Quelltext der Seite Mahavastu II - Asita und der junge Gotama

[[Mahavastu#Abschnitt_2|Mahavastu]] II - Asita und der junge Gotama (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe  mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society) 

==  Asita und der junge Gotama ==
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Im südlichen Land lebte ein junger Brahmane, der Sohn eines wohlhabenden Brahmanen aus Ujjeni. Asita war von dunkler Hautfarbe, klug, geschickt und intelligent. Er hatte die [[Veda|Veden]], die [[Mantra]]s und die Shastras im Haus seines Lehrers erlernt.

Nachdem er das Studium der Veden abgeschlossen hatte, verließ er sein Elternhaus, ging ins Vindhyagebirge und lebte dort als Seher in Askese, indem er sich von Wurzeln, Früchten und Blättern ernährte. Im Vindhyagebirge errichtete er eine Einsiedelei und vollendete durch Fleiß und Hingabe im brahmanischen Lebensstil die vier Meditationen und erlangte ein klares Verständnis der fünf Zweige des höheren Wissens. Nachdem er die vier Meditationen gemeistert und die fünf Zweige des höheren Wissens erlangt hatte und in den Veden bewandert war, wurde Asita, der Seher, überall bekannt und berühmt.

Auch im Himmel war Asita, der Seher, berühmt. Er reiste durch die Lüfte, im Besitz großer Magie und Macht. Er lebte in seiner Einsiedelei im Kreise von fünfhundert Schülern und Nalaka.

Bei der Geburt des Bodhisattva sah er die Erde erbeben und ein gewaltiges Leuchten. Er vernahm die betörenden und göttlichen Klänge von Gesang und Musik. Er sah himmlische Blütenregen herabregnen und Tausende von Göttergestalten (Kotis) und Apsarasen, die himmlische Girlanden und Düfte trugen, auf den Himmelspfaden vor und hinter ihm schweben. Er sah Hunderte weiterer Wunder und war von diesem Anblick tief bewegt. Er fragte sich: „Was geschieht heute in Jambudvipa? Durch wessen Kraft erbebt heute die Erde (81) und diese Hunderte von Wundern manifestieren sich?“ Und der Seher erkannte es mit seinem göttlichen Auge! Er durchstreifte ganz Jambudvipa, um zu erkennen, wessen Majestät und Macht die betörenden Klänge von Gesang und Musik, die himmlischen Musikinstrumente, die Götter und Göttinnen, den himmlischen Blumenregen, die tausendfachen Monde und Sonnen, das Erlöschen des Feuers in den tausend Höllen und die höchste Glückseligkeit aller Wesen bewirkten. Dies sah er mit seinem göttlichen Auge. In der östlichen Stadt Kapilavastu war König Suddhodana, ein tugendhafter, mächtiger und gewaltiger Sohn geboren worden, und durch seine Macht und Majestät hatten sich diese hundert Wunder manifestiert. Und Asita sprach: „Ich werde den Jungen zur rechten Zeit am richtigen Ort aufsuchen.“

Als er sich sicher war, dass der Zeitpunkt gekommen war, reiste er, begleitet von seinen zahlreichen Schülern, mithilfe seiner magischen Kraft durch die Lüfte und erreichte die Stadt Kapilavastu. Dort stand er vor der Tür von König Suddhodanas Palast. Die Minister und der Türhüter erhoben sich, als sie ihn sahen, und fragten: „Herr, was ist Euer Wunsch? Was ist der Grund Eures Kommens?“ Der Seher antwortete: „Hier vor Suddhodanas Tür steht Asita, der Seher, der seinen Sohn sehen möchte.“

Der Türhüter berichtete dies dem König: „Asita, der Seher, möchte Euren Sohn sehen.“ Als König Suddhodana von der Ankunft des berühmten, gelehrten und angesehenen Sehers Asita hörte, sagte er zum Türhüter: „Lasst den Seher eintreten.“ Der Türhüter lief herbei und berichtete dies dem Seher: „Lasst Seine Ehrwürdigkeit eintreten.“
Der Seher trat ein. Der König und sein Hofstaat erhoben sich beim Anblick des Sehers und sprachen: „Wir grüßen Euch, Herr. Nehmt bitte Platz.“ Der Seher grüßte den König und setzte sich. Da fragte der König: „Herr, was führt Euch hierher?“ Der Seher antwortete: „Ich möchte Euren Sohn sehen.“

In diesem Moment war der Junge in tiefe Versenkung versunken, und man glaubte, er schliefe. So sprach der König zum Seher: „Herr, wartet einen Augenblick. Der Junge schläft gerade.“ Der Seher erwiderte: „Eure Majestät, der Junge schläft nicht.“ Der König trat näher an den Jungen heran (82) und sah, dass er wach war. Er staunte über den Seher und schloss daraus, dass dieser ein Seher von großer Macht sein müsse.

Der König befahl daraufhin, den Jungen zum Seher zu bringen. Und der Knabe, getragen auf einem weichen Antilopenfell, wurde hereingebracht. Der Seher, der schon von Weitem die Zeichen eines großen Mannes auf dem Körper des Knaben erkannte, hob die gefalteten Hände zum Kopf und erhob sich. Er begrüßte den Knaben ehrfürchtig und betrachtete dessen zweiunddreißig Zeichen eines großen Mannes.

Später im Palast hörte der Seher die Nachricht, dass der Knabe ein Weltkönig werden würde, denn die Wahrsager hatten es so vorhergesagt. Doch der Seher dachte bei sich: „Dieser Knabe wird kein Weltkönig werden. Er wird ein Buddha auf Erden werden.“ Denn der Seher erkannte, dass diese Zeichen nicht einem Weltkönig, sondern einem Buddha gehörten. „Er wird ein Buddha auf Erden werden“, sagte er, „aber bald werde ich meine Lebensspanne erreichen und dieses Juwel nicht mehr sehen. Ich werde seine Lehre des Dharma nicht mehr hören. Ich werde seine erlesene Schar von Schülern nicht mehr sehen.“ Und der Seher weinte und schluchzte.

Als der König mit seinem Hofstaat den Seher Asita weinen sah, war er bestürzt und fragte ihn: „Herr, warum weinst du beim Anblick des Knaben? Ich hoffe, du siehst kein Unglück für ihn voraus. Bei seiner Geburt erbebte die Erde sechsmal, und ein strahlender Glanz erstrahlte auf der Welt. Er wurde von Tausenden von Göttern verehrt. Himmlische Blüten regneten herab, und der Klang tausender himmlischer Instrumente erklang. Zur Zeit der Geburt des Knaben wurden in Kapilavastu auch fünfhundert weitere Jungen, fünfhundert Mädchen, fünfhundert Knechte und Knechtinnen, fünfhundert Elefanten und fünfhundert Pferde geboren. Fünfhundert Schätze wurden enthüllt, und fünfhundert Könige sandten Boten mit Grüßen.“

Und es gab noch weitere Wunder und Zeichen. Und dennoch, Herr, weint Ihr beim Anblick des Jungen. Versichert mir daher, dass Ihr kein Unglück für ihn vorausseht.“

Der Seher erwiderte: „Eure Majestät (88), es ist nicht so, dass ich Unglück für den Jungen sehe. Zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort erscheinen solche großen Männer auf der Welt. Euer Sohn offenbart sich als ein großer Mann. Er wird ein Buddha werden. Doch ich bin alt und werde es nicht mehr erleben. Er wird den Dharma predigen, der Ruhe schenkt, der edel ist und zum Nirvana führt. Aber ich werde ihn nicht hören. Ich werde weder seine Schar von Schülern sehen noch die Wunder, die er als Buddha vollbringen wird. Und so, Eure Majestät, weine ich, weil ich mein eigenes großes Unglück sehe.“

Und der Seher erklärte nacheinander die vier Bedeutungen der Zeichen und verkündete: „Er wird ein Buddha auf Erden werden“, und ging dann seines Weges.
Legt alle Hindernisse beiseite und hört mir ruhig zu, während ich erzähle, wie der Seher Asita bei der Geburt des Sakya-Kindes weinte.
Es gab einen großen Seher namens Asita, der in der Region des Vindhya-Gebirges lebte. Sein Reichtum an Verdiensten war unermesslich. Er war hochherzig und entstammte dem Haupt des großen Kaptla.
Er war bewandert in den Adranyas* und Shastras und ein Meister der fünf Zweige des höheren Wissens. Er wohnte auf dem Gipfel des Kailasa, wie ein Herr des Reichtums, wenn auch ein Herr einer Höhle.
Er lebte am Ende einer Waldlichtung und ernährte sich asketisch® von Wurzeln und Wildfrüchten, zusammen mit seinem Schüler Ndlaka und vielen anderen.
Er folgte dem Pfad der zehn Tugenden®, glücklich in seiner Ruhe und Selbstbeherrschung, und ermahnte andere. Er war ein Seher, der alle guten Eigenschaften vollendet hatte und mit vollkommener Moral begabt war.
Eines Tages erstrahlte ein strahlender Glanz, und selbst die entferntesten Enden der Welt waren voller Freude und Staunen. Alle Wesen wurden überaus gesegnet, und die Erde erbebte.
Und der Seher sah, während er dort saß, Korallenblüten und himmlische Blüten vom Himmel auf die Erde fallen. (84) Asita sah den Himmel mit Hunderten von Juwelen übersät und Tausende von Göttinnen auf den Pfaden des Himmels schreiten.
In den Grotten der Berge hörte er die süßen Klänge der Kinnarts, die die Gebirgsbäche zwischen ihren Ufern bändigten, deren Wasser mit Blüten bedeckt waren.
Er erblickte einen strahlenden Glanz ringsum in allen zehn Himmelsrichtungen, wie das Leuchten der aufgehenden Sonne in all ihrer Macht.
Nachdem er diese und viele andere Wunder gesehen hatte, wurde Asita in seinem Erstaunen nachdenklich.
„Warum bebt jetzt“, dachte er, „und warum dröhnen Trommeln auf den Pfaden des Himmels? Warum ist die Welt in Glanz getaucht und warum regnet es Blumen vom Himmel?
„Mond und Sonne scheinen nicht, und das dunkelblaue Wasser des Ozeans bebt; die blumenübersäten Wellen gleichen einem Lotusfeld.
„Und all diese schönen Bäume sind mit Blüten beladen, die nicht zur Jahreszeit blühen, und verströmen zugleich den süßen Duft von Blüten und Früchten.
„Heute lodert kein Feuer in den tausend Höllen, und die trostlosen Regionen zwischen den Welten kennen kein Leid.
„Auch Hunger und Durst plagen den Körper nicht mehr wie zuvor. Mein Herz ist froh. Was, frage ich mich, erwartet uns heute?“
Warum ertönt jetzt dieses überaus laute Lachen im östlichen Viertel? Warum eilen die Deva-Mädchen mit Sandelholzpulver in den Händen herbei?
(35) „Welcher mächtige Mann ist heute in Jambudvipa geboren? Durch den Ruhm welchen glorreichen Mannes wurde solch große Macht offenbart?
* Wofür auch immer solche Dinge sonst auf der Welt ein Zeichen sein mögen, so ist es doch gewiss, dass solche Vorzeichen bei der Geburt von Buddhas geschehen.“
Er hört Scharen von Sterblichen vom Himmel auf die Erde herabsteigen und sagen: „Der Erlöser der Welt ist geboren.“ Er wird ein Buddha werden, der sein eigener Führer ist.“
Ergriffen von der Verkündung der Devas in der Luft – „Heute ist der Buddha, ein Spross von Helden, auf der Welt geboren“ –, überblickte der Seher mit seinem göttlichen Auge ganz Jambudvipa und sah, dass Suddhodana im Geschlecht der Sakya einen Sohn geboren hatte.
Als er dies alles gesehen hatte, verbreitete sich das Gerücht der Erleuchtung in der Gegend, und der Name des Buddha wurde verkündet. (Und er sprach:) „Ich werde ihn zur gegebenen Zeit sehen.“
Sie, mit Beilen in den Händen, in schwarze Gewänder aus Antilopenfell und Umhänge aus schwarzer Faser gehüllt, kamen mit Früchten und Wasser.
Der Seher reiste durch die unwegsame Landschaft auf dem Pfad des Windes. Indem er seine magischen Kräfte entfesselte, gelangte er in einem Augenblicklich.
Am Fuße des Himalayas erblickte er eine liebliche, sonnenbeschienene Stadt, die für Feinde uneinnehmbar war. Wahrlich, sie war so lieblich wie eine Stadt der dreiunddreißig Devas. 
Und der Seher betrat diese Stadt, um die Sakya zu sehen. Er betrat die strahlende Stadt, deren Märkte geschäftig belebt waren. 
Sie war voller fröhlicher Menschen, glücklicher Krieger zu Pferd, auf Elefanten, in Streitwagen und zu Fuß.
Mit frohem Herzen näherte er sich und schritt durch die hellen Tore – die Residenz Suddhodanas, eine Residenz wie die des Königs der Devas.
Er sah die obere Kammer des Palastes, deren helle Fenster in Giebeln und Dachgeschoss geöffnet waren und wie ein strahlender Berggipfel am Himmel glänzten.
An der Vorderseite des Palastes prangten silbern glänzende Zinnen, und seine Ecken glänzten wie die Flamme des Opferfeuers.
Die inneren Gemächer waren rein wie durchsichtige Muscheln. Sie funkelten wie kleine, leuchtende Sonnen oder mondförmige Ornamente.⁴
Man sah Strahlen, die wie Blitze aussandten, von den kunstvoll gearbeiteten Beryll-Paneelen und den Reihen von Hausriegeln.⁴
Man sah goldene, bogenförmige Portale, die wie brennendes Feuer, wie die klare Sonne glänzten und wie mondförmige Ornamente aufblitzten.
Überall brünstige Elefanten, wie Monsunwolken, die Regen bringen, erschienen, geschmückt mit sternenähnlichen Ornamenten. 
Überall fallen Kätzchen plötzlich herunter, denn sie erschrecken vor den stolzierenden Pfauen.
Überall rufen Kuckucke in ihren Vogelgesängen süß; überall flattern Papageien und Sarikas* wie Perlenketten umher.
Es war eine prächtige Zitadelle, quadratisch nach allen Himmelsrichtungen gebaut und wohl angelegt,* uneinnehmbar für Feinde und bevölkert von Trägern des heiligen Bandes.
Auf dem Boden zwischen den Juwelenhaufen und anderen Prachtstücken sitzt ein Löwe und zuckt vor der aufgehenden Sonne zusammen, die er schon gesehen hat.
Diesen Palast also, der keine von Tieren gezogenen Wagen kannte, aber reichlich mit Sklaven und Kurtisanen® ausgestattet und von Eunuchen in rot-weißen Gewändern bevölkert war, betrat Asita.
Der Palast war voller Diener und Hunderte von Kutschen, vollbesetzt mit Adligen, und Ein süßer Duft umwehte den Raum, als der Einsiedler ungehindert die Tür erreichte.
Im Flur sah er viele Frauen, die stillstanden oder umhergingen, Krummsäbel in den Händen. Sie waren überaus schön anzusehen, während sie tuschelten.
Und Asita, weise, tiefgründig und mit den Schriften vertraut, sprach so zum Türhüter: „Überbringe diese meine Botschaft dem König der Sakya.“
„Ich bin Kala und gehöre dem Geschlecht der Bharadvaja an. Ich bin von edler Herkunft und wohne in einer Gegend auf dem Gipfel des Vindhyagebirges.“
„So sei es, Herr“, antwortete der Türhüter gehorsam, und er ging zum König, der ihm aufmerksam zuhörte und Asita herbeirufen ließ.
Asita folgte dem Ruf und betrat die himmlische Behausung Simhahanus, wie Indra mit seinen Scharen von Apsarasen nach Andana zog.
(88) Asita begrüßte den König und präsentierte ihm Geschenke. Der König nahm sie an und sprach: „Willkommen, Herr.“
Es gab eine besondere Liege mit acht goldenen Beinen, mit leuchtenden Kissen und Edelsteinen besetzt. Asita setzte sich, wie ihm befohlen, darauf.
Der Seher, der die fünf Zweige des höheren Wissens beherrschte und über große magische Kräfte verfügte, setzte sich auf die Liege, und König Suddhodana selbst lud ihn zum Essen ein.
Nach dem üppigen Mahl sagte Asita: „Bitte, o König, höre mir zu.“ Und der König antwortete: „Gewiss, Herr.“ Asita sagte: „Ich möchte Euren Sohn sehen, wenn es Euch gefällt.“
„Ihr seid herzlich willkommen“, sagte der König, „aber im Moment schläft das schöne Kind noch. Wenn es erwacht, werdet Ihr es wie einen Körper aus reinem Gold sehen.“
Und als das Kind erwacht war, nahm er es von seiner Mutter und überreichte ihm sein Haar in acht Zöpfen, wie die Sonne, die durch eine Wolkenlücke bricht.
Als der edle Seher ihn wie ein Juwel auf der Decke aus feinem Stoff liegen sah, stand er eilig auf und nahm das Kind in seine Arme.
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Und als er ihn in seine Arme nahm und sah, dass er die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes sowie die kleineren Eigenschaften trug, weinte und schluchzte er.
Als ''König Suddhodana'' sah, wie sich seine Augen mit Tränen füllten, fragte er ihn: „Was, bitte, ist es diese Traurigkeit, die dich beim Anblick des Kindes befallen hat?
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, der am Tag seiner Geburt sieben Schritte nach Norden ging.
Warum weinst du, Brahmane, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag Götter in der Luft standen und Sonnenschirme und Fächer trugen?
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag die ganze Welt in Glanz getaucht war.
„Ich möchte hören, Brahman, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag zwei Wasserquellen am Himmel entsprangen.
Ich möchte hören, Brahman, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag die Götter einen Sonnenschirm am Himmel aufrichteten.
Ich möchte hören, Brahman, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag die Götter Korallenpulver verstreuten.
Ich möchte hören, Brahman, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag die unbelebte Erde erbebte.
Ich möchte hören, Brahman, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag das dunkelblaue Wasser des salzigen Ozeans zitterte.
Ich möchte hören, Brahman, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag Trommeln am Himmel dröhnten.
“ „Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag auch fünfhundert Sakya-Jungen geboren wurden.
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag auch fünfhundert Sakya-Mädchen geboren wurden.
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag mir fünfhundert Knechte geboren wurden.“
(40) „Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag mir fünfhundert Sklavinnen geboren wurden.
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag mir fünfhundert Pferde geboren wurden.
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag mir fünfhundert Elefanten geboren wurden.
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag fünfhundert Schätze offenbart wurden.
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag fünfhundert benachbarte Könige kamen, um sich vor mir zu verneigen.
Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, an dessen Geburtstag Lehrer der Könige kamen, um ihn zu sehen.
“ „Ich möchte hören, Brahmane, warum du weinst, wenn du ihn siehst, den die Menschen mit Freude, Jubel und Begeisterung betrachten.
Leg den Kummer ab, Brahmane, sei fröhlich und finde deine Fassung wieder. Denn dieses Kind wird ein König werden, der die sieben Schätze besitzt, ein Herr der Erde.“
Nachdem dies gesagt war, wischte sich Asita die Tränen ab und sprach tröstende Worte: „Nicht so“, sagte er, „ist es nicht von den Sehern vorhergesagt worden.
Dieser tapfere Mann, der der fröhlichen und feurigen jungen Sonne gleicht, wird kein König, kein Herr der Menschen werden. Er wird ein unübertroffener Meister werden.
Denn mit drei Schritten hat er die ganze dreifache Welt durchquert.  Er wird das höchste Dharma erlangen, das gesegnet, unsterblich und unwiderstehlich ist.“
„Ich bin alt, meine Kraft geschwunden, und soeben wurde ein Junge geboren, der ein Höchster Mensch werden wird. 
Doch ich werde tot sein, wenn der Junge die Erleuchtung erlangt.“
Er wird ein Buddha werden, allwissend, mit Macht über alles! In seinem wohlverkündeten Dharma und seiner Disziplin. Doch ich bin alt, und darum weine ich.
„Und doch fürchte ich den Tod nicht. Denn wie kann ein Mensch geboren werden und nicht sterben? Ich weine, weil ich den unvergleichlichen Buddha nicht sehen werde.“
„Wahrlich, ich fürchte den Tod nicht. Denn wie kann ein Mensch geboren werden und nicht sterben? Ich weine, weil ich den friedvollen Dharma nicht hören werde.“
Wahrlich, ich fürchte den Tod nicht. Denn wie kann ein Mensch geboren werden und nicht sterben? Ich weine, weil ich die Sangha mit ihrem Ozean der Tugenden nicht mehr sehen werde.
Ich weine, weil derjenige, der selbst erwacht ist und dieses Geschlecht der Menschen, das so lange von materiellen Freuden in Schlaf gewiegt wurde, erwecken wird, sich nun offenbart, wenn ich alt bin.
Ich weine, weil derjenige, der selbst befreit ist und diese Leere der Menschen, die in den Fesseln der Leidenschaft gefangen ist, befreien wird, sich nun offenbart, wenn ich alt bin.
Ich weine, weil derjenige, der selbst befreit ist und dieses Geschlecht der Menschen, die in den Fesseln der Torheit gefangen sind, befreien wird, sich nun offenbart, wenn ich alt bin.
Ich weine, weil derjenige, der selbst befreit ist und diese Leere der Menschen von Leidenschaft, Hass und Torheit befreien wird, sich nun offenbart, wenn ich alt bin.
„Ich weine, weil derjenige, der selbst gesund ist und auch andere gesund macht, sich mir jetzt offenbart, wo ich alt bin.
(42) Ich weine, weil derjenige, der selbst ohne Kummer ist und auch andere ohne Kummer macht, sich mir jetzt offenbart, wo ich alt bin.
Ich weine, weil derjenige, der selbst frei von Schmerz ist und auch andere frei von Schmerz macht, sich mir jetzt offenbart, wo ich alt bin.
Diese glücklichen Menschen und Götter werden den König des Dharma sehen, wie er sein Rad in der Stadt Kast in Bewegung setzt. Doch ich bin alt und weine deshalb.“
„Diese glücklichen Männer und Devas werden sehen, wie die Ambrosia unter der edlen Schar geteilt wird. Doch ich bin alt und weine deshalb.
Krankheit, Alter und Tod sind große Hindernisse für die Menschen. Nun ist ein Tröster erschienen. Doch ich finde keinen Trost und weine deshalb.“
Nachdem der Seher diese vielen Klagen kläglich und zitternd ausgesprochen hatte, lobte er den vortrefflichen, selbstbeherrschten Mann, den er soeben gesehen hatte.
„Ich bin nach Osten gekommen“, sagte er, „auf der Suche nach dem Höchsten Menschen, denn selten ist das Erscheinen von Buddhas, die das Ungezähmte zähmen.“
Dann umrundete er den Bodhisattva mehrmals und hielt ihn dabei an seiner Seite. Zum König sagte er: „Ich gehe. Möge Eure Majestät über mein Wohlergehen wachen.“
[Nach seiner Heimkehr sagte er zu Narada:]
„Wenn du vom Buddha hörst, begib dich zum Höchsten Führer. Lebe ein tugendhaftes Leben und lass seine Worte dein Rat sein.“
„So sei es“, sagte Narada, als er diese Worte hörte. 
(43) Er wandte sich dem Ordensleben zu und wurde der bedeutendste seines Standes, ein Arhan, der seine Begierden überwunden hatte.
Singt die Lobgesänge des Verwandten von Katydyana, der Narada heißt, ein Sohn des Eroberers, der im Wald lebte, des Ältesten, der vollständig entschlafen ist.
Singt die Lobgesänge dessen, der befreit ist von der Anhaftung an die Existenz, der vollkommenen Frieden und Freiheit gefunden hat, da jeder Rest der Existenz vernichtet ist – des Ältesten, der vollständig entschlafen ist.
*Der Bodhisattva wurde von Asita aus vier Gründen als Buddha ausersehen. Welche vier? Die Klarheit, die Regelmäßigkeit, die Fundamentalität* und die makellose Vollkommenheit seiner Eigenschaften.

Erhabene Buddhas besitzen achtzig sekundäre Eigenschaften.® Ihre Nägel sind lang, kupferfarben und glänzend. Ihre Finger sind rund, schön und gerade. Ihre Adern sind frei von Knoten und liegen verborgen. Ihre Knöchel sind verborgen und kompakt. Sie haben ebene Füße. Erhabene Buddhas besitzen vollkommene Geschlechtsorgane. Ihre Ausstrahlung umgibt sie vollständig. Ihre Gliedmaßen sind weich, makellos, erhaben, wohlgeformt und harmonisch, und alle sind wohlproportioniert. Ihre Körper sind unversehrt und makellos. Ihre Gliedmaßen sind frei von Sommersprossen und lockigem Haar. Erhabene Buddhas haben Hände, die weich wie Baumwolle sind. Die Linien auf ihren Händen sind tief, ununterbrochen und durchgehend. Ihre Lippen sind rot.* Ihre Stimmen tragen nicht sehr weit.® Ihre Zungen sind weich, schlank und rot. Erhabene Buddhas haben Stimmen wie den Ruf eines Elefanten, wohlklingend und angenehm. Ihr Gang gleicht dem eines Elefanten, eines Stiers oder eines Löwen (44), stets nach rechts gerichtet.

Ihre Körperteile sind gleichmäßig und von anmutiger Schönheit. Ihr Verhalten ist rein. Ihr Körperhaar ist vollkommen sauber und rein. Ihre Ausstrahlung umgibt sie ungetrübt. Erhabene Buddhas haben gerade, weiche und gleichmäßige Gliedmaßen. Ihre Bäuche sind geschwungen wie ein Bogen, anmutig, groß und gleichmäßig. Ihre Nabel sind tief, gleichmäßig,* unversehrt und nach rechts gerichtet. Ihre Kniescheiben sind gewölbt.® Erhabene Buddhas haben runde, spitze, gleichmäßige,* unbeschädigte und ebenmäßige Zähne. 
Ihre Nasen sind hoch, aber nicht zu groß. Ihre Augen sind dunkel wie der dunkelweiße Lotus. Erhabene Buddhas haben dunkle, glänzende Augenbrauen und große, gleich große, makellose Ohren. Ihre Sinne sind ungetrübt, unversehrt und vollkommen beherrscht. Sie haben eine vollkommen proportionierte Stirn. Ihr Haar ist dunkel, dicht, glänzend, sorgfältig gekämmt, wächst ohne Unterbrechung, ist weich, glänzend und duftend, mit gelockten Spitzen. Sie haben wohlgeformte Köpfe, und ihr Haar trägt oft die Symbole der Swastika, Nandyavarta und Muktika.

Dies sind die achtzig sekundären Merkmale am Körper des unendlich weisen Buddha, und mit ihnen ist der Körper des Devas, der über allen Devas steht, des Höchsten Menschen, stets geschmückt.

Da sein Körper die zweiunddreißig lobenswerten Merkmale und die achtzig sekundären Eigenschaften trägt und sein Glanz eine ganze Fadenlänge reicht (45), wie könnten die Weisen da nicht an ihn als den Sieger glauben?

Selbst wenn ein Mensch die Verdienste aller Wesen hundertfach besäße, würde er nicht eine einzige dieser Eigenschaften an seinem Körper erlangen.<ref> [https://archive.org/details/mahavastuiijjjones_202003_251_h/page/26/mode/2up Mahvastu II, II]</ref>

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== Referenzen ==
<references />
[[Kategorie:Mahayana]]