Die zehn Samadhis
Die zehn Samadhis ist das Kapitel 26 des Avatamsaka Sutra.
Übersetzung
Zu jener Zeit befand sich der Bhagavat im Zustand von Magadha und verweilte am Ort seiner Erleuchtung gemäß dem Aranya-Dharma. Dort, nachdem er in der Halle des universellen Glanzes die rechte Erleuchtung erlangt hatte, trat er in den Kshana-Grenzzustand aller Buddhas ein und manifestierte mit der spirituellen Kraft des Allwissens den reinen und ungehinderten Körper des Tathagata, frei von jeglicher Anhaftung an Bedingungen, ruhend in der höchsten Ruhe der Shamatha, erfüllt von großer, ehrfurchtgebietender Tugend, frei von allen befleckenden Anhaftungen, fähig, alle, die ihn sahen, zu erwecken, sich gemäß dem Angemessenen zu manifestieren, niemals den richtigen Zeitpunkt zu verpassen und stets im einen Zeichen, der Zeichenlosigkeit, zu verweilen.
Er war zusammen mit Mahā-Sattva-Bodhisattvas, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Kṣetras, von denen keiner nicht bereits die Stufe der Kronenweihe erreicht, die Bodhisattva-Praktiken vollständig erlernt hatte, so unermesslich und grenzenlos wie das Dharma-Reich, und alle Bodhisattvas hatten bereits den universelle Sicht-SamāDhi erlangt. Mit großem Mitgefühl schenkten sie allen Wesen Frieden und Geborgenheit.
Sie besaßen die souveräne Meisterschaft über die spirituellen Überkenntnisse, die mit denen des Tatha Gata identisch sind.
Mit tiefgründiger Weisheit erklärten sie die wahre Bedeutung und, im Besitz allwissender Weisheit, bezwangen sie die vielen Māras. Obwohl sie in die Welt eingetreten waren, war ihr Geist stets ruhig und verweilte in der nicht-verweilenden Befreiung des Bodhisattva.
Ihre Namen waren:
Vajra Weisheits-Bodhisattva,
Bodhisattva der unvergleichlichen Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit der bedeutungsvollen Worte,
Bodhisattva der höchsten Weisheit,
Bodhisattva der stets ausgeglichenen Weisheit,
Bodhisattva der Naga-Weisheit,
Bodhisattva der vollendeten Weisheit,
Bodhisattva der harmonischen Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit der großen Kräfte,
Bodhisattva der unvorstellbaren Weisheit
Bodhisattva der ungehinderten Weisheit,
Bodhisattva der besonders überlegenen Weisheit,
Bodhisattva der allgegenwärtigen Weisheit,
Bodhisattva der noumenalen Weisheit,
Bodhisattva der geschickten Weisheit,
Bodhisattva der souveränen Dharma-Weisheit,
Bodhisattva der Dharma-Weisheit,
Bodhisattva der ruhenden Weisheit,
Bodhisattva der weiten Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit des einen Zeichens,
Bodhisattva der guten Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit, der Illusionen erkennt,
Bodhisattva der unermesslichen Weisheit,
Bodhisattva der mächtigen Weisheit,
Bodhisattva der Weltweisheit,
Bodhisattva der Buddha-Grundlage,
Bodhisattva der wahren Weisheit,
Bodhisattva der geehrten und siegreichen Weisheit,
Bodhisattva der weisen Lichtweisheit,
Bodhisattva der grenzenlosen Weisheit Bodhisattva,
Bodhisattva der Achtsamkeit,
Bodhisattva der Raumgrenzenüberwindung,
Bodhisattva der Naturverehrung,
Bodhisattva des äußerst tiefgründigen Reiches,
Bodhisattva des erfahrenen Kenners des Möglichen und Unmöglichen,
Bodhisattva der großen Strahlkraft,
Bodhisattva des ewig Strahlenden,
Bodhisattva des Kenners der Buddha-Linie,
Bodhisattva des Geisteskönigs,
Bodhisattva der einzigen Praxis,
Bodhisattva der stets manifestierenden spirituellen Überkenntnisse,
Bodhisattva des Weisheitssprosses,
Bodhisattva der verdienstvollen Eigenschaften,
Bodhisattva der Dharmalampe,
Bodhisattva der Welterleuchtung,
Bodhisattva des weltstützenden Wohltäters,
Bodhisattva der höchsten Sicherheit,
Bodhisattva der höchsten Erhabenheit,
Bodhisattva des unübertroffenen Wohltäters,
Bodhisattva des unvergleichlichen Wohltäters,
Bodhisattva des unvergleichlichen Wohltäters
Bodhisattva der ungehinderten Praxis,
Bodhisattva der flammenden Strahlkraft,
Bodhisattva des Mondlichts,
Bodhisattva des einzelnen Objekts,
Bodhisattva der festen Praxis,
Bodhisattva des durchdringenden Dharma-Regens,
Bodhisattva des höchsten Banners,
Bodhisattva des universellen Schmucks,
Bodhisattva des Weisheitsauges,
Bodhisattva des Dharma-Auges,
Bodhisattva der Weisheitswolke,
Bodhisattva des Dharma-Königs,
Bodhisattva der nicht-verbleibenden Gelübde,
Bodhisattva des Weisheitsschatzes,
Bodhisattva des Geisteskönigs,
Bodhisattva der inneren Erweckungsweisheit,
Bodhisattva der in Buddha-Weisheit verweilenden Weisheit,
Bodhisattva der standhaften Dharma-Kräfte,
Bodhisattva der erdtragenden Kräfte,
Bodhisattva des wunderbaren Mondes,
Bodhisattva des Sumeru-Gipfels Bodhisattva,
Juwelenbesetzter Gipfel-Bodhisattva,
Bodhisattva der universellen Erleuchtung,
Bodhisattva des Ehrfurchtgebietenden Tugendkönigs,
Bodhisattva des Weisheitsrads,
Bodhisattva der erhabenen Ehrfurchtgebietenden Tugend,
Bodhisattva des großen Drachenzeichens,
Bodhisattva der geradlinigen Praxis,
Bodhisattva des Nicht-Zurückziehenden,
Bodhisattva des Dharma-Banners,
Bodhisattva des Unvergesslichen,
Bodhisattva, der Wesen aller Schicksale anzieht,
Bodhisattva der unvorstellbaren und entscheidenden Weisheit,
Bodhisattva der mühelosen Beherrschung grenzenloser Weisheit,
Bodhisattva des unerschöpflichen Schatzes des erhabenen Dharma,
Bodhisattva der Weisheitssonne,
Bodhisattva der Dharma-Sonne,
Bodhisattva des Weisheitsschatzes,
Bodhisattva der Weisheitswiese,
Bodhisattva der universellen Vision
Niemals vergeblich gesehen Bodhisattva,
Vajra-Durchdringungs-Bodhisattva,
Vajra-Weisheits-Bodhisattva,
Vajra-Flammen-Bodhisattva,
Vajra-Intelligenz-Bodhisattva,
Universelles-Auge-Bodhisattva,
Buddha-Sonnen-Bodhisattva,
Bewahrer der geheimen Bedeutung des Vajra Buddhas, und
Mit der Weisheit des Universellen-Auge-Reiches geschmückt, Bodhisattva.
Es gab Bodhisattva-Mahā-Sattvas wie diese, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Kṣetras, die alle in der Vergangenheit gemeinsam mit Vairocana Tathāgata die Praktiken kultiviert hatten, welche die Wurzeln der Güte des Bodhisattva hervorbrachten.
Zu jener Zeit erhob sich der Bodhisattva des Universellen Auges, Maha Sattva, unterstützt von den spirituellen Kräften des Buddha, von seinem Sitz, entblößte seine rechte Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, legte die Handflächen aneinander und sprach zum Buddha: „O Bhagavat, ich habe eine Frage an den Tathagata, den Arhat, den der Rechten und Vollkommenen Erleuchtung. Erlaube mir bitte, sie zu stellen.“
Der Buddha antwortete: „Universelles Auge, frage ruhig, was immer du möchtest. Ich werde dann darüber sprechen und deinen Geist mit Freude erfüllen.“ Der Bodhisattva des Universellen Auges fragte daraufhin: „Wie viele Samādhis und Befreiungen wurden von Samantabhadra Bodhisattva und den unzähligen Bodhisattvas, die in allen Praktiken und
Gelübden Samantabhadras verweilen, vollendet, damit sie in die großen Samādhis des Bodhisattva eintreten, aus ihnen hervorgehen und zuweilen friedvoll darin verweilen können?
Und weil sie geschickt in diese unvorstellbar weiten Bodhisattva-Samādhis eintreten und aus ihnen hervorgehen, sind sie in all diesen Samādhis unaufhörlich souveräne Meisterschaft in den spirituellen Überwissens-Grenzen und Transformationen ausüben?“
Der Buddha antwortete: „Es ist wahrlich gut, Universelles Auge, dass du, um den unzähligen vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Bodhisattvas zu helfen, nach der Bedeutung dessen gefragt hast. Universelles Auge, Samantabhadra ist nun hier. Er hat bereits unvorstellbar viele souveräne spirituelle Superkenntnisse in einem Maße vollendet, das alle anderen Bodhisattvas übertrifft und nur selten anzutreffen ist. Er ist einer, der aus den unzähligen Bodhisattva-Übungen geboren wurde und der bereits alle großen Gelübde der Bodhisattvas gereinigt hat.“
Er hat in all seinen Praktiken Unwiderruflichkeit erlangt.
Er hat bereits ungetrübte Reinheit in allen unzähligen Pāramitā-Toren, in allen ungetrübten Dhāraṇī-Toren und in allen Toren unerschöpflicher Beredsamkeit erlangt.
Sein großes Mitgefühl kommt allen Wesen zugute, und die Kraft seiner ursprünglichen Gelübde ist so groß, dass er unermüdlich bis ans Ende der Zeit in ihnen verharren wird. Du solltest ihn fragen, und er wird dir seine Samādhis, seine souveränen Meisterschaften und seine Befreiungen erklären.
Als die vielen Bodhisattvas in jener Versammlung Samantabhadras Namen hörten, erlangten sie augenblicklich einen unvorstellbaren und unermesslichen Zustand der Versenkung (Samādhi), in dem ihr Geist ungehindert, ruhig und unbewegt wurde, in dem sie unermessliche und unergründliche Weisheit erlangten und in dem sie eine überaus tiefe Erkenntnis erlangten, die mit keiner vergleichbar war.
In dieser Erkenntnis sahen sie alle unzähligen Buddhas direkt vor sich. Sie erlangten die Kräfte des Tathagata, wurden von derselben Natur wie das Tathagata und erhellten alles in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Ihr gesamtes unerschöpfliches Verdienst und all ihr spirituelles Wissen wurden vollkommen erfüllt. Die Herzen all dieser Bodhisattvas waren erfüllt von ehrfürchtiger Hochachtung vor Samantabhadra und sie eilten dringend herbei. Sie wollten ihn sehen. Obwohl sie sich in der gesamten Versammlung umsahen, konnten sie ihn schließlich nicht sehen und auch nicht den Sitz, auf dem er saß.
Dies geschah aufgrund der gewaltigen Kräfte Tathagatas und Samantabhadras souveräner Beherrschung der spirituellen Überwissensgrenzen. Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva des Universellen Auges den Buddha: „O Bhagavat, wo ist Samantabhadra Bodhisattva jetzt?“ Der Buddha antwortete: „Universelles Auge, Samantabhadra Bodhisattva ist jetzt in meiner Nähe in dieser Versammlung am Ort der Erleuchtung. Von Anfang an hat er sich nicht bewegt.“
Universelles Auge und die anderen Bodhisattvas suchten erneut in der gesamten Versammlung am Ort der Erleuchtung und sagten dann zum Buddha: „O Bhagavat, wir können Samantabhadra Bodhisattva und den Sitz, auf dem er sitzt, immer noch nicht sehen.“
Der Buddha antwortete: „So ist es.
Sohn einer guten Familie, das liegt daran, dass der Wohnort des Bodhisattva Samantabhadra so tiefgründig ist, dass er sich jeder Beschreibung entzieht.“
Samantabhadra Bodhisattva hat das Tor zur grenzenlosen Weisheit erlangt, ist in die meditative Versenkung des Löwensprints eingetreten, hat die Funktionen unübertroffener Souveränität erlangt, durch die er in das Reich ungetrübter Reinheit eingetreten ist, hat die zehn Kräfte des Tatha Gata entwickelt, hat den Schatz des Dharma-Reiches als seinen Körper angenommen, ist zu jemandem geworden, der von allen Tatha Gatas mit schützender Achtsamkeit betrachtet wird, und ist in der Lage, in nur einem einzigen Augenblick die undifferenzierte Weisheit aller Buddhas der drei Zeitalter zu erkennen und einzutreten. Aus diesen Gründen konntet ihr ihn bisher nicht sehen.“
Als der Bodhisattva des Universellen Auges die Beschreibung der reinen, verdienstvollen Eigenschaften Samantabhadras durch die Tatha gata hörte, erlangte er unzählige Asaṃ khyeyas von Samā dhis und nutzte deren Kraft, um erneut überall hinzusehen, in dem starken Wunsch, Samantabhadra zu sehen. Doch er konnte ihn immer noch nicht sehen. Auch alle anderen Bodhisattvas in dieser Menge konnten ihn nicht sehen.
Da trat der Bodhisattva des Universellen Auges aus den Samādhis hervor und sprach zum Buddha: „O Bhagavat, obwohl ich zehntausend Asaṃ khyeyas von Samādhis durchlaufen habe, in denen ich nach Samantabhadra gesucht habe, konnte ich ihn immer noch nicht finden. Ich habe weder seinen Körper noch seine körperlichen Handlungen, seine Rede noch seine verbalen Handlungen, seinen Geist noch seine mentalen Handlungen, seinen Sitz noch seinen Wohnort gesehen.“ Ich habe keines davon gesehen.“
Der Buddha antwortete: „So ist es. So ist es. Sohn der Guten Familie, du solltest erkennen, dass dies alles der Kraft des Bodhisattva Samantabhadra zu verdanken ist, die er durch sein Verweilen in unvorstellbaren Befreiungen erlangt hat. Universelles Auge, was meinst du? Wäre es möglich, den Ort der verschiedenen Illusionen zu beschreiben, von denen in magisch heraufbeschworenen Schriften die Rede ist?“
Er antwortete: „Nein. Das wäre unmöglich.“
Der Buddha sagte zum Universellen Auge: „Wenn man nicht einmal die Illusionen in einer magischen Beschwörung beschreiben kann, wie viel weniger könnte man dann in die geheimen Sphären des Bodhisattva Samantabhadra eintreten oder sie sehen? Warum ist das so? Weil die Wirkungssphären des Bodhisattva Samantabhadra extrem tief, unvorstellbar und so unermesslich sind, dass sie jenseits aller Messmöglichkeiten liegen.“
Um vom Wesentlichen zu sprechen: Samantabhadra Bodhisattva nutzt die Vajra-Weisheit, um überall in alle Welten des Dharma-Bereichs einzutreten, obwohl er keinen Ort hat, zu dem er reist, und keinen Ort, an dem er verweilt.
Er weiß, dass die Körper aller Wesen nichts als Nicht-Körper sind – Wesen, die weder gehen noch kommen. Er hat die unendliche, ununterscheidende und souveräne Meisterschaft über die spirituellen Überwissen erlangt, von denen er nichts hat, wovon er abhängt, nichts, was er tut, und er bewegt sich auch nicht, selbst wenn er die fernsten Grenzen des Dharma-Bereichs erreicht.
Sohn der Guten Familie, wenn man Samantabhadra Bodhisattva sehen kann, ihm dient, seinen Namen hört, über ihn meditiert, ihn im Gedächtnis behält, unerschütterlichen Glauben an ihn entwickelt, ihn fleißig betrachtet, ihm zu folgen beginnt, ihn aufrichtig sucht oder Gelübde ablegt, die mit ihm verbunden sind, und dies unaufhörlich tut, dann wird man in all diesen Fällen Nutzen daraus ziehen und diese Dinge nicht vergeblich getan haben.“
Dann sprachen Universelles Auge und all die anderen in jener Schar von Bodhisattvas, die sich danach sehnten, Samantabhadra Bodhisattva zu sehen, auf diese Weise: „Namo an alle Buddhas.“ Namo an Samantabhadra Bodhisattva“, und wiederholten dies dreimal, während sie ihre Köpfe in ehrfürchtigem Respekt verneigten.
Der Buddha sprach dann zum Bodhisattva des Universellen Auges und den Anwesenden: „Söhne des Buddha, es wäre angebracht, wenn ihr euch erneut in ehrfürchtiger Verneigung vor Samantabhadra verneigt, um euren aufrichtigen Wunsch, ihn zu sehen, auszudrücken. Betrachtet dann die zehn Himmelsrichtungen mit ungeteilter Aufmerksamkeit und visualisiert Samantabhadras Körper, der sich direkt vor euch manifestiert, während ihr über seine Gegenwart im gesamten Dharma-Bereich nachsinnt. Mit tiefem Entschluss und unerschütterlichem Glauben entsagt allem und gelobt, dasselbe Verhalten und dieselben Gelübde wie Samantabhadra anzunehmen und den Dharma der nicht-dualen Wirklichkeit zu durchdringen. Seine Körper erscheinen überall in allen Welten, wo sie alle alle Fähigkeiten der Wesen kennen.“ Sie durchdringen alle Orte und verbreiten den Pfad Samantabhadras. Wer solche großen Gelübde ablegen kann, sollte Samantabhadra Bodhisattva sehen können.“
Als Universalauge und die anderen Bodhisattvas diese Worte des Buddha vernahmen, verneigten sie sich ehrfürchtig und baten darum, Samantabhadra, die große Erhabenheit, sehen zu dürfen.
Dann manifestierte Samantabhadra Bodhisattva mithilfe der Kräfte des übernatürlichen Wissens der Befreiung, wie es angemessen war, seinen Körper für sie und ermöglichte es so allen Bodhisattvas, Samantabhadra nahe der Tathagata zu sehen, wo er auf einem Lotusblütenthron inmitten der Versammlung aller Bodhisattvas saß.
Sie wurden Zeugen seiner aufeinanderfolgenden und ununterbrochenen Ankunft in all jene anderen Welten, wo er die Wohnstätten aller Buddhas erreichte.
Sie sahen ihn auch in den Wohnstätten aller Buddhas, wie er alle Bodhisattva-Praktiken erläuterte, den Weg zur Weisheit des Allwissens erklärte, alle spirituellen Überkenntnisse aller Bodhisattvas erhellte, die ehrfurchtgebietenden Tugenden aller Bodhisattvas unterschied und alle Buddhas der drei Zeitalter offenbarte.
Als der Bodhisattva des Universellen Auges und die Versammlung all jener Bodhisattvas diese spirituellen Wandlungen miterlebten, waren sie von Jubel und großer Freude erfüllt.
Es gab niemanden unter ihnen, der sich nicht ehrfurchtsvoll vor dem Bodhisattva Samantabhadra verneigte.
Sie empfanden für ihn dieselbe ehrfurchtsvolle Hochachtung, als sähen sie alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen.
Dann, aufgrund der gewaltigen spirituellen Kräfte des Buddha, der Kraft des unerschütterlichen Glaubens jener Bodhisattvas und der Kraft der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Samantabhadra, regnete es spontan unzählige Wolken herab, darunter:
Wolken aus Blumen aller Art;
Wolken aus Girlanden aller Art;
Wolken aus Düften aller Art;
Wolken aus Weihrauchpulver aller Art;
Wolken aus Baldachinen aller Art;
Wolken aus Gewändern aller Art;
Wolken aus Schmuck aller Art;
Wolken aus Edelsteinen aller Art;
Wolken aus brennendem Weihrauch aller Art; und
Wolken aus Seidenbändern aller Art.
In unzähligen Welten ereigneten sich die sechs Arten von Bewegung und Erschütterung, begleitet vom Spiel himmlischer Musik, deren Klänge von weither zu hören waren. In unzähligen Welten erstrahlte großes Licht, das universelle Erleuchtung erzeugte.
In unzähligen Welten verschwanden die drei elenden Schicksale vollständig. Unzählige Welten wurden gereinigt.
Unzählige Bodhisattvas wurden in die Praxis Samantabhadras eingeführt.
Unzählige Bodhisattvas vollkommen die Praxis Samantabhadras.
Und unzählige Bodhisattvas waren imstande, das Verhalten und die Gelübde Samantabhadras vollständig zu erfüllen und den Anuttarasamyaksaṃ-Bodhi zu erlangen.
Dann wandte sich der Bodhisattva des Universellen Auges an den Buddha und sprach:
„O Bhagavat, Samantabhadra Bodhisattva ist derjenige, der in großer ehrfurchtgebietender Tugend weilt, der in Unvergleichlichkeit weilt, der in Unübertrefflichkeit weilt, der in Unumkehrbarkeit weilt, der in Gleichmut weilt, der in Unzerstörbarkeit weilt, der in allen verschiedenen Dharmas weilt, der in allen undifferenzierten Dharmas weilt, der dort weilt,
wo der Geist der Heilsbringer für alle Wesen weilt, und der in der Samādhi der Befreiung der souveränen Meisterschaft in allen Dharmas weilt.“
Der Buddha antwortete: „So ist es. So ist es, Universelles Auge. Es ist genau so, wie du gesagt hast. Samantabhadra Bodhisattva besitzt Asaṃ Khyeyas reiner verdienstvoller Eigenschaften, zum Beispiel: die verdienstvolle Eigenschaft unvergleichlicher Schmuckstücke, die verdienstvolle Eigenschaft unzähliger Juwelen, die verdienstvolle Eigenschaft unermesslicher Unvorstellbarkeit, die verdienstvolle Eigenschaft maßloser Zeichen, die verdienstvolle Eigenschaft grenzenloser Wolken, die verdienstvolle Eigenschaft der Grenzenlosigkeit jenseits jeglichen Lobes, die verdienstvolle Eigenschaft des endlosen Dharma, die verdienstvolle Eigenschaft der Unaussprechlichkeit, die verdienstvollen Eigenschaften aller Buddhas und die verdienstvollen Eigenschaften, die niemals vollständig gepriesen werden können.“
Der Tathagata sprach daraufhin zu Samantabhadra Bodhisattva:
Samantabhadra, du sollst die zehn Sama Dhis zum Wohle des Universellen Auges und der vielen Bodhisattvas in dieser Versammlung erklären, damit sie geschickt eintreten und alle Handlungen und Gelübde Samantabhadras vollständig erfüllen können.
Denn weil alle Bodhisattva-Mahā Sattvas diese zehn SamaDhis erklären, ist es den Bodhisattvas der Vergangenheit gelungen, die Bodhisattvas der Gegenwart erlangten die Befreiung, und die Bodhisattvas der Zukunft werden die Befreiung erlangen.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Erstens, das große SamaDhi des universellen Lichts;
Zweitens, das große SamaDhi des erhabenen Lichts;
Drittens, das große Samādhi der sukzessiven Reise durch alle Buddha-Welten;
Viertens, das große Samādhi der reinen und tiefgründigen Praxis;
Fünftens, das große Samādhi des Wissens um den Schatz vergangener Schmuckstücke;
Sechstens, das große Samādhi eines Schatzes an Weisheitslicht;
Siebtens, das große Samādhi des vollständigen Wissens um alle Buddha-Schmuckstücke der Welten;
Achtens, das große Samādhi der verschiedenen Körper aller Wesen.
Neuntens, der große Samādhi der souveränen Meisterschaft im gesamten Dharma-Bereich; und
zehntens, der große Samādhi des ungehinderten Rades.
Alle großen Bodhisattvas sind dann fähig, diese zehn großen Samādhis gekonnt zu erreichen. Sie wurden erklärt, werden erklärt und werden jetzt von allen Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart erklärt. Wenn Bodhisattvas Freude an ihnen haben, sie schätzen und unermüdlich üben, werden sie sie vollenden.
Eine solche Person wird dann als Buddha bezeichnet, dann als Tathagata, dann als jemand, der die zehn Kräfte erlangt hat, dann als Meisterführer, dann als großer Meisterführer, dann als allwissend, dann als allsehend, dann als im Ungehinderten verweilend, dann als jemand, der alle Erfahrungssphären versteht, und dann als jemand, der die souveräne Meisterschaft über alle Dharmas besitzt.
Dieser Bodhisattva:
Betritt alle Welten und ist doch an keine Welt gebunden;
Betritt alle Daseinsbereiche und ist doch frei von jeglicher Anhaftung an die Existenz irgendeines Wesens;
Betritt alle Körper und bleibt doch von keinem Körper behindert. Er betritt überall die gesamte Dharma-Welt und erkennt sie doch als grenzenlos.
Er nähert sich allen Buddhas der drei Zeitebenen, erkennt klar den Dharma aller Buddhas, spricht gekonnt in allen Sprachen, versteht alle gängigen Bezeichnungen, vollendet den reinen Pfad aller Bodhisattvas und verweilt sicher in allen verschiedenen Praktiken aller Bodhisattvas. Und in einem einzigen Augenblick des Geistes:
Er erlangt allwissende Kenntnis der drei Zeitebenen;
kennt alle Dharmas der drei Zeitebenen;
legt die Lehren aller Buddhas aus;
dreht das unumkehrbare Rad des Dharma;
verwirklicht alle Pfade, die zum Bodhi führen, in jeder Welt, in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart und Überall umfasst es die Äußerungen aller Buddhas bezüglich jeder dieser Bodhi-Arten.
Diese bilden:
Die Tore zu allen Eigenschaften der Dharmas aller Bodhisattvas;
Die Tore zum Wissen und Erwachen der Bodhisattvas;
Die Tore zum Banner der Unbesiegbarkeit des Wissens um alle Modi;
Die Tore zu Samantabhadras gesamtem Verhalten und allen Gelübden;
Die Tore zu besonders tiefgründigen spirituellen Erkenntnissen und Gelübden;
Die Tore zur vollständigen Bewahrung aller Dharmas und Beredsamkeit;
Die Tore zu den Unterschieden zwischen allen Dharmas der drei Zeitepochen;
Die Tore zu allen Manifestationen aller Buddhas;
Die Tore, alle Wesen mit allwissendem Wissen zu erfüllen; und
Die Tore, alle Welten mit den spirituellen Kräften des Buddha zu reinigen.
Wenn der Bodhisattva diese SamāDhis erreicht:
Er erlangt unerschöpfliche Kräfte im Bereich des Dharma;
Er erlangt die ungehinderte Reise durch den leeren Raum;
Er erlangt die unermessliche Herrschaft des Dharma-Königs, wie jemand, der die höchste Weihe empfängt;
Er erlangt grenzenlose Weisheit, durch die er ein tiefgründiges Verständnis aller Dinge erlangt;
Er erlangt zehn Arten der vollkommenen Entfaltung gewaltiger Kräfte;
Er vervollkommnet den Geist der Streitlosigkeit;
Er dringt bis an die Grenzen der Stille vor;
Er erlangt großes Mitgefühl und Furchtlosigkeit wie ein Löwe;
Er wird ein überaus weiser Mann, der das helle Licht des rechten Dharma entzündet;
Er erlangt verdienstvolle Eigenschaften, die Lobpreisungen niemals vollständig erfassen könnten und die kein Śrāvaka-Schüler oder Pratyekabuddha auch nur erahnen könnte;
Er erlangt die Weisheit des Dharma-Bereichs;
Er verweilt an den Grenzen der Bewegungslosigkeit und ist dennoch fähig, alle Arten von Reden zu führen, um den weltlichen Konventionen zu entsprechen;
Er verweilt in Zeichenlosigkeit, während er geschickt die charakteristischen Zeichen der Dharmas durchdringt;
Er erlangt den Schatz der reinen individuellen Natur und wird in die reine Familie der Tatha gata hineingeboren;
Er öffnet geschickt die vielen verschiedenen Arten von Dharma-Toren, selbst wenn er durch Weisheit erkennt, dass keines von ihnen existiert;
Er ist geschickt darin, den richtigen Zeitpunkt zu erkennen, während er beständig die Weitergabe des Dharma praktiziert, alle erweckt und als Weiser berühmt wird.
Er versammelt überall Wesen und ermöglicht es ihnen allen, Reinheit zu erlangen.
Er nutzt sein Wissen um geschickte Mittel, um die Erlangung der Buddhaschaft zu demonstrieren, und dennoch kultiviert er unaufhörlich die Bodhisattva-Praktiken.
Er betritt die Sphäre der zweckmäßigen Mittel zur Erlangung des Allwissens.
Und er manifestiert viele verschiedene Arten von umfassendem spirituellem Überwissen.
Daher, Samantabhadra, solltest du nun die zehn großen Samādhis aller Bodhisattvas klar unterscheiden und ausführlich erklären.
Alle in dieser Versammlung möchten dies nun hören.
Nachdem Samantabhadra die Unterweisungen der Tathagata erhalten hatte, betrachtete er das Universelle Auge und die anderen Bodhisattvas in der Menge und sprach zu ihnen:
Söhne des Buddha, was bedeutet denn das „Samādhi des universellen Lichts“ des Bodhisattva Mahā Sattva?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva besitzt zehn Arten unerschöpflicher Dharmas.
Welche sind das? Sie sind:
Unerschöpfliches Wissen um alle Erscheinungen der Buddhas in der Welt;
Unerschöpfliches Wissen um die Wandlungen der Wesen;
Unerschöpfliches Wissen um die Welt als bloße Spiegelbilder;
Unerschöpfliches Wissen um das tiefe Eintauchen in die Welt des Dharma;
Unerschöpfliches Wissen darüber, wie man Bodhisattvas geschickt sammelt;
Unerschöpfliches Wissen um die Unumkehrbarkeit des Bodhisattva;
Unerschöpfliches Wissen um die geschickte Betrachtung der Bedeutungen aller Dharmas;
Unerschöpfliches Wissen um die geschickte Bewahrung der Kräfte des Geistes;
Unerschöpfliches Wissen um das Verweilen im unermesslichen Bodhi-Entschluss; und
Unerschöpfliches Wissen um das Verweilen in den Dharmas aller Buddhas und in der Kraft des Gelübdes, allwissend zu werden.
Söhne des Buddha, dies sind die zehn unerschöpflichen Dharmas des Bodhisattva-Mahā Sattva.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva fasst zehn Arten grenzenloser Entschlossenheit. Welche sind diese zehn? Sie sind:
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, alle Wesen zu befreien;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, allen Buddhas zu dienen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, allen Buddhas Opfergaben darzubringen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, überall alle Buddhas zu sehen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, alle Lehren der Buddhas zu bewahren und sie niemals zu vergessen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, die unzähligen spirituellen Wandlungen aller Buddhas zu offenbaren;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, niemals eine der Bodhi-Übungen aufzugeben, um die Kräfte des Buddha zu erlangen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, überall in die subtile Sphäre des Allwissens einzutreten und alle Lehren des Buddha zu verkünden;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, überall in die unvorstellbar weite Sphäre des Buddha einzutreten;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, das tiefe Verlangen zu wecken, die Beredsamkeit des Buddha zu erlangen und alle Lehren des Buddha zu empfangen. Und
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, die vielen verschiedenen Arten von Körpern mit souveränen Kräften zu manifestieren und die Orte der Erleuchtung und die Versammlungen aller TathaGatas zu betreten.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva besitzt zehn Arten des Wissens über verschiedene Wege, in SamāDhi einzutreten.
Was sind diese zehn? Sie sind [Wissen über]:
Eintritt in SamāDhi im Osten und Austritt im Westen;
Eintritt in SamāDhi im Westen und Austritt im Osten;
Eintritt in SamāDhi im Süden und Austritt im Norden;
Eintritt in SamāDhi im Norden und Austritt im Süden;
Eintritt in SamāDhi im Nordosten und Austritt im Südwesten;
Eintritt in SamāDhi im Südwesten und Austritt im Nordosten;
Eintritt in den Samādhi im Nordwesten und Austritt im Südosten;
Eintritt in den Samādhi im Südosten und Austritt im Nordwesten;
Eintritt in den Samādhi im Nadir und Austritt im Zenit; und
Eintritt in den Samādhi im Zenit und Austritt im Nadir.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva besitzt zehn Arten des Wissens um geschickte Mittel, um in die großen Samādhis einzutreten.
Was sind diese zehn? Söhne des Buddha:
Der Bodhisattva-Mahā Sattva formt einen großen Trichiliokosmos zu einer einzelnen Lotusblume;
Er manifestiert einen Körper, der in der vollen Lotushaltung auf dieser Lotusblume sitzt und ihre gesamte Oberseite bedeckt;
In seinem Körper manifestiert er weiter einen Trichiliokosmos;
Darin befinden sich hundert Koṭīs vierfacher Kontinente;
Auf jedem dieser Kontinente manifestiert er hundert Koṭīs von Körpern;
Jeder dieser Körper tritt in hundert Koṭīs mal hundert große Trichiliokosmen ein;
Auf jedem der vierfachen Kontinente dieser Welten manifestiert er hundert Koṭīs mal hundert Koṭīs von Bodhisattvas, die sich der Praxis widmen;
Jeder dieser kultivierenden Bodhisattvas erzeugt hundert Koṭīs mal hundert Koṭīs bestimmter Erkenntnisarten;
Jede dieser bestimmten Erkenntnisarten ermöglicht die vollständige Erfüllung von hundert Koṭīs mal hundert Koṭīs fundamentaler Naturen; Und jede dieser grundlegenden Naturen vollbringt hundert koṭīs mal hundert koṭīs unumkehrbarer Umsetzungen des Dharma des Bodhisattva.
Unter diesen Umständen sind die Körper, die er manifestiert, weder einer noch viele, und es gibt keinen Fehler in irgendeinem Fall ihres Eintritts in den Samādhi oder ihres Austritts aus dem Samādhi.
Söhne des Buddha, dies ist wie im Fall von Rāhu, dem König der Asuras. Sein ursprünglicher Körper ist siebenhundert Yojanas groß. Er manifestiert eine Gestalt von Einhundertachtundsechzigtausend Yojanas Größe, die, wenn sie im Ozean steht, die Hälfte ihres Körpers über die Wasseroberfläche hinausragt, bis zu einer Höhe, die genau der des Berges Sumeru entspricht.
Söhne Buddhas, obwohl jener König der Asuras durch Transformation einen Körper von einhundertachtundsechzigtausend Yojanas Höhe manifestiert, beeinträchtigt dies keine der Eigenschaften seines ursprünglichen Körpers, denn all seine Aggregate, Sinnesbereiche und Sinnesgrundlagen bleiben unverändert. Auch sein Geist irrt sich nicht, denn er begreift diesen transformierten Körper nicht als „anders“ und betrachtet seinen ursprünglichen Körper nicht als nicht mehr sein Eigen. Der Körper, den er bei seiner Geburt erhielt, genießt beständig alle Arten von Vergnügen, während sein Transformationskörper für immer alle Arten souveräner Meisterschaft im Umgang mit den gewaltigen Kräften des spirituellen Superwissens manifestiert. Söhne Buddhas, obwohl der Asura-König von Gier, Hass und Verblendung erfüllt und voller Arroganz und Stolz ist, ist er dennoch in der Lage, seinen Körper auf solche Weise zu transformieren. Wie sehr wäre dann ein Bodhisattva-Mahā Sattva in der Lage, ein tiefes und vollständiges Verständnis des Geistes und der Dharmas als bloße Beschwörungen zu erlangen, die ganze Welt als einen Traum, alle Buddhas, die in die Welt kommen, als Spiegelbilder, alle Welten als transformativ geschaffene Phänomene und Sprache und Klänge als bloße Echos.
Er nimmt die Dharmas im Einklang mit der Wirklichkeit wahr und betrachtet sie als seinen eigenen Körper. Er erkennt, dass alle Dharmas von fundamental reiner Natur sind und dass Körper und Geist frei von jeglicher Substanz sind.
Seine Körper weilen überall in unzähligen Bereichen, indem er mithilfe der strahlenden Weisheit Buddhas alle Praktiken reinigt und vervollkommnet, die zum Bodhi führen. Söhne Buddhas, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Zustand der Versenkung verweilt, transzendiert er die Welt so sehr und löst sich so sehr von ihr, dass ihn niemand stören und niemand ihn überwältigen kann.
Söhne Buddhas, so wie ein Bhikkhu das Innere seines Körpers betrachtet und in der meditativen Betrachtung der Unreinheit verweilt, in der er seinen eigenen Körper erforscht und erkennt, dass dieser völlig unrein ist, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, wenn er in diesem Samā Dhi verweilt.
Während er den Dharma-Körper betrachtet, sieht er alle Welten in seinen eigenen Körper eintreten und erkennt so klar alle Welten und alle weltlichen Dharmas in ihm, und zwar, während er frei von jeglicher Anhaftung an Welten oder weltliche Dharmas bleibt.
Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf das erste große Samā Dhi des Bodhisattva Mahā Sattva, das „große SamāDhi des universellen Lichts“, ausmacht.
Was ist also mit dem „SamāDhi des erhabenen Lichts“ des Bodhisattva-Mahā Sattva gemeint? Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva ist imstande, gewaltige Trichiliokosmen zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos, in dem er in jeder einzelnen dieser Welten Körper manifestieren kann, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind, und jeden dieser Körper dazu zu bringen, Lichtstrahlen auszustrahlen, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind, und jeden dieser Lichtstrahlen dazu zu bringen, Farben zu manifestieren, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind, und jede dieser Farben erleuchtet Welten, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind. Er ist imstande, in jeder einzelnen dieser Welten Wesen auszubilden, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind.
In jeder dieser Welten kann er Wesen ausbilden, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind. Der Bodhisattva kennt die vielfältigen Unterschiede in all diesen Welten, insbesondere ihre Unreinheit, ihre Reinheit, ihre Ursachen, ihre Entstehung, ihr Nebeneinander, ihren Glanz und ihre Farben sowie ihr Kommen und Gehen.
Der Bodhisattva weiß alles.
Der Bodhisattva betritt all diese Welten, und sie alle treten in seinen Körper ein, ohne dass es in einer dieser Welten zu Vermischungen oder Unordnung kommt, und ohne dass in einem dieser vielen verschiedenen Phänomene Zerstörung entsteht.
Söhne Buddhas, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem Moment, in dem die Sonne aufgeht und den Berg Sumeru umkreist und die sieben Juwelenberge erleuchtet.
Dabei spiegeln sich die sieben Juwelenberge und die Gebiete zwischen ihnen deutlich.
Von all diesen Spiegelungen der Sonne von den Bergen erscheint keine einzige in den Spiegelungen zwischen den Bergen.
Alle Spiegelungen der Sonne in den Gebieten zwischen den sieben Bergen erscheinen auch in den Spiegelungen auf den Bergen.
So senden sie unaufhörlich Spiegelungen aufeinander aus.
Man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne von den sieben Juwelenbergen ausgehen, man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne aus dem Gebiet zwischen den Bergen ausgehen, man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne in die sieben Juwelenberge eindringen, oder man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne in die Gebiete zwischen den sieben Bergen eindringen, doch unter diesen Umständen bewirken diese Spiegelungen der Sonne, dass sich alle berge gegenseitig erleuchten, und zwar grenzenlos, sowohl als ob in ihnen keine substanzielle Natur wäre, noch wäre sie nicht existent.
Sie verweilen weder auf den Bergen noch getrennt von den Bergen, noch verweilen sie im Wasser oder getrennt vom Wasser.
Söhne des Buddha, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Während er in diesem unermesslichen „SamāDhi des erhabenen Lichts“ verweilt, greift er in keine der in der Welt etablierten Strukturen ein, verändert nicht die Natur der Dharmas der Welt, verweilt nicht innerhalb der Welt, verweilt nicht außerhalb der Welt, ist frei von jeglicher Unterscheidung in Bezug auf die Welt und greift auch nicht in die Natur der Welt ein.
Er betrachtet alle Dharmas als besessen von einem einzigen Zeichen, dem der Zeichenlosigkeit, und greift dabei auch nicht in die Natur der Dharmas ein.
Er verweilt in der Natur des wahren Seins und weicht niemals davon ab.
Söhne Buddhas, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem eines Zauberers, der die Techniken der Beschwörung beherrscht und an einer Wegkreuzung alle Arten von beschworenen Phänomenen manifestiert, in denen er in einem einzigen Augenblick an einem einzigen Tag das Erscheinen der Ereignisse eines ganzen Tages, einer ganzen Nacht, sieben Tagen und sieben Nächten, eines halben Monats, eines ganzen Monats, eines Jahres oder hundert Jahren manifestieren kann, da er nach Belieben eine Stadt, ein Dorf, eine Quelle, einen Bach, einen Fluss oder ein Meer, die Sonne, den Mond, die Wolken, den Regen, Paläste, Gebäude, Häuser und all diese Dinge beschwören kann, von denen keines vollständig manifestiert ist.
Dabei entsteht keine Interferenz zwischen dem ursprünglich existierenden Tag oder der Stunde und dem scheinbaren Ablauf der Jahre durch die Beschwörung. Auch die extreme Kürze und Schnelligkeit dieses ursprünglich existierenden Zeitrahmens beeinträchtigt in keiner Weise die Manifestation des Ablaufs eines Tages, eines Monats, eines Jahres oder mehrerer Jahre durch die Beschwörung. Die Bilder der Beschwörung erscheinen dort klar, obwohl die ursprüngliche Tagesdauer dadurch nicht beeinträchtigt wird.
Ebenso verhält es sich mit diesem Bodhisattva Mahā Sattva, der in dieses gewaltige „Samādhi des erhabenen Lichts“ eintritt und die Erscheinung eines Asaṃ Khyeya von Welten hervorbringt, der in eine dieser Welten eintritt. Jede dieser Asaṃ Khyeyas der Welten ist im Besitz von Erde, Wasser, Feuer, und Wind, den großen Meeren und Bergen, Städten und Dörfern, Parks, Wäldern, Gebäuden und Häusern, himmlischen Palästen und Drachenpalästen, Yakṣa-Palästen, Gandharva-Palästen, Asura-Palästen, Garuḍa-Palästen, Kinṃ-Nara-Palästen und Mahoraga-Palästen, die alle in ihrer ganzen Vielfalt an Verzierungen vollkommen sind.
Sie erscheinen vollständig mit Reichen der Begierde, Reichen der Form, formlosen Reichen, kleinen und großen Chiliokosmen, karmischen Handlungen und ihren Belohnungen und Vergeltungsmaßnahmen, Tod an diesem Ort, Wiedergeburt an jenem Ort, allen Zeitabschnitten der Welt, bestehend aus Augenblicken, Tagen und Nächten, halben und ganzen Monaten, Jahren und Jahrhunderten, den Kalpas der Schöpfung, den Kalpas der Zerstörung, befleckten und reinen Ländern, weiten und kleinen Ländern sowie Ländern mit Buddhas, die sich in der Welt in reinen Buddha-Kshetras manifestieren, wo sich Scharen von Bodhisattvas versammeln, um mit höchster Meisterschaft im spirituellen Wissen die Wesen zu lehren. Die Orte, an denen sich diese Länder befinden, sind alle von unzähligen Menschen bevölkert. Alle Arten von Wesen unterschiedlicher Formen und Schicksale sind unzählig, grenzenlos und unvorstellbar zahlreich.
Die Kraft des reinen Karmas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart erzeugt unzählige, überaus wundervolle, kostbare Juwelen. Alle Arten solcher Phänomene scheinen in eine einzige Welt einzutreten. Der Bodhisattva beobachtet all diese Phänomene klar, durchdringt sie alle, betrachtet sie alle, reflektiert über sie alle, versteht sie vollständig und begreift sie mit seiner unerschöpflichen Weisheit im Einklang mit der Wirklichkeit.
Unter diesen Umständen ist es nicht so, dass die Vielzahl jener Welten die Wahrnehmung der Integrität dieser einen Welt beeinträchtigt, noch ist es so, dass die Integrität dieser einen Welt die Wahrnehmung der Vielzahl jener Welten beeinträchtigt. Und wie ist das möglich? Weil dieser Bodhisattva erkennt, dass alle Dharmas frei von jeglicher inhärenter Selbstexistenz sind.
Daher gilt er als derjenige, der das Dharma der Nichtexistenz eines Lebens und das Dharma der Nichtexistenz jeglichen Geschaffenen durchdrungen hat.
Weil dieser Bodhisattva das Dharma der Streitlosigkeit in allen Welten fleißig praktiziert, gilt er als derjenige, der im Dharma der Nichtexistenz jeglichen Selbst verweilt.
Da dieser Bodhisattva in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit erkennt, dass alle Körper aus Bedingungen geschaffen werden, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Nichtexistenz von allem, was ein Wesen ausmacht, verweilt.
Da dieser Bodhisattva erkennt, dass alle Dharmas, die entstehen und vergehen, aus Ursachen hervorgehen, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Nichtexistenz von allem, was ein Pudgala ausmacht, verweilt.
Da dieser Bodhisattva erkennt, dass die grundlegende Natur aller Dharmas dieselbe ist, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Nichtexistenz von allem, was ein menschliches Wesen oder einen Manava ausmacht, verweilt.
Da dieser Bodhisattva erkennt, dass die grundlegende Natur aller Dharmas Ruhe ist, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Ruhe verweilt.
Weil dieser Bodhisattva erkennt, dass alle Dharmas nur ein einziges Zeichen haben, ist er bekannt als derjenige, der im Dharma der Nichtdiskriminierung verweilt.
Weil dieser Bodhisattva erkennt, dass die Dharma-Welt frei von jeglicher der vielen verschiedenen Arten von Dharmas ist, ist er bekannt als derjenige, der im Dharma des Unvorstellbaren verweilt.
Weil dieser Bodhisattva fleißig alle geschickten Mittel kultiviert und Wesen geschickt unterweist, ist er bekannt als derjenige, der im Dharma des großen Mitgefühls verweilt.
Söhne des Buddha, auf diese Weise ist der Bodhisattva imstande, die Asaṃ Khyeyas der Welten in einer einzigen Welt zusammenzuführen. Er kennt alle verschiedenen Arten von Unterscheidungen zwischen den unzähligen Wesen, sieht jeden der unzähligen Bodhisattvas auf dem Weg zum Bodhisattvapfad und betrachtet unzählige Buddhas, die an verschiedenen Orten in der Welt erscheinen.
Alle diese Bodhisattvas sind fähig, den gesamten Dharma zu empfangen, der von all diesen TathaGatas dargelegt wurde, und sie sehen sich selbst unter ihnen praktizieren. Dennoch verlassen sie niemals diesen Ort, um sich an jenem Ort zu sehen, und niemals verlassen sie jenen Ort, um sich an diesem Ort zu sehen. Jene Körper und dieser Körper sind nicht verschieden, denn er ist in die Welt des Dharma eingetreten.
Er ist stets und unaufhörlich in meditativer Kontemplation versunken und gibt seine Weisheit niemals auf, denn er ist auf dem Pfad unumkehrbar geworden.
So wie ein Zauberer, der an einem bestimmten Ort einen Zauber wirkt und dabei einen illusorischen Fleck Erde heraufbeschwört, seinen ursprünglichen Platz auf der Erde, auf dem er stand, nicht zerstört, und wie er bei der Heraufbeschwörung eines anderen illusorischen Tages den ursprünglichen Tag, an dem er existierte, nicht zerstört, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, wenn er die Existenz eines Landes manifestiert, wo kein Land existiert, die Nichtexistenz eines Landes manifestiert, wo ein Land existiert, die Nichtexistenz eines Wesens manifestiert, wo ein Wesen existiert, die Existenz eines Wesens manifestiert, wo kein Wesen existiert, das Erscheinen von Formen manifestiert, wo keine Formen existieren, oder die Nichtexistenz von Formen manifestiert, wo Formen existieren. Dabei lässt er nicht zu, dass der frühere Umstand
den späteren Umstand beeinträchtigt und umgekehrt.
Genau so verhält es sich mit dem vollständigen Verständnis des Bodhisattva für alle weltlichen Dharmas, denn er weiß, dass sie alle nichts als illusionäre
Beschwörungen sind.
Weil er die illusionäre Natur der Dharmas kennt, kennt er auch die illusionäre Natur des Wissens. Weil er die illusionäre Natur des Wissens kennt, kennt er auch die illusionäre Natur der karmischen Taten. Nachdem er die illusionäre Natur des Wissens und die illusionäre Natur der karmischen Taten erkannt hat, erlangt er jene illusionserkennende Weisheit, mit der er alle karmischen Taten betrachtet.
So wie ein Zauberer Illusionen in der Welt erzeugt, manifestiert er diese Illusionen nicht irgendwo außerhalb seines aktuellen Standorts, noch liegt der aktuelle Standort außerhalb der erzeugten Illusion, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Er betritt Welten nicht außerhalb des leeren Raums, noch betritt er den leeren Raum jenseits der Welt. Warum ist das so? Weil der leere Raum und die Welt nicht voneinander zu unterscheiden sind. Indem er in der Welt weilt, weilt er auch im leeren Raum.
Inmitten des leeren Raums ist der Bodhisattva Mahā Sattva weiterhin fähig zu sehen und all seine vielfältigen, wunderbar schmückenden karmischen Taten in allen Welten zu vollbringen. In einem einzigen Augenblick der Geisteskraft ist er imstande, die Entstehung und Zerstörung unzähliger Welten vollständig zu erfassen, ebenso wie die Kontinuität und Abfolge aller Kalpas. Er kann unzählige Kalpas in einem einzigen Augenblick manifestieren, ohne dass dieser Augenblick übermäßig in die Länge gezogen wird.
Der Bodhisattva Mahā Sattva erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit indem er unvorstellbare Befreiungen und illusionserkennendes Wissen erlangt.
Er verweilt an der Grenze des Illusionären und erlangt analytisches Wissen über die illusionäre Natur der Welt.
Er betrachtet alle Dharmas als illusionär, widersetzt sich nicht der illusionären Welt und erlangt in ihr das höchste illusionserkennende Wissen.
Er erkennt vollständig, dass die drei Zeitabschnitte nichts anderes als eine illusionäre Beschwörung sind und hat ein durchdringendes Verständnis des Geistes als grenzenlos.
So wie alle TathaGatas mit gelassenem Geist in der Weisheit verweilen, die die illusionäre Natur der Phänomene erkennt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva. Er weiß, dass alle Welten trügerischen Erscheinungen gleichen, und wo immer er sich befindet, bleibt er frei von Anhaftung und frei von allem, was er als „mein“ betrachtet.
Darin gleicht er jenem Zauberer, der trügerische Phänomene erschafft, der, obwohl er nicht in diesen trügerischen Phänomenen verweilt, dennoch frei von jeglicher Verwirrung bezüglich dieser Phänomene bleibt.
So ist es auch mit diesem Bodhisattva Mahā Sattva, denn seine Erkenntnis der Natur aller Dharmas hat das äußerste Ufer der Vollkommenheit erreicht, in dem sein Geist die Existenz eines „Selbst“ nicht mehr annimmt.
Er ist fähig, in die Dharmas einzutreten, und dennoch bleibt er frei von jeglichem Irrtum oder jeglicher Verwirrung in Bezug auf die Dharmas.
Dies ist es, was das Wissen um geschickte Mittel in Bezug auf das zweite große SamāDhi des Bodhisattva-Mahā Sattva, „das große Samā Dhi des erhabenen Lichts“, ausmacht.
Söhne Buddhas, was ist dann mit dem „spirituellen Überwissens-SamāDhi der sequenziellen Visitation aller Buddha-Länder überall“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva durchschreitet unzählige Welten im Osten und
geht dann darüber hinaus über eine Anzahl von Welten hinaus, die so zahlreich ist wie die Atome in all diesen Welten, und tritt in dieses Samā Dhi in all diesen Welten ein:
Vielleicht für einen Kṣaṇa;
Vielleicht für einen Augenblick;
Vielleicht ununterbrochen;
Vielleicht für den ersten Teil des Tages;
Vielleicht für den mittleren Teil des Tages;
Vielleicht gegen Ende des Tages;
Vielleicht gegen Anfang der Nacht;
Vielleicht gegen Mitte der Nacht;
Vielleicht für den letzten Teil der Nacht;
Vielleicht für einen ganzen Tag;
Vielleicht für fünf Tage;
Vielleicht für einen halben Monat;
Vielleicht für einen ganzen Monat;
Vielleicht für ein ganzes Jahr;
Vielleicht für hundert Jahre;
Vielleicht für tausend Jahre;
Vielleicht für hunderttausend Jahre;
Vielleicht für ein Koṭī Jahre;
Vielleicht für hunderttausend Koṭī Jahre;
Vielleicht für hunderttausend Nayutas Koṭī Jahre;
Vielleicht für einen ganzen Kalpa;
Vielleicht für hundert Kalpas;
Vielleicht für hunderttausend Kalpas;
Vielleicht für hunderttausend Nayutas Koṭī Kalpas;
Vielleicht für unzählige Kalpas;
Vielleicht für unermesslich viele Kalpas;
Vielleicht für grenzenlos viele Kalpas;
Vielleicht tritt er für unvergleichlich viele Kalpas ein.
Vielleicht tritt er für unzählige Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für unbeschreiblich viele Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für unvorstellbar viele Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für unermesslich viele Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für eine unaussprechliche Anzahl von Kalpas ein; oder
Vielleicht tritt er für eine unaussprechlich-unaussprechliche Anzahl von Kalpas ein.
Ob es nun um die lange oder kurze Dauer geht, um die Dharmas oder den Zeitpunkt, es gibt viele verschiedene Unterscheidungen.
Unter all diesen Umständen trifft der Bodhisattva keine Unterscheidungen und sein Geist bleibt frei von jeglichen Verunreinigungen.
Er unterstellt weder Dualität noch Nicht-Dualität, weder Universalität noch Einzigartigkeit.
Obwohl er diese Art von Unterscheidungen aufgibt, nutzt er dennoch geschickte Mittel, die das spirituelle Überwissen einbeziehen, sodass er, wenn er aus diesem Samādhi erwacht, keines seiner Dharmas vergisst oder verliert.
Darin gleicht er dem Sonnenstrahl, der Sonne, die in einem Zyklus der Erleuchtung kreist, ohne jemals zu verstummen, weder Tag noch Nacht. Wenn die Sonne aufgeht, wird dies als „Tag“ bezeichnet, und wenn die Sonne untergeht, wird dies als „Nacht“ bezeichnet.
Sie entsteht weder am Tag noch endet sie in der Nacht. Wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in unzähligen Welten in diesem spirituellen Überwissen Samādhi verweilt hat und diese Zeit des Verweilens im Samādhi beendet, ist es ein ebenso wichtiger Vorgang, dass er weiterhin all diese unzähligen Welten klar wahrnimmt.
Söhne Buddhas, dies ist das Wissen um die
geschickten Mittel im Zusammenhang mit dem dritten
großen SamāDhi des Bodhisattva-Mahā Sattva, dem „großen spirituellen Superwissen-SamāDhi der Besuchung aller Buddha-Länder“.
Söhne Buddhas, was bedeutet dann das „SamāDhi der reinen und tiefgründigen Praxis“ des Bodhisattva Mahā Sattva?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva Mahā Sattva weiß, dass die Anzahl der Buddhas der Anzahl aller anderen Wesen entspricht.
Er sieht unzählige Buddhas, zahlreicher als die Atome in einem Asaṃ Khyeya der Welten.
Und wo immer diese TathaGatas sind:
Er bringt ihnen Opfergaben aller Arten von wunderbarem Weihrauch dar;
Er bringt ihnen Opfergaben aller Arten von wunderbaren Blumen dar;
Er bringt ihnen Opfergaben dar in Form von Baldachinen aller Art, so groß wie ein Asaṃ Khyeya aus Buddha-Kṣetras;
Er bringt ihnen Opfergaben in Form von überaus wundervollen Schmuckstücken dar, die alle anderen Welten übertreffen;
Er bringt ihnen Opfergaben dar, indem er Juwelen aller Art verstreut;
Er bringt ihnen Opfergaben in Form von Schmuckstücken aller Art dar, um die Orte zu verschönern, an denen sie Gehmeditation praktizieren;
Er bringt ihnen Opfergaben in Form von Schatzkammern dar, die unzählige wundervolle Mani-Juwelen enthalten; und
Er bringt ihnen Opfergaben von Getränken und Speisen mit erlesenem Geschmack dar, die aus den spirituellen Kräften des Buddha entspringen und selbst die himmlischen übertreffen.
Er ist imstande, mithilfe seiner spirituellen Kräfte überall die überaus wundervollen Opfergaben aller Buddha-Kṣetras zusammenzutragen, um sie dann für die Opfergaben zu verwenden. Jedem dieser Tathāgatas erweist er Respekt und Ehre, indem er sein Haupt ehrfurchtsvoll bis zum Boden neigt und sich vor ihnen niederwirft.
Er stellt Fragen zu den Lehren des Buddha, preist die Unparteilichkeit des Buddha, preist die verdienstvollen Eigenschaften aller Buddhas, ergreift das große Mitgefühl, das alle Buddhas in sich tragen, erlangt die gleichen und uneingeschränkten Kräfte des Buddha und sucht in einem einzigen Augenblick ernsthaft nach dem erhabenen Dharma aller Buddhas.
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Dabei findet er nichts, was in solchen Zeichen [im Leben] der Buddhas wie ihr Erscheinen in der Welt oder ihr Eintritt ins Parinirvāṇa begriffen werden könnte.
So wie jemand mit einem zerstreuten Geist objektive Bedingungen unterscheidet, aber dennoch nicht erkennen kann, unter welchen Bedingungen Gedanken entstehen und unter welchen Bedingungen sie vergehen, so verhält es sich auch mit diesem Bodhisattva, denn er trifft niemals Unterscheidungen hinsichtlich der Zeichen, die mit dem Erscheinen des Tathagata in der Welt oder seinem Eintritt ins Nirvāṇa verbunden sind.
Söhne Buddhas, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem einer Fata Morgana, die nicht aus den Wolken kommt, nicht aus einem Teich entspringt, nicht auf dem Land weilt, nicht im Wasser weilt, weder existiert noch nicht existiert, weder gut noch schlecht ist, weder klar noch trüb ist, nicht getrunken werden kann, nicht verschmutzt werden kann, weder substanziell noch substanzlos ist und weder Geschmack besitzt noch geschmacklos ist.
Dennoch erscheint sie aufgrund ihrer besonderen Ursachen und Bedingungen, wenn sie vom Bewusstsein wahrgenommen wird, wie Wasser. Betrachtet man sie daher aus großer Entfernung, entstehen Vorstellungen von Wasser in der Ferne.
Nähert man sich ihr jedoch, verschwindet diese Erscheinung und die Vorstellung von der Existenz von Wasser hört auf. So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, denn er bleibt unfähig, [irgendeine inhärente Existenz] in den Zeichen zu erfassen, wie etwa das Erscheinen der Tatha Gata in der Welt oder ihren Eintritt ins Nirvana.
Die [Wahrnehmungen der] Existenz oder Nichtexistenz der Zeichen aller Buddhas [Erscheinen in der Welt] entspringen allesamt Unterscheidungen, die vom wahrnehmenden Geist getroffen werden.
Söhne des Buddha, dieser Samā Dhi ist als „der SamāDhi der reinen und tiefgründigen Praxis“ bekannt. Wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva, nachdem er diesen Samā Dhi betreten hat, ihn wieder verlässt, verliert er nicht, was er darin erfahren hat.
Dies ist analog dazu, wenn ein Mensch aus dem Schlaf erwacht und sich an die Ereignisse seiner Träume erinnert.
Obwohl die mit dem Traum verbundenen Erfahrungssphären nach dem Erwachen nicht mehr existieren, kann er sich dennoch an sie erinnern, da sein Geist sie nicht vergisst.
So verhält es sich auch mit diesem Bodhisattva-Mahā Sattva. Wenn er in diesen SamāDhi eintritt, sieht er den Buddha und hört den Dharma.
Wenn er aus der meditativen Versenkung erwacht, erinnert er sich an diese Erfahrungen, vergisst sie nicht und nutzt sie, um die Versammlungen an allen Orten der Erleuchtung zu unterweisen und alle Buddha-Länder zu schmücken.
Er erlangt ein klares Verständnis unzähliger Bedeutungen und ihrer Tragweite, reinigt alle Tore zum Dharma, entzündet die Fackel der Weisheit, erweitert die Linie der Buddhas und wird mit Furchtlosigkeit und unerschöpflicher Beredsamkeit erfüllt, mit der er den tiefen Schatz des Dharma erklärt und auslegt.
Dies ist es, was das Wissen um geschickte Mittel ausmacht, wie es sich auf das vierte große SamāDhi des Bodhisattva Mahā Sattva bezieht, „das große Samā Dhi der reinen und tiefgründigen Praxis“.
Was ist dann mit dem „Samā Dhi des Wissens um den Schatz vergangener Verzierungen“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Als Söhne des Buddha ist der Bodhisattva Mahā Sattva imstande, das Erscheinen der Buddhas der Vergangenheit in der Welt zu erkennen, insbesondere:
Die Abfolge aller Kṣetras innerhalb der Kalpa-Abfolge;
Die Abfolge der Kalpas innerhalb der Kṣetra-Abfolge;
Die Abfolge der Erscheinungen der Buddhas in der Welt innerhalb der Kalpa-Abfolge;
Die Abfolge der Lehrreden über den Dharma, wie sie inmitten der Abfolge der Erscheinungen der Buddhas in der Welt stattfinden;
die Abfolge des Entstehens ernsthafter Bestrebungen, wie sie während der Abfolge der Lehrreden über den Dharma entstehen;
die Abfolge der Entwicklung der Fähigkeiten innerhalb der Abfolge ernsthafter Bestrebungen;
die Abfolge der Übung innerhalb der Abfolge der Entwicklung der Fähigkeiten;
die Abfolge der Lebensspannen aller Buddhas innerhalb der Abfolge der Übung; und
die Abfolge des Erkennens von Koṭīs von Nayutas mit Dauern in Jahren innerhalb der Abfolge dieser Lebensspannen.
Söhne des Buddha, weil dieser Bodhisattva Mahā Sattva Wissen über unzählige Abfolgen erlangt, wie zum Beispiel:
Er erkennt dann die Buddhas der Vergangenheit;
Er erkennt dann die Kṣetras der Vergangenheit;
Dann kennt er die Dharma-Portale der Vergangenheit;
dann kennt er die Kalpas der Vergangenheit;
dann kennt er die Dharmas der Vergangenheit;
dann kennt er die Geister der Vergangenheit;
dann kennt er das Verständnis der Vergangenheit;
dann kennt er die Wesen der Vergangenheit;
dann kennt er die Leiden der Vergangenheit;
dann kennt er die zeremoniellen Protokolle der Vergangenheit; und
Dann erkennt er die Reinheit der Vergangenheit.
Söhne Buddhas, dieser Samādhi ist bekannt als „der Schatz vergangener reiner [Schmuckstücke]“, in dem er in einem einzigen Augenblick des Geistes:
hundert Kalpas erreichen kann;
tausend Kalpas erreichen kann;
hunderttausend Kalpas erreichen kann;
hunderttausend Koṭīs Nayutas von Kalpas erreichen kann;
unzählige Kalpas erreichen kann;
unermesslich viele Kalpas erreichen kann;
grenzenlos viele Kalpas erreichen kann;
unvergleichlich viele Kalpas erreichen kann;
unzählig viele Kalpas erreichen kann;
unbeschreiblich viele Kalpas erreichen kann;
Er ist imstande, eine unvorstellbare Anzahl von Kalpas zu durchschreiten;
Er ist imstande, eine unermessliche Anzahl von Kalpas zu durchschreiten;
Er ist imstande, eine unaussprechliche Anzahl von Kalpas zu durchschreiten; und
Er ist imstande, eine unaussprechlich-unaussprechliche Anzahl von Kalpas zu durchschreiten.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesen
SamāDhi eintritt, so löscht er damit nicht die Gegenwart aus und nimmt die Vergangenheit nicht als objektiven Zustand an.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva aus diesem SamāDhi hervortritt, empfängt er zehn Arten unvorstellbarer Kronenweihe-Dharmas von dem TathāGata, die er erwirbt, reinigt, vervollkommnet, durchschreitet, verwirklicht, erfüllt, aufrechterhält und gleichermaßen und vollständig erkennt, während er die Reinheit der drei Faktoren bewahrt.
Was sind diese zehn? Sie lauten:
Erstens: Er spricht mit einer Eloquenz, die ihrem Sinn nicht widerspricht.
Zweitens: Er ist unerschöpflich im Lehren des Dharma.
Drittens: Seine Lehren sind tadellos.
Viertens: Er ist unaufhörlich eloquent.
Fünftens: Sein Geist ist frei von Furcht.
Sechstens: Seine Rede ist absolut wahrhaftig.
Siebtens: Die Wesen vertrauen ihm.
Achtens: Er rettet und befreit die Wesen in den drei Daseinsbereichen.
Neuntens: Er besitzt die höchsten Wurzeln der Güte.
Zehntens: Er bietet Unterweisung und Führung im erhabenen Dharma.
Ihr Söhne des Buddha, dies sind zehn Arten von Dharma, die mit dem Empfang dieser Kronenweihe verbunden sind.
Wenn ein Bodhisattva in diesen Samadhi eintritt, erlangt er sie beim Verlassen dieses Samadhi augenblicklich, genau wie wenn ein Kalala283 in den Mutterleib eintritt, sein Bewusstsein in einem einzigen Augenblick des Geistes in ihm geboren wird.
So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn wenn er aus diesem Samā Dhi erwacht, erlangt er in einem einzigen Augenblick diese zehn Arten von Dharmas aus dem TathaGata.
Ihr Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf das fünfte große SamāDhi des Bodhisattva Mahā Sattva ausmacht, das „große SamāDhi des Wissens um den Schatz der vergangenen Verzierungen“.
Ihr Söhne Buddhas, was ist dann mit dem „SamāDhi eines Schatzes des Weisheitslichts“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt, ist er imstande, in Bezug auf alle Buddhas in allen Welten in allen Kalpas der Zukunft ihre verschiedenen Namen zu erkennen, die jeweils verschieden sind, ob sie ihre Verkündigungen bereits begonnen haben oder noch nicht begonnen haben und ob sie ihre Vorhersagen bereits erhalten haben oder noch nicht erhalten haben, insbesondere zu wissen:
Ihre unzähligen Namen;
Ihre unermesslich vielen Namen;
Ihre grenzenlos vielen Namen;
Ihre unvergleichlich vielen Namen;
Ihre zahllos vielen Namen;
Ihre unbeschreiblich vielen Namen;
Ihre unvorstellbar vielen Namen;
Ihre unzählbar vielen Namen;
Ihre unaussprechlich vielen Namen;
Dass sie in der Welt erscheinen werden;
Dass sie den Wesen Nutzen bringen werden;
Dass sie als Dharma-Könige dienen werden;
Dass sie die Buddha-Werke vollbringen werden;
Dass sie den Nutzen des Verdienstes verkünden werden;
Dass sie die Bedeutung des Guten preisen werden;
Dass sie die Bedeutung der Reinheit erklären werden;
Dass sie alles Böse reinigen werden;
Dass sie sich in verdienstvollen Eigenschaften festigen werden;
Dass sie die höchste Wahrheit erklären werden;
Dass sie die Stellung der Kronenweihe einnehmen werden;
Dass sie die Verwirklichung des Allwissens erreichen werden;
Dass diese TathaGatas die vollkommenen Praktiken ausüben werden;
Dass sie die vollkommenen Gelübde ablegen werden;
Dass sie die vollkommene Weisheit erlangen werden;
Dass sie die vollkommene Gemeinschaft besitzen werden;
Dass sie mit dem vollkommenen Schmuck reich beschenkt werden;
Dass sie die vollkommenen verdienstvollen Eigenschaften anhäufen werden;
Dass sie zum vollkommenen Dharma erwachen werden;
Dass sie die vollkommenen Früchte des Pfades erlangen werden;
Dass sie die vollkommenen Zeichen besitzen werden; und
Dass sie die vollkommene Erleuchtung erlangen werden.
Die Namen der TathaGatas, die Sippenlinien, die geschickten Mittel, das spirituelle Wissen, die spirituellen Wandlungen, die Reifung der Wesen, der Eintritt ins Parinirvana und alle anderen derartigen Dinge – sie werden sie vollständig kennen.
In einem einzigen Augenblick der Geisteskraft ist dieser Bodhisattva imstande:
Ein Kalpa, hundert Kalpas, tausend Kalpas, hunderttausend Kalpas oder hunderttausend Koṭīs Nayutas von Kalpas zu betreten;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome auf dem Kontinent Jambudvīpa;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome auf allen vier Kontinenten;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem kleinen Chiliokosmos;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem Chiliokosmos;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem großen Trichiliokosmos;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem Buddha-Kṣetra;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in hunderttausend Buddha-Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in hunderttausend Koṭīs Nayutas Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in unzähligen Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer grenzenlosen Anzahl Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer unvergleichlichen Anzahl Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer unzählbaren Anzahl Buddha Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unbeschreiblichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unvorstellbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras; und
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlich-unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras.
Auf diese Weise ist er in der Lage, seine Weisheit zu nutzen, um die Anzahl der Kalpas in allen zukünftigen Welten vollständig zu erkennen.
Da er sie vollständig kennt, ist sein Geist auch in der Lage, zehn Arten von Toren der Verweildauer zu betreten.
Welche sind diese zehn? Sie sind:
Durch das Eintreten in die Stufe der Buddha-Verehrung erlangt er die schützende Achtsamkeit der Buddhas, so zahlreich wie die Atome
in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Durch das Eintreten in die Stufe der Dharma-Verehrung erlangt er die endlose Beredsamkeit, die durch das Licht der zehn Arten von Dhā-Raṇīs verliehen wird;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung der Praktiken erreicht er die vollständige Erfüllung besonders höchster Gelübde;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung der Kräfte wird er zu einem, den niemand überwinden oder besiegen kann;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung der Weisheit wird er frei von Hindernissen in allen Buddha-Dharmas, die er praktiziert;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung des großen Mitgefühls dreht er das unumkehrbare Rad des reinen Dharma;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der verschiedenen geschickten Mittel Aussagen, dreht er das Rad aller Sprache und Worte und reinigt den Boden aller Dharma-Tore;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung des Dharma der Löwengeburt kann er das Tor des Dharma öffnen und dem Sumpf der Begierden entkommen;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Weisheitskräfte ruht er niemals in seiner Praxis der Bodhisattva-Übungen;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Kraft des guten spirituellen Führers kann er unzählige Wesen zur Reinigung befähigen;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Kraft des Nicht-Verweilens tritt er in eine unermessliche Anzahl von Kalpas ein; und durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Kraft des Dharma nutzt er ungehinderte geschickte Mittel und Weisheit, um die Reinheit der innewohnenden Natur aller Dharmas zu verwirklichen.
Söhne des Buddha, nachdem dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt ist:
Er verweilt gekonnt in einer unermesslichen Anzahl von Kalpas;
Er verweilt gekonnt in einer unermesslichen Anzahl von Kṣetras;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl verschiedener Wesensarten;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl der verschiedenen Eigenschaften der Wesen;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl identischer und unterschiedlicher karmischer Vergeltung;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl verschiedener Praktiken in Bezug auf Kraft, individuelle Fähigkeiten, gewohnheitsmäßige karmische Neigungen und Kontinuität;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl der unzähligen Arten unreiner und reiner Denkweisen der Wesen.
Er kennt gekonnt unzählige Wege, die vielfältigen Bedeutungen des Dharma auszudrücken, und noch weniger Möglichkeiten, sie mithilfe der Sprache der Texte zu erläutern.
Er kennt gekonnt unzählige Erscheinungen der Buddhas, ihre Sippen, ihre Lebenszeiten, ihre Zeichen, ihre Lehre des Dharma, ihre Buddha-Werke und ihren Eintritt ins Parinirvana.
Er kennt gekonnt unzählige Tore grenzenloser Weisheit.
Und er kennt gekonnt unzählige Transformationen, die sich mit all dem spirituellen Überwissen manifestieren.
Söhne Buddhas, es ist wie beim Sonnenaufgang, wenn alle Dinge der Welt – Dörfer und Lager, Städte und Dörfer, Paläste und Häuser, Berge und Sümpfe, Vögel und Tiere, Bäume und Haine, Blumen und Früchte – von jedem, der Augen hat, klar gesehen werden.
Söhne Buddhas, das Sonnenlicht scheint gleichmäßig auf alles, ohne zu unterscheiden, und ermöglicht es so den Augen, die vielen verschiedenen Erscheinungsformen dieser Phänomene zu sehen.
So ist es auch mit diesem großen Samādhi. Sein Wesen ist Unparteilichkeit und Nichtdiskriminierung, wodurch es dem Bodhisattva ermöglicht, eine unermessliche Anzahl von Hunderttausenden von Koṭīs der Nayutas verschiedener Zeichen zu erkennen.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva solch vollkommenes Wissen erlangt, ermöglicht er allen Wesen, zehn Arten von
Fruchtbarkeit zu erlangen.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Erstens die Fruchtbarkeit des Sehens, durch die er Wesen befähigt, Wurzeln der Güte zu pflanzen;
Zweitens die Fruchtbarkeit des Hörens, durch die er Wesen befähigt, zu reifen;
Drittens die Fruchtbarkeit des Verweilens bei ihm, durch die er den Geist der Wesen schult;
Viertens die Fruchtbarkeit des Aufbruchs, durch die er Wesen befähigt, gemäß ihren Aussagen zu handeln und ein tiefgreifendes Verständnis der Bedeutung aller Dharmas zu erlangen;
Fünftens die Fruchtbarkeit der Praxis, durch die er die Reinigung unzähliger Welten ermöglicht;
Sechstens die Fruchtbarkeit der Nähe, durch die er in Gegenwart unermesslich vieler Buddhas die Zweifel unermesslich vieler Wesen ausräumt;
Siebtens, die Fruchtbarkeit der Gelübde, durch die er alle Wesen, deren er sich bewusst ist, befähigt, höchste Opfergaben darzubringen und so alle ihre Gelübde zu erfüllen;
Achtens, die Fruchtbarkeit der geschickten und wirksamen Dharmas, durch die er alle befähigt, ungehindert in Befreiung und reiner Weisheit zu verweilen;
Neuntens, die Fruchtbarkeit des Dharma-Regens, durch den er Wesen mit unermesslich vielen Fähigkeiten geschickt die Praktiken erklärt, die zu allwissender Erkenntnis führen, und sie so befähigt, auf dem Pfad zur Buddhaschaft zu verweilen; und
Zehntens, die Fruchtbarkeit seiner Manifestationen, durch die er unzählige Zeichen manifestiert, durch die er alle Wesen befähigt, seine Erleuchtung zu empfangen.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt und [jene Wesen] diese zehn Arten von Fruchtbarkeit erlangen:
Die Himmelskönige und ihre Versammlungen kommen und verneigen sich ehrfurchtsvoll vor ihm;
Die Drachenkönige und ihre Versammlungen verbreiten große Wolken von Weihrauch;
Die Yakṣa-Könige werfen sich ehrfurchtsvoll zu seinen Füßen nieder;
Die Asura-Könige bringen ihm respektvolle Opfergaben dar;
Die Garuḍa-Könige umrunden ihn;
Die Brahma-Himmelskönige kommen und laden ihn ein, den Dharma zu verkünden.
Die Kiṃnara-Könige und die Mahoraga-Könige preisen ihn einmütig.
Die Gandharva-Könige kommen stets und nahen sich ihm;
und die menschlichen Könige und ihre Gefolgschaften dienen ihm und bringen ihm Opfergaben dar.
Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf das sechste große Samādhi des Bodhisattva Mahā Sattva ausmacht, „das große Samādhi eines Schatzes des Weisheitslichts“.
Söhne Buddhas, was ist dann mit dem „Samādhi des vollständigen Wissens über alle Buddha-Schmuckstücke der Welten“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Söhne Buddhas, warum wird dieses Samādhi „das vollständige Wissen über alle Buddha-Schmuckstücke der Welten“ genannt?
Söhne des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva, der in diesem Samā Dhi verweilt, kann nacheinander die Welten im Osten betreten und nacheinander die Welten im Süden, Westen, Norden, die vier Mittelpunkte, den Zenit und den Nadir. Auf diese Weise kann er nacheinander alle Welten betreten. In allen Welten:
Sieht er alle Buddhas, die in der Welt erscheinen;
Sieht er auch alle spirituellen Kräfte dieser Buddhas;
Sieht er auch alle Leistungen müheloser Meisterschaft aller Buddhas;
Sieht er auch die gewaltige Ehrfurcht gebietende Tugend aller Buddhas;
Sieht er auch die höchste souveräne Meisterschaft aller Buddhas;
Sieht er auch das gewaltige Löwengebrüll aller Buddhas;
Sieht er auch alle von allen Buddhas praktizierten Übungen;
Er sieht auch die vielen verschiedenen Arten von Schmuck aller Buddhas;
Er sieht auch die übernatürlichen psycho-spirituellen Kräfte aller Buddhas und ihre Wandlungen; und
Er sieht auch die Versammlungen aller Buddhas wie Wolken, die Reinheit der Versammlungen, die Weite der Versammlungen, die Zeichen der Einheit der Versammlungen, die Zeichen der Vielfalt der Versammlungen, die Wohnstätten der Versammlungen, das Verweilen der Versammlungen, das Reifen der Versammlungen, die Schulung der Versammlungen und die Ehrfurcht gebietende Tugend der Versammlungen.
Er sieht all diese Dinge mit vollkommener Klarheit.
Darüber hinaus:
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie der Kontinent Jambudvīpa;
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie alle vier Kontinente;
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie ein kleines Chiliokosmos;
Er sieht auch Gemeinden, die in ihrer Größe einem mittleren Kinderkosmos entsprechen;
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie ein riesiger Trichiliokosmos;
Er sieht auch Versammlungen, die hunderttausend Koṭīs von Nayutas von Buddha-Kṣetras füllen würden;
Er sieht auch Versammlungen, die ein Asaṃ Khyeya von Buddha-Kṣetras füllen würden;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in hundert Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in tausend Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in hunderttausend Koṭīs Nayutas von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unzählbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer grenzenlosen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unvergleichlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unzählbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unvorstellbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlich-unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras; und
Er sieht Buddhas in den Stätten der Erleuchtung dieser Versammlungen – die viele verschiedene Zeichen, viele verschiedene Zeiten, viele verschiedene Länder, viele verschiedene Transformationen, viele unterschiedliche spirituelle Superkenntnisse, viele verschiedene Verzierungen,
viele verschiedene souveräne Meisterschaften, viele verschiedene körperliche Größen und viele verschiedene Werke manifestieren.
Der Bodhisattva Mahā Sattva sieht sich auch zu diesen Versammlungen gehen, sieht sich auch dort den Dharma verkünden, sieht sich auch dort die Worte dieser Buddhas empfangen und bewahren, sieht sich auch dort das bedingte Entstehen vollständig erkennen, sieht sich auch dort im leeren Raum verweilen, sieht sich auch im Dharma-Körper verweilen, sieht sich auch darin verweilen, sich von der Entwicklung verunreinigender Anhaftungen fernzuhalten, sieht sich auch darin verweilen, sich von Unterscheidungen fernzuhalten, sieht sich auch frei von Müdigkeit zu bleiben, sieht sich auch überall alle Arten von Weisheit durchdringen, sieht sich auch überall alle Bedeutungen erkennen, sieht sich auch überall alle Grundlagen betreten, sieht sich auch überall alle Wiedergeburtsschicksale betreten, sieht sich auch überall geschickte Mittel erkennen, sieht sich auch überall in der Gegenwart der Buddhas verweilen, sieht sich auch überall alle Kräfte betreten, sieht sich auch Er sieht sich überall in die wahre Soheit eintreten, sieht sich auch überall in die Streitlosigkeit eintreten und sieht sich auch überall in alle Dharmas eintreten.
Wenn er dies sieht, macht er keine Unterscheidungen bezüglich der Länder, er macht keine Unterscheidungen bezüglich der Wesen, er macht keine Unterscheidungen bezüglich der Buddhas, er macht keine Unterscheidungen bezüglich der Dharmas, er hängt nicht an dem Körper, er hängt nicht an den Handlungen des Körpers, er hängt nicht an dem Geist und er hängt nicht an dem intellektuellen Geist.
So wie die Dharmas selbst keine Unterscheidungen bezüglich ihres eigenen Wesens und keine Unterscheidungen bezüglich der Klänge machen und dennoch ihr eigenes Wesen nicht aufgeben und daher nicht das Verschwinden ihrer Namen erfahren, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva. Er gibt die Praktiken nicht auf und passt sich dem an, was die Welt tut, und doch ist er an keines von beiden gebunden.
Söhne des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva sieht die unzähligen Manifestationen des Buddha aus Licht und Farbe und seine zahllosen Formen und Zeichen, die vollkommen, gleich und rein sind, und sieht jede einzelne von ihnen direkt vor sich, klar erkennbar und...
In seiner vollen Erkenntnis, vielleicht die vielen verschiedenen Arten von Licht sehen, die vom Körper Buddhas ausgehen, oder die unermesslich breite Lichtaura sehen, die den Körper Buddhas umgibt, oder den Körper Buddhas in der Farbe der gleißenden Sonne sehen, oder die erhabene Strahlkraft und die Farben des Körpers Buddhas sehen, oder die reinen Farben sehen, die vom Körper Buddhas ausgehen, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe von Gelbgold annimmt, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe von Vajra annimmt, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe von Violett annimmt, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er unzählige Farben manifestiert, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe eines Saphirs annimmt, oder den Körper Buddhas sieben Ellen groß sehen, oder acht Ellen groß sehen, oder neun Ellen groß sehen, oder Buddhas Körper zehn Ellen groß, oder den Körper Buddhas zwanzig Ellen groß sehen, oder den Körper Buddhas dreißig Ellen groß sehen, oder bis zu hundert Ellen groß, oder tausend Ellen groß sehen, oder den Körper Buddhas eine Krośa groß sehen, oder den Körper Buddhas eine halbe Yojana groß sehen, oder den Körper Buddhas eine Yojana groß sehen, oder den Körper Buddhas zehn Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas hundert Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas tausend Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas hunderttausend Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas so hoch sehen wie die Breite von Jambudvīpa, oder den Körper Buddhas so hoch wie die Breite aller vier Kontinente, oder den Körper Buddhas so hoch sehen wie ein kleines Chiliokosmos, oder den Körper Buddhas als so groß wie ein mittelgroßer Chiliokosmos sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie ein großer Chiliokosmos sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie hundert große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie tausend große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie hunderttausend große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie hunderttausend Koṭīs von Nayutas von großen Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, Buddhas Körper, der die Höhe einer unermesslichen Anzahl großer Chiliokosmen hat, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unzählige Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas
als so groß wie eine unaussprechliche Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unvorstellbare Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unermessliche Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unbeschreibliche Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unbeschreiblich-unbeschreiblich große Anzahl großer Chiliokosmen sehen.....
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Söhne des Buddha, auf diese Weise sieht der Bodhisattva Mahā Sattva unzählige Farben und Zeichen, unzählige Formen und Erscheinungen,
unzählige Manifestationen, unzählige Lichtstrahlen und unzählige Lichtnetze.
Die Reichweite dieses Lichts entspricht dem Dharma-Bereich.
Es gibt nichts im Dharma-Bereich, was es nicht erleuchtet, und es ermöglicht überall die Entwicklung unübertroffen großer Weisheit.
Er sieht auch den Körper des Buddha als völlig frei von jeglicher unreinigender Anhaftung, als frei von allen Hindernissen und als überaus wunderbar und rein.
Söhne des Buddha, der Bodhisattva sieht den Körper des Buddha auf diese Weise, und doch nimmt der Körper des TathaGata weder zu noch ab. So wie der leere Raum, der selbst dann, wenn er sich in dem Loch befindet, das ein Insekt in ein Senfkorn gefressen hat, nicht kleiner wird, und selbst inmitten unzähliger Welten nicht an Größe zunimmt, so ist es auch mit dem Körper des Buddha. Wenn man ihn als groß sieht, nimmt er nicht zu, und wenn man ihn als klein sieht, schrumpft er nicht.
Söhne des Buddha, so wie die Mondscheibe den Bewohnern von Jambudvīpa klein erscheint, obwohl sie nicht kleiner geworden ist, und dem Mond, der auf ihm steht, riesig erscheint, obwohl sie nicht größer geworden ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Wenn er in diesem SamāDhi verweilt, sieht er, wie der Körper des Buddha alle möglichen Gestalten annimmt, je nachdem, was er sich wünscht. Wenn er unter diesen Umständen den Worten und Sätzen des Dharma lauscht, die ihm verkündet werden, sie aufnimmt, behält und nicht vergisst, nimmt der Körper des Tatha gata weder an Größe zu noch ab.
Söhne des Buddha, so wie der Zustand eines Wesens unmittelbar nach seinem Tod und vor seiner Wiedergeburt untrennbar mit seinem Geist und dem, was es dann als rein ansieht, verbunden ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, für den dieser Zustand untrennbar mit diesem äußerst tiefen Samā Dhi und dem, was er darin als rein erkennt, verbunden ist.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt, vollendet er zehn Arten von Schnelligkeits-Dharmas. Welche sind das? Sie sind:
-Schnelligkeit in der Steigerung aller Praktiken und im Erreichen der vollständigen Erfüllung großer Gelübde;
-Schnelligkeit im Einsatz des Lichts des Dharma, um die Welt hell zu erleuchten;
-Schnelligkeit im Einsatz geschickter Mittel, um das Rad des Dharma zu drehen und Wesen zu befreien;
-Schnelligkeit in der Anpassung an das Karma der Wesen durch die Offenbarung der reinen Länder aller Buddhas;
-Schnelligkeit im Einsatz gleichmütiger Weisheit im Fortschritt zu den zehn Kräften;
-Schnelligkeit im Erreichen der Einheit mit allen Tatha Gatas;
-Schnelligkeit im Einsatz der Kraft der großen Güte, um die Heere Maras zu besiegen;
-Schnelligkeit im Zerstören der Zweifel der Wesen und im Ermöglichen ihres Glücks;
-Schnelligkeit im Manifestieren spiritueller Transformationen, die den Überzeugungen der Wesen entsprechen; und
-Schnelligkeit im Einsatz aller Arten von Worten und Phrasen des erhabenen Dharma, um alle Welten zu reinigen.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erlangt ebenfalls zehn Arten von Dharma-Siegeln, mit denen er alle Dharmas prägt. Was
sind diese zehn? Sie sind:
Erstens, die gleichen Wurzeln der Güte zu besitzen wie alle Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart;
Zweitens, einen Dharma-Körper zu erlangen, der über grenzenlose Weisheit verfügt, die der aller Tatā Gatas entspricht;
Drittens, in der Nicht-Dualität der Dharmas zu verweilen, wie alle Tatā Gatas;
Viertens, die Identität aller unzähligen Erfahrungssphären der drei Zeitebenen zu betrachten, wie die Tatā Gatas;
Fünftens, die vollständige Erkenntnis der ungehinderten Sphäre des Dharma-Reiches zu erlangen, wie die Tatā Gatas.
Sechstens, die zehn Kräfte zu vervollkommnen und ungehindert zu handeln wie die TathāGatas;
siebtens, die zwei Arten des Handelns für immer zu trennen und dann im Dharma der Streitlosigkeit zu verweilen, wie die Tathā Gatas;
achtens, sich unaufhörlich dem Lehren der Wesen zu widmen, wie die Tathā Gatas;
neuntens, geschickt über weise Mittel in der Weisheit und weise Mittel in der Bedeutung nachzudenken, wie die Tathā Gatas;
und
Zehntens, die Gleichheit mit allen Buddhas und die Ununterscheidbarkeit von ihnen, so wie es die Tatha Gatas tun.
Söhne des Buddha, wenn ein Bodhisattva-Mahā Sattva die Tore der geschickten Mittel vollendet, die mit diesem „großen SamāDhi des vollständigen Wissens über alle Buddha-Verzierungen der Welten“ verbunden sind:
Er wird zu einem Lehrer ohne Lehrer, der, ohne die Unterweisung anderer, alle Dharmas des Buddha aus eigener Kraft durchdringt;
Er wird zu einem herausragenden Mann, weil er alle Wesen erwecken kann;
Er wird rein, weil er die grundlegende Reinheit des Geistes erkennt;
Er wird zum Ersten, weil er die Wesen aller Welten befreien kann;
Er wird zum Spender von Trost, weil er alle Wesen belehren und ihnen Verständnis erwecken kann.
Er wird zu einem, der [andere] etabliert, weil er jenen, die noch nicht in der Linie des Buddha verweilen, ermöglicht, in ihr zu verweilen;
Er wird zu einem, der wahres Wissen besitzt, weil er das Tor des Allwissens durchschreitet;
Er wird frei von allen abweichenden Vorstellungen, weil er nicht auf zwei verschiedene Arten spricht;
Er wird zu einem, der im Schatz des Dharma weilt, weil er geschworen hat, alle Dharmas des Buddha vollständig zu erkennen; und
Er wird zu einem, der den Dharma-Regen regnen lassen kann, weil er sich den Neigungen der Wesen anpasst und ihnen so ermöglicht, vollkommen zufrieden zu werden.
Söhne des Buddha, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem von Śakra, der einen Mani-Juwel in seinen Haarknoten einsetzt. Durch die Kraft dieses Juwels nimmt seine ehrfurchtgebietende Ausstrahlung zu.
Als Śakra, der Deva-König, dieses Juwel erlangt, erlangt er zehn Dharmas, in denen er alle Devas im Trāyastriṃśa-Himmel übertrifft.
Welche zehn sind das? Sie sind:
Erstens, in Bezug auf seine physischen Zeichen;
zweitens, in Bezug auf seine physische Gestalt;
drittens, in Bezug auf seine Manifestationen;
viertens, in Bezug auf sein Gefolge;
fünftens, in Bezug auf seinen Besitz;
sechstens, in Bezug auf seine Stimme;
siebtens, in Bezug auf sein überragendes spirituelles Wissen;
achtens, in Bezug auf seine Arten der Herrschaftserlangung.
Neuntens, hinsichtlich seines weisen Verständnisses; und
zehntens, hinsichtlich der Anwendung seiner Weisheit.
In zehn solchen Eigenschaften übertrifft er alle Devas im Trāyastriṃśa-Himmel.
So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn von dem Moment an, in dem er dieses SamāDhi erlangt, erwirbt er zehn Arten von Schätzen unermesslichen Wissens.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Erstens das Wissen, das alle Buddha Kṣetras hell erleuchtet;
zweitens das Wissen, durch das er die Wiedergeburten aller Wesen kennt;
drittens das Wissen, durch das er überall Transformationen in den drei Zeitepochen bewirkt;
Viertens, das Wissen, durch das er überall in den Körper aller Buddhas eingeht;
Fünftens, das Wissen, durch das er ein durchdringendes Verständnis aller Dharmas des Buddha erlangt;
Sechstens, das Wissen, durch das er überall alle reinen Dharmas sammelt;
Siebtens, das Wissen, durch das er überall allen Wesen den Eintritt in den Dharma-Körper ermöglicht;
Achtens, das Wissen, durch das er alle Dharmas direkt wahrnimmt mit dem gereinigten universellen Auge;
Neuntens, das Wissen, durch das er souveräne Meisterschaft über alles erlangt, was das ferne Ufer der Vollkommenheit erreicht hat; und
Zehntens, das Wissen, durch das er überall sicher in allen umfassenden Dharmas ohne Ausnahme verankert wird.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva-Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt, erlangt er auch einen Körper, der zehn Arten von
höchster Reinheit und ehrfurchtgebietender Tugend besitzt. Welche sind diese zehn? Sie lauten:
Erstens, um eine unermessliche Anzahl von Welten hell zu erleuchten, strahlt er eine unermessliche Anzahl von Lichtsphären aus.
Zweitens, um alle Welten zu reinigen, strahlt er eine unermessliche Anzahl von Lichtsphären in unzähligen Farben und Erscheinungsformen aus.
Drittens, um Wesen zu schulen, strahlt er eine unermessliche Anzahl von Lichtsphären aus.
Viertens, um allen Buddhas nahe zu sein, erschafft er eine unermessliche Anzahl von Körpern.
Fünftens, um allen Buddhas zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, lässt er eine unermessliche Anzahl von Wolken aus vielen verschiedenen Arten von besonders wunderbarem Weihrauch und Blumen herabregnen.
Sechstens, um allen Buddhas zu dienen, ihnen Opfergaben darzubringen und alle Wesen zu unterweisen, erschafft er auf unermessliche Weise unzählige verschiedene Arten von Klängen, die aus jeder seiner Poren strömen.
Siebtens, um Wesen reifen zu lassen, manifestiert er unzählige Arten von meisterhaften spirituellen Transformationen.
Achtens, um alle Buddhas mit ihren vielen verschiedenen Namen in den zehn Himmelsrichtungen nach dem Dharma zu befragen, durchschreitet er mit einem einzigen Schritt unzählige Welten.
Neuntens, damit alle Wesen, die ihn sehen oder seine Stimme hören, nicht vergeblich gehandelt haben, manifestiert er unzählige reine Formkörper in unzähligen Farben und Erscheinungsformen, die alle einen Gipfel besitzen, den niemand sehen kann. Und
zehntens, um Wesen in unzähligen esoterischen Dharmas zu unterweisen, spricht er eine unaussprechliche Anzahl von Lauten und Worten aus.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva
diese zehn Arten von höchst reinen und ehrfurchtgebietend tugendhaften Körpern erlangt hat, kann er Wesen befähigen, zehn Arten vollkommener Erfüllung zu erlangen.
Welche sind diese zehn? Sie sind:
Erstens, er kann Wesen befähigen, den Buddha zu sehen;
zweitens, er kann Wesen befähigen, tiefen Glauben an den Buddha zu entwickeln;
drittens, er kann Wesen befähigen, den Dharma zu hören;
viertens, er kann Wesen befähigen zu erkennen, dass es Welten gibt, in denen es Buddhas gibt;
fünftens, er kann Wesen befähigen, die spirituellen Überkenntnisse des Buddha zu sehen;
sechstens, er kann Wesen befähigen, sich an das Karma zu erinnern, das sie angesammelt haben;
Siebtens kann er Wesen befähigen, die vollkommene Erfüllung des Geistes der meditativen Versenkung zu erlangen;
achtens kann er Wesen befähigen, in die Reinheit des Buddha einzutreten;
neunten kann er Wesen befähigen, den Entschluss zu fassen, Bodhi zu erlangen; und
zehntens kann er Wesen befähigen, die vollkommene Erfüllung der Weisheit des Buddha zu erlangen.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva Wesen befähigt hat, diese zehn Arten der vollkommenen Erfüllung zu erlangen, vollbringt er auch zehn Arten von Buddha-Werken zum Wohle der Wesen.
Welche sind diese zehn? Sie sind:
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Sohn des Buddha, du solltest beachten, dass dieser Bodhisattva – Mahā Sattva – Samantabhadras Praktiken nicht aufgibt, dass er den Bodhisattva-Pfad nicht unterbricht, dass er alle Buddhas sieht, dass er das Allwissen verwirklicht, dass er die Anwendung der Dharmas des Allwissens meisterhaft beherrscht, dass er dem Elefantenkönig AirāVaṇa gleicht, der seinen Elefantenkörper nicht einmal aufgibt, wenn er in den TrāYastriṃSha-Himmel eingeht, wo er vom Deva geritten wird, die himmlischen Freuden genießt, sich am himmlischen Spiel beteiligt, jenem Herrn der Devas dient und sich mit den himmlischen Nymphen auf dieselbe Weise wie die Devas und nicht anders vergnügt.
Wie der Sohn Buddhas, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der das Große Fahrzeug Samantabhadras nicht aufgibt, der nicht von den Gelübden zurücktritt, der die souveränen Meisterschaften des Buddha erlangt, der allwissend ist, der die ungehinderten und ungehinderten Befreiungen des Buddha erkennt, der in seiner vollkommenen Reinheit frei von befleckenden Anhaftungen in allen Ländern ist und frei von Unterscheidungen hinsichtlich der Dharmas des Buddha ist.
Obwohl er erkennt, dass alle Dharmas gleich und nicht-dual sind, sieht er dennoch beständig und klar alle Buddha-Länder.
Obwohl er bereits allen Buddhas der drei Zeitalter gleichgestellt ist, kultiviert er weiterhin unaufhörlich die Bodhisattva-Praktiken. Söhne des Buddha, wo immer ein Bodhisattva-Mahā-Sattva fest in den Praktiken und Gelübden Samantabhadras verankert ist, sollte man erkennen, dass der Geist dieser Person gereinigt ist.
Söhne des Buddha, dies ist es, was das umfassende Wissen des außerordentlich überlegenen Geistes im zehnten großen Samādhi des Bodhisattva-Mahā-Sattva ausmacht, „dem großen Samādhi des ungehinderten Rades“.
Söhne des Buddha, dies ist es, was die Sphäre der zehn großen Samādhis der Praktiken Samantabhadras ausmacht, in der dieser Bodhisattva-Mahā-Sattva weilt.
Ende von Kapitel 27
Literatur
- [1] Übersetzung mit freundlicher Erlaubnis von kalavinka.org The Ten Samadhis
