Die zehn Samadhis
Die zehn Samadhis ist das Kapitel 26 des Avatamsaka Sutra.
Übersetzung
Zu jener Zeit befand sich der Bhagavat im Zustand von Magadha und verweilte am Ort seiner Erleuchtung gemäß dem Aranya-Dharma. Dort, nachdem er in der Halle des universellen Glanzes die rechte Erleuchtung erlangt hatte, trat er in den Kshana-Grenzzustand aller Buddhas ein und manifestierte mit der spirituellen Kraft des Allwissens den reinen und ungehinderten Körper des Tathagata, frei von jeglicher Anhaftung an Bedingungen, ruhend in der höchsten Ruhe der Shamatha, erfüllt von großer, ehrfurchtgebietender Tugend, frei von allen befleckenden Anhaftungen, fähig, alle, die ihn sahen, zu erwecken, sich gemäß dem Angemessenen zu manifestieren, niemals den richtigen Zeitpunkt zu verpassen und stets im einen Zeichen, der Zeichenlosigkeit, zu verweilen.
Er war zusammen mit Mahā-Sattva-Bodhisattvas, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Kṣetras, von denen keiner nicht bereits die Stufe der Kronenweihe erreicht, die Bodhisattva-Praktiken vollständig erlernt hatte, so unermesslich und grenzenlos wie das Dharma-Reich, und alle Bodhisattvas hatten bereits den universelle Sicht-SamāDhi erlangt. Mit großem Mitgefühl schenkten sie allen Wesen Frieden und Geborgenheit.
Sie besaßen die souveräne Meisterschaft über die spirituellen Überkenntnisse, die mit denen des Tatha Gata identisch sind.
Mit tiefgründiger Weisheit erklärten sie die wahre Bedeutung und, im Besitz allwissender Weisheit, bezwangen sie die vielen Māras. Obwohl sie in die Welt eingetreten waren, war ihr Geist stets ruhig und verweilte in der nicht-verweilenden Befreiung des Bodhisattva.
Ihre Namen waren:
Vajra Weisheits-Bodhisattva,
Bodhisattva der unvergleichlichen Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit der bedeutungsvollen Worte,
Bodhisattva der höchsten Weisheit,
Bodhisattva der stets ausgeglichenen Weisheit,
Bodhisattva der Naga-Weisheit,
Bodhisattva der vollendeten Weisheit,
Bodhisattva der harmonischen Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit der großen Kräfte,
Bodhisattva der unvorstellbaren Weisheit
Bodhisattva der ungehinderten Weisheit,
Bodhisattva der besonders überlegenen Weisheit,
Bodhisattva der allgegenwärtigen Weisheit,
Bodhisattva der noumenalen Weisheit,
Bodhisattva der geschickten Weisheit,
Bodhisattva der souveränen Dharma-Weisheit,
Bodhisattva der Dharma-Weisheit,
Bodhisattva der ruhenden Weisheit,
Bodhisattva der weiten Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit des einen Zeichens,
Bodhisattva der guten Weisheit,
Bodhisattva der Weisheit, der Illusionen erkennt,
Bodhisattva der unermesslichen Weisheit,
Bodhisattva der mächtigen Weisheit,
Bodhisattva der Weltweisheit,
Bodhisattva der Buddha-Grundlage,
Bodhisattva der wahren Weisheit,
Bodhisattva der geehrten und siegreichen Weisheit,
Bodhisattva der weisen Lichtweisheit,
Bodhisattva der grenzenlosen Weisheit Bodhisattva,
Bodhisattva der Achtsamkeit,
Bodhisattva der Raumgrenzenüberwindung,
Bodhisattva der Naturverehrung,
Bodhisattva des äußerst tiefgründigen Reiches,
Bodhisattva des erfahrenen Kenners des Möglichen und Unmöglichen,
Bodhisattva der großen Strahlkraft,
Bodhisattva des ewig Strahlenden,
Bodhisattva des Kenners der Buddha-Linie,
Bodhisattva des Geisteskönigs,
Bodhisattva der einzigen Praxis,
Bodhisattva der stets manifestierenden spirituellen Überkenntnisse,
Bodhisattva des Weisheitssprosses,
Bodhisattva der verdienstvollen Eigenschaften,
Bodhisattva der Dharmalampe,
Bodhisattva der Welterleuchtung,
Bodhisattva des weltstützenden Wohltäters,
Bodhisattva der höchsten Sicherheit,
Bodhisattva der höchsten Erhabenheit,
Bodhisattva des unübertroffenen Wohltäters,
Bodhisattva des unvergleichlichen Wohltäters,
Bodhisattva des unvergleichlichen Wohltäters
Bodhisattva der ungehinderten Praxis,
Bodhisattva der flammenden Strahlkraft,
Bodhisattva des Mondlichts,
Bodhisattva des einzelnen Objekts,
Bodhisattva der festen Praxis,
Bodhisattva des durchdringenden Dharma-Regens,
Bodhisattva des höchsten Banners,
Bodhisattva des universellen Schmucks,
Bodhisattva des Weisheitsauges,
Bodhisattva des Dharma-Auges,
Bodhisattva der Weisheitswolke,
Bodhisattva des Dharma-Königs,
Bodhisattva der nicht-verbleibenden Gelübde,
Bodhisattva des Weisheitsschatzes,
Bodhisattva des Geisteskönigs,
Bodhisattva der inneren Erweckungsweisheit,
Bodhisattva der in Buddha-Weisheit verweilenden Weisheit,
Bodhisattva der standhaften Dharma-Kräfte,
Bodhisattva der erdtragenden Kräfte,
Bodhisattva des wunderbaren Mondes,
Bodhisattva des Sumeru-Gipfels Bodhisattva,
Juwelenbesetzter Gipfel-Bodhisattva,
Bodhisattva der universellen Erleuchtung,
Bodhisattva des Ehrfurchtgebietenden Tugendkönigs,
Bodhisattva des Weisheitsrads,
Bodhisattva der erhabenen Ehrfurchtgebietenden Tugend,
Bodhisattva des großen Drachenzeichens,
Bodhisattva der geradlinigen Praxis,
Bodhisattva des Nicht-Zurückziehenden,
Bodhisattva des Dharma-Banners,
Bodhisattva des Unvergesslichen,
Bodhisattva, der Wesen aller Schicksale anzieht,
Bodhisattva der unvorstellbaren und entscheidenden Weisheit,
Bodhisattva der mühelosen Beherrschung grenzenloser Weisheit,
Bodhisattva des unerschöpflichen Schatzes des erhabenen Dharma,
Bodhisattva der Weisheitssonne,
Bodhisattva der Dharma-Sonne,
Bodhisattva des Weisheitsschatzes,
Bodhisattva der Weisheitswiese,
Bodhisattva der universellen Vision
Niemals vergeblich gesehen Bodhisattva,
Vajra-Durchdringungs-Bodhisattva,
Vajra-Weisheits-Bodhisattva,
Vajra-Flammen-Bodhisattva,
Vajra-Intelligenz-Bodhisattva,
Universelles-Auge-Bodhisattva,
Buddha-Sonnen-Bodhisattva,
Bewahrer der geheimen Bedeutung des Vajra Buddhas, und
Mit der Weisheit des Universellen-Auge-Reiches geschmückt, Bodhisattva.
Es gab Bodhisattva-Mahā-Sattvas wie diese, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Kṣetras, die alle in der Vergangenheit gemeinsam mit Vairocana Tathāgata die Praktiken kultiviert hatten, welche die Wurzeln der Güte des Bodhisattva hervorbrachten.
Zu jener Zeit erhob sich der Bodhisattva des Universellen Auges, Maha Sattva, unterstützt von den spirituellen Kräften des Buddha, von seinem Sitz, entblößte seine rechte Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, legte die Handflächen aneinander und sprach zum Buddha: „O Bhagavat, ich habe eine Frage an den Tathagata, den Arhat, den der Rechten und Vollkommenen Erleuchtung. Erlaube mir bitte, sie zu stellen.“
Der Buddha antwortete: „Universelles Auge, frage ruhig, was immer du möchtest. Ich werde dann darüber sprechen und deinen Geist mit Freude erfüllen.“ Der Bodhisattva des Universellen Auges fragte daraufhin: „Wie viele Samādhis und Befreiungen wurden von Samantabhadra Bodhisattva und den unzähligen Bodhisattvas, die in allen Praktiken und
Gelübden Samantabhadras verweilen, vollendet, damit sie in die großen Samādhis des Bodhisattva eintreten, aus ihnen hervorgehen und zuweilen friedvoll darin verweilen können?
Und weil sie geschickt in diese unvorstellbar weiten Bodhisattva-Samādhis eintreten und aus ihnen hervorgehen, sind sie in all diesen Samādhis unaufhörlich souveräne Meisterschaft in den spirituellen Überwissens-Grenzen und Transformationen ausüben?“
Der Buddha antwortete: „Es ist wahrlich gut, Universelles Auge, dass du, um den unzähligen vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Bodhisattvas zu helfen, nach der Bedeutung dessen gefragt hast. Universelles Auge, Samantabhadra ist nun hier. Er hat bereits unvorstellbar viele souveräne spirituelle Superkenntnisse in einem Maße vollendet, das alle anderen Bodhisattvas übertrifft und nur selten anzutreffen ist. Er ist einer, der aus den unzähligen Bodhisattva-Übungen geboren wurde und der bereits alle großen Gelübde der Bodhisattvas gereinigt hat.“
Er hat in all seinen Praktiken Unwiderruflichkeit erlangt.
Er hat bereits ungetrübte Reinheit in allen unzähligen Pāramitā-Toren, in allen ungetrübten Dhāraṇī-Toren und in allen Toren unerschöpflicher Beredsamkeit erlangt.
Sein großes Mitgefühl kommt allen Wesen zugute, und die Kraft seiner ursprünglichen Gelübde ist so groß, dass er unermüdlich bis ans Ende der Zeit in ihnen verharren wird. Du solltest ihn fragen, und er wird dir seine Samādhis, seine souveränen Meisterschaften und seine Befreiungen erklären.
Als die vielen Bodhisattvas in jener Versammlung Samantabhadras Namen hörten, erlangten sie augenblicklich einen unvorstellbaren und unermesslichen Zustand der Versenkung (Samādhi), in dem ihr Geist ungehindert, ruhig und unbewegt wurde, in dem sie unermessliche und unergründliche Weisheit erlangten und in dem sie eine überaus tiefe Erkenntnis erlangten, die mit keiner vergleichbar war.
In dieser Erkenntnis sahen sie alle unzähligen Buddhas direkt vor sich. Sie erlangten die Kräfte des Tathagata, wurden von derselben Natur wie das Tathagata und erhellten alles in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Ihr gesamtes unerschöpfliches Verdienst und all ihr spirituelles Wissen wurden vollkommen erfüllt. Die Herzen all dieser Bodhisattvas waren erfüllt von ehrfürchtiger Hochachtung vor Samantabhadra und sie eilten dringend herbei. Sie wollten ihn sehen. Obwohl sie sich in der gesamten Versammlung umsahen, konnten sie ihn schließlich nicht sehen und auch nicht den Sitz, auf dem er saß.
Dies geschah aufgrund der gewaltigen Kräfte Tathagatas und Samantabhadras souveräner Beherrschung der spirituellen Überwissensgrenzen. Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva des Universellen Auges den Buddha: „O Bhagavat, wo ist Samantabhadra Bodhisattva jetzt?“ Der Buddha antwortete: „Universelles Auge, Samantabhadra Bodhisattva ist jetzt in meiner Nähe in dieser Versammlung am Ort der Erleuchtung. Von Anfang an hat er sich nicht bewegt.“
Universelles Auge und die anderen Bodhisattvas suchten erneut in der gesamten Versammlung am Ort der Erleuchtung und sagten dann zum Buddha: „O Bhagavat, wir können Samantabhadra Bodhisattva und den Sitz, auf dem er sitzt, immer noch nicht sehen.“
Der Buddha antwortete: „So ist es.
Sohn einer guten Familie, das liegt daran, dass der Wohnort des Bodhisattva Samantabhadra so tiefgründig ist, dass er sich jeder Beschreibung entzieht.“
Samantabhadra Bodhisattva hat das Tor zur grenzenlosen Weisheit erlangt, ist in die meditative Versenkung des Löwensprints eingetreten, hat die Funktionen unübertroffener Souveränität erlangt, durch die er in das Reich ungetrübter Reinheit eingetreten ist, hat die zehn Kräfte des Tatha Gata entwickelt, hat den Schatz des Dharma-Reiches als seinen Körper angenommen, ist zu jemandem geworden, der von allen Tatha Gatas mit schützender Achtsamkeit betrachtet wird, und ist in der Lage, in nur einem einzigen Augenblick die undifferenzierte Weisheit aller Buddhas der drei Zeitalter zu erkennen und einzutreten. Aus diesen Gründen konntet ihr ihn bisher nicht sehen.“
Als der Bodhisattva des Universellen Auges die Beschreibung der reinen, verdienstvollen Eigenschaften Samantabhadras durch die Tatha gata hörte, erlangte er unzählige Asaṃ khyeyas von Samā dhis und nutzte deren Kraft, um erneut überall hinzusehen, in dem starken Wunsch, Samantabhadra zu sehen. Doch er konnte ihn immer noch nicht sehen. Auch alle anderen Bodhisattvas in dieser Menge konnten ihn nicht sehen.
Da trat der Bodhisattva des Universellen Auges aus den Samādhis hervor und sprach zum Buddha: „O Bhagavat, obwohl ich zehntausend Asaṃ khyeyas von Samādhis durchlaufen habe, in denen ich nach Samantabhadra gesucht habe, konnte ich ihn immer noch nicht finden. Ich habe weder seinen Körper noch seine körperlichen Handlungen, seine Rede noch seine verbalen Handlungen, seinen Geist noch seine mentalen Handlungen, seinen Sitz noch seinen Wohnort gesehen.“ Ich habe keines davon gesehen.“
Der Buddha antwortete: „So ist es. So ist es. Sohn der Guten Familie, du solltest erkennen, dass dies alles der Kraft des Bodhisattva Samantabhadra zu verdanken ist, die er durch sein Verweilen in unvorstellbaren Befreiungen erlangt hat. Universelles Auge, was meinst du? Wäre es möglich, den Ort der verschiedenen Illusionen zu beschreiben, von denen in magisch heraufbeschworenen Schriften die Rede ist?“
Er antwortete: „Nein. Das wäre unmöglich.“
Der Buddha sagte zum Universellen Auge: „Wenn man nicht einmal die Illusionen in einer magischen Beschwörung beschreiben kann, wie viel weniger könnte man dann in die geheimen Sphären des Bodhisattva Samantabhadra eintreten oder sie sehen? Warum ist das so? Weil die Wirkungssphären des Bodhisattva Samantabhadra extrem tief, unvorstellbar und so unermesslich sind, dass sie jenseits aller Messmöglichkeiten liegen.“
Um vom Wesentlichen zu sprechen: Samantabhadra Bodhisattva nutzt die Vajra-Weisheit, um überall in alle Welten des Dharma-Bereichs einzutreten, obwohl er keinen Ort hat, zu dem er reist, und keinen Ort, an dem er verweilt.
Er weiß, dass die Körper aller Wesen nichts als Nicht-Körper sind – Wesen, die weder gehen noch kommen. Er hat die unendliche, ununterscheidende und souveräne Meisterschaft über die spirituellen Überwissen erlangt, von denen er nichts hat, wovon er abhängt, nichts, was er tut, und er bewegt sich auch nicht, selbst wenn er die fernsten Grenzen des Dharma-Bereichs erreicht.
Sohn der Guten Familie, wenn man Samantabhadra Bodhisattva sehen kann, ihm dient, seinen Namen hört, über ihn meditiert, ihn im Gedächtnis behält, unerschütterlichen Glauben an ihn entwickelt, ihn fleißig betrachtet, ihm zu folgen beginnt, ihn aufrichtig sucht oder Gelübde ablegt, die mit ihm verbunden sind, und dies unaufhörlich tut, dann wird man in all diesen Fällen Nutzen daraus ziehen und diese Dinge nicht vergeblich getan haben.“
Dann sprachen Universelles Auge und all die anderen in jener Schar von Bodhisattvas, die sich danach sehnten, Samantabhadra Bodhisattva zu sehen, auf diese Weise: „Namo an alle Buddhas.“ Namo an Samantabhadra Bodhisattva“, und wiederholten dies dreimal, während sie ihre Köpfe in ehrfürchtigem Respekt verneigten.
Der Buddha sprach dann zum Bodhisattva des Universellen Auges und den Anwesenden: „Söhne des Buddha, es wäre angebracht, wenn ihr euch erneut in ehrfürchtiger Verneigung vor Samantabhadra verneigt, um euren aufrichtigen Wunsch, ihn zu sehen, auszudrücken. Betrachtet dann die zehn Himmelsrichtungen mit ungeteilter Aufmerksamkeit und visualisiert Samantabhadras Körper, der sich direkt vor euch manifestiert, während ihr über seine Gegenwart im gesamten Dharma-Bereich nachsinnt. Mit tiefem Entschluss und unerschütterlichem Glauben entsagt allem und gelobt, dasselbe Verhalten und dieselben Gelübde wie Samantabhadra anzunehmen und den Dharma der nicht-dualen Wirklichkeit zu durchdringen. Seine Körper erscheinen überall in allen Welten, wo sie alle alle Fähigkeiten der Wesen kennen.“ Sie durchdringen alle Orte und verbreiten den Pfad Samantabhadras. Wer solche großen Gelübde ablegen kann, sollte Samantabhadra Bodhisattva sehen können.“
Als Universalauge und die anderen Bodhisattvas diese Worte des Buddha vernahmen, verneigten sie sich ehrfürchtig und baten darum, Samantabhadra, die große Erhabenheit, sehen zu dürfen.
Dann manifestierte Samantabhadra Bodhisattva mithilfe der Kräfte des übernatürlichen Wissens der Befreiung, wie es angemessen war, seinen Körper für sie und ermöglichte es so allen Bodhisattvas, Samantabhadra nahe der Tathagata zu sehen, wo er auf einem Lotusblütenthron inmitten der Versammlung aller Bodhisattvas saß.
Sie wurden Zeugen seiner aufeinanderfolgenden und ununterbrochenen Ankunft in all jene anderen Welten, wo er die Wohnstätten aller Buddhas erreichte.
Sie sahen ihn auch in den Wohnstätten aller Buddhas, wie er alle Bodhisattva-Praktiken erläuterte, den Weg zur Weisheit des Allwissens erklärte, alle spirituellen Überkenntnisse aller Bodhisattvas erhellte, die ehrfurchtgebietenden Tugenden aller Bodhisattvas unterschied und alle Buddhas der drei Zeitalter offenbarte.
Als der Bodhisattva des Universellen Auges und die Versammlung all jener Bodhisattvas diese spirituellen Wandlungen miterlebten, waren sie von Jubel und großer Freude erfüllt.
Es gab niemanden unter ihnen, der sich nicht ehrfurchtsvoll vor dem Bodhisattva Samantabhadra verneigte.
Sie empfanden für ihn dieselbe ehrfurchtsvolle Hochachtung, als sähen sie alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen.
Dann, aufgrund der gewaltigen spirituellen Kräfte des Buddha, der Kraft des unerschütterlichen Glaubens jener Bodhisattvas und der Kraft der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Samantabhadra, regnete es spontan unzählige Wolken herab, darunter:
Wolken aus Blumen aller Art;
Wolken aus Girlanden aller Art;
Wolken aus Düften aller Art;
Wolken aus Weihrauchpulver aller Art;
Wolken aus Baldachinen aller Art;
Wolken aus Gewändern aller Art;
Wolken aus Schmuck aller Art;
Wolken aus Edelsteinen aller Art;
Wolken aus brennendem Weihrauch aller Art; und
Wolken aus Seidenbändern aller Art.
In unzähligen Welten ereigneten sich die sechs Arten von Bewegung und Erschütterung, begleitet vom Spiel himmlischer Musik, deren Klänge von weither zu hören waren. In unzähligen Welten erstrahlte großes Licht, das universelle Erleuchtung erzeugte.
In unzähligen Welten verschwanden die drei elenden Schicksale vollständig. Unzählige Welten wurden gereinigt.
Unzählige Bodhisattvas wurden in die Praxis Samantabhadras eingeführt.
Unzählige Bodhisattvas vollkommen die Praxis Samantabhadras.
Und unzählige Bodhisattvas waren imstande, das Verhalten und die Gelübde Samantabhadras vollständig zu erfüllen und den Anuttarasamyaksaṃ-Bodhi zu erlangen.
Dann wandte sich der Bodhisattva des Universellen Auges an den Buddha und sprach:
„O Bhagavat, Samantabhadra Bodhisattva ist derjenige, der in großer ehrfurchtgebietender Tugend weilt, der in Unvergleichlichkeit weilt, der in Unübertrefflichkeit weilt, der in Unumkehrbarkeit weilt, der in Gleichmut weilt, der in Unzerstörbarkeit weilt, der in allen verschiedenen Dharmas weilt, der in allen undifferenzierten Dharmas weilt, der dort weilt,
wo der Geist der Heilsbringer für alle Wesen weilt, und der in der Samādhi der Befreiung der souveränen Meisterschaft in allen Dharmas weilt.“
Der Buddha antwortete: „So ist es. So ist es, Universelles Auge. Es ist genau so, wie du gesagt hast. Samantabhadra Bodhisattva besitzt Asaṃ Khyeyas reiner verdienstvoller Eigenschaften, zum Beispiel: die verdienstvolle Eigenschaft unvergleichlicher Schmuckstücke, die verdienstvolle Eigenschaft unzähliger Juwelen, die verdienstvolle Eigenschaft unermesslicher Unvorstellbarkeit, die verdienstvolle Eigenschaft maßloser Zeichen, die verdienstvolle Eigenschaft grenzenloser Wolken, die verdienstvolle Eigenschaft der Grenzenlosigkeit jenseits jeglichen Lobes, die verdienstvolle Eigenschaft des endlosen Dharma, die verdienstvolle Eigenschaft der Unaussprechlichkeit, die verdienstvollen Eigenschaften aller Buddhas und die verdienstvollen Eigenschaften, die niemals vollständig gepriesen werden können.“
Der Tathagata sprach daraufhin zu Samantabhadra Bodhisattva:
Samantabhadra, du sollst die zehn Sama Dhis zum Wohle des Universellen Auges und der vielen Bodhisattvas in dieser Versammlung erklären, damit sie geschickt eintreten und alle Handlungen und Gelübde Samantabhadras vollständig erfüllen können.
Denn weil alle Bodhisattva-Mahā Sattvas diese zehn SamaDhis erklären, ist es den Bodhisattvas der Vergangenheit gelungen, die Bodhisattvas der Gegenwart erlangten die Befreiung, und die Bodhisattvas der Zukunft werden die Befreiung erlangen.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Erstens, das große SamaDhi des universellen Lichts;
Zweitens, das große SamaDhi des erhabenen Lichts;
Drittens, das große Samādhi der sukzessiven Reise durch alle Buddha-Welten;
Viertens, das große Samādhi der reinen und tiefgründigen Praxis;
Fünftens, das große Samādhi des Wissens um den Schatz vergangener Schmuckstücke;
Sechstens, das große Samādhi eines Schatzes an Weisheitslicht;
Siebtens, das große Samādhi des vollständigen Wissens um alle Buddha-Schmuckstücke der Welten;
Achtens, das große Samādhi der verschiedenen Körper aller Wesen.
Neuntens, der große Samādhi der souveränen Meisterschaft im gesamten Dharma-Bereich; und
zehntens, der große Samādhi des ungehinderten Rades.
Alle großen Bodhisattvas sind dann fähig, diese zehn großen Samādhis gekonnt zu erreichen. Sie wurden erklärt, werden erklärt und werden jetzt von allen Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart erklärt. Wenn Bodhisattvas Freude an ihnen haben, sie schätzen und unermüdlich üben, werden sie sie vollenden.
Eine solche Person wird dann als Buddha bezeichnet, dann als Tathagata, dann als jemand, der die zehn Kräfte erlangt hat, dann als Meisterführer, dann als großer Meisterführer, dann als allwissend, dann als allsehend, dann als im Ungehinderten verweilend, dann als jemand, der alle Erfahrungssphären versteht, und dann als jemand, der die souveräne Meisterschaft über alle Dharmas besitzt.
Dieser Bodhisattva:
Betritt alle Welten und ist doch an keine Welt gebunden;
Betritt alle Daseinsbereiche und ist doch frei von jeglicher Anhaftung an die Existenz irgendeines Wesens;
Betritt alle Körper und bleibt doch von keinem Körper behindert. Er betritt überall die gesamte Dharma-Welt und erkennt sie doch als grenzenlos.
Er nähert sich allen Buddhas der drei Zeitebenen, erkennt klar den Dharma aller Buddhas, spricht gekonnt in allen Sprachen, versteht alle gängigen Bezeichnungen, vollendet den reinen Pfad aller Bodhisattvas und verweilt sicher in allen verschiedenen Praktiken aller Bodhisattvas. Und in einem einzigen Augenblick des Geistes:
Er erlangt allwissende Kenntnis der drei Zeitebenen;
kennt alle Dharmas der drei Zeitebenen;
legt die Lehren aller Buddhas aus;
dreht das unumkehrbare Rad des Dharma;
verwirklicht alle Pfade, die zum Bodhi führen, in jeder Welt, in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart und Überall umfasst es die Äußerungen aller Buddhas bezüglich jeder dieser Bodhi-Arten.
Diese bilden:
Die Tore zu allen Eigenschaften der Dharmas aller Bodhisattvas;
Die Tore zum Wissen und Erwachen der Bodhisattvas;
Die Tore zum Banner der Unbesiegbarkeit des Wissens um alle Modi;
Die Tore zu Samantabhadras gesamtem Verhalten und allen Gelübden;
Die Tore zu besonders tiefgründigen spirituellen Erkenntnissen und Gelübden;
Die Tore zur vollständigen Bewahrung aller Dharmas und Beredsamkeit;
Die Tore zu den Unterschieden zwischen allen Dharmas der drei Zeitepochen;
Die Tore zu allen Manifestationen aller Buddhas;
Die Tore, alle Wesen mit allwissendem Wissen zu erfüllen; und
Die Tore, alle Welten mit den spirituellen Kräften des Buddha zu reinigen.
Wenn der Bodhisattva diese SamāDhis erreicht:
Er erlangt unerschöpfliche Kräfte im Bereich des Dharma;
Er erlangt die ungehinderte Reise durch den leeren Raum;
Er erlangt die unermessliche Herrschaft des Dharma-Königs, wie jemand, der die höchste Weihe empfängt;
Er erlangt grenzenlose Weisheit, durch die er ein tiefgründiges Verständnis aller Dinge erlangt;
Er erlangt zehn Arten der vollkommenen Entfaltung gewaltiger Kräfte;
Er vervollkommnet den Geist der Streitlosigkeit;
Er dringt bis an die Grenzen der Stille vor;
Er erlangt großes Mitgefühl und Furchtlosigkeit wie ein Löwe;
Er wird ein überaus weiser Mann, der das helle Licht des rechten Dharma entzündet;
Er erlangt verdienstvolle Eigenschaften, die Lobpreisungen niemals vollständig erfassen könnten und die kein Śrāvaka-Schüler oder Pratyekabuddha auch nur erahnen könnte;
Er erlangt die Weisheit des Dharma-Bereichs;
Er verweilt an den Grenzen der Bewegungslosigkeit und ist dennoch fähig, alle Arten von Reden zu führen, um den weltlichen Konventionen zu entsprechen;
Er verweilt in Zeichenlosigkeit, während er geschickt die charakteristischen Zeichen der Dharmas durchdringt;
Er erlangt den Schatz der reinen individuellen Natur und wird in die reine Familie der Tatha gata hineingeboren;
Er öffnet geschickt die vielen verschiedenen Arten von Dharma-Toren, selbst wenn er durch Weisheit erkennt, dass keines von ihnen existiert;
Er ist geschickt darin, den richtigen Zeitpunkt zu erkennen, während er beständig die Weitergabe des Dharma praktiziert, alle erweckt und als Weiser berühmt wird.
Er versammelt überall Wesen und ermöglicht es ihnen allen, Reinheit zu erlangen.
Er nutzt sein Wissen um geschickte Mittel, um die Erlangung der Buddhaschaft zu demonstrieren, und dennoch kultiviert er unaufhörlich die Bodhisattva-Praktiken.
Er betritt die Sphäre der zweckmäßigen Mittel zur Erlangung des Allwissens.
Und er manifestiert viele verschiedene Arten von umfassendem spirituellem Überwissen.
Daher, Samantabhadra, solltest du nun die zehn großen Samādhis aller Bodhisattvas klar unterscheiden und ausführlich erklären.
Alle in dieser Versammlung möchten dies nun hören.
Nachdem Samantabhadra die Unterweisungen der Tathagata erhalten hatte, betrachtete er das Universelle Auge und die anderen Bodhisattvas in der Menge und sprach zu ihnen:
Söhne des Buddha, was bedeutet denn das „Samādhi des universellen Lichts“ des Bodhisattva Mahā Sattva?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva besitzt zehn Arten unerschöpflicher Dharmas.
Welche sind das? Sie sind:
Unerschöpfliches Wissen um alle Erscheinungen der Buddhas in der Welt;
Unerschöpfliches Wissen um die Wandlungen der Wesen;
Unerschöpfliches Wissen um die Welt als bloße Spiegelbilder;
Unerschöpfliches Wissen um das tiefe Eintauchen in die Welt des Dharma;
Unerschöpfliches Wissen darüber, wie man Bodhisattvas geschickt sammelt;
Unerschöpfliches Wissen um die Unumkehrbarkeit des Bodhisattva;
Unerschöpfliches Wissen um die geschickte Betrachtung der Bedeutungen aller Dharmas;
Unerschöpfliches Wissen um die geschickte Bewahrung der Kräfte des Geistes;
Unerschöpfliches Wissen um das Verweilen im unermesslichen Bodhi-Entschluss; und
Unerschöpfliches Wissen um das Verweilen in den Dharmas aller Buddhas und in der Kraft des Gelübdes, allwissend zu werden.
Söhne des Buddha, dies sind die zehn unerschöpflichen Dharmas des Bodhisattva-Mahā Sattva.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva fasst zehn Arten grenzenloser Entschlossenheit. Welche sind diese zehn? Sie sind:
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, alle Wesen zu befreien;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, allen Buddhas zu dienen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, allen Buddhas Opfergaben darzubringen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, überall alle Buddhas zu sehen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, alle Lehren der Buddhas zu bewahren und sie niemals zu vergessen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, die unzähligen spirituellen Wandlungen aller Buddhas zu offenbaren;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, niemals eine der Bodhi-Übungen aufzugeben, um die Kräfte des Buddha zu erlangen;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, überall in die subtile Sphäre des Allwissens einzutreten und alle Lehren des Buddha zu verkünden;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, überall in die unvorstellbar weite Sphäre des Buddha einzutreten;
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, das tiefe Verlangen zu wecken, die Beredsamkeit des Buddha zu erlangen und alle Lehren des Buddha zu empfangen. Und
Er fasst den grenzenlosen Entschluss, die vielen verschiedenen Arten von Körpern mit souveränen Kräften zu manifestieren und die Orte der Erleuchtung und die Versammlungen aller TathaGatas zu betreten.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva besitzt zehn Arten des Wissens über verschiedene Wege, in SamāDhi einzutreten.
Was sind diese zehn? Sie sind [Wissen über]:
Eintritt in SamāDhi im Osten und Austritt im Westen;
Eintritt in SamāDhi im Westen und Austritt im Osten;
Eintritt in SamāDhi im Süden und Austritt im Norden;
Eintritt in SamāDhi im Norden und Austritt im Süden;
Eintritt in SamāDhi im Nordosten und Austritt im Südwesten;
Eintritt in SamāDhi im Südwesten und Austritt im Nordosten;
Eintritt in den Samādhi im Nordwesten und Austritt im Südosten;
Eintritt in den Samādhi im Südosten und Austritt im Nordwesten;
Eintritt in den Samādhi im Nadir und Austritt im Zenit; und
Eintritt in den Samādhi im Zenit und Austritt im Nadir.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva besitzt zehn Arten des Wissens um geschickte Mittel, um in die großen Samādhis einzutreten.
Was sind diese zehn? Söhne des Buddha:
Der Bodhisattva-Mahā Sattva formt einen großen Trichiliokosmos zu einer einzelnen Lotusblume;
Er manifestiert einen Körper, der in der vollen Lotushaltung auf dieser Lotusblume sitzt und ihre gesamte Oberseite bedeckt;
In seinem Körper manifestiert er weiter einen Trichiliokosmos;
Darin befinden sich hundert Koṭīs vierfacher Kontinente;
Auf jedem dieser Kontinente manifestiert er hundert Koṭīs von Körpern;
Jeder dieser Körper tritt in hundert Koṭīs mal hundert große Trichiliokosmen ein;
Auf jedem der vierfachen Kontinente dieser Welten manifestiert er hundert Koṭīs mal hundert Koṭīs von Bodhisattvas, die sich der Praxis widmen;
Jeder dieser kultivierenden Bodhisattvas erzeugt hundert Koṭīs mal hundert Koṭīs bestimmter Erkenntnisarten;
Jede dieser bestimmten Erkenntnisarten ermöglicht die vollständige Erfüllung von hundert Koṭīs mal hundert Koṭīs fundamentaler Naturen; Und jede dieser grundlegenden Naturen vollbringt hundert koṭīs mal hundert koṭīs unumkehrbarer Umsetzungen des Dharma des Bodhisattva.
Unter diesen Umständen sind die Körper, die er manifestiert, weder einer noch viele, und es gibt keinen Fehler in irgendeinem Fall ihres Eintritts in den Samādhi oder ihres Austritts aus dem Samādhi.
Söhne des Buddha, dies ist wie im Fall von Rāhu, dem König der Asuras. Sein ursprünglicher Körper ist siebenhundert Yojanas groß. Er manifestiert eine Gestalt von Einhundertachtundsechzigtausend Yojanas Größe, die, wenn sie im Ozean steht, die Hälfte ihres Körpers über die Wasseroberfläche hinausragt, bis zu einer Höhe, die genau der des Berges Sumeru entspricht.
Söhne Buddhas, obwohl jener König der Asuras durch Transformation einen Körper von einhundertachtundsechzigtausend Yojanas Höhe manifestiert, beeinträchtigt dies keine der Eigenschaften seines ursprünglichen Körpers, denn all seine Aggregate, Sinnesbereiche und Sinnesgrundlagen bleiben unverändert. Auch sein Geist irrt sich nicht, denn er begreift diesen transformierten Körper nicht als „anders“ und betrachtet seinen ursprünglichen Körper nicht als nicht mehr sein Eigen. Der Körper, den er bei seiner Geburt erhielt, genießt beständig alle Arten von Vergnügen, während sein Transformationskörper für immer alle Arten souveräner Meisterschaft im Umgang mit den gewaltigen Kräften des spirituellen Superwissens manifestiert. Söhne Buddhas, obwohl der Asura-König von Gier, Hass und Verblendung erfüllt und voller Arroganz und Stolz ist, ist er dennoch in der Lage, seinen Körper auf solche Weise zu transformieren. Wie sehr wäre dann ein Bodhisattva-Mahā Sattva in der Lage, ein tiefes und vollständiges Verständnis des Geistes und der Dharmas als bloße Beschwörungen zu erlangen, die ganze Welt als einen Traum, alle Buddhas, die in die Welt kommen, als Spiegelbilder, alle Welten als transformativ geschaffene Phänomene und Sprache und Klänge als bloße Echos.
Er nimmt die Dharmas im Einklang mit der Wirklichkeit wahr und betrachtet sie als seinen eigenen Körper. Er erkennt, dass alle Dharmas von fundamental reiner Natur sind und dass Körper und Geist frei von jeglicher Substanz sind.
Seine Körper weilen überall in unzähligen Bereichen, indem er mithilfe der strahlenden Weisheit Buddhas alle Praktiken reinigt und vervollkommnet, die zum Bodhi führen. Söhne Buddhas, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Zustand der Versenkung verweilt, transzendiert er die Welt so sehr und löst sich so sehr von ihr, dass ihn niemand stören und niemand ihn überwältigen kann.
Söhne Buddhas, so wie ein Bhikkhu das Innere seines Körpers betrachtet und in der meditativen Betrachtung der Unreinheit verweilt, in der er seinen eigenen Körper erforscht und erkennt, dass dieser völlig unrein ist, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, wenn er in diesem Samā Dhi verweilt.
Während er den Dharma-Körper betrachtet, sieht er alle Welten in seinen eigenen Körper eintreten und erkennt so klar alle Welten und alle weltlichen Dharmas in ihm, und zwar, während er frei von jeglicher Anhaftung an Welten oder weltliche Dharmas bleibt.
Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf das erste große Samā Dhi des Bodhisattva Mahā Sattva, das „große SamāDhi des universellen Lichts“, ausmacht.
Was ist also mit dem „SamāDhi des erhabenen Lichts“ des Bodhisattva-Mahā Sattva gemeint? Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva ist imstande, gewaltige Trichiliokosmen zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos, in dem er in jeder einzelnen dieser Welten Körper manifestieren kann, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind, und jeden dieser Körper dazu zu bringen, Lichtstrahlen auszustrahlen, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind, und jeden dieser Lichtstrahlen dazu zu bringen, Farben zu manifestieren, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind, und jede dieser Farben erleuchtet Welten, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind. Er ist imstande, in jeder einzelnen dieser Welten Wesen auszubilden, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind.
In jeder dieser Welten kann er Wesen ausbilden, so zahlreich wie die Atome in einem gewaltigen Trichiliokosmos sind. Der Bodhisattva kennt die vielfältigen Unterschiede in all diesen Welten, insbesondere ihre Unreinheit, ihre Reinheit, ihre Ursachen, ihre Entstehung, ihr Nebeneinander, ihren Glanz und ihre Farben sowie ihr Kommen und Gehen.
Der Bodhisattva weiß alles.
Der Bodhisattva betritt all diese Welten, und sie alle treten in seinen Körper ein, ohne dass es in einer dieser Welten zu Vermischungen oder Unordnung kommt, und ohne dass in einem dieser vielen verschiedenen Phänomene Zerstörung entsteht.
Söhne Buddhas, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem Moment, in dem die Sonne aufgeht und den Berg Sumeru umkreist und die sieben Juwelenberge erleuchtet.
Dabei spiegeln sich die sieben Juwelenberge und die Gebiete zwischen ihnen deutlich.
Von all diesen Spiegelungen der Sonne von den Bergen erscheint keine einzige in den Spiegelungen zwischen den Bergen.
Alle Spiegelungen der Sonne in den Gebieten zwischen den sieben Bergen erscheinen auch in den Spiegelungen auf den Bergen.
So senden sie unaufhörlich Spiegelungen aufeinander aus.
Man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne von den sieben Juwelenbergen ausgehen, man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne aus dem Gebiet zwischen den Bergen ausgehen, man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne in die sieben Juwelenberge eindringen, oder man könnte sagen, dass die Spiegelungen der Sonne in die Gebiete zwischen den sieben Bergen eindringen, doch unter diesen Umständen bewirken diese Spiegelungen der Sonne, dass sich alle berge gegenseitig erleuchten, und zwar grenzenlos, sowohl als ob in ihnen keine substanzielle Natur wäre, noch wäre sie nicht existent.
Sie verweilen weder auf den Bergen noch getrennt von den Bergen, noch verweilen sie im Wasser oder getrennt vom Wasser.
Söhne des Buddha, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Während er in diesem unermesslichen „SamāDhi des erhabenen Lichts“ verweilt, greift er in keine der in der Welt etablierten Strukturen ein, verändert nicht die Natur der Dharmas der Welt, verweilt nicht innerhalb der Welt, verweilt nicht außerhalb der Welt, ist frei von jeglicher Unterscheidung in Bezug auf die Welt und greift auch nicht in die Natur der Welt ein.
Er betrachtet alle Dharmas als besessen von einem einzigen Zeichen, dem der Zeichenlosigkeit, und greift dabei auch nicht in die Natur der Dharmas ein.
Er verweilt in der Natur des wahren Seins und weicht niemals davon ab.
Söhne Buddhas, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem eines Zauberers, der die Techniken der Beschwörung beherrscht und an einer Wegkreuzung alle Arten von beschworenen Phänomenen manifestiert, in denen er in einem einzigen Augenblick an einem einzigen Tag das Erscheinen der Ereignisse eines ganzen Tages, einer ganzen Nacht, sieben Tagen und sieben Nächten, eines halben Monats, eines ganzen Monats, eines Jahres oder hundert Jahren manifestieren kann, da er nach Belieben eine Stadt, ein Dorf, eine Quelle, einen Bach, einen Fluss oder ein Meer, die Sonne, den Mond, die Wolken, den Regen, Paläste, Gebäude, Häuser und all diese Dinge beschwören kann, von denen keines vollständig manifestiert ist.
Dabei entsteht keine Interferenz zwischen dem ursprünglich existierenden Tag oder der Stunde und dem scheinbaren Ablauf der Jahre durch die Beschwörung. Auch die extreme Kürze und Schnelligkeit dieses ursprünglich existierenden Zeitrahmens beeinträchtigt in keiner Weise die Manifestation des Ablaufs eines Tages, eines Monats, eines Jahres oder mehrerer Jahre durch die Beschwörung. Die Bilder der Beschwörung erscheinen dort klar, obwohl die ursprüngliche Tagesdauer dadurch nicht beeinträchtigt wird.
Ebenso verhält es sich mit diesem Bodhisattva Mahā Sattva, der in dieses gewaltige „Samādhi des erhabenen Lichts“ eintritt und die Erscheinung eines Asaṃ Khyeya von Welten hervorbringt, der in eine dieser Welten eintritt. Jede dieser Asaṃ Khyeyas der Welten ist im Besitz von Erde, Wasser, Feuer, und Wind, den großen Meeren und Bergen, Städten und Dörfern, Parks, Wäldern, Gebäuden und Häusern, himmlischen Palästen und Drachenpalästen, Yakṣa-Palästen, Gandharva-Palästen, Asura-Palästen, Garuḍa-Palästen, Kinṃ-Nara-Palästen und Mahoraga-Palästen, die alle in ihrer ganzen Vielfalt an Verzierungen vollkommen sind.
Sie erscheinen vollständig mit Reichen der Begierde, Reichen der Form, formlosen Reichen, kleinen und großen Chiliokosmen, karmischen Handlungen und ihren Belohnungen und Vergeltungsmaßnahmen, Tod an diesem Ort, Wiedergeburt an jenem Ort, allen Zeitabschnitten der Welt, bestehend aus Augenblicken, Tagen und Nächten, halben und ganzen Monaten, Jahren und Jahrhunderten, den Kalpas der Schöpfung, den Kalpas der Zerstörung, befleckten und reinen Ländern, weiten und kleinen Ländern sowie Ländern mit Buddhas, die sich in der Welt in reinen Buddha-Kshetras manifestieren, wo sich Scharen von Bodhisattvas versammeln, um mit höchster Meisterschaft im spirituellen Wissen die Wesen zu lehren. Die Orte, an denen sich diese Länder befinden, sind alle von unzähligen Menschen bevölkert. Alle Arten von Wesen unterschiedlicher Formen und Schicksale sind unzählig, grenzenlos und unvorstellbar zahlreich.
Die Kraft des reinen Karmas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart erzeugt unzählige, überaus wundervolle, kostbare Juwelen. Alle Arten solcher Phänomene scheinen in eine einzige Welt einzutreten. Der Bodhisattva beobachtet all diese Phänomene klar, durchdringt sie alle, betrachtet sie alle, reflektiert über sie alle, versteht sie vollständig und begreift sie mit seiner unerschöpflichen Weisheit im Einklang mit der Wirklichkeit.
Unter diesen Umständen ist es nicht so, dass die Vielzahl jener Welten die Wahrnehmung der Integrität dieser einen Welt beeinträchtigt, noch ist es so, dass die Integrität dieser einen Welt die Wahrnehmung der Vielzahl jener Welten beeinträchtigt. Und wie ist das möglich? Weil dieser Bodhisattva erkennt, dass alle Dharmas frei von jeglicher inhärenter Selbstexistenz sind.
Daher gilt er als derjenige, der das Dharma der Nichtexistenz eines Lebens und das Dharma der Nichtexistenz jeglichen Geschaffenen durchdrungen hat.
Weil dieser Bodhisattva das Dharma der Streitlosigkeit in allen Welten fleißig praktiziert, gilt er als derjenige, der im Dharma der Nichtexistenz jeglichen Selbst verweilt.
Da dieser Bodhisattva in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit erkennt, dass alle Körper aus Bedingungen geschaffen werden, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Nichtexistenz von allem, was ein Wesen ausmacht, verweilt.
Da dieser Bodhisattva erkennt, dass alle Dharmas, die entstehen und vergehen, aus Ursachen hervorgehen, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Nichtexistenz von allem, was ein Pudgala ausmacht, verweilt.
Da dieser Bodhisattva erkennt, dass die grundlegende Natur aller Dharmas dieselbe ist, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Nichtexistenz von allem, was ein menschliches Wesen oder einen Manava ausmacht, verweilt.
Da dieser Bodhisattva erkennt, dass die grundlegende Natur aller Dharmas Ruhe ist, ist er als derjenige bekannt, der im Dharma der Ruhe verweilt.
Weil dieser Bodhisattva erkennt, dass alle Dharmas nur ein einziges Zeichen haben, ist er bekannt als derjenige, der im Dharma der Nichtdiskriminierung verweilt.
Weil dieser Bodhisattva erkennt, dass die Dharma-Welt frei von jeglicher der vielen verschiedenen Arten von Dharmas ist, ist er bekannt als derjenige, der im Dharma des Unvorstellbaren verweilt.
Weil dieser Bodhisattva fleißig alle geschickten Mittel kultiviert und Wesen geschickt unterweist, ist er bekannt als derjenige, der im Dharma des großen Mitgefühls verweilt.
Söhne des Buddha, auf diese Weise ist der Bodhisattva imstande, die Asaṃ Khyeyas der Welten in einer einzigen Welt zusammenzuführen. Er kennt alle verschiedenen Arten von Unterscheidungen zwischen den unzähligen Wesen, sieht jeden der unzähligen Bodhisattvas auf dem Weg zum Bodhisattvapfad und betrachtet unzählige Buddhas, die an verschiedenen Orten in der Welt erscheinen.
Alle diese Bodhisattvas sind fähig, den gesamten Dharma zu empfangen, der von all diesen TathaGatas dargelegt wurde, und sie sehen sich selbst unter ihnen praktizieren. Dennoch verlassen sie niemals diesen Ort, um sich an jenem Ort zu sehen, und niemals verlassen sie jenen Ort, um sich an diesem Ort zu sehen. Jene Körper und dieser Körper sind nicht verschieden, denn er ist in die Welt des Dharma eingetreten.
Er ist stets und unaufhörlich in meditativer Kontemplation versunken und gibt seine Weisheit niemals auf, denn er ist auf dem Pfad unumkehrbar geworden.
So wie ein Zauberer, der an einem bestimmten Ort einen Zauber wirkt und dabei einen illusorischen Fleck Erde heraufbeschwört, seinen ursprünglichen Platz auf der Erde, auf dem er stand, nicht zerstört, und wie er bei der Heraufbeschwörung eines anderen illusorischen Tages den ursprünglichen Tag, an dem er existierte, nicht zerstört, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, wenn er die Existenz eines Landes manifestiert, wo kein Land existiert, die Nichtexistenz eines Landes manifestiert, wo ein Land existiert, die Nichtexistenz eines Wesens manifestiert, wo ein Wesen existiert, die Existenz eines Wesens manifestiert, wo kein Wesen existiert, das Erscheinen von Formen manifestiert, wo keine Formen existieren, oder die Nichtexistenz von Formen manifestiert, wo Formen existieren. Dabei lässt er nicht zu, dass der frühere Umstand
den späteren Umstand beeinträchtigt und umgekehrt.
Genau so verhält es sich mit dem vollständigen Verständnis des Bodhisattva für alle weltlichen Dharmas, denn er weiß, dass sie alle nichts als illusionäre
Beschwörungen sind.
Weil er die illusionäre Natur der Dharmas kennt, kennt er auch die illusionäre Natur des Wissens. Weil er die illusionäre Natur des Wissens kennt, kennt er auch die illusionäre Natur der karmischen Taten. Nachdem er die illusionäre Natur des Wissens und die illusionäre Natur der karmischen Taten erkannt hat, erlangt er jene illusionserkennende Weisheit, mit der er alle karmischen Taten betrachtet.
So wie ein Zauberer Illusionen in der Welt erzeugt, manifestiert er diese Illusionen nicht irgendwo außerhalb seines aktuellen Standorts, noch liegt der aktuelle Standort außerhalb der erzeugten Illusion, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Er betritt Welten nicht außerhalb des leeren Raums, noch betritt er den leeren Raum jenseits der Welt. Warum ist das so? Weil der leere Raum und die Welt nicht voneinander zu unterscheiden sind. Indem er in der Welt weilt, weilt er auch im leeren Raum.
Inmitten des leeren Raums ist der Bodhisattva Mahā Sattva weiterhin fähig zu sehen und all seine vielfältigen, wunderbar schmückenden karmischen Taten in allen Welten zu vollbringen. In einem einzigen Augenblick der Geisteskraft ist er imstande, die Entstehung und Zerstörung unzähliger Welten vollständig zu erfassen, ebenso wie die Kontinuität und Abfolge aller Kalpas. Er kann unzählige Kalpas in einem einzigen Augenblick manifestieren, ohne dass dieser Augenblick übermäßig in die Länge gezogen wird.
Der Bodhisattva Mahā Sattva erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit indem er unvorstellbare Befreiungen und illusionserkennendes Wissen erlangt.
Er verweilt an der Grenze des Illusionären und erlangt analytisches Wissen über die illusionäre Natur der Welt.
Er betrachtet alle Dharmas als illusionär, widersetzt sich nicht der illusionären Welt und erlangt in ihr das höchste illusionserkennende Wissen.
Er erkennt vollständig, dass die drei Zeitabschnitte nichts anderes als eine illusionäre Beschwörung sind und hat ein durchdringendes Verständnis des Geistes als grenzenlos.
So wie alle TathaGatas mit gelassenem Geist in der Weisheit verweilen, die die illusionäre Natur der Phänomene erkennt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva. Er weiß, dass alle Welten trügerischen Erscheinungen gleichen, und wo immer er sich befindet, bleibt er frei von Anhaftung und frei von allem, was er als „mein“ betrachtet.
Darin gleicht er jenem Zauberer, der trügerische Phänomene erschafft, der, obwohl er nicht in diesen trügerischen Phänomenen verweilt, dennoch frei von jeglicher Verwirrung bezüglich dieser Phänomene bleibt.
So ist es auch mit diesem Bodhisattva Mahā Sattva, denn seine Erkenntnis der Natur aller Dharmas hat das äußerste Ufer der Vollkommenheit erreicht, in dem sein Geist die Existenz eines „Selbst“ nicht mehr annimmt.
Er ist fähig, in die Dharmas einzutreten, und dennoch bleibt er frei von jeglichem Irrtum oder jeglicher Verwirrung in Bezug auf die Dharmas.
Dies ist es, was das Wissen um geschickte Mittel in Bezug auf das zweite große SamāDhi des Bodhisattva-Mahā Sattva, „das große Samā Dhi des erhabenen Lichts“, ausmacht.
Söhne Buddhas, was ist dann mit dem „spirituellen Überwissens-SamāDhi der sequenziellen Visitation aller Buddha-Länder überall“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva durchschreitet unzählige Welten im Osten und
geht dann darüber hinaus über eine Anzahl von Welten hinaus, die so zahlreich ist wie die Atome in all diesen Welten, und tritt in dieses Samā Dhi in all diesen Welten ein:
Vielleicht für einen Kṣaṇa;
Vielleicht für einen Augenblick;
Vielleicht ununterbrochen;
Vielleicht für den ersten Teil des Tages;
Vielleicht für den mittleren Teil des Tages;
Vielleicht gegen Ende des Tages;
Vielleicht gegen Anfang der Nacht;
Vielleicht gegen Mitte der Nacht;
Vielleicht für den letzten Teil der Nacht;
Vielleicht für einen ganzen Tag;
Vielleicht für fünf Tage;
Vielleicht für einen halben Monat;
Vielleicht für einen ganzen Monat;
Vielleicht für ein ganzes Jahr;
Vielleicht für hundert Jahre;
Vielleicht für tausend Jahre;
Vielleicht für hunderttausend Jahre;
Vielleicht für ein Koṭī Jahre;
Vielleicht für hunderttausend Koṭī Jahre;
Vielleicht für hunderttausend Nayutas Koṭī Jahre;
Vielleicht für einen ganzen Kalpa;
Vielleicht für hundert Kalpas;
Vielleicht für hunderttausend Kalpas;
Vielleicht für hunderttausend Nayutas Koṭī Kalpas;
Vielleicht für unzählige Kalpas;
Vielleicht für unermesslich viele Kalpas;
Vielleicht für grenzenlos viele Kalpas;
Vielleicht tritt er für unvergleichlich viele Kalpas ein.
Vielleicht tritt er für unzählige Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für unbeschreiblich viele Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für unvorstellbar viele Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für unermesslich viele Kalpas ein;
Vielleicht tritt er für eine unaussprechliche Anzahl von Kalpas ein; oder
Vielleicht tritt er für eine unaussprechlich-unaussprechliche Anzahl von Kalpas ein.
Ob es nun um die lange oder kurze Dauer geht, um die Dharmas oder den Zeitpunkt, es gibt viele verschiedene Unterscheidungen.
Unter all diesen Umständen trifft der Bodhisattva keine Unterscheidungen und sein Geist bleibt frei von jeglichen Verunreinigungen.
Er unterstellt weder Dualität noch Nicht-Dualität, weder Universalität noch Einzigartigkeit.
Obwohl er diese Art von Unterscheidungen aufgibt, nutzt er dennoch geschickte Mittel, die das spirituelle Überwissen einbeziehen, sodass er, wenn er aus diesem Samādhi erwacht, keines seiner Dharmas vergisst oder verliert.
Darin gleicht er dem Sonnenstrahl, der Sonne, die in einem Zyklus der Erleuchtung kreist, ohne jemals zu verstummen, weder Tag noch Nacht. Wenn die Sonne aufgeht, wird dies als „Tag“ bezeichnet, und wenn die Sonne untergeht, wird dies als „Nacht“ bezeichnet.
Sie entsteht weder am Tag noch endet sie in der Nacht. Wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in unzähligen Welten in diesem spirituellen Überwissen Samādhi verweilt hat und diese Zeit des Verweilens im Samādhi beendet, ist es ein ebenso wichtiger Vorgang, dass er weiterhin all diese unzähligen Welten klar wahrnimmt.
Söhne Buddhas, dies ist das Wissen um die
geschickten Mittel im Zusammenhang mit dem dritten
großen SamāDhi des Bodhisattva-Mahā Sattva, dem „großen spirituellen Superwissen-SamāDhi der Besuchung aller Buddha-Länder“.
Söhne Buddhas, was bedeutet dann das „SamāDhi der reinen und tiefgründigen Praxis“ des Bodhisattva Mahā Sattva?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva Mahā Sattva weiß, dass die Anzahl der Buddhas der Anzahl aller anderen Wesen entspricht.
Er sieht unzählige Buddhas, zahlreicher als die Atome in einem Asaṃ Khyeya der Welten.
Und wo immer diese TathaGatas sind:
Er bringt ihnen Opfergaben aller Arten von wunderbarem Weihrauch dar;
Er bringt ihnen Opfergaben aller Arten von wunderbaren Blumen dar;
Er bringt ihnen Opfergaben dar in Form von Baldachinen aller Art, so groß wie ein Asaṃ Khyeya aus Buddha-Kṣetras;
Er bringt ihnen Opfergaben in Form von überaus wundervollen Schmuckstücken dar, die alle anderen Welten übertreffen;
Er bringt ihnen Opfergaben dar, indem er Juwelen aller Art verstreut;
Er bringt ihnen Opfergaben in Form von Schmuckstücken aller Art dar, um die Orte zu verschönern, an denen sie Gehmeditation praktizieren;
Er bringt ihnen Opfergaben in Form von Schatzkammern dar, die unzählige wundervolle Mani-Juwelen enthalten; und
Er bringt ihnen Opfergaben von Getränken und Speisen mit erlesenem Geschmack dar, die aus den spirituellen Kräften des Buddha entspringen und selbst die himmlischen übertreffen.
Er ist imstande, mithilfe seiner spirituellen Kräfte überall die überaus wundervollen Opfergaben aller Buddha-Kṣetras zusammenzutragen, um sie dann für die Opfergaben zu verwenden. Jedem dieser Tathāgatas erweist er Respekt und Ehre, indem er sein Haupt ehrfurchtsvoll bis zum Boden neigt und sich vor ihnen niederwirft.
Er stellt Fragen zu den Lehren des Buddha, preist die Unparteilichkeit des Buddha, preist die verdienstvollen Eigenschaften aller Buddhas, ergreift das große Mitgefühl, das alle Buddhas in sich tragen, erlangt die gleichen und uneingeschränkten Kräfte des Buddha und sucht in einem einzigen Augenblick ernsthaft nach dem erhabenen Dharma aller Buddhas.
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Dabei findet er nichts, was in solchen Zeichen [im Leben] der Buddhas wie ihr Erscheinen in der Welt oder ihr Eintritt ins Parinirvāṇa begriffen werden könnte.
So wie jemand mit einem zerstreuten Geist objektive Bedingungen unterscheidet, aber dennoch nicht erkennen kann, unter welchen Bedingungen Gedanken entstehen und unter welchen Bedingungen sie vergehen, so verhält es sich auch mit diesem Bodhisattva, denn er trifft niemals Unterscheidungen hinsichtlich der Zeichen, die mit dem Erscheinen des Tathagata in der Welt oder seinem Eintritt ins Nirvāṇa verbunden sind.
Söhne Buddhas, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem einer Fata Morgana, die nicht aus den Wolken kommt, nicht aus einem Teich entspringt, nicht auf dem Land weilt, nicht im Wasser weilt, weder existiert noch nicht existiert, weder gut noch schlecht ist, weder klar noch trüb ist, nicht getrunken werden kann, nicht verschmutzt werden kann, weder substanziell noch substanzlos ist und weder Geschmack besitzt noch geschmacklos ist.
Dennoch erscheint sie aufgrund ihrer besonderen Ursachen und Bedingungen, wenn sie vom Bewusstsein wahrgenommen wird, wie Wasser. Betrachtet man sie daher aus großer Entfernung, entstehen Vorstellungen von Wasser in der Ferne.
Nähert man sich ihr jedoch, verschwindet diese Erscheinung und die Vorstellung von der Existenz von Wasser hört auf. So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, denn er bleibt unfähig, [irgendeine inhärente Existenz] in den Zeichen zu erfassen, wie etwa das Erscheinen der Tatha Gata in der Welt oder ihren Eintritt ins Nirvana.
Die [Wahrnehmungen der] Existenz oder Nichtexistenz der Zeichen aller Buddhas [Erscheinen in der Welt] entspringen allesamt Unterscheidungen, die vom wahrnehmenden Geist getroffen werden.
Söhne des Buddha, dieser Samā Dhi ist als „der SamāDhi der reinen und tiefgründigen Praxis“ bekannt. Wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva, nachdem er diesen Samā Dhi betreten hat, ihn wieder verlässt, verliert er nicht, was er darin erfahren hat.
Dies ist analog dazu, wenn ein Mensch aus dem Schlaf erwacht und sich an die Ereignisse seiner Träume erinnert.
Obwohl die mit dem Traum verbundenen Erfahrungssphären nach dem Erwachen nicht mehr existieren, kann er sich dennoch an sie erinnern, da sein Geist sie nicht vergisst.
So verhält es sich auch mit diesem Bodhisattva-Mahā Sattva. Wenn er in diesen SamāDhi eintritt, sieht er den Buddha und hört den Dharma.
Wenn er aus der meditativen Versenkung erwacht, erinnert er sich an diese Erfahrungen, vergisst sie nicht und nutzt sie, um die Versammlungen an allen Orten der Erleuchtung zu unterweisen und alle Buddha-Länder zu schmücken.
Er erlangt ein klares Verständnis unzähliger Bedeutungen und ihrer Tragweite, reinigt alle Tore zum Dharma, entzündet die Fackel der Weisheit, erweitert die Linie der Buddhas und wird mit Furchtlosigkeit und unerschöpflicher Beredsamkeit erfüllt, mit der er den tiefen Schatz des Dharma erklärt und auslegt.
Dies ist es, was das Wissen um geschickte Mittel ausmacht, wie es sich auf das vierte große SamāDhi des Bodhisattva Mahā Sattva bezieht, „das große Samā Dhi der reinen und tiefgründigen Praxis“.
Was ist dann mit dem „Samā Dhi des Wissens um den Schatz vergangener Verzierungen“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Als Söhne des Buddha ist der Bodhisattva Mahā Sattva imstande, das Erscheinen der Buddhas der Vergangenheit in der Welt zu erkennen, insbesondere:
Die Abfolge aller Kṣetras innerhalb der Kalpa-Abfolge;
Die Abfolge der Kalpas innerhalb der Kṣetra-Abfolge;
Die Abfolge der Erscheinungen der Buddhas in der Welt innerhalb der Kalpa-Abfolge;
Die Abfolge der Lehrreden über den Dharma, wie sie inmitten der Abfolge der Erscheinungen der Buddhas in der Welt stattfinden;
die Abfolge des Entstehens ernsthafter Bestrebungen, wie sie während der Abfolge der Lehrreden über den Dharma entstehen;
die Abfolge der Entwicklung der Fähigkeiten innerhalb der Abfolge ernsthafter Bestrebungen;
die Abfolge der Übung innerhalb der Abfolge der Entwicklung der Fähigkeiten;
die Abfolge der Lebensspannen aller Buddhas innerhalb der Abfolge der Übung; und
die Abfolge des Erkennens von Koṭīs von Nayutas mit Dauern in Jahren innerhalb der Abfolge dieser Lebensspannen.
Söhne des Buddha, weil dieser Bodhisattva Mahā Sattva Wissen über unzählige Abfolgen erlangt, wie zum Beispiel:
Er erkennt dann die Buddhas der Vergangenheit;
Er erkennt dann die Kṣetras der Vergangenheit;
Dann kennt er die Dharma-Portale der Vergangenheit;
dann kennt er die Kalpas der Vergangenheit;
dann kennt er die Dharmas der Vergangenheit;
dann kennt er die Geister der Vergangenheit;
dann kennt er das Verständnis der Vergangenheit;
dann kennt er die Wesen der Vergangenheit;
dann kennt er die Leiden der Vergangenheit;
dann kennt er die zeremoniellen Protokolle der Vergangenheit; und
Dann erkennt er die Reinheit der Vergangenheit.
Söhne Buddhas, dieser Samādhi ist bekannt als „der Schatz vergangener reiner [Schmuckstücke]“, in dem er in einem einzigen Augenblick des Geistes:
hundert Kalpas erreichen kann;
tausend Kalpas erreichen kann;
hunderttausend Kalpas erreichen kann;
hunderttausend Koṭīs Nayutas von Kalpas erreichen kann;
unzählige Kalpas erreichen kann;
unermesslich viele Kalpas erreichen kann;
grenzenlos viele Kalpas erreichen kann;
unvergleichlich viele Kalpas erreichen kann;
unzählig viele Kalpas erreichen kann;
unbeschreiblich viele Kalpas erreichen kann;
Er ist imstande, eine unvorstellbare Anzahl von Kalpas zu durchschreiten;
Er ist imstande, eine unermessliche Anzahl von Kalpas zu durchschreiten;
Er ist imstande, eine unaussprechliche Anzahl von Kalpas zu durchschreiten; und
Er ist imstande, eine unaussprechlich-unaussprechliche Anzahl von Kalpas zu durchschreiten.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesen
SamāDhi eintritt, so löscht er damit nicht die Gegenwart aus und nimmt die Vergangenheit nicht als objektiven Zustand an.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva aus diesem SamāDhi hervortritt, empfängt er zehn Arten unvorstellbarer Kronenweihe-Dharmas von dem TathāGata, die er erwirbt, reinigt, vervollkommnet, durchschreitet, verwirklicht, erfüllt, aufrechterhält und gleichermaßen und vollständig erkennt, während er die Reinheit der drei Faktoren bewahrt.
Was sind diese zehn? Sie lauten:
Erstens: Er spricht mit einer Eloquenz, die ihrem Sinn nicht widerspricht.
Zweitens: Er ist unerschöpflich im Lehren des Dharma.
Drittens: Seine Lehren sind tadellos.
Viertens: Er ist unaufhörlich eloquent.
Fünftens: Sein Geist ist frei von Furcht.
Sechstens: Seine Rede ist absolut wahrhaftig.
Siebtens: Die Wesen vertrauen ihm.
Achtens: Er rettet und befreit die Wesen in den drei Daseinsbereichen.
Neuntens: Er besitzt die höchsten Wurzeln der Güte.
Zehntens: Er bietet Unterweisung und Führung im erhabenen Dharma.
Ihr Söhne des Buddha, dies sind zehn Arten von Dharma, die mit dem Empfang dieser Kronenweihe verbunden sind.
Wenn ein Bodhisattva in diesen Samadhi eintritt, erlangt er sie beim Verlassen dieses Samadhi augenblicklich, genau wie wenn ein Kalala283 in den Mutterleib eintritt, sein Bewusstsein in einem einzigen Augenblick des Geistes in ihm geboren wird.
So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn wenn er aus diesem Samā Dhi erwacht, erlangt er in einem einzigen Augenblick diese zehn Arten von Dharmas aus dem TathaGata.
Ihr Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf das fünfte große SamāDhi des Bodhisattva Mahā Sattva ausmacht, das „große SamāDhi des Wissens um den Schatz der vergangenen Verzierungen“.
Ihr Söhne Buddhas, was ist dann mit dem „SamāDhi eines Schatzes des Weisheitslichts“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt, ist er imstande, in Bezug auf alle Buddhas in allen Welten in allen Kalpas der Zukunft ihre verschiedenen Namen zu erkennen, die jeweils verschieden sind, ob sie ihre Verkündigungen bereits begonnen haben oder noch nicht begonnen haben und ob sie ihre Vorhersagen bereits erhalten haben oder noch nicht erhalten haben, insbesondere zu wissen:
Ihre unzähligen Namen;
Ihre unermesslich vielen Namen;
Ihre grenzenlos vielen Namen;
Ihre unvergleichlich vielen Namen;
Ihre zahllos vielen Namen;
Ihre unbeschreiblich vielen Namen;
Ihre unvorstellbar vielen Namen;
Ihre unzählbar vielen Namen;
Ihre unaussprechlich vielen Namen;
Dass sie in der Welt erscheinen werden;
Dass sie den Wesen Nutzen bringen werden;
Dass sie als Dharma-Könige dienen werden;
Dass sie die Buddha-Werke vollbringen werden;
Dass sie den Nutzen des Verdienstes verkünden werden;
Dass sie die Bedeutung des Guten preisen werden;
Dass sie die Bedeutung der Reinheit erklären werden;
Dass sie alles Böse reinigen werden;
Dass sie sich in verdienstvollen Eigenschaften festigen werden;
Dass sie die höchste Wahrheit erklären werden;
Dass sie die Stellung der Kronenweihe einnehmen werden;
Dass sie die Verwirklichung des Allwissens erreichen werden;
Dass diese TathaGatas die vollkommenen Praktiken ausüben werden;
Dass sie die vollkommenen Gelübde ablegen werden;
Dass sie die vollkommene Weisheit erlangen werden;
Dass sie die vollkommene Gemeinschaft besitzen werden;
Dass sie mit dem vollkommenen Schmuck reich beschenkt werden;
Dass sie die vollkommenen verdienstvollen Eigenschaften anhäufen werden;
Dass sie zum vollkommenen Dharma erwachen werden;
Dass sie die vollkommenen Früchte des Pfades erlangen werden;
Dass sie die vollkommenen Zeichen besitzen werden; und
Dass sie die vollkommene Erleuchtung erlangen werden.
Die Namen der TathaGatas, die Sippenlinien, die geschickten Mittel, das spirituelle Wissen, die spirituellen Wandlungen, die Reifung der Wesen, der Eintritt ins Parinirvana und alle anderen derartigen Dinge – sie werden sie vollständig kennen.
In einem einzigen Augenblick der Geisteskraft ist dieser Bodhisattva imstande:
Ein Kalpa, hundert Kalpas, tausend Kalpas, hunderttausend Kalpas oder hunderttausend Koṭīs Nayutas von Kalpas zu betreten;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome auf dem Kontinent Jambudvīpa;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome auf allen vier Kontinenten;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem kleinen Chiliokosmos;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem Chiliokosmos;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem großen Trichiliokosmos;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in einem Buddha-Kṣetra;
Kalpas so zahlreich zu betreten wie die Atome in hunderttausend Buddha-Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in hunderttausend Koṭīs Nayutas Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in unzähligen Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer grenzenlosen Anzahl Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer unvergleichlichen Anzahl Buddha Kṣetras;
So viele Kalpas wie die Atome in einer unzählbaren Anzahl Buddha Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unbeschreiblichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unvorstellbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras; und
Um Kalpas zu betreten, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlich-unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras.
Auf diese Weise ist er in der Lage, seine Weisheit zu nutzen, um die Anzahl der Kalpas in allen zukünftigen Welten vollständig zu erkennen.
Da er sie vollständig kennt, ist sein Geist auch in der Lage, zehn Arten von Toren der Verweildauer zu betreten.
Welche sind diese zehn? Sie sind:
Durch das Eintreten in die Stufe der Buddha-Verehrung erlangt er die schützende Achtsamkeit der Buddhas, so zahlreich wie die Atome
in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Durch das Eintreten in die Stufe der Dharma-Verehrung erlangt er die endlose Beredsamkeit, die durch das Licht der zehn Arten von Dhā-Raṇīs verliehen wird;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung der Praktiken erreicht er die vollständige Erfüllung besonders höchster Gelübde;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung der Kräfte wird er zu einem, den niemand überwinden oder besiegen kann;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung der Weisheit wird er frei von Hindernissen in allen Buddha-Dharmas, die er praktiziert;
Durch das Eintreten in die Stufe der Verehrung des großen Mitgefühls dreht er das unumkehrbare Rad des reinen Dharma;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der verschiedenen geschickten Mittel Aussagen, dreht er das Rad aller Sprache und Worte und reinigt den Boden aller Dharma-Tore;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung des Dharma der Löwengeburt kann er das Tor des Dharma öffnen und dem Sumpf der Begierden entkommen;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Weisheitskräfte ruht er niemals in seiner Praxis der Bodhisattva-Übungen;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Kraft des guten spirituellen Führers kann er unzählige Wesen zur Reinigung befähigen;
Durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Kraft des Nicht-Verweilens tritt er in eine unermessliche Anzahl von Kalpas ein; und durch das Eintreten in die Ebene der Aufrechterhaltung der Kraft des Dharma nutzt er ungehinderte geschickte Mittel und Weisheit, um die Reinheit der innewohnenden Natur aller Dharmas zu verwirklichen.
Söhne des Buddha, nachdem dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt ist:
Er verweilt gekonnt in einer unermesslichen Anzahl von Kalpas;
Er verweilt gekonnt in einer unermesslichen Anzahl von Kṣetras;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl verschiedener Wesensarten;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl der verschiedenen Eigenschaften der Wesen;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl identischer und unterschiedlicher karmischer Vergeltung;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl verschiedener Praktiken in Bezug auf Kraft, individuelle Fähigkeiten, gewohnheitsmäßige karmische Neigungen und Kontinuität;
Er kennt gekonnt eine unermessliche Anzahl der unzähligen Arten unreiner und reiner Denkweisen der Wesen.
Er kennt gekonnt unzählige Wege, die vielfältigen Bedeutungen des Dharma auszudrücken, und noch weniger Möglichkeiten, sie mithilfe der Sprache der Texte zu erläutern.
Er kennt gekonnt unzählige Erscheinungen der Buddhas, ihre Sippen, ihre Lebenszeiten, ihre Zeichen, ihre Lehre des Dharma, ihre Buddha-Werke und ihren Eintritt ins Parinirvana.
Er kennt gekonnt unzählige Tore grenzenloser Weisheit.
Und er kennt gekonnt unzählige Transformationen, die sich mit all dem spirituellen Überwissen manifestieren.
Söhne Buddhas, es ist wie beim Sonnenaufgang, wenn alle Dinge der Welt – Dörfer und Lager, Städte und Dörfer, Paläste und Häuser, Berge und Sümpfe, Vögel und Tiere, Bäume und Haine, Blumen und Früchte – von jedem, der Augen hat, klar gesehen werden.
Söhne Buddhas, das Sonnenlicht scheint gleichmäßig auf alles, ohne zu unterscheiden, und ermöglicht es so den Augen, die vielen verschiedenen Erscheinungsformen dieser Phänomene zu sehen.
So ist es auch mit diesem großen Samādhi. Sein Wesen ist Unparteilichkeit und Nichtdiskriminierung, wodurch es dem Bodhisattva ermöglicht, eine unermessliche Anzahl von Hunderttausenden von Koṭīs der Nayutas verschiedener Zeichen zu erkennen.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva solch vollkommenes Wissen erlangt, ermöglicht er allen Wesen, zehn Arten von
Fruchtbarkeit zu erlangen.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Erstens die Fruchtbarkeit des Sehens, durch die er Wesen befähigt, Wurzeln der Güte zu pflanzen;
Zweitens die Fruchtbarkeit des Hörens, durch die er Wesen befähigt, zu reifen;
Drittens die Fruchtbarkeit des Verweilens bei ihm, durch die er den Geist der Wesen schult;
Viertens die Fruchtbarkeit des Aufbruchs, durch die er Wesen befähigt, gemäß ihren Aussagen zu handeln und ein tiefgreifendes Verständnis der Bedeutung aller Dharmas zu erlangen;
Fünftens die Fruchtbarkeit der Praxis, durch die er die Reinigung unzähliger Welten ermöglicht;
Sechstens die Fruchtbarkeit der Nähe, durch die er in Gegenwart unermesslich vieler Buddhas die Zweifel unermesslich vieler Wesen ausräumt;
Siebtens, die Fruchtbarkeit der Gelübde, durch die er alle Wesen, deren er sich bewusst ist, befähigt, höchste Opfergaben darzubringen und so alle ihre Gelübde zu erfüllen;
Achtens, die Fruchtbarkeit der geschickten und wirksamen Dharmas, durch die er alle befähigt, ungehindert in Befreiung und reiner Weisheit zu verweilen;
Neuntens, die Fruchtbarkeit des Dharma-Regens, durch den er Wesen mit unermesslich vielen Fähigkeiten geschickt die Praktiken erklärt, die zu allwissender Erkenntnis führen, und sie so befähigt, auf dem Pfad zur Buddhaschaft zu verweilen; und
Zehntens, die Fruchtbarkeit seiner Manifestationen, durch die er unzählige Zeichen manifestiert, durch die er alle Wesen befähigt, seine Erleuchtung zu empfangen.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt und [jene Wesen] diese zehn Arten von Fruchtbarkeit erlangen:
Die Himmelskönige und ihre Versammlungen kommen und verneigen sich ehrfurchtsvoll vor ihm;
Die Drachenkönige und ihre Versammlungen verbreiten große Wolken von Weihrauch;
Die Yakṣa-Könige werfen sich ehrfurchtsvoll zu seinen Füßen nieder;
Die Asura-Könige bringen ihm respektvolle Opfergaben dar;
Die Garuḍa-Könige umrunden ihn;
Die Brahma-Himmelskönige kommen und laden ihn ein, den Dharma zu verkünden.
Die Kiṃnara-Könige und die Mahoraga-Könige preisen ihn einmütig.
Die Gandharva-Könige kommen stets und nahen sich ihm;
und die menschlichen Könige und ihre Gefolgschaften dienen ihm und bringen ihm Opfergaben dar.
Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf das sechste große Samādhi des Bodhisattva Mahā Sattva ausmacht, „das große Samādhi eines Schatzes des Weisheitslichts“.
Söhne Buddhas, was ist dann mit dem „Samādhi des vollständigen Wissens über alle Buddha-Schmuckstücke der Welten“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Söhne Buddhas, warum wird dieses Samādhi „das vollständige Wissen über alle Buddha-Schmuckstücke der Welten“ genannt?
Söhne des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva, der in diesem Samā Dhi verweilt, kann nacheinander die Welten im Osten betreten und nacheinander die Welten im Süden, Westen, Norden, die vier Mittelpunkte, den Zenit und den Nadir. Auf diese Weise kann er nacheinander alle Welten betreten. In allen Welten:
Sieht er alle Buddhas, die in der Welt erscheinen;
Sieht er auch alle spirituellen Kräfte dieser Buddhas;
Sieht er auch alle Leistungen müheloser Meisterschaft aller Buddhas;
Sieht er auch die gewaltige Ehrfurcht gebietende Tugend aller Buddhas;
Sieht er auch die höchste souveräne Meisterschaft aller Buddhas;
Sieht er auch das gewaltige Löwengebrüll aller Buddhas;
Sieht er auch alle von allen Buddhas praktizierten Übungen;
Er sieht auch die vielen verschiedenen Arten von Schmuck aller Buddhas;
Er sieht auch die übernatürlichen psycho-spirituellen Kräfte aller Buddhas und ihre Wandlungen; und
Er sieht auch die Versammlungen aller Buddhas wie Wolken, die Reinheit der Versammlungen, die Weite der Versammlungen, die Zeichen der Einheit der Versammlungen, die Zeichen der Vielfalt der Versammlungen, die Wohnstätten der Versammlungen, das Verweilen der Versammlungen, das Reifen der Versammlungen, die Schulung der Versammlungen und die Ehrfurcht gebietende Tugend der Versammlungen.
Er sieht all diese Dinge mit vollkommener Klarheit.
Darüber hinaus:
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie der Kontinent Jambudvīpa;
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie alle vier Kontinente;
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie ein kleines Chiliokosmos;
Er sieht auch Gemeinden, die in ihrer Größe einem mittleren Kinderkosmos entsprechen;
Er sieht auch Versammlungen, die so groß sind wie ein riesiger Trichiliokosmos;
Er sieht auch Versammlungen, die hunderttausend Koṭīs von Nayutas von Buddha-Kṣetras füllen würden;
Er sieht auch Versammlungen, die ein Asaṃ Khyeya von Buddha-Kṣetras füllen würden;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in hundert Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in tausend Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in hunderttausend Koṭīs Nayutas von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unzählbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer grenzenlosen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unvergleichlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unzählbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unvorstellbaren Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras;
Er sieht auch Versammlungen, die Buddha-Kṣetras füllen würden, so zahlreich wie die Atome in einer unaussprechlich-unaussprechlichen Anzahl von Buddha-Kṣetras; und
Er sieht Buddhas in den Stätten der Erleuchtung dieser Versammlungen – die viele verschiedene Zeichen, viele verschiedene Zeiten, viele verschiedene Länder, viele verschiedene Transformationen, viele unterschiedliche spirituelle Superkenntnisse, viele verschiedene Verzierungen,
viele verschiedene souveräne Meisterschaften, viele verschiedene körperliche Größen und viele verschiedene Werke manifestieren.
Der Bodhisattva Mahā Sattva sieht sich auch zu diesen Versammlungen gehen, sieht sich auch dort den Dharma verkünden, sieht sich auch dort die Worte dieser Buddhas empfangen und bewahren, sieht sich auch dort das bedingte Entstehen vollständig erkennen, sieht sich auch dort im leeren Raum verweilen, sieht sich auch im Dharma-Körper verweilen, sieht sich auch darin verweilen, sich von der Entwicklung verunreinigender Anhaftungen fernzuhalten, sieht sich auch darin verweilen, sich von Unterscheidungen fernzuhalten, sieht sich auch frei von Müdigkeit zu bleiben, sieht sich auch überall alle Arten von Weisheit durchdringen, sieht sich auch überall alle Bedeutungen erkennen, sieht sich auch überall alle Grundlagen betreten, sieht sich auch überall alle Wiedergeburtsschicksale betreten, sieht sich auch überall geschickte Mittel erkennen, sieht sich auch überall in der Gegenwart der Buddhas verweilen, sieht sich auch überall alle Kräfte betreten, sieht sich auch Er sieht sich überall in die wahre Soheit eintreten, sieht sich auch überall in die Streitlosigkeit eintreten und sieht sich auch überall in alle Dharmas eintreten.
Wenn er dies sieht, macht er keine Unterscheidungen bezüglich der Länder, er macht keine Unterscheidungen bezüglich der Wesen, er macht keine Unterscheidungen bezüglich der Buddhas, er macht keine Unterscheidungen bezüglich der Dharmas, er hängt nicht an dem Körper, er hängt nicht an den Handlungen des Körpers, er hängt nicht an dem Geist und er hängt nicht an dem intellektuellen Geist.
So wie die Dharmas selbst keine Unterscheidungen bezüglich ihres eigenen Wesens und keine Unterscheidungen bezüglich der Klänge machen und dennoch ihr eigenes Wesen nicht aufgeben und daher nicht das Verschwinden ihrer Namen erfahren, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva. Er gibt die Praktiken nicht auf und passt sich dem an, was die Welt tut, und doch ist er an keines von beiden gebunden.
Söhne des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva sieht die unzähligen Manifestationen des Buddha aus Licht und Farbe und seine zahllosen Formen und Zeichen, die vollkommen, gleich und rein sind, und sieht jede einzelne von ihnen direkt vor sich, klar erkennbar und...
In seiner vollen Erkenntnis, vielleicht die vielen verschiedenen Arten von Licht sehen, die vom Körper Buddhas ausgehen, oder die unermesslich breite Lichtaura sehen, die den Körper Buddhas umgibt, oder den Körper Buddhas in der Farbe der gleißenden Sonne sehen, oder die erhabene Strahlkraft und die Farben des Körpers Buddhas sehen, oder die reinen Farben sehen, die vom Körper Buddhas ausgehen, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe von Gelbgold annimmt, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe von Vajra annimmt, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe von Violett annimmt, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er unzählige Farben manifestiert, oder den Körper Buddhas sehen, wenn er die Farbe eines Saphirs annimmt, oder den Körper Buddhas sieben Ellen groß sehen, oder acht Ellen groß sehen, oder neun Ellen groß sehen, oder Buddhas Körper zehn Ellen groß, oder den Körper Buddhas zwanzig Ellen groß sehen, oder den Körper Buddhas dreißig Ellen groß sehen, oder bis zu hundert Ellen groß, oder tausend Ellen groß sehen, oder den Körper Buddhas eine Krośa groß sehen, oder den Körper Buddhas eine halbe Yojana groß sehen, oder den Körper Buddhas eine Yojana groß sehen, oder den Körper Buddhas zehn Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas hundert Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas tausend Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas hunderttausend Yojanas groß sehen, oder den Körper Buddhas so hoch sehen wie die Breite von Jambudvīpa, oder den Körper Buddhas so hoch wie die Breite aller vier Kontinente, oder den Körper Buddhas so hoch sehen wie ein kleines Chiliokosmos, oder den Körper Buddhas als so groß wie ein mittelgroßer Chiliokosmos sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie ein großer Chiliokosmos sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie hundert große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie tausend große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie hunderttausend große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie hunderttausend Koṭīs von Nayutas von großen Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie unzählige große Chiliokosmen sehen, Buddhas Körper, der die Höhe einer unermesslichen Anzahl großer Chiliokosmen hat, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unzählige Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas
als so groß wie eine unaussprechliche Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unvorstellbare Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unermessliche Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unbeschreibliche Anzahl großer Chiliokosmen sehen, oder den Körper Buddhas als so groß wie eine unbeschreiblich-unbeschreiblich große Anzahl großer Chiliokosmen sehen.....
Söhne des Buddha, auf diese Weise sieht der Bodhisattva Mahā Sattva unzählige Farben und Zeichen, unzählige Formen und Erscheinungen, unzählige Manifestationen, unzählige Lichtstrahlen und unzählige Lichtnetze.
Die Reichweite dieses Lichts entspricht dem Dharma-Bereich.
Es gibt nichts im Dharma-Bereich, was es nicht erleuchtet, und es ermöglicht überall die Entwicklung unübertroffen großer Weisheit.
Er sieht auch den Körper des Buddha als völlig frei von jeglicher unreinigender Anhaftung, als frei von allen Hindernissen und als überaus wunderbar und rein.
Söhne des Buddha, der Bodhisattva sieht den Körper des Buddha auf diese Weise, und doch nimmt der Körper des TathaGata weder zu noch ab. So wie der leere Raum, der selbst dann, wenn er sich in dem Loch befindet, das ein Insekt in ein Senfkorn gefressen hat, nicht kleiner wird, und selbst inmitten unzähliger Welten nicht an Größe zunimmt, so ist es auch mit dem Körper des Buddha. Wenn man ihn als groß sieht, nimmt er nicht zu, und wenn man ihn als klein sieht, schrumpft er nicht.
Söhne des Buddha, so wie die Mondscheibe den Bewohnern von Jambudvīpa klein erscheint, obwohl sie nicht kleiner geworden ist, und dem Mond, der auf ihm steht, riesig erscheint, obwohl sie nicht größer geworden ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Wenn er in diesem SamāDhi verweilt, sieht er, wie der Körper des Buddha alle möglichen Gestalten annimmt, je nachdem, was er sich wünscht. Wenn er unter diesen Umständen den Worten und Sätzen des Dharma lauscht, die ihm verkündet werden, sie aufnimmt, behält und nicht vergisst, nimmt der Körper des Tatha gata weder an Größe zu noch ab.
Söhne des Buddha, so wie der Zustand eines Wesens unmittelbar nach seinem Tod und vor seiner Wiedergeburt untrennbar mit seinem Geist und dem, was es dann als rein ansieht, verbunden ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, für den dieser Zustand untrennbar mit diesem äußerst tiefen Samā Dhi und dem, was er darin als rein erkennt, verbunden ist.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt, vollendet er zehn Arten von Schnelligkeits-Dharmas. Welche sind das? Sie sind:
-Schnelligkeit in der Steigerung aller Praktiken und im Erreichen der vollständigen Erfüllung großer Gelübde;
-Schnelligkeit im Einsatz des Lichts des Dharma, um die Welt hell zu erleuchten;
-Schnelligkeit im Einsatz geschickter Mittel, um das Rad des Dharma zu drehen und Wesen zu befreien;
-Schnelligkeit in der Anpassung an das Karma der Wesen durch die Offenbarung der reinen Länder aller Buddhas;
-Schnelligkeit im Einsatz gleichmütiger Weisheit im Fortschritt zu den zehn Kräften;
-Schnelligkeit im Erreichen der Einheit mit allen Tatha Gatas;
-Schnelligkeit im Einsatz der Kraft der großen Güte, um die Heere Maras zu besiegen;
-Schnelligkeit im Zerstören der Zweifel der Wesen und im Ermöglichen ihres Glücks;
-Schnelligkeit im Manifestieren spiritueller Transformationen, die den Überzeugungen der Wesen entsprechen; und
-Schnelligkeit im Einsatz aller Arten von Worten und Phrasen des erhabenen Dharma, um alle Welten zu reinigen.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erlangt ebenfalls zehn Arten von Dharma-Siegeln, mit denen er alle Dharmas prägt. Was sind diese zehn? Sie sind:
Erstens, die gleichen Wurzeln der Güte zu besitzen wie alle Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart;
Zweitens, einen Dharma-Körper zu erlangen, der über grenzenlose Weisheit verfügt, die der aller Tatā Gatas entspricht;
Drittens, in der Nicht-Dualität der Dharmas zu verweilen, wie alle Tatā Gatas;
Viertens, die Identität aller unzähligen Erfahrungssphären der drei Zeitebenen zu betrachten, wie die TatāGatas;
Fünftens, die vollständige Erkenntnis der ungehinderten Sphäre des Dharma-Reiches zu erlangen, wie die TatāGatas.
Sechstens, die zehn Kräfte zu vervollkommnen und ungehindert zu handeln wie die TathāGatas;
siebtens, die zwei Arten des Handelns für immer zu trennen und dann im Dharma der Streitlosigkeit zu verweilen, wie die Tathā Gatas;
achtens, sich unaufhörlich dem Lehren der Wesen zu widmen, wie die TathāGatas;
neuntens, geschickt über weise Mittel in der Weisheit und weise Mittel in der Bedeutung nachzudenken, wie die Tathā Gatas;
und
Zehntens, die Gleichheit mit allen Buddhas und die Ununterscheidbarkeit von ihnen, so wie es die Tatha Gatas tun.
Söhne des Buddha, wenn ein Bodhisattva-Mahā Sattva die Tore der geschickten Mittel vollendet, die mit diesem „großen SamāDhi des vollständigen Wissens über alle Buddha-Verzierungen der Welten“ verbunden sind:
Er wird zu einem Lehrer ohne Lehrer, der, ohne die Unterweisung anderer, alle Dharmas des Buddha aus eigener Kraft durchdringt;
Er wird zu einem herausragenden Mann, weil er alle Wesen erwecken kann;
Er wird rein, weil er die grundlegende Reinheit des Geistes erkennt;
Er wird zum Ersten, weil er die Wesen aller Welten befreien kann;
Er wird zum Spender von Trost, weil er alle Wesen belehren und ihnen Verständnis erwecken kann.
Er wird zu einem, der [andere] etabliert, weil er jenen, die noch nicht in der Linie des Buddha verweilen, ermöglicht, in ihr zu verweilen;
Er wird zu einem, der wahres Wissen besitzt, weil er das Tor des Allwissens durchschreitet;
Er wird frei von allen abweichenden Vorstellungen, weil er nicht auf zwei verschiedene Arten spricht;
Er wird zu einem, der im Schatz des Dharma weilt, weil er geschworen hat, alle Dharmas des Buddha vollständig zu erkennen; und
Er wird zu einem, der den Dharma-Regen regnen lassen kann, weil er sich den Neigungen der Wesen anpasst und ihnen so ermöglicht, vollkommen zufrieden zu werden.
Söhne des Buddha, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem von Śakra, der einen Mani-Juwel in seinen Haarknoten einsetzt. Durch die Kraft dieses Juwels nimmt seine ehrfurchtgebietende Ausstrahlung zu.
Als Śakra, der Deva-König, dieses Juwel erlangt, erlangt er zehn Dharmas, in denen er alle Devas im Trāyastriṃśa-Himmel übertrifft.
Welche zehn sind das? Sie sind:
Erstens, in Bezug auf seine physischen Zeichen;
zweitens, in Bezug auf seine physische Gestalt;
drittens, in Bezug auf seine Manifestationen;
viertens, in Bezug auf sein Gefolge;
fünftens, in Bezug auf seinen Besitz;
sechstens, in Bezug auf seine Stimme;
siebtens, in Bezug auf sein überragendes spirituelles Wissen;
achtens, in Bezug auf seine Arten der Herrschaftserlangung.
Neuntens, hinsichtlich seines weisen Verständnisses; und
zehntens, hinsichtlich der Anwendung seiner Weisheit.
In zehn solchen Eigenschaften übertrifft er alle Devas im Trāyastriṃśa-Himmel.
So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn von dem Moment an, in dem er dieses SamāDhi erlangt, erwirbt er zehn Arten von Schätzen unermesslichen Wissens.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Erstens das Wissen, das alle Buddha Kṣetras hell erleuchtet;
zweitens das Wissen, durch das er die Wiedergeburten aller Wesen kennt;
drittens das Wissen, durch das er überall Transformationen in den drei Zeitepochen bewirkt;
Viertens, das Wissen, durch das er überall in den Körper aller Buddhas eingeht;
Fünftens, das Wissen, durch das er ein durchdringendes Verständnis aller Dharmas des Buddha erlangt;
Sechstens, das Wissen, durch das er überall alle reinen Dharmas sammelt;
Siebtens, das Wissen, durch das er überall allen Wesen den Eintritt in den Dharma-Körper ermöglicht;
Achtens, das Wissen, durch das er alle Dharmas direkt wahrnimmt mit dem gereinigten universellen Auge;
Neuntens, das Wissen, durch das er souveräne Meisterschaft über alles erlangt, was das ferne Ufer der Vollkommenheit erreicht hat; und
Zehntens, das Wissen, durch das er überall sicher in allen umfassenden Dharmas ohne Ausnahme verankert wird.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva-Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt, erlangt er auch einen Körper, der zehn Arten von
höchster Reinheit und ehrfurchtgebietender Tugend besitzt. Welche sind diese zehn? Sie lauten:
Erstens, um eine unermessliche Anzahl von Welten hell zu erleuchten, strahlt er eine unermessliche Anzahl von Lichtsphären aus.
Zweitens, um alle Welten zu reinigen, strahlt er eine unermessliche Anzahl von Lichtsphären in unzähligen Farben und Erscheinungsformen aus.
Drittens, um Wesen zu schulen, strahlt er eine unermessliche Anzahl von Lichtsphären aus.
Viertens, um allen Buddhas nahe zu sein, erschafft er eine unermessliche Anzahl von Körpern.
Fünftens, um allen Buddhas zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, lässt er eine unermessliche Anzahl von Wolken aus vielen verschiedenen Arten von besonders wunderbarem Weihrauch und Blumen herabregnen.
Sechstens, um allen Buddhas zu dienen, ihnen Opfergaben darzubringen und alle Wesen zu unterweisen, erschafft er auf unermessliche Weise unzählige verschiedene Arten von Klängen, die aus jeder seiner Poren strömen.
Siebtens, um Wesen reifen zu lassen, manifestiert er unzählige Arten von meisterhaften spirituellen Transformationen.
Achtens, um alle Buddhas mit ihren vielen verschiedenen Namen in den zehn Himmelsrichtungen nach dem Dharma zu befragen, durchschreitet er mit einem einzigen Schritt unzählige Welten.
Neuntens, damit alle Wesen, die ihn sehen oder seine Stimme hören, nicht vergeblich gehandelt haben, manifestiert er unzählige reine Formkörper in unzähligen Farben und Erscheinungsformen, die alle einen Gipfel besitzen, den niemand sehen kann. Und
zehntens, um Wesen in unzähligen esoterischen Dharmas zu unterweisen, spricht er eine unaussprechliche Anzahl von Lauten und Worten aus.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva diese zehn Arten von höchst reinen und ehrfurchtgebietend tugendhaften Körpern erlangt hat, kann er Wesen befähigen, zehn Arten vollkommener Erfüllung zu erlangen.
Welche sind diese zehn? Sie sind:
Erstens, er kann Wesen befähigen, den Buddha zu sehen;
zweitens, er kann Wesen befähigen, tiefen Glauben an den Buddha zu entwickeln;
drittens, er kann Wesen befähigen, den Dharma zu hören;
viertens, er kann Wesen befähigen zu erkennen, dass es Welten gibt, in denen es Buddhas gibt;
fünftens, er kann Wesen befähigen, die spirituellen Überkenntnisse des Buddha zu sehen;
sechstens, er kann Wesen befähigen, sich an das Karma zu erinnern, das sie angesammelt haben;
Siebtens kann er Wesen befähigen, die vollkommene Erfüllung des Geistes der meditativen Versenkung zu erlangen;
achtens kann er Wesen befähigen, in die Reinheit des Buddha einzutreten;
neunten kann er Wesen befähigen, den Entschluss zu fassen, Bodhi zu erlangen; und
zehntens kann er Wesen befähigen, die vollkommene Erfüllung der Weisheit des Buddha zu erlangen.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva Wesen befähigt hat, diese zehn Arten der vollkommenen Erfüllung zu erlangen, vollbringt er auch zehn Arten von Buddha-Werken zum Wohle der Wesen.
Welche sind diese zehn? Sie sind:
Er nutzt Klänge, um Wesen in seinen Werken reifen zu lassen;
Er nutzt physische Formen, um Wesen in seinen Werken zu schulen;
Er nutzt Erinnerung, um Wesen in seinen Werken zu reinigen;
Er nutzt die Erschütterung der Welten, um Wesen zu ermöglichen, ihr unglückliches Schicksal aufzugeben;
Er nutzt geschickte Mittel, um Erwachen zu bewirken, damit Wesen ihre Achtsamkeit nicht verlieren;
Er nutzt die Manifestation von Zeichen in Träumen, um Wesen zu ermöglichen, in rechter Achtsamkeit zu verweilen;
Er nutzt die Ausstrahlung großen Lichts, um alle Wesen in seinen Werken zu vereinen;
Er nutzt die Kultivierung der Bodhisattva-Praktiken, um Wesen zu ermöglichen, in den höchsten Gelübden zu verweilen;
Er nutzt die Verwirklichung der rechten und vollkommenen Erleuchtung bei der Ausführung von Buddha-Werken, um den Wesen die illusionäre Natur der Dharmas erkennen zu lassen.
Er nutzt das Drehen des Rades des erhabenen Dharma bei der Ausführung von Buddha-Werken, um den Dharma den Wesen zu verkünden, ohne den richtigen Zeitpunkt zu verpassen.
Er nutzt die Manifestation des Scheins des Verweilens für eine bestimmte Lebensspanne bei der Ausführung von Buddha-Werken, um alle Wesen zu schulen.
Und er manifestiert den Schein des Eintritts ins Parinirvana bei der Ausführung von Buddha-Werken, wissend, dass die Wesen dann Gefühle der Müdigkeit entwickeln werden.
Söhne Buddhas, dies ist das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf das siebte große Samādhi des Bodhisattva-Mahā Sattva, das „große Samādhi des vollständigen Wissens über alle Buddha-Verzierungen der Welten“.
Söhne Buddhas, was bedeutet dann das „Samādhi aller verschiedenen Körper der Wesen“ des Bodhisattva Mahā Sattva ?
Söhne Buddhas, der Bodhisattva Mahā Sattva, der in diesem Samādhi verweilt, erlangt zehn Arten der Nicht-Anhaftung.
Welche sind das? Sie sind:
Nicht-Anhaftung an die Kṣetras;
Nicht-Anhaftung an die Himmelsrichtungen;
Nicht-Anhaftung an die Kalpas;
Nicht-Anhaftung an die Gemeinschaften;
Nichtanhaftung an irgendeine der Dharmas;
Nicht-Anhaften an irgendeinen Bodhisattva;
Nicht-Anhaften an irgendeinen Bodhisattva-Gelübde;
Nicht-Anhaften an irgendeinen Samādhi;
Nicht-Anhaften an irgendeinen Buddha; und
Nicht-Anhaften an irgendeine der Grundlagen.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, wie geschieht es, dass der Bodhisattva Mahā Sattva in diesen Samādhi eintritt und wie geschieht es, dass er ihn verlässt? Söhne des Buddha, in diesem Samādhi geschieht dies für den Bodhisattva Mahā Sattva:
Indem er in den Körper eintritt und außerhalb des Körpers wieder hervortritt;
Indem er außerhalb des Körpers eintritt und in den Körper eintritt;
Indem er im selben Körper eintritt und in einem anderen Körper wieder hervortritt;
Indem er in einem anderen Körper eintritt und im selben Körper wieder hervortritt;
Indem er in einen menschlichen Körper eintritt und im Körper eines Yakṣa wieder hervortritt;
Indem man in den Körper eines Yaksha eintritt und in den Körper eines Drachen wiederkehrt;
Indem man in den Körper eines Drachen eintritt und in den Körper eines Asura wiederkehrt;
Indem man in den Körper eines Asura eintritt und in den Körper eines Deva wiederkehrt;
Indem man in den Körper eines Deva eintritt und in den Körper eines Brahma-Himmelskönigs wiederkehrt;
Indem man in den Körper eines Brahma-Himmelskönigs eintritt und in einen Körper der Begierdewelt wiederkehrt;
Indem man in den Himmel eintritt und in die Hölle eintritt;
Indem man in die Hölle eintritt und in die menschliche Welt wiederkehrt;
Indem man in die menschliche Welt eintritt und in einem der anderen Wiedergeburtsschicksale wiederkehrt;
Indem man in tausend Körper eintritt und in einem einzigen Körper wiederkehrt;
Indem man in einen einzigen Körper eintritt und in tausend Körpern wiederkehrt;
Indem man in eine Vielzahl von Körpern eintritt und in einem einzigen Körper wiederkehrt;
Indem man in einen einzigen Körper eintritt und in einer Vielzahl von Körpern wiederkehrt;
Durch Eintritt in die Wesenheit von Jambudvīpa und Erscheinen in der Wesenheit von Avaragodā nīya;
Durch Eintritt in die Wesenheit von Avaragodā nīya und Erscheinen in der Wesenheit von Uttarakuru;
Durch Eintritt in die Wesenheit von Uttarakuru und Erscheinen in der Wesenheit von Pūrvavideha;
Durch Eintritt in die Wesenheit von Pūrvavideha und Erscheinen in der Wesenheit von einem der anderen
drei Kontinente;
Durch Eintritt in die Wesenheit von einem der anderen drei Kontinente und Erscheinen in der Wesenheit von
dem vierten Kontinent;
Indem man in die Wesenheiten eines der vier Kontinente eintritt und in die Wesenheiten eines der Ozeane eintritt;
Indem man in die Wesenheiten eines der Ozeane eintritt und in die Geisterwelt eines der Ozeane eintritt;
Indem man in die Geisterwelt eines der Ozeane eintritt und im Wasserelement aller Ozeane eintritt;
Indem man im Wasserelement aller Ozeane eintritt und im Erdelement aller Ozeane eintritt;
Indem man im Erdelement aller Ozeane eintritt und im Feuerelement aller Ozeane eintritt;
Indem man im Feuerelement aller Ozeane eintritt und im Windelement aller Ozeane eintritt;
Indem man im Windelement aller Ozeane eintritt und in allen vier Elementen eintritt;
Indem man in alle vier Elemente eintritt und in unerschaffenen Dharmas eintritt;
Durch das Eintreten in unerreichte Dharmas und das Hervortreten im Wunderbar Hohen Berg;
Durch das Eintreten in den Wunderbar Hohen Berg und das Hervortreten in den sieben Juwelenbergen;
Durch das Eintreten in die sieben Juwelenberge und das Hervortreten in einer der vielen verschiedenen Arten von Getreide, Bäumen, Wäldern oder schwarzen Bergen der Erde;
Durch das Eintreten in eine der vielen verschiedenen Arten von Getreide, Bäumen, Wäldern oder schwarzen Bergen der Erde und das Hervortreten in einem der Schmuckstücke, bestehend aus wunderbaren Arten von Weihrauch, Blumen oder Juwelen;
Durch das Eintreten in einen der Schmuckstücke, bestehend aus wunderbaren Arten von Weihrauch, Blumen oder Juwelen, und das Hervortreten unter einem der Wesen, die auf einem der vier Kontinente oder in einer der Regionen darunter oder darüber geboren wurden;
Indem man sich unter die Wesen begibt, die auf einem der vier Kontinente oder in einer der Regionen darunter oder darüber geboren wurden, und dann in einem kleinen Chiliokosmos unter die Wesenheiten tritt;
Indem man sich in einem kleinen Chiliokosmos unter die Wesenheiten begibt und in einem mittelgroßen Chiliokosmos unter die Wesenheiten tritt;
Indem man sich in einem mittelgroßen Chiliokosmos unter die Wesenheiten begibt und in einem großen Chiliokosmos unter die Wesenheiten tritt;
Indem man in die Welt der Wesen eines großen Chiliokosmos eintritt und in die Welt der Wesen in hunderttausend Koṭīs Nayutas großer Trichiliokosmen eintritt;
Indem man in die Welt der Wesen in hunderttausend Koṭīs Nayutas großer Trichiliokosmen eintritt und in die Welt der Wesen in unzähligen Welten eintritt;
Indem man in die Welt der Wesen in unzähligen Welten eintritt und in die Welt der Wesen in unermesslichen Welten eintritt;
Indem man in die Welt der Wesen in unermesslichen Welten eintritt und in die Welt der Wesen in unzähligen Buddha-Kṣetras eintritt;
Indem man in unzählige Buddha-Kṣetras eintritt und in die Welt der Wesen in unvergleichlich vielen Buddha-Kṣetras eintritt;
Indem er in die Schar der Wesen in unermesslich vielen Buddha-Kṣetras eintritt und in die Schar der Wesen in unzähligen Welten eintritt;
Indem er in die Schar der Wesen in unzähligen Welten eintritt und in die Schar der Wesen in einer unaussprechlichen Anzahl von Welten eintritt;
Indem er in die Schar der Wesen in einer unaussprechlichen Anzahl von Welten eintritt und in die Schar der Wesen in einer unvorstellbaren Anzahl von Welten eintritt;
Indem er in die Schar der Wesen in einer unvorstellbaren Anzahl von Welten eintritt und in die Schar der Wesen in einer unermesslichen Anzahl von Welten eintritt;
Indem er in die Schar der Wesen in einer unermesslichen Anzahl von Welten eintritt und in die Schar der Wesen in einer unaussprechlichen Anzahl von Welten eintritt;
Indem es sich in die Welt der Wesen in einer unermesslichen Anzahl von Welten einfügt und in die Welt der Wesen in einer unermesslich großen Anzahl von Welten wiederaufersteht;
Indem es sich in die Welt der Wesen in einer unermesslich großen Anzahl von Welten einfügt und in die Welt der unreinen Wesen wiederaufersteht;
Indem es sich in die Welt der unreinen Wesen einfügt und in die Welt der reinen Wesen wiederaufersteht;
Indem es sich in die Welt der reinen Wesen einfügt und in die Welt der unreinen Wesen wiederaufersteht;
Indem es sich in die Sinnesorgane der Augen einfügt und in die Sinnesorgane der Ohren wiederaufersteht;
durch Eintritt in die Sinnesbasis des Ohrs und Austritt in der Sinnesbasis des Auges;
durch Eintritt in die Sinnesbasis der Nase und Austritt in der Sinnesbasis der Zunge;
durch Eintritt in die Sinnesbasis der Zunge und Austritt in der Sinnesbasis der Nase;
durch Eintritt in die Sinnesbasis des Körpers und Austritt in der Sinnesbasis des Geistes;
durch Eintritt in die Sinnesbasis des Geistes und Austritt in der Sinnesbasis des Körpers;
durch Eintritt in die eigenen Sinnesbasen und Austritt in die Sinnesbasen eines anderen;
durch Eintritt in die Sinnesbasen eines anderen und Austritt in die eigenen Sinnesbasen;
durch Eintritt in ein einzelnes Atom und Austritt in die Atome unzähliger Welten;
durch Eintritt in die Atome unzähliger Welten und Austritt in ein einzelnes Atom;
durch Eintritt unter die Schüler der Śrāvaka und Austritt unter die Pratyekabuddhas;
durch Eintritt unter die Pratyekabuddhas und Austritt unter die Schüler der Śrāvaka;
Indem er in seinem eigenen Körper eintritt und im Körper eines Buddhas wieder aufersteht;
Indem er im Körper eines Buddhas eintritt und in seinem eigenen Körper wieder aufersteht;
Indem er in einem einzigen Geistesmoment eintritt und in einem Kalpas-Zyklus wieder aufersteht;
Indem er in einem Kalpas-Zyklus eintritt und in einem einzigen Geistesmoment wieder aufersteht;
Indem er im selben Geistesmoment eintritt und in einer anderen Zeit wieder aufersteht;
Indem er in einer anderen Zeit eintritt und im selben Geistesmoment wieder aufersteht;
Indem er in die Vergangenheit eintritt und in die Zukunft wieder aufersteht;
Indem er in die Zukunft eintritt und in die Vergangenheit wieder aufersteht;
Indem er in die Vergangenheit eintritt und in der Gegenwart wieder aufersteht;
Indem er in die Gegenwart eintritt und in der Vergangenheit wieder aufersteht;
Indem er in den drei Zeitabschnitten eintritt und in einem einzigen Kshana wieder aufersteht;
Indem er in einem einzigen Kshana eintritt und in den drei Zeitabschnitten wieder aufersteht;
Indem man in wahres Sein eintritt und im Sprechen wiedererscheint; oder
indem man im Sprechen eintritt und in wahrem Sein wiedererscheint.
Söhne Buddhas, dies ist wie bei jemandem, der von einem Geist besessen ist, dessen Körper dann zittert, sodass er sich nicht beruhigen kann. Obwohl der Geist seinen eigenen Körper nicht offenbart, bewirkt er, dass der Körper eines anderen so wird. So ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der in diesem SamāDhi verweilt.
Er kann in meditative Versenkung in seinem eigenen Körper eintreten und im Körper eines anderen wiedererscheinen oder in meditative Versenkung im Körper eines anderen eintreten und in seinem eigenen Körper wiedererscheinen.
Söhne Buddhas, dies ist wie bei einem Leichnam, der aufgrund der Kraft eines Zaubers aufstehen, umhergehen und seine Aufgabe erfolgreich erfüllen kann. Obwohl der Leichnam und der Zauber verschieden sind, können sie gemeinsam diese Aufgabe erfüllen.
So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der in diesem Samādhi verweilt.
Er kann in derselben objektiven Sphäre in meditative Versenkung eintreten und in einer anderen objektiven Sphäre wieder auftauchen, oder er kann in einer anderen objektiven Sphäre eintreten und in derselben objektiven Sphäre wieder auftauchen.
Ihr Söhne des Buddha, dies ist genau so, wie wenn ein Bhikkhu die souveräne Herrschaft über den Geist erlangt und dann einen einzigen Körper nutzen kann, um viele Körper zu erschaffen, oder viele Körper nutzen kann, um einen einzigen Körper zu erschaffen.
Es ist nicht so, dass der eine Körper vergeht und dann viele Körper geboren werden. Auch ist es nicht so, dass viele Körper vergehen und dann ein einziger Körper geboren wird. So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der in diesem Samādhi verweilt.
Er kann in einem einzigen Körper in meditative Versenkung eintreten und in vielen Körpern wieder auftauchen, oder er kann in vielen Körpern in meditative Versenkung eintreten und in einem einzigen Körper wieder auftauchen.
Söhne Buddhas, so wie die große Erde nur einen einzigen Geschmack hat, und doch die Keimlinge und Körner, die aus ihr wachsen, viele verschiedene Geschmacksrichtungen aufweisen, sodass, obwohl es in der Erde keinen Unterschied gibt, die daraus entstehenden Geschmacksrichtungen außergewöhnliche Unterschiede aufweisen, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der in diesem Samādhi verweilt.
Er trifft keine Unterscheidungen, und doch kann er in einer einzigen Situation in meditative Versenkung eintreten und in vielen verschiedenen Situationen daraus hervorgehen, oder er kann in vielen verschiedenen Situationen in meditative Versenkung eintreten und in nur einer einzigen Situation daraus hervorgehen.
Söhne Buddhas, wenn der Bodhisattva-Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt, erwirbt er zehn Arten lobenswerter Dharmas, aufgrund derer er gepriesen wird. Welche sind diese zehn? Sie lauten:
Da er in die wahre Soheit eingetreten ist, wird er als Tathāgata bezeichnet;
Weil er alle Dharmas erwacht hat, wird er als Buddha verehrt;
weil er von allen auf der Welt gepriesen wird, gilt er als Meister des Dharma;
weil er alle Dharmas kennt, gilt er als Allwissender;
weil alle Menschen auf der Welt Zuflucht bei ihm suchen, gilt er als Zuflucht;
weil er die geschickten Mittel, die mit allen Dharmas angewendet werden, vollständig versteht, gilt er als Meisterführer;
weil er alle Wesen auf den Pfad der Allwissenheit führt, gilt er als großer Meisterführer;
weil er der ganzen Welt als Leuchte dient, gilt er als Licht. Weil er einen vollkommen erfüllten Entschluss besitzt, der Sinn und Nutzen erfolgreich verwirklicht hat, der das Zu tunde vollbracht hat und in ungetrübter Weisheit weilt, durch die er alle Dharmas klar unterscheidet und vollständig erkennt, wird er als jemand anerkannt, der die zehn Kräfte in ihrer vollendeten Meisterschaft beherrscht; und weil er ein durchdringendes Verständnis des Rades aller Dharmas erlangt hat, ist er als derjenige bekannt, der alles sieht.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt, erlangt er zusätzlich zehn Arten strahlender Erleuchtung. Welche sind diese zehn? Sie sind:
Er erlangt das Licht aller Buddhas aufgrund seiner Gleichheit mit ihnen;
Er erlangt das Licht aller Welten, weil er überall imstande ist, sie zu schmücken;
Er erlangt das Licht aller Wesen, weil er hinausgeht, um sie alle zu unterweisen;
Er erlangt das unermessliche Licht der Furchtlosigkeit, weil er die Dharma-Welt als Ort seiner Lehre nimmt;
Er erlangt das Licht der Nicht-Unterscheidung, weil er weiß, dass nicht alle Dharmas viele verschiedene individuelle Naturen besitzen;
Er erlangt das Licht der geschickten Mittel, weil er, nachdem er den Gipfel der Leidenschaftslosigkeit gegenüber allen Dharmas erreicht hat, dadurch den Zugang zu ihnen erlangt hat;
Er erlangt das Licht der wahren Wahrheit, weil sein Geist, nachdem er den Gipfel der Leidenschaftslosigkeit gegenüber allen Dharmas erreicht hat, gleichmütig geworden ist.
Er erlangt das Licht der spirituellen Wandlungen, das alle Welten durchdringt, weil er unaufhörlich die Kraft des Buddha empfängt;
er erlangt das Licht des geschickten kontemplativen Denkens, weil er das ferne Ufer der Vollkommenheit in der souveränen Meisterschaft aller Buddhas erreicht hat; und
er erlangt das Licht der wahren Natur aller Dharmas, weil er selbst in einer einzigen Pore alles erklären kann.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt, erlangt er auch zehn Arten der Mühelosigkeit. Was sind diese zehn? Sie sind:
Mühelosigkeit in physischen Handlungen;
Mühelosigkeit in verbalen Handlungen;
Mühelosigkeit in mentalen Handlungen;
Mühelosigkeit in spirituellen Überkenntnissen;
Mühelosigkeit im vollständigen Verständnis, dass alle Dharmas keine inhärente Existenz besitzen;
Mühelosigkeit im Wissen, dass Karma niemals vernichtet wird;
Mühelosigkeit im Besitz nicht-diskriminierender Weisheit;
Mühelosigkeit in der Weisheit des Unentstandenen;
Mühelosigkeit im Wissen um die Unvergänglichkeit der Dharmas; und
Mühelosigkeit im Einklang mit den Texten, ohne deren Bedeutung zu widersprechen.
Dies sind die zehn.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt, weisen die unzähligen Erfahrungssphären vielfältige Unterschiede auf, insbesondere:
Eintritt als Einheit und Austritt als Vielheit;
Eintritt als Vielheit und Austritt als Einheit;
Eintritt als Gleichheit und Austritt als Verschiedenheit;
Eintritt als Verschiedenheit und Austritt als Gleichheit;
Eintritt als Feinheit und Austritt als Grobheit;
Eintritt als Grobheit und Austritt als Feinheit;
Eintritt als Größe und Austritt als Kleinheit;
Eintritt als Kleinheit und Austritt als Großheit;
Eintritt im Einklang und Austritt im Gegensatz;
Eintritt in Opposition und Austritt in Übereinstimmung;
Eintritt ohne Körper und Austritt mit Körper;
Eintritt mit Körper und Austritt ohne Körper;
Eintritt in Zeichenlosigkeit und Austritt in Zeichen;
Das Eintreten in Zeichen und das Hervortreten in Zeichenlosigkeit; und
Das Eintreten in Hervortreten und das Hervortreten in Eintreten.
All diese Umstände sind meisterhafte Erfahrungssphären, die für dieses Samādhi charakteristisch sind.
Söhne Buddhas, dies ist wie mit dem Zauberspruch eines Zauberers, der wirksam wird und dann viele verschiedene Arten von Formen und Erscheinungen manifestieren kann.
Der Zauberspruch und die Beschwörung sind verschieden, und doch können sie eine beschworene Illusion erschaffen.
Der Zauberspruch ist nur Klang, und doch kann er verschiedene Formen heraufbeschwören, die durch das Augenbewusstsein wahrgenommen werden, verschiedene Klänge, die durch das Ohrenbewusstsein wahrgenommen werden, verschiedene Gerüche, die durch das Geruchsbewusstsein wahrgenommen werden, verschiedene Geschmäcker, die durch das Geschmacksbewusstsein wahrgenommen werden, verschiedene körperliche Empfindungen, die durch das Körperbewusstsein wahrgenommen werden, und verschiedene Erfahrungssphären, die durch das Geistesbewusstsein wahrgenommen werden. So ist es auch, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem SamāDhi verweilt:
Er tritt inmitten des Gleichen ein und erscheint inmitten des Andersartigen, tritt inmitten des Andersartigen ein und verschmilzt mit dem Gleichen.
Söhne des Buddha, so ist es auch, als die Trāyastriṃśa Himmelsdevas gegen die Asuras kämpften.
Die Devas gingen als Sieger hervor, und die Asuras zogen sich besiegt zurück.
Obwohl der Körper des Asura-Königs siebenhundert Yojanas groß war und er von vier Heeren mit unzähligen Myriaden von Soldaten umgeben und bewacht wurde, konnte er mithilfe von Zaubertechniken sein gesamtes Heer auf einmal in ein Loch in einer Lotuswurzel führen.
So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva. Er hat bereits die Weisheitsgrundlage, auf der alles
als Illusion verstanden wird, vollkommen vervollkommnet.
Unter diesen Umständen ist die illusionserkennende Weisheit identisch mit dem Bodhisattva und der Bodhisattva identisch mit der illusionserkennenden Weisheit.
Er ist daher imstande, in undifferenzierte Dharmas in meditative Versenkung einzutreten und daraus in voneinander verschiedenen Dharmas hervorzutreten.
Er ist auch imstande, in voneinander verschiedene Dharmas in meditative Versenkung einzutreten und dann daraus in undifferenzierten Dharmas hervorzutreten.
Söhne des Buddha, wie ein Bauer einen Samen auf seinem Feld sät, der Samen unten gepflanzt wird und die Frucht oben wächst, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā-Sattva, der in diesem SamāDhi verweilt.
Er kann in meditative Versenkung in die Einheit eintreten und daraus in Vielfalt wieder aufsteigen.
Er kann auch in meditative Versenkung in die Vielfalt eintreten und daraus in Einheit wieder aufsteigen.
Söhne Buddhas, dies ist wie bei der Vereinigung von Mann und Frau
mit „Rotem und Weißem“,291 wobei ein Wesen
inmitten dieses Vorgangs wiedergeboren werden kann. Zu diesem Zeitpunkt befindet es sich im embryonalen Kalala-Stadium, aus dem es während seiner zehnmonatigen Schwangerschaft im Mutterleib heranwächst und durch die Kraft seiner guten karmischen Taten eine vollständige Entwicklung all seiner physischen Teile erfährt, in der keine seiner Fähigkeiten beeinträchtigt ist und sein Geist vollkommen klar ist.
Dieses embryonale Kalala und die sechs Sinnesfähigkeiten unterscheiden sich in Substanz und Erscheinung, doch durch die Kraft seines [vorherigen] Karmas ist es in der Lage, ihre sequentielle und vollständige Entwicklung zu bewirken und alle Arten ähnlicher und unterschiedlicher karmischer Belohnungen und Vergeltungsmaßnahmen zu erfahren. So verhält es sich auch mit dem
Bodhisattva-Mahā Sattva, der, ausgehend vom embryonalen Kalala-Stadium
der Allwissenheit, allmählich durch die
Kraft des unerschütterlichen Glaubens und der Gelübde wächst und sich entwickelt. Sein Geist wird unermesslich und erlangt die Fähigkeit,
mit souveräner Meisterschaft zu handeln, indem er in meditative Versenkung in das Nichtseiende eintaucht und im Seienden wiedererscheint und in das Seiende eintaucht und im Nichtseienden wiedererscheint.
Söhne Buddhas, dies ist analog zu dem Umstand, in dem der Drachenpalast auf der Erde und nicht im Himmel erbaut ist und die Drachen selbst in ihren Palästen leben und ebenfalls nicht im Himmel.
Dennoch sind sie in der Lage, Wolken auszubreiten, die den Himmel vollständig ausfüllen. Was die Paläste betrifft, die man beim Blick nach oben sehen mag, so sollte man erkennen, dass es sich um die Städte der Gandharvas handelt und nicht um die Paläste der Drachen.
Söhne Buddhas, obwohl die Drachen in der Unterwelt weilen, sind ihre Wolken doch emporgebreitet.
So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der in diesem SamāDhi verweilt.
Er kann in meditative Versenkung im Zeichenlosen eintreten und im Zeichenhaften wieder auferstehen, und kann in das Zeichenhafte eintreten und im Zeichenlosen wieder auferstehen.
Söhne Buddhas, dies ist vergleichbar mit dem Palast, in dem der große Himmelskönig Brahma, bekannt als das Erhabene Licht, wohnt.
Er wird „Schatzkammer der höchsten Reinheit in allen Welten“ genannt.
Von diesem gewaltigen Palast aus sieht man überall alles, was sich im großen Trichiliokosmos befindet, einschließlich aller vier Kontinente, der himmlischen Paläste, der Drachenpaläste, der Yaksha-Paläste, der Gandharva-Paläste, der Asura-Paläste, der Garuda-Paläste, der Kimanara-Paläste, der Mahoraga-Paläste, der Wohnstätten der Menschen, der drei elenden Wiedergeburtsschicksale, alle verschiedenen Berge wie der Berg Sumeru, der großen Ozeane und Flüsse, der Teiche und Sümpfe....
....und Quellen, die Städte, ihre umliegenden Bezirke, die Dörfer, die Wälder, die vielen Arten von Juwelen, all die vielen anderen Verzierungen wie diese, alle großen umgebenden Gebirgsketten, all ihre Grenzen und selbst die feinsten schwebenden Staubpartikel im leeren Raum.
Keines dieser Phänomene ist nicht vollständig und klar sichtbar in jenem Brahma-Himmelpalast, so wie man das Bild seines eigenen Gesichts in einem hell erleuchteten Spiegel sieht.
Wenn der Bodhisattva-Mahā Sattva in diesem „großen SamāDhi aller verschiedenen Körper der Wesen“ verweilt, erkennt er die vielen verschiedenen Kṣetras, sieht die vielen verschiedenen Buddhas, befreit die vielen verschiedenen Arten von Wesen, erkennt die vielen verschiedenen Dharmas, vervollkommnet die vielen verschiedenen Praktiken, erfüllt die vielen verschiedenen Befreiungen, tritt in die vielen verschiedenen Arten von Samā Dhis ein, erzeugt die vielen verschiedenen spirituellen Überkenntnisse, erlangt die vielen verschiedenen Arten von Weisheit und verweilt in vielen verschiedenen Arten von Kṣaṇa-Momenten.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in zehn Arten spiritueller Überkenntnisse. Was sind diese zehn? Sie sind: Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den spirituellen Überkenntnissen aller Buddhas im leeren Raum und im Dharma-Reich; Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den letztlich undifferenzierten und meisterhaften spirituellen Überwissensebenen des Bodhisattva;
Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den spirituellen Überwissensebenen, durch die er das große Verhalten und die Gelübde des Bodhisattva hervorbringen, das Tor des Tathagata betreten und Buddha-Werke vollbringen kann;
Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den spirituellen Überwissensebenen, durch die er alle Welten und alle Bereiche reinigen kann;
Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den spirituellen Überwissensebenen, durch die er die unvorstellbaren karmischen Belohnungen aller Wesen als illusorische Beschwörungen oder Transformationen frei erkennen kann;
Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit im spirituellen Überwissen – an dessen Grenzen er die verschiedenen groben und subtilen Zeichen des Eintritts in und des Austritts aus allen Samādhis frei erkennen kann;
Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit im spirituellen Überwissen – an dessen Grenzen er mutig in die Bereiche des
Tathāgata eintreten und die großen Gelübde in ihnen hervorbringen kann;
Er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit im spirituellen Überwissen – an dessen Grenzen er Buddhas transformierend erschaffen kann...
...und transformativ das Dharma-Rad drehen kann, um Wesen zu schulen, wodurch sie in die Linie des Buddha hineingeboren werden können,
und dadurch befähigt werden, in das Buddha-Fahrzeug einzutreten und raschen Erfolg zu erlangen;
er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den spirituellen Überwissen, durch die er alle unaussprechlich vielen Aussagen in den esoterischen Texten vollständig verstehen und das Dharma-Rad drehen kann, wodurch er die Reinigung von Hunderttausenden von Kotīs, Nayutas, dem Unaussprechlichen, den Dharma-Toren ermöglicht;
und er erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den spirituellen Überwissensgrenzen, durch die er in einem einzigen Geistesmoment alle drei Zeitabschnitte manifestieren kann, ohne dabei auf eine bestimmte Anzahl von Tagen, Nächten, Jahren, Monaten oder Kalpas beschränkt zu sein.
Dies sind die zehn.
Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf den achten großen Samādhi des Bodhisattva Mahā Sattva ausmacht, den „großen Samādhi aller Wesen und ihrer verschiedenen Körper“.
Söhne Buddhas, was bedeutet dann der „Samādhi der souveränen Meisterschaft im gesamten Dharma-Bereich“ des Bodhisattva Mahā Sattva ?
Söhne Buddhas, ausgehend von seinen eigenen Augensinneswahrnehmungen und so weiter, bis hin zu seinem eigenen Geistessinn, tritt dieser Bodhisattva Mahā Sattva in einen Samādhi ein, der „Samādhi der souveränen Meisterschaft im gesamten Dharma-Bereich“ genannt wird. Der Bodhisattva tritt in diesen Samādhi in jeder Pore seines Körpers ein und ist dann spontan imstande, die ganze Welt zu erkennen, alle weltlichen Dharmas zu erkennen, alle Welten zu erkennen, Koṭīs von Nayutas von Welten zu erkennen, Asaṃ Khyeyas von Welten zu erkennen und Welten so zahlreich zu erkennen wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha Kṣetras.
In all diesen Welten sieht er Buddhas erscheinen, zusammen mit Versammlungen von Bodhisattvas, die sie vollständig erfüllen und
strahlend, rein, unverfälscht in ihrer vollkommenen Güte, geschmückt mit prächtigem Schmuck und verziert mit vielen verschiedenen Arten von Juwelen. In ihnen ruht der Bodhisattva nie damit, den Körper zu kultivieren.
Hisattva-Praktiken, deren Kultivierung vielleicht für einen Kalpa oder einhundert kalpas, oder tausend kalpas, oder ein koṭī von kalpas, oder hundert tausend Koṭīs von Nayutas von Kalpas, oder zahllose Kalpas, oder maßlose Kalpas oder grenzenlos viele Kalpas oder unvergleichlich viele Kalpas, oder unzählige Kalpas, oder unaussprechlich viele Kalpas, oder unvorstellbar viele Kalpas, oder unermesslich viele Kalpas, oder unzählige Kalpas, oder unermesslich viele Kalpas, oder Kalpas so zahlreich wie die Atome in einer unermesslich vielen Buddha-Kshetras.
Darüber hinaus verweilt er in diesem Samadhi während unermesslich vieler solcher Kalpas, in denen er auch in ihn eintritt, auch aus ihm hervortritt, Welten vervollkommnet, Wesen unterweist, auch überall im Dharma-Reich gegenwärtig wird, auch überall alle drei Zeitabschnitte kennt, alle Dharmas erläutert und große spirituelle Überkenntnisse und viele verschiedene Arten von geschickten Mitteln manifestiert, wobei er all dies ohne Anhaftung und ohne Hindernis vollbringt.
Da er die volle Meisterschaft im gesamten Dharma-Bereich erlangt hat, unterscheidet er geschickt die Faktoren, die mit dem Auge zusammenhängen, die Faktoren, die mit dem Ohr zusammenhängen, die Faktoren, die mit der Nase zusammenhängen, die Faktoren, die mit der Zunge zusammenhängen, die Faktoren, die mit dem Körper zusammenhängen, und die Faktoren, die mit dem Geist zusammenhängen, wobei er alle Arten von Unterscheidungen dieser Art bis in ihre Grenzen erfasst.
Mit solch einem Wissen und solcher Einsicht vollbringt der Bodhisattva Folgendes:
Er kann das Licht unzähliger Kotiis der Dharma-Dharmas erzeugen;
Er vervollkommnet unzählige Kotiis reiner Praktiken;
Er erlangt unzählige Kotiis an Fähigkeiten;
Er erfüllt unzählige Kotiis spiritueller Überkenntnisse;
Er erlangt die Fähigkeit, unzählige Zustände der Versenkung (Samā Dhis) zu erreichen;
Er vervollkommnet unzählige Zustände spiritueller Kräfte;
Er entwickelt und nährt unzählige Zustände der Kräfte;
Er erfüllt unzählige Zustände tiefgründigen Denkens;
Er setzt unzählige Wege zur Machterlangung um;
Er manifestiert unzählige Zustände spiritueller Transformationen;
Er vervollkommnet unzählige Zustände ungehinderter Fähigkeiten;
Er erfüllt unzählige Zustände der Versorgung des Bodhisattva-Pfades;
Er sammelt unzählige Schätze an;
Er erleuchtet unzählige Wege der Bodhisattva-Weise;
Er erläutert unzählige Bedeutungen (Koṭīs);
Er erfüllt unzählige Gelübde (Koṭīs);
Er bringt unzählige Widmungen (Koṭīs) hervor;
Er ermöglicht die Reinigung der rechten und festen Position fürunzählige Bodhisattvas (Koṭīs);
Er versteht unzählige Tore des Dharma vollständig.
Er unterweist in unzähligen Lehrreden (Koṭīs) und
er kultiviert unzählige Arten von Bodhisattva-Reinheit (Koṭīs).
Söhne des Buddha, der Bodhisattva-Mahā Sattva besitzt auch
unzählige verdienstvolle Eigenschaften, unermesslich verdienstvolle Eigenschaften, grenzenlose verdienstvolle Eigenschaften, unvergleichlich viele verdienstvolle Eigenschaften, unzählige verdienstvolle Eigenschaften, unbeschreiblich viele verdienstvolle Eigenschaften, unvorstellbar viele verdienstvolle Eigenschaften, unermesslich viele verdienstvolle Eigenschaften, unaussprechlich viele verdienstvolle Eigenschaften und endlos viele verdienstvolle Eigenschaften.
Söhne des Buddha, was diese verdienstvollen Eigenschaften betrifft, so hat dieser Bodhisattva sie bereits vollständig vorbereitet, sie alle angehäuft, sie alle geschmückt, sie alle gereinigt, sie strahlend klar gemacht, sie integriert, sie hervorbringen können, sie lobenswert gemacht, sie beständig gemacht und sie bereits vollkommen vollendet.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt, wird er von Buddhas im Osten betreut,
deren Namen so zahlreich sind wie die Atome in den unzähligen Asaṃ Khyeyas der Buddha-Kṣetras.
Unter ihnen wiederum gibt es eine weitere Anzahl von Buddhas, die jeden dieser Namen tragen, so zahlreich wie die Atome in den unzähligen Asaṃ Khyeyas der Buddha-Kṣetras, von denen jeder anders ist.
Und wie dies im Osten so ist, so ist es auch im Süden, Westen, Norden, an den vier Mittelpunkten, am Zenit und am Nadir.
Alle diese Buddhas daraufhin erscheinen direkt vor ihm.
Sie zeigen ihm alle reinen Kṣetras der Buddhas;
Sie erzählen ihm vom unermesslichen Körper aller Buddhas;
Sie erzählen ihm von den unbegreiflichen Augen aller Buddhas;
Sie erzählen ihm von den unermesslichen Ohren aller Buddhas;
Sie erzählen ihm von der reinen Nase aller Buddhas;
Sie erzählen ihm von der reinen Zunge aller Buddhas;
Sie erzählen ihm vom nicht-verweilenden Geist aller Buddhas;
Sie erzählen ihm von dem unübertroffenen spirituellen Wissen aller TathaGatas;
Sie ermöglichen es ihm, den unübertroffenen Bodhi der Tatha Gatas zu entwickeln;
Sie ermöglichen es ihm, die reine Stimme der Tatha Gatas zu erlangen;
Sie erklären das unumkehrbare Rad des Dharma der TathaGatas;
Sie enthüllen die grenzenlose Gemeinschaft der TathaGatas;
Sie ermöglichen es ihm, in die grenzenlosen Geheimnisse der TathaGatas einzudringen;
Sie preisen alle Wurzeln der Güte des Tathāgata;
Sie ermöglichen ihm den Zugang zu den gleichwertigen Dharmas des TathaGata;
Sie erläutern die Linie des Tatha Gata, die sich durch die drei Zeitepochen erstreckt;
Sie enthüllen die unermesslichen physischen Merkmale des TathaGata;
Sie preisen die Dharmas, deren sich der Tatha Gata schützend bewusst ist;
Sie erläutern die erhabene Dharma-Stimme des TathaGata;
Sie unterscheiden klar die Welten aller Buddhas;
Sie verkünden die Sama Dhis aller Buddhas;
Sie enthüllen die Abfolge der Versammlungen aller Buddhas;
Sie schützen das unbegreifliche Dharma aller Buddhas;
Sie erklären, wie alle Dharmas wie trügerische Beschwörungen sind;
Sie machen deutlich, dass das Wesen der Dharmas unbeweglich ist;
Sie enthüllen alle Beispiele für die Drehung des Rades des unermesslichen Dharma. Sie preisen die Erhabenheit der unzähligen verdienstvollen Eigenschaften des TathaGata;
Sie ermöglichen ihm, in die Wolken aller Samadhis einzutreten; und Sie ermöglichen ihm zu erkennen, dass der eigene Geist einer grenzenlosen und endlosen, heraufbeschworenen Illusion oder magischen Transformation gleicht.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in diesem „Sama Dhi der souveränen Meisterschaft im gesamten Dharma-Reich“ verweilt, wird er gleichzeitig von allen TathaGatas in jeder der zehn Himmelsrichtungen mit schützender Achtsamkeit betrachtet,
die Namen besitzen, so zahlreich wie die Atome in einer Myriade von Asaṃ Khyeyas Buddha Kṣetras sind, unter denen wiederum eine weitere Anzahl solcher Buddhas existiert, die jeden dieser Namen tragen, so zahlreich wie die Atome in einer Myriade von Asaṃ Khyeyas Buddha Kṣetras sind.
Sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, einen grenzenlosen Körper zu erlangen;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, einen ungehinderten Geist zu erlangen;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, unvergessliche Achtsamkeit aller Dharmas zu erlangen;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, bestimmte Weisheit in Bezug auf alle Dharmas zu erlangen;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, stetig wachsende, brillante Intelligenz in Bezug auf alle Dharmas zu erlangen, wodurch er
sie alle aufnehmen kann;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, alle Dharmas vollständig zu verstehen;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, scharfe Fähigkeiten zu erlangen, durch die er die Dharmas der spirituellen Überkenntnisse beherrschen kann;
Sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, einen ungehinderten Wirkungsbereich zu erlangen, in dem er sich ständig und unaufhörlich im gesamten Dharma-Bereich bewegen kann;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, vollkommene, ungehinderte Weisheit zu erlangen; und
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, die Kraft des spirituellen Überwissens zu nutzen, um die Verwirklichung der Buddhaschaft in allen Welten zu manifestieren.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt, erlangt er zehn Arten von Ozeanen. Welche sind das?
Sie sind folgende:
Er erlangt den Ozean aller Buddhas, weil er sie alle sieht;
er erlangt den Ozean der Wesen, weil er sie alle unterweist;
er erlangt den Ozean aller Dharmas, weil er sie alle mithilfe der Weisheit vollständig erkennen kann;
Er erlangt den Ozean aller Kṣetras, weil er die spirituellen Überkenntnisse der Abwesenheit inhärenter Existenz und Wunschlosigkeit nutzt, um sie alle zu besuchen;
Er erlangt den Ozean verdienstvoller Eigenschaften, weil er deren Kultivierung vollendet;
Er erlangt den Ozean spiritueller Überkenntnisse, weil er diese umfassend manifestieren kann, um Erwachen zu ermöglichen;
Er erlangt den Ozean aller Fähigkeiten, weil er ihre vielfältigen Unterschiede gründlich kennt;
Er erlangt den Ozean aller Geister, weil er die unzähligen Geister aller Wesen mit ihren vielen und vielfältigen Unterschieden kennt;
Er erlangt den Ozean aller Praktiken, weil er die Kraft der Gelübde nutzen kann, um sie alle vollständig zu erfüllen; und
Er erlangt den Ozean aller Gelübde, weil er in ihrer Erfüllung stets Reinheit bewahrt.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva diese zehn Arten von Ozeanen erlangt hat, erlangt er auch zehn Arten außergewöhnlicher Vorherrschaft.
Welche sind diese zehn? Sie sind folgende:
Erstens wird er der Erste unter allen Wesen;
Zweitens ist er selbst unter allen Devas der Außergewöhnlichste;
Drittens besitzt er selbst unter allen Königen des Brahma-Himmels die höchste Macht der souveränen Herrschaft;
Viertens bleibt er frei von jeglicher befleckender Anhaftung an irgendetwas in keiner Welt;
Fünftens gibt es niemanden in keiner Welt, der ihn besiegen kann;
Sechstens, keiner der Māras kann ihn täuschen oder verwirren;
Siebtens, er kann ungehindert alle Wiedergeburtsszenarien durchlaufen;
Achtens, an welchem der vielen verschiedenen Orte er auch wiedergeboren wird, ist er sich stets bewusst, dass diese nicht von Dauer sind;
Neuntens, er erlangt höchste Meisterschaft in allen Dharmas des Buddha; und
Zehntens, er ist imstande, alle spirituellen Überkenntnisse zu manifestieren.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva diese zehn Arten außergewöhnlicher Vortrefflichkeit erlangt hat, erlangt er auch zehn
Arten von Kräften, mit denen er alle Praktiken in den Bereichen der Wesen ausübt. Welche sind diese zehn? Sie sind folgende:
Die erste ist die Kraft des Mutes und der Stärke, aufgrund derer er die Wesen in der Welt unterweist;
Die zweite ist die Kraft der Tatkraft, aufgrund derer er sich niemals zurückzieht;
Die dritte ist die Kraft der Losgelöstheit, wodurch er alle Verunreinigungen ablegt;
die vierte ist die Kraft der Ruhe, wodurch er frei von Streitereien bezüglich jeglichen Dharmas bleibt;
die fünfte ist die Kraft, sowohl mit Widerstand als auch mit Wohlwollen umzugehen, wodurch sein Geist mit allen Dharmas im Einklang ist;
die sechste ist die Kraft, die Natur der Dharmas zu erkennen, wodurch er die uneingeschränkte Beherrschung aller Bedeutungen erlangt;
die siebte ist die Kraft der Ungehindertheit, wodurch seine Weisheit unermesslich ist;
die achte ist die Kraft der Furchtlosigkeit, wodurch er über alle Dharmas diskutieren kann;
die neunte ist die Kraft der Beredsamkeit, wodurch er alle Dharmas bewahren kann; und
die zehnte ist die Kraft der Erklärung, wodurch seine Weisheit grenzenlos ist.
Söhne Buddhas, was diese zehn Arten von Kräften betrifft, so sind sie gewaltige Kräfte, höchste Kräfte, unbesiegbare Kräfte, unermessliche Kräfte, geschickt angesammelte Kräfte, unerschütterliche Kräfte, solide beständige Kräfte, Weisheitskräfte, Kräfte der Vollendung, Kräfte der höchsten meditativen Versenkung, reine Kräfte, letztlich gereinigte Kräfte, Dharma-Körperkräfte, Dharma-Lichtkräfte, Dharma-Lampenkräfte, Dharma-Torkräfte, unzerstörbare Kräfte, letztlich mutige Kräfte, Kräfte eines großen Mannes, Kräfte der Praxis eines guten Mannes, Kräfte der Verwirklichung der rechten Erleuchtung,...
Kräfte der Wurzeln der Güte, die sich in der Vergangenheit angesammelt haben, Kräfte der
Etablierung in unermesslichen Wurzeln der Güte, Kräfte, die mit dem Verweilen in den Kräften eines Tathagata verbunden sind, Kräfte der kontemplativen Betrachtungen des Geistes, Kräfte, die das Glück eines Bodhisattva mehren, Kräfte, die reinen Glauben an den Bodhisattva erzeugen, Kräfte, die den Mut des Bodhisattva stärken, Kräfte, die durch den Entschluss, Bodhi zu erlangen, hervorgerufen werden, Kräfte des reinen, tiefgründigen Geistes des Bodhisattva, Kräfte des besonders höchsten tiefgründigen Geistes des Bodhisattva, Kräfte, die durch den Einfluss der Wurzeln der Güte eines Bodhisattva hervorgerufen werden, Kräfte, die durch das Erreichen des Höchsten in allen Dharmas hervorgerufen werden, Kräfte, die mit dem ungehinderten Körper verbunden sind, Kräfte, die durch das Betreten der Tore des Dharma mit geschickten Mitteln hervorgerufen werden, Kräfte des Reinen und Erhabenen Dharma, Kräfte, die daraus entstehen, dass er in der großen Stärke gefestigt ist, durch die er von niemandem auf der Welt erschüttert werden kann, und Kräfte, die kein Wesen überwinden kann.
Söhne des Buddha, was die Dharmas von unermesslich verdienstvollen Eigenschaften wie diesen betrifft, so ist dieser Bodhisattva-Mahā Sattva imstande, sie hervorzubringen, sie zu vervollkommnen, sie vollständig zu erfüllen, sie zu erleuchten, sie zu verkörpern, sie überall zu verkörpern, sie zu erweitern, sie zu festigen, sie zu mehren, sie zu reinigen und sie überall zu reinigen.
Dieser Bodhisattva wird so vollkommen, dass niemand die Grenzen seiner verdienstvollen Eigenschaften, seiner Weisheit, seiner Kultivierung, seiner Dharma-Zugänge, seiner souveränen Meisterschaft, seiner Askese, seiner Entwicklung, seiner Reinheit, seiner Befreiung oder seiner souveränen Meisterschaft im Dharma vollständig beschreiben könnte.
Dieser Bodhisattva wird auch so vollkommen, dass selbst in einer unermesslichen Anzahl von Kalpas niemand alle Dharma-Zugänge, die er erworben, entwickelt, betreten, direkt manifestiert, deren Erfahrungssphären ergründet, betrachtet, verwirklicht und betreten, gereinigt, vollständig erkannt oder etabliert hat, vollständig beschreiben könnte.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva-Mahā Sattva in diesem Samādhi verweilt, so erlangt er die Fähigkeit, alle unzählig vielen, unermesslich vielen, grenzenlos vielen, unvergleichlich vielen, unzählbar vielen, unaussprechlich vielen, unvorstellbar vielen, unermesslich vielen, unaussprechlich vielen und unaussprechlich-unaussprechlich vielen Samādhis vollständig zu erkennen.
Alle Erfahrungsbereiche eines jeden dieser Samādhis sind unermesslich weit. Ob beim Eintritt in, beim Aufgehen aus oder beim Verweilen in diesen Erfahrungsbereichen, es gibt keinen einzigen, bei dem er nicht alle Erscheinungen, alle Manifestationen, alle Übungsstufen, alle ähnlichen Folgen, alle individuellen Naturen, alle Faktoren, die sie auslöschen, und die gesamte Befreiung, die sie bewirken, klar erkennt.
Söhne des Buddha, er ist wie der Palast des großen Drachenkönigs Anavatapta, „frei von Hitze“, aus dem vier Flüsse fließen, die frei von Trübung, frei von jeglichen Verunreinigungen, frei von jeglichem Unrat sind und deren Wasser so klar wie der Weltraum ist. Die vier Seiten dieses Sees haben jeweils eine einzige Mündung, und aus jeder dieser Mündungen fließt ein Fluss.
Der Ganges entspringt dem Maul eines Elefanten, der Śītā dem Maul eines Löwen, der Sindhu dem Maul eines Ochsen und der Vākṣu dem Maul eines Pferdes.
Wenn die vier großen Flüsse fließen, ergießt sich aus dem Mund des Ganges silberner Sand, aus dem Mund des Śītā Vajra-Sand, aus dem Mund des Sindhu goldener Sand und aus dem Mund des Vākṣu Lapislazuli-Sand.
Der Fluss Ganges nimmt an seiner Mündung die Farbe von weißem Silber an, der Śītā-Fluss nimmt an seiner Mündung die Farbe von Vajra an, der Sindhu-Fluss nimmt an seiner Mündung die Farbe von gelbem Gold an und der Vākṣu-Fluss nimmt an seiner Mündung die Farbe von Lapislazuli an.
Jeder dieser Flüsse ist an seiner Mündung eine Yojana breit.
Nachdem sie auf diese Weise hervorgeströmt sind, umkreisen die vier Flüsse jeweils siebenmal den großen See und werden dann in ihre jeweiligen Richtungen abgelenkt, in die sie ihre gewaltigen und reißenden Ströme entsenden, die in den großen Ozean münden. Während sich diese Flüsse in ihrem kreisförmigen Lauf winden, wachsen zwischen ihren jeweiligen Läufen Utpala-, Padma-, Kumuda- und Puṇḍā-Rīka-Blumen, die wie Juwelen vom Himmel geschaffen sind. Sie verströmen ihre exotischen Düfte und sind von erlesener Farbenpracht und Reinheit.
Alle ihre vielen verschiedenen Blütenblätter, Schoten und Staubblätter bestehen aus vielen Arten von Edelsteinen, die von Natur aus einen durchscheinenden Glanz besitzen und Licht ausstrahlen, das sich gegenseitig reflektiert. Anavatapta, der hitzefreie See, ist rund und weitläufig und hat einen Durchmesser von fünfzig Yojanas.
Sein Grund ist überall mit wunderbarem Sand bedeckt, der aus vielen Arten von Edelsteinen besteht. Seine Ufer sind mit unzähligen Juwelen geschmückt, die alle Arten von Mani-Juwelen umfassen.
Der wunderbare Duft von Sandelholz-Räucherstäbchen verbreitet sich überall. Utpala-, Padma-, Kumuda- und Puṇḍā-Rīka-Blüten sowie alle anderen Arten von Juwelenblumen füllen diese Gegend.
Eine sanfte Brise weht hindurch und trägt den Duft weit.
Die Gegend ist vollständig von Hainen blühender Juwelenbäume umgeben.
Wenn die Sonne aufgeht, erhellt sie alles, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Wassers des Sees und seiner Flüsse. All diese vielen Phänomene fangen ihre Spiegelungen ein und zeigen verschlungene Strahlen von brillantem Licht, die ein Netz aus hellem Licht bilden.
Alle Arten von Phänomenen dieser Art, ob nah oder fern, hoch oder niedrig, weitläufig oder eng, grob oder fein, selbst
bis hin zu den winzigsten Dingen wie einem Sandkorn oder einem Staubkorn – sie alle bestehen aus kostbaren Juwelen, deren Strahlkraft durchdringende Reflexionen erzeugt.
Keines von ihnen verfehlt es, das Spiegelbild der Sonne zu zeigen, welches wiederum immer mehr Strahlkraft auf die anderen zurückwirft.
Die vielen Reflexionen dieser Art nehmen weder zu noch ab, sie vermischen sich weder noch lösen sie sich auf.
Sie alle behalten ihren ursprünglichen Charakter, durch den sie alle klar erkennbar sind.
Söhne Buddhas, wie vier Flüsse aus den vier Mündungen des Anavatapta, des hitzefreien Sees, in den großen Ozean münden, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn aus seinen vier Arten der Beredsamkeit entspringen alle Praktiken und führen letztlich in den Ozean des allwissenden Lebens.
Wie der große Ganges über silbernen Sand aus dem Maul des silberfarbenen Elefanten fließt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der mit Beredsamkeit hinsichtlich der Bedeutungen alle von den Tatha Gatas gelehrten Wege zur Bedeutung erläutert und so alle reinen Dharmas hervorbringt, die letztlich in den Ozean des ungehinderten Wissens führen.
Wie der große Fluss Śītā über Vajra-Sand aus dem Maul des vajrafarbenen Löwen fließt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der mit Beredsamkeit in Bezug auf die Dharmas, allen Wesen die Vajra-Aussagen des Buddha erläutert und so Vajra-Wissen hervorbringt, das letztlich in den Ozean des ungehinderten Wissens führt.
Wie der große Fluss Sindhu über goldenen Sand aus dem Maul des goldfarbenen Ochsen fließt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der mit Beredsamkeit in Bezug auf die Sprache der Lehren,297 die geschickten Mittel erläutert, durch die man sich dem bedingten Entstehen in der Welt anpasst und dadurch Wesen erweckt, erfreut, schult und reifen lässt, sodass sie letztlich in den Ozean der geschickten Mittel eintreten, die auf dem bedingten Entstehen beruhen.
Und wie der große Vākṣu Fluss über lapislazulifarbenen Sand aus dem Maul des lapislazulifarbenen Pferdes fließt, so ist es auch mit
dem Bodhisattva-Mahā sattva, der mit unendlicher Beredsamkeit einen Regen von Hunderttausenden von Koṭīs von Nayutas unaussprechlicher
Anzahl von Dharmas herabregnen lässt, wodurch alle, die ihn hören, seine durchdringende Feuchtigkeit empfangen und so letztendlich in den Ozean des Dharma aller Buddhas eintreten können.
So wie die vier Flüsse, nachdem sie den Anavatapta, den hitzefreien See, umflossen haben, in vier Richtungen fließen und ins Meer münden, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva. Indem er konforme körperliche, verbale und mentale Handlungen entwickelt, vervollkommnet er die Weisheit als Wegweiser in körperlichen, verbalen und mentalen Handlungen und fließt dann in die vier Richtungen, um schließlich in den Ozean des Allwissens einzugehen.
Ihr Söhne Buddhas, was bedeutet nun „die vier Richtungen“ in Bezug auf den Bodhisattva? Ihr Söhne Buddhas, sie beziehen sich auf: Alle Buddhas zu sehen und dadurch zu erwachen; alle Dharmas zu hören, aufzunehmen, zu behalten und niemals zu vergessen; alle Pāramitā-Praktiken zu erfüllen; und mit großem Mitgefühl den Dharma zu lehren und die Wesen zufrieden zu stellen.
So wie die vier großen Flüsse, die den großen See umgeben, die Gebiete zwischen ihren Läufen mit Utpala-, Padma-, Kumuda- und Puṇḍā-Rīka-Blumen füllen, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der in seinem Bodhi-Entschluss niemals Wesen verlässt.
Er spricht den Dharma für sie, unterweist sie und ermöglicht es ihnen allen, die Praxis unzähliger Samā-Dhis vollständig zu erfüllen, durch die sie die geschmückten und gereinigten Buddha-Länder sehen.
So wie Anavatapta, der hitzefreie See, von juwelenbesetzten Bäumen umgeben ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, wenn er die von Schmuck umgebenen Buddha-Länder offenbart und so allen Wesen den Weg zum Bodhi ermöglicht.
So wie der Anavatapta, der hitzefreie See, fünfzig Yojanas lang und breit, rein und frei von Trübung ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn sein Bodhi-Entschluss besitzt grenzenloses Potenzial, ist vollkommen erfüllt von Wurzeln der Güte und ist rein und frei von Trübung.
So wie der Drachenkönig Anavatapta alle Hitzequalen der Drachen für immer hinter sich gelassen hat, so ist es auch mit dem Bodhisattva
Mahā Sattva, denn er hat alles Leid und alle Leiden der Welt für immer hinter sich gelassen, und obwohl er den Anschein erweckt, Wiedergeburten zu erleiden, bleibt er dabei frei von verunreinigenden Anhaftungen.
So wie die vier großen Flüsse alle Länder auf dem Kontinent Jambudvīpa mit Feuchtigkeit versorgen und, nachdem sie diese Feuchtigkeit gespendet haben, in den großen Ozean münden, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er spendet den Devas, Menschen, Śramaṇas und Brahmanen die Feuchtigkeit seiner vier Flüsse der Weisheit und ermöglicht es ihnen allen, in den großen Ozean der Weisheit des Anuttarasamyaksaṃ Bodhi einzutreten, der mit den zehn Kräften geschmückt ist.
Was sind also diese vier Flüsse?
Sie sind:
Erstens der Strom des Wissens um die Gelübde, durch den er unaufhörlich alle Wesen rettet, beschützt und unterweist;
Zweitens der Strom des Wissens um die Pāramitās, durch den er kontinuierlich und endlos die Bodhi-Praktiken pflegt und Wesen in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zum Nutzen gereicht und so ihren endgültigen Eintritt in den Ozean der Weisheit aller Buddhas bewirkt;
Drittens der Strom des Wissens um die Samādhis des Bodhisattva, der mit unzähligen Samādhis geschmückt ist, durch die man
alle Buddhas sieht und in den Ozean aller Buddhas eintritt; Und
Viertens, der Strom des Wissens um großes Mitgefühl, in dem er,
mit souveräner Meisterschaft in großer Güte, überall Wesen rettet, unaufhörlich geschickte Mittel einsetzt, um sie zu sammeln, die Tore zu verborgenen verdienstvollen Eigenschaften öffnet und schließlich in den großen Ozean der zehn Kräfte eintritt.
So wie die vier großen Flüsse, nachdem sie aus Anavatapta, dem hitzefreien See, entspringen, endlos weiterfließen und schließlich in den
großen Ozean münden, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der, indem er die Kraft großer Gelübde nutzt, die Bodhisattva-Praktiken kultiviert und, mit souveräner Beherrschung unerschöpflichen Wissens und unerschöpflicher Vision, schließlich in den Ozean des Allwissens eintritt.
So wie die vier großen Flüsse, wenn sie in den Ozean münden, von nichts aufgehalten werden können, so ist es auch mit dem Bodhisattva – Mahā Sattva. Nichts hindert ihn an seiner beständigen und fleißigen Übung in Samantabhadras Verhalten und Gelübden, an seiner vollständigen Entfaltung des Lichts aller Weisheit, an seinem Verweilen in den Bodhi-Dharmas aller Buddhas und an seinem Eintritt in die Weisheit des Tatha Gata.
So wie die vier großen Flüsse unermüdlich ihren unaufhörlichen Strom ins Meer speisen, selbst im Laufe von Kalpa um Kalpa, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, denn selbst bis zum Ende aller zukünftigen Kalpas wird er nicht müde, das Verhalten und die Gelübde Samantabhadras zu nutzen, um die Bodhisattva-Praktiken zu pflegen und in den Ozean der Tatha Gatas einzutreten.
Söhne Buddhas, so wie bei Sonnenaufgang Spiegelungen der Sonne im Goldsand, Silbersand, Vajra-Sand, Lapislazuli-Sand und all den anderen Arten von Juwelen im Wasser des Anavatapta, des Hitzefreien Sees, erscheinen, und so wie der Goldsand und die anderen Juwelen sich gegenseitig und ungehindert spiegeln, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, wenn er, in diesem Samā Dhi verweilend, in jeder Pore seines Körpers Buddhas, Tatha Gatas, sieht, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha Kṣetras.
Er sieht auch alle Länder dieser Buddhas, ihre Orte der Erleuchtung und ihre Versammlungen. Er hört den Dharma-Lehren
jedes dieser Buddhas zu, verinnerlicht sie, entwickelt unerschütterlichen Glauben und bringt Opfergaben dar.
Jedes Mal durchläuft er eine unermessliche Anzahl von Koti, Nayutas und Kalpas und empfindet diese Zeitspannen weder als lang noch als kurz, noch diese Versammlungen als überfüllt.
Warum ist das so? Weil er mit erhabenem Geist in die grenzenlose Welt des Dharma eintritt; weil er unvergleichlich viele verschiedene Früchte des Karmas erlangt.
Weil er die Erfahrungssphären unvorstellbar vieler Samādhis betritt;
Weil er die Erfahrungssphären unvorstellbar vieler Arten meditativer Kontemplation betritt;
Weil er die Erfahrungssphären der souveränen Meisterschaft aller Buddhas betritt;
Weil er von allen Buddhas mit schützender Achtsamkeit betrachtet wird;
Weil er alle großen spirituellen Wandlungen aller Buddhas erlangt;
Weil er alle seltenen und tiefgründigen zehn Kräfte der Tathagatas erlangt;
Weil er die vollkommene Erfahrungssphäre der Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra betritt; und
Weil er alle unermüdlichen Kräfte der spirituellen Überwissens erlangt.
Söhne des Buddha, was diesen Bodhisattva Mahā Sattva betrifft:
Obwohl er in einem einzigen Augenblick in die meditative Versenkung eintreten und sie wieder verlassen kann, verweilt er dennoch lange in ihr und hängt nicht daran.
Obwohl er diese Erfahrungssphären betritt, verlässt er sich nicht auf sie und verweilt nicht in ihnen, und dennoch verlässt er nicht all jene, mit denen er karmische Verbindungen eingegangen ist.
Obwohl er selbst die Grenzen eines Kṣaṇa überschreiten kann, ist er unermüdlich darin, das spirituelle Überwissen eines Buddha zum Wohle aller Wesen zu manifestieren.
Obwohl er die gesamte Dharma-Welt durchdringt, erreicht er niemals ihre Grenzen.
Obwohl er keinen festen Wohnsitz hat und an keinem Ort weilt, schreitet er dennoch stetig auf dem Pfad des Allwissens voran und
nutzt seine Kräfte, um Transformationen zu bewirken, damit er überall in die unzähligen Versammlungen der Wesen eintreten und alle Welten vollständig schmücken kann;
Obwohl er die Unterscheidungen, die mit den verkehrten Ansichten der Welt verbunden sind, aufgegeben hat und alle Grundlagen der Unterscheidungen hinter sich gelassen hat, gibt er die vielen verschiedenen Arten von Zeichen dennoch nicht auf;
Obwohl er geschickte Mittel vollkommen beherrscht, erreicht er dennoch die höchste Reinheit; und
Obwohl er keine Unterscheidungen hinsichtlich der Grundlagen des Bodhisattva trifft, hat er sie bereits geschickt betreten.
Söhne des Buddha, so wie der leere Raum zwar alle Dinge umfassen kann, aber dennoch jenseits von Sein und Nichtsein steht, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva in diesen Hinsichten:
Obwohl er überall alle Welten betritt, gibt er dennoch jede Vorstellung von „der Welt“ auf;
Obwohl er fleißig alle Wesen befreit, gibt er dennoch jede Vorstellung von „Wesen“ auf;
Obwohl er alle Dharmas tiefgründig kennt, gibt er dennoch jede Vorstellung von „Dharmas“ auf;
Obwohl er sich daran erfreut, alle Buddhas zu sehen, gibt er dennoch jede Vorstellung von „Buddhas“ auf;
Obwohl er geschickt in viele verschiedene Samādhis eintritt, erkennt er dennoch, dass das Wesen aller Dharmas Soheit ist und bleibt somit frei von jeglicher Verunreinigungen;
Obwohl er mit grenzenloser Eloquenz endlose Dharma-Aussagen darlegt, bleibt sein Geist stets unberührt von den Dharmas der Sprache;
Obwohl er sich daran erfreut, über den wortlosen Dharma zu meditieren, erweckt er dennoch beständig seine reine Stimme;
Obwohl er an den äußersten Grenzen aller sprachübergreifenden Dharmas verweilt, offenbart er dennoch beständig viele verschiedene Arten von Formen und Eigenschaften;
Obwohl er Wesen lehrt, erkennt er dennoch, dass alle Dharmas letztlich von Natur aus leer sind;
Obwohl er fleißig das große Mitgefühl kultiviert und Wesen befreit, erkennt er dennoch, dass die Bereiche der Wesen endlos sind und niemals der Auflösung unterliegen werden;
Obwohl er voll und ganz begreift, dass der Dharma-Bereich ewig und unveränderlich ist, nutzt er dennoch beständig und unaufhörlich die drei Sphären, um Wesen zu schulen; und
Obwohl er stets sicher dort weilt, wo die Tathagata weilt, nutzt er dennoch seine reine Weisheit und seinen furchtlosen Geist, um
viele verschiedene Arten von Dharmas zu unterscheiden und zu erläutern, während er beständig und unaufhörlich das Rad des Dharma dreht.
Söhne Buddhas, dies ist das Wissen um die geschickten Mittel in Bezug auf den neunten großen Samādhi des Bodhisattva Mahā Sattva, den „großen Samādhi der souveränen Meisterschaft im gesamten Dharma-Bereich“.
Söhne Buddhas, was bedeutet dann der „Samādhi des ungehinderten Rades“ des Bodhisattva Mahā Sattva ?
Söhne Buddhas, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva diesen Samādhi erreicht, verweilt er in ungehinderten physischen, verbalen und mentalen Handlungen, er verweilt in ungehinderten Buddha-Landen, er erlangt die Weisheit, durch die er ungehindert Wesen reifen lassen kann, er erlangt die Weisheit, durch die er ungehindert Wesen schulen kann, ...
Sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, einen ungehinderten Wirkungsbereich zu erlangen, in dem er sich ständig und unaufhörlich im gesamten Dharma-Bereich bewegen kann;
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, vollkommene, ungehinderte Weisheit zu erlangen; und
sie ermöglichen es diesem Bodhisattva, die Kraft des spirituellen Überwissens zu nutzen, um die Verwirklichung der Buddhaschaft in allen Welten zu manifestieren.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Samā Dhi verweilt, erlangt er zehn Arten von Ozeanen.
Welche sind das? Sie sind folgende:
Er erlangt den Ozean aller Buddhas, weil er sie alle sieht;
er erlangt den Ozean der Wesen, weil er sie alle unterweist;
er erlangt den Ozean aller Dharmas, weil er sie alle mithilfe der Weisheit vollständig erkennen kann;
Er erlangt den Ozean aller Kṣetras, weil er die spirituellen
Überkenntnisse der Abwesenheit inhärenter Existenz und Wunschlosigkeit nutzt, um sie alle zu besuchen;
Er erlangt den Ozean verdienstvoller Eigenschaften, weil er deren Kultivierung vollendet;
Er erlangt den Ozean spiritueller Überkenntnisse, weil er diese umfassend manifestieren kann, um Erwachen zu ermöglichen;
Er erlangt den Ozean aller Fähigkeiten, weil er ihre vielfältigen Unterschiede gründlich kennt;
Er erlangt den Ozean aller Geister, weil er die unzähligen Geister aller Wesen mit ihren vielen und vielfältigen Unterschieden kennt;
Er erlangt den Ozean aller Praktiken, weil er die Kraft der Gelübde nutzen kann, um sie alle vollständig zu erfüllen; und
Er erlangt den Ozean aller Gelübde, weil er in ihrer Erfüllung stets Reinheit bewahrt.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva diese zehn Arten von Ozeanen erlangt hat, erlangt er auch zehn Arten außergewöhnlicher Vorherrschaft.
Welche sind diese zehn? Sie sind folgende:
Erstens wird er der Erste unter allen Wesen;
Zweitens ist er selbst unter allen Devas der Außergewöhnlichste;
Drittens besitzt er selbst unter allen Königen des Brahma-Himmels die höchste Macht der souveränen Herrschaft;
Viertens bleibt er frei von jeglicher befleckender Anhaftung an irgendetwas in keiner Welt;
Fünftens gibt es niemanden in keiner Welt, der ihn besiegen kann;
Sechstens, keiner der Māras kann ihn täuschen oder verwirren;
Siebtens, er kann ungehindert alle Wiedergeburtsszenarien durchlaufen;
Achtens, an welchem der vielen verschiedenen Orte er auch wiedergeboren wird, ist er sich stets bewusst, dass diese nicht von Dauer sind;
Neuntens, er erlangt höchste Meisterschaft in allen Dharmas des Buddha; und
Zehntens, er ist imstande, alle spirituellen Überkenntnisse zu manifestieren.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva diese zehn Arten außergewöhnlicher Vortrefflichkeit erlangt hat, erlangt er auch zehn Arten von Kräften, mit denen er alle Praktiken in den Bereichen der Wesen ausübt. Welche sind diese zehn? Sie sind folgende:
Die erste ist die Kraft des Mutes und der Stärke, aufgrund derer er die Wesen in der Welt unterweist;
Die zweite ist die Kraft der Tatkraft, aufgrund derer er sich niemals zurückzieht;
Die dritte ist die Kraft der Losgelöstheit, wodurch er alle Verunreinigungen ablegt;
die vierte ist die Kraft der Ruhe, wodurch er frei von Streitereien bezüglich jeglichen Dharmas bleibt;
die fünfte ist die Kraft, sowohl mit Widerstand als auch mit Wohlwollen umzugehen, wodurch sein Geist mit allen Dharmas im Einklang ist;
die sechste ist die Kraft, die Natur der Dharmas zu erkennen, wodurch er die uneingeschränkte Beherrschung aller Bedeutungen erlangt;
die siebte ist die Kraft der Ungehindertheit, wodurch seine Weisheit unermesslich ist;
die achte ist die Kraft der Furchtlosigkeit, wodurch er über alle Dharmas diskutieren kann;
die neunte ist die Kraft der Beredsamkeit, wodurch er alle Dharmas bewahren kann; und
die zehnte ist die Kraft der Erklärung, wodurch seine Weisheit grenzenlos ist.
Söhne Buddhas, was diese zehn Arten von Kräften betrifft, so sind sie gewaltige Kräfte, höchste Kräfte, unbesiegbare Kräfte, unermessliche Kräfte, geschickt angesammelte Kräfte, unerschütterliche Kräfte, solide beständige Kräfte, Weisheitskräfte, Kräfte der Vollendung, Kräfte der höchsten meditativen Versenkung, reine Kräfte, letztlich gereinigte Kräfte, Dharma-Körperkräfte, Dharma-Lichtkräfte, Dharma-Lampenkräfte, Dharma-Torkräfte, unzerstörbare Kräfte, letztlich mutige Kräfte, Kräfte eines großen Mannes, Kräfte der Praxis eines guten Mannes, Kräfte der Verwirklichung der rechten Erleuchtung,...
...Kräfte der Wurzeln der Güte, die sich in der Vergangenheit angesammelt haben, Kräfte der Etablierung in unermesslichen Wurzeln der Güte, Kräfte, die mit dem Verweilen in den Kräften eines Tathagata verbunden sind, Kräfte der kontemplativen Betrachtungen des Geistes, Kräfte, die das Glück eines Bodhisattva mehren, Kräfte, die reinen Glauben an den Bodhisattva erzeugen, Kräfte, die den Mut des Bodhisattva stärken, Kräfte, die durch den Entschluss, Bodhi zu erlangen, hervorgerufen werden, Kräfte des reinen, tiefgründigen Geistes des Bodhisattva, Kräfte des besonders höchsten tiefgründigen Geistes des Bodhisattva, Kräfte, die durch den Einfluss der Wurzeln der Güte eines Bodhisattva hervorgerufen werden, Kräfte, die durch das Erreichen des Höchsten in allen Dharmas hervorgerufen werden, Kräfte, die mit dem ungehinderten Körper verbunden sind, Kräfte, die durch das Betreten der Tore des Dharma mit geschickten Mitteln hervorgerufen werden, Kräfte des Reinen und Erhabenen Dharma, Kräfte, die daraus entstehen, dass er in der großen Stärke gefestigt ist, durch die er von niemandem auf der Welt erschüttert werden kann, und Kräfte, die kein Wesen überwinden kann.
Söhne des Buddha, was die Dharmas von unermesslich verdienstvollen Eigenschaften wie diesen betrifft, so ist dieser Bodhisattva Mahā Sattva imstande, sie hervorzubringen, sie zu vervollkommnen, sie vollständig zu erfüllen, sie zu erleuchten, sie zu verkörpern, sie überall zu verkörpern, sie zu erweitern, sie zu festigen, sie zu mehren, sie zu reinigen und sie überall zu reinigen.
Dieser Bodhisattva wird so vollkommen, dass niemand die Grenzen seiner verdienstvollen Eigenschaften, seiner Weisheit, seiner Kultivierung, seiner Dharma-Zugänge, seiner souveränen Meisterschaft, seiner Askese, seiner Entwicklung, seiner Reinheit, seiner Befreiung oder seiner souveränen Meisterschaft im Dharma vollständig beschreiben könnte.
Dieser Bodhisattva wird auch so vollkommen, dass selbst in einer unermesslichen Anzahl von Kalpas niemand alle Dharma-Zugänge, die er erworben, entwickelt, betreten, direkt manifestiert, deren Erfahrungssphären ergründet, betrachtet, verwirklicht und betreten, gereinigt, vollständig erkannt oder etabliert hat, vollständig beschreiben könnte.
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva verweilt in diesem Samā Dhi, so erlangt er die Fähigkeit, alle unzählig vielen, unermesslich vielen, grenzenlos vielen, unvergleichlich vielen, unzählbar vielen, unaussprechlich vielen, unvorstellbar vielen, unermesslich vielen, unaussprechlich vielen und unaussprechlich-unaussprechlich vielen Samā Dhis vollständig zu erkennen.
Alle Erfahrungsbereiche eines jeden dieser Samādhis sind unermesslich weit. Ob beim Eintritt in, beim Aufgehen aus oder beim Verweilen in diesen Erfahrungsbereichen, es gibt keinen einzigen, bei dem er nicht alle Erscheinungen, alle Manifestationen, alle Übungsstufen, alle ähnlichen Folgen, alle individuellen Naturen, alle Faktoren, die sie auslöschen, und die gesamte Befreiung, die sie bewirken, klar erkennt.
Söhne des Buddha, er ist wie der Palast des großen Drachenkönigs Anavatapta, „frei von Hitze“, aus dem vier Flüsse fließen, die frei von Trübung, frei von jeglichen Verunreinigungen, frei von jeglichem Unrat sind und deren Wasser so klar wie der Weltraum ist. Die vier Seiten dieses Sees haben jeweils eine einzige Mündung, und aus jeder dieser Mündungen fließt ein Fluss.
Der Ganges entspringt dem Maul eines Elefanten, der Śītā dem Maul eines Löwen, der Sindhu dem Maul eines Ochsen und der Vākṣu dem Maul eines Pferdes.
Wenn die vier großen Flüsse fließen, ergießt sich aus dem Mund des Ganges silberner Sand, aus dem Mund des Śītā Vajra-Sand, aus dem Mund des Sindhu goldener Sand und aus dem Mund des Vākṣu Lapislazuli-Sand.
Der Ganges Fluss nimmt an seiner Mündung die Farbe von weißem Silber an, der Śītā-Fluss nimmt an seiner Mündung die Farbe des Vajra an, der Sindhu-Fluss nimmt an seiner Mündung die Farbe von gelbem Gold an und der Vākṣu-Fluss nimmt an seiner Mündung die Farbe von Lapislazuli an.
Jeder dieser Flüsse ist an seiner Mündung eine Yojana breit. Nachdem sie auf diese Weise hervorgeströmt sind, umkreisen die vier Flüsse jeweils siebenmal den großen See und werden dann in ihre jeweiligen Richtungen abgelenkt, in die sie ihre gewaltigen und reißenden Ströme entsenden, die in den großen Ozean münden. Während sich diese Flüsse in ihrem kreisförmigen Lauf winden, wachsen zwischen ihren jeweiligen Läufen Utpala-, Padma-, Kumuda- und Puṇḍā-Rīka-Blumen, die wie Juwelen vom Himmel geschaffen sind.
Sie verströmen ihre exotischen Düfte und sind von erlesener Farbenpracht und Reinheit.
Alle ihre vielen verschiedenen Blütenblätter, Schoten und Staubblätter bestehen aus vielen Arten von Edelsteinen, die von Natur aus einen durchscheinenden Glanz besitzen und Licht ausstrahlen, das sich gegenseitig reflektiert. Anavatapta, der hitzefreie See, ist rund und weitläufig und hat einen Durchmesser von fünfzig Yojanas. Sein Grund ist überall mit wunderbarem Sand bedeckt, der aus vielen Arten von Edelsteinen besteht. Seine Ufer sind mit unzähligen Juwelen geschmückt, die alle Arten von Mani-Juwelen umfassen.
Der wunderbare Duft von Sandelholz-Räucherstäbchen verbreitet sich überall. Utpala-, Padma-, Kumuda- und Puṇḍā-Rīka-Blüten sowie alle anderen Arten von Juwelenblumen füllen diese Gegend. Eine sanfte Brise weht hindurch und trägt den Duft weit.
Die Gegend ist vollständig von Hainen blühender Juwelenbäume umgeben.
Wenn die Sonne aufgeht, erhellt sie alles, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Wassers des Sees und seiner Flüsse. All diese vielen Phänomene fangen ihre Spiegelungen ein und zeigen verschlungene Strahlen von brillantem Licht, die ein Netz aus hellem Licht bilden.
Alle Arten von Phänomenen dieser Art, ob nah oder fern, hoch oder niedrig, weitläufig oder eng, grob oder fein, selbst bis hin zu den winzigsten Dingen wie einem Sandkorn oder einem Staubkorn – sie alle bestehen aus kostbaren Juwelen, deren Strahlkraft durchdringende Reflexionen erzeugt.
Keines von ihnen verfehlt es, das Spiegelbild der Sonne zu zeigen, welches wiederum immer mehr Strahlkraft auf die anderen zurückwirft.
Die vielen Reflexionen dieser Art nehmen weder zu noch ab, sie vermischen sich weder noch lösen sie sich auf.
Sie alle behalten ihren ursprünglichen Charakter, durch den sie alle klar erkennbar sind.
Söhne Buddhas, wie vier Flüsse aus den vier Mündungen des Anavatapta, des hitzefreien Sees, in den großen Ozean münden, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn aus seinen vier Arten der Beredsamkeit entspringen alle Praktiken und führen letztlich in den Ozean des allwissenden Lebens.
Wie der große Ganges über silbernen Sand aus dem Maul des silberfarbenen Elefanten fließt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der mit Beredsamkeit hinsichtlich der Bedeutungen alle von den Tathagatas gelehrten Wege zur Bedeutung erläutert und so alle reinen Dharmas hervorbringt, die letztlich in den Ozean des ungehinderten Wissens führen.
Wie der große Fluss Śītā über Vajra-Sand aus dem Maul des vajrafarbenen Löwen fließt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der mit Beredsamkeit in Bezug auf die Dharmas, allen Wesen die Vajra-Aussagen des Buddha erläutert und so Vajra-Wissen hervorbringt, das letztlich in den Ozean des ungehinderten Wissens führt.
Wie der große Fluss Sindhu über goldenen Sand aus dem Maul des goldfarbenen Ochsen fließt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der mit Beredsamkeit in Bezug auf die Sprache der Lehren, die geschickten Mittel erläutert, durch die man sich dem bedingten Entstehen in der Welt anpasst und dadurch Wesen erweckt, erfreut, schult und reifen lässt, sodass sie letztlich in den Ozean der geschickten Mittel eintreten, die auf dem bedingten Entstehen beruhen.
Und wie der große Vākṣu Fluss über lapislazulifarbenen Sand aus dem Maul des lapislazulifarbenen Pferdes fließt, so ist es auch mit
dem Bodhisattva-Mahā sattva, der mit unendlicher Beredsamkeit einen Regen von Hunderttausenden von Koṭīs von Nayutas unaussprechlicher
Anzahl von Dharmas herabregnen lässt, wodurch alle, die ihn hören, seine durchdringende Feuchtigkeit empfangen und so letztendlich in den Ozean des Dharma aller Buddhas eintreten können.
So wie die vier Flüsse, nachdem sie den Anavatapta, den hitzefreien See, umflossen haben, in vier Richtungen fließen und ins Meer münden, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva. Indem er konforme körperliche, verbale und mentale Handlungen entwickelt, vervollkommnet er die Weisheit als Wegweiser in körperlichen, verbalen und mentalen Handlungen und fließt dann in die vier Richtungen, um schließlich in den Ozean des Allwissens einzugehen.
Ihr Söhne Buddhas, was bedeutet nun „die vier Richtungen“ in Bezug auf den Bodhisattva?
Ihr Söhne Buddhas, sie beziehen sich auf: Alle Buddhas zu sehen und dadurch zu erwachen; alle Dharmas zu hören, aufzunehmen, zu behalten und niemals zu vergessen; alle Pāramitā-Praktiken zu erfüllen; und mit großem Mitgefühl den Dharma zu lehren und die Wesen zufrieden zu stellen.
So wie die vier großen Flüsse, die den großen See umgeben, die Gebiete zwischen ihren Läufen mit Utpala-, Padma-, Kumuda- und Puṇḍā-Rīka-Blumen füllen, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der in seinem Bodhi-Entschluss niemals Wesen verlässt. Er spricht den Dharma für sie, unterweist sie und ermöglicht es ihnen allen, die Praxis unzähliger Samā-Dhis vollständig zu erfüllen, durch die sie die geschmückten und gereinigten Buddha-Länder sehen.
So wie Anavatapta, der hitzefreie See, von juwelenbesetzten Bäumen umgeben ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, wenn er die von Schmuck umgebenen Buddha-Länder offenbart und so allen Wesen den Weg zum Bodhi ermöglicht.
So wie der Anavatapta, der hitzefreie See, fünfzig Yojanas lang und breit, rein und frei von Trübung ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn sein Bodhi-Entschluss besitzt grenzenloses Potenzial, ist vollkommen erfüllt von Wurzeln der Güte und rein und frei von Trübung.
So wie der Anavatapta, der hitzefreie See, Ufer hat, die mit unzähligen Juwelen geschmückt sind und in dem Sandelholz-Räucherstäbchen verstreut sind, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, denn die Ufer seines großen Gelübdes der Bodhi-Entschlossenheit sind mit Hunderttausenden von Koṭīs der Weisheitsjuwelen zehn verschiedener Arten geschmückt und überall mit dem erlesenen Duft all seiner vielfältigen Tugenden erfüllt.
Anavatapta, der hitzefreie See, dessen Ufer mit unzähligen Juwelen geschmückt sind und in dem Sandelholz-Räucherstäbchen verstreut sind, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn die Ufer seines großen Gelübdes der Bodhi-Entschlossenheit sind mit Hunderttausenden von Weisheitsjuwelen (Koṭīs) zehn verschiedener Arten geschmückt und überall mit dem erlesenen Duft all seiner vielfältigen Tugenden erfüllt.
So wie der Grund des Anavatapta, des hitzefreien Sees, mit goldenem Sand bedeckt und mit eingelegten Mani-Juwelen verschiedenster Art geschmückt ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der überall mit seiner erhabenen Weisheit meditiert, die mit den Dharma-Juwelen seiner unvorstellbaren Bodhisattva-Befreiungen eingelegt und geschmückt ist, die ungetrübte Strahlkraft aller Dharmas erlangt, dort weilt, wo alle Buddhas weilen, und alle äußerst wirkungsvollen Mittel einnimmt.
So wie der Drachenkönig Anavatapta alle Hitzequalen der Drachen für immer hinter sich gelassen hat, so ist es auch mit dem Bodhisattva
Mahā Sattva, denn er hat alles Leid und alle Leiden der Welt für immer hinter sich gelassen, und obwohl er den Anschein erweckt, Wiedergeburten zu erleiden, bleibt er dabei frei von verunreinigenden Anhaftungen.
So wie die vier großen Flüsse alle Länder auf dem Kontinent Jambudvīpa mit Feuchtigkeit versorgen und, nachdem sie diese Feuchtigkeit gespendet haben, in den großen Ozean münden, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er spendet den Devas, Menschen, Śramaṇas und Brahmanen die Feuchtigkeit seiner vier Flüsse der Weisheit und ermöglicht es ihnen allen, in den großen Ozean der Weisheit des Anuttarasamyaksaṃ Bodhi einzutreten, der mit den zehn Kräften geschmückt ist.
Was sind also diese vier Flüsse? Sie sind:
Erstens der Strom des Wissens um die Gelübde, durch den er unaufhörlich alle Wesen rettet, beschützt und unterweist;
Zweitens der Strom des Wissens um die Pāramitās, durch den er kontinuierlich und endlos die Bodhi-Praktiken pflegt und Wesen in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zum Nutzen gereicht und so ihren endgültigen Eintritt in den Ozean der Weisheit aller Buddhas bewirkt;
Drittens der Strom des Wissens um die Samādhis des Bodhisattva, der mit unzähligen Samādhis geschmückt ist, durch die man
alle Buddhas sieht und in den Ozean aller Buddhas eintritt; Und
Viertens, der Fluss des Wissens um das große Mitgefühl, in dem er, mit souveräner Meisterschaft in großer Güte, überall Wesen rettet, unaufhörlich geschickte Mittel einsetzt, um sie zu sammeln, die Tore zu verborgenen verdienstvollen Eigenschaften öffnet und schließlich in den großen Ozean der zehn Kräfte eintritt.
So wie die vier großen Flüsse, nachdem sie aus Anavatapta, dem hitzefreien See, entspringen, endlos weiterfließen und schließlich in den
großen Ozean münden, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der, indem er die Kraft großer Gelübde nutzt, die Bodhisattva-Praktiken kultiviert und, mit souveräner Beherrschung unerschöpflichen Wissens und unerschöpflicher Vision, schließlich in den Ozean des Allwissens eintritt.
So wie die vier großen Flüsse, wenn sie in den Ozean münden, von nichts aufgehalten werden können, so ist es auch mit dem Bodhisattva – Mahā Sattva. Nichts hindert ihn an seiner beständigen und fleißigen Übung in Samantabhadras Verhalten und Gelübden, an seiner vollständigen Entfaltung des Lichts aller Weisheit, an seinem Verweilen in den Bodhi-Dharmas aller Buddhas und an seinem Eintritt in die Weisheit des Tathagata.
So wie die vier großen Flüsse unermüdlich ihren unaufhörlichen Strom ins Meer speisen, selbst im Laufe von Kalpa um Kalpa, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, denn selbst bis zum Ende aller zukünftigen Kalpas wird er nicht müde, das Verhalten und die Gelübde Samantabhadras zu nutzen, um die Bodhisattva-Praktiken zu pflegen und in den Ozean der Tatha Gatas einzutreten.
Söhne Buddhas, so wie bei Sonnenaufgang Spiegelungen der Sonne im Goldsand, Silbersand, Vajra-Sand, Lapislazuli-Sand und all den anderen Arten von Juwelen im Wasser des Anavatapta, des Hitzefreien Sees, erscheinen, und so wie der Goldsand und die anderen Juwelen sich gegenseitig und ungehindert spiegeln, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, wenn er, in diesem Samā Dhi verweilend, in jeder Pore seines Körpers Buddhas, Tatha Gatas, sieht, so zahlreich wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha Kṣetras.
Er sieht auch alle Länder dieser Buddhas, ihre Orte der Erleuchtung und ihre Versammlungen.
Er hört den Dharma-Lehren jedes dieser Buddhas zu, verinnerlicht sie, entwickelt unerschütterlichen Glauben und bringt Opfergaben dar. Jedes Mal durchläuft er eine unermessliche Anzahl von Koti, Nayutas und Kalpas und empfindet diese Zeitspannen weder als lang noch als kurz, noch diese Versammlungen als überfüllt.
Warum ist das so? Weil er mit erhabenem Geist in die grenzenlose Welt des Dharma eintritt; weil er unvergleichlich viele verschiedene Früchte des Karmas erlangt.
Weil er die Erfahrungssphären unvorstellbar vieler Samādhis betritt;
Weil er die Erfahrungssphären unvorstellbar vieler Arten meditativer Kontemplation betritt;
Weil er die Erfahrungssphären der souveränen Meisterschaft aller Buddhas betritt;
Weil er von allen Buddhas mit schützender Achtsamkeit betrachtet wird;
Weil er alle großen spirituellen Wandlungen aller Buddhas erlangt;
Weil er alle seltenen und tiefgründigen zehn Kräfte der Tathagatas erlangt;
Weil er die vollkommene Erfahrungssphäre der Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra betritt; und
Weil er alle unermüdlichen Kräfte der spirituellen Überwissens erlangt.
Söhne des Buddha, was diesen Bodhisattva-Mahā Sattva betrifft:
Obwohl er in einem einzigen Augenblick in die meditative Versenkung eintreten und sie wieder verlassen kann, verweilt er dennoch lange in ihr und hängt nicht daran.
Obwohl er diese Erfahrungssphären betritt, verlässt er sich nicht auf sie und verweilt nicht in ihnen, und dennoch verlässt er nicht all jene, mit denen er karmische Verbindungen eingegangen ist.
Obwohl er selbst die Grenzen eines Kṣaṇa überschreiten kann, ist er unermüdlich darin, das spirituelle Überwissen eines Buddha zum Wohle aller Wesen zu manifestieren.
Obwohl er die gesamte Dharma-Welt durchdringt, erreicht er niemals ihre Grenzen.
Obwohl er keinen festen Wohnsitz hat und an keinem Ort weilt, schreitet er dennoch stetig auf dem Pfad des Allwissens voran und nutzt seine Kräfte, um Transformationen zu bewirken, damit er überall in die unzähligen Versammlungen der Wesen eintreten und alle Welten vollständig schmücken kann;
Obwohl er die Unterscheidungen, die mit den verkehrten Ansichten der Welt verbunden sind, aufgegeben hat und alle Grundlagen der Unterscheidungen hinter sich gelassen hat, gibt er die vielen verschiedenen Arten von Zeichen dennoch nicht auf;
Obwohl er geschickte Mittel vollkommen beherrscht, erreicht er dennoch die höchste Reinheit; und
Obwohl er keine Unterscheidungen hinsichtlich der Grundlagen des Bodhisattva trifft, hat er sie bereits geschickt betreten.
Söhne des Buddha, so wie der leere Raum zwar alle Dinge umfassen kann, aber dennoch jenseits von Sein und Nichtsein steht, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva in diesen Hinsichten:
Obwohl er überall alle Welten betritt, gibt er dennoch jede Vorstellung von „der Welt“ auf;
Obwohl er fleißig alle Wesen befreit, gibt er dennoch jede Vorstellung von „Wesen“ auf;
Obwohl er alle Dharmas tiefgründig kennt, gibt er dennoch jede Vorstellung von „Dharmas“ auf;
Obwohl er sich daran erfreut, alle Buddhas zu sehen, gibt er dennoch jede Vorstellung von „Buddhas“ auf;
Obwohl er geschickt in viele verschiedene Samādhis eintritt, erkennt er dennoch, dass das Wesen aller Dharmas Soheit ist und bleibt somit frei von jeglicher Verunreinigungen;
Obwohl er mit grenzenloser Eloquenz endlose Dharma-Aussagen darlegt, bleibt sein Geist stets unberührt von den Dharmas der Sprache;
Obwohl er sich daran erfreut, über den wortlosen Dharma zu meditieren, erweckt er dennoch beständig seine reine Stimme;
Obwohl er an den äußersten Grenzen aller sprachübergreifenden Dharmas verweilt, offenbart er dennoch beständig viele verschiedene Arten von Formen und Eigenschaften;
Obwohl er Wesen lehrt, erkennt er dennoch, dass alle Dharmas letztlich von Natur aus leer sind;
Obwohl er fleißig das große Mitgefühl kultiviert und Wesen befreit, erkennt er dennoch, dass die Bereiche der Wesen endlos sind und niemals der Auflösung unterliegen werden;
Obwohl er voll und ganz begreift, dass der Dharma-Bereich ewig und unveränderlich ist, nutzt er dennoch beständig und unaufhörlich
die drei Sphären299, um Wesen zu schulen; und
Obwohl er stets sicher dort weilt, wo die Tathagata weilt, nutzt er dennoch seine reine Weisheit und seinen furchtlosen Geist, um
viele verschiedene Arten von Dharmas zu unterscheiden und zu erläutern, während er beständig und unaufhörlich das Rad des Dharma dreht.
Söhne Buddhas, dies ist es, was das Wissen um geschickte Mittel in Bezug auf den neunten großen Samādhi des Bodhisattva Mahā Sattva ausmacht, den „großen Samādhi der souveränen Meisterschaft im gesamten Dharma-Bereich“.
Söhne Buddhas, was ist dann mit dem „Samādhi des ungehinderten Rades“ des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint?
Söhne Buddhas, wenn der Bodhisattva Mahā Sattva diesen Samādhi erreicht, verweilt er in ungehinderten physischen, verbalen und mentalen Handlungen, er verweilt in ungehinderten Buddha-Landen, er erlangt die Weisheit, durch die er ungehindert Wesen reifen lassen kann, er erlangt die Weisheit, durch die er ungehindert Wesen reifen lässt,...
...er erlangt die Weisheit, durch die er ungehindert Wesen schulen lässt, er strahlt ungehinderte Strahlkraft aus, er manifestiert ein Netz ungehinderten Lichts, er manifestiert ungehinderte, gewaltige Transformationen, er dreht das ungehinderte Rad des reinen Dharma, er erlangt die ungehinderte Herrschaft des Bodhisattva, er erlangt überall alle Kräfte des Buddha, er verweilt überall in der Weisheit aller Buddhas, er vollbringt was der Buddha vollbringt, er reinigt, was der Buddha reinigt, er manifestiert
Er erlangt das spirituelle Überwissen des Buddha, er erfreut den Buddha, er praktiziert die Praktiken der Tathagata, er verweilt auf dem Pfad der Tathagata, er kann sich stets unzähligen Buddhas nähern, er vollbringt die Werke des Buddha und er führt die Linie aller Buddhas fort.
Söhne des Buddha, nachdem der Bodhisattva Mahā Sattva in diesem Samādhi verweilt ist, betrachtet er das Allwissen, er betrachtet das Allwissen im Allgemeinen, er betrachtet das Allwissen in Bezug auf seine spezifischen Aspekte, er stimmt mit dem Allwissen überein, er offenbart das Allwissen, er nimmt das Allwissen zum Gegenstand seiner Aufmerksamkeit, er erfasst das Allwissen, er erfasst das Allwissen umfassend und er erfasst das Allwissen in Bezug auf seine spezifischen Aspekte.
In seiner Kultivierung der gewaltigen Gelübde, der gewaltigen Entschlossenheit, der gewaltigen Praktiken, der gewaltigen Schicksale, der gewaltigen Orte, die er betreten hat, der gewaltigen Strahlkraft, der gewaltigen Manifestationen, der gewaltigen schützenden Achtsamkeit, der gewaltigen Transformationen und des gewaltigen Pfades des Bodhisattva Samantabhadra unterbricht er diesen nie, weicht nie davon zurück, ruht nie davon, setzt ihn nie aus, wird nie dessen müde, gibt ihn nie auf, lässt sich nie davon ablenken, wird nie davon verwirrt, sondern mehrt stets seinen Fortschritt darin und geht ihn unaufhörlich weiter.
Und warum ist das so? Dieser Bodhisattva-Mahā Sattva hat die großen Gelübde in Bezug auf alle Dharmas vollendet, hat sich der Praxis des Großen Fahrzeugs gewidmet und ist in den Ozean der geschickten Mittel des Buddha-Dharma eingetreten.
Durch die Kraft höchster Gelübde hat er leuchtende Weisheit und geschickte Mittel zur Praxis entwickelt, die alle Bodhisattvas ausüben.
Er hat die spirituellen Überkenntnisse und Transformationen des Bodhisattva vervollkommnet und ist imstande, alle Wesen mit schützender Achtsamkeit zu betrachten, so wie alle Buddhas vergangener, zukünftiger und gegenwärtiger Zeitalter sie mit schützender Achtsamkeit betrachten. Er erweckt beständig das große Mitgefühl für alle Wesen und erlangt Erfolg im unveränderlichen Dharma
der Tathagata.
Söhne Buddhas, so wie ein Mani-Juwel, das an ein farbiges Gewand angebracht wird, die Farbe des Gewandes annimmt, aber seine eigene Natur behält, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā-Sattva. Denn wenn er die Weisheit als Juwel des Geistes vervollkommnet,
das Allwissen betrachtet und es überall klar sichtbar macht, gibt er seine Praxis der Bodhisattva-Übungen niemals auf.
Und warum ist das so? Der Bodhisattva Mahā Sattva hat große Gelübde abgelegt, um allen Wesen zu nützen, alle Wesen zu befreien, allen Buddhas zu dienen, alle Welten zu reinigen, Wesen zu trösten, tief in den Ozean des Dharma einzutauchen, große souveräne Meisterschaft zu manifestieren, um die Bereiche der Wesen zu reinigen, für sie zu sorgen und ihnen zu geben, die Welt überall zu erleuchten und das Tor des Dharma grenzenloser illusionärer Beschwörungen zu betreten, ohne zurückzuweichen oder sich umzukehren und ohne dabei zu ermüden oder müde zu werden.
Söhne Buddhas, so wie der leere Raum die vielen Welten birgt, ob sie nun entstehen oder verweilen, und dies ohne Ermüdung, ohne Erschöpfung, ohne Verfall, ohne Auflösung, ohne Schaden, ohne Veränderung, ohne Veränderlichkeit, ohne Unterschied und ohne seine eigene Natur aufzugeben, so wie es die Natur des leeren Raums ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der unzählige große Gelübde ablegt, um alle Wesen zu befreien, mit einem Geist, der dabei frei von jeglicher Müdigkeit bleibt.
Söhne Buddhas, dieser Umstand ist analog zu dem des Nirvanas, das niemals ermüdet, selbst wenn die unzähligen Wesen der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart in ihm erlöschen.
Und warum ist das so? Weil die ursprüngliche Natur aller Dharmas rein ist. Dies wird als „Nirvana“ bezeichnet. Wie könnte es also
irgendwie müde werden? So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Er erscheint in der Welt, um seinen Wunsch zu erfüllen, alle Wesen zu befreien und ihre Erlösung zu ermöglichen. Wie könnte sein Geist also jemals müde werden?
Ihr Söhne Buddhas, dies ist genauso wie mit dem Allwissen, das es allen Bodhisattvas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart ermöglicht, bereits geboren zu werden, jetzt geboren zu werden oder in Zukunft in die Familie aller Buddhas geboren zu werden und ihnen schließlich zu ermöglichen, unübertroffenen Bodhi zu erlangen.
Und warum ist das so? Weil Allwissen und die Dharma-Ebene nicht verschieden sind und weil es keine Anhaftung an irgendwelche Dharmas hat. So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn sein Geist verweilt in Gleichmut im Allwissen.
Wie könnte er also einen Geist haben, der dessen überdrüssig wird?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva Mahā Sattva besitzt eine Lotusblume, die so gewaltig ist, dass sie sich bis an die Grenzen der zehn Himmelsrichtungen erstreckt. Sie ist mit einer unermesslichen Anzahl von Blütenblättern, einer unermesslichen Anzahl von Juwelen und einer unermesslichen Anzahl von Düften geschmückt.
Ihre unermessliche Anzahl von Juwelen offenbart wiederum viele verschiedene Arten von reinen und exquisiten Juwelen, die auf feinste Weise angeordnet sind.
Diese Blume strahlt stets Licht in vielen verschiedenen Farben aus, das ungehindert alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen durchdringt.
Über ihr schwebt ein Netz aus echtem Gold, an dem juwelenbesetzte Glöckchen hängen, die sanft schwingen und erhabene Klänge verströmen.
Diese Klänge verkünden das Dharma des Allwissens.
Diese gewaltige Lotusblume, die den reinen Schmuck des Tathā gata in sich birgt, entspringt all seinen Wurzeln der Güte, ist eine Manifestation des Glücks, sichtbar gemacht durch spirituelle Kräfte, ist ein Spiegelbild unzähliger Asaṃ khyeyas reiner, verdienstvoller Eigenschaften, die im Laufe des wunderbaren Pfades des Bodhisattva vollendet wurden, und ist ein Phänomen, das aus dem Entschluss hervorgegangen ist, Allwissen zu erlangen. In ihr spiegeln sich die Buddhas der zehn Richtungen.
Die Menschen der Welt blicken bewundernd zu ihr auf, als wäre sie eine Buddha-Stupa, und alle Wesen, die sie sehen, verneigen sich ehrfürchtig davor.
Sie entspringt dem rechten Dharma, durch den man das Illusionäre vollständig verstehen kann, und sie ist so einzigartig, dass es nichts auf der Welt gibt, was ihr gleichkäme.
Wenn der Bodhisattva Mahā Sattva auf dieser Lotusblume im Lotussitz Platz nimmt, entspricht die Größe seines Körpers der Größe der Blume.
Unterstützt von den spirituellen Kräften aller Buddhas, strahlt jede Pore des Bodhisattva-Körpers Lichtstrahlen aus, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jeder Lichtstrahl wiederum manifestiert Mani-Juwelen, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Buddha-Kṣetras. Diese Juwelen sind alle als „Schätze des universellen Lichts“ bekannt, die mit vielen verschiedenen Farben und Eigenschaften geschmückt sind und das Produkt unzähliger verdienstvoller Eigenschaften sind.
Darüber schwebt ein Netz aus unzähligen Juwelen und Blumen, das Hunderttausende von Koṭīs mit Nayutas von besonders erhabenen und erhabenen Düften und viele verschiedene Verzierungen in verschiedenen Farben und Formen verströmt. Darüber schwebt ein Baldachin, der mit unvorstellbaren Juwelen geschmückt ist.
Jedes dieser Mani-Juwelen manifestiert Türme, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs mit Nayutas des Unaussprechlichen der Buddha-Kṣetras.
Jeder dieser Türme manifestiert Lotusblütenpodeste und Löwenthrone, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs mit Nayutas des Unaussprechlichen der Buddha-Kṣetras.
Jeder dieser Löwenthrone manifestiert Lichtstrahlen, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Fabeln der Buddha-Kṣetras.
Jeder dieser Lichtstrahlen manifestiert Formen und Erscheinungen, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jede dieser Formen und Erscheinungen manifestiert Lichtkugeln, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jede dieser Lichtkugeln manifestiert Vairocana-Maṇi-Juwelen Blumen, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs der
Nayutas der Unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jede dieser Blüten manifestiert Sockel, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs der Nayutas der Unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jeder dieser Sockel manifestiert Buddhas, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs der Nayutas der Unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jeder dieser Buddhas manifestiert spirituelle Transformationen, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs der Nayutas
der Unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jede dieser spirituellen Wandlungen reinigt Versammlungen von Wesen, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas von Unaussprechlichem der Buddha-Kṣetras.
Jede dieser Versammlungen von Wesen manifestiert souveräne Meisterschaften der Buddhas, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von
Koṭīs von Nayutas von Unaussprechlichem der Buddha-Kṣetras.
Jede dieser souveränen Meisterschaften lässt Dharmas des Buddha herabregnen, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas von Unaussprechlichem der Buddha-Kṣetras.
Jeder dieser Dharmas des Buddha besitzt Sutras, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Fabeln der Buddha-Kṣetras.
Jedes dieser Sutras erläutert Tore zum Dharma, so zahlreich wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jedes dieser Tore zum Dharma birgt Arten von Dharma-Rädern, die von Vajra-Weisheit durchdrungen sind und jeweils in so vielen verschiedenen Worten sprechen, wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas der unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Jedes dieser Dharma-Räder lässt Reiche von Wesen reifen, die so zahlreich sind wie die Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas von unaussprechlichen Buddha-Kṣetras.
Und jede dieser Daseinsebenen ist von Wesen bewohnt, die in den Lehren des Buddha unterwiesen werden, so zahlreich wie die
Atome in hundert Myriaden von Koṭīs von Nayutas von Unaussprechlichen von Buddha kṣetras.
Söhne des Buddha, der Bodhisattva-Mahā Sattva, der in diesem Samā Dhi weilt, manifestiert unzählige Transformationen wie diese
aus den Bereichen seines spirituellen Überwissens.
Er erkennt, dass sie alle wie illusorische Beschwörungen sind und hegt daher keine unreine Anhaftung an sie.
Er verweilt sicher in der innewohnenden reinen Natur der grenzenlos und unaussprechlich vielen Dharmas, im
wahren Wesen des Dharma-Bereichs, in der Linie der Tathagatas, an den Grenzen des Ungehinderten, wo es weder Gehen noch Kommen gibt, wo nichts vorhergehend oder nachfolgendes ist, wo es so tiefgründig ist, dass es bodenlos ist, und in dem, was durch direkte Wahrnehmung erkannt wird.
Durch den Rückgriff auf Weisheit erlangt er diesen Zustand aus sich selbst und ist für sein Erwachen nicht auf andere angewiesen.
Sein Geist bleibt ungetrübt und frei von Unterscheidungen.
Er wird zu dem, der von allen Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart gepriesen wird, der aus der Kraft der Buddhas hervorgeht und in die Sphäre aller Buddhas eintritt.
Seine gereinigten Augen erkennen unmittelbar die der Wirklichkeit entsprechende essentielle Natur.
Sein weises Auge besitzt universelle Sicht. Er vervollkommnet das Buddha-Auge, wird zu einem hellen Licht für die Welt, durchwandert die Bereiche der Erkenntnis, die dem Weisheitsauge zugänglich sind, und vermag die Tore zum erhabenen Dharma umfassend zu erklären.
Er erreicht den Erfolg in seinem Entschluss, Bodhi zu verwirklichen, schreitet zum Zustand des Höchsten der Menschen fort, wird in allen Erfahrungsbereichen ungehindert, tritt in die Linie der Weisen ein, bringt alle Formen der Weisheit hervor, gibt die mit der Geburt verbundenen Dharmas auf und manifestiert sich dennoch als wiedergeboren und nutzt die durch spirituelles Überwissen hervorgerufenen Transformationen als geschickte Mittel, um Wesen zu schulen. In all diesen Angelegenheiten gibt es nichts, was nicht geschickte Mittel erfordert.
Seine verdienstvollen Eigenschaften, sein Verständnis und seine Bestrebungen sind alle rein, besitzen alle den höchsten Grad an Erhabenheit und sind in ihrer Entwicklung vollkommen und vollkommen.
Seine Weisheit ist so unermesslich wie der leere Raum.
Er ist durchaus fähig, die Erkenntnisbereiche der vielen Aryas zu betrachten. Sein Glaube, seine Praxis und die Kraft seiner Gelübde sind unerschütterlich. Seine verdienstvollen Eigenschaften sind unermesslich und werden von allen in der Welt gepriesen.
Er sammelt die vielen wunderbaren Juwelen aus dem Schatz, den alle Buddhas sehen, aus der Stufe des großen Bodhi und aus dem Ozean des Allwissens und wird so zu einem Wesen von großer Weisheit.
Sein Wesen ist so rein wie eine Lotusblume. Wenn Wesen ihn sehen, sind sie alle entzückt und profitieren davon.
Das Licht seiner Weisheit ist allumfassend und erleuchtend. Er sieht unzählige Buddhas und reinigt alle Lehren.
In allem, was er praktiziert, ist er in Stille, und in den Lehren aller Buddhas ist er letztlich ungehindert.
Ständig wendet er geschickte Mittel an, um im Bodhi des Buddha zu verweilen, und aus der Praxis der verdienstvollen Eigenschaften wird er geboren.
Er verkörpert die Weisheit des Bodhisattva, wird zum bedeutendsten unter den Bodhisattvas und wird von allen Buddhas mit schützender Achtsamkeit betrachtet.
Er erlangt die Ehrfurcht gebietenden spirituellen Kräfte eines Buddhas und entwickelt den Dharma-Körper eines Buddhas.
Mit seiner unvorstellbaren Achtsamkeitskraft konzentriert er sich auf ein einziges Objekt, und doch nimmt er nichts als objektiven Zustand wahr.
Seine Praxis ist umfassend, zeichenlos, ungehindert und entspricht in ihrem Umfang der Unermesslichkeit und Grenzenlosigkeit des Dharma-Bereichs selbst.
Der Bodhi, den er verwirklicht hat, ist so grenzenlos wie der leere Raum, und er ist völlig frei von Bindungen und Anhaftungen. Sein allumfassendes Wohl der ganzen Welt entspringt seinen Wurzeln der Güte im Ozean des Allwissens.
Er ist imstande, unzählige Erfahrungsbereiche vollständig zu begreifen, und hat das Dharma des reinen Gebens bereits vollendet.
Er verweilt im Bodhisattva-Entschluss und reinigt den Bodhisattva-Samen, durch den er im Laufe der Dinge den Bodhi aller Buddhas hervorbringen kann.
Er erlangt die Fertigkeit in allen Dharmas aller Buddhas.
Er verkörpert die subtilen und wunderbaren Praktiken und vervollkommnet die beständigen Kräfte.
Der Bodhisattva erkennt die meisterhaften, ehrfurchtgebietenden spirituellen Kräfte aller Buddhas, von denen die Wesen nur selten etwas hören.
Er durchschreitet das Tor der Nicht-Dualität und verweilt im Dharma der Zeichenlosigkeit. Obwohl er alle Zeichen für immer abgelegt hat, ist er dennoch imstande, die vielen verschiedenen Dharmas umfassend zu erläutern.
Indem er sich den Geisteshaltungen und Bestrebungen der Wesen anpasst, ermöglicht er ihnen allen, die Übung zu durchlaufen und erfüllt sie alle mit freudiger Wonne.
Er nimmt die Welt des Dharma als seinen eigenen Körper an und bleibt frei von Unterscheidungen. Der Bereich seiner Weisheit ist unerschöpflich, seine Entschlossenheit ist stets unerschrocken und sein Geist ist beständig gleichmütig.
Er sieht das gesamte Ausmaß der verdienstvollen Eigenschaften aller Buddhas, versteht vollständig die Unterschiede und Abfolgen aller Kalpas, erklärt alle Dharmas, weilt sicher in allen Kshatras, reinigt alle Buddha-Länder, manifestiert das Licht des rechten Dharma, legt alle Dharmas der Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart dar, offenbart die Zustände, in denen alle Bodhisattvas weilen, dient als helles Licht für die Welt, entwickelt alle Wurzeln der Güte, transzendiert für immer die Welt und wird immer in der Gegenwart des Buddha geboren.
Er erlangt die Weisheit Buddhas und wird der Erste, der sie mit vollkommener Klarheit versteht. Er wird von allen Buddhas angezogen und aufgenommen und gehört bereits zu den Tathagatas der Zukunft.
Er ist einer, der aus allen guten spirituellen Führern geboren wurde. Von all seinen Bestrebungen erfüllt sich alles.
Er besitzt große, Ehrfurcht gebietende Tugend, verweilt in besonders hohen Absichten und ist imstande, alles, was er je gehört hat, zu erklären.
Er erklärt es auch anderen, sodass diese, wenn sie den Dharma hören, Wurzeln der Güte entwickeln und in der Sphäre des höchsten Seins verweilen. Sein Geist ist in allen Dharmas ungehindert, er gibt niemals eine der Praktiken auf und legt alle Unterscheidungen ab. Kein Gedanke an irgendeinen Dharma geht in seinem Geist auf.
Er erlangt das Licht der Weisheit, mit dem er die Dunkelheit der Täuschung vertreibt und alle Lehren des Buddha hell erleuchtet.
Er greift in keine der Existenzebenen ein und wird dennoch in ihnen wiedergeboren.
Er erkennt vollkommen, dass alle Existenzebenen von ihrem Ursprung bis zur Gegenwart niemals Bewegung erfahren haben.
All seine physischen, verbalen und mentalen karmischen Taten sind grenzenlos. Obwohl er sich der Welt anpasst, indem er unzählige Sprachen benutzt, um verschiedenste Themen zu erläutern, widerspricht er dem Dharma niemals jenseits der Worte.
Er taucht tief in den Ozean der Buddhas ein, erkennt, dass alle Lehren lediglich künstliche Bezeichnungen sind, und bleibt frei von jeglichen Bindungen oder Anhaftungen an irgendetwas in allen Erfahrungsbereichen.
Er versteht vollkommen, dass alle Lehren leer sind und nichts von dem beinhalten, was existiert. Die von ihm gepflegten Praktiken entspringen alle dem Dharma-Bereich.
Wie der leere Raum sind sie alle zeichenlos und formlos.
Er dringt tief in den Dharma-Bereich ein und passt sich den Wesen an, indem er ihn erläutert.
Durch das Tor einer einzigen Erfahrungssphäre gebiert er allumfassendes Wissen.
Er betrachtet die Grundlagen der zehn Kräfte und nutzt Weisheit in der Praxis und im Training.
Er betrachtet Weisheit als Brücke zum allumfassenden Wissen, nutzt das weise Auge, um ungehindert den Dharma zu sehen, und dringt geschickt in alle Bereiche ein. Er kennt die vielen verschiedenen Bedeutungen, versteht jedes einzelne Tor des Dharma vollständig und erfüllt alle großen Gelübde vollständig.
Söhne Buddhas, so offenbart der Bodhisattva Mahā Sattva – die undifferenzierte Natur aller Tathagatas.
Dies ist das Tor zu ungehinderten, geschickten Mitteln. Dies vermag Versammlungen von Bodhisattvas hervorzubringen.
Dieses Dharma besteht ausschließlich aus den Erfahrungssphären des Samādhi.
Dies ermöglicht den mutigen Eintritt in das Allwissen.
Dies vermag alle Tore zum Samādhi zu offenbaren.
Dies ermöglicht den ungehinderten Eintritt in alle Kṣetras überall.
Dies ermöglicht die Schulung aller Wesen.
Dies ermöglicht es,an den Grenzen der Nichtexistenz der Wesen zu verweilen.
Dies ermöglicht die Erklärung aller Dharmas des Buddha. Und
dies findet nichtsErfassbares in irgendeiner Erfahrungssphäre.
Obwohl er unaufhörlich auslegt und erklärt, verwirft er dennoch beständig irrige Vorstellungen und Unterscheidungen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Wirkung haben, ist er dennoch in der Lage, alle Arten von Handlungen aufzuzeigen, die er vollbringt.
Obwohl er weiß, dass alle Buddhas keine Anzeichen von Dualität aufweisen, ist er dennoch in der Lage, alle Buddhas zu offenbaren.
Obwohl er weiß, dass Formen nicht existieren, legt er dennoch alle Formen aus.
Obwohl er weiß, dass Gefühle nicht existieren, legt er dennoch alle Gefühle aus.
Obwohl er weiß, dass Wahrnehmungen nicht existieren, legt er dennoch alle Wahrnehmungen aus.
Obwohl er weiß, dass karmische Gestaltungsfaktoren nicht existieren, legt er dennoch alle karmischen Gestaltungsfaktoren aus.
Obwohl er weiß, dass Bewusstseinszustände nicht existieren, legt er dennoch alle Bewusstseinszustände aus und nutzt beständig das Rad des Dharma, um alle zu belehren.
Obwohl er weiß, dass Dharmas unentstanden sind, dreht er dennoch unaufhörlich das Rad des Dharma.
Obwohl er weiß, dass Dharmas frei von jeglichen Unterschieden sind, spricht er dennoch von allen Wegen der Differenzierung.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas weder entstehen noch vergehen, spricht er dennoch von allen Zeichen der Entstehung und Zerstörung.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas frei von jeglichen Zeichen der Grobheit oder Feinheit sind, spricht er dennoch von allen Zeichen der Grobheit und Feinheit in den Dharmas.
Obwohl er weiß, dass es in allen Dharmas weder Vorrang noch Mittelmäßigkeit noch Unterlegenheit gibt, ist er dennoch imstande, den höchsten aller Dharmas zu erläutern.
Obwohl er weiß, dass sich alle Dharmas nicht in Worte fassen lassen, ist er dennoch imstande, sie mit reinen Worten und Sätzen zu erläutern.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas weder ein Inneres noch ein Äußeres haben, spricht er dennoch von allen inneren und äußeren Dharmas.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas nicht vollständig erkannt werden können, spricht er dennoch von vielen verschiedenen Arten weiser Kontemplation.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Realität besitzen, spricht er dennoch vom wahren Weg zur Befreiung.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas letztlich endlos sind, erläutert er dennoch das Ende aller Verunreinigungen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas frei von jeglicher Grundlage für Widerstand oder Streit sind, bedeutet das nicht, dass es keine Unterschiede zwischen Selbst und Anderem gibt.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas letztlich keinen Lehrer benötigen, verehrt er dennoch stets alle Lehrer und Älteren.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Unterweisung durch andere benötigen, um zu ihnen zu erwachen, verehrt er dennoch stets alle guten spirituellen Führer.
Obwohl er weiß, dass Dharmas keine Wendung haben, dreht er dennoch das Rad des Dharma.
Obwohl er weiß, dass Dharmas kein Entstehen haben, offenbart er dennoch all ihre Ursachen und Bedingungen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Vergangenheit haben, spricht er dennoch ausführlich über die Vergangenheit.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Zukunft haben, spricht er dennoch ausführlich über die Zukunft.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Gegenwart haben, spricht er dennoch ausführlich über die Gegenwart.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keinen Schöpfer haben, spricht er dennoch über all die Handlungen, durch die sie erschaffen werden.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Ursachen oder Bedingungen haben, spricht er dennoch über all ihre angesammelten Ursachen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas ungleich sind, spricht er dennoch über den Weg der Gleichheit und Ungleichheit.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas jenseits von Worten und Sprache liegen, trifft er dennoch eindeutige Aussagen über die Dharmas der drei Zeitepochen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas auf nichts beruhen, spricht er dennoch davon, sich auf heilsame Dharmas zu verlassen, um dann die Befreiung zu erlangen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keinen Körper haben, spricht er dennoch ausführlich über den Dharma-Körper.
Obwohl er weiß, dass es unzählige Buddhas der drei Zeitebenen gibt, spricht er dennoch ausführlich darüber, dass es nur einen Buddha gibt.
Obwohl er weiß, dass Dharmas formlos sind, manifestiert er dennoch viele verschiedene Formen.
Obwohl er weiß, dass Dharmas keine Ansichten haben, spricht er dennoch ausführlich über alle Ansichten.
Obwohl er weiß, dass Dharmas zeichenlos sind, spricht er dennoch von vielen verschiedenen Zeichen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Erkenntnissphären haben, spricht er dennoch ausführlich über weise Erkenntnissphären.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Unterschiede kennen, spricht er dennoch von den vielen verschiedenen Arten von Unterschieden in den Früchten der Praktiken. Obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Befreiung bringen, spricht er dennoch über die reinen Praktiken, die zur Erlangung der Befreiung führen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas ursprünglich ewig bestehen, spricht er dennoch über alle Dharmas, die im Kreislauf der Existenz verankert sind. Und obwohl er weiß, dass alle Dharmas keine Erleuchtung bringen, spricht er dennoch über die Dharmas, die zur Erlangung von Erleuchtung dienen.
Söhne des Buddha, wenn der Bodhisattva-Mahā Sattva in die Sphären der Erkenntnis großer, ehrfurchtgebietender Samā Dhis wie dieser eintritt, dann ist er imstande, alle Dharmas des Buddha zu verwirklichen, er ist imstande, in alle Dharmas des Buddha einzuschreiten, er ist imstande, sie vollständig zu vollziehen, er ist imstande, sie vollkommen zu erfüllen, er ist imstande, sie anzusammeln, er ist imstande, sie zu reinigen, er ist imstande, sicher in ihnen zu verweilen, und er ist imstande, sie vollständig zu begreifen und im Einklang mit dem Wesen aller Dharmas zu verweilen.
Daher hegt dieser Bodhisattva Mahā Sattva keine Gedanken wie: „Es gibt eine bestimmte Anzahl von Bodhisattvas“, „eine bestimmte Anzahl von Bodhisattva-Dharmas“, „eine bestimmte Anzahl von Bodhisattva-Ultimativen“, „eine bestimmte Anzahl von illusionären Ultimativen“, „eine bestimmte Anzahl von Transformations-Ultimativen“, „eine bestimmte Anzahl von vollständigen Errungenschaften der spirituellen Überkenntnisse“, „eine bestimmte Anzahl von vollständigen Errungenschaften der Erkenntnis“, „eine bestimmte Anzahl von meditativen Betrachtungen“, „eine bestimmte Anzahl von Verwirklichungen und Eintritten“, „eine bestimmte Anzahl von Fortschrittsmodi“ oder „eine bestimmte Anzahl von Erfahrungssphären“.
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Und warum ist das so? Weil das Samādhi des Bodhisattva
eine solche essentielle Natur, eine solche Grenzenlosigkeit und eine solche außergewöhnliche Erhabenheit besitzt. Dieses Samādhi umfasst viele verschiedene Arten von Erkenntnissphären, viele verschiedene Arten von ehrfurchtgebietenden Kräften und viele verschiedene Arten des tiefen Eintritts, nämlich:
Eintritt in eine unermessliche Anzahl von Weisheitstoren;
Eintritt in Schmuck jenseits aller Unterscheidungen;
Eintritt in unzählige außerordentlich erhabene Pāramitās;
Eintritt in unzählige Dhyāna-Versenkungen;
Eintritt in Hunderttausende von Koṭīs von Nayutas des Unaussprechlichen
von Formen des umfassenden Wissens;
Eintritt in die Vision der überaus wunderbaren Schatzkammern unzähliger Buddhas;
Eintritt in unaufhörliche Erkenntnissphären;
Eintritt in die Faktoren der Erleuchtung mit reinem, unerschütterlichem Glauben;
Eintritt in die großen spirituellen Superwissen mit scharfen Fähigkeiten;
Eintritt in Erkenntnissphären mit ungetrübtem Geist;
Eintritt in das Auge, das die Gleichheit aller Buddhas sieht;
Eintritt in die Ansammlung von Samantabhadras höchster Entschlossenheit und Praktiken;
Eintritt in das Verweilen im wunderbaren Weisheitskörper eines NāRāYaṇa;
Eintritt in die Verkündigung des Ozeans der Weisheit des Tathagata;
Eintritt in die Erzeugung unzähliger Arten meisterhafter spiritueller Transformationen;
Eintritt in das Tor, durch das man die unerschöpfliche Weisheit aller Buddhas hervorbringt;
Eintritt in das Verweilen in der unmittelbar erfahrenen Wirkungssphäre aller Buddhas;
Eintritt in die Reinigung der souveränen Weisheit des Samantabhadra Bodhisattva;
Eintritt in die Offenbarung der unvergleichlichen Weisheit des universellen Tores;
Zugang zum universellen Wissen aller subtilen Erkenntnisebenen des Dharma-Bereichs;
Zugang zur universellen Manifestation aller subtilen Erkenntnisebenen des Dharma-Bereichs;
Zugang zum außerordentlich höchsten Licht der Weisheit;
Zugang zu den höchsten Ebenen aller souveränen Meisterschaften;
Zugang zu den höchsten Ebenen aller Tore der Eloquenz des Dharma-Bereichs;
Eintritt in den Weisheitskörper, der die gesamte Dharma-Welt durchdringt;
Eintritt in die Vollendung des Pfades, der zu allen Orten führt;
Eintritt in das geschickte Verweilen in allen verschiedenen Samādhis; und
Eintritt in die Erkenntnis der Geister aller Buddhas.
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva verweilt in den Praktiken Samantabhadras und durchschreitet in jedem Augenblick des Geistes hundert Koṭīs unaussprechlicher Samādhis, ohne jedoch einen Anfang in den Samādhis des Bodhisattva Samantabhadra oder in den Schmuck der Erkenntnissphären des Buddha zu erkennen.
Und warum ist das so? Das ist:
Weil er weiß, dass alle Dharmas letztlich endlos sind;
Weil er weiß, dass alle Buddha Kṣetras grenzenlos sind;
Weil er weiß, dass alle Daseinsbereiche unvorstellbar sind;
weil er weiß, dass die Vergangenheit keinen Anfang hat;
weil er weiß, dass die Zukunft endlos ist;
weil er weiß, dass die Gegenwart so grenzenlos ist wie der gesamte leere Raum im Dharma-Bereich;
weil er weiß, dass die Erkenntnissphären aller Buddhas unvorstellbar zahlreich sind;
weil er weiß, dass alle Bodhisattva-Praktiken zahllos sind;
weil er weiß, dass die Erkenntnissphären, die durch die Beredsamkeit aller Buddhas beschrieben werden, unaussprechlich und grenzenlos zahlreich sind; und
weil er weiß, dass alle Dharmas, die vom Geist, der alles als Illusion erkennt, als objektive Bedingungen betrachtet werden, unermesslich zahlreich sind.
Söhne Buddhas, wie ein wunscherfüllendes Juwel alles bietet, was man sich wünscht, alle Wünsche erfüllt, selbst wenn das Gesuchte endlos ist, und doch die Kraft des Juwels niemals erschöpft ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, wenn er in dieses SamāDhi eintritt.
Er erkennt, dass der Geist wie eine illusionäre Beschwörung ist, die überall endlos, unerschöpflich und unaufhörlich alle Erfahrungssphären hervorbringt, die mit allen Dharmas verbunden sind.
Wie ist das möglich? Dies liegt daran, dass der Bodhisattva Mahā Sattva, indem er Samantabhadras ungehinderte Praktiken und Weisheit vervollkommnet, die unermesslich weiten illusionären objektiven Bereiche wie Spiegelbilder betrachtet, die weder größer noch kleiner sind.
Söhne Buddhas, so wie alle Gedanken, die ein gewöhnlicher Mensch in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hervorbringt, grenzenlos, ununterbrochen und endlos sind, sodass der Fluss ihrer Gedanken kontinuierlich, unaufhörlich und unvorstellbar ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, denn wenn er in dieses SamāDhi des Tores zur universellen Illusion eintritt, ist es grenzenlos und unergründlich.
Und wie ist das möglich? Weil er die unzähligen Dharmas des Tores der universellen Illusion des Bodhisattva Samantabhadra vollständig begreift.
Söhne Buddhas, dies ist wie wenn Nanda, Upananda, Manasvin und die anderen großen Drachenkönige den Regen senden.
Regentropfen von der Größe von Wagennaben können in einem grenzenlosen Gebiet fallen, und selbst bei solch einem Regen sind die Wolken nie erschöpft. Dies ist die mühelose Sphäre der Drachen.
So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn wenn er in diesem SamāDhi verweilt, betritt er alle Tore der SamāDhis des Bodhisattva Samantabhadra, darunter:
Das Tor zur Weisheit;
Das Tor zum Dharma;
Das Tor, alle Buddhas zu sehen;
Das Tor, in alle Richtungen zu reisen;
Das Tor zur souveränen Beherrschung des Geistes;
Das Tor zur Ermächtigung;
Das Tor zu spirituellen Transformationen;
Das Tor zu spirituellem Überwissen;
Das Tor zu illusorischen Beschwörungen;
Das Tor, das alle Dharmas als Illusionen offenbart;
Das Tor, erfüllt von einer unermesslichen Anzahl von Bodhisattvas;
Das Tor, um sich den Tathagatas, den wahrhaft Erleuchteten, anzunähern, die so zahlreich sind wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Khṣetras;
Das Tor, um in eine unermessliche Anzahl von riesigen Netzen der Illusion einzutreten;
Das Tor, um eine unermessliche Anzahl verschiedener Buddha-Khṣetras zu erkennen;
Das Tor, um eine unermessliche Anzahl von materiellen und immateriellen Welten zu erkennen;
Das Tor zum Wissen um die Gedanken einer unermesslich großen Anzahl von Wesen;
Das Tor zum Wissen um eine unermesslich große Anzahl von Zeitdifferenzen;
Das Tor zum Wissen um die Entstehung und Zerstörung einer unermesslich großen Anzahl von Welten; und
Das Tor zum Wissen um eine unermesslich große Anzahl von umgekehrten und aufrechten Buddha-Kṣetras.Feedback geben
In einem einzigen Augenblick erkennt er sie alle gemäß der Wirklichkeit. Wenn er sie auf diese Weise betritt, sind sie grenzenlos und endlos. Er wird nicht müde und ermüdet nicht davon.
Er hält niemals inne, ruht niemals, weicht niemals zurück und verliert niemals seinen Entschluss.
In all diesen Dharmas verweilt er nicht bei falschen Objekten, sondern verweilt beständig in rechter meditativer Betrachtung und lässt weder sinkende noch unruhige Geisteszustände zu.
Er weicht niemals von seinem Streben nach allumfassendem Wissen zurück und wird für alle Buddha-Kshatras zu einer hellen Lampe, die die Welt erleuchtet und das Rad des Dharma in unzähligen Umständen dreht, indem er mit wunderbarer Eloquenz frei und endlos die Tatha-Gatas erforscht.
Er erlangt Erleuchtung in unzähligen Situationen und verlässt Wesen niemals.
Er pflegt stets fleißig Samantabhadras Verhalten und Gelübde und ruht nicht darin. Unaufhörlich manifestiert er eine unermessliche Anzahl von Körpern.
Und wie ist das möglich? So wie eine brennende Flamme, sobald sie mit einem geeigneten Gegenstand in Berührung kommt, entfacht wird und nicht mehr aufhört zu brennen, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Indem er die Bereiche der Wesen, den Dharma-Bereich und alle Welten betrachtet, die ebenso grenzenlos sind wie der leere Raum, ist er in einem einzigen Augenblick fähig, Buddhas zu besuchen, so zahlreich wie die Atome, in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras.
In Gegenwart jedes einzelnen dieser Buddhas betritt er eine unermessliche Anzahl verschiedener Dharmas des Allwissens, mit denen er die Wesen in einer unermesslichen Anzahl von Daseinsbereichen befähigt, das häusliche Leben um des Pfades willen zu verlassen und dann fleißig die Wurzeln der Güte zu pflegen, durch die sie höchste Reinheit erlangen.
Ebenso befähigt er eine unermessliche Anzahl von Bodhisattvas, die sich noch nicht endgültig dem Verhalten und den Gelübden Samantabhadras verschrieben haben, sich ihnen dann endgültig zu verschreiben und sich dann in den Toren von Samantabhadras Weisheit zu verankern.
Mithilfe unzähliger geschickter Mittel durchschreitet er in den drei Zeitabschnitten eine unermessliche Anzahl verschiedener Kalpas der Schöpfung, des Verweilens und der Zerstörung und betritt verschiedene Bereiche innerhalb einer unermesslichen Anzahl von Welten in ihren Schöpfungs-, Verweil- und Zerstörungsphasen, wo er unzählige mitfühlende Gelübde ablegt, um all diese unzähligen Wesen ausnahmslos zu schulen.
Und wie kommt das zustande? Weil dieser Bodhisattva Mahā Sattva aufgrund seines Wunsches, alle Wesen zu befreien, die Praktiken Samantabhadras pflegt, dessen Weisheit entwickelt und alle Verhaltensregeln und Gelübde Samantabhadras vollständig erfüllt.
Daher sollten alle Bodhisattvas fleißig solche Handlungen, solche Erfahrungsbereiche, solche Ehrfurcht gebietende Tugend, solche Weite, solche Unermesslichkeit, solche Unvorstellbarkeit und solche universelle Erleuchtung praktizieren, indem sie in der direkten Gegenwart aller Buddhas verweilen und von allen Tatha Gatas mit schützender Achtsamkeit betrachtet werden.
Indem sie die Wurzeln der Güte in der Vergangenheit entwickeln und in solche Samadhi eintreten, in denen ihr Geist ungehindert und unerschütterlich ist, indem sie alle fieberhaften Leiden ablegen, darin unermüdlich bleiben, unumkehrbare Entschlossenheit bewahren, tiefe Bestrebungen hegen, mutig und frei von Furcht bleiben, entsprechend den Erfahrungsbereichen im Samadhi, indem sie in die Grundlagen unbegreiflicher Weisheit eintreten, sich nicht auf die Sprache verlassen, nicht an die Welt haften und nichts ergreifen.
Dharma, ohne Unterscheidungen zu treffen, ohne sich an weltliche Dinge zu binden und ohne zwischen den Bereichen der Erfahrung zu unterscheiden. Was das Wissen um alle Dharmas betrifft, so sollten sie sich einfach darin verankern und nicht versuchen, es zu messen, das heißt:
[Sie sollten] sich denen nähern, die allwissend sind, zum Bodhi des Buddha erwachen, das Licht des Dharma vervollkommnen, allen Wesen Wurzeln der Güte schenken, Wesen aus den Bereichen der Maras befreien, ihnen den Eintritt in den Bereich des Buddha-Dharma ermöglichen, sie befähigen, die großen Gelübde niemals aufzugeben, den Pfad der Befreiung fleißig betrachten, den Bereich der Reinheit erweitern, alle Vollkommenheiten vollständig entwickeln und tiefen, festen Glauben an alle Buddhas erwecken;
Sie sollten stets über das Wesen aller Dharmas nachdenken und dies niemals auch nur einen Augenblick lang aufgeben;
Sie sollten erkennen, dass ihr eigener Körper und das Wesen aller Dharmas eins sind;
Sie sollten die Handlungen derer in der Welt klar verstehen und sie dann mit Weisheit und geschickten Mitteln im Einklang mit dem Dharma unterweisen;
Sie sollten stets unaufhörlich kraftvoll bleiben;
Sie sollten über die Knappheit ihrer eigenen Wurzeln der Güte nachdenken;
Sie sollten eifrig daran arbeiten, die Wurzeln der Güte anderer zu mehren;
Sie sollten in ihrer eigenen Kultivierung des Pfades zum Allwissen beharrlich sein.
Sie sollten ihren eigenen Wirkungsbereich als Bodhisattvas fleißig erweitern;
Sie sollten sich daran erfreuen, allen guten spirituellen Führern nahe zu sein;
Sie sollten gemeinsam mit ihnen üben und zusammenleben;
Sie sollten nicht zwischen den Buddhas unterscheiden;
Sie sollten die Achtsamkeit niemals aufgeben;
Sie sollten stets im Dharma-Bereich der Gleichheit verweilen;
Sie sollten erkennen, dass alle Manifestationen des Geistes und des Bewusstseins wie heraufbeschworene Illusionen sind;
Sie sollten erkennen, dass alle weltlichen Handlungen wie ein Traum sind;
Sie sollten erkennen, dass die Manifestationen der Kraft aller Buddhas der Gelübde wie Spiegelbilder sind;
Sie sollten erkennen, dass alle großen karmischen Werke wie übernatürliche Transformationen sind;
Sie sollten erkennen, dass alle Worte und Reden wie Echos sind;
Sie sollten alle Dharmas wie Illusionen betrachten;
Sie sollten erkennen, dass alle Dharmas, die entstehen und vergehen, wie bloße, vergängliche Klänge sind; Sie sollten erkennen, dass alle Buddha-Kṣetras, die sie aufsuchen, frei von jeglicher essentiellen Natur sind;
Sie sollten niemals müde werden, die TathaGatas nach dem Dharma des Buddha zu befragen;
Sie sollten fleißig Unterweisung geben, um alle Wesen auf der Welt zu erwecken, und sie sollten sie niemals im Stich lassen; und
Sie sollten niemals in ihren Bemühungen ruhen, den richtigen Zeitpunkt zu erkennen, um den Dharma zu lehren, um alle Wesen zu unterweisen.
Söhne Buddhas, auf diese Weise kultiviert der Bodhisattva Mahā Sattva die Praktiken Samantabhadras, auf diese Weise erreicht er die vollkommene Erfüllung des Wirkungsbereichs des Bodhisattva, auf diese Weise erlangt er ein tiefes Verständnis des Pfades zur Befreiung, auf diese Weise nimmt er den Dharma aller Buddhas der drei Zeitepochen in sich auf und bewahrt ihn, auf diese Weise betrachtet er die Tore zum Allwissen, auf diese Weise reflektiert er über den unveränderlichen Dharma, auf diese Weise erhellt und reinigt er sein höchstes Streben, auf diese Weise entwickelt er unerschütterlichen Glauben an alle Tatha Gatas, auf diese Weise erlangt er ein vollständiges Bewusstsein der gewaltigen Kräfte Buddhas, auf diese Weise entwickelt er entschlossene und ungehinderte Entschlossenheit und auf diese Weise zieht er alles an und nimmt es in sich auf Wesen.
Söhne des Buddha, wenn der BodhisattvaMahā Sattva in diesen SamāDhi von solch großer Weisheit eingeht, in dem Samantabhadra verweilt, erscheinen Buddhas aus einer unermesslichen Anzahl von Ländern in jeder der zehn Himmelsrichtungen direkt vor ihm.
In jedem dieser Länder gibt es so viele Namen der Tathāgata wie Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras, und für jeden dieser Namen gibt es so viele Buddhas wie Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Kṣetras.
Alle diese Buddhas sind ihm direkt erschienen und haben ihm die Gabe verliehen, ihm die Erinnerungskraft der Tathāgata zu verleihen, damit er die Erkenntnissphäre der Tathāgata niemals vergisst.
Sie verliehen ihm höchste Weisheit in Bezug auf alle Dharmas, damit er in die Allwissenheit eintreten kann. Sie verliehen ihm die entscheidende Weisheit, die vielen verschiedenen Bedeutungen aller Dharmas zu erkennen, damit er alle Dharmas des Buddha aufnehmen und behalten und ungehindert in deren Bedeutung eindringen kann.
Verleihe ihm den unübertroffenen Bodhi des Buddha, wodurch ermöglicht wird, allwissend zu werden und im Dharma-Reich zu erwachen;
verleihe ihm die höchste Weisheit des Bodhisattva, dadurch ermöglicht es ihm, das Licht aller Dharmas zu erlangen und von aller Dunkelheit befreit zu werden;
verleihe ihm die unumkehrbare Weisheit des Bodhisattva, dadurch ermöglicht es ihm zu erkennen, was der richtige Zeitpunkt ist und was nicht, und welche geschickten Mittel zur Unterweisung von Wesen eingesetzt werden sollten;
verleihe ihm die ungehinderte Beredsamkeit des Bodhisattva, dadurch ermöglicht es ihm, unzählige Dharmas zu erkennen und zu verstehen und sie endlos zu erläutern;
verleihe ihm die Kraft spiritueller Überkenntnisse und Transformationen, dadurch befähigt es ihn, eine unermesslich große Anzahl verschiedener Körper mit unzähligen verschiedenen Formen und Erscheinungen zu manifestieren, um Wesen zu erwecken;
Verleihe ihm die vollkommene Stimme, damit er Wesen erwecken kann, indem er eine unermessliche Anzahl von Stimmen in vielen verschiedenen Sprachen manifestiert; und verleihe ihm die Kraft, nichts vergeblich zu tun, damit alle Wesen, die seine physische Gestalt sehen oder
seine Dharma-Lehren hören, Erfolg haben, sodass ihre Begegnung mit ihm nicht vergeblich war.
Söhne des Buddha, weil der Bodhisattva Mahā Sattva Samantabhadras Übungen auf diese Weise erfüllt, erlangt er die Kräfte des TathaGata, reinigt den Pfad der Befreiung, erreicht die Vollendung des Allwissens und nutzt ungehinderte Beredsamkeit zusammen mit spirituellen Überkenntnissen und Transformationen, um die höchste Schulung aller Wesen zu vollbringen.
Im Besitz der ehrfurchtgebietenden Tugend des Buddha, reinigt er die Praktiken Samantabhadras und verweilt auf dessen Pfad.
Im Wunsch, alle Wesen zu unterweisen, dreht er das Rad des erhabenen Dharma aller Buddhas bis ans Ende der Zeit.
Warum? Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva in solch außergewöhnlichen und höchsten Gelübden und Bodhisattva-Praktiken vollendet ist, dann wird er:
zum Meister des Dharma für die ganze Welt;
zur Sonne des Dharma für die ganze Welt;
zum Mond der Weisheit für die ganze Welt;
zum König der Berge Sumerus von gewaltiger Höhe und unerschütterlicher Festigkeit für die ganze Welt;
zum Ozean grenzenloser Weisheit für die ganze Welt;
zu einer hellen Lampe des rechten Dharma für die ganze Welt, die überall grenzenloses, kontinuierliches und unendliches Licht spendet.
Er unterweist alle Wesen in unzähligen reinen, verdienstvollen Eigenschaften und ermöglicht ihnen so, in diesen Eigenschaften und Wurzeln der Güte zu verweilen, dem Pfad des Allwissens und der großen, unparteiischen Gelübde zu folgen und die umfassenden Praktiken Samantabhadras zu pflegen. Er ist stets imstande, unzählige Wesen zu ermutigen, in diesem Zustand der unermesslichen Fülle an Praktiken zu verweilen und darin große, souveräne Meisterschaft zu erlangen. Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva erlangt Weisheit wie diese,
verwirklicht Lehren wie diese, erforscht, verweilt in, und erkennt Lehren wie diese klar, erlangt spirituelle Kräfte wie diese,
verweilt in Erkenntnissphären wie diesen, manifestiert spirituelle Wandlungen wie diese, bringt spirituelles Wissen wie dieses hervor,
verweilt stets im großen Mitgefühl und hilft stets allen Wesen.
Er unterweist die Wesen darin, sich sicher auf dem rechten Pfad zu verankern, das große strahlende Banner des Verdienstes und der Weisheit zu errichten, unvorstellbare Befreiungen zu verwirklichen, in den Befreiungen des Allwissens zu verweilen, das ferne Ufer der Vollkommenheit in den Befreiungen aller Buddhas zu erreichen und in den Toren zu unvorstellbaren Befreiungen und geschickten Mitteln zu üben.
Es ist ihm bereits gelungen, die verschiedenen Wege zum Dharma fehlerfrei und ohne Verwirrung zu beschreiten.
Er erlangt mühelose Meisterschaft in der unermesslichen Anzahl der Samādhis von Samantabhadra und verweilt mit ungetrübtem Geist in der Weisheit des Löwenlaufs.
Sein Geist weilt beständig in den zehn großen Dharma-Schatzkammern.
Welche sind diese zehn? Sie lauten wie folgt:
Er weilt in der Erinnerung an alle Buddhas;
Er weilt in der Erinnerung an alle Dharmas des Buddha;
Er weilt im Gebrauch großen Mitgefühls in der Unterweisung aller Wesen;
Er weilt in der Weisheit, die unvorstellbare reine Länder offenbart;
Er weilt in dem entscheidenden Verständnis, mit dem er tief in die Erkenntnissphären aller Buddhas eindringt;
Er weilt im Bodhi, der denselben Charakter hat wie der aller Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart;
Er weilt im höchsten Grad ungehinderten Handelns und der Nicht-Anhaftung;
Er weilt in der zeichenlosen Natur aller Dharmas;
Er wurzelt in denselben Wurzeln der Güte wie alle Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart; und
er wurzelt in der Weisheit, die die undifferenzierten physischen, verbalen und mentalen Handlungen im gesamten Dharma-Bereich
aller Tathagatas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart leitet.
[Darüber hinaus] wurzelt er in der Kontemplation, in der die Geburt, das Verlassen des irdischen Lebens, das Erreichen des Ortes der Erleuchtung, das Verwirklichen der rechten Erleuchtung, das Drehen des Dharma-Rades und das Eingehen ins Parinirvana aller Buddhas der drei Zeitabschnitte alle in den Grenzen eines einzigen Kshana enthalten sind.
Söhne Buddhas, der Inhalt dieser zehn großen Dharma-Schätze ist unermesslich, unermesslich, unzählig, unbeschreiblich, unvorstellbar, unaussprechlich, unerschöpflich, schwer zu ertragen und so beschaffen, dass selbst jemand, der mit allem weltlichen Wissen ausgestattet ist, ihn jemals vollständig beschreiben könnte.
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva hat bereits das ferne Ufer der Vollkommenheit in Samantabhadras Praktiken erreicht, das Dharma der Reinheit verwirklicht, ist im Besitz unermesslicher Entschlossenheit und unterweist Wesen in der Anhäufung unermesslicher Wurzeln der Güte und im Wachstum aller Kräfte des Bodhisattva.
In jedem aufeinanderfolgenden Augenblick des Bewusstseins erfüllt er alle verdienstvollen Eigenschaften des Bodhisattva, vollendet alle Praktiken des Bodhisattva, erlangt die Dhāraṇī-Dharmas aller Buddhas und absorbiert und bewahrt alles, was jemals von allen Buddhas gesprochen wurde.
Obwohl er stets sicher im Gipfel der Wirklichkeit wahrer Soheit verweilt, passt er sich dennoch allen Arten weltlicher Rede an und manifestiert sich dadurch als einer, der alle Wesen unterweist. Und wie ist das möglich?
Dies liegt daran, dass dies das Wesen des Dharmas dieses Samādhi ist, in dem der Bodhisattva Mahāsattva weilt.
Söhne des Buddha, aufgrund dieses Samādhi erlangt dieser Bodhisattva Mahāsattva die umfassende Weisheit aller Buddhas; erlangt die meisterhafte Beredsamkeit, mit der er alle umfassenden Dharmas gekonnt darlegt;
erlangt die Dharmas der Reinheit und Furchtlosigkeit, die in allen Welten die höchsten sind;
erlangt die Weisheit, durch die er alle Samādhis betritt;
erlangt alle geschickten Mittel der Bodhisattvas;
erlangt die Tore zum Licht aller Dharmas;
erreicht das ferne Ufer der Vollkommenheit in den Dharmas, mit denen er der ganzen Welt Trost spendet;
weiß in Bezug auf alle Wesen, was die richtige Zeit ist und was nicht.
Er erleuchtet alle Orte in den Welten der zehn Himmelsrichtungen und ermöglicht allen Wesen, höchste Weisheit zu erlangen;
er dient der ganzen Welt als unübertroffener Lehrer, verweilt sicher in allen verdienstvollen Eigenschaften und unterweist alle Wesen in den reinen Samādhis, durch die sie in die höchste Weisheit eingehen können.
Und wie geschieht das? Wenn der Bodhisattva Mahā Sattva auf diese Weise kultiviert, dann nützt er allen Wesen, er mehrt sein großes Mitgefühl, er nähert sich guten spirituellen Führern, er sieht alle Buddhas, er versteht alle Dharmas vollständig, er geht zu allen Kṣetras, er betritt alle Regionen, er betritt alle Welten, er erwacht zur identischen Natur aller Dharmas, er erkennt die identische Natur aller Buddhas und er verweilt in der identischen Natur des Allwissens.
In diesem Dharma vollbringt er solche Handlungen und begeht keine anderen.
Er verweilt im Geist, der noch nicht zufrieden ist,
er verweilt im Geist, der nicht abgelenkt oder verwirrt ist,
er verweilt im einzigartig fokussierten Geist,
er verweilt im fleißig kultivierenden Geist,
er verweilt im entschlossen entschlossenen Geist und er verweilt im unveränderlichen Geist.
Auf diese Weise reflektiert er, auf diese Weise handelt er und auf diese Weise erreicht er das Höchste.
Söhne des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva hat keine widersprüchlichen Worte und keine widersprüchlichen Taten, sondern ist vielmehr
einer, der in seinen Worten und Taten beständig ist. Warum?
So wie der Vajra seinen Namen seiner Unzerstörbarkeit verdankt und niemals seine Unzerstörbarkeit verliert, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der seinen Namen von der Ausübung der Dharmas hat und niemals von ihnen abweicht.
So wie echtes Gold seinen Namen seiner wunderbaren Farbe verdankt und niemals seine wunderbare Farbe verliert, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der seinen Namen von all seinen guten karmischen Taten hat und niemals von ihnen abweicht.
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Sohn des Buddha, du solltest beachten, dass dieser Bodhisattva – Mahā Sattva – Samantabhadras Praktiken nicht aufgibt, dass er den Bodhisattva-Pfad nicht unterbricht, dass er alle Buddhas sieht, dass er das Allwissen verwirklicht, dass er die Anwendung der Dharmas des Allwissens meisterhaft beherrscht, dass er dem Elefantenkönig AirāVaṇa gleicht, der seinen Elefantenkörper nicht einmal aufgibt, wenn er in den TrāYastriṃSha-Himmel eingeht, wo er vom Deva geritten wird, die himmlischen Freuden genießt, sich am himmlischen Spiel beteiligt, jenem Herrn der Devas dient und sich mit den himmlischen Nymphen auf dieselbe Weise wie die Devas und nicht anders vergnügt.
Wie der Sohn Buddhas, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der das Große Fahrzeug Samantabhadras nicht aufgibt, der nicht von den Gelübden zurücktritt, der die souveränen Meisterschaften des Buddha erlangt, der allwissend ist, der die ungehinderten und ungehinderten Befreiungen des Buddha erkennt, der in seiner vollkommenen Reinheit frei von befleckenden Anhaftungen in allen Ländern ist und frei von Unterscheidungen hinsichtlich der Dharmas des Buddha ist.
Obwohl er erkennt, dass alle Dharmas gleich und nicht-dual sind, sieht er dennoch beständig und klar alle Buddha-Länder.
Obwohl er bereits allen Buddhas der drei Zeitalter gleichgestellt ist, kultiviert er weiterhin unaufhörlich die Bodhisattva-Praktiken. Söhne des Buddha, wo immer ein Bodhisattva-Mahā-Sattva fest in den Praktiken und Gelübden Samantabhadras verankert ist, sollte man erkennen, dass der Geist dieser Person gereinigt ist.
Söhne des Buddha, dies ist es, was das umfassende Wissen des außerordentlich überlegenen Geistes im zehnten großen Samādhi des Bodhisattva-Mahā-Sattva ausmacht, „dem großen Samādhi des ungehinderten Rades“.
Söhne des Buddha, dies ist es, was die Sphäre der zehn großen Samādhis der Praktiken Samantabhadras ausmacht, in der dieser Bodhisattva-Mahā-Sattva weilt.
Ende von Kapitel 27
Literatur
- [1] Übersetzung mit freundlicher Erlaubnis von kalavinka.org The Ten Samadhis
