Die zehn Beharrlichkeiten
Die zehn Beharrlichkeiten ist das Kapitel 29 des Avatamsaka Sutra.
Übersetzung
Die Zehn Arten der Geduld
Damals sprach der Bodhisattva Samantabhadra zu den Bodhisattvas:
Söhne des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva besitzt zehn Arten der Geduld. Wer diese Arten der Geduld erlangt, wird den Grund der ungehinderten Geduld aller Bodhisattvas erreichen und in allen Lehren des Buddha unendlich ungehindert sein.
Welche zehn Arten der Geduld sind das? Sie lauten wie folgt:
Geduld gegenüber den Klängen der Lehren;
Ergebene Geduld;
Geduld gegenüber den nicht offenbarten Lehren;
Geduld [weil alles als] eine heraufbeschworene Illusion gesehen wird;
Geduld [weil alles als] eine Fata Morgana gesehen wird;
Geduld [weil alles als] einen Traum gesehen wird;
Geduld [weil alles als] Echos gesehen wird;
Geduld [weil alles als] Spiegelbilder gesehen wird;
Geduld [aufgrund der Wahrnehmung aller Dinge als] Transformationen; und
Geduld [aufgrund der Wahrnehmung aller Dinge als] Raum.
Diese zehn Arten der Geduld wurden verkündet, werden jetzt verkündet und werden von allen Buddhas der drei Zeitabschnitte verkündet werden.
Söhne des Buddha, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva mit den Klängen [der Lehre]? Dies bedeutet, dass man, wenn man den von allen Buddhas verkündeten Dharma hört, nicht erschrickt, nicht erschrickt und nicht eingeschüchtert ist, sondern vielmehr mit tiefem Glauben, erwachtem Verständnis, inniger Freude, Anziehungskraft, konzentrierter Aufmerksamkeit, Erinnerung, Kultivierung und fester Verankerung darin reagiert. Dies ist die erste Art der Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva, die Geduld mit den Klängen [der Lehre].
Ihr Söhne Buddhas, was bedeutet die nachgiebige Geduld des Bodhisattva – Mahā Sattva?
Dies bezieht sich auf das Nachdenken über alle Dharmas, auf die gleiche Weise und ohne Widerstand, auf das vollständige Verständnis und die Akzeptanz dieser Lehren, wodurch der Geist in einem Zustand der Reinheit verweilt und die Lehren rechtmäßig praktiziert, in sie eingeht und sie vervollkommnet.
-Dies ist die zweite Art der Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, die nachgiebige Geduld.
Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva mit den unentdeckten Dharmas?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erkennt weder, dass es auch nur das geringste Dharma gibt, das jemals entsteht, noch dass es auch nur das geringste Dharma gibt, das vergeht.
Warum ist das so? Wenn sie nicht entstehen, dann vergehen sie auch nicht.
Wenn sie nicht vergehen, dann sind sie endlos. Wenn sie endlos sind, dann sind sie frei von Verunreinigungen.
Wenn sie frei von Verunreinigungen sind, dann sind sie frei von Unterschieden. Wenn sie frei von Unterschieden sind, dann haben sie keinen Ort, an dem sie verweilen. Wenn sie keinen Ort haben, an dem sie verweilen, dann ruhen sie. Wenn sie ruhen, dann sind sie frei von Begierde.
Wenn sie frei von Begierde sind, dann tun sie nichts. Wenn sie nichts tun, dann sind sie wunschlos.
Wenn sie wunschlos sind, dann haben sie kein Verweilen. Und wenn sie kein Verweilen haben, dann haben sie weder Gehen noch Kommen.
- Dies ist mit der dritten Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint, der Geduld mit den unerschaffenen Dharmas.
Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, die darauf beruht, alles als eine heraufbeschworene Illusion zu sehen?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erkennt, dass alle Dharmas wie heraufbeschworene Illusionen sind und durch Ursachen und Bedingungen entstehen. In einem einzigen Dharma versteht er viele Dharmas, und in vielen Dharmas versteht er jeden einzelnen Dharma.
Nachdem dieser Bodhisattva erkannt hat, dass alle Dharmas wie heraufbeschworene Illusionen sind, begreift er Länder, begreift Wesen, begreift die Dharma-Welt, begreift die Gleichheit der Welt, begreift die Gleichheit der Erscheinungen der Buddhas in der Welt, begreift die Gleichheit der drei Zeitabschnitte und vollendet viele verschiedene Arten spirituellen Wissens und spiritueller Transformationen.
Genauso wie die Inhalte heraufbeschworener Illusionen keine Elefanten sind, keine Pferde, keine Streitwagen, keine Soldaten,310 keine Männer, keine Frauen, keine Jungen, keine Mädchen, keine Bäume, keine Blätter, keine Blumen, keine Früchte, keine Erde, kein Wasser, kein Feuer, kein Wind, kein Tag, keine Nacht, keine Tage, keine Monate, keinen halben Monat, keinen Monat, kein Jahr, keine Jahrhunderte, kein Kalpa, nicht viele Kalpas, keine Konzentration, keine Verwirrung, keine Reinheit, keine Vermischung, keine Einheit, kein Unterschied, keine Weite, keine Einengung, keine Fülle, keine Knappheit, keine Messbarkeit, keine Unermesslichkeit, keine Grobheit und keine Verfeinerung, und tatsächlich keine dieser vielen verschiedenen Dinge sind -...
Und so wie die vielen verschiedenen Arten von Phänomenen keine Illusionen sind, und Illusionen nicht die vielen verschiedenen Arten von Phänomenen sind, sondern sondern vielmehr aufgrund heraufbeschworener Illusionen existieren, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva in seiner Betrachtung aller Welten als bloße Illusionen, wie beispielsweise in seiner Betrachtung der Welt der karmischen Handlungen, der Welt der Leiden, der Welt der Länder, der Welt der Dharmas, der Welt der Zeit, der Welt der Wiedergeburtsschicksale, der Weltenbildung, der Weltenzerstörung, der Welten in Bewegung und der Welt der Bestrebungen.
Wenn der Bodhisattva Mahā Sattva alle Welten wie bloße Illusionen betrachtet, nimmt er weder die Entstehung noch die Zerstörung eines Wesens wahr, noch die Entstehung eines Landes, noch die Zerstörung eines Landes, noch die Entstehung eines Dharma, noch die Zerstörung eines Dharma, noch eine Vergangenheit, über die man Unterscheidungen treffen könnte, noch eine Zukunft, in der man Bestrebungen beginnen könnte, noch eine Gegenwart, die auch nur einen Augenblick des Geistes andauert, betrachtet nicht den Bodhi, trifft keine Unterscheidungen bezüglich des Bodhi, nimmt keinen Buddha wahr, der in der Welt erscheint, noch einen Buddha, der ins Nirvana eingeht, er nimmt kein Verweilen in großen Gelübden wahr, nimmt keinen Eintritt in die rechte und feste Position wahr und nimmt nichts wahr, was über die einheitlich gleichförmige Natur hinausgeht.
Obwohl dieser Bodhisattva Buddha-Länder entwickelt, erkennt er, dass es keine Unterschiede zwischen den Ländern gibt;
Obwohl er Bereiche von Wesen entwickelt, erkennt er, dass es keine Unterschiede zwischen den Wesen gibt;
Obwohl er überall über den Dharma-Bereich meditiert, verweilt er sicher, ruhig und unbeweglich in der Natur der Dharmas;
Obwohl er die einheitliche Gleichheit der drei Zeitabschnitte begreift, widersetzt er sich dennoch nicht der Unterscheidung zwischen den
Dharmas der drei Zeitabschnitte;
Obwohl er die Aggregate und die Sinnesgrundlagen entwickelt, trennt er dennoch für immer alle Abhängigkeiten;
Obwohl er Wesen befreit, erkennt er dennoch vollständig die einheitliche Gleichheit des Dharma-Bereichs, in dem es keine der vielen Arten von Unterschieden gibt.
Obwohl er erkennt, dass alle Dharmas jenseits der Sprache liegen und nicht in Worte gefasst werden können, legt er den Dharma dennoch stets mit unendlicher Eloquenz dar.
Obwohl er sich nicht der Aufgabe widmet, Wesen zu lehren, verliert er nie seine große Leidenschaft und dreht so unaufhörlich das Rad des Dharma, um alle zu befreien. Und obwohl er vergangene Ursachen und Zustände für die Wesen erklärt, erkennt er dennoch, dass das Wesen der Ursachen und Zustände selbst keinerlei Bewegung oder Wandlung kennt.
- Dies ist mit die vierte Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint, die Geduld, alles als beschworene Illusionen zu erkennen.
Ihr Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, alles als Fata Morgana zu erkennen? Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva erkennt, dass die ganze Welt einer Fata Morgana gleicht.
So wie eine Fata Morgana keinen wirklichen Ort hat, weder innerlich noch äußerlich existiert, weder existent noch nichtexistent ist, weder augenblicklich noch ewig ist, weder von einer einzigen Form noch von mehreren Formen ist und nicht formlos ist, sondern vielmehr etwas ist, das sich allein aufgrund des konventionellen weltlichen Diskurses manifestiert, so versteht der Bodhisattva, wenn er auf diese Weise in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit meditiert, alle Dharmas vollständig und erkennt unmittelbar, dass diese [fata-artige Natur] für sie alle gilt.
So wird er in die Lage versetzt, die vollständige Erfüllung [dieser Erkenntnis] zu erlangen.
Dies ist mit der fünften Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva gemeint, der Geduld, die daraus resultiert, alles als Fata Morgana zu sehen.
Söhne des Buddha, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, die dadurch entsteht, dass er alles wie einen Traum sieht? Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erkennt, dass die ganze Welt wie ein Traum ist.
So wie ein Traum weder innerhalb der Welt noch getrennt von der Welt ist, nicht mit der Begierdewelt verbunden ist, nicht mit der Formwelt verbunden ist, nicht mit der formlosen Welt verbunden ist, weder entsteht noch vergeht und weder befleckt noch makellos ist, und dennoch eine Erscheinung hat, so erkennt auch der Bodhisattva-Mahā Sattva, dass die ganze Welt wie ein Traum ist:
wegen der Abwesenheit von Veränderung;
weil ihre inhärente Natur traumhaft ist;
weil die Anhaftung an sie der Anhaftung an etwas in einem Traum gleicht;
weil sie wie ein Traum von Natur aus getrennt ist;
weil ihre ursprüngliche Natur der eines Traums gleicht;
weil alles, was in ihr erscheint, traumhaft ist.
weil es, wie in einem Traum, keine unterscheidenden Aspekte hat;
weil alle Unterscheidungen in der Wahrnehmung denen in einem Traum gleichen;
Denn wenn man erwacht, ist es, als erwache man aus einem Traum. Dies ist die sechste Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva gemeint: Geduld, die daraus resultiert, alles wie einen Traum zu sehen.
Söhne des Buddha, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva, die daraus resultiert, alles wie Echos zu sehen?
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva den Buddha die Lehre des Dharma vernimmt, betrachtet er das Wesen aller Dharmas,
übt sich bis zur Vollkommenheit und erkennt, dass alle Klänge wie Echos sind, da sie, obwohl sie weder kommen noch gehen, sich dennoch auf diese Weise manifestieren.
Söhne des Buddha , beim Betrachten der Stimme der Tathāgata, beobachtet dieser BodhisattvaMahā sattva, dass sie nicht von innen, nicht von außen und nicht beides zugleich ausgeht.
Obwohl er vollkommen versteht, dass diese Stimme nicht von innen, nicht von außen und nicht beides zugleich ausgeht, ist sie dennoch in der Lage, hervorragende, geschickte Mittel im Gebrauch von Bezeichnungen und Aussagen zu manifestieren, um vollkommen vollständige Darstellungen zu erzeugen.
Er beobachtet, dass sie wie Echos in einem Tal ist, die aus Umständen entstehen, und doch widerspricht sie nicht der Natur der Dharmas, da sie es den Wesen ermöglicht, ein Verständnis zu erlangen, das ihrem individuellen Typ entspricht, damit sie die Übung praktizieren und fortsetzen können.
So wie Indras Gemahlin Śācī, die Tochter eines Asura-Königs, tausend Stimmen aus ihrer einzigen Stimme hervorbringt, ohne dies bewusst zu beabsichtigen, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der in den Bereich der Nicht-Unterscheidung eintritt und seine Stimme mit geschickten Mitteln vervollkommnet, die auf die individuellen Wesensarten abgestimmt sind, während er unaufhörlich das Rad des Dharma in unzähligen Welten dreht.
Dieser Bodhisattva ist fähig, alle Wesen zu betrachten und das Zeichen der weiten Zunge zu nutzen, um ihnen den Dharma zu erklären. Seine Stimme ist ungehindert in ihrer Reichweite, die sich überallhin in den Ländern der zehn Himmelsrichtungen erstreckt und es den Wesen in ihnen ermöglicht, individuell unterschiedliche Dharma-Lehren zu hören, die dem entsprechen, was für jedes von ihnen am besten geeignet ist.
Obwohl er weiß, dass Klänge keinen Ursprung haben, lässt er dennoch überall seine Stimme erklingen.
Obwohl er weiß, dass nichts gesagt wird, legt er dennoch ausführlich alle Lehren dar, mit einer erhabenen Stimme, die sich jedem gleichermaßen anpasst, sodass alle Wesen, ihrem Wesen entsprechend, ihre eigene Weisheit nutzen können, um diese Lehren vollständig zu verstehen.
- Dies ist gemeint mit der siebten Stufe des Bodhisattva – der Geduld des Mahā Sattva, der Geduld, die aus der Wahrnehmung aller Dinge als Spiegelbilder resultiert.
Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva – der Geduld des Mahā Sattva, die aus der Wahrnehmung aller Dinge als Spiegelbilder resultiert?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva – Mahā Sattva – wird nicht in die Welt hineingeboren, stirbt nicht in der Welt, existiert nicht in der Welt, existiert nicht außerhalb der Welt, handelt nicht in der Welt und handelt nicht in der Welt, ist nicht dasselbe wie die Welt, ist nicht verschieden von der Welt, geht nicht in die Welt hinaus und geht nicht in die Welt hinaus, weilt nicht in der Welt und weilt nicht in der Welt, ist nicht von der Welt, hat die Welt nicht überschritten, praktiziert nicht die Bodhisattva-Übungen, gibt die großen Gelübde nicht auf, ist nicht real und ist nicht unreal.
Obwohl er ständig alle Lehren des Buddha praktiziert, ist er dennoch in der Lage, alle Arten von Unternehmungen in der Welt auszuführen.
Er folgt weder dem Strom der Welt noch verweilt er im Strom des Dharma.
So wie Sonne, Mond, Männer, Frauen, Häuser, Berge, Wälder, Flüsse, Quellen und all die anderen Dinge ihre Bilder von den Oberflächen von Öl, Wasser, Körpern, Schmuck, Spiegeln und anderen makellosen Dingen reflektiert bekommen –
Und so wie diese Spiegelungen weder eins sind mit noch verschieden von ihnen, weder getrennt von ihnen noch vereint mit ihnen –
Und so wie sie nicht mit der Strömung des Flusses treiben und nicht in Teichen und Brunnen versinken und darin verschwinden –
Und so wie diese Spiegelungen, obwohl sie darin erscheinen, sich nicht an sie anhaften oder von ihnen befleckt werden –
Und so wie die Wesen wissen, dass, während diese Bilder an diesem Ort erscheinen, sie erkennen, dass keines dieser Dinge, ob fern oder nah, tatsächlich in diesen Spiegelungen existiert –
Und so wie, obwohl all diese Dinge in diesen Spiegelungen erscheinen, die von den Spiegelungen dargestellten Erscheinungen nicht der tatsächlichen Nähe oder Entfernung der reflektierten Dinge entsprechen Phänomene –
So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er ist fähig zu erkennen, dass sein eigenes physisches Sein und das physische Sein anderer in allen Fällen lediglich Erkenntnissphären sind.
Daher verfällt er nicht in dualistische Denkweisen, durch die er zu der Ansicht gelangen würde, dass er sich von anderen unterscheidet, obwohl diese jeweils unterschiedlich und gleichzeitig überall in ihren eigenen Welten und in den Welten anderer erscheinen.
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Literatur
- [1] kalavinka.org The Ten Patiences
