Die zehn Beharrlichkeiten
Die zehn Beharrlichkeiten ist das Kapitel 29 des Avatamsaka Sutra.
Übersetzung
Die Zehn Arten der Geduld
Damals sprach der Bodhisattva Samantabhadra zu den Bodhisattvas:
Söhne des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva besitzt zehn Arten der Geduld. Wer diese Arten der Geduld erlangt, wird den Grund der ungehinderten Geduld aller Bodhisattvas erreichen und in allen Lehren des Buddha unendlich ungehindert sein.
Welche zehn Arten der Geduld sind das? Sie lauten wie folgt:
Geduld gegenüber den Klängen der Lehren;
Ergebene Geduld;
Geduld gegenüber den nicht offenbarten Lehren;
Geduld [weil alles als] eine heraufbeschworene Illusion gesehen wird;
Geduld [weil alles als] eine Fata Morgana gesehen wird;
Geduld [weil alles als] einen Traum gesehen wird;
Geduld [weil alles als] Echos gesehen wird;
Geduld [weil alles als] Spiegelbilder gesehen wird;
Geduld [aufgrund der Wahrnehmung aller Dinge als] Transformationen; und
Geduld [aufgrund der Wahrnehmung aller Dinge als] Raum.
Diese zehn Arten der Geduld wurden verkündet, werden jetzt verkündet und werden von allen Buddhas der drei Zeitabschnitte verkündet werden.
Söhne des Buddha, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva mit den Klängen [der Lehre]? Dies bedeutet, dass man, wenn man den von allen Buddhas verkündeten Dharma hört, nicht erschrickt, nicht erschrickt und nicht eingeschüchtert ist, sondern vielmehr mit tiefem Glauben, erwachtem Verständnis, inniger Freude, Anziehungskraft, konzentrierter Aufmerksamkeit, Erinnerung, Kultivierung und fester Verankerung darin reagiert. Dies ist die erste Art der Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva, die Geduld mit den Klängen [der Lehre].
Ihr Söhne Buddhas, was bedeutet die nachgiebige Geduld des Bodhisattva – Mahā Sattva?
Dies bezieht sich auf das Nachdenken über alle Dharmas, auf die gleiche Weise und ohne Widerstand, auf das vollständige Verständnis und die Akzeptanz dieser Lehren, wodurch der Geist in einem Zustand der Reinheit verweilt und die Lehren rechtmäßig praktiziert, in sie eingeht und sie vervollkommnet.
-Dies ist die zweite Art der Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, die nachgiebige Geduld.
Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva mit den unentdeckten Dharmas?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erkennt weder, dass es auch nur das geringste Dharma gibt, das jemals entsteht, noch dass es auch nur das geringste Dharma gibt, das vergeht.
Warum ist das so? Wenn sie nicht entstehen, dann vergehen sie auch nicht.
Wenn sie nicht vergehen, dann sind sie endlos. Wenn sie endlos sind, dann sind sie frei von Verunreinigungen.
Wenn sie frei von Verunreinigungen sind, dann sind sie frei von Unterschieden. Wenn sie frei von Unterschieden sind, dann haben sie keinen Ort, an dem sie verweilen. Wenn sie keinen Ort haben, an dem sie verweilen, dann ruhen sie. Wenn sie ruhen, dann sind sie frei von Begierde.
Wenn sie frei von Begierde sind, dann tun sie nichts. Wenn sie nichts tun, dann sind sie wunschlos.
Wenn sie wunschlos sind, dann haben sie kein Verweilen. Und wenn sie kein Verweilen haben, dann haben sie weder Gehen noch Kommen.
- Dies ist mit der dritten Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint, der Geduld mit den unerschaffenen Dharmas.
Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, die darauf beruht, alles als eine heraufbeschworene Illusion zu sehen?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erkennt, dass alle Dharmas wie heraufbeschworene Illusionen sind und durch Ursachen und Bedingungen entstehen. In einem einzigen Dharma versteht er viele Dharmas, und in vielen Dharmas versteht er jeden einzelnen Dharma.
Nachdem dieser Bodhisattva erkannt hat, dass alle Dharmas wie heraufbeschworene Illusionen sind, begreift er Länder, begreift Wesen, begreift die Dharma-Welt, begreift die Gleichheit der Welt, begreift die Gleichheit der Erscheinungen der Buddhas in der Welt, begreift die Gleichheit der drei Zeitabschnitte und vollendet viele verschiedene Arten spirituellen Wissens und spiritueller Transformationen.
Genauso wie die Inhalte heraufbeschworener Illusionen keine Elefanten sind, keine Pferde, keine Streitwagen, keine Soldaten,310 keine Männer, keine Frauen, keine Jungen, keine Mädchen, keine Bäume, keine Blätter, keine Blumen, keine Früchte, keine Erde, kein Wasser, kein Feuer, kein Wind, kein Tag, keine Nacht, keine Tage, keine Monate, keinen halben Monat, keinen Monat, kein Jahr, keine Jahrhunderte, kein Kalpa, nicht viele Kalpas, keine Konzentration, keine Verwirrung, keine Reinheit, keine Vermischung, keine Einheit, kein Unterschied, keine Weite, keine Einengung, keine Fülle, keine Knappheit, keine Messbarkeit, keine Unermesslichkeit, keine Grobheit und keine Verfeinerung, und tatsächlich keine dieser vielen verschiedenen Dinge sind -...
Und so wie die vielen verschiedenen Arten von Phänomenen keine Illusionen sind, und Illusionen nicht die vielen verschiedenen Arten von Phänomenen sind, sondern sondern vielmehr aufgrund heraufbeschworener Illusionen existieren, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva in seiner Betrachtung aller Welten als bloße Illusionen, wie beispielsweise in seiner Betrachtung der Welt der karmischen Handlungen, der Welt der Leiden, der Welt der Länder, der Welt der Dharmas, der Welt der Zeit, der Welt der Wiedergeburtsschicksale, der Weltenbildung, der Weltenzerstörung, der Welten in Bewegung und der Welt der Bestrebungen.
Wenn der Bodhisattva Mahā Sattva alle Welten wie bloße Illusionen betrachtet, nimmt er weder die Entstehung noch die Zerstörung eines Wesens wahr, noch die Entstehung eines Landes, noch die Zerstörung eines Landes, noch die Entstehung eines Dharma, noch die Zerstörung eines Dharma, noch eine Vergangenheit, über die man Unterscheidungen treffen könnte, noch eine Zukunft, in der man Bestrebungen beginnen könnte, noch eine Gegenwart, die auch nur einen Augenblick des Geistes andauert, betrachtet nicht den Bodhi, trifft keine Unterscheidungen bezüglich des Bodhi, nimmt keinen Buddha wahr, der in der Welt erscheint, noch einen Buddha, der ins Nirvana eingeht, er nimmt kein Verweilen in großen Gelübden wahr, nimmt keinen Eintritt in die rechte und feste Position wahr und nimmt nichts wahr, was über die einheitlich gleichförmige Natur hinausgeht.
Obwohl dieser Bodhisattva Buddha-Länder entwickelt, erkennt er, dass es keine Unterschiede zwischen den Ländern gibt;
Obwohl er Bereiche von Wesen entwickelt, erkennt er, dass es keine Unterschiede zwischen den Wesen gibt;
Obwohl er überall über den Dharma-Bereich meditiert, verweilt er sicher, ruhig und unbeweglich in der Natur der Dharmas;
Obwohl er die einheitliche Gleichheit der drei Zeitabschnitte begreift, widersetzt er sich dennoch nicht der Unterscheidung zwischen den
Dharmas der drei Zeitabschnitte;
Obwohl er die Aggregate und die Sinnesgrundlagen entwickelt, trennt er dennoch für immer alle Abhängigkeiten;
Obwohl er Wesen befreit, erkennt er dennoch vollständig die einheitliche Gleichheit des Dharma-Bereichs, in dem es keine der vielen Arten von Unterschieden gibt.
Obwohl er erkennt, dass alle Dharmas jenseits der Sprache liegen und nicht in Worte gefasst werden können, legt er den Dharma dennoch stets mit unendlicher Eloquenz dar.
Obwohl er sich nicht der Aufgabe widmet, Wesen zu lehren, verliert er nie seine große Leidenschaft und dreht so unaufhörlich das Rad des Dharma, um alle zu befreien. Und obwohl er vergangene Ursachen und Zustände für die Wesen erklärt, erkennt er dennoch, dass das Wesen der Ursachen und Zustände selbst keinerlei Bewegung oder Wandlung kennt.
- Dies ist mit die vierte Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint, die Geduld, alles als beschworene Illusionen zu erkennen.
Ihr Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, alles als Fata Morgana zu erkennen? Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva erkennt, dass die ganze Welt einer Fata Morgana gleicht.
So wie eine Fata Morgana keinen wirklichen Ort hat, weder innerlich noch äußerlich existiert, weder existent noch nichtexistent ist, weder augenblicklich noch ewig ist, weder von einer einzigen Form noch von mehreren Formen ist und nicht formlos ist, sondern vielmehr etwas ist, das sich allein aufgrund des konventionellen weltlichen Diskurses manifestiert, so versteht der Bodhisattva, wenn er auf diese Weise in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit meditiert, alle Dharmas vollständig und erkennt unmittelbar, dass diese [fata-artige Natur] für sie alle gilt.
So wird er in die Lage versetzt, die vollständige Erfüllung [dieser Erkenntnis] zu erlangen.
Dies ist mit der fünften Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva gemeint, der Geduld, die daraus resultiert, alles als Fata Morgana zu sehen.
Söhne des Buddha, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva, die dadurch entsteht, dass er alles wie einen Traum sieht? Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva erkennt, dass die ganze Welt wie ein Traum ist.
So wie ein Traum weder innerhalb der Welt noch getrennt von der Welt ist, nicht mit der Begierdewelt verbunden ist, nicht mit der Formwelt verbunden ist, nicht mit der formlosen Welt verbunden ist, weder entsteht noch vergeht und weder befleckt noch makellos ist, und dennoch eine Erscheinung hat, so erkennt auch der Bodhisattva-Mahā Sattva, dass die ganze Welt wie ein Traum ist:
wegen der Abwesenheit von Veränderung;
weil ihre inhärente Natur traumhaft ist;
weil die Anhaftung an sie der Anhaftung an etwas in einem Traum gleicht;
weil sie wie ein Traum von Natur aus getrennt ist;
weil ihre ursprüngliche Natur der eines Traums gleicht;
weil alles, was in ihr erscheint, traumhaft ist.
weil es, wie in einem Traum, keine unterscheidenden Aspekte hat;
weil alle Unterscheidungen in der Wahrnehmung denen in einem Traum gleichen;
Denn wenn man erwacht, ist es, als erwache man aus einem Traum. Dies ist die sechste Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva gemeint: Geduld, die daraus resultiert, alles wie einen Traum zu sehen.
Söhne des Buddha, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva, die daraus resultiert, alles wie Echos zu sehen?
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva Mahā Sattva den Buddha die Lehre des Dharma vernimmt, betrachtet er das Wesen aller Dharmas,
übt sich bis zur Vollkommenheit und erkennt, dass alle Klänge wie Echos sind, da sie, obwohl sie weder kommen noch gehen, sich dennoch auf diese Weise manifestieren.
Söhne des Buddha , beim Betrachten der Stimme der Tathāgata, beobachtet dieser BodhisattvaMahā sattva, dass sie nicht von innen, nicht von außen und nicht beides zugleich ausgeht.
Obwohl er vollkommen versteht, dass diese Stimme nicht von innen, nicht von außen und nicht beides zugleich ausgeht, ist sie dennoch in der Lage, hervorragende, geschickte Mittel im Gebrauch von Bezeichnungen und Aussagen zu manifestieren, um vollkommen vollständige Darstellungen zu erzeugen.
Er beobachtet, dass sie wie Echos in einem Tal ist, die aus Umständen entstehen, und doch widerspricht sie nicht der Natur der Dharmas, da sie es den Wesen ermöglicht, ein Verständnis zu erlangen, das ihrem individuellen Typ entspricht, damit sie die Übung praktizieren und fortsetzen können.
So wie Indras Gemahlin Śācī, die Tochter eines Asura-Königs, tausend Stimmen aus ihrer einzigen Stimme hervorbringt, ohne dies bewusst zu beabsichtigen, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der in den Bereich der Nicht-Unterscheidung eintritt und seine Stimme mit geschickten Mitteln vervollkommnet, die auf die individuellen Wesensarten abgestimmt sind, während er unaufhörlich das Rad des Dharma in unzähligen Welten dreht.
Dieser Bodhisattva ist fähig, alle Wesen zu betrachten und das Zeichen der weiten Zunge zu nutzen, um ihnen den Dharma zu erklären. Seine Stimme ist ungehindert in ihrer Reichweite, die sich überallhin in den Ländern der zehn Himmelsrichtungen erstreckt und es den Wesen in ihnen ermöglicht, individuell unterschiedliche Dharma-Lehren zu hören, die dem entsprechen, was für jedes von ihnen am besten geeignet ist.
Obwohl er weiß, dass Klänge keinen Ursprung haben, lässt er dennoch überall seine Stimme erklingen.
Obwohl er weiß, dass nichts gesagt wird, legt er dennoch ausführlich alle Lehren dar, mit einer erhabenen Stimme, die sich jedem gleichermaßen anpasst, sodass alle Wesen, ihrem Wesen entsprechend, ihre eigene Weisheit nutzen können, um diese Lehren vollständig zu verstehen.
- Dies ist gemeint mit der siebten Stufe des Bodhisattva – der Geduld des Mahā Sattva, der Geduld, die aus der Wahrnehmung aller Dinge als Spiegelbilder resultiert.
Söhne Buddhas, was bedeutet die Geduld des Bodhisattva – der Geduld des Mahā Sattva, die aus der Wahrnehmung aller Dinge als Spiegelbilder resultiert?
Söhne Buddhas, dieser Bodhisattva – Mahā Sattva – wird nicht in die Welt hineingeboren, stirbt nicht in der Welt, existiert nicht in der Welt, existiert nicht außerhalb der Welt, handelt nicht in der Welt und handelt nicht in der Welt, ist nicht dasselbe wie die Welt, ist nicht verschieden von der Welt, geht nicht in die Welt hinaus und geht nicht in die Welt hinaus, weilt nicht in der Welt und weilt nicht in der Welt, ist nicht von der Welt, hat die Welt nicht überschritten, praktiziert nicht die Bodhisattva-Übungen, gibt die großen Gelübde nicht auf, ist nicht real und ist nicht unreal.
Obwohl er ständig alle Lehren des Buddha praktiziert, ist er dennoch in der Lage, alle Arten von Unternehmungen in der Welt auszuführen.
Er folgt weder dem Strom der Welt noch verweilt er im Strom des Dharma.
So wie Sonne, Mond, Männer, Frauen, Häuser, Berge, Wälder, Flüsse, Quellen und all die anderen Dinge ihre Bilder von den Oberflächen von Öl, Wasser, Körpern, Schmuck, Spiegeln und anderen makellosen Dingen reflektiert bekommen –
Und so wie diese Spiegelungen weder eins sind mit noch verschieden von ihnen, weder getrennt von ihnen noch vereint mit ihnen –
Und so wie sie nicht mit der Strömung des Flusses treiben und nicht in Teichen und Brunnen versinken und darin verschwinden –
Und so wie diese Spiegelungen, obwohl sie darin erscheinen, sich nicht an sie anhaften oder von ihnen befleckt werden –
Und so wie die Wesen wissen, dass, während diese Bilder an diesem Ort erscheinen, sie erkennen, dass keines dieser Dinge, ob fern oder nah, tatsächlich in diesen Spiegelungen existiert –
Und so wie, obwohl all diese Dinge in diesen Spiegelungen erscheinen, die von den Spiegelungen dargestellten Erscheinungen nicht der tatsächlichen Nähe oder Entfernung der reflektierten Dinge entsprechen Phänomene –
So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er ist fähig zu erkennen, dass sein eigenes physisches Sein und das physische Sein anderer in allen Fällen lediglich Erkenntnissphären sind.
Daher verfällt er nicht in dualistische Denkweisen, durch die er zu der Ansicht gelangen würde, dass er sich von anderen unterscheidet, obwohl diese jeweils unterschiedlich und gleichzeitig überall in ihren eigenen Welten und in den Welten anderer erscheinen.
So wie ein Samen keine Wurzeln, Keimlinge, Stängel, verzweigten Äste oder Blätter besitzt und dennoch diese hervorbringen kann, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā Sattva, der selbst inmitten nicht-dualistischer Dharmas duale Eigenschaften erkennt und dadurch geschickte Mittel entwickelt, durch die er die Entwicklung ungehinderten, durchdringenden Verständnisses ermöglicht.
Dies ist mit der achten Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint: Geduld, die aus der Erkenntnis resultiert, dass alles wie Spiegelbilder ist.
Wenn der Bodhisattva-Mahā Sattva diese Geduld vollendet hat, kann er, selbst wenn er nicht in die Länder der zehn Himmelsrichtungen reist, um dort seine Ehrerbietung zu erweisen, dennoch überall in allen Buddha-Kṣetras erscheinen, ohne diesen Ort zu verlassen oder jene Orte aufzusuchen.
So wie diese Spiegelungen überall erscheinen, so ist auch seine Fähigkeit, überall hin zu gehen, ungehindert, wodurch alle Wesen verschiedene Körper sehen können, die in der Festigkeit ihrer Erscheinung mit denen identisch sind, die sonst in der Welt zu finden sind.
Dennoch sind diese Unterschiede nichts anderes als Nicht-Unterschiede, denn diese unterschiedlichen und nicht-unterschiedlichen Faktoren haben keine inhärente gegenseitige Beeinflussung.
Dieser Bodhisattva ist aus der Linie der Tathagata geboren, und als solches sind seine physischen, verbalen und mentalen Handlungen rein und ungehindert. Daher ist er in der Lage, den reinen Körper zu erlangen, der die grenzenlosen physischen Zeichen besitzt.
Söhne des Buddha, was ist mit der Geduld des Bodhisattva-Mahāsattva gemeint, die darauf beruht, dass er alles als Transformationen sieht?
Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahāsattva erkennt, dass die gesamte Welt mit Transformationen vergleichbar ist.
Das heißt: Alle Wesen sind Transformationen mentaler Handlungen, die durch Ideen und Wahrnehmungen entstehen; alle Welten sind Transformationen von Handlungen, die durch Unterscheidungen entstehen;
aller Schmerz und alle Freude sind Transformationen verkehrter Ansichten, die durch fehlerhaftes Erfassen entstehen;
alle Welten sind Transformationen von unwirklichen Dharmas, die als auf Sprache basierende Konventionen erscheinen; und
alle Leiden sind Transformationen von Unterscheidungen, die durch Wahrnehmungen und Gedanken entstehen.
Es gibt auch: die transformativen Wirkungen reinigender Übung, die durch Nicht-Unterscheidung entstehen;
die Transformation des Nicht-Veränderns während der drei Zeitabschnitte, die durch die [Verwirklichung] der Gleichheit des Ungeborenen geschieht; die transformativen Wirkungen der Gelübdekraft der Bodhisattvas, die durch ihre umfassende Übung entstehen;
die transformativen Wirkungen des großen Mitgefühls der Tathagatas, das durch ihre geschickten Mittel entsteht; und
die transformatorischen Wirkungen der geschickten Mittel, die beim Drehen des Rades des Dharma eingesetzt werden, die aufgrund dessen entstehen, was mit Weisheit, Furchtlosigkeit und Beredsamkeit verkündet wird.
Auf diese Weise erkennt der Bodhisattva sowohl die weltlichen als auch die weltüberschreitenden Arten der Transformationen vollständig:
durch unmittelbar verwirklichtes Wissen, durch umfassendes Wissen, durch grenzenloses Wissen, durch Wissen, das mit Phänomenen übereinstimmt, durch Wissen mit souveräner Meisterschaft und durch wahres Wissen. Er ist nicht jemand, der auch nur im Geringsten durch falsche Ansichten erschüttert werden kann.
Er passt sich den Praktiken der Welt an und begeht dabei keine Fehler und wird nicht verdorben.
So wie Transformationen: nicht aus dem Geist entstehen,
nicht aus Geistesdharmas entstehen,
nicht aus Karma entstehen und keine karmischen Belohnungen und Vergeltungsstrafen erfahren;
nicht von der Welt hervorgebracht und nicht von ihr zerstört werden;
nicht verfolgt und nicht gefasst oder berührt werden können;
nicht lange andauern und nicht nur einen Augenblick dauern;
nicht innerhalb der Welt wirken und nicht von ihr getrennt sind.
Sie sind nicht nur einer Region zugeordnet und gehören nicht allen Regionen an;
sie sind weder messbar noch unermesslich; sie ermüden nicht und ruhen nicht;
sie sind nicht mit dem gewöhnlichen Menschen verbunden und
sind nicht mit den Aryas verbunden; sie sind weder befleckt noch rein;
sie werden nicht geboren und sterben nicht;
sie sind weder weise noch töricht;
sie sind nicht sichtbar und nicht unsichtbar;
sie sind nicht von der Welt abhängig und dringen nicht in die Welt des Dharma ein;
sie sind weder klug noch dumm; sie sind weder gierig noch frei von Gier;
sie gehören nicht zum Samsara und nicht zum Nirvana;
sie existieren nicht und existieren nicht;
So ist es auch mit dem Bodhisattva in seinem geschickten Umgang mit Mitteln, während er durch die Welt wandert und den Pfad des Bodhisattva beschreitet. In vollkommenem Verständnis der Dharmas der Welt erschafft er transformativ Teilkörper und tritt transformativ in sie ein, ohne an die Welt gebunden zu bleiben, ohne diese als seine eigenen Körper zu begreifen und ohne Unterscheidungen hinsichtlich der Welt oder dieser Körper zu treffen.
Er verweilt nicht in der Welt und lässt sie dennoch nicht hinter sich.
Er verweilt nicht in den Dharmas und lässt sie dennoch nicht hinter sich. Aufgrund seiner ursprünglichen Gelübde verlässt er niemals auch nur eine einzige Daseinswelt und schult nicht nur Welten, die von wenigen Wesen bewohnt werden.
Er trifft keine Unterscheidungen hinsichtlich der Dharmas und trifft doch überhaupt keine.
Er erkennt, dass das Wesen der Dharmas weder kommt noch geht.
Obwohl überhaupt nichts existiert, erreicht er dennoch die vollständige Erfüllung der Dharmas der Buddhaschaft und erkennt vollständig, dass Dharmas wie Transformationen sind, die weder existent noch nicht existent sind.
Söhne des Buddha, selbst wenn der Bodhisattva Mahā Sattva auf diese Weise in der Geduld verweilt, die aus der Erkenntnis aller als Verwandlungen resultiert, ist er dennoch imstande, den Pfad zum Bodhi aller Buddhas vollständig zu erfüllen und allen Wesen Nutzen zu bringen.
Dies ist mit der neunten Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva gemeint, der Geduld, die aus der Erkenntnis aller als [magische] Verwandlungen resultiert. Wenn der Bodhisattva-Mahā Sattva diese Geduld vollendet hat, ist alles, was er tut, wie eine bloße Verwandlung. Wie ein Magier hat er in allen Buddha-Kṣetras nichts, worauf er sich stützt.
Er hat nichts in der Welt, woran er sich festklammert oder woran er sich bindet.
Er macht keine Unterscheidungen bezüglich der Lehren des Buddha und schreitet dennoch ohne Nachlässigkeit oder Müdigkeit dem Bodhi des Buddha entgegen. In der Ausübung der Bodhisattva-Praktiken gibt er alle verkehrten Ansichten auf.
Obwohl er keinen Körper hat, manifestiert er alle Arten von Körpern. Obwohl er nirgends weilt, verweilt er dennoch in den vielen Ländern.
Obwohl er formlos ist, manifestiert er dennoch überall die vielen Arten von Formen.
Obwohl er nicht an der Spitze der Wirklichkeit haftet, erleuchtet er dennoch hell die ebenso immanente wie vollkommene Natur der Dharmas.
Söhne des Buddha, es ist dadurch, dass er keinerlei Dharma hat, von dem er abhängt, dass dieser Bodhisattva als der Befreite bekannt ist.
Es ist dadurch, dass er alle Fehler aufgegeben hat, dass er als der gut Geschulte bekannt ist.
Es ist dadurch, dass er unbeweglich bleibt und niemals zurückweicht, dass er überall in die Versammlungen aller Tatha-Gatas eintritt und als derjenige bekannt ist, der die spirituellen Überkenntnisse besitzt.
Es ist dass er bereits vollendete Meisterschaft im Dharma des Ungeborenen erlangt hat, weshalb er als der Unumkehrbare bekannt ist. Es ist
dass er alle Kräfte besitzt und zu dem geworden ist, den nicht einmal der Berg Sumeru oder die Eisernen Ringe aufhalten können, weshalb er als der Ungehinderte bekannt ist.
Söhne Buddhas, was ist mit der Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva – gemeint, die daraus resultiert, dass er alles als Raum wahrnimmt? Söhne des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva versteht die gesamte Dharma-Welt als Raum, weil sie zeichenlos ist, versteht alle Welten als Raum, weil sie nicht entstehen, versteht alle Dharmas als Raum, weil sie nicht dualistisch sind, versteht die Handlungen aller Wesen als Raum, weil sie nichts bewirken, versteht alle Buddhas als Raum, weil sie frei von Unterscheidungen sind, versteht die Kräfte aller Buddhas als Raum, weil sie nicht verschieden sind, versteht alle Dhyāna-Absorptionen als Raum, weil sie in allen drei Zeitepochen gleich sind, versteht alle gesprochenen Dharmas als Raum, weil sie nicht in Worten beschrieben werden können, und versteht die Körper aller Buddhas als Raum, weil sie frei von Anhaftungen und ungehindert sind.
Auf diese Weise nutzt der Bodhisattva die geschickte Methode, alles als Raum zu sehen, um alle Dharmas als gänzlich nicht existent zu begreifen.
Söhne Buddhas, wenn der Bodhisattva Mahā-Sattva die Weisheit der Geduld, die er durch das Sehen von allem als Raum erlangt, nutzt, um alle Dharmas zu verstehen, erlangt er einen raumgleichen Körper und körperliche Handlungen, er erlangt raumgleiche Rede und verbale Handlungen und er erlangt einen raumgleichen Geist und mentale Handlungen.
So wie der Raum von allen Dharmas abhängt und nicht entsteht und nicht stirbt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā-Sattva, denn sein Dharma-Körper wird nicht geboren und stirbt nicht.
So wie der Raum unzerstörbar ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahā-Sattva, denn seine Weisheit und seine Kräfte sind unzerstörbar.
So wie der Raum das ist, in dem alle Welten existieren und doch nichts hat, wovon er abhängt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er ist derjenige, in dem alle Dharmas wohnen und doch hat er nichts, wovon er abhängt.
So wie der Raum weder erschaffen noch zerstört wird und doch die Erschaffung und Zerstörung aller Welten ermöglicht, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn obwohl er weder Fortschritt noch Verwirklichung kennt, ist er dennoch imstande, Fortschritt und Verwirklichung zu manifestieren und überall jenen auf der Welt zu ermöglichen, Reinheit zu entwickeln.
So wie der Raum selbst keine Richtungen oder Orte kennt und doch grenzenlose Richtungen und Orte offenbaren kann, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er hat weder karmische Handlungen noch karmische Folgen, und doch ist er imstande, die vielen verschiedenen Arten karmischer Handlungen und karmischer Folgen zu offenbaren.
So wie der Raum weder geht noch steht und doch die vielen verschiedenen Arten des Verhaltens offenbaren kann, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er bewegt sich weder noch verharrt er still, und doch vermag er alle Handlungen zu unterscheiden.
So wie der Raum weder Form noch Formlosigkeit ist und doch die vielen verschiedenen Arten von Formen offenbaren kann, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er ist weder weltliche Form noch weltüberschreitende Form, und doch vermag er alle Arten von Formen zu manifestieren.
So wie der Raum weder fern noch nah ist und doch ewig verweilen kann und alles offenbart, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, denn er ist weder fern noch nah und doch verweilen kann er ewig und offenbart alle Praktiken der Bodhisattvas.
2.690
So wie der Raum selbst weder rein noch unrein ist, und doch niemals getrennt ist von allem Reinen oder Unreinen, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Denn er ist weder behindert noch ungehindert, und doch ist er niemals getrennt von Behinderung und Nicht-Behinderung. So wie alles in der Welt dem Raum erscheint, aber nicht allem in der Welt erscheint, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Denn alle Dharmas erscheinen vor ihm, und doch erscheint er nicht vor allen Dharmas.
Und so wie der Raum überall in alles eindringt und grenzenlos ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva.
Denn er durchdringt überall alle Dharmas, und seine Bodhisattva-Entschlossenheit ist grenzenlos.
Warum ist das so? Weil alles, was der Bodhisattva tut, wie der Raum ist. Das heißt, all seine Kultivierung, all seine Reinigung
und alles, was er vollendet, sind in jedem Fall gleich, von einer einzigen Substanz und von einer einzigen Art von Fähigkeit, wodurch sie, wie der Raum selbst, rein sind und alle Orte durchdringen.
Auf diese Weise erlangt er die verwirklichte Erkenntnis aller Dharmas, während er frei bleibt von jeglicher Unterscheidung in Bezug auf irgendeinen Dharma.
Er reinigt alle Buddha-Länder und erreicht die vollkommene Erfüllung des Körpers, der von nichts abhängt.
Er erkennt alle Richtungen ohne Verwirrung, besitzt alle Kräfte, wird unbesiegbar und erfüllt vollständig alle unzähligen verdienstvollen Eigenschaften.
Er hat bereits alle äußersten Stufen des Dharma erreicht, hat das durchdringende Verständnis des Pfades aller Pāramitās erlangt und sitzt überall auf allen Vajra-Thronen.
Er strahlt überall die Stimme aus, die sich allen Wesensarten anpasst, das Rad des Dharma für alle Wesen in der ganzen Welt dreht und dabei nie den richtigen Zeitpunkt verpasst.
- Dies ist mit der zehnten Geduld des Bodhisattva Mahā Sattva gemeint, der Geduld, die aus der Erkenntnis entsteht, dass alles wie Raum ist. Wenn der Bodhisattva-Mahā Sattva diese Geduld vollendet, erlangt er einen Körper, der nicht kommt, weil er nicht geht.
Er erlangt einen Körper, der nicht entsteht, weil er nicht vergeht.
Er erlangt einen Körper, der sich nicht bewegt, weil er nicht dem Verfall unterliegt.
Er erlangt einen Körper, der nicht substanziell ist, weil er alles Falsche transzendiert hat.
Er erlangt einen Körper mit nur einem Zeichen durch die Erkenntnis der Zeichenlosigkeit. Er erlangt einen unermesslichen Körper aufgrund der unermesslichen Kräfte des Buddha. Er erlangt einen Körper von gleichmäßiger Gleichheit aufgrund seiner Identität mit dem Sein.
Er erlangt einen Körper, der frei von allen Unterschieden ist, durch die gleichberechtigte Betrachtung aller drei Zeitabschnitte.
Er erlangt einen Körper, der alle Orte durch die ungehinderte und allumfassende Erleuchtung seiner gereinigten Augen erreicht.
Er erlangt einen Körper, der die Sphäre des Begehrens verlassen hat, indem er erkennt, dass alle Dharmas weder Vereinigung noch Auflösung kennen.
Er erlangt einen Körper grenzenlosen Raumes durch den Besitz eines unerschöpflichen Schatzes an Verdiensten, der so unendlich ist wie der leere Raum.
Er erlangt einen Körper ununterbrochener und unerschöpflicher Eloquenz, indem er erkennt, dass die Zeichen aller Dharmas nur aus einem einzigen Zeichen bestehen und dass ihr Wesen, wie das des Raumes, die Abwesenheit jeglicher inhärenten Natur ist.
Er erlangt einen Körper mit unermesslicher und ungehinderter Stimme, indem er so ungehindert wird wie der Raum.
Er erlangt einen Körper, der alle geschickten Mittel und reinen Bodhisattva-Praktiken vollständig beherrscht, indem er überall so ungehindert wird wie der Raum.
Er erlangt einen Körper von der sequentiellen Kontinuität der Ozeane aller Buddha-Dharmas, indem er so unteilbar wie der Raum wird. Er erlangt einen Körper, der unzählige Buddha-Kṣetras in allen Buddha-Kṣetras manifestiert, indem er alle wunschbasierten Anhaftungen aufgegeben hat und so grenzenlos wie der Raum geworden ist.
Er erlangt einen Körper, der unaufhörlich alle Dharmas der souveränen Meisterschaft manifestiert, indem er so grenzenlos wie der große Ozean des Raumes wird. Er erlangt einen unzerstörbar festen und mächtigen Körper, indem er wie der Raum wird in seiner Fähigkeit, alle Welten zu tragen.
Er erlangt einen Körper mit brillant scharfen Fähigkeiten, der so fest und unzerstörbar wie der Vajra ist, indem er so unverwundbar wie der leere Raum gegenüber dem Verbrennen durch die Kalpa-verzehrenden Feuer wird.
Und er erlangt einen Körper, der die Kraft besitzt, alle Welten durch Weisheitskraft zu erhalten, die so grenzenlos wie der Raum ist. Ihr Söhne Buddhas, dies sind die zehn Arten der Geduld des Bodhisattva-Mahā Sattva.
Damals, um seine Bedeutung zu bekräftigen, sprach Samantabhadra, der Bodhisattva Mahā Sattva, diese Verse:
Es ist, als gäbe es einen Menschen auf der Welt, der von einem Ort mit einem Schatz voller Juwelen hörte, und weil er erkannte, dass er sie erlangen konnte, war sein Geist von großer Freude erfüllt.
So ist es auch mit dem hochweisen Bodhisattva, der ein wahrer Sohn Buddhas ist, wenn er vom Dharma aller Buddhas hört, der äußerst tiefgründig und von Stille geprägt ist.
Wenn er von diesem tiefgründigen Dharma hört, fühlt sein Geist Frieden und Geborgenheit, und er ist nicht beunruhigt, ängstlich oder von Furcht erfüllt.
Wenn dieser große Erhabene seiner Suche nach Bodhi nachgeht und diesen Klang mit solch gewaltiger Weite vernimmt, wird sein Geist gereinigt, fähig, geduldig zu verweilen, und frei von jeglichen Zweifeln daran.
Er erinnert sich daran, dass er, weil er dieses äußerst tiefgründige und erhabene Dharma vernimmt, dazu verpflichtet ist, die Erkenntnis allen Wissens zu erlangen und so ein großer Führer für Menschen und Devas zu werden.
Wenn der Bodhisattva diesen Klang vernimmt, ist sein Geist von großer und freudiger Wonne erfüllt, und er fasst den festen Entschluss,
mit dem er gelobt, das Dharma aller Buddhas zu suchen.
Durch seine Freude am Bodhi wird sein Geist allmählich geschult, sein Glaube wächst dadurch, und er widersetzt sich niemals dem Dharma oder verunglimpft ihn.
Daher erlangt sein Geist beim Vernehmen dieses Klangs die Geduld, durch die er sicher und unerschütterlich in der Praxis der Bodhisattva-Übungen verweilt. Um sein Streben nach der Verwirklichung des Bodhi zu verfolgen, konzentriert er sich in seiner Praxis darauf, auf diesem Pfad voranzuschreiten, seine Kraft zu bewahren, unumkehrbar zu werden und niemals das Joch der Güte abzuwerfen.
Aufgrund seines Strebens nach der Verwirklichung des Bodhi wird sein Geist frei von Furcht.
Wenn er den Dharma hört, wächst sein Mut, und er bringt Buddhas Opfergaben dar, die ihnen gefallen.
So wie ein Mensch mit großem Verdienst, der einen Schatz aus echtem Gold erwirbt, daraus Schmuck fertigt, den er für angemessen hält.
So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva, denn wenn er diese tiefgründigen Bedeutungen vernimmt, sinnt er darüber nach und mehrt so seinen Weisheitsschatz und kultiviert so das Dharma in Fügsamkeit.
Die Existenz der Dharmas erkennt er ebenfalls in Fügsamkeit.
Die Nichtexistenz der Dharmas erkennt er ebenfalls in Fügsamkeit.
Indem er sich mit dem Wesen dieser Dharmas im Einklang befindet, erkennt er so alle Dharmas.
Er vollbringt die Reinigung des Geistes, erlangt durchdringende Klarheit und unermessliche Freude, und erkennt, dass alle Dharmas aus Bedingungen entstehen, und wird mutig und fleißig in seiner Praxis.
Er betrachtet alle Dharmas gleichermaßen, kennt ihr Wesen vollständig, widerspricht nichts aus Buddhas Dharma-Schatz, und erlangt ein universelles Erwachen zu allen Dharmas.
Sein Streben ist ewig fest, während er den Bodhi Buddhas reinigt, wird so unerschütterlich wie der Berg Sumeru, und strebt unerschütterlich nach rechter Erleuchtung.
Indem er kraftvolle Entschlossenheit entfaltet, und gleichzeitig den Pfad des Samādhi beschreitet, übt er unzählige Kalpas lang fleißig,
und weicht niemals zurück und verliert den Pfad nie.
Die Dharmas, in die der Bodhisattva eintritt, sind die Übungsstufen der Buddhas selbst.
Sobald er diese vollständig erfasst hat, bleibt sein Geist für immer frei von Müdigkeit und Trägheit.
Gemäß der Verkündigung des Unvergleichlichen betrachtet er alle Dharmas gleichermaßen, und mit der Geduld, die niemals unparteiisch ist, vervollkommnet er die Weisheit, die Gleichheit kennt.
In Übereinstimmung mit der Verkündigung des Buddha vollendet er dieses Tor der Geduld, und erkennt es so vollständig im Einklang mit dem Dharma, und dennoch macht er keine Unterscheidungen zwischen den Dharmas.
Im Trāyastriṃśa-Himmel essen all diese Söhne der Devas aus einem einzigen Gefäß, doch was jeder von ihnen zu sich nimmt, ist unterschiedlich.
Die vielen verschiedenen Speisen, die sie essen, kommen nicht aus den zehn Himmelsrichtungen dorthin, sondern erscheinen sie alle spontan in diesem Gefäß, entsprechend den Taten, die sie vollbracht haben.
So verhält es sich auch mit dem Bodhisattva in seiner kontemplativen Untersuchung aller Dharmas in der er erkennt, dass sie alle aus Ursachen und Bedingungen entstehen, ...
...er erkennt, dass sie, weil sie nicht entstehen, auch nicht vergehen, erkennt, dass sie, weil sie nicht vergehen, endlos sind und erkennt, dass sie, weil sie endlos sind, frei von allen Verunreinigungen sind.
Was die veränderlichen Dharmas der Welt betrifft, erkennt er vollkommen, dass sie keinen Wandel erfahren.
Wenn sie keinen Wandel erfahren, dann haben sie kein Verweilen.
Wenn sie kein Verweilen haben, dann ruhen sie.
So bleibt sein Geist frei von allen Verunreinigungen und er gelobt, alle Arten von Wesen zu befreien.
Er richtet seine Achtsamkeit auf den Dharma des Buddha, wird niemals zerstreut oder beunruhigt, und schreitet so mit dem Entschluss seiner mitfühlenden Gelübde fort, um geschickt in der Welt zu handeln.
Er strebt eifrig nach dem Erwerb der zehn Kräfte, wohnt in der Welt, ohne in ihr zu verweilen.
Er kennt weder Kommen noch Gehen, und nutzt geschickte Mittel, um den Dharma zu erläutern.
Diese Geduld ist von höchster Art, wodurch man die Unendlichkeit der Dharmas vollständig versteht, und in die wahre Welt des Dharma eintritt,
so wie es in Wahrheit keinen Ort gibt, den man betritt.
Der Bodhisattva, der in dieser Geduld verweilt, sieht überall alle Tatha Gatas, die ihm gleichzeitig eine Vorhersage übermitteln.
Dies ist bekannt als die Weihe der Buddhas.
Er begreift vollkommen, dass die Dharmas der drei Zeitabschnitte von Ruhe und Reinheit geprägt sind, und so wird er fähig, Wesen zu lehren,
und sie auf den Pfad der Tugend zu führen.
Die vielen verschiedenen Dharmas der Welt, sind alle vergleichbar mit heraufbeschworenen Illusionen. Wenn man sie auf diese Weise erkennen kann,
wird sein Geist unerschütterlich.
Da alle Handlungen aus dem Geist entspringen, sagt man, der Geist sei wie eine heraufbeschworene Illusion.
Gibt man dieses Unterscheiden auf, löscht man damit alle Wiedergeburtsbestimmungen aus.
So wie ein Meisterzauberer überall Formen und Bilder erschaffen kann, die die Menge vergeblich begehren lässt,
da sie letztlich nichts besitzen, 'erwerben' sie, ...
- so ist es auch mit der Welt, in der alles wie trügerische Beschwörungen ist, die, obwohl sie weder eine inhärente Natur besitzen noch erzeugt sind, den Anschein der Existenz verschiedener Phänomene erwecken.
Im Bestreben, alle Wesen zu befreien, ermöglicht er ihnen zu erkennen, dass die Lehren wie trügerische Beschwörungen sind.
Die Wesen selbst unterscheiden sich nicht von trügerischen Beschwörungen.
Wer die Illusionen vollständig versteht, sieht, dass überhaupt keine Wesen existieren.
Wesen wie auch Länder und alle Lehren der drei Zeitabschnitte – alle derartigen Dinge, vollständig und ausnahmslos, sind in jedem Fall wie beschworene Illusionen.
Die heraufbeschworenen Gestalten von Männern und Frauen sowie von Elefanten, Pferden, Ochsen, Schafen und Arten von Dingen wie Gebäuden, Häusern, Teichen und Quellen sowie Parks, Hainen, Blüten, Früchten und so weiter...
Diese heraufbeschworenen Phänomene besitzen kein wissendes Bewusstsein und haben auch keinen festen Ort.
Sie sind letztlich durch Ruhe gekennzeichnet und erscheinen nur gemäß der eigenen Unterscheidungsfähigkeit.
Der Bodhisattva ist auf dieselbe Weise imstande, alle Dharmas der Welt sowohl die existierenden als auch die nicht existierenden wahrzunehmen
und sie alle als illusionäre Erscheinungen vollständig zu begreifen.
Wesen wie auch Länder werden durch die vielen verschiedenen Arten karmischer Taten erschaffen.
Indem man die Sphäre betritt, in der man alles als illusionäre Erscheinungen sieht, befreit man sich von der Abhängigkeit von ihnen und der Anhaftung an sie. So erlangt man geschickte Mittel, entwickelt innere Ruhe und befreit sich von der Gedankenflut.
Dann, auf dem ungehinderten Boden verweilend, entfaltet man überall große, Ehrfurcht gebietende Kräfte.
Der mutige Sohn aller Buddhas fügt sich dem erhabenen Dharma und tritt in ihn ein und betrachtet geschickt alle Wahrnehmungen wie ein Netz, das einen in der Welt verstrickt.
Die vielen Wahrnehmungen sind wie Fata Morganen, die Wesen zu verkehrten Auffassungen verleiten.
Der Bodhisattva versteht die Wahrnehmungen geschickt und gibt so alle verkehrten Ansichten auf.
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Die Wesen sind alle deutlich verschieden, und ihre Formen und Arten sind nicht einzig und allein spezifiziert.
Er begreift vollkommen, dass sie alle nur Wahrnehmungen sind, und dass alles ohne Realität ist.
Alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen, sind von ihren Wahrnehmungen umhüllt.
Wer seine verkehrten Ansichten aufgeben kann, löscht die weltlichen Wahrnehmungen aus.
Die Welt ist vergleichbar mit einer bloßen Fata Morgana, die ihre Unterschiede den Wahrnehmungen des Einzelnen verdankt.
Er erkennt, dass die Wesen in ihrer Welt in ihren Wahrnehmungen verharren, und lässt die drei Arten verkehrter mentaler Faktoren weit hinter sich.
Wie eine Fata Morgana in der heißen Jahreszeit, die von den Menschen in der Welt für Wasser gehalten wird, obwohl dort in Wahrheit kein Wasser ist,
und die Weisen es für nicht lohnenswert halten, ihr nachzujagen, so ist es auch mit den Wesen, denn was immer sie in der Welt anstreben, ist nicht existent.
Wie bei einer Fata Morgana verharren diese Dinge [nur] in ihren Wahrnehmungen. Dies ist die Sphäre der Erkenntnis jener mit ungetrübtem Geist.
Wer alle derartigen Wahrnehmungen aufgibt, gibt auch alle begriffliche Überfrachtung auf.
So können alle, die an Gedanken festhalten, Befreiung erlangen.
Den arroganten Geist weit hinter sich lassen, weltliche Wahrnehmungen auslöschen, und im Zustand des Endlichen und Unendlichen verweilen –
Dies ist das geschickte Mittel eines Bodhisattva.
Der Bodhisattva versteht alle weltlichen Lehren, dass sie in jedem Fall wie Träume sind.
Weder ortsgebunden noch heimatlos, ist ihr Wesen beständig in Ruhe.
Alle Lehren sind frei von Unterschieden, und wie Träume nicht verschieden vom Geist.
Alle Welten in den drei Zeitepochen, sind von dieser Art.
Die Substanz der Träume kennt weder Entstehung noch Vergehen, und hat auch keinen Ort.
So verhält es sich auch mit den drei Daseinsebenen.
Wer dies erkennt, besitzt einen befreiten Geist.
Träume existieren weder innerhalb der Welt, noch jenseits der Welt.
Wenn man nicht zwischen diesen beiden unterscheidet, erlangt man Geduld.
Wie man im Traum verschiedene Erscheinungen sieht, so ist es auch mit der Welt selbst, denn es gibt keinen Unterschied zwischen ihr und einem Traum.
Diejenigen, die in traumähnlicher Meditation verweilen, verstehen, dass alles in der Welt wie ein Traum ist.
Sie sind weder identisch noch verschieden, weder einzigartig noch vielfältig.
Die karmischen Taten der Wesen in allen Ländern, ob rein oder unrein – er versteht all dies vollkommen, als entspräche es in jedem Fall dem Inhalt von Träumen.
Die Praktiken des Bodhisattva, sowie all seine großen Gelübde, versteht er vollkommen als wie einen Traum und in keiner Weise von der Welt verschieden.
Er versteht die Welt als vollkommen leer und still, und greift dennoch in keine weltlichen Gebote ein.
Sie sind wie das, was man im Traum sieht, mit allen möglichen Formen, lang, kurz und so weiter.
Das ist es, was Geduld bedeutet, die entsteht, wenn man alles wie einen Traum sieht.
Deshalb versteht er die Gebote der Welt vollständig, erlangt schnell ungetrübte Weisheit, und befreit die vielen Arten von Wesen umfassend.
Durch die Pflege solcher Praktiken entwickelt man dann ein tiefes Verständnis, erkennt die Natur aller Gebote, und erlangt einen Geist, der frei von Anhaftung an irgendwelche Gebote ist.
Die vielen verschiedenen Klänge, die in allen Welten zu hören sind, sind weder nach innen noch nach außen gerichtet.
Er versteht sie alle als bloße Echos.
So wie man beim Hören der vielen verschiedenen Arten von Echos, dass der Geist keine Unterscheidungen darüber trifft, so ist auch der Geist des Bodhisattva, wenn er Klänge hört, genau so.
Er blickt voller Bewunderung zu all den TathaGatas auf, und lauscht dem Klang ihrer Dharma-Lehre, während sie unzählige Sutras auslegen.
Obwohl er all dies hört, haftet er an nichts.
Wie Echos keinen Ursprung haben, so hört er auch diese Stimmen, und doch vermag er ihre Lehren zu unterscheiden und jegliche Widersprüche oder Irrtümer bezüglich des Dharma zu vermeiden.
Obwohl er alle Klänge vollkommen versteht, unterscheidet er sie dennoch nicht.
Er erkennt Klänge als leer und ruhend, und als allgegenwärtige Klänge der Reinheit.
Er versteht, dass der Dharma nicht in Worten wohnt, und betritt geschickt die Sphäre jenseits der Worte, sowie er Sprache hervorbringen kann, die wie Echos durch die Welt hallt.
Er versteht den Weg der Worte und der Rede vollkommen, und entwickelt die vollkommene Stimme.
Er erkennt, dass Klänge von Natur aus leer und ruhend sind, und spricht dennoch mit der Sprache der Welt.
Im Einklang mit den Klängen aller Weltsprachen, enthüllt er sowohl gleiche als auch verschiedene Dharmas.
Seine Stimme durchdringt alle Orte, und erweckt alle Arten von Wesen.
Der Bodhisattva, der diese Geduld erlangt hat, nutzt seine reine Stimme, um jene in der Welt zu lehren, und spricht gekonnt den Dharma durch die drei Zeitalter hindurch, während er frei von jeglicher Anhaftung an die Welt bleibt.
Aus dem Wunsch heraus, den Menschen in der Welt zu helfen, strebt er ungeteilt nach der Verwirklichung des Bodhi, und durchdringt so stets die Natur der Dharmas, und bleibt frei von jeglicher Unterscheidung darüber.
Überall betrachtet er alle Welten, als ruhend und ohne jegliche essentielle Natur, und doch hilft er beständig anderen, und kultiviert mit unerschütterlicher Entschlossenheit.
Er verweilt nicht in der Welt, noch verlässt er die Welt.
Er hat nichts auf der Welt, worauf er sich stützt, denn es ist überhaupt kein Punkt der Abhängigkeit erkennbar.
Er versteht die Natur der Welt vollkommen, und bleibt dabei frei von jeglicher verunreinigender Anhaftung an ihre Natur.
Obwohl er nicht von der Welt abhängig ist, lehrt er jene in der Welt und ermöglicht ihnen die Befreiung.
Er kennt die inhärente Natur aller Dharmas der Welt, erkennt die Nicht-Dualität dieser Dharmas
und bleibt auch frei von Anhaftung selbst an die Nicht-Dualität.
Sein Geist verlässt die Welt nicht, und verweilt auch nicht in der Welt, denn nicht jenseits der Welt, wird die Erkenntnis des Allwissens erlangt.
So wie Spiegelungen auf dem Wasser, weder in ihm noch außerhalb davon sind, so erkennt auch der Bodhisattva auf der Suche nach Bodhi, dass die Welt keine Welt ist.
Er weilt weder in der Welt noch verlässt er sie, denn die Welt ist unbeschreiblich.
Auch weilt er weder in ihr noch außerhalb von ihr, denn sein Erscheinen in der Welt gleicht dem einer Spiegelung.
Er durchdringt diese überaus tiefe Bedeutung, legt die Verunreinigungen ab und versteht alles vollkommen.
Er gibt niemals seinen Entschluss auf, sein ursprüngliches Gelübde zu erfüllen, als Leuchte der Weisheit zu dienen und alles zu erleuchten.
Obwohl die Welten grenzenlos sind, durchdringt seine Weisheit sie alle gleichermaßen.
Er lehrt überall die vielen Arten von Wesen und befähigt sie, ihre vielen Anhaftungen loszulassen.
Er meditiert über den überaus tiefgründigen Dharma, und kommt so den vielen Arten von Wesen zugute.
Danach erlangen sie Zugang zur Weisheit und beschreiten alle ihre Pfade.
Wenn der Bodhisattva über die Dharmas meditiert, untersucht er sie, erkennt, dass sie alle wie magisch verwandelte Phänomene sind, und übt dann die transformierende Praxis, die er bis zum Ende nicht aufgibt.
Im Einklang mit dem Wesen dieser Transformationen, beschreitet er den Pfad, der zum Bodhi führt.
So wie alle Dharmas wie transformativ geschaffene Phänomene sind, so verhält es sich auch mit der Praxis des Bodhisattva.
Alles in allen Welten sowie die unermesslich vielen karmischen Taten sind gleichermaßen mit transformativ erschaffenen Phänomenen vergleichbar, die letztlich alle in Ruhe verweilen.
Alle Buddhas der drei Zeitabschnitte sind ebenfalls wie magisch erschaffene Transformationen, deren ursprüngliche Gelübde und die Ausübung aller Praktiken sie in TathaGatas verwandelten.
Mit ihrer großen Güte und ihrem Mitgefühl befreien die Buddhas Wesen, die selbst Transformationen gleichen.
Dieser Prozess der Befreiung ist ebenfalls wie eine Transformation, und durch die Kraft der Transformation sprechen sie Dharma für sie.
Er weiß, dass die Welt ganz und gar aus transformativ erschaffenen Phänomenen besteht, und macht keine Unterscheidungen über die Welt.
Transformationsphänomene sind von vielen deutlich unterschiedlichen Arten, die alle aus Unterschieden in karmischen Handlungen entstehen.
Er kultiviert die Praktiken, die zu Bodhi führen, und schmückt so einen Schatz an Transformationen.
Indem er es mit unzähligen Arten von Güte schmückt, gestaltet er die Welt im Einklang mit solchen Taten.
Transformationserschaffene Phänomene entziehen sich jeglicher Unterscheidung.
Ebenso wenig unterscheidet er in Bezug auf die Dharmas.
Beide sind [von Natur aus] ruhend.
Die Praktiken des Bodhisattva sind genau so.
Der Ozean der Transformationen wird von Weisheit ergründet.
Die Welt ist von der transformationsartigen Natur geprägt.
Transformationen sind keine Dharmas, die entstehen oder vergehen.
Auch Weisheit ist genau so.
Die zehnte Art der Geduld ist die klare Betrachtung von Wesen und Dharmas, die alle als von wesentlicher, vollkommener Ruhe erfüllt erkennt, wodurch sie, wie der Raum, keinen Ort haben.
Wer dieses Wissen um alles, wie den Raum, erlangt, gibt für immer alles Festhalten und Anhaften auf, und wird, wie der Raum, frei von den vielen verschiedenen Dingen, und ungehindert, wohin er auch in der Welt geht.
Er perfektioniert die Kraft dieser „Geduld, die aus der Betrachtung aller Dinge als Raum entsteht“, die, wie der Raum, unerschöpflich ist.
Obwohl sein Erkenntnishorizont so weit wie der Raum ist, macht er keine Unterscheidung hinsichtlich des Leeren.
Der Raum ist völlig frei von jeglicher Wesensart, kann weder abgeschnitten noch ausgelöscht werden, und ist auch frei von jeglichen differenzierenden Aspekten. Dasselbe gilt für seine Weisheit.
Der leere Raum hat keinen Anfang, ebenso wenig wie er eine Mitte oder ein Ende hat.
Sein Fassungsvermögen lässt sich niemals erschließen.
Dasselbe gilt für die Weisheit des Bodhisattva.
So betrachtet er das Wesen der Dharmas, die stets wie leerer Raum sind, und weder entstehen noch vergehen.
Dies hat der Bodhisattva erkannt.
Er selbst verweilt in diesem Dharma, alles wie Raum zu sehen, während er es den Wesen erklärt, und es gelingt ihm, alle Māras zu besiegen, alles durch die geschickte Anwendung dieser Art von Geduld.
Alle Unterschiede in den charakteristischen Zeichen der Welt, sind stets leer und zeichenlos.
Er tritt in den Zustand der Zeichenlosigkeit ein, in dem alle Zeichen gleich sind.
Durch ein einziges geschicktes Mittel, betritt er überall die vielen Welten, nämlich indem er erkennt, dass die Dharmas der drei Zeitabschnitte, die alle gleichermaßen die Natur des Raumes besitzen.
Was die Weisheit, die Stimme und den Körper des Bodhisattva betrifft, so gleicht ihre Natur dem leeren Raum, und sie alle sind in Ruhe.
Diese zehn Arten der Geduld, die dieser Sohn des Buddha kultiviert, sind es, die sein Geist geschickt und sicher in ihnen verankert ist, und er erklärt sie den Wesen ausführlich.
Er kultiviert und übt sie geschickt, und entwickelt so gewaltige Kräfte, die Kraft des Dharma sowie die Kraft der Weisheit, die als geschickte Mittel dienen, die die Verwirklichung des Bodhi ermöglichen.
Durch das tiefgründige Verständnis dieser Tore zur Geduld entwickelt er dadurch ungetrübte Weisheit, mit der er über alle Vielheiten hinausschreitet
und das unübertroffene Rad [des Dharma] in Bewegung setzt.
Diese gewaltigen Praktiken, die er pflegt, sind so umfassend, dass man ihr volles Ausmaß niemals erfassen kann.
Nur mit dem Ozean der Weisheit des Meisterlehrers, könnte man sie erkennen und verstehen.
Indem er das Selbst aufgibt und die Praktiken kultiviert, durchdringt er das Wesen des tiefgründigen Dharma.
Sein Geist weilt ewig im reinen Dharma, und schenkt ihn dann den vielen Wesen.
Obwohl man theoretisch die Zahl aller Wesen und Atome in allen Kṣetras kennen könnte, könnte doch niemand jemals die Grenzen aller verdienstvollen Eigenschaften dieses Bodhisattva ermessen.
Der Bodhisattva ist imstande, die zehn Arten der Geduld wie diese zu vollenden.
Seine Weisheit und all seine Praktiken, sind so umfassend, dass kein Wesen sie je begreifen kann.
Ende von Kapitel 29
Literatur
- [1] kalavinka.org The Ten Patiences
