Devaduta Sutta

Im Devaduta ('Götterboten') - Sutta des Majjhima Nikaya lehrt der Buddha über die Höllen. Es lehrt über die Gefahren, es dem Geist zu erlauben, sich in den weltlichen Höhen und Tiefen des Lebens zu verfangen.

König Yama ist der Richter über die Schatten-Seelen, vor den die Höllenwächter diese führen. Je nach seinen vorherigen Taten wird die Seele auch zurück in die Höllen gebracht. Wer die vier sog. 'Götterboten' im Leben nicht beachtet hat, wird mit Strafen wie 'Fünffache Schmiede', Zerspaltung mit Äxten oder mit der Erzhölle belegt, an die die große Dreckhölle angeschlossen ist, an welche wiederum große Hundehölle angeschlossen ist, an den der große Dornenwald angeschlossen ist, an den wiederum der große Wald der Schwertblätter angeschlossen ist, an welchen das Gewässer der großen Laugenätze angeschlossen ist.

(Kommentar : Yama hätte bei der Anzahl der Seelen viel zu tun, was auch für die Wächter gilt...)

Text mit Kommentaren von Bhikkhu Sujato

So habe ich es gehört. Umrahmt von der Parabel der „Boten der Götter“, die Vorzeichen der Sterblichkeit sind, erweitert dieser Diskurs die Beschreibung der Macht des Hellsehens oder des „göttlichen Auges“ (dibbacakkhu), wobei ein besonderer Schwerpunkt auf der Beschreibung der Qualen der Hölle (niraya) liegt. Dies war ein sehr beliebter Diskurs mit nicht weniger als sechs chinesischen Parallelen und zahlreichen Referenzen in der Sanskrit-Literatur.
In der singhalesischen Chronik heißt es, dass es als Primärtext in Mahisamaṇḍala von Mahādeva und in Sri Lanka von Mahinda gelehrt wurde, was jedes Mal zu Massenbekehrungen führte (Mahāvaṁsa 12:29, 14:63). Einst hielt sich der Buddha in der Nähe von Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster von Anāthapiṇḍika, auf. Dort wandte sich der Buddha an die Bettelmönche: „Bettelmönche!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte Folgendes:
„Bettelmönche, nehmen wir an, es gäbe zwei Häuser mit Türen. Eine Person mit klaren Augen, die dazwischen steht, würde sehen, wie Menschen ein Haus betreten und verlassen und hin und her wandern.

Auf die gleiche Weise sehe ich mit einem gereinigten und übermenschlichen Hellsehen, wie fühlende Wesen sterben und wiedergeboren werden – minderwertig und überlegen, schön und hässlich, an einem guten oder schlechten Ort. Ich verstehe, wie fühlende Wesen entsprechend ihren Taten weiterleben: „Diese lieben Wesen haben mit ihrem Körper, ihrer Sprache und ihrem Geist Gutes getan.“ Sie haben die Edlen nie denunziert; sie hatten die richtige Ansicht; und sie entschieden sich, aus dieser richtigen Sicht heraus zu handeln. Wenn sich ihr Körper nach dem Tod auflöst, werden sie an einem guten Ort, in einem himmlischen Reich oder unter Menschen wiedergeboren.
Diese lieben Wesen haben mit ihrem Körper, ihrer Sprache und ihrem Geist Böses getan. Sie verunglimpften die Edlen; sie hatten eine falsche Ansicht; und sie entschieden sich, aus dieser falschen Sicht heraus zu handeln. Wenn ihr Körper nach dem Tod zerfällt, werden sie im Geisterreich, im Tierreich oder an einem Ort des Verlusts, einem schlechten Ort, der Unterwelt, der Hölle, wiedergeboren.“

Die Wächter der Hölle nehmen sie bei den Armen, präsentieren sie König Yama und sagen: „Es gibt eine Reihe von Überzeugungen über die Hölle, die Buddhisten, Hindus und Jains gemeinsam haben.“ Zu diesem „Höllenkomplex“ gehören Überzeugungen wie: Die Hölle ist langlebig, aber vergänglich; es gibt viele benannte Höllen; Strafen sind schrecklich und vielfältig; die Strafe wird durch Kamma bestimmt; und Folterungen werden von Höllenwächtern verübt. Dieses Sutta scheint der früheste vollständige Bericht über diesen Höllenkomplex in der indischen Literatur zu sein. Im Folgenden skizziere ich kurz die Entwicklung des Höllenkomplexes in der brahmanischen Literatur (MN 130:10.1). „Eure Majestät, diese Person hat ihrer Mutter und ihrem Vater, ihren Asketen und Brahmanen nicht den gebührenden Respekt erwiesen oder die Ältesten in der Familie geehrt.“ Möge Eure Majestät sie bestrafen!‘

König Yama verfolgt, bedrängt und rätselt sie über den ersten Götterboten. „Mein Freund, hast du nicht den ersten Götterboten gesehen, der unter den Menschen erschien?“ Solche „Götterboten“ erscheinen als Mahner für die Gefahren der Sterblichkeit. Hier tauchen fünf auf – Geburt, Alter, Krankheit, Strafe und Tod –, während es in AN 3.36 drei gibt, nämlich Alter, Krankheit und Tod. Bei MN 83:4.6 treffen wir nur eines, die grauen Haare des Alters. In nicht-buddhistischen Texten können solche Boten auch im wörtlichen Sinne himmlische Gesprächspartner sein (z. B. Mahābhārata 1.2.232b, 1.9.005d). | Vergleichen Sie die vier Zeichen, die Vipassīs Aufbruch veranlassten (DN 14:2.1.1).

Er sagt: „Ich habe nichts gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, hast du nicht unter den Menschen ein kleines Baby gesehen, das in seinem eigenen Urin und Kot zusammengebrochen ist?“

Er sagt: „Das habe ich gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, ist dir nicht in den Sinn gekommen, dass du vernünftig und reif bist: „Auch ich bin gefährdet, geboren zu werden.“ Ich bin nicht von der Wiedergeburt ausgenommen. „Ich tue besser Gutes durch Körper, Sprache und Geist“?‘

Er sagt: „Das konnte ich nicht, mein Herr. Ich war fahrlässig.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, weil du nachlässig warst, hast du körperlich, sprachlich und geistig nichts Gutes getan.“ Nun, sie werden Sie auf jeden Fall entsprechend Ihrer Nachlässigkeit bestrafen. Diese schlechte Tat wurde nicht von deiner Mutter, deinem Vater, deinem Bruder oder deiner Schwester begangen. Es wurde nicht von Freunden und Kollegen, von Verwandten und Verwandten, von Asketen und Brahmanen oder von den Gottheiten getan. Diese schlechte Tat wurde von dir allein begangen, und du allein wirst das Ergebnis erleben.“

Dann stellt König Yama sie wegen des zweiten Boten der Götter in Frage. „Mein Freund, hast du nicht den zweiten Götterboten gesehen, der unter den Menschen erschien?“

Er sagt: „Ich habe nichts gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, hast du nicht unter den Menschen eine ältere Frau oder einen Mann gesehen – achtzig, neunzig oder hundert Jahre alt – gebeugt, krumm, auf einen Stab gestützt, zitternd beim Gehen, kränklich, schon in der Blüte, mit abgebrochenen Zähnen, grauem und spärlichem oder kahlem Haar, faltiger Haut und fleckigen Gliedmaßen?“

Er sagt: „Das habe ich gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, ist dir nicht in den Sinn gekommen, dass du vernünftig und reif bist: „Auch ich bin anfällig für das Altern. Ich bin nicht vom Alter ausgenommen. Ich sollte besser mit meinem Körper, meiner Sprache und meinem Geist Gutes tun.““

Er sagt: „Das konnte ich nicht, mein Herr. Ich war fahrlässig.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, weil du nachlässig warst, hast du körperlich, sprachlich und geistig nichts Gutes getan.“ Nun, sie werden Sie auf jeden Fall entsprechend Ihrer Nachlässigkeit bestrafen. Diese schlechte Tat wurde nicht von deiner Mutter, deinem Vater, deinem Bruder oder deiner Schwester begangen. Es wurde nicht von Freunden und Kollegen, von Verwandten und Verwandten, von Asketen und Brahmanen oder von den Gottheiten getan. Diese schlechte Tat wurde von dir allein begangen, und du allein wirst das Ergebnis erleben.“

Dann rätselt König Yama sie über den dritten Götterboten. „Mein Freund, hast du nicht den dritten Götterboten gesehen, der unter den Menschen erschien?“

Er sagt: „Ich habe nichts gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, hast du nicht unter den Menschen eine Frau oder einen Mann gesehen, krank, leidend, schwer krank, in ihrem eigenen Urin und Kot zusammengebrochen, von einigen aufgehoben und von anderen niedergelegt?“

Er sagt: „Das habe ich gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, ist dir als vernünftiger und reifer Mensch nicht der Gedanke gekommen: „Auch ich bin anfällig dafür, krank zu werden. Ich bin nicht von Krankheiten verschont. Ich sollte lieber mit meinem Körper, meiner Sprache und meinem Geist Gutes tun.“?

Er sagt: „Das konnte ich nicht, Herr. Ich war fahrlässig.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, weil du nachlässig warst, hast du körperlich, sprachlich und geistig nichts Gutes getan.“ Nun, sie werden Sie auf jeden Fall entsprechend Ihrer Nachlässigkeit bestrafen. Diese schlechte Tat wurde nicht von deiner Mutter, deinem Vater, deinem Bruder oder deiner Schwester begangen. Es wurde nicht von Freunden und Kollegen, von Verwandten und Verwandten, von Asketen und Brahmanen oder von den Gottheiten getan. Diese schlechte Tat wurde von dir allein begangen, und du allein wirst das Ergebnis erleben.“

Dann stellt König Yama sie wegen des vierten Götterboten in Frage. „Mein Freund, hast du nicht den vierten Götterboten gesehen, der unter den Menschen erschien?“

Er sagt: „Ich habe nichts gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, hast du nicht unter Menschen gesehen, wie die Herrscher einen Banditen, einen Kriminellen, verhafteten und ihn verschiedenen Strafen unterwarfen – Auspeitschen, Prügel und Knüppelschläge; Abschneiden von Händen oder Füßen oder beidem; Ohren oder Nase oder beides abschneiden; der „Breitopf“, der „Muschelschaber“, der „Dämonenmund“, die „Feuergirlande“, die „brennende Hand“, der „Binsendreher“, das „Rindenkleid“, die „Antilope“, der „Fleischhaken“, die „Münzen“, die „Ätzgurke“, die „Drehstange“, die „Strohmatte“; mit heißem Öl bespritzt, an die Hunde verfüttert, bei lebendigem Leibe aufgespießt und enthauptet werden?“

Er sagt: „Das habe ich gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, ist dir als vernünftiger und reifer Mensch nicht der Gedanke gekommen, dass, wenn jemand, der schlechte Taten begeht, in diesem Leben eine solche Strafe erhält, was mit ihm im nächsten geschehen muss? „Ich tue besser Gutes durch Körper, Sprache und Geist“?‘

Er sagt: „Das konnte ich nicht, mein Herr.“ Ich war fahrlässig.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, weil du nachlässig warst, hast du körperlich, sprachlich und geistig nichts Gutes getan.“ Nun, sie werden Sie auf jeden Fall entsprechend Ihrer Nachlässigkeit bestrafen. Diese schlechte Tat wurde nicht von deiner Mutter, deinem Vater, deinem Bruder oder deiner Schwester begangen. Es wurde nicht von Freunden und Kollegen, von Verwandten und Verwandten, von Asketen und Brahmanen oder von den Gottheiten getan. Diese schlechte Tat wurde von dir allein begangen, und du allein wirst das Ergebnis erleben.“

Dann rätselt König Yama sie über den fünften Götterboten. „Mein Freund, hast du nicht den fünften Götterboten gesehen, der unter den Menschen erschien?“

Er sagt: „Ich habe nichts gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, hast du nicht unter den Menschen eine Frau oder einen Mann gesehen, seit ein, zwei oder drei Tagen tot, aufgedunsen, blass und eiternd?“

Er sagt: „Das habe ich gesehen, mein Herr.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, ist dir nicht in den Sinn gekommen, dass du vernünftig und reif bist: „Auch ich bin dem Tod ausgesetzt.“ Ich bin nicht vom Tod verschont. „Ich tue besser Gutes durch Körper, Sprache und Geist“?‘

Er sagt: „Das konnte ich nicht, mein Herr. Ich war fahrlässig.“

König Yama sagt zu ihnen: „Mein Freund, weil du nachlässig warst, hast du körperlich, sprachlich und geistig nichts Gutes getan.“ Nun, sie werden Sie auf jeden Fall entsprechend Ihrer Nachlässigkeit bestrafen. Diese schlechte Tat wurde nicht von deiner Mutter, deinem Vater, deinem Bruder oder deiner Schwester begangen. Es wurde nicht von Freunden und Kollegen, von Verwandten und Verwandten, von Asketen und Brahmanen oder von den Gottheiten getan. Diese schlechte Tat wurde von dir allein begangen, und du allein wirst das Ergebnis erleben.“

Nachdem König Yama sie über den fünften Götterboten befragt hat, verstummt er.
Die Wächter der Hölle bestrafen sie mit der fünffachen Kreuzigung.

Die Geschichte der Hölle in Indien beginnt mit dem Rig Veda, der von Übeltätern spricht, die der „Auslöschung des Wolfes“, dem „Untergang“ (2.29.6c), der „bodenlosen Dunkelheit“ (7.104.3), „unter allen drei Erden“ (7.104.11), dem „endlosen Abgrund“ (7.104.17) und der „Dunkelheit unten“ (10.152.4) gegenüberstehen.

• Der Atharva Veda spricht in ähnlicher Weise vom „Haus unten“ (2.14.3a), der „tiefsten Dunkelheit“ (8.2.24). Es schickt auch einen Mann, der mit Vieh geizt, in den nārakaṁ lokaṁ, was „die Welt der Höllenwesen“ zu bedeuten scheint (12.4.36c); In Śukla Yajur Veda 30.5 gibt es einen ebenso vagen Hinweis auf ein „Höllenwesen“. Dies scheinen die frühesten Verwendungen des Wortes Naraka im Sinne von „Hölle“ zu sein;
  

Dieser Sinn kommt im frühen Pali nicht vor (siehe Anmerkung zu DN 12:78.2). Das Jaiminīya Brāhmaņa 1.42 beschreibt die „andere Welt“ sowohl in höllischen als auch in himmlischen Begriffen (siehe auch Śatapatha Brāhmaṇa 11.6.1).
Es stellt die höllischen Qualen dar, die in Regionen der „anderen Welt“ stattfinden, und nicht als eigenständiges Höllenreich; und es hat nicht viele Details mit späteren Berichten gemeinsam. Bisher sind die Texte vorbuddhistisch. Erst in der viel späteren purāṇischen Literatur wurden grelle Beschreibungen von Höllen, die normalerweise mit 21 oder 28 nummeriert sind, zusammen mit dem Rest des Höllenkomplexes zum Standardmerkmal. Mehrere der hier erwähnten Orte entsprechen den purāṇischen Höllen. Sie treiben glühende Pfähle durch Hände und Füße und einen weiteren in die Mitte der Brust. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist. Ich gebe einige Beispiele für ähnliche Beschreibungen in den Purāṇas und im Jain Sūtrakṛtāṅga, ohne den Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben. | Die Vorstellung, dass man trotz des Leidens nicht stirbt, findet sich auch in Bhāgavata Purāṇa 5.26.28 und Sūtrakṛtāṅga 1.5.1.16.
Die Lebensspanne eines Menschen in der Hölle wird in der Geschichte von Kokālika (SN 6.10 = AN 10.89) veranschaulicht, die in Snp 3.10 mit einer erweiterten Beschreibung der Höllen wiederholt wird, die viele Gemeinsamkeiten mit dem gegenwärtigen Diskurs aufweist.

Die Wächter der Hölle werfen sie nieder und zerhacken sie mit Äxten. … Brahma Purāṇa 106,40–41.
Sie hängen sie kopfüber auf und hacken sie mit Beilen. … Śiva Purāṇa 5.9.26; Devī Bhāgavata Purāṇa 8.23. In Viṣṇu Purāṇa 2.63 gibt es eine besondere „verkehrte Hölle“. Sie spannen sie vor einen Streitwagen und fahren sie über brennendes, loderndes und glühendes Land hin und her. …
Sie lassen sie einen riesigen Berg aus brennenden Kohlen auf- und absteigen, die lodern und glühen. …
Die Wächter der Hölle stellen sie auf den Kopf und werfen sie in einen glühenden Kupfertopf, der brennt, lodert und glüht. Agni Purāṇa 307,25; Śiva Purāṇa 5.9.9, 34, 44. Dort werden sie in kochendem Schaum verbrannt und auf und ab und im Kreis und im Kreis gefegt. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.
Die Wächter der Hölle werfen sie in die Große Hölle. Nun zu dieser großen Hölle:
„Vier sind seine Ecken, vier seine Türen, sauber Abschnitt für Abschnitt unterteilt.“ Umgeben von einer eisernen Mauer, ist das Dach aus Eisen.
Der Boden besteht sogar aus Eisen, er brennt mit heftigem Feuer.
Die Kālasūtra-Hölle besteht aus brennendem Kupfer (Bhāgavata Purāṇa 5.26.14). Die Hitze strahlt für immer hundert Meilen weit aus.“

Jetzt in der Großen Hölle strömen Flammen aus den Mauern und schlagen in die gegenüberliegende Wand: von Osten nach Westen, von Westen nach Osten, von Norden nach Süden, von Süden nach Norden, von unten nach oben, von oben nach unten. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Jetzt in der Großen Hölle strömen Flammen aus den Mauern und schlagen in die gegenüberliegende Wand: von Osten nach Westen, von Westen nach Osten, von Norden nach Süden, von Süden nach Norden, von unten nach oben, von oben nach unten. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Es kommt eine Zeit, in der nach sehr langer Zeit das Osttor der Großen Hölle geöffnet wird. Also rennen sie so schnell sie können dorthin. Bhāgavata Purāṇa 5.26.15 beschreibt, wie der Sünder voller Schmerzen umherläuft und versucht, zu entkommen. Und während sie rennen, brennen ihre Außenhaut, ihre Innenhaut, ihr Fleisch und ihre Sehnen und sogar ihre Knochen rauchen. So ist ihre Flucht; Śiva Purāṇa 5.9.37. Aber als sie den größten Teil des Weges geschafft haben, wird das Tor zugeschlagen. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Es kommt eine Zeit, in der, nachdem eine sehr lange Zeit vergangen ist, das westliche Tor … das nördliche Tor … das südliche Tor der Großen Hölle geöffnet wird. Also rennen sie so schnell sie können dorthin. Und während sie rennen, brennen ihre Außenhaut, ihre Innenhaut, ihr Fleisch und ihre Sehnen und sogar ihre Knochen rauchen. So ist ihre Flucht; Aber als sie den größten Teil des Weges geschafft haben, wird das Tor zugeschlagen. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Es kommt eine Zeit, in der nach sehr langer Zeit das Osttor der Großen Hölle geöffnet wird. Also rennen sie so schnell sie können dorthin. Und während sie rennen, brennen ihre Außenhaut, ihre Innenhaut, ihr Fleisch und ihre Sehnen und sogar ihre Knochen rauchen. So ist ihre Flucht; und sie schaffen es aus dieser Tür.

Unmittelbar neben der Großen Hölle befindet sich die riesige Misthölle. Und da fallen sie. In dieser Misthölle gibt es Kreaturen mit Nadelmäulchen, die die äußere Haut, die innere Haut, das Fleisch, die Sehnen und die Knochen durchbohren, bis sie das Mark erreichen und es verschlingen. „Nadelmaul“ (sūcimukha) ist eine der 28 purāṇischen Höllen, das Schicksal der Geizhals, wo man von einem Schneider wie Stoff genäht wird (Bhāgavata Purāṇa 526.36; Devī Bhāgavata Purāṇa 8.23). Śiva Purāṇa 5.9.42–3 beschreibt, wie Sünder von scharfzahnigen Würmern verschlungen werden, während sie in Fleischhaufen verrotten; Bhāgavata Purāṇa 5.26.17 sagt, dass man von denselben Kreaturen verschlungen wird, die man zu Lebzeiten getötet hat. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben der Misthölle befindet sich die riesige Hölle der brennenden Spreu. Das Verbrennen übriggebliebener Stoppeln ist in Indien immer noch eine weit verbreitete Praxis und schafft in der Tat höllische Bedingungen. Und da fallen sie. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben der Hölle der brennenden Spreu liegt der riesige Rote Seidenbaumwollwald. Es ist eine Meile hoch, voller sechzehn Zoll hoher Dornen, brennend, lodernd und glühend. Der „Rote Seidenbaumwollwald“ (simbalivana) ist eine der 28 Höllen (Bhāgavata Purāṇa 5.26.7; Devī Bhāgavatapurāṇa 10.21.11–28; Śiva Purāṇa 5.9.20). Der rote Seidenbaumwollbaum (simbali, Sanskrit śālmalī, bombax ceiba) hat einen stacheligen Stamm. Das Betreten der Stacheln kann zu Infektionen führen (Rig Veda 7.50.3). | Diese und die nächste Hölle spiegeln das Elend wider, sich durch dichte, stachelige Dschungel zu kämpfen. Und dort lassen sie sie auf und ab klettern. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben dem roten Seiden-Baumwoll-Wald liegt der riesige Schwertblattwald.
Der „Schwertblattwald“ (asipattavana; auch in Snp 3.10:25.1) ist eine weitere der 28 Höllen. Dies trifft diejenigen, die Wälder zerstören (Brahmāṇḍa Purāṇa 4.2.173; Viṣṇu Purāṇa 6.2), während Agni Purāṇa 203.10 sagt, es sei für jemanden, der seine Mutter getötet hat, und Bhāgavata Purāṇa 5.26.15 sagt, es sei für jemanden, der von den Veden abweicht. Sie geben das ein. Dort zerschnitten die vom Wind verwehten Blätter ihre Hände, Füße, beide Hände und Füße; Sie schneiden sich Ohren, Nase, beide Ohren und die Nase. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben dem Schwertblattwald liegt der riesige Säurefluss. Der „saure Fluss“ (khārodakā nadī) ist eine weitere der 28 Höllen (kṣārakardama, Śiva Purāṇa 5.9.8; Bhāgavata Purāṇa 5.26.30; Devī Bhāgavata Purāṇa 8.21; Skanda Purāṇa 6.1.226.54). Und da fallen sie. Dort werden sie flussaufwärts, flussabwärts und sowohl flussaufwärts als auch flussabwärts mitgerissen. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Die Wächter der Hölle werfen sie nieder und zerhacken sie mit Äxten. (Brahma Purana 106,40–41.)
Sie hängen sie kopfüber auf und hacken sie mit Beilen. ( Śiva Purāṇa 5.9.26; Devī Bhāgavata Purāṇa 8.23. In Viṣṇu Purāṇa 2.63 gibt es eine besondere „verkehrte Hölle“.)

Sie spannen sie vor einen Streitwagen und fahren sie über brennendes, loderndes und glühendes Land hin und her.
Sie lassen sie einen riesigen Berg aus brennenden Kohlen auf- und absteigen, die lodern und glühen.
Die Wächter der Hölle stellen sie auf den Kopf und werfen sie in einen glühenden Kupfertopf, der brennt, lodert und glüht. Agni Purāṇa 307,25; Śiva Purāṇa 5.9.9, 34, 44. Dort werden sie in kochendem Schaum verbrannt und auf und ab und im Kreis und im Kreis gefegt. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Die Wächter der Hölle werfen sie in die Große Hölle. Nun zu dieser großen Hölle:
„Vier sind seine Ecken, vier seine Türen, sauber Abschnitt für Abschnitt unterteilt.“ Umgeben von einer eisernen Mauer, ist das Dach aus Eisen.

Der Boden besteht sogar aus Eisen, er brennt mit heftigem Feuer. Die Kālasūtra-Hölle besteht aus brennendem Kupfer (Bhāgavata Purāṇa 5.26.14). Die Hitze strahlt für immer hundert Meilen weit aus.“
Jetzt in der Großen Hölle strömen Flammen aus den Mauern und schlagen in die gegenüberliegende Wand: von Osten nach Westen, von Westen nach Osten, von Norden nach Süden, von Süden nach Norden, von unten nach oben, von oben nach unten. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Es kommt eine Zeit, in der nach sehr langer Zeit das Osttor der Großen Hölle geöffnet wird. Also rennen sie so schnell sie können dorthin. Bhāgavata Purāṇa 5.26.15 beschreibt, wie der Sünder voller Schmerzen umherläuft und versucht, zu entkommen. Und während sie rennen, brennen ihre Außenhaut, ihre Innenhaut, ihr Fleisch und ihre Sehnen und sogar ihre Knochen rauchen. So ist ihre Flucht; Śiva Purāṇa 5.9.37. Aber als sie den größten Teil des Weges geschafft haben, wird das Tor zugeschlagen. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Es kommt eine Zeit, in der, nachdem eine sehr lange Zeit vergangen ist, das westliche Tor … das nördliche Tor … das südliche Tor der Großen Hölle geöffnet wird. Also rennen sie so schnell sie können dorthin. Und während sie rennen, brennen ihre Außenhaut, ihre Innenhaut, ihr Fleisch und ihre Sehnen und sogar ihre Knochen rauchen. So ist ihre Flucht; Aber als sie den größten Teil des Weges geschafft haben, wird das Tor zugeschlagen. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Es kommt eine Zeit, in der nach sehr langer Zeit das Osttor der Großen Hölle geöffnet wird. Also rennen sie so schnell sie können dorthin. Und während sie rennen, brennen ihre Außenhaut, ihre Innenhaut, ihr Fleisch und ihre Sehnen und sogar ihre Knochen rauchen. So ist ihre Flucht; und sie schaffen es aus dieser Tür.

Unmittelbar neben der Großen Hölle befindet sich die riesige Misthölle. Und da fallen sie. In dieser Misthölle gibt es Kreaturen mit Nadelmäulchen, die die äußere Haut, die innere Haut, das Fleisch, die Sehnen und die Knochen durchbohren, bis sie das Mark erreichen und es verschlingen. „Nadelmaul“ (sūcimukha) ist eine der 28 purāṇischen Höllen, das Schicksal der Geizhals, wo man von einem Schneider wie Stoff genäht wird (Bhāgavata Purāṇa 526.36; Devī Bhāgavata Purāṇa 8.23). Śiva Purāṇa 5.9.42–3 beschreibt, wie Sünder von scharfzahnigen Würmern verschlungen werden, während sie in Fleischhaufen verrotten; Bhāgavata Purāṇa 5.26.17 sagt, dass man von denselben Kreaturen verschlungen wird, die man zu Lebzeiten getötet hat. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben der Misthölle befindet sich die riesige Hölle der brennenden Spreu. Das Verbrennen übriggebliebener Stoppeln ist in Indien immer noch eine weit verbreitete Praxis und schafft in der Tat höllische Bedingungen. Und da fallen sie. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben der Hölle der brennenden Spreu liegt der riesige Rote Seidenbaumwollwald. Es ist eine Meile hoch, voller sechzehn Zoll hoher Dornen, brennend, lodernd und glühend. Der „Rote Seidenbaumwollwald“ (simbalivana) ist eine der 28 Höllen (Bhāgavata Purāṇa 5.26.7; Devī Bhāgavatapurāṇa 10.21.11–28; Śiva Purāṇa 5.9.20). Der rote Seidenbaumwollbaum (simbali, Sanskrit śālmalī, bombax ceiba) hat einen stacheligen Stamm. Das Betreten der Stacheln kann zu Infektionen führen (Rig Veda 7.50.3). | Diese und die nächste Hölle spiegeln das Elend wider, sich durch dichte, stachelige Dschungel zu kämpfen. Und dort lassen sie sie auf und ab klettern. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben dem Red Silk-Cotton Forest liegt der riesige Sword-Leaf Forest. Der „Schwertblattwald“ (asipattavana; auch in Snp 3.10:25.1) ist eine weitere der 28 Höllen. Dies trifft diejenigen, die Wälder zerstören (Brahmāṇḍa Purāṇa 4.2.173; Viṣṇu Purāṇa 6.2), während Agni Purāṇa 203.10 sagt, es sei für jemanden, der seine Mutter getötet hat, und Bhāgavata Purāṇa 5.26.15 sagt, es sei für jemanden, der von den Veden abweicht. Sie geben das ein. Dort zerschnitten die vom Wind verwehten Blätter ihre Hände, Füße, beide Hände und Füße; Sie schneiden sich Ohren, Nase, beide Ohren und die Nase. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Unmittelbar neben dem Schwertblattwald liegt der riesige Acid River. Der „saure Fluss“ (khārodakā nadī) ist eine weitere der 28 Höllen (kṣārakardama, Śiva Purāṇa 5.9.8; Bhāgavata Purāṇa 5.26.30; Devī Bhāgavata Purāṇa 8.21; Skanda Purāṇa 6.1.226.54). Und da fallen sie. Dort werden sie flussaufwärts, flussabwärts und sowohl flussaufwärts als auch flussabwärts mitgerissen. Und dort erleiden sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Die Wächter der Hölle ziehen sie mit einem Haken heraus, legen sie auf festen Boden und sagen: „Mein Freund, was willst du?“ Brahma Purāṇa 106,25–32.
Sie sagen: „Ich habe Hunger, mein Herr.“

Die Wächter der Hölle gewaltsam öffnen ihren Mund mit einem heißen Eisendorn – brennend, lodernd, glühend – und schieben eine glühende Kupferkugel hinein, die brennt, lodernd und glüht. Śiva Purāṇa 5.9.45. Es verbrennt ihre Lippen, ihren Mund, ihre Zunge, ihren Hals und ihren Magen, bevor es nach unten austritt und ihre Eingeweide mitreißt. Und dort verspüren sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Die Wächter der Hölle sagen: „Mein Freund, was willst du?“
Sie sagen: „Ich habe Durst, mein Herr.“

Die Wächter der Hölle gewaltsam öffnen ihren Mund mit einem heißen Eisendorn – brennend, lodernd, glühend – und gießen geschmolzenes Kupfer hinein, brennend, lodernd und glühend. Das „Eisengetränk“ (ayaḥpāna) ist eine weitere purāṇische Hölle (Agni Purāṇa 307.25–28; Bhāgavata Purāṇa 5.26.29; Devī Bhāgavata Purāṇa 8.23). Es verbrennt ihre Lippen, ihren Mund, ihre Zunge, ihren Hals und ihren Magen, bevor es nach unten austritt und ihre Eingeweide mitreißt. Und dort verspüren sie schmerzhafte, scharfe, schwere, akute Gefühle – aber sie sterben nicht, bis diese schlechte Tat beseitigt ist.

Die Wächter der Hölle werfen sie zurück in die Große Hölle.

Es war einmal, als König Yama dachte: „Diejenigen, die auf der Welt so schlechte Taten begehen, werden mit vielen verschiedenen Strafen bestraft.“ Oh, ich hoffe, dass ich als Mensch wiedergeboren werde! Und dass ein Verwirklichter – ein Vollkommener, ein vollständig erwachter Buddha – in der Welt entsteht! Und dass ich dem Buddha meine Ehrerbietung erweisen kann! Dann kann der Buddha mich Dhamma lehren, damit ich seine Lehre verstehen kann.“

Nun, ich sage das nicht, weil ich es von einem anderen Asketen oder Brahmin gehört habe. Ich sage es nur, weil ich es selbst gewusst, gesehen und erkannt habe.“ Diese Aussage findet sich nur im Pali-Text, obwohl chinesische Texte insofern praktisch ähnlich sind, als sie alle von der Hellsichtigkeit Buddhas sprechen.

Das hat der Buddha gesagt. Dann fuhr der Heilige, der Lehrer, fort:
„Wenn sie von den Boten der Götter gewarnt wurden, trauerten die nachlässigen Söhne Manus lange Zeit, wenn sie an diesen elenden Ort gingen.
Wenn sie von den Boten der Götter gewarnt werden, vernachlässigen die guten und wahren Menschen hier niemals die Lehren des Edlen.
Indem sie die Gefahr des Festhaltens und den Ursprung von Geburt und Tod erkennen, werden die Ungebundenen durch das Ende von Geburt und Tod befreit.
Glücklich, sie sind an einem sicheren Ort angekommen, ausgeruht in diesem Leben. Sie haben alle Bedrohungen und Gefahren überwunden und sich über alles Leid erhoben.“[1]

Literatur

• [1] Bhikkhu Sujato , Devadūtavagga MN130 - Devadūtasutta
• Bhikkhu Sujato , Numbered Discourses 3.36 Devadūtasutta - 4. Messengers of the Gods
• Accesstoinsight : Devaduta Sutta: The Deva Messengers translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
• Dhammatalks : Devaduta Sutta

Siehe auch

• Patala - die Unterwelt im Hinduismus