Gandavyuha-Sutra(Prajna)

Der in Kapisa bei Kabul in Afghanistan geborene Mönch Prajñā (Sanskrit प्रज्ञा, Chin.: 般若三藏 oder 般若; pinyin: Bōrě Sāncáng or Bō Rě; * 734 n. Chr.) kam im dritten Jahr der Jianzhong-Ära von Kaiser Dezong der Tang-Dynastie nach Chang'an, wo er verschiedene buddhistische Schriften wie das Avataṃsaka Sūtra in die chinesische Sprache übersetzte.

Die folgende Übersetzung umfasst nur den Gandavyuha-Sutra - Teil.

Übersetzung =

=== 1 ===

So habe ich es gehört:

　　Einst weilte der Buddha im Großen Pavillon des Jetavana-Hains in Shravasti, zusammen mit fünftausend Bodhisattva Mahasattvas, angeführt von Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva und Manjushri Bodhisattva Mahasattva. Ihre Namen waren: Bodhisattva der Höchsten Weisheit, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Samantabhadra, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Asanga, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Blume, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Sonne, Bodhisattva der Höchsten Weisheit des Mondes, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Unbefleckten, Bodhisattva der Höchsten Weisheit des Vajra, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Unbefleckten, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Vairocana, Bodhisattva des Sternenbanners, Bodhisattva des Sumeru-Banners und Bodhisattva des Ratnasambhava-Banners. Bodhisattva des ungehinderten Banners, Bodhisattva des Blumenbanners, Bodhisattva des makellosen Banners, Bodhisattva des Sonnenbanners, Bodhisattva des wundersamen Banners, Bodhisattva des staubfreien Banners, Bodhisattva des Vairocana-Banners, Bodhisattva des irdischen majestätischen Lichts, Bodhisattva des kostbaren majestätischen Lichts, Bodhisattva des großen majestätischen Lichts, Bodhisattva des Vajra-Weisheitslichts, Bodhisattva des makellosen Lichts, Bodhisattva des Dharma-Sonnenlichts, Bodhisattva des gesegneten Berglichts, Bodhisattva des Weisheitsflammenlichts, Bodhisattva des Samantabhadra-Glückverheißenden Lichts, Bodhisattva des Samantabhadra-Flammenlichts, Ksitigarbha-Bodhisattva, Akasagarbha-Bodhisattva, Bodhisattva des Lotus-Schatzes, Bodhisattva des Schatz-Schatzes, Bodhisattva des Sonnen-Schatzes, Bodhisattva des Schatz-Schatzes der reinen Tugend, Bodhisattva des Dharma-Ozean-Schatzes, Vairocana Chana-garbha Bodhisattva, Vajra-garbha Bodhisattva, Lotus Glückverheißender Schatz Bodhisattva, Wunderbares Auge Bodhisattva, Reines Auge Bodhisattva, Makelloses Auge Bodhisattva, Unbeflecktes Auge Bodhisattva, Auge der Ungebundenheit Bodhisattva, Auge der universellen Vision Bodhisattva, Auge der wunderbaren Beobachtung Bodhisattva, Blaues Lotusauge Bodhisattva, Vajra-Auge Bodhisattva, Kostbares Auge Bodhisattva, Leeres Auge Bodhisattva, Universelles Auge Bodhisattva, Himmelskrone Bodhisattva, Mani-Weisheitskrone Bodhisattva, der das Dharma-Reich erleuchtet, Bodhimanda-Krone Bodhisattva, Licht, das die zehn Richtungen erleuchtet Krone Bodhisattva, Krone, die von allen Buddhas gepriesen wird Bodhisattva, Krone, die alle Welten übertrifft Bodhisattva, Licht, das universell erleuchtet Krone Bodhisattva, Unbesiegbare Krone Bodhisattva, Träger aller Tathagata Löwengekrönter Bodhisattva, der Bodhisattva mit dem großen Licht, das das Dharma erleuchtet Reich und die Krone der Leere, der Bodhisattva mit der Brahma-Krone, der Bodhisattva mit der Shakyamuni-Krone, der Bodhisattva mit der Lichtkrone aller Buddha-Transformationen und -Verschiedenheiten, der Bodhisattva mit der Krone des wahren Bodhi-Feldes, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone des Ozeans des Klangs aller Gelübde, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone des strahlenden Lichts der Buddhas, die aus großer Gleichmut hervorgehen, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone aller juwelenbesetzten Baldachine, die das Reich der Leere manifestieren, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone der Manifestation aller übernatürlichen Kräfte aller Buddhas und des Lichtbanners und -netzes, das alle Buddhas bedeckt, der Bodhisattva mit der Klangkrone des großen Dharma-Rades, das aus allen Buddhas hervorgeht, der Bodhisattva mit der Klangkrone des großen Segens und des vollkommenen Namens, der Bodhisattva mit dem großen Flammenlicht und der Bodhisattva ohne... Die Bodhisattvas mit den folgenden Namen sind aufgeführt: 粢焰光菩萨 (Unbefleckter Flammen-Licht-Bodhisattva), 离垢威德焰光菩萨 (Unbefleckter majestätischer Flammen-Licht-Bodhisattva), 宝焰光菩萨 (Kostbarer Flammen-Licht-Bodhisattva),星宿焰光菩萨 (Sternenkonstellation-Flammen-Licht-Bodhisattva), 法焰光菩萨 (Dharma-Flammen-Licht-Bodhisattva), 寂灠焰光菩萨 (Stille Flammen-Licht-Bodhisattva), 日焰光菩萨 (Sonnenflammen-Licht-Bodhisattva),神通焰光菩萨 (Flammenlicht mit übernatürlicher Kraft Bodhisattva), 天焰光菩萨 (Himmlischer Flammenlicht-Bodhisattva), 福聚菩萨 (Versammlung des Segens-Bodhisattva), 智聚菩萨 (Versammlung des Weisheits-Bodhisattva), 法聚菩萨 (Versammlung des Dharma-Bodhisattva),神通聚菩萨 (Versammlung des Bodhisattva mit übernatürlichen Kräften), 光焰聚菩萨 (Versammlung des Bodhisattva der Lichtflamme), 花聚菩萨 (Versammlung des Blumen-Bodhisattva), 菩提聚菩萨 (Versammlung des Bodhi-Bodhisattva),梵聚菩萨 (Versammlung des Brahma-Bodhisattva), 皆众生光聚菩萨 (Versammlung des Lichts aller fühlenden Wesen, Bodhisattva), 摩尼宝聚菩萨 (Versammlung der Mani-Juwelen-Bodhisattva), 梵声菩萨 (Brahma-Klang-Bodhisattva),大洋声菩萨 (Ocean Sound Bodhisattva), 大地吼声菩萨 (Roaring Sound of the Earth Bodhisattva), 世主声菩萨 (Lord of the World Sound Bodhisattva), 山王自在声菩萨 (Mountain King of Freedom Sound). Bodhisattva), 遍满一切法界声菩萨 (Sound of Pervading All Dharma Realms Bodhisattva), 一切法海潮声声菩萨 (Sound of All Dharma Ocean Tide Bodhisattva), 摧破一切魔力声菩萨(Klang der Zerstörung aller dämonischen Kräfte, Bodhisattva), 大悲云雷教声声菩萨 (Lehrender Klang-Bodhisattva aus der Wolke des großen Mitgefühls), 速疾救护一切世界苦患声声菩萨 (Klang des schnellen Errettens aller weltlichen Leiden, Klang-Bodhisattva), Dharma-geborener Bodhisattva, Siegreicher Bodhisattva, Glückverheißender Bodhisattva, Vairocana-Bodhisattva, Lotus-Bodhisattva, Mond-Bodhisattva, Raum-Bodhisattva, Schatz-Bodhisattva, Angesammelter Glückverheißender Bodhisattva, Weisheits-Bodhisattva, Berg-Freier-König-Bodhisattva, Dharma-Freier-König-Bodhisattva, Welt-Freier-König-Bodhisattva, Brahma-Freier-König-Bodhisattva, Zahlen-Freier-König-Bodhisattva, Drachen-Freier-König-Bodhisattva, Ruhiger-Freier-König-Bodhisattva, Unbeweglicher-Freier-König-Bodhisattva, Kraft-Freier-König-Bodhisattva, Höchster-Freier-König-Bodhisattva, Bodhisattva des ruhigsten Klangs, Unvergleichlicher-König-Bodhisattva Bodhisattva, Erdbebenklang, Bodhisattva, Klang der großen Meeresflut, Bodhisattva, Klang des großen Wolkendonners, Bodhisattva, Klang des Dharma-Lichts, Bodhisattva, Raumklang, Klang der unermesslichen guten Wurzel aller fühlenden Wesen, Bodhisattva, Klang der Erläuterung des großen Gelübdes, Bodhisattva, Klang des bezwingenden Dämonenkönigs, Bodhisattva des Schatzerwachens, Bodhisattva des Sumeru-Erwachens, Bodhisattva des Raumerwachens, Bodhisattva des makellosen Erwachens, Bodhisattva des asketischen Erwachens, Bodhisattva des weiten Erwachens, Bodhisattva des öffnenden Erwachens, Bodhisattva des universellen Erleuchtens der drei Welten, Bodhisattva des ausladenden Schmucks, Bodhisattva des universellen Beobachtens, Bodhisattva des Lichts des Dharma-Reiches usw., diese führenden Bodhisattvas Alle Mahasattvas entspringen den Gelübden und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra, und ihre Praktiken werden nicht behindert. Weil es alle Buddha-Länder durchdringt, manifestiert es unzählige Formen, um allen Tathagatas nahe zu sein, frei von allen Verdunkelungen wie ein reiner Mond, der universell die göttlichen Transformationen aller Buddhas offenbart, die Weisheit der direkten Erleuchtung erlangt, um das Reich der freien und übernatürlichen Kräfte zu sehen, die von allen Buddhas manifestiert werden, das unermessliche Licht der Weisheit erlangt, das den Ozean der großen Dharma-Lehren aller Buddhas erleuchtet, ungetrübtes Verständnis besitzt und reine Beredsamkeit nutzt, um die unerschöpflichen Verdienste der Buddhas für unzählige Äonen darzulegen, in höchster Weisheit verweilt wie die Bewegung des leeren Raums, rein und unbefleckt, ohne sich auf irgendetwas zu verlassen, Formen gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen manifestiert, frei von allen Verdunkelungen, wissend, dass fühlende Wesen, Selbst, Andere und Lebensspanne alle nicht existent sind, seine Weisheit durchdringt wie der leere Raum und erleuchtet das Dharma-Reich mit einem großen Netz aus Licht.

　　Dann war er mit fünfhundert Jüngern zusammen, die von großer Kraft und Tugend waren. Sie alle erkannten die Wahrheit, erlangten die Wirklichkeit und verstanden das Wesen des Dharma zutiefst. Sie waren aus dem Ozean der Existenz befreit und vertrauten auf Buddhas leeres Reich. Sie waren von den Fesseln und Leiden befreit und klammerten sich an keinen Zufluchtsort. Ihr Geist war so still wie der leere Raum. Sie hatten in der Gegenwart der Buddhas alle Zweifel endgültig überwunden und glaubten tief an Buddhas Weisheit und traten in ihren Ozean ein.

　　Darüber hinaus, gemeinsam mit unzähligen Weltherrschern, nachdem er bereits unzähligen Buddhas Opfergaben dargebracht hat, beständig danach strebt, allen fühlenden Wesen Nutzen und Freude zu bringen, ein ungebetener Freund aller fühlenden Wesen zu sein, beständig fleißig diejenigen zu beschützen, die keine Zuflucht haben, niemals die Welt zu verlassen, um in höchste Weisheit einzugehen, aus dem Reich aller Buddhas geboren, den gesamten wahren Dharma des Tathagata zu schützen, große Gelübde abzulegen, die Linie der Buddhaschaft niemals zu unterbrechen, durch die Kraft der Praxis und der Gelübde in die Familie des Tathagata hineingeboren zu sein und ausschließlich die allwissende Weisheit des Tathagata zu suchen.

　　Zu jener Zeit dachten alle Bodhisattvas, großen Arhats, weltlichen Könige und ihre Gefolgschaften: „Das Reich des Tathagata, die Weisheit und das Verhalten des Tathagata, die übernatürlichen Kräfte des Tathagata, die Macht des Tathagata, die Furchtlosigkeit des Tathagata, das Samadhi des Tathagata, die Wohnstätte des Tathagata, der höchste Zustand des Tathagata, der Körper des Tathagata und die Weisheit des Tathagata – kein Gott und kein Mensch auf Erden kann sie begreifen, betreten, glauben, verstehen, erkennen, unterscheiden, betrachten, beobachten, auswählen oder offenbaren; niemand kann fühlenden Wesen ermöglichen, sie zu verstehen. Nur die Kraft des Segens der Buddhas, die Kraft ihrer übernatürlichen Kräfte, die Kraft ihrer majestätischen Tugend, die Kraft ihrer ursprünglichen Gelübde, die Kraft unserer eigenen guten Wurzeln aus vergangenen Leben, die Kraft unserer engsten Freunde, die Kraft unseres tiefen und reinen Glaubens und Verständnisses, die Kraft unserer unermesslichen Weisheit.“ Unser Streben, die Kraft unseres reinen Geistes hin zu Bodhi und die Kraft unserer umfassenden Gelübde und Praktiken im Streben nach allwissender Weisheit werden wahrhaftig geschätzt. Wir bitten den Weltverehrten, durch geschickte Mittel unsere verschiedenen Geisteshaltungen, Glaubensrichtungen und Erkenntnisse, Weisheiten, Worte, Namen, Errungenschaften, Positionen, Reinheitsfähigkeiten, Mittel der Absichtsführung, Geisteszustände und Vertrauensverhältnisse mit uns und allen fühlenden Wesen in Einklang zu bringen…“ „Halt, die Verdienste des Tathagata sind so groß, dass er alle Lehren hören und empfangen kann, die sein früheres Streben nach dem Pfad der Allwissenheit, die großen Gelübde eines Bodhisattva, die er einst ablegte, die Vollkommenheiten der Paramitas, die er einst reinigte, die Bodhisattva-Grundlagen, die er einst erlangte, die Bodhisattva-Praktiken, die er einst vervollkommnete, den Pfad der Weisheit, den er einst beschritt, die reinen Pfade, die er einst beschritt, den Ozean des höchsten Dharma …“ Die Befreiung, die er in der Vergangenheit anführte, der Ozean der großen Zierde der spielerischen übernatürlichen Kräfte, die er in der Vergangenheit erschuf, der Ozean der Praktiken, die den unermesslichen Verdiensten entsprechen, die er in der Vergangenheit anhäufte, und die universelle Offenbarung des Ozeans der übernatürlichen Kräfte und der Weisheit der gegenwärtigen Erlangung der vollkommenen Erleuchtung des Tathagata, der Ozean der freien Drehung des Dharma-Rades durch den Tathagata, der Ozean der übernatürlichen Kräfte des Tathagata, die die Buddha-Felder reinigen, der Ozean der geschickten Mittel des Tathagata zur Bezwingung aller fühlenden Wesen, die Offenbarung der Stadt der Allwissenheit durch den Tathagata, die Offenbarung der Wege aller fühlenden Wesen durch den Tathagata, der geschickte Eintritt des Tathagata in die Orte der Geburt und des Todes aller fühlenden Wesen, der Tathagata als höchstes Feld des Verdienstes für alle fühlenden Wesen, der Tathagata, der universell die Verdienste des Gebens an alle fühlenden Wesen darlegt, die verschiedenen Gedanken und Handlungen aller Die vom Tathagata aufgezeichneten Lebewesen, die universelle Verkündung der Lehren und Ermahnungen durch den Tathagata an alle Lebewesen und die Fähigkeit des Tathagata, durch die übernatürlichen Kräfte des Samadhi Bilder von Lebewesen zu manifestieren – all diese Lehren werden aus tiefem Mitgefühl universell verkündet.

　　Zu jener Zeit kannte der Weltverehrte die Gedanken aller Bodhisattvas und der gesamten Versammlung. Er nahm großes Mitgefühl als seinen Körper, großes Mitgefühl als sein Tor und großes Mitgefühl als sein Haupt an. Er nutzte das Dharma des großen Mitgefühls als sein wirksames Mittel, um die Leere zu füllen und die Dharma-Welt zu durchdringen. Er trat in das Samadhi der häufigen Löwenrezitation ein. Nach dem Eintritt in das Samadhi war die ganze Welt geschmückt und gereinigt. Zu jener Zeit wurde dieser prächtige Pavillon plötzlich hoch, breit und strahlend und durchdrang die gesamte Dharma-Welt; der Boden bestand aus Vajra und war mit unzähligen kostbaren Juwelen geschmückt, mit wunscherfüllenden Juwelennetzen und unbesiegbaren Bannern im Inneren, und unzählige kostbare Blumen und Mani-Juwelen waren darauf verstreut und erfüllten jeden Ort mit Schätzen. Er hatte Lapislazuli-Juwelen als Säulen, sein Licht erleuchtete die Welt; Es war mit Mani-Juwelen geschmückt, und Jambudvipa-Gold sowie verschiedene Mani-Juwelen bedeckten es vollständig. Alle Arten kostbarer, juwelenbesetzter Türen, Tore und Fenster glänzten und spiegelten sich gegenseitig wider. Treppen, Pavillons und Geländer waren mit wundervollen Juwelen verziert, die seltsame und fantastische Formen und Bilder zeigten, die an die verschiedenen Gestalten aller Weltherrscher und aller fühlenden Wesen erinnerten und mit Mani-Juwelennetzen bedeckt waren. An den Seiten jeder Tür waren Banner und Wimpel angebracht, jedes in seiner eigenen Pracht, jedes mit Licht, das das gesamte Dharma-Reich erhellte; die Anzahl der Treppen und Geländer außerhalb des Pavillons war unzählig und unbeschreiblich, alle aus Mani-Juwelen gefertigt und mit verschiedenen wundervollen Juwelen geschmückt.

　　Zu jener Zeit, durch die Kraft Buddhas, wurde Jetavana plötzlich gewaltig und weitläufig, so groß wie unzählige Buddha-Länder, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel in einem unbeschreiblichen Buddha-Feld. Es war mit unzähligen wundersamen Juwelen geschmückt; sein Boden war mit unbeschreiblichen Juwelen bedeckt, und unzählige Mani-Juwelen bildeten seine Mauern, während Reihen juwelenbesetzter Tara-Bäume die Landschaft zierten. Unzählige duftende Flüsse und Wasserwege ergossen sich über vor süßem Duft, ihre Strömungen wogten und wirbelten; unzählige kostbare Blumen flossen mit dem Strom, wandten sich nach rechts und verströmten die Klänge des gesamten Dharma; unvorstellbar kostbare Lotusblumen und -knospen blühten in Fülle; unzählige wundersame juwelenbesetzte Blumen und Lotusblüten leuchteten hell; unzählige wundersame juwelenbesetzte Bäume ragten hoch und gediehen an seinen Ufern; unzählige verschiedene juwelenbesetzte Pavillons, Terrassen und Türme säumten seine Ufer, bedeckt von einem Netz aus Mani-Juwelen. Unzählige Mani-Juwelen strahlten helles Licht aus, unzählige juwelenbesetzte Ornamente schmückten den Boden, und duftende Wolken stiegen aus dem Schatz der Düfte auf und durchdrangen das gesamte Dharma-Reich. Die unzähligen kostbaren Banner wurden wiederhergestellt, nämlich: unzählige kostbare Weihrauchbanner, unzählige kostbare Gewandbanner, unzählige kostbare Wimpelbanner, unzählige kostbare Seidenbanner, unzählige kostbare Blumenbanner, unzählige kostbare Halskettenbanner, unzählige kostbare Girlandenbanner, unzählige kostbare Glockenbanner, unzählige majestätische und tugendhafte kostbare Netzbanner, unzählige kostbare Mani-Königs-Schirmbanner, unzählige Mani-Königsbanner, die alles Licht erleuchten, unzählige Mani-Königsbanner, die den vollkommenen Klang der Namen aller Tathagatas verkünden, unzählige Mani-Königsbanner, die wie Löwen umherstreifen, unzählige Mani-Königsbanner, die den Ozean der Praktiken darlegen, die den ursprünglichen Taten aller Tathagatas entsprechen, unzählige Mani-Königsbanner, die die verschiedenen Bilder des Dharma-Reiches universell manifestieren. All diese wundervollen, kostbaren Banner durchdringen die zehn Himmelsrichtungen und schmücken jeden Ort.

　　Zu jener Zeit erschienen am Himmel über dem Jetavana-Hain Wolken unvorstellbarer himmlischer Paläste und Pavillons; unzählige Wolken duftender Bäume, unbeschreibliche Wolken des Berges Sumeru, unbeschreibliche Wolken der Musik und des Gesangs, die wunderschöne Klänge zum Lob des Tathagata hervorbrachten; unbeschreibliche Wolken juwelenbesetzter Lotusblüten, die die Gegend bedeckten und schmückten; unbeschreibliche Wolken juwelenbesetzter Löwenthrone, bedeckt mit himmlischen Gewändern, auf denen Bodhisattvas saßen und die Tugenden Buddhas priesen; unbeschreibliche Wolken von Mani-Juwelen in Gestalt himmlischer Könige, unbeschreibliche Wolken weißer Perlen, unbeschreibliche Wolken roter juwelenbesetzter Pavillons, die die Gegend bedeckten und schmückten; und unbeschreibliche Wolken und Regen unzerstörbarer Vajra-Juwelen, die das gesamte Dharma-Reich schmückten. Warum ist das so? Weil die reinen Wurzeln der Güte, die der Tathagata gepflanzt hat, unvorstellbar sind. weil die vom Tathagata gegründete Versammlung des reinen Dharma unvorstellbar ist; weil die Macht und die geheimen Segnungen des Tathagata unvorstellbar sind; weil die wundersamen Wandlungen des Tathagata mit seinem eigenen Körper alle Buddha-Welten durchdringen können, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata seine göttliche Macht nutzen kann, um alle Buddhas und Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen in seinen Körper eintreten zu lassen, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata alle verschiedenen Welten in einem einzigen, winzigen Partikel manifestieren kann, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata die Reihenfolge des Erscheinens aller Buddhas der Vergangenheit von der Spitze jedes Haares aus manifestieren kann, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata aus jeder Pore ein helles Licht ausstrahlen kann, das alle Welten erleuchtet, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata aus jeder Pore Wolken ausstoßen kann, so zahlreich wie die Partikel aller Buddha-Länder, die alle Buddha-Länder erfüllen, ist es unvorstellbar; Da der Tathagata aus jeder Pore die Entstehung, das Verweilen und die Zerstörung aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen universell manifestieren kann, ist es unvorstellbar; so wie man die reinen und geschmückten Buddha-Welten in diesem Jetavana-Hain sieht, so sieht man sie auf dieselbe Weise im gesamten Dharma-Bereich, im Raum-Welt-Bereich und in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen. Es heißt: Man sieht den Körper des Tathagata den Jetavana-Hain durchdringen, wobei jede der Bodhisattva-Versammlungen vollkommen ist; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Schmuck, der prächtigen Glanz erzeugt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von kostbarer Kraft und Licht, der den Dharma-Bereich erleuchtet; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Mani-Juwelen, der alles durchdringt und schmückt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Schmuck, der alle Buddha-Welten bedeckt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von himmlischen Transformationen, alle auf exquisite Weise geschmückt. Man sieht Wolken aus Blütenbäumen aller Art, deren Blüten sich wie ein riesiger Ozean entfalten; man sieht Wolken aus bunten Seidenstoffen aller Art, die wirbeln und sich drehen; man sieht Wolken aus Gewändern aller Art, die in Fülle herabfallen; man sieht Blumen aller Art... Wolken aus Girlanden und Halsketten fallen unaufhörlich herab; ich sehe Wolken aus Weihrauch herabregnen, deren Formen sich drehen wie die Körper aller Wesen; ich sehe Wolken aus wundersamen, juwelenbesetzten Blumennetzen herabregnen, die alles ringsum schmücken, unaufhörlich und ohne Unterlass; ich sehe Wolken aus pulverisiertem Weihrauch herabregnen, dessen Duft sich in alle zehn Himmelsrichtungen ausbreitet; ich sehe Wolken aus juwelenbesetzten Bannern herabregnen, gehalten von himmlischen Jungfrauen, die den Himmel umkreisen; Ich sehe Wolken juwelenbesetzter Baldachine herabregnen, deren Baldachine mit exquisiten, aus verschiedenen Juwelen gefertigten Lotusblumen geschmückt sind, aus denen melodische Klänge erklingen, die im gesamten Dharma-Reich widerhallen; ich sehe Wolken juwelenbesetzter Löwenthrone herabregnen, die den Formen aller Wesen ähneln und mit Girlanden und Halsketten aus verschiedenen Juwelen geschmückt sind.

　　Zu jener Zeit durchschritt Vairocana Tathagata, versunken in der häufigen Meditation des Löwen, sogleich nach Osten einen Ozean von Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder. Jenseits dieses Weltenmeeres lag eine Welt namens Goldene Sandlampenwolkenbanner, wo der Buddha den Namen Vairocana Glückverheißender und Majestätischer König trug. In diesem Ozean der Tathagata-Versammlung befand sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Vairocana Flammendes Gelübde-Schatzlicht, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, ebenso zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, die die Lehren des Buddha aus diesem Buddha-Land empfingen. Sie kamen aus dem Ozean der Versammlung im Bodhimanda jenes Buddha-Landes und wandten sich dem Vairocana Buddha dieser Saha-Welt zu. Mit ihrer göttlichen Kraft erzeugten sie Wolken verschiedenster Opfergaben, nämlich: Wolken himmlischer Blumen, ... himmlisch duftende Wolken, himmlisch kostbare Lotuswolken, himmlische Girlandenwolken, himmlische Schatzwolken, himmlische Halsketten- und Armbandwolken, himmlisch kostbare Baldachinwolken, himmlisch wundersame Gewandwolken, himmlisch kostbare Bannerwolken und himmlische Wolken aller Arten von wundersamen Juwelen und Schmuckstücken, die alle den gesamten leeren Raum des Dharma erfüllten; wenn man den Ort des Buddha erreicht, verneigt man sich vor den Füßen des Buddha als Opfergabe; nachdem man die Verehrung vollzogen hat, verwandelt sich im Osten ein prächtiger juwelenbesetzter Pavillon, der mit einem Netz aus Mani-Juwelen bedeckt ist; Im Inneren des Pavillons verwandelt sich ein Löwenthron des Mani-Juwelenkönigs, die Große Lotus-Schatzkammer, die die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, auf dem alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, ihre Körper mit einem großen wunscherfüllenden Mani-Juwelennetz bedeckt.

　　Südlich des Meeres unzähliger Welten, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Meer namens Vajra-Ozean-Schatzkammer, wo der Buddha den Namen Universelles Licht, Erleuchtender Glückverheißender Schatzkönig trägt. Inmitten dieses Meeres der Buddhas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Unzerstörbarer Schnellstrebender König, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Welten, die von der Versammlung dieses Buddhas zum Tathagata strömen. Jeder Bodhisattva trägt mit seiner göttlichen Kraft verschiedene, kostbare Juwelengirlanden und Opfergaben, geschmückt mit kunstvollen Verzierungen. Dazu gehören: Girlanden aus allen Arten wundersamer, juwelenbesetzter Duftblumen, Girlanden aus allen Arten wundersamer, juwelenbesetzter Radnetze, Girlanden aus allen Arten juwelenbesetzter Blumenketten, Girlanden aus allen Arten von Vajra-Juwelenketten, Girlanden aus allen Arten von Mani-Juwelennetzen und Girlanden aus allen Arten von juwelenbesetzten Bändern. Mit göttlicher Kraft erfüllten sie alle Ozeane der Welt mit farbenprächtigen Girlanden, geschmückt mit kostbaren Bildern, mit segensreichem Licht, mit Vairocana-Mani-Juwelen und mit Löwen-Mani-Juwelen. Am Buddha angekommen, verneigten sie sich zu seinen Füßen als Opfergabe. Nach ihrer Verehrung verwandelten sie im Süden einen prächtigen Pavillon, geschmückt mit kostbaren Vairocana-Juwelen und bedeckt mit einem Netz aus Mani-Juwelen. Im Pavillon verwandelten sie sich in einen Löwenthron aus Mani-Juwelen-Lotusblüten, der in alle zehn Himmelsrichtungen erstrahlte. Alle Bodhisattvas nahmen darauf im Schneidersitz Platz, ihre Körper bedeckt mit einem Netz aus himmlischen Blüten.

　　Jenseits des Ozeans unzähliger Welten, jenseits der unermesslichen Zahl der Buddha-Länder, liegt ein Weltenozean namens Sumeru-Banner, Vairocana Mani-Juwelenlampe, dessen Buddha den Namen Dharmadhatu, Weisheitslampenkönig, trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Universell Geborener Glückverheißender Majestätischer König, begleitet von unzähligen Bodhisattvas aus der unermesslichen Zahl der Buddha-Länder. Sie alle strömen von dieser Buddha-Versammlung zum Wohnsitz des Tathagata und beschwören mit ihrer göttlichen Kraft verschiedene Arten von Sumeru-Wolken herauf: Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, wie Banner; Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, geschmückt mit duftenden Salben, Weihrauch und Weihrauchpulver; Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, geschmückt mit goldenem Licht, dem Mani-Juwelenkönig und unzähligen anderen wundersamen Ressourcen. Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, geschmückt mit perfekt gerundeten Flammen, geschmückt mit Sternenbannern; Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, geschmückt mit dem wundersamen Reich des Vajra-Mondschatzes, Mani-Juwelenkönig; und Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, die universelles Licht erleuchten. Die Welt, Jambudvipa, das goldene Banner des Mani-Königs, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel verschiedener Dharma-Reiche, Licht, das alle Banner des Mani-Königs universell erleuchtet, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige Unterschiede in Form und Zeichen, Mani-Juwelenkönig, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige Bodhisattva-Praktiken, unzählige Bodhisattva-Taten, unzählige Ozeane subtiler Klänge, die Ursachen und Bedingungen entsprechen, Banner des Mani-Königs, Berge Sumeru, Wolken; Unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige in ihren Bodhimandas sitzend, der Mani-Juwelenkönig Berg Sumeru, Wolken; jedes erfüllt das gesamte Dharma-Reich; wenn man den Ort des Buddha erreicht hat, verneigt man sich zu Buddhas Füßen als Opfergabe; hat man die Verehrung beendet, verwandelt man sich sogleich im Westen in einen duftenden Königspavillon, bedeckt mit einem Netz aus wahren Juwelen; im Inneren des Pavillons unzählige Indra-differenzierte Lichtbanner, Mani-Juwelenkönige, wundersame Lotus-Schatzkammern, Löwenthrone, auf denen alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, gekrönt mit wunscherfüllenden Mani-Juwelenkronen, ihre Körper bedeckt mit einem Netz aus wundersam gefärbten Mani-Juwelen.

　　Im Norden, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens Juwelengewand und Strahlendes Banner. Dort trägt der Buddha den Namen „Glückverheißendes Großes Licht“ und erleuchtet den gesamten Raum und die Dharma-Welt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „Ungehinderter Glückverheißender Siegreicher Schatzkönig“, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere. Sie ziehen von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und erzeugen mit ihrer göttlichen Kraft Wolken aus wundersamen Juwelengewändern aller Art, die den gesamten Raum durchdringen und schmücken. Darunter befinden sich: eine gelbe, strahlende Wolke aus Mani-Juwelenkönig-Gewändern, eine Wolke aus Mani-Juwelenkönig-Gewändern mit verschiedenen Düften, ein reines und wundersames Sonnenbanner aus Mani-Juwelen … Wolken aus Mani-Juwelen …

　　Im Nordosten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens Allgroßer Erdkönig, dessen Buddha den Namen Strahlendes Netz aus Juwelenlicht trägt, das die Dharma-Welt mit dem formlosen Auge erleuchtet. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Wundersame Transformation, das die Dharma-Welt durchdringt, Gelübde-Mondkönig; zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere, ziehen sie von dieser Buddha-Versammlung zum Wohnsitz des Tathagata und nutzen ihre göttliche Kraft, um verschiedene wundersame Juwelen in Wolken von Pavillons zu verwandeln, die mit Wolken geschmückt sind; Nämlich: Wolken aus juwelenbesetzten Bannern und Pavillons, Wolken aus duftenden Königspavillons, Wolken aus Weihrauchpavillons, Wolken aus weißem Sandelholzpavillon, Wolken aus Kusuma-Blumenpavillons, Wolken des Mani-Juwelenkönig-Pavillons, Wolken des Vajra-Juwelenkönig-Pavillons, Wolken des Jambudvipa-Sandelholz-Gold-Pavillons, Wolken des Seidengewand-Pavillons, Wolken des Wundersamen Lotus-Pavillons – solche Wolken erfüllen das gesamte Dharma-Reich. Am Ort des Buddha angekommen, verneigt man sich zu seinen Füßen als Opfergabe. Nach der Opfergabe manifestiert man im Nordosten den Mani-Juwelenkönig-Pavillon auf dem Gipfel des Wundersamen Juwelenbergs am Tor zum Dharma-Reich und den Löwenthron der Mani-Juwelen-Lotus-Schatzkammer des unvergleichlichen Duftkönigs. Alle Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf, geschmückt mit verschiedenen farbenprächtigen Mani-Juwelenkönig-Kronen und bedeckt mit einem Netz aus wunscherfüllenden Juwelen.

　　Im Südosten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens „Duftendes Wolkenbanner“, wo der Buddha den Namen „Drachenkönig der Freiheit“ trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „Strahlender Majestätischer König der Dharma-Weisheit“, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere. Sie schreiten von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und erzeugen mit ihrer göttlichen Kraft Wolken aus vielfältig erlesenem und vollkommenem juwelenfarbenem Licht: ein goldenes Banner aus vollkommenem Licht, Wolken aus unermesslich juwelenfarbenem, vollkommenem Licht, Wolken aus vollkommenem Licht, die von der Krone des Tathagatas ausgehen, Wolken aus vollkommenem Licht, die aus dem Haar zwischen den Augenbrauen des Tathagatas ausgehen, und Wolken aus vielfältig juwelenfarbenem, vollkommenem Licht. Wolken aus vollkommenem Licht, lotusgleiche Farbe, Wolken aus vollkommenem Licht …

　　Südwestlich des Weltenmeeres, dessen Anzahl der Anzahl der Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder entspricht, befindet sich ein Weltenmeer namens Sonnenverborgenes Licht Mani Juwelenkönig, dessen Buddha den Namen Universelle Weisheit Erleuchtender Dharma Mondkönig trägt. Inmitten dieses Weltenmeeres der Tathagata-Versammlung befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens König des Weisheitsbanners, das alle dämonischen Kräfte vernichtet, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel unzähliger Welten entspricht. Von dieser Buddha-Versammlung strömen zum Tathagata und entströmen aus jeder Pore seines Körpers verschiedene Arten von Flammenwolken, die dem gesamten Raum entsprechen: Kosmo-Blumenjuwelen-Flammenwolken, verschiedene musikalische Juwelen-Flammenwolken, alle Farbenjuwelen-Flammenwolken, Vajra-Juwelen-Flammenwolken, verschiedene duftende Juwelengewand-Flammenwolken und drachenartige Blitzjuwelen-Flammenwolken. Die Wolken der Vairocana-Mani-Juwelenflamme, die Wolken der Tenghui-Mani-Juwelenflamme, die Wolken der Mani-Juwelenflamme des Schatzes des Glücks und Strahlenden Lichts und die Wolken der Mani-Juwelenflamme des Universellen Lichtozeans der Drei Tathagatas – all diese Wolken entspringen den Poren der Haut und durchdringen das gesamte Universum. Beim Erreichen des Buddha werfen sie sich ihm zu Füßen als Opfergabe nieder. Nach ihrer Verehrung verwandeln sie sich im Südwesten in einen Mani-Juwelenkönig-Pavillon, der sich in einem einzigen Gedanken manifestiert und die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches mit vielfältigen Lichtarten erleuchtet, sowie in einen Mani-Juwelenkönig-Thron aus Weihrauch, Flammen und Lampenlicht und einen Lotus-Schatzkammerlöwen. Alle Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz auf diesen Thronen, ihre Körper vom wundersamen Lichtnetz des Mani-Juwelenkönigs der Reinheitsschatzkammer umhüllt.

　　Nordwestlich des Weltenmeeres, dessen Anzahl der Anzahl der Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern entspricht, befindet sich ein Weltenmeer namens Vairocanas Gelübdeschatz, dessen Buddha den Namen Universelles Licht, das den Berg Sumeru erleuchtet, trägt. In diesem Ozean der Versammlung der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Vairocanas Gelübde-Weisheitssternbanner, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel in unzähligen Ozeanen entspricht. Von dieser Buddha-Versammlung strömt in jedem Augenblick, aus jedem Zeichen, Glied und jeder Pore ihres Körpers, zum Tathagata hin Wolken von Bildern aller Dinge in den drei Zeiten: Wolken von Bildern aller Tathagatas, Wolken von Bildern aller Bodhisattvas, Wolken von Bildern aller Tathagata-Versammlungen, Wolken von Bildern aller Transformationsräder des Tathagata und Wolken von Bildern der Körper, die dem Ozean aller vergangenen Taten des Tathagata entsprechen. Wolken, Wolken von Bildern aller Śrāvakas und Pratyekabuddhas, Wolken von Bildern des Bodhi-Baumes in all seinen Lichtern und Farben, Wolken von Bildern der übernatürlichen Kräfte aller Tathāgatas, Wolken von Bildern der Körper aller Weltherrscher, Wolken von Bildern aller reinen Buddha-Länder und Wolken solcher Wolken, die in jedem Augenblick entstehen und das gesamte Dharma-Reich erfüllen; wenn man den Ort des Buddha erreicht, verneigt man sich vor den Füßen des Buddha als Opfergabe; nachdem man die Ehrerbietung vollzogen hat, verwandelt man sich im Nordwesten in einen prächtigen Pavillon, geschmückt mit dem Mani-Juwelenkönig Vairocana, der die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, und einem Löwenthron des Mani-Juwelenkönigs Große Lotus-Schatze, dessen Licht die ganze Welt erhellt; auf dem alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, gekrönt mit der Mani-Juwelenkrone des Universellen Flammenlichts und bedeckt mit einem Netz aus unbesiegbaren strahlenden Perlen.

=== 2 ===

Eintritt in die unvorstellbare Sphäre der Befreiung: Die Gelübde und Praktiken von Samantabhadra

　　Zu jener Zeit, tief unten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Buddha-Feld, existierte ein Weltmeer namens „Vollkommenes und universelles strahlendes Licht aller Tathagatas“, dessen Buddha den Namen „Sternenbannerkönig der ungebundenen Weisheit“ trug. In diesem Ozean der Tathagata-Versammlung befand sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „König der mutigen Weisheit und Freiheit, der alle Hindernisse durchbricht“, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Weltmeer. Sie schritten von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und verkündeten mit ihrer göttlichen Kraft aus jeder Pore ihrer Körper die wundersamen Klänge des Dharma in all ihren Facetten. Dies waren: der Ozean der Klänge, der die Bedeutung des gesamten Dharma und die Sprachen der fühlenden Wesen erläuterte; der Ozean der Klänge, der die wirksamen Mittel der Praxis für alle Bodhisattvas der drei Zeiten erläuterte; der Ozean der Klänge, der die wirksamen Mittel der Gelübde aller Bodhisattvas erläuterte; der Ozean der Klänge, der ... Die Klangwolke, die die Erläuterung aller wirksamen Mittel der Tathagatas zum Lehren, Transformieren und Unterwerfen der fühlenden Wesen offenbart; und die Klangwolke, die die wirksamen Mittel aller Tathagatas zum Lehren, Transformieren und Unterwerfen der fühlenden Wesen offenbart; und die Klangwolke, die die wirksamen Mittel aller Tathagatas zum Lehren, Transformieren, Transformieren, Transformieren offenbart; darunter die Paläste aller Tathagatas, die juwelenbesetzten Pavillons in verschiedenen Farben und Strahlen; und die Löwenthrone aus juwelenbesetzten Lotusblumen und Lotusblumen in allen wundersamen Formen; und die Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf, geschmückt mit Abbildungen aller Bodhi-Felder, Lichtbannern und Kronen aus Mani-Juwelen.

　　Über unzähligen Weltmeeren, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Buddha-Feld, liegt ein Weltmeer namens Unerschöpfliche Buddha-Natur, dessen Buddha die Namen Universelle Weisheit, Vollkommene Differenzierung, Strahlender Großer Klangkönig trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Universelles Dharma-Reich Großes Gelübde, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Weltmeer, die dort die Lehren Buddhas empfangen, ihr Bodhimanda errichtet und sich in diese Saha-Welt zum Tathagata Vairocana begeben haben. Mit ihrer göttlichen Kraft schmücken sie jeden ihrer Körper mit all ihren Zeichen, all ihren Teilen, all ihren Gliedern, all ihren Poren, all ihrer Sprache, all ihren Namen und all ihrer Kleidung. In all diesem Schmuck erscheinen alle Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, einschließlich Vairocana, zusammen mit ihren Versammlungen. Rein und unrein, gewaltig und klein, groß und winzig, alle Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen manifestieren sich. Ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit des Gebens (Dana Paramita), der Ozean angesammelter Taten des Gebens, Empfänger, Reichtum, Werke und Bilder; ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit der Moral (Silka Paramita), der Ozean angesammelter Taten und Bilder; ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit des Kshanti (Skandi Paramita), wo der Geist selbst bei abgetrennten Gliedmaßen unbewegt bleibt. Das Chaos, entsprechend der Ansammlung des Bildes vergangener Handlungen, entspricht dem Ozean der Praxis; es manifestiert auch die Virya Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit praktizierte, mutig und unerschütterlich, entsprechend der Ansammlung des Bildes vergangener Handlungen. Es offenbart auch die Dhyana Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit anstrebte, gemäß der Anhäufung des Bildes vergangener Handlungen, entsprechend dem Ozean der Praxis; es offenbart auch die Prajna Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit anstrebte, das Dharma-Rad, das von allen Tathagatas gedreht wird, das vollendete Dharma, in dem er mutig alles aufgab, entsprechend dem Ozean der Praxis; es offenbart auch die Expedient Means Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit vollendete, indem er sich daran erfreute, alle Buddhas zu sehen, sich daran erfreute, einen zu praktizieren… Der Ozean der Praktiken, der dem Bodhisattva-Pfad und der Transformation aller fühlenden Wesen entspricht; es offenbart auch den Ozean der Praktiken, der den vergangenen Gelübden des Bodhisattva und den reinen und geschmückten Gelübden aller Bodhisattvas entspricht; es offenbart auch den Ozean der Praktiken, der den vergangenen Erlangungen der Bodhisattva-Kraft des Bodhisattva und der reinen und harmonischen Praxis verschiedener Handlungen entspricht; Es manifestiert auch den Ozean der Praktiken, die der früheren Kultivierung der Bodhisattva-Weisheit und der vollkommenen und reinen Verwirklichung verschiedener Dharma-Tore durch den Bodhisattva entsprechen; all diese Ozeane von Praktiken, die den früheren Errungenschaften des Bodhisattva entsprechen, durchdringen das weite Dharma-Reich.

　　Am Ort des Buddha angekommen, werfen sie sich ihm zu Füßen als Opfergabe nieder. Nachdem sie ihre Ehrerbietung vollzogen haben, erscheinen darüber prächtige Pavillons, geschmückt mit Vajra-Königen und dem Löwenthron des Azurblauen Vajra-Königs aus der Lotus-Schatzkammer. Die Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf und verkünden die Namen der Tathagatas der drei Zeiten in einem gewaltigen Klangmeer. Ihre Häupter sind mit Mani-Königen geschmückt, ihre Kronen mit Juwelen bestickt und ihre Körper von einem Netz aus Mani-Königen bedeckt, das im Licht aller wundersamen Juwelen erstrahlt. So versammeln sich alle Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die verschiedene übernatürliche Kräfte nutzen, in dieser Opferversammlung, die das gesamte Dharma-Reich durchdringt. Diese Bodhisattvas und ihr Gefolge sind alle aus den Gelübden und Praktiken Samantabhadras geboren, und mit reinen Weisheitsaugen sehen sie allumfassend alle Buddhas der drei Zeiten. Sie erlangen ungehindertes Hören des Ozeans der vielfältigen Formen, an dessen Anblick alle Wesen Freude empfinden, und des Ozeans der Sutras, der von allen Tathagatas der zehn Himmelsrichtungen gelenkt wird. Nachdem sie das höchste Ufer der Freiheit und Befreiung für alle Bodhisattvas erreicht haben, manifestieren sie in jedem Gedanken große übernatürliche Kräfte, die es ihnen ermöglichen, sich allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen zu nähern. Ihre Körper erfüllen alle Welten, sie manifestieren die Versammlung der Buddhas allumfassend, ihr Licht erleuchtet alle Welten. In einem einzigen Staubkorn manifestiert es sich in alle Richtungen, im gesamten Universum und in allen Welten, erscheint in vielfältigen Formen in diesen Welten, zähmt und reifend die fühlenden Wesen nach ihren Bedürfnissen, ohne einen Augenblick zu verpassen; aus jeder Pore strömt ein gewaltiger Klang, der in alle zehn Himmelsrichtungen widerhallt und das wundersame Dharma-Rad des Tathagata und sein unermessliches Reich verkündet. Im Wissen, dass alle fühlenden Wesen Illusionen gleichen, dass alle Tathagatas Schatten gleichen, dass alle Reiche, Schicksale, Handlungen und Wiedergeburten Träumen gleichen, dass die karmischen Folgen in der Welt wie Spiegelbilder sind, dass das Entstehen allen Seins in der Welt einer brennenden Flamme gleicht und dass alle vom Geist abhängigen Länder Transformationen unterliegen; im Besitz der zehn Arten von Weisheit, Kraft und Freiheit des Tathagata, wie ein mächtiger Stierkönig, furchtlos, fähig, wie ein Löwe zu brüllen, tief in den grenzenlosen Ozean der Beredsamkeit eindringend, den geheimen Ozean der fühlenden Wesen verstehend, tief in die Sprache der Worte eindringend. Der Bodhisattva Yan Zhihai versteht, dass das Dharma-Reich wie der leere Raum ist; er besitzt die übernatürlichen Kräfte, die Weisheit und die Macht aller Bodhisattvas und unterwirft tapfer die Heerscharen der Dämonen. Seine Weisheit und Intelligenz sind klar und durchdringend. Er versteht die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), weiß, dass alle Lehren widerspruchsfrei sind, und strebt unaufhörlich nach Allwissenheit. Mit unerschöpflicher Weisheit durchdringt er alle Welten, und mit der Weisheit des Dharma-Reiches entspringt er dem Ozean der Lehren. Er besitzt übernatürliche Kräfte, die es allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen ermöglichen, sich zu verbinden und gegenseitig zu durchdringen. Er besitzt die Kraft guter Wurzeln und empfängt so frei Wiedergeburt in allen Welten. Er besitzt allumfassende Augen, die die Weite und Größe aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen erfassen. Er besitzt uneingeschränkte Weisheit und manifestiert gewaltige Buddha-Welten in subtilen Bereichen und subtile Buddha-Welten in gewaltigen Bereichen. Mit der Kraft der Freiheit, die ihm durch die Verdienste, Weisheit und Macht aller Buddhas eines einzigen Buddhas verliehen wurde, sieht er zweifelsfrei alles in den zehn Himmelsrichtungen und kann mit seinen übernatürlichen Kräften in einem einzigen Gedanken alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen wahrnehmen. Alle großen Bodhisattvas, die über solch unermessliche Verdienste verfügen und den Jetavana-Hain erfüllen, verdanken ihre Existenz der Macht des Tathagata.

　　Zu jener Zeit sahen die bedeutendsten Schüler – der weise Sariputra, der übernatürliche Maudgalyayana, Mahakasyapa, Revata, Subhuti, Anuruddha, Nanda, Kappina, Katyayana, Purna Maitrayani und andere – im Jetavana-Hain weder die göttliche Macht des Tathagata, noch den Schmuck des Tathagata, noch das Reich des Tathagata, noch die Spiele des Tathagata, noch die wundersamen Verwandlungen des Tathagata, noch den höchsten Sieg des Tathagata, noch das wundersame Verhalten des Tathagata, noch die majestätische Tugend des Tathagata, noch den Segen des Tathagata, noch das Meer der Buddha-Felder des Tathagata; noch sahen sie das unvorstellbare Reich der Bodhisattvas, die Versammlung der Bodhisattvas, die Allgegenwart der Bodhisattvas, die Nähe der Bodhisattvas oder die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas. Die Spiele des Bodhisattva, das Gefolge des Bodhisattva, der Wohnort des Bodhisattva, der Löwenthron des Bodhisattva, der Palast des Bodhisattva, die Majestät des Bodhisattva, die allumfassende Beobachtungsgabe des Bodhisattva, die häufigen löwenartigen Niederwerfungen des Bodhisattva, der Mut des Bodhisattva, die Opfergaben des Bodhisattva, die Vorhersage der zukünftigen Buddhaschaft des Bodhisattva, die Reifung des Bodhisattva, die reinen physischen Handlungen des Bodhisattva, der vollkommene Weisheitskörper des Bodhisattva, der manifestierte Gelübdekörper des Bodhisattva, der universelle physische Körper des Bodhisattva, die vollständigen Zeichen und die Aura des Bodhisattva, das vollkommene und beständige Licht des Bodhisattva, das strahlende Lichtnetz des Bodhisattva, das Entstehen von Wolken der Transformation des Bodhisattva, das universelle Netz der Himmelsrichtungen des Bodhisattva Das vollkommene Verhalten eines Bodhisattva – all dies ist nirgends zu sehen. Warum? Wegen der unterschiedlichen Wurzeln der Güte. Weil er in der Vergangenheit die verschiedenen übernatürlichen Kräfte und die wundersamen Wurzeln der Tugend, alle Buddhas zu sehen, nicht kultiviert und angehäuft hat; weil er die allumfassend geschmückten und reinen Verdienste der zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder nicht gepriesen hat; weil er die verschiedenen übernatürlichen Kräfte und Transformationen der Buddhas und der Weltverehrten nicht gepriesen hat; weil er im Kreislauf von Geburt und Tod nicht in der Lage war, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erzeugen; weil er nicht alle fühlenden Wesen dazu ermutigt hat, im weiten Bodhicitta zu verweilen; weil er die Kontinuität der Tathagata-Linie nicht sichern konnte; weil er nicht alle fühlenden Wesen fleißig geführt hat; weil er nicht fleißig alle Bodhisattva-Paramitas kultiviert hat; weil er die fühlenden Wesen nicht dazu ermutigt hat, im Kreislauf von Geburt und Tod nach dem Auge der Weisheit zu streben. Weil er die Wurzeln der Tugend, die mit allwissender Weisheit übereinstimmen, nicht pflegte; weil er nicht erleuchtet war. Aufgrund der überlegenen Wurzeln der Güte, die zum Erscheinen des Tathagata in der Welt führten, erlangte er ursprünglich nicht die universellen und reinen übernatürlichen Kräfte und die Weisheit, die alle Buddha-Länder schmückten; er erlangte ursprünglich nicht das reine Auge, das die den Bodhisattvas bekannte weite Welt offenbarte; er strebte ursprünglich nicht nach den höchsten und einzigartigen großen Wurzeln der Güte, die die Welt transzendierten; er brachte ursprünglich nicht die gewaltigen Gelübde aller Bodhisattvas hervor, um Befreiung zu erlangen; er entsprang ursprünglich nicht der Kraft und dem Segen aller Tathagatas; er wusste ursprünglich nicht, dass alle Dharmas wie Illusionen sind; er wusste ursprünglich nicht, dass die den Bodhisattvas bekannten Gedanken und Anhaftungen wie Träume sind; er erlangte ursprünglich nicht die mutigen, gewaltigen Bestrebungen und die tiefe Freude der Bodhisattvas; all dies ist die Welt des Weisheitsauges von Samantabhadra, die keinem der Zwei Fahrzeuge zugänglich ist. Aus diesem Grund können selbst die tugendhaftesten Meister und Sravakas sie weder hören, glauben, wissen, sehen, erinnern, beobachten, messen, betrachten, erkennen noch unterscheiden. Warum? Weil die Sphäre der übernatürlichen Kräfte der Buddhas und Bodhisattvas nicht die enge und untergeordnete Sphäre der Zwei Fahrzeuge ist. Daher sehen sie selbst im Jetavana-Hain nicht die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata.

　　Darüber hinaus besitzt keiner dieser Śrāvakas die erhabensten Wurzeln der Tugend, die von Bodhisattvas kultiviert werden, keiner das reine und klare Weisheitsauge, das den Buddha sieht, keiner die subtile Beobachtung tiefen Samadhis, keiner den Segen unermesslicher göttlicher Kraft, keiner das unvorstellbare Tor der Befreiung, keiner die Freiheit übernatürlicher Kräfte, keiner die gewaltige Stärke, keiner die erhabene Majestät, keiner die erhabenste Wohnstätte und keiner das Reich des Weisheitsauges. Daher können sie dies weder erkennen, sehen, betreten, erlangen, vollständig verstehen, hervorbringen, beobachten, ertragen, praktizieren, darin verweilen noch darüber lehren. Sie können auch nicht weit verbreiten, preisen, belehren, verleihen, umarmen, ermutigen oder andere lehren, das Reich aller Buddhas zu kultivieren, darin zu verweilen oder es zu erlangen. Warum ist das so? Weil es diesen Śrāvakas an solch großer Weisheit mangelt, weil sie sich auf das Śrāvaka-Fahrzeug verlassen, um Befreiung zu erlangen, weil sie den Śrāvaka-Pfad beschreiten, um Weisheit zu erlangen, weil sie die Śrāvaka-Praktiken pflegen, um Erfüllung zu suchen, weil sie in der Śrāvaka-Frucht als dem Höchsten verweilen, weil sie die wahre Weisheit des Śrāvaka verstehen, weil sie in der differenzierten wahren Wirklichkeit verweilen, weil sie sich daran erfreuen, in der Ruhe des Nirvanas zu verweilen, weil sie großes Mitgefühl in allen Welten aufgeben, weil sie sich von der Rettung aller fühlenden Wesen distanzieren, weil sie beständig in ihrem eigenen Streben nach Nirvana verweilen; deshalb sehen sie, obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, diese vielfältigen wundersamen Wandlungen nicht. Warum? Weil sie weder die allwissende Weisheit des Tathāgata anstreben, anhäufen, begehren, erzeugen, kultivieren noch reinigen können, noch können sie dessen Samadhi und übernatürliche Kräfte erlangen, praktizieren, kennen oder erreichen. Warum? Weil nur die weiten Weisheitsaugen der Bodhisattvas solche Bereiche wahrnehmen können, nicht aber der Bereich der Śrāvakas. Daher sehen die großen Śrāvakas, obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, weder die vielfältigen wundersamen Wandlungen des Tathāgata, noch die verschiedenen Segnungen, Buddha-Welten, Verzierungen oder die universelle Versammlung der spielerischen übernatürlichen Kräfte der großen Bodhisattvas – sie sehen nichts davon. An beiden Ufern des Ganges gibt es beispielsweise unzählige hungrige Geister, nackt, durstig, abgemagert und verhärmt. Ihre Haut, ihr Fleisch, ihre Knochen und Muskeln sind von innen und außen versengt, von Wind und Sonne gepeitscht, ihre Körper ausgedörrt, verwelkt und von Geiern, Wölfen und anderen wilden Tieren, die nach ihnen trachten, zerfleischt. Vom Durst getrieben, suchen sie nach Wasser, doch obwohl sie am Flussufer weilen, können sie den Fluss nicht sehen. Diejenigen, die ihn sehen, erblicken nur ihre ausgedörrten Körper, loderndes Feuer oder glühende Kohlen. Warum? Weil sie von tiefen karmischen Verblendungen umhüllt sind. Auch die großen Arhats sind so; obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, können sie die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata nicht erkennen. Warum? Weil sie keine Freude daran haben, Weisheit zu erlangen, ihre Augen von Unwissenheit geblendet sind; sie haben die überlegenen Wurzeln der Allwissenheit nicht gepflanzt. Stellen Sie sich beispielsweise jemanden vor, der inmitten einer Menschenmenge döst und plötzlich von Sudarshana träumt, der Hauptstadt Indras auf dem Berg Sumeru, mit ihren prächtigen Palästen und geschmückten Gärten; unzähligen himmlischen Wesen, darunter himmlische Jungfrauen, die himmlische Blumen auf weichen, kostbaren Boden streuen; verschiedenen Bäumen, die kostbare Gewänder hervorbringen; verschiedenen Blumenbäumen, die in wundersamer Blüte erstrahlen; kostbaren Bäumen, die Juwelen tragen; kunstvollen Bäumen, die Schmuck hervorbringen; und Musikbäumen, die himmlische Musik spielen; wo unzählige Götter fröhlich umhertollen. Diese Person sieht sich selbst in himmlischen Gewändern, wie sie dort wohnt und umhergeht und alle Arten von Freude erlebt. Alle anderen Menschen in der Menge, obwohl sie sich am selben Ort befinden, können dies weder sehen noch wissen oder beobachten. Warum? Weil die Welt, die diese Person in ihrem Traum sieht, jenseits der Wahrnehmung der gesamten Menge liegt. Die gewaltigen, prachtvollen und wundersamen Wandlungen, die alle Bodhisattvas und Weltherrscher erfahren, sind ebenso beschaffen, da sie den Segen aller Buddhas empfangen, über lange Zeit gute Wurzeln geknüpft, die gewaltigen Gelübde der Allwissenheit abgelegt, die erhabenen Tugenden des Tathagata kultiviert, den geschmückten Pfad der Bodhisattvas beschritten, das Tor der Allwissenheit vervollkommnet, die Gelübde und Praktiken Samantabhadras erfüllt, das reine Verständnis der Allwissenheit der Bodhisattvas erlangt, im Ozean aller Bodhisattva-Samadhis und wundersamen Kräfte gewirkt und die ungetrübte Weisheit aller Bodhisattva-Reiche beobachtet haben. Daher sehen sie alle die unvorstellbaren, freien und spielerischen wundersamen Reiche des Tathagata, des Weltverehrten, und können sie betreten und erkennen. Alle großen Schüler der Śrāvakas hingegen, obwohl sie Weisheit und erhabene wundersame Kräfte besitzen, können sie weder sehen noch erkennen. Warum? Weil ihnen das reine Auge eines Bodhisattva fehlt. Es ist wie ein schneebedeckter Berg voller Heilkräuter, die überall wachsen, als wären sie gepflanzt. Ein großer Arzt, der vollkommene Weisheit besitzt, kennt die verschiedenen Eigenschaften und Funktionen jedes Krauts und sammelt sie je nach Krankheit. Jäger und Hirten irren zwischen ihnen umher, können sie aber weder sehen noch erkennen, geschweige denn sammeln. Dasselbe gilt: Wenn alle Bodhisattvas in die Weisheit des Tathagata eintreten, entstehen verschiedene Spiele, und sie verstehen die Ebene des Tathagata-Samadhi. Die großen Schüler jedoch kultivieren keine allwissende Weisheit und können daher nicht allen fühlenden Wesen Nutzen bringen oder Freude schenken. Obwohl sie in Jetavana weilen, sehen und erkennen sie die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata-Samadhi nicht. Zum Beispiel ist die Erde, die Quelle unzähliger Schätze, mit unzähligen verborgenen Schätzen gefüllt, mit Hunderten von Millionen seltener und kostbarer Edelsteine, überall geschmückt und vollständig. Es gibt einen weisen und einsichtigen Mann, der den Ort dieser Schätze sowie ihre Kraft und Funktion kennt. Dieser Mann besitzt großes Verdienst und große Macht. Er kann sich frei nehmen, was er begehrt, seine Eltern unterstützen, für seine Verwandten sorgen und sich gleichermaßen um Alte, Kranke und Arme kümmern. Er erfüllt all ihre Bitten. Andere, denen es an Verdienst und Weisheit mangelt, können diese Schätze, selbst wenn sie in ihrer Gegenwart wandeln, stehen, sitzen oder liegen, aufgrund ihres Mangels an Weisheit weder sehen noch erkennen. Ebenso können große Bodhisattvas mit ihren reinen und allumfassenden Weisheitsaugen in die unvorstellbare und tiefgründige Sphäre des Tathagata im Jetavana-Hain eintreten. Sie können die gewaltigen und wundersamen Wandlungen aller Buddhas sehen, alle Dharma-Lehren aller Buddhas verstehen, in den grenzenlosen Ozean des Buddha-Samadhi eintreten, allen Tathagatas eifrig dienen, fühlende Wesen mit dem höheren Dharma erleuchten und alle Wesen mit den Vier Mitteln der Anziehung versammeln. Diese Śrāvakas, obwohl sie im Hain weilen, können weder die göttliche Kraft des Tathagata noch die Versammlung der Bodhisattvas sehen. Wenn sich beispielsweise jemand die Augen verbindet und zur Großen Schatzinsel geht, kann er weder die juwelenbesetzten Bäume, Gewänder, Düfte noch Früchte oder die Formen, Farben, Werte und Funktionen aller Juwelen erkennen. Öffnet jedoch jemand anderes die Augen und geht dorthin, kann er alles sehen und verstehen. Dasselbe gilt für die Bodhisattvas. Selbst wenn sie den erhabensten und prächtigsten Ort der Großen Dharma-Schatzinsel des Tathagata erreichen, können sie alles klar sehen. Obwohl die großen Schüler dem Weltverehrten im Wald nahe sind, können sie weder das Reich des Samadhi des Tathagata – der Selbstexistenz und der Wundersamen Wandlung – noch die allumfassend geschmückte Versammlung der Bodhisattvas sehen. Warum ist das so? Weil die Weisheit der Śrāvakas nicht mit der des Buddha übereinstimmt. Weil Unwissenheit ihre Augen trübt; weil ihnen die ungetrübte Weisheit der Bodhisattvas fehlt; und weil sie den Dharma nicht schrittweise erreichen können, können sie die differenzierten und wundersamen Wandlungen des Samadhi des Tathagata, der Selbstexistenz, nicht erkennen. Es gibt beispielsweise ein Heilmittel namens „Unbeflecktes Licht“. Wendet man es auf die Augen an, werden diese klar, und keine Dunkelheit kann sie trüben. Befindet sich diese Person mitten in der Nacht unter Hunderttausenden von Menschen, kann sie alle Formen, Verhaltensweisen, das Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen dieser Menschen sehen. Doch all die anderen können weder Verhalten, Form, Vorwärtskommen, Zurückweichen noch Kommen und Gehen dieser Person wahrnehmen. So verhält es sich auch hier. Jene Bodhisattvas, die das reine Weisheitsauge des Tathagata erlangt haben, können die ganze Welt ungetrübt sehen. Das unermessliche Reich ihrer übernatürlichen Samadhi-Kräfte ist von großen Bodhisattvas umgeben, und alle großen hörenden Wesen können es nicht sehen. Wenn beispielsweise ein Bhikkhu in der Versammlung in den allumfassenden Samadhi eintritt – also in den allumfassenden Samadhi von Erde, Wasser, Feuer, Wind, Blau, Gelb, Rot, Weiß und Himmel, in den allumfassenden Samadhi der Körper verschiedener Wesen, in den allumfassenden Samadhi aller Klänge und Sprachen und in den allumfassenden Samadhi aller Meditationsobjekte –, sieht er die Meditationsobjekte wie Erde und Wasser, durchdrungen von Licht, und all die anderen Meditationsobjekte, die der Rest der Versammlung nicht sehen kann, außer demjenigen, der in diesem Samadhi verweilt. Ebenso kann die unvorstellbare und unermessliche Sphäre des Samadhi, die der Tathagata manifestiert, von allen Bodhisattvas betreten und erkannt werden, jedoch nicht von allen beiden Fahrzeugen (Śrāvaka und Pratyekabuddha). Wenn beispielsweise jemand ein Mittel erhält, das seine Sicht verhüllt, und es auf seine Augen aufträgt, kann er sich in einer Versammlung verbergen und sich bewegen, stehen, gehen und kommen, ohne dass ihn jemand sieht, und dennoch alles, was in der Versammlung geschieht, beobachten. Genauso verhält es sich mit dem Tathagata, der das Weisheitsauge besitzt, das die Welt transzendiert und die Welt uneingeschränkt und allumfassend sieht. Die Sphäre des Samadhi und der manifestierten übernatürlichen Kräfte übersteigt das Verständnis der Śrāvakas; nur die großen Bodhisattvas, die nach Allwissenheit streben, können sie sehen. So wie bei der Geburt eines Menschen gleichzeitig zwei Himmel entstehen, einer mit dem Namen „Gleiche Geburt“ und der andere mit dem Namen „Gleicher Name“. Diese Himmel und Menschen folgen einander ständig. Der Himmel sieht die Menschen, doch die Menschen sehen den Himmel nicht. So ist es auch mit dem Tathagata: Er weilt im unvorstellbaren Reich der Allwissenheit und des gewaltigen Samadhi, umgeben von einer prächtigen Schar großer Bodhisattvas, die die Śrāvakas nicht sehen können. So wie ein Bhikkhu geistige Freiheit erlangt und in den Zustand der Stille von Wahrnehmung und Gefühl eintritt, in dem alle Sinneswahrnehmungen erlöschen, ist dies dennoch nicht Nirvana, und die Welt verändert sich, ohne dass er es weiß oder sich dessen bewusst ist. Warum? Wegen der Kraft dieses Samadhi. Dasselbe gilt für jene großen Arhats. Obwohl sie im Jetavana-Hain weilen und alle sechs Sinne besitzen, können sie weder sehen, erkennen, verstehen noch in das gewaltige Reich der freien und wundersamen Wandlungen des Tathagata eintreten, noch können sie die Schar der Bodhisattvas, deren Samadhi oder deren übernatürliche Kräfte sehen. Warum? Da das Reich des Tathagata subtil, tiefgründig, geheimnisvoll und unermesslich ist, schwer zu sehen, zu erkennen, zu messen und zu ergründen, es alle weltlichen und überweltlichen Dinge übersteigt, unvorstellbar und unzerstörbar ist und jenseits des Wissens der Arhats und Pratyekabuddhas liegt, bleiben die unvorstellbare Pracht des Gefolges, die durch die freie und wundersame Kraft des Tathagata manifestiert wird, die Versammlung der Bodhisattvas und der Jetavana-Hain, der alle unzähligen reinen Welten des Asamkhya durchdringt, allen Arhats und Pratyekabuddhas verborgen. Warum? Weil sie nicht die gewaltigen Gefäße der Bodhisattvas sind.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Vairocana mit seinem Flammenden Schatz der Wünsche und dem Licht des Ostens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „Man sollte beachten, dass die Weisheit Buddhas subtil und unbegreiflich ist.“
    　In diesem Wald sind die göttlichen Wandlungen unvergleichlich.
    　Die große Macht der Erleuchtung manifestierte sich in unzähligen Formen.
    　Sie führen die Welt in die Irre, weil sie den tiefgründigen Dharma des Buddha nicht verstehen.
    　Das Dharma des Dharma-Königs ist tiefgründig, unermesslich und unvorstellbar.
    　Die übernatürlichen Kräfte, die er an den Tag legt, übersteigen das Verständnis der Welt.
    　Die Erscheinungsformen aller Buddhas sind zu zahlreich, um sie alle zu beschreiben.
    　Obwohl man sich mit einer physischen Form schmückt, ist alles, was sich manifestiert, formlos.
    　Der Buddha manifestierte in Jetavana verschiedene wundersame Kräfte.
    　Was sich offenbart, ist tiefgründig und jenseits der Worte.
    　Unvorstellbare Buddha-Länder, Bodhisattvas, die alle Tugenden besitzen
    　Die Versammlung war prunkvoll und feierlich, ein Treffen von Menschen, die gekommen waren, um Buddha zu verehren.
    　Alle großen Gelübde werden erfüllt, und würdevolles Auftreten ist frei von Anhaftung.
    　Dieser Geisteszustand ist unbegreiflich; niemand auf der Welt kann ihn ergründen.
    　Der Pratyekabuddha der einsichtsvollen Weisheit und jener große Schüler,
    　Sie konnten die Sphäre der Bodhisattva-Praxis nicht begreifen.
    　Die Weisheit der Bodhisattvas ist tiefgründig und erhaben, schwer zu übertreffen.
    　Setzt man das Banner der Fleißigkeit, so kann es nichts erschüttern.
    　Er ist in unermessliche Samadhi eingetreten und hat sich einen großen Namen gemacht.
    　Es manifestiert große übernatürliche Kräfte, die den gesamten Dharma-Bereich durchdringen.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva König des schnellen und fleißigen Fortschritts aus dem Süden, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „Schaut auf die Jünger Buddhas, ihre wunderbare Weisheit und ihren reichen Schatz an Verdiensten.“
    　Es kann allen Wesen auf der Welt Erleuchtung und Glück bringen.
    　Samadhi besitzt wundersame Kraft und grenzenlose Weisheit.
    　Sein Geist und seine Geisteshaltung sind von großer Tiefe.
    　Nun, in diesem Jetavana-Hain befindet sich die Wohnstätte des Allwissenden.
    　Eine große Versammlung von Bodhisattvas hatte sich zusammengefunden und zeigte ihre prachtvolle Schönheit.
    　Du siehst nichts Anhaftendes, den unermesslichen Ozean der Bodhisattvas.
    　Jeder saß auf einem Lotusthron, bequem eingerichtet in dem heiligen Raum.
    　Es gibt weder Gehen noch Kommen, weder Vertrauen noch Festhalten an irgendetwas.
    　Letztlich überwindet es alle Unterscheidungen und manifestiert sich universell in alle Richtungen.
    　Das Banner tapferer Weisheit ist standhaft und unerschütterlich.
    　Es kann alle Formen im Meer der Formlosigkeit annehmen.
    　In all den unzähligen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen, an den Wohnstätten aller Buddhas...
    　Universelle Erleuchtung ist untrennbar mit der Form verbunden und transzendiert alle Formen des Seins und Nichtseins.
    　Sehen Sie, der Löwe besitzt verschiedene Kräfte und übernatürliche Fähigkeiten.
    　Es kann große Macht und Tugend bewirken und alle Bodhisattvas zusammenführen.
    　Die Dharma-Ebene ist ohne Unterscheidung, und so sind auch die Körper aller Buddhas.
    　Alle Dinge in dieser Welt sind nur vorläufige Namen; buddhistische Schüler verstehen das vollkommen.
    　Alle Buddhas weilen im Reich der Wahrheit, im Zustand der Ruhe und Gleichheit.
    　„Das Rad der Differenz dreht sich unaufhörlich, ohne Bewegung oder Unterscheidung.“

　　Zu jener Zeit empfing der Bodhisattva Mahasattva Glückverheißender und Majestätischer König, der im Westen allgemein geboren wurde, die Kraft Buddhas, beachtete die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „Du erblickst das Höchste Wesen, dessen Weisheit unermesslich und vollkommen ist.“
    　Ungeachtet von Zeit und Ort ist die Praxis des Dharma endlos.
    　Es kann alle ketzerischen Ansichten und jegliche Unterscheidungen auslöschen.
    　Er erfüllt die Wünsche aller Wesen und offenbart seine übernatürlichen Kräfte.
    　Wahre Erleuchtung ist weder grenzenlos noch unbegrenzt.
    　Ob es nun gemessen wird oder nicht, Muni steht über allem.
    　Wie die Sonne im Nichts, ihr Licht scheint ewig überall hin.
    　So verhält es sich auch mit der Weisheit Buddhas; sie kann die Dunkelheit der drei Welten vertreiben.
    　Zum Beispiel ist ein Vollmond ein wahrer Augenschmaus, und alles ist eine Augenweide.
    　Wenn die Tugenden des Buddha vollendet sind, werden alle, die ihn sehen, mit Freude erfüllt.
    　Zum Beispiel die Sonne am Himmel, die ihre Umlaufbahn unaufhörlich vollzieht.
    　Die Buddhas manifestieren übernatürliche Kräfte, die endlos andauern.
    　Die zehn Richtungen der Leerheit behindern beispielsweise nicht die verschiedenen Buddha-Länder.
    　Das Licht der Weisheit erleuchtet die Welt, und der Geist ist somit frei von Hindernissen.
    　Zum Beispiel ist die Erde in der Welt das Fundament, auf dem alles andere beruht.
    　Die Buddhas sind sich in ihrer Abhängigkeit von fühlenden Wesen einig.
    　Ein starker Wind beispielsweise kann ungehindert durch den Himmel wehen.
    　So ist auch die Weisheit Buddhas, sie lässt sich nicht von der Welt beeinflussen.
    　Zum Beispiel ein riesiges Wasserrad, auf dem die Welt ruht.
    　Die Buddhas der drei Zeiten sind ein und derselbe; sie verweilen unaufhörlich im Rad der Weisheit.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Ungehinderter Glückverheißender Siegreicher Schatzkönig des Nordens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „Ein großer Schatzberg kommt beispielsweise allen empfindungsfähigen Wesen zugute.“
    　Das Erscheinen des Buddha ist ähnlich; es kann zu transzendenter Weisheit führen.
    　Zum Beispiel ist der Ozean tief, weitläufig, rein und frei von Verunreinigungen.
    　Den Buddha zu sehen ist dasselbe; es kann allen Durst und jedes Verlangen stillen.
    　Der Berg Sumeru beispielsweise ist höher als der Ozean.
    　Zhishan ist derselbe, der friedlich im tiefen Ozean des Dharma weilt.
    　Zum Beispiel ist die Tiefsee der Ort, wo alle Schätze geboren werden.
    　So ist auch der Ozean der Erleuchtung; er ist fähig, alle Schätze der Weisheit hervorzubringen.
    　Shi Xiong besitzt tiefgründige Weisheit, die zahlreich und unermesslich ist.
    　Seine übernatürlichen Kräfte sind unermesslich.
    　Ein geschickter Illusionist kann beispielsweise verschiedene Illusionen erzeugen.
    　So verhält es sich auch mit der Weisheit Buddhas; ihre manifesten Erscheinungsformen sind unbegreiflich.
    　Ein Mani-Juwel beispielsweise erfüllt alle Wünsche.
    　Das Buddha-Juwel ist genauso, es kann alle reinen Wünsche erfüllen.
    　Ein reines und helles Juwel beispielsweise erstrahlt am gesamten Himmel.
    　Auch das Buddha-Juwel erstrahlt universell auf alle Wesen.
    　Ein achtgesichtiger Schatz beispielsweise strahlt in alle Richtungen.
    　Das ungetrübte Licht großer Weisheit erstrahlt im gesamten Dharma-Reich.
    　Eine klare Perle kann beispielsweise trübes Wasser reinigen.
    　Das Sehen des Buddha ist dasselbe; alle Sinne werden gereinigt.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Mahasattva König der wundersamen Wandlung, der das Dharma-Reich im Nordosten durchdringt, gestützt auf die Kraft des Buddha, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „Wenn sie beispielsweise von azurblauem Licht beleuchtet werden, erscheinen alle Objekte in der gleichen Farbe.“
    　Wenn fühlende Wesen den Buddha sehen, teilen sie dieselbe Bodhi-Farbe wie der Buddha.
    　In jedem Augenblick des Staubes offenbarten die Buddhas ihre göttlichen Wandlungen.
    　Durch beständiges und ununterbrochenes Denken wird alles, was sich wandelt, rein.
    　Tiefgründige und seltene Weisheit, die jedes Verständnis übersteigt.
    　Nur Bodhisattvas können dies wissen; gewöhnliche Wesen können es nicht erlangen.
    　Der Körper Buddhas ist von höchster Reinheit und besitzt alle würdevollen und majestätischen Merkmale.
    　Es durchdringt den Dharma-Bereich und ermöglicht es allen Bodhisattvas, Erleuchtung zu erlangen.
    　Unvorstellbare Augenblicke, die allesamt vollkommene Erleuchtung offenbaren.
    　Er saß im Tempel, um Dämonen zu bezwingen, umgeben von Bodhisattvas.
    　Shakyamuni, der Höchste, ist stets im Einklang mit dem Dharma.
    　Die Kraft selbst des kleinsten Teilchens ist unermesslich.
    　Die verschiedenen Praktiken des Bodhisattva sind von ungetrübtem, wundersamem Licht durchdrungen.
    　Die Macht Buddhas ist unvorstellbar; er kann alle Dinge manifestieren.
    　Buddhistische Schüler sollten die tiefgründigen Lehren aller Buddhas fleißig studieren.
    　Durch die Auseinandersetzung mit allen Dharmas erlangt man den Zustand der Weisheit der Nicht-Anhaftung.
    　Der Dharma-König besitzt große Macht und dreht unaufhörlich das wundersame Dharma-Rad.
    　Die verschiedenen übernatürlichen Kräfte, die er manifestiert, können die zehn Himmelsrichtungen reinigen.
    　Tiefgründige und vollkommene Weisheit, der wahre Schatz der Welt.
    　Der Buddha-Weisheits-Drachenkönig kann alle Wesen nach ihren Wünschen erlösen.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva König der südöstlichen Dharma-Weisheits-Strahlenden Kraft, gestützt auf die Kraft des Buddha, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „In den zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten, alle großen Arhats...“
    　Sie können die subtilen Lehren des Tathagata nicht erkennen.
    　Darüber hinaus sind während der drei Zeiten und der zehn Richtungen alle Pratyekabuddhas...
    　Auch die übernatürlichen Kräfte des Tathagata waren ihnen unbekannt.
    　Darüber hinaus sind gewöhnliche Wesen in diesem Kreislauf der Wiedergeburt blind und unwissend.
    　Wie kann ein Mensch, der von Leiden gefesselt ist, das Reich Buddhas ergründen?
    　Die ungetrübte Weisheit des Tathagata ist weder übermäßig noch unzureichend.
    　Jenseits der Sprache lässt sich nichts aussprechen.
    　Der Buddha schmückt seinen Körper mit körperlichen Merkmalen, seine Ausstrahlung gleicht dem Vollmond.
    　Aufgrund seiner in früheren Leben entwickelten Geduld manifestiert er sich in den zehn Himmelsrichtungen.
    　Beobachte die Kraft, das Samadhi und die übernatürlichen Fähigkeiten aller Buddhas.
    　Wir grübeln darüber seit unzähligen Äonen, und doch können wir nicht einmal einen Bruchteil davon erkennen.
    　Indem ich über die Weisheit aller Buddhas nachsinne, erkenne ich ihre wundersame und unvorstellbare Natur.
    　Die Tore des Verdienstes sind unermesslich.
    　Wenn man ein großes Gelübde ablegt und sich am Dharma erfreut...
    　Diese Welt ist schwer zu sehen, aber sie zu verstehen ist nicht schwer.
    　Wenn man mit reinem Herzen fleißig Segen und Weisheit kultiviert...
    　Wer dies hört und über großes Verdienst verfügt, kann leicht den Weg des Lehrens beschreiten.
    　Wenn sich ein Mensch auf die Weisheit Buddhas besinnt, werden auch seine Bestrebungen tiefgründig und weitreichend sein.
    　Es geht darum, die Buddhaschaft anzustreben und Allwissenheit zu erlangen.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Mahasattva König des Weisheitsbanners, der durch die Kraft Buddhas alle dämonischen Kräfte im Südwesten zerschmettert, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „Der weise Körper ist frei von Anhaftung und losgelöst von der physischen Form.“
    　Die Welt Buddhas ist unbegreiflich; selbst die weisesten Menschen können sie nicht ergründen.
    　Unvorstellbar reines Karma lässt diesen wundersamen Körper entstehen.
    　Glück und Ausstrahlung, ungehindert von jeglichen Hindernissen in den drei Leben.
    　Sein Licht erstrahlt in der ganzen Welt, und die Dharma-Welt ist ewig rein.
    　Öffne das Tor zur Buddhaschaft, und du wirst unaufhörlich allwissende Weisheit hervorbringen.
    　Der Körper ist rein und frei von jeglicher Befleckung und fern von allen Hindernissen.
    　Wie die Sonne auf der Welt strahlt sie Weisheit und Licht aus.
    　Es kann den Fluss der drei Reiche für immer unterbrechen und die Angst vor Geburt und Tod beseitigen.
    　Mögen alle Bodhisattvas Erleuchtung erlangen und ihre Sehnsüchte nach Bodhi erfüllen.
    　Es manifestiert unzählige Farben, doch diese Farben haben keine Grundlage in der Existenz.
    　Was erscheint, ist unermesslich, und alles ist unbegreiflich.
    　Mit einem einzigen Gedanken manifestiert der Buddha unvorstellbare Phänomene.
    　Die tiefgründige Welt des Bodhi ist unbegreiflich.
    　Mit einem einzigen Gedanken manifestierte der Buddha die Buddhas der drei Zeiten.
    　Obwohl alles endlos erscheint, hat sich das Wesen des Denkens nie verändert.
    　Weise Menschen sollten tiefgründig nachdenken, ihre Gedanken sollten ständig fließen.
    　Weisheit ist das einzige Ziel, ohne andere Bestrebungen; man sollte sich einmütig der Buddhaschaft und der Erleuchtung zuwenden.
    　Dieses Dharma ist unvorstellbar, und sein Wesen übersteigt alle Worte.
    　Es ist kein Geisteszustand, und doch entstehen alle Buddhas daraus.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Vairocana Weisheitsbanner des Nordwestens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „Reine Achtsamkeit, frei von Täuschung und Verwirrung, hält mutig und standhaft am Dharma fest.“
    　Vollkommene Weisheit und Einsicht, der grenzenlose Ozean der Erleuchtung.
    　Wer ein endgültiges Verständnis erlangt, kann in den Bereich der Buddhaschaft eintreten.
    　Weisheit entsteht spontan und zerstreut für immer alle Zweifel.
    　Mit jedem Gedanken und jeder Handlung wächst der Fortschritt; mit jeder Übung gibt es keine Nachlässigkeit oder Müdigkeit.
    　Ich strebe stets nach dem Dharma und möchte letztendlich die Buddhaschaft aller Buddhas erlangen.
    　Aus solchen gesunden Wurzeln kann man einen tiefen Glauben entwickeln.
    　Ständig freudig und ständig beobachtend, verweilend ohne Form und ohne Vertrauen.
    　Durch unzählige Jahrmillionen kontinuierlicher Kultivierung werden alle tugendhaften Wurzeln vollkommen ausgebildet.
    　Alle dienen der Erleuchtung Buddhas und dem Erreichen unvergleichlicher Glückseligkeit.
    　Im Spannungsfeld von Leben und Tod zu wandeln, ohne an Leben und Tod gebunden zu sein.
    　Wer keinen Zweifel am Dharma hat, befindet sich stets im Zustand der Buddhaschaft.
    　In Bezug auf alle bedingten Phänomene sind weltliche Freuden eine Illusion.
    　Gib für immer Gier und Anhaftung auf und strebe ungeteilt nach den Verdiensten Buddhas.
    　Die einfachen Leute lassen sich von der Weisheit Buddhas blenden und ertrinken im Kreislauf von Geburt und Tod.
    　Der Bodhisattva ist an nichts gebunden und erlöst alle Wesen.
    　Die Handlungen des Bodhisattva sind unveränderlich, und niemand auf der Welt kann sie ergründen.
    　Er erscheint in allen Gestalten und teilt seine Freude mit allen Lebewesen.
    　Wer die reine Bodhi-Weisheit erlangt hat, erscheint in der Welt mit Mitgefühl.
    　Wie die Sonne, die am Horizont aufgeht, leuchtet ihr Licht ohne Ende.

　　Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Mahasattva Maha Prabha, der mutige und weise König aller Hindernisse, der sich unten befand, die Kraft des Buddha empfing und die zehn Richtungen beachtete, in Versen:

    „Seit unzähligen Äonen wird der Name Buddhas nur selten gehört.“
    　Darüber hinaus beseitigt der Anblick des Buddha vor eigenen Augen alle Zweifel.
    　Die grenzenlose Weisheit des Tathagata ist die vollkommene Lampe, die die Welt erleuchtet.
    　Der Fluss des Segens fließt durch drei Leben und bringt allen Wesen Reinheit.
    　Der wundervolle Körper des Tathagata ist rein und makellos.
    　Seit unzähligen Äonen betrachte ich es mit unverminderter Ehrfurcht, und mein Herz findet niemals Ruhe.
    　Buddhistische Schüler sind geübt darin, die wundersame Gestalt des Tathagata zu beobachten.
    　Weisheit und Reinheit sind stets frei von Anhaftung und ermöglichen es so, sich selbst und anderen zum Nutzen zu dienen.
    　Der Tathagata besitzt tiefgründige Weisheit und grenzenlose Beredsamkeit.
    　Wenn das Tor zur Buddhaschaft geöffnet ist, kann alles, was gesagt wird, ungehindert ausgesprochen werden.
    　Der allerleuchtende Muni leitet jene Wesen, deren Gedanken schwer zu begreifen sind.
    　Er verkündete ihm die Erlangung der Buddhaschaft und ermöglichte ihm so den Eintritt in das Tor der Befreiung.
    　Unermessliche Segnungen und Tugenden sammeln sich und gedeihen in der Welt.
    　Alle fühlenden Wesen zu erleuchten und sie auf den Pfad des Bodhi zu führen.
    　Da er allen Buddhas Opfergaben dargebracht hat, bleibt seine Weisheit ewig rein.
    　Es kann alle Netze der Täuschung durchbrechen und die Angst vor bösen Wegen für immer beseitigen.
    　Er war in der Lage, die zweibeinige Gottheit zu betrachten und das große Bodhicitta-Gelübde abzulegen.
    　Durch das Erlangen der Befreiungskraft Buddhas kann man das Licht großer Weisheit erzeugen.
    　Wenn du einen Mann von hohem Ansehen siehst, suche mit Gewissheit das Herz Buddhas.
    　Wisse, dass ein solcher Mensch mit Sicherheit die Weisheit des Tathagata erlangen wird.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva des Großen Gelübdes des Universellen Dharma-Reiches (siehe oben), der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Richtungen und sprach in Versen:

    „Muni, der Ehrwürdigste, dessen Tugenden allesamt vollkommen sind.“
    　Mögen diejenigen, die dies sehen, ein reines Herz haben und ihre Verdienste dem großen Bodhi widmen.
    　Der Tathagata erschien in der Welt und verkörperte Ruhe und großes Mitgefühl.
    　Das wundersame Rad des Dharma wird universell in Bewegung gesetzt, zum Wohle aller fühlenden Wesen.
    　Seit unzähligen Äonen diente der Buddha fleißig und gewissenhaft allen fühlenden Wesen.
    　Wie können alle empfindungsfähigen Wesen die Güte des Meisters erwidern?
    　Ich würde lieber das Leid der drei niederen Reiche ertragen und unzählige Äonen ausharren.
    　Letztendlich haben sie den Buddha nicht verlassen, sondern nach Befreiung gestrebt.
    　Ich würde es vorziehen, wenn alle empfindungsfähigen Wesen für immer die Qual der Wiedergeburt erleiden würden.
    　Sie konnten den Buddha nicht im Stich lassen und suchten nur nach einem kleinen Glück.
    　Selbst wenn es bedeutet, unzählige Äonen des Leidens in den finsteren Reichen zu ertragen, kann man immer noch den Namen Buddhas hören.
    　Wer nicht in einem guten Dasein wiedergeboren werden möchte, wird vorübergehend darauf verzichten, die Lehren Buddhas anzuhören.
    　Ich würde lieber unzählige Äonen in der Hölle leiden, als Buddha nie wiederzusehen.
    　Da sie die drei finsteren Reiche nicht verlassen wollen, werden sie an Orten geboren, an denen es keine Lehre Buddhas gibt.
    　Warum empfindest du keine Abneigung gegen böse Wege?
    　Durch die Begegnung mit dem Dharma-König nimmt die Weisheit stetig zu.
    　Die Erkenntnis der befreienden Kraft Buddhas kann alles Leid beseitigen.
    　Man kann in die Sphäre der tiefgründigen Weisheit aller Buddhas eintreten.
    　Wer den Buddha sehen kann, dessen Schicksal wird von allem Übel befreit.
    　Wer die Samen der Weisheit und des Verdienstes pflegt, wird mit Sicherheit die Frucht der Erleuchtung erlangen.
    　Wenn fühlende Wesen den Buddha sehen, können sie alle Zweifel zerstreuen.
    　Mögest du Freude in weltlichen und spirituellen Angelegenheiten finden und mögen sich all deine Wünsche erfüllen.

=== 3 ===

　Zu jener Zeit beobachtete Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva die Versammlung der Bodhisattvas und wollte ihnen helfen, das höchste Löwenbrüll-Samadhi des Tathagata zu entwickeln. Er nutzte Mittel, die dem Bereich des Raumes, den Mitteln der drei Zeiten, den Mitteln des Dharma-Bereichs, allen Welten, allem Karma, den Geistern aller fühlenden Wesen, den Wünschen aller fühlenden Wesen, den Wurzeln aller fühlenden Wesen, der Reifezeit aller fühlenden Wesen und dem Licht und Schatten aller Dharmas entsprachen, und sprach zu den Bodhisattvas: „Schüler des Buddha! Ich werde euch nun das gewaltige und tiefgründige Löwenbrüll-Samadhi durch zehn Arten reiner Namen und Sätze des Dharma erklären und erläutern.“ Die zehn Bereiche sind: Die Namen und Ausdrücke, die die Reihenfolge des Entstehens und Vergehens aller Buddhas in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich beschreiben, sowie die Reihenfolge der Entstehung und Zerstörung aller Buddha-Felder; die Namen und Ausdrücke, die die höchsten Tugenden des Tathagata in jedem Buddha-Feld in allen zukünftigen Zeitaltern preisen; die Namen und Ausdrücke, die den unermesslichen Ozean der Bodhi-Tore beschreiben, der durch das Erscheinen des Tathagata in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich offenbart wird; die Namen und Ausdrücke, die den vollkommenen Bereich der Versammlung der Bodhisattvas im höchsten Bodhi-Mandala beschreiben, wo der Tathagata in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich sitzt; und alle Namen und Ausdrücke, die den vollständigen Bereich der Versammlung der Bodhisattvas in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich beschreiben. In seiner Vorstellung manifestiert Kong Yu Wolken von Transformationskörpern aller Buddhas der drei Zeitalter und erfüllt so die Dharma-Welt mit den Namen und Lehren des Dharma. Mit seiner majestätischen Kraft kann er seinen Körper in allen Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen erscheinen lassen, und sein Licht erleuchtet die Dharma-Namen und -Lehren aller Buddha-Welten. Mit seiner majestätischen Kraft kann er alle göttlichen Transformationen aller Buddhas der drei Zeitalter in allen Welten so klar erscheinen lassen, als blickte er in seine Handfläche, und so die Dharma-Namen und -Lehren offenbaren. Er kann unzählige Buddhas in den kleinsten Staubpartikeln aller Buddha-Welten der drei Zeitalter erscheinen lassen, verschiedene übernatürliche Welten offenbaren und die Dharma-Namen und -Lehren durch die Kalpas hindurch unaufhörlich verkünden. Es kann jede Pore dazu bringen, den Ozean der Gelübde und Klänge aller Buddhas der drei Zeiten auszusprechen und Segen für die Zukunft zu spenden, um alle Dharma-Lehren und Verse der Bodhisattvas hervorzubringen; es kann den Löwenthron, auf dem man sitzt, so gewaltig wie das Dharma-Reich machen, geschmückt von den höchst erleuchteten großen Bodhisattvas, alle Orte durchdringend, in der gesamten Zukunft, das Rad des Dharma drehend, die Dharma-Lehren und -Verse stetig reifen lassend und ununterbrochen weitergebend. Jünger des Buddha! Diese zehn Verse sind die ersten, sie enthalten unzählige reine Verse und subtile Dharma-Lehren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, die alle dem Weisheitsreich des Tathagata angehören und jenseits unseres Verständnisses liegen.“

　　Zu jener Zeit, als Samantabhadra Bodhisattva einen kleinen Teil des gewaltigen und umfassenden Löwensamadhi, in den der Tathagata eingetreten war, wiederholen wollte, stützte er sich auf die göttliche Kraft des Buddha und richtete seinen Blick ungeteilt auf den unvorstellbaren Ozean der Bodhisattvas des Tathagata; er beobachtete das unvorstellbare Samadhi und die übernatürlichen Kräfte des Tathagata und ihre vielfältigen Wandlungen; er beobachtete den unvorstellbaren Eintritt und Austritt des Tathagata in alle Welten; er beobachtete den unvorstellbaren Eintritt des Tathagata in das illusionäre Weisheitsreich aller Dharmas; er beobachtete die unvorstellbare universelle Manifestation aller Buddhas der drei Zeiten als gleichwertig; er beobachtete die unvorstellbaren, unermesslichen und grenzenlosen Sprachen des Tathagata und den Ozean der Erleuchtung aller Dharma-Tore und sprach in Versen:

    „Jede Pore enthält ein Meer von Buddha-Ländern, das der unendlich kleinen Anzahl aller Buddha-Länder entspricht.“
    　Der Buddha saß im Zentrum des Bodhimanda, umgeben von einer Vielzahl von Bodhisattvas.
    　In jeder Pore des Körpers, in jedem Augenblick sitzt der Buddha im Bodhimanda.
    　Er weilt friedlich auf dem höchsten Lotusthron und manifestiert seine übernatürlichen Kräfte im gesamten Dharma-Reich.
    　Die Anzahl der Buddhas auf der Spitze eines einzigen Haares und die unendlich kleine Anzahl aller Buddha-Länder.
    　Er predigte die Praktiken von Samantabhadra in allen Versammlungen der Bodhisattvas.
    　Der Tathagata sitzt in einem Augenblick, erscheint aber in allen Augenblicken.
    　An diesem Ort versammeln sich die endlosen Schwärme von Bodhisattvas aus den zehn Himmelsrichtungen.
    　Der Ozean des Verdienstes und des Lichts des Bodhisattva ist so zahlreich wie die unendlich kleinen Partikel von Hunderttausenden von Milliarden Buddha-Ländern.
    　Alle erhoben sich, um den Tathagata zu preisen, und ihr Lob verbreitete sich in alle zehn Himmelsrichtungen und erfüllte das gesamte Reich des Dharma.
    　Er durchstreift frei die tiefgründige Welt des Dharma und verweilt ganz in den unübertroffenen Praktiken Samantabhadras.
    　Nun strahlen alle Reiche Licht aus und treten universell in die grenzenlose Versammlung der Buddhas ein.
    　Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen in der Gegenwart der erhabensten Buddhas weilen.
    　Wer den wahren Dharma gehört hat, kann ihn entsprechend pflegen, und in jedem Land sind unzählige Äonen vergangen.
    　Bodhisattvas pflegen unentwegt verschiedene Praktiken, die alle in den Ozean der Gelübde Samantabhadras eingehen.
    　Im Reich des Buddha ist die Tugend grenzenlos; das Licht des Dharma-Ozeans durchdringt alles.
    　Wer die umfassenden Praktiken Samantabhadras gründlich verstanden hat, erlangt Zugang zum unerschöpflichen Dharma aller Buddhas.
    　Das Lob der Verdienste Buddhas ist grenzenlos, und seine göttlichen Kräfte erfüllen den gesamten Dharma-Bereich.
    　Sein Körper erscheint so zahlreich wie Staubkörner, jeder seiner Gedanken durchdringt unablässig alle Bereiche.
    　Der süße Tau des Dharma nährt alle Wesen und erleuchtet alle Wesen im gesamten Dharma-Reich.

　　Zu jener Zeit sandte der Weltverehrte, mit der erhabensten, tiefgründigsten und umfassendsten Absicht und in rechter Achtsamkeit versunken, mit dem Wunsch, allen Bodhisattvas in der Versammlung das Verweilen im großen Samadhi der häufigen Löwenexpansion des Tathagata zu ermöglichen, ein helles Licht aus dem weißen Haar zwischen seinen Augenbrauen aus, das er das Tor der universellen Erleuchtung des Dharma-Reiches der drei Zeiten nannte. Unzählige Lichtstrahlen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, bildeten sein Gefolge und erleuchteten alle Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen. Zu jener Zeit sah die Versammlung der Bodhisattvas in Jetavana alle unendlich kleinen Dinge in allen Welten des Dharma-Reiches und des Raum-Reiches in den zehn Himmelsrichtungen. Jedes unendlich kleine Atom besaß unzählige Buddha-Welten, jede mit verschiedenen Namen, Farben, Verzierungen, Reinheitsgraden, Aufenthaltsorten und Formen. In all diesen Buddha-Welten befand sich ein höchstes Bodhi-Mandala. In jedem Bodhi-Mandala befand sich ein prächtiger, juwelenbesetzter Löwenthron; auf jedem Thron saß ein Bodhisattva, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, umgeben von allen Bodhisattvas und verehrt von allen Weltherrschern, denen Opfergaben dargebracht wurden. Oder man sieht das Rad des Dharma sich in einer unbeschreiblichen Versammlung von Buddha-Ländern drehen, sein Klang ungehindert, das gesamte Dharma-Reich durchdringend; oder man sieht es in den Palästen von Himmelskönigen, Drachenkönigen, Yaksha-Königen, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen, Nicht-Menschen und anderen Königen, sowie in menschlichen Dörfern, Städten, Hauptstädten, Siedlungen und sogar den Wohnstätten verschiedener Wesen, wie es verschiedene göttliche Kräfte offenbart und verschiedene Dharma-Lehren verkündet; Nämlich: Er wird in verschiedene Rassen und Linien hineingeboren, besitzt verschiedene physische Formen, weilt auf verschiedene würdevolle Weisen, zeigt verschiedene glückverheißende Merkmale, trägt verschiedene Heiligenscheine, sendet verschiedene Lichtnetze aus, nimmt an verschiedenen Versammlungen teil und versinkt in verschiedene Samadhis. Er manifestiert verschiedene wundersame Wandlungen, zeigt verschiedene Kräfte, gibt verschiedene Laute von sich, spricht verschiedene Worte und verkündet verschiedene Lehren mit verschiedenen Namen und Wendungen. So wird die Versammlung der Bodhisattvas Zeuge des tiefgründigen Samadhi und der gewaltigen wundersamen Wandlungen des Tathagata. So durchdringt er im gesamten Dharma-Bereich und im Bereich des leeren Raums, im Osten, Westen, Süden, Norden, in den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten, alle Orte, in verschiedenen Wandlungen, auf verschiedene Weisen und durch verschiedene Tore, in verschiedenen Zuständen des Verweilens im Denken, in verschiedenen Geburten, in verschiedenen Teilungen, in verschiedenen Zuständen des Entstehens des Verstehens und in verschiedenen Ozeanen der Existenz, allesamt verweilend gemäß den Gedanken fühlender Wesen. Von der Vergangenheit bis zur Gegenwart, in allen Körpern aller Länder und aller fühlenden Wesen … In jeder Pore, in jedem kleinsten Partikel und in jedem Bereich des leeren Raums, an jedem einzelnen Punkt eines Haares existieren unzählige Buddha-Welten, jede mit ihrem eigenen ununterbrochenen Zyklus karmischen Entstehens und Verweilens. In diesen Welten besitzen alle Versammlungen und Zusammenkünfte dieselbe Kraft, den Buddha zu sehen. Aufgrund dieser Kraft können sie die Herzen aller Wesen in den zehn Richtungen und drei Zeiten durchdringen, ihre Bilder manifestieren, wundersame Worte entsprechend ihren Wünschen sprechen und den Dharma entsprechend auslegen. Sie treten überall in Versammlungen ein und erscheinen vor allen Wesen, ihre Gestalten verschieden, doch ihre Weisheit eins, durchdringend alle Buddha-Welten und reichen bis in die Zukunft, manifestieren sich frei und unaufhörlich … Ohne Ruhe lehrt und unterwirft er alle fühlenden Wesen. Diejenigen, die diese übernatürliche Kraft sehen, sind all jene, die von den guten Wurzeln der Gelübde, die Vairocana Tathagata in der Vergangenheit kultivierte, ergriffen wurden; oder die von den guten Wurzeln der vier Mittel der Anziehung in der Vergangenheit ergriffen wurden; oder die durch Sehen, Hören, Erinnern, Nähern und Opfergaben in der Vergangenheit gereift sind; oder die dazu gebracht wurden, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi in der Vergangenheit zu erwecken; oder die von den guten Wurzeln des Mutes und des Fleißes an den Orten ergriffen wurden, an denen der Tathagata den Bodhisattva-Pfad praktizierte; oder die dieselben guten Wurzeln wie der Buddha in der Vergangenheit besaßen; oder die der Tathagata in der Vergangenheit lehrte und reifen ließ, um durch verschiedene geschickte Mittel die höchste Allwissenheit zu erlangen. Daher erlangen alle das unvorstellbare und tiefgründige Samadhi des Tathagata und die gewaltigen und wundersamen Transformationen im gesamten Dharma-Reich und im Reich des Leeren Raums: Einige mögen den Dharma-Körper des Buddha sehen und betreten; Manche mögen den physischen Körper des Buddha sehen und betreten; manche mögen den Weisheitskörper des Buddha sehen und betreten; manche mögen den reinen Ozean der vergangenen Praktiken des Tathagata sehen und betreten; manche mögen das andere Ufer der höchsten und vollkommenen Verdienste des Tathagata sehen und betreten; manche mögen das geschmückte Rad der Übung des Bodhisattva sehen und betreten; manche mögen die verschiedenen Stufen sehen und betreten, die der Bodhisattva erreicht hat; manche mögen die Weisheit der vollkommenen Erleuchtung des Tathagata sehen und betreten; manche mögen die verschiedenen Samadhi-Tore sehen und betreten, in denen der Buddha weilt, und die gleichen und wundersamen Wandlungen; oder manche haben die zehn Arten der Weisheit und Kraft des Tathagata und die vier Arten der Furchtlosigkeit gesehen und betreten; andere haben den großen Ozean des ungetrübten Verständnisses und der Beredsamkeit des Tathagata gesehen und betreten; und andere haben den Ozean der verschiedenen großen Wandlungen des Tathagata betreten, der so zahlreich ist wie die Staubpartikel in zehn unzählbaren Buddha-Ländern. Diese Bodhisattvas sind mit verschiedenen Arten von Glauben, verschiedenen Arten von Verständnis, verschiedenen Arten von Wegen, verschiedenen Arten von Toren, verschiedenen Arten des Eintritts, verschiedenen Arten von Lehren, verschiedenen Arten der Befolgung, verschiedenen Arten von Orten, verschiedenen Arten von Fähigkeiten, verschiedenen Arten von Ländern, verschiedenen Arten von Welten, verschiedenen Arten von Weisheit, verschiedenen Arten von Dharma-Sammlungen, verschiedenen Arten von Transformationen, verschiedenen Arten von zweckmäßigen Mitteln und verschiedenen Arten von Samadhi in den Ozean der Transformationen des Tathagata eingetreten.

　　Was sind die verschiedenen Samadhis eines Bodhisattva? Sie sind: das Samadhi des Eintritts in die universelle Zierde des Dharma-Reiches aller Bodhisattvas; das Samadhi des Lichts des Bodhisattva, das das ungehinderte Reich der drei Zeiten erleuchtet; das Samadhi der ununterbrochenen Weisheit und des Lichts des Bodhisattva im Dharma-Reich; das Samadhi des Bodhisattva, der im Reich aller Buddhas weilt; das Samadhi des Lichts des Bodhisattva, das den grenzenlosen Raum erleuchtet; das Samadhi der freien Kraft des Bodhisattva, in die spielerische Reise des Tathagata einzutreten und sie zu verlassen; das Samadhi der mutigen, furchtlosen und kraftvollen Zierde des Bodhisattva; das Samadhi des Bodhisattva, der in den Schatz der zweckmäßigen Mittel im Dharma-Reich eintritt; die Samadhi des Bodhisattva, der wie der Mond die Dharma-Welt durchdringt und alle Dharmas mit ungehindertem Klang universell manifestiert; die Samadhi der verschiedenen Dharma-Wolken des Bodhisattva von gleicher Pracht; die Samadhi des entweihten, seidenbekleideten Banners des Dharma-Königs auf dem Haupt des Bodhisattva; die Samadhi des Bodhisattva, der den Ozean der Weisheit aller Buddhas betrachtet; die Samadhi des nicht-diskriminierenden Lichtbanners des Bodhisattva, das alle differenzierten Körper der Welt erleuchtet; und die Samadhi des Bodhisattva, der in das unteilbare Reich des Tathagata eintritt. Die Samadhi der verschiedenen Daseinsbereiche, die Samadhi des Bodhisattva, dessen Schatz des großen Mitgefühls allen Welten folgt, die Samadhi des Bodhisattva, der in der Kraft des Ungebundenen an alle Dharmas verweilt, die Samadhi des Bodhisattva, der alle Dharmas mit der höchsten, friedvollen und vollkommenen Weisheit erleuchtet, die Samadhi des Bodhisattva, der die Leerheit aller Dharmas erkennt und alle Welten geschickt manifestiert, die Samadhi der gleichwertigen Kraft des Bodhisattva, die universell alle Buddha-Länder hervorbringt, die Samadhi des Bodhisattva, der die geschmückte Erscheinung der vollkommenen Erleuchtung in allen Buddha-Ländern manifestiert, die Samadhi des Bodhisattva, der die Form und Leerheit aller Welten beobachtet, die Samadhi des Bodhisattva, der nicht an die höchste und vollkommene Leerheit aller Welten gebunden ist, die Samadhi des Bodhisattva, der die mächtige Mutter aller hervorbringt Tathagatas, das Samadhi des Bodhisattva, der den ultimativen Ozean des Verdienstes aller Buddhas kultiviert und betritt, das Samadhi des Bodhisattva, der alle Bereiche beobachtet und die Kraft wundersamer Transformationen hervorbringt, die bis in die Zukunft andauern, das Samadhi des Bodhisattva, der in die Ordnung aller Tathagatas eintritt, das Samadhi des Ozeans der essentiellen Fähigkeiten; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit Macht die Linie aller Tathagatas in der Zukunft beschützt; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit der Kraft der Gewissheit alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen im gegenwärtigen Augenblick reinigt; das Samadhi eines Bodhisattva, der in einem einzigen Augenblick die verschiedenen Wohnstätten aller Buddhas universell erleuchtet; das Samadhi eines Bodhisattva, der den ungehinderten Bereich tiefgründig beobachtet; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit Macht alle Welten zu einem einzigen Buddha-Land macht; das Samadhi eines Bodhisattva, der die Transformationskörper aller Buddhas gebiert; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit diamantener Weisheit alle Ozeane der Fähigkeiten kennt; das Samadhi eines Bodhisattva, der weiß, dass alle Tathagatas denselben Schoß teilen; das Samadhi eines Bodhisattva, der weiß, dass alle Dharma-Bereiche, wo immer sie sich befinden, im Bereich des Geistes verweilen; das Samadhi eines Bodhisattva, der in allen weiten Buddha-Ländern des Dharma-Bereichs vollkommene Erleuchtung und Nirvana manifestiert; die Samadhi eines Bodhisattva, der zum Verweilen bringt... Die Samadhi der Höchsten Macht, die Samadhi der Undifferenzierten Kraft des Bodhisattva, die die Körper aller Buddhas und fühlenden Wesen erleuchtet, die Samadhi des Eintritts des Bodhisattva in den rotierenden Schatz der Weisheit aller Buddhas, die Samadhi des Bodhisattva, der die Unterscheidung der Natur und Eigenschaften aller Dharmas erkennt, die Samadhi der universellen Vision des Bodhisattva von den Dharmas der drei Zeiten mit nicht-diskriminierender Weisheit in einem einzigen Augenblick, die Samadhi der universellen Manifestation des Schatzkörpers des Dharma-Reiches durch den Bodhisattva in jedem Augenblick, die Samadhi der mutigen Weisheit des Bodhisattva, wie ein Löwenkönig, der der Linie aller Tathagatas folgt und sie versteht, die Samadhi des vollkommenen Weisheitsauges des Bodhisattva, das das Dharma-Reich beobachtet, Der Samadhi des rechten und mutigen Weges des Bodhisattva zu den Zehn Kräften, der Samadhi der universellen Betrachtung aller vollkommenen Verdienste durch den Bodhisattva, der Samadhi der universellen Erleuchtung der vollkommenen Formen aller fühlenden Wesen durch den Bodhisattva, der Samadhi des rotierenden unbeweglichen Schatzes des Bodhisattva, der Samadhi der Darlegung des einen Dharma durch den Bodhisattva, der universell in alles eintritt, der Samadhi des Dharma, der Samadhi der Eloquenz des Bodhisattva in der Erklärung des einen Dharma mit allen sprachlichen Differenzierungen, der Samadhi des mächtigen Banners der Darlegung des nicht-dualen Dharma aller Buddhas durch den Bodhisattva, der Samadhi des Wissens des Bodhisattva um die ungehinderten Grenzen der Drei Zeiten, der Samadhi des Bodhisattva, der die Nicht-Differenz von Allem begreift und versteht. Kalpas, das Samadhi des Bodhisattva beim Eintritt in die subtilen zehn Kräfte der zweckmäßigen Mittel, das Samadhi des Bodhisattva beim Entstehen aus allen Bodhisattva-Praktiken mit Vajra-Weisheit, das Samadhi der Fähigkeit des Bodhisattva, den Körper nach Belieben schnell und universell in die zehn Richtungen zu manifestieren, das Samadhi der Manifestation des Körpers vollkommener Erleuchtung durch den Bodhisattva im gesamten Dharma-Reich mit verschiedenen wundersamen Transformationen, das Samadhi des Bodhisattva beim Empfang des Banners der Glückseligkeit durch alle Berührungen, das Samadhi des Bodhisattva beim Einsatz aller Verzierungen zur Verzierung des Raumes, das Samadhi des Bodhisattva beim Einsatz von Formen, die allen weltlichen Transformationen in jedem Augenblick gleichkommen, und das Samadhi des Bodhisattva, dessen makelloses Mondlicht den Raum erleuchtet. Der Bodhisattva-Samadhi des Segnens aller Tathagatas, der Bodhisattva-Samadhi der Erleuchtung der grundlegenden Unterschiede und Verzierungen aller Dharmas mit einem einzigen Licht, der Bodhisattva-Samadhi der umfassenden Erläuterung der Bedeutung aller Dharmas, der Bodhisattva-Samadhi der Vervollkommnung des Reiches der Zehn Kräfte, der Bodhisattva-Samadhi des Sternenbanners aller Buddhas der Drei Zeiten, der Bodhisattva-Samadhi des Einen Geheimschatzes aller Buddhas, der Bodhisattva-Samadhi der endgültigen Beobachtung aller Formen, der Bodhisattva-Samadhi des Unerschöpflichen Schatzes des Verdienstes, der Bodhisattva-Samadhi des Sehens des grenzenlosen Reiches der Buddhas, der Bodhisattva-Samadhi des Sehens aller Dharmas mit der Kraft des Gebrülls eines Vajra-Löwen, der Bodhisattva-Samadhi Samadhi der Manifestation der Transformationen aller Tathagatas mit rechter Sicht und Gleichheit; Samadhi des Bodhisattva, der alle Sonnen der Buddhas beständig durchdringt; Samadhi des Bodhisattva, der den Dharma der drei Zeiten mit einem einzigen Gedanken universell erleuchtet; Samadhi des Bodhisattva, der das reine Licht, das die Selbstnatur aller Dharmas mit universellem Klang erleuchtet, universell offenbart; Samadhi des Bodhisattva, der die Kraft der Differenzierung der Buddhas sieht; Samadhi des Bodhisattva, der alle Buddhas sieht und alle differenzierten Dharma-Bereiche wie eine blühende Lotusblume erkennt; Samadhi des Bodhisattva, der alle Dharmas wie leeren Raum ohne festen Ort betrachtet; Samadhi des Bodhisattva, der sich universell von einer Richtung in die zehn Richtungen des Ozeans der Transformation manifestiert; Samadhi des Bodhisattva, der das Tor aller Dharma-Bereiche betritt. Samadhi des Körpers des Bodhisattva, der die Differenzierung aller Dharma-Ozeane verbirgt; Samadhi des Bodhisattva, der differenziertes Licht aus einem ruhigen Körper ausstrahlt, um die Körper aller fühlenden Wesen zu erleuchten; Samadhi des Geistes des Bodhisattva, der in einem einzigen Augenblick mit der Kraft großer Gelübde alle übernatürlichen Kräfte hervorbringt; Samadhi der beständigen und universellen rechten Erleuchtung des Bodhisattva und der Kraft vollkommenen Bewusstseins an allen Orten; Samadhi des Bodhisattva, der mit einem einzigen Schmuckstück gemäß dem Verständnis alle Dharma-Bereiche betritt; Samadhi der rechten Achtsamkeit des Bodhisattva, die alle Buddha-Körper erleuchtet; Samadhi des Bodhisattva, der die höchste übernatürliche Kraft und Weisheit versteht, die alle Welten durchdringt; Samadhi des einzigen Gedankens des Bodhisattva. Das Samadhi des universellen Dharma-Bereichs der Mutter der unermesslichen Lehren. die Samadhi der Verschmelzung aller Dharma-Bereiche mit der einen Lehre des Dharma; die Samadhi des vollkommenen Rades der Kraft und des Lichts aller Buddhas des Bodhisattva; die Samadhi der Sammlung aller fühlenden Wesen mit dem Netz der Praxis und der Gelübde des Bodhisattva; die Samadhi der Sichtung aller Welten ohne Ende des Lebens des Bodhisattva; die Samadhi des universellen Wanderns mit dem glückverheißenden Lotus und den verschiedenen wundersamen Wandlungen des Bodhisattva; die Samadhi der Kenntnis der Rotation der Körper aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi der universellen Manifestation der Kraft des Bodhisattva vor allen fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi des Verständnisses des geheimen Ozeans der Klänge und Worte aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi der Beobachtung der Verschiedenheit aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi des Schatzes des großen Mitgefühls des Bodhisattva ohne Unterscheidung; die Samadhi des Eintritts in das Reich aller Tathagatas des Bodhisattva; die Samadhi der Beobachtung der häufigen Rezitation des Löwen vom Befreiungsort aller Tathagatas des Bodhisattva.

　　Diese Bodhisattvas erlangen durch unzählige Bodhisattva-Samadhis, deren Anzahl der Anzahl der kleinsten Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten gleicht, die gewaltigen Verdienste, die Vairocana Tathagata einst erwarb. Ihre Gedanken sind erfüllt vom Ozean der wundersamen Wandlungen aller Buddhas im gesamten Dharma-Reich. Diese Bodhisattvas weilen im Jetavana-Hain und verlassen niemals die Versammlung des Bodhimanda des Tathagata. Jeder von ihnen sieht sich auf Löwenthronen sitzen, die mit juwelenbesetzten Lotus-Schätzen in unzähligen Welten in alle zehn Himmelsrichtungen geschmückt sind. Sie besitzen unermessliche Weisheit und manifestieren universell verschiedene übernatürliche Kräfte. Sie weilen auf dem friedvollen Boden der Bodhisattvas und lassen frei von strahlender und scharfer Weisheit emporsteigen. Sie haben die universelle Weisheit erlangt, die aus dem Weisheitssamen des Buddha entspringt, und haben die allwissende Weisheit der Gegenwart sowie das reine Auge der Weisheit, frei von Täuschung, erlangt. Sie leiten alle fühlenden Wesen mit Geschick, indem sie in der gleichen Dharma-Natur aller Buddhas verweilen und alle Dharmas verstehen und ihnen folgen. Sie können die innewohnende Reinheit aller Dharmas erkennen, im Wissen, dass alle Welten letztlich ruhen und frei von Abhängigkeit sind. Sie reisen ohne Anhaftung in alle Länder der zehn Himmelsrichtungen und beobachten beständig alle Welten, ohne zu verweilen. Sie gelangen in alle Buddha-Länder der zehn Himmelsrichtungen, ohne irgendwohin zu gehen, und haben alle Paläste des wundersamen Dharma betreten, ohne irgendwohin zu gelangen. Er durchdringt alle Dharmas, versteht ihre Leerheit und Nicht-Anhäufung, und lehrt und reift dennoch unaufhörlich alle fühlenden Wesen, weist ihnen den Weg zum Glück, offenbart ihnen das Reich der Weisheit und Befreiung, weilt beständig im Körper der Weisheit, frei von Gier, transzendiert alle Meere von Geburt und Tod, offenbart allen fühlenden Wesen die wahre Natur aller Daseinsgruppen, sein Weisheitslicht erleuchtet alles vollkommen, seine Konzentration ist fest und unerschütterlich, er weckt beständig großes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen, versteht alle Dharmas als Illusion, erkennt alle weltlichen Bereiche als Träume, betrachtet alle manifestierten Formen der Buddhas als Schatten, erkennt die Klänge und Worte des Dharma als Echos und nimmt das Entstehen und Verweilen aller Dharmas unmittelbar wahr. Alles als Transformationen begreifend, die erhabensten Praktiken und Gelübde geschickt anhäufend, universelle Weisheit, vollkommene Reinheit, geschickte Anwendung und höchste Ruhe besitzend, geschickt in den Bereich der totalen Bewahrung und Weisheit eintretend, die Kraft des furchtlosen Samadhi besitzend, alle Praktiken mutig und fleißig kultivierend, an der Grenze des Dharma-Bereichs verweilend, das Auge der Weisheit erlangend, den Ort erreichend, an dem alle Dharmas ohne Verweilen sind, den grenzenlosen Ozean der Weisheitspraktiken kultivierend, das höchste Ufer der Weisheitsparamita erreichend, die Umarmung der Prajnaparamita erlangend, übernatürliche Kräfte paramita nutzend, um alle fühlenden Wesen zu befreien, sich auf Meditationsparamita verlassend, um geistige Freiheit zu erlangen, den wahren Bereich aller Buddhas verwirklichend, mit geschickter Weisheit den Dharma-Schatz offenbarend; mit klarem Verständnis die Worte erhellend; mit Beredsamkeit vom unerschöpflichen Dharma sprechend; wild und furchtlos brüllend wie ein Löwe; Er erfreut sich unaufhörlich an der Betrachtung des undifferenzierten Dharma; mit reiner Weisheit sieht er alles umfassend; der Mond der ungeborenen Weisheit erstrahlt gleichmäßig auf der Welt; er beobachtet alle fühlenden Wesen und erkennt die wahre Wahrheit; sein Segen und seine Weisheit sind so fest wie ein Diamantberg, jenseits jeder Metapher; er lässt die Wurzeln aller Weisheit wachsen; mutig und fleißig vernichtet er alle dämonischen Kräfte; unermessliche Weisheit, vollkommene Majestät, seine Gestalt ist außergewöhnlich und übertrifft alle weltlichen Wesen; er erlangt die uneingeschränkte Weisheit aller Dharmas und versteht alle Dharmas. In der grenzenlosen Weite weilt die reine und allgegenwärtige Weisheit, fähig, mit der wahren Wirklichkeit in Einklang zu treten und in sie einzugehen. Die Weisheit der Formlosigkeit ist allgegenwärtig und vollendet geschickt die Praktiken aller Bodhisattvas. Mit nicht-dualistischer Weisheit betrachtet man alle Welten und kennt das Kommen und Gehen aller fühlenden Wesen. Wer in allen Buddha-Welten vollkommene Weisheit erlangt hat, ist frei von Dunkelheit und Unklarheit in allen Lehren und strahlt das Licht des Dharma in alle zehn Himmelsrichtungen aus. Er ist das höchste Feld des Verdienstes in allen Welten, das gewaltige Rad der Gelübde leuchtet wie der Mond, sein Verdienst übertrifft selbst den Berg Sumeru und ist von keinem anderen auf der Welt übertroffen. Er bezwingt alle Ketzer und falschen Lehren und offenbart seine Gestalt in allen Buddha-Welten mit subtiler... Der wundersame Klang erklärt alle Lehren und offenbart die unersättlichen Herzen aller Buddhas. Er erlangt die uneingeschränkte Kraft aller Buddhas und manifestiert verschiedene Formen entsprechend den Bedürfnissen jedes Wesens. Auf dem großen Boot der Weisheit durchquert er das Meer von Geburt und Tod und erlöst alle Wesen frei und ungehindert. Seine vollkommene Weisheit erstrahlt wie die aufgehende Sonne und erleuchtet die Welt. Es manifestiert sich in vielfältigen Formen, entsprechend dem Bewusstsein der fühlenden Wesen, indem es deren Natur, Wünsche und Freuden kennt und in den reinen Bereich der Nicht-Streitigkeit eintritt. Es kennt das ungeborene Wesen aller Dharmas und ermöglicht durch seine ungebundene Weisheit die Interaktion aller Bereiche, ob groß oder klein. Es hat die tiefgründigen Prinzipien der Buddhaschaft vollständig verstanden und kennt die Bedeutung aller weltlichen Worte und Wendungen. Mit unzähligen Worten spricht man unendliches Dharma; mit einem einzigen Wort legt man den gesamten Ozean der Sutras dar und besitzt den Körper unermesslicher Weisheit und Dharani. Was immer man empfängt und bewahrt, wird unzählige zukünftige Kalpas lang bestehen, ohne vergessen zu werden. Mit einem einzigen Gedanken kann man sich an die Ereignisse unzähliger vergangener Kalpas erinnern; mit einem einzigen Gedanken kann man das Bewusstsein aller fühlenden Wesen in den drei Zeiten verstehen. Man hält den Dharma-Schatz zusammen mit allen fühlenden Wesen und allen Buddhas, dreht unaufhörlich das reine und nicht rückschrittliche Dharma-Rad und ermöglicht so allen fühlenden Wesen, große Weisheit zu erlangen, in den Bereich der Buddhaschaft einzutreten, allwissende Weisheit zu besitzen, beständig in tiefem Samadhi zu verweilen, alle Dharma-Aussagen geschickt zu erkennen und dennoch frei von Anhaftung an irgendeinen Dharma zu sein. Die höchste Weisheit ist frei und spielerisch, befreit von allen Bereichen, beobachtet alle reinen und geschmückten Körper, die universell in die zehn Richtungen des Dharma-Bereichs eingehen, fähig, überallhin gemäß den Bedürfnissen der Wesen zu gehen, kennend alle subtilsten Partikel in den Buddha-Ländern, manifestieren in ihnen vollkommene Erleuchtung, manifestieren alle Farben in der formlosen Natur, fähig, von einer Richtung in alle Richtungen einzutreten, diese Bodhisattvas besitzen einen so unermesslichen Schatz an Weisheit und Verdienst, dass alle Buddhas der zehn Richtungen sie preisen, ihre Verdienste können nicht vollständig beschrieben werden, alle befinden sich im Jetavana-Hain, alle sehen das Licht des Buddha und tauchen tief in den Ozean der Tathagata-Verdienste ein.

　　Zu jener Zeit, als jene Bodhisattvas vom unermesslichen Licht des wahren Dharma erleuchtet wurden, waren ihre Herzen von Freude, Frieden und Glück erfüllt. Von ihren Körpern und Löwenthronen, von all den juwelenbesetzten Pavillons und anderen Ornamenten, die den Jetavana-Hain schmückten, erschienen verschiedene große Wolken des Schmucks, die das gesamte Dharma-Reich in den zehn Himmelsrichtungen erfüllten. Es heißt: In jedem Gedanken geht eine Wolke aus subtilem und gewaltigem Licht aus, die das Dharma-Reich erfüllt, alle fühlenden Wesen erleuchtet und ihnen Freude bringt; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke aus Mani-Glocken, die das Dharma-Reich erfüllt und subtile Klänge erklingen lässt, die die Tugenden aller Buddhas der drei Zeiten preisen und rühmen; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke himmlischer Musik, die das Dharma-Reich erfüllt und subtile Klänge erklingen lässt, die die karmischen Folgen der fühlenden Wesen erläutern. In jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen Gelübde und Gestalten aller großen Bodhisattvas, die den Dharma-Bereich erfüllt und die gewaltigen Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas mit wundersamen Klängen verkündet; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen übernatürlichen Kräfte und wundersamen Wandlungen aller Tathagatas, die den Dharma-Bereich erfüllt und die gewaltigen Worte aller Buddhas mit ihren jeweiligen Arten entsprechenden Klängen in allen Bereichen der fühlenden Wesen verkündet; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen geschmückten und segensreichen Gestalten der Bodhisattvas, die den Dharma-Bereich erfüllt und alle Buddha-Länder durchdringt und die Worte aller Tathagatas in alle zehn Himmelsrichtungen verkündet. Alle Länder entstehen nacheinander, unaufhörlich und ohne Unterbrechung. In jedem Gedanken erscheinen Wolken der Bodhi-Felder aller Tathagatas der drei Zeiten, die das Dharma-Reich erfüllen und die Erlangung der vollkommenen Erleuchtung durch die Buddhas offenbaren, die allseits die glorreichen Verdienste der Buddhaschaft beobachten und verkünden; in jedem Gedanken erscheinen Wolken, die den Körpern aller großen Drachenkönige gleichen, die das Dharma-Reich erfüllen, wobei jede Wolke von Körpern alle Buddha-Länder durchdringt und allseits alle Arten erlesener Düfte herabregnen lässt; in jedem Gedanken erscheinen Wolken, die den Körpern aller Weltherrscher gleichen, die das Dharma-Reich erfüllen, wobei jeder Weltherrscher allseits die Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra beobachtet und erläutert; in jedem Gedanken erscheinen Wolken aller wundersamen juwelenbesetzten, leuchtenden, reinen Buddha-Länder, die das Dharma-Reich erfüllen und das Dharma-Rad offenbaren, das von allen Buddhas der zehn Richtungen gedreht wird. Diese Bodhisattvas, erleuchtet von solch unvorstellbarem Licht, treten in das weite und unvorstellbare Reich der übernatürlichen Kräfte ein. So sollte der Dharma entstehen und diese unzähligen Wolken wundersamer Wandlungen und großer Verzierungen hervorbringen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern.

　　Zu jener Zeit sprach Manjushri Bodhisattva Mahasattva, vom Buddha ermächtigt, in Versen, um die wundersamen Ereignisse des Jetavana-Hains erneut zu enthüllen und die zehn Himmelsrichtungen zu beachten:

    „Sie sollten diesen Jetavana-Hain besichtigen; seine Weite, Majestät und unermessliche Pracht sind wahrlich großartig.“
    　Alle Formen des Körpers und der Wolken manifestieren sich und erfüllen die Dharma-Welt mit der majestätischen Kraft des Buddha.
    　Seine reine und würdevolle Gestalt wird von unzähligen Buddhas aus den zehn Himmelsrichtungen geschmückt.
    　Das Bild von Xianlai erschien im Tempel, und alle Anwesenden konnten es sehen.
    　Aus den Poren aller Jünger Buddhas erklingt der Klang des Dharma wie Donner.
    　Die flammenden Wolken durchdringen in ihren vielfältigen, prachtvollen Formen alle Reiche in den zehn Himmelsrichtungen.
    　Darüber hinaus erschienen in den Blüten und Blättern des kostbaren Baumes die majestätischen Bilder von Brahma und Indra.
    　Seine Bewegungen und seine Stille waren stets würdevoll und gelassen, und er ging frei aus der Meditation heraus.
    　Aus jeder Pore des Körpers des Buddha erscheinen unaufhörlich unzählige Bodhisattvas.
    　Sein Erscheinungsbild war würdevoll und erlesen, vergleichbar mit dem des Bodhisattva Samantabhadra.
    　Die vielfältigen Ornamente des Jetavana-Klosters erfüllten den gesamten Himmel mit wundersamen Klängen.
    　Lob sei den Bodhisattvas der drei Zeiten für ihre vielfältigen, großartigen Tugenden und Verdienste.
    　Die juwelenbesetzten Bäume im Jetavana-Hain gaben zudem unzählige wundersame Klänge von sich.
    　Er sprach ausführlich über die unermesslichen Unterschiede in den karmischen Vergeltungsmaßnahmen aller empfindungsfähigen Wesen.
    　Alle Szenen innerhalb des Waldes manifestieren die Buddhas der drei Zeiten.
    　In der kleinsten der zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder entstehen übernatürliche Kräfte und durchdringen alles.
    　Im kleinsten Teilchen aller Buddha-Länder, allen Ländern der zehn Himmelsrichtungen...
    　In jeder Pore des Buddha manifestiert sich universelle Majestät.
    　Die kostbaren Flammen und duftenden Wolken manifestieren allesamt den Buddha und repräsentieren unzählige fühlende Wesen auf der ganzen Welt.
    　Sie alle besitzen große übernatürliche Kräfte und können Menschen nach ihren Bedürfnissen verwandeln und bekehren.
    　Wie ein prächtiger Palast in der Leere erstrahlt seine wundersame Pracht wie die Sonne.
    　Die Schätze und der Bodhi-Baum sind überall in den zehn Himmelsrichtungen zu finden.
    　Alle Tathagatas der zehn Richtungen und drei Zeiten sowie alle Bodhisattvas in ihren jeweiligen Bodhimandas.
    　In diesem Wald offenbaren sich alle Vorzüge und Tugenden der Kultivierung inmitten von Prüfungen.
    　Die Bodhisattvas der großen Praxis Samantabhadras haben sich bereits in unzähligen Buddha-Ländern geschmückt.
    　Unzählige Wesen, von gleicher Anzahl, sind überall in diesem Wald zu sehen.

　　Zu jener Zeit, erleuchtet vom Samadhi-Licht Buddhas, erlangte jeder dieser Bodhisattvas das Tor des unermesslichen Mitgefühls, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Aufgrund dieses unermesslichen Mitgefühls umarmten sie alle fühlenden Wesen, schenkten ihnen Wohltaten und Glück. Aus jeder Pore ihrer Körper gingen unzählige Lichtstrahlen in verschiedenen Farben hervor, jeder Strahl manifestierte sich in unzähligen Wolken von Bodhisattva-Körpern und darüber hinaus in Wolken, die den Körpern aller Weltherrscher glichen und die zehn Himmelsrichtungen und alle Daseinsbereiche erfüllten. Sie erschienen vor allen fühlenden Wesen und lehrten und unterwarfen sie mit verschiedenen geschickten Mitteln entsprechend ihrer physischen Gestalt und ihrer Rede, um sie zur Reife zu führen. Manchmal manifestierten sie unzählige himmlische Paläste, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, die in das Tor der Vergänglichkeit fielen; manchmal manifestierten sie unzählige fühlende Wesen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Das Tor der Wiedergeburt gemäß dem Karma; oder das Tor der Erweckung des Geistes durch Traumreiche, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung aller Praktiken durch alle Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung der großen Gelübde durch alle Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Erschütterung der Welt, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Aufgabe aller inneren und äußeren Vollkommenheiten der Großzügigkeit durch alle Tathagatas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung der Vollkommenheit der Moral durch alle Tathagatas durch die Kultivierung aller Tugenden und die Ausübung rechten Handelns, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor des Erreichens der Vollkommenheit des Sambhava durch alle Bodhisattvas, deren Gliedmaßen abgetrennt sind und deren Geist ungestört bleibt, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der fleißigen Praxis aller Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern. Die Tore der Kultivierung verschiedener Weisheit und übernatürlicher Kräfte, die Tore der Virya Paramita; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die verschiedene meditative Versenkungen, Konzentration, Erlangung, übernatürliche Kräfte, Befreiung und die Tore der Meditation Paramita kultivieren; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die Tore der Weisheit, die die Welt erleuchtet, die Tore der Prajna Paramita; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die fleißige Suche nach dem Dharma, die Aufgabe unzähliger Königreiche, Städte, Frauen, Kinder, Reichtümer und unzähliger Leben für auch nur einen einzigen Namen, eine einzige Phrase oder eine einzige Bedeutung; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die unermüdliche Annäherung an die Tathagatas, das Darbringen von Opfergaben, die Beratung und die Erforschung all ihrer wesentlichen Lehren; oder indem sie sich als unzählige Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern manifestieren und zu den Orten gehen, wo die Fähigkeiten der fühlenden Wesen reifen, sich entwickeln und sie zum Erwachen im Ozean der Weisheit und des Lichts führen; oder indem sie sich als unzählige Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern manifestieren... Die Bodhisattvas besitzen mit ihrer immensen Weisheit und ihrem Verdienst, die so zahlreich sind wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, die Macht, alle Dämonen und alle Ketzer zu bezwingen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die alle Handwerke und Fertigkeiten kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die subtilen Unterschiede im Geist und Handeln aller fühlenden Wesen kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die übergeordneten Unterschiede in den Arten aller Dharmas kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die verschiedenen Neigungen aller fühlenden Wesen kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die Unterschiede in den Wurzeln und Handlungen aller fühlenden Wesen kennen und ihre Leiden und gewohnheitsmäßigen Tendenzen beseitigen; Sie offenbaren unzählige Weisheitstore und kennen die Unterschiede in den Kategorien und karmischen Vergeltungsmaßnahmen aller fühlenden Wesen. Durch diese unzähligen Mittel begeben sie sich zu den Wohnstätten aller fühlenden Wesen, um sie zu sammeln, zu unterwerfen und zu reifen zu lassen. Es heißt: Manchmal geht man zum Palast Brahmas, manchmal zum Palast Indras, manchmal zu den Palästen der Könige des Reiches Yamas, darunter Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nichtmenschen; manchmal geht man zu den Wohnstätten der Tiere, hungrigen Geister und Höllenwesen und lehrt, leitet und unterwirft sie mit gleichem großen Mitgefühl, gleichen großen Gelübden, gleicher Weisheit und gleichem Samadhi. Manche Wesen werden beim Anblick der Bodhisattvas bezwungen, manche beim Hören, manche beim Erinnern, manche beim Vernehmen ihrer Stimmen, manche beim Hören ihrer Namen und manche beim Erblicken ihrer Heiligenscheine. Jene, die Wesen bezwingen, oder jene, die Wesen durch das Erblicken des Lichtnetzes bezwingen, begeben sich an die Orte, die alle Wesen begehren, damit sie Nutzen daraus ziehen können. Und alle Bodhisattvas dieses Waldes erscheinen, um alle Wesen zur Reife zu führen, indem sie ihre göttliche Kraft einsetzen, manchmal in prächtig geschmückten Palästen oder manifestieren sich in ihren eigenen Pavillons, juwelenbesetzten Löwenthronen und Versammlungsstätten, umgeben von einer Schar von Menschen, die alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen erfüllen und sich so allgegenwärtig zeigen, dass alle sie sehen können. Dennoch verlassen sie nicht den Ort des Tathagata in diesem Jetavana-Hain. Weiterhin manifestieren diese Bodhisattvas, um alle Wesen zur Reife zu führen, unzählige Transformationskörper, manchmal erscheinen sie mit einem Gefolge geschmückter Wesen, manchmal allein ohne Begleiter. Man sagt, man könne als Mönch, Brahmane, Abtrünniger eines anderen Pfades, Asket, wohlhabender Mensch, König der Ärzte, Kaufmann, Prostituierte, Kurtisane, Vaishravana, Weltherrscher, Diener der Götter oder Handwerker erscheinen; indem man solche Verwandlungen annimmt, geht man zu allen fühlenden Wesen und erschafft ihnen, ihren Bedürfnissen entsprechend, illusionäre Weisheit. In allen Welten praktiziert man den Weg des Bodhisattva wie Indras Netz und verkündet den Dharma mit verschiedenen Formen, Verhaltensweisen, Klängen, Worten und Wohnstätten. Man sagt, man könne von allen weltlichen Künsten und Fertigkeiten sprechen, von allem Verdienst und aller Weisheit, die die Welt erleuchten, von aller verwirklichten wahren Kraft und allen Segnungen, von allen karmischen Verzierungen der Welt, von der Errichtung aller reinen Fahrzeuge der zehn Richtungen oder von aller vollkommenen Weisheit, die das Reich des Dharma erleuchtet. Obwohl dieser Bodhisattva also die zehn Richtungen durchdringt und fühlende Wesen lehrt, bezwingt und reifen lässt, verlässt man nicht den Wohnsitz des Tathagata Jetavana.

=== 4 ===

　Zu jener Zeit erschien Manjushri Bodhisattva aus dem Sudatta-Pavillon, begleitet von unzähligen großen Bodhisattvas, Vajra-Gottheiten, die ihm unaufhörlich dienten, Gottheiten, die in der ganzen Welt große Macht manifestierten, Gottheiten, die seit langem feste Gelübde abgelegt hatten, den Buddhas Opfergaben darzubringen, Erdgottheiten, die ihre großen Gelübde, den Dharma ununterbrochen zu hören, nicht vergessen hatten, Wassergottheiten, die die Dharma-Welt mit tiefer Reinheit und großem Mitgefühl schmückten und alle fühlenden Wesen nährten, Feuergottheiten, deren Weisheit, Macht und Licht alles durchdrangen, Windgottheiten, deren Häupter mit Mani-Juwelenkronen geschmückt waren, Himmelsrichtungsgottheiten, deren Licht die zehn Himmelsrichtungen und ihre verschiedenen Rituale erleuchtete, Nachtgottheiten, die fleißig die Dunkelheit der Unwissenheit vertrieben, Taggottheiten, die einmütig die Weisheit des Tathagata offenbarten, Leerheitsgottheiten, die die Dharma-Welt allumfassend schmückten, Meeresgottheiten, die fleißig und geschickt alle fühlenden Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod befreiten, und Gottheiten, die Sie sammeln unaufhörlich Verdienste an, die über die Grenzen ihres Verstandes hinausgehen, und sind für alle Wesen bestimmt. Der Berggott der Weisheit und des Sieges, der Flussgott, der große Gelübde ablegt, um alle fühlenden Wesen zu erlösen und alle Buddhas preist, der Stadtgott, der alle fühlenden Wesen und die Bodhi-Herzstadt beschützt, die großen Drachenkönige, die alle fühlenden Wesen beschützen, die Yaksha-Könige, die alle Weisheitsstädte beschützen, der Gandharva-König, der die Freude aller fühlenden Wesen mehrt, der Kumbhanda-König, der den Hunger und Durst aller hungrigen Geister stillt, der Garuda-König, der alle fühlenden Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod erlösen möchte, der Asura-König, der wünscht, dass alle fühlenden Wesen die Macht und den Körper des Tathagata erlangen, der alle Welten übertrifft, der Mahoraga-König, der sich ehrfürchtig verneigt und sich an den vielfältigen Verdiensten aller Buddhas erfreut, die großen Himmelskönige, die Geburt und Tod zutiefst verachten und sich an den erhabenen Zügen aller Buddhas erfreuen, und die großen Brahma-Könige, die respektvoll darbringen und preisen, und die Buddhas preisen.

　　Manjushri und eine große Schar von Bodhisattvas verschiedener Gestalten und Tugenden sowie verschiedene Weltherrscher umringten den Buddha aus ihren Wohnstätten und kamen zu seinem Wohnort. Sie umrundeten den Tathagata unzählige Male im rechten Winkel und brachten ihm verschiedene Opfergaben dar. Nach den Opfergaben verneigten sie sich, zogen weiter, umrundeten ihn erneut im rechten Winkel und gingen nach Süden.

　　Zu jener Zeit sah der Ehrwürdige Sariputra, durch die göttliche Kraft Buddhas, den Bodhisattva Manjushri und andere große Bodhisattvas und Weltherrscher, die mit übernatürlichen Kräften und majestätischen Tugenden geschmückt waren, friedlich aus dem Jetavana-Hain hervortreten. Er dachte: „Ich sollte nun mit Manjushri nach Süden gehen.“ Daraufhin verließ Sariputra, umgeben von sechzig Mönchen, seine Behausung und begab sich zu Buddha. Dort angekommen, verneigte er sich, betrachtete Buddha in tiefer Meditation und berichtete dem Weltverehrten davon. Dieser gewährte ihm seine Bitte. Sariputra umrundete Buddha dreimal im Uhrzeigersinn, verneigte sich erneut und ging zum Wohnort des jungen Manjushri. Diese Mönche waren alle von Sariputra ordiniert worden und blieben bald bei ihm. Die sogenannten Haijue Bhikkhu, Miaode Bhikkhu, Fuguang Bhikkhu, Dabei Bhikkhu, Diande Bhikkhu, Jingxing Bhikkhu, Tiande Bhikkhu, Shihui Bhikkhu, Fansheng Bhikkhu und Jihui Bhikkhu hatten zusammen mit diesen sechzig anderen in der Vergangenheit allen Buddhas Opfergaben dargebracht und tiefe Wurzeln geschlagen; sie waren in der Lage, den tiefgründigen Dharma zu verstehen, glaubten fest daran, in den Bereich der höchsten Reinheit und des umfassenden Verhaltens des Buddha einzutreten, waren in der Lage, den buddhistischen Dharma korrekt zu praktizieren, waren in der Lage, die Natur aller Dharmas vollständig zu verstehen, waren in der Lage, fühlende Wesen in großem Maße zu nützen und sie reifen zu lassen, und erfreuten sich stets daran, fleißig die Verdienste aller Buddhas zu erlangen, die alle von Manjushri unterwiesen wurden.

　　Zu jener Zeit führte der Ehrwürdige Sariputra die Mönche auf dem Weg, beobachtete sie und sprach zu Haijue: „Betrachte Manjushris reinen und prachtvollen Körper, der das Verständnis von Göttern und Menschen übersteigt; betrachte Manjushris Heiligenschein, der in alle Richtungen leuchtet und allen Wesen Freude bringt; betrachte Manjushris feines und prächtiges Lichtnetz, das unermessliches Leid von allen Wesen nimmt; betrachte Manjushris majestätische Versammlung, die allesamt auf die guten Wurzeln der Bodhisattvas der Vergangenheit zurückgehen; betrachte den Pfad, den Manjushri beschreitet, der acht Schritte nach links und rechts sauber und eben ist und mit vielen Juwelen geschmückt ist; betrachte den Ort, an dem Manjushri weilt …“ „Daher gibt es in allen zehn Himmelsrichtungen stets heilige Stätten, deren Pracht sich ständig wandelt; betrachte den Pfad, den Manjushri beschreitet, geschmückt mit unermesslichem Verdienst und Glanz, mit verborgenen …“ Schätze zu beiden Seiten, aus denen auf natürliche Weise verschiedene kostbare Juwelen hervorgehen; man kann beobachten, dass Manjushri, aufgrund des Verdienstes, allen Buddhas in der Vergangenheit Opfergaben dargebracht zu haben, überall, wo er hingeht, juwelenbesetzte Bäume findet, aus denen kostbare Schätze erblühen und ihn schmücken; man kann beobachten, dass, wo immer Manjushri ist, alle weltlichen Herren Wolken von Opfergaben aufsteigen lassen und verschiedene Opfergaben herabregnen lassen, um sie überall zur Schau zu stellen; man kann beobachten, dass, wenn Manjushri und alle Buddhas der zehn Richtungen im Begriff sind zu predigen, sie alle Licht aus dem weißen Haar zwischen ihren Augenbrauen ausstrahlen, das auf seinen Körper scheint und von seinem Scheitelpunkt eintritt.“

　　Zu jener Zeit pries der Ehrwürdige Sariputra den Mönchen Manjushris unermessliche und vielfältige Tugenden und erläuterte sie ihnen. Beim Hören dieses Lobes wurden die Geister der Mönche rein, ihr Glaube fest und sie waren überglücklich. Ihre Körper wurden geschmeidig, ihre Sinne harmonisch, alle Verunreinigungen und Leiden wurden beseitigt und alles Leid verschwand. Sie sahen häufig die Buddhas, hörten unaufhörlich den Dharma, widmeten sich dem Erreichen der Allwissenheit, erlangten die ungetrübten Wurzeln der Bodhisattva-Tugend, erlangten die unermesslichen Kräfte der Bodhisattvas, entwickelten unerschöpfliches und vollkommenes Mitgefühl, legten grenzenlose und weitreichende Gelübde ab, drangen tief in die höchste Vollkommenheit vor und alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen erschienen vor ihnen. Sie freuten sich sehr über die Gegenwart des Buddha und sprachen zum Ehrwürdigen Sariputra: „Wir bitten den Ehrwürdigen, uns zu sagen, wie wir diesem vortrefflichen Mann nahekommen können.“ Dann ging Sariputra mit ihnen zu dem Knaben Manjushri, und als er ihn sah, verneigte er sich und sprach: „Ehrwürdiger! Diese Mönche wünschen eine Audienz bei Euch.“

　　In diesem Augenblick blickte der Bodhisattva Manjushri, umgeben vom Bodhisattva der unermesslichen Freiheit und übernatürlichen Kräfte und seinem Gefolge, wie ein Elefantenkönig auf die Mönche zurück. Da verneigten sich die Mönche ehrfurchtsvoll vor seinen Füßen, falteten die Hände und sprachen: „Mögen der große Heilige Manjushri, der Ehrwürdige Shariputra und der weltverehrte Shakyamuni bezeugen, dass wir nun, durch das Verdienst, den großen Bodhisattva, diesen erhabenen Mann, gesehen zu haben, und durch unsere Verehrung, Ehrfurcht, unseren Glauben und unsere Freude sowie durch das Verdienst und die Weisheit, die wir in der Vergangenheit erworben haben, all das erlangen, was du besitzt – deine physische Gestalt, deine hervorragenden Merkmale, deine Stimme, deine Freiheit und all deine Tugenden.“

　　Zu jener Zeit sprach Manjushri Bodhisattva zu den Mönchen: „Wenn ein tugendhafter Mann oder eine tugendhafte Frau zehn Arten unermüdlicher Hingabe an den Mahayana-Pfad entwickelt, kann er oder sie rasch in die höchste Sphäre des Tathagata, geschweige denn in die Sphäre des Bodhisattva, vordringen. Welche zehn sind das? Sie sind: alle Tathagatas zu sehen, sich ihnen mit weitem Geist zu nähern und ihnen Opfergaben darzubringen, ohne zu ermüden; alle Wurzeln der Tugend anzusammeln und zu vervollkommnen, letztlich ohne Rückschritt, ohne zu ermüden; fleißig das wahre Dharma aller Buddhas zu suchen, ohne zu ermüden; fleißig alle höchsten Vollkommenheiten der Bodhisattvas zu praktizieren, ohne zu ermüden; alle tiefen Samadhis der Bodhisattvas umfassend zu kultivieren, ohne zu ermüden; schrittweise in alle Dharmas der drei Zeiten einzutreten, ohne zu ermüden; alle Buddha-Länder der zehn Richtungen zu schmücken und zu reinigen, ohne zu ermüden; alle fühlenden Wesen zu lehren und zu unterwerfen und sie zur Reife zu führen, ohne zu ermüden.“ Müde aller weltlichen Praktiken und des Bodhisattva-Verhaltens, ertragend unzählige Äonen ohne Ermüdung; um auch nur ein einziges fühlendes Wesen reifen zu lassen, kultiviert er so viele Vollkommenheiten wie die Staubpartikel in allen Welten und erlangt die vollkommene Kraft des Tathagata; so erlangt er auf diese geordnete Weise für alle fühlenden Wesen die Allwissenheit und Weisheit des Tathagata, ohne zu ermüden. Mönche, wisst, dass tugendhafte Männer und Frauen, wenn sie tiefen Glauben entwickeln und diese zehn Arten unermüdlichen Geistes erwecken, alle guten Wurzeln nähren, den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen, alle weltlichen Bereiche transzendieren, nicht in die Stadien des Śrāvaka oder Pratyekabuddha verfallen, alle Linien des Tathagata erlangen, die reinen Gelübde der Bodhisattvas erfüllen, alle Verdienste des Tathagata anhäufen, alle Praktiken der Bodhisattvas ausüben, furchtlos die Kraft des Tathagata erlangen, alle Dämonen und Ketzer bezwingen, alle Leiden und Gewohnheiten ausmerzen und in das Bodhisattva-Stadium eintreten können, das dem Tathagata-Stadium nahe ist. Als die Mönche diese Lehre vernahmen, erreichten sie sogleich das weite Samadhi, bekannt als das ungetrübte Auge, das alle Bereiche der Buddhas sieht. Aufgrund der Kraft dieses Samadhi sahen sie alle Buddhas und Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen sowie alle ihre Versammlungshallen und Versammlungen. Sie sahen auch die verschiedenen Arten und Unterschiede aller Wesen in diesen Welten, die Unterschiede in Ähnlichkeit und Verschiedenheit, Reinheit und Unreinheit, die Unterschiede selbst in den kleinsten Partikeln. Sie sahen auch den vielfältigen Schmuck, die Errungenschaften und die Ressourcen der Paläste, die von allen Wesen in diesen Welten bewohnt werden. Sie hörten den Ozean der Klänge jener Buddhas und verstanden alle Namen, Worte, Erklärungen, Wesensarten und Geheimnisse des Dharma, die sie verkündeten. Sie waren auch in der Lage, diese Welten zu beobachten. Die Gedanken, Handlungen, Fähigkeiten und Wünsche aller fühlenden Wesen in dieser Welt sind vielfältig. Man kann sich auch an die zehn vergangenen und zukünftigen Leben aller fühlenden Wesen in dieser Welt erinnern; man kann sich auch an die zehn vergangenen und zukünftigen Kalpas dieser Welt erinnern. Man kann sich auch an die zehn vergangenen Leben, die zehn Erlangungen vollkommener Erleuchtung, die zehn Drehungen des Dharma-Rades, die zehn Arten übernatürlicher Kräfte, die zehn Arten des Gedächtnisses, die zehn Arten der Lehren, die zehn Arten der Auslegungen und die zehn Arten der Beredsamkeit der Tathagatas erinnern. Darüber hinaus erlangt man durch die Kraft dieses Samadhi augenblicklich zehntausend wahre Bodhicitta, vollbringt zehntausend tiefgründige Samadhis, erlangt zehntausend Paramitas, vervollkommnet zehntausend Arten von Weisheitslicht und erzeugt zehntausend Arten ungehinderter göttlicher Kraft. Geschmückt mit den vielfältigen majestätischen und ungehinderten Kräften eines solchen Bodhisattva-Samadhi werden Körper und Geist weich und feinfühlig, Glaube und Freude wachsen, und man verweilt fest im Bodhicitta.

　　Zu jener Zeit, nachdem Manjushri Bodhisattva das wahre, segensreiche, subtile und tugendhafte Verhalten Samantabhadras vollends etabliert hatte, ermahnte er alle Mönche, diesem überlegenen Verhalten zu folgen. Indem sie diesem überlegenen Verhalten folgten, traten sie in den tiefgründigen und unermesslichen Ozean der Gelübde ein; im Ozean der Gelübde angekommen, erfüllten sie allseits tiefgründige, große Gelübde; durch die Erfüllung des Ozeans der großen Gelübde erlangten sie Reinheit des Geistes; durch die Reinheit des Geistes erlangten sie Reinheit des Körpers; durch die Reinheit des Körpers erlangten sie Leichtigkeit und Beweglichkeit des Körpers; durch Leichtigkeit und Beweglichkeit des Körpers erlangten sie gewaltige und unumkehrbare übernatürliche Kräfte. Da sie solch große übernatürliche Kräfte erlangt hatten, manifestierten sie, ohne Manjushris Füße zu verlassen, allseits ihre Körper vor allen Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen und vollbrachten so alle Lehren Buddhas.

　　Zu jener Zeit ermahnte der Bodhisattva Manjushri die Mönche, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln, und reiste allmählich gen Süden, durchquerte Städte und Dörfer und erreichte schließlich die Stadt Fusheng. Östlich davon residierte er im prächtigen Sala-Hain, dem Ort, an dem alle Buddhas der Vergangenheit verweilt und alle fühlenden Wesen gelehrt und zur Reife geführt hatten. Hier hatte einst auch der Weltverehrte Vairocana den Pfad des Bodhisattva beschritten und unzählige Dinge aufgegeben, von denen er sich nur schwer trennen konnte. Daher ist der Name dieses Hains in unzähligen Buddha-Ländern bekannt und wird von Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen gleichermaßen verehrt und mit Opfergaben bedacht. Dann kam Manjushri mit seinem Gefolge zu diesem Hain und setzte sich dort auf einen Löwenthron. Er sprach den Sutranamen „Universelle Erleuchtung des Dharma-Reiches“, begleitet von Millionen Milliarden Nayuta-Sutras. Als dieses Sutra erklang, verabscheuten unzählige Drachenkönige und ihre Gefolgschaften, die diesen Dharma gehört hatten, ihr Drachendasein und entwickelten tiefe Liebe und Freude für die Verdienste Buddhas. Sie alle entsagten ihren Drachenkörpern und wurden in der menschlichen oder himmlischen Welt wiedergeboren. Zehntausend Drachen erlangten die Vollendung des Anuttara-samyak-sambodhi. Darüber hinaus erlangten unzählige Wesen die Reife in den drei Fahrzeugen.

　　Zu jener Zeit erfuhren die Einwohner von Fucheng, dass Manjushri im prächtigen Sala-Hain weilte, und so kamen sie alle aus der Stadt, um ihn zu besuchen. Unter ihnen war ein Upasaka namens Mahamati, der mit fünfhundert Anhängern kam: Upasaka Sudatta, Upasaka Ratna, Upasaka Radiant, Upasaka Name God, Upasaka Moon Auspiciousness, Upasaka Moon Joy, Upasaka Moon Wisdom, Upasaka Great Wisdom, Upasaka Virtuous Protection und Upasaka Virtuous Auspiciousness. Diese Anhänger umringten ihn und gingen zu dem Ort, an dem der Junge Manjushri lebte. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich dann zur Seite.

　　Dann erschien eine Upasika namens Mahamati mit fünfhundert Anhängern, nämlich: Upasika Wunderbare Strahlkraft, Upasika Brahma-Tugend, Upasika Glückseligkeit, Upasika Wunderbare Arme, Upasika Tugendhafte Strahlkraft, Upasika Tugendhafte Glückseligkeit, Upasika Mondlicht, Upasika Sternenlicht, Upasika Tugend und Upasika Wunderbare Augen. Diese Anhänger umringten sie und gingen zu Manjushri Bodhisattva. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich zur Seite.

　　Dann kam ein Junge namens Sudhana mit fünfhundert Gefolgsleuten: Sudhana, der Junge der guten Disziplin, Sudhana, der Junge der guten Gebote, Sudhana, der Junge des guten Benehmens, Sudhana, der Junge des guten Denkens, Sudhana, der Junge der guten Weisheit, Sudhana, der Junge der guten Augen, Sudhana, der Junge der guten Waffen und Sudhana, der Junge des guten Lichts. Sie umringten ihn und gingen zu dem Jungen Manjushri. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich zur Seite.

　　Dann erschien ein junges Mädchen namens Wunderbare Tugend, begleitet von fünfhundert Begleiterinnen, nämlich: Mädchen der Großen Weisheit, Mädchen der Guten Tugend, Mädchen mit Würde, Mädchen der Festen Guten Weisheit, Mädchen der Glückverheißenden Tugend, Mädchen der Glückverheißenden Weisheit, Mädchen der Opfernden Tugend, Mädchen der Glückverheißenden Strahlenden und Mädchen der Wunderbaren Erleuchtung. Umgeben von diesen Begleiterinnen kamen sie zum Ort von Manjushri. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich dann zur Seite.

　　Zu jener Zeit wusste Manjushri Bodhisattva, dass sich alle Bewohner von Fucheng versammelt hatten. Er beobachtete sie und offenbarte ihnen, ihren Wünschen entsprechend, seine göttliche Macht in Form von Selbstexistenz. Sein majestätisches Licht erleuchtete die gesamte Versammlung. Mit der Kraft tiefen Mitgefühls brachte er Frieden, Ruhe und Freude. Mit derselben Kraft erweckte er den Geist, den Dharma zu verkünden und ihn allumfassend zu verwirklichen. Mit der Kraft großer Weisheit erleuchtete er sie und tilgte alle Leiden und Verunreinigungen des Geistes. Mit ungetrübter Beredsamkeit legte er den tiefgründigen und umfassenden Dharma dar. Als sie Sudhana beobachteten, fragten sie ihn nach dem Grund und der Bedeutung seines Namens. Sie erfuhren, dass, als der Junge in den Mutterleib eintrat, auf natürliche Weise ein sieben Juwelen geschmückter Pavillon in seiner Gebärmutter erschien. Unter dem Pavillon lagen sieben verborgene Schätze, aus denen sieben kostbare Knospen entsprangen: Gold, Silber, Lapislazuli, Kristall, rote Perle, Tridacna-Muschel und Chalcedon. Sudhana wurde nach zehn Monaten im Mutterleib geboren, sein Körper vollkommen geformt, alle Gliedmaßen vollständig. Die sieben verborgenen Schätze, jeder sieben Ellen lang, breit, hoch und tief, öffneten sich plötzlich und strahlten Licht aus, das seine Familie und Verwandten unermüdlich betrachteten. Darüber hinaus erschienen auf natürliche Weise fünfhundert kostbare Gefäße in seiner Behausung, jedes gefüllt mit seltenen und kostbaren Schätzen: ein Vajra-Gefäß gefüllt mit verschiedenen Düften, ein Duftgefäß gefüllt mit verschiedenen Gewändern, ein Jadegefäß gefüllt mit Speisen, ein Mani-Gefäß gefüllt mit verschiedenen Schätzen, ein Goldgefäß gefüllt mit Silberhirse, ein Silbergefäß gefüllt mit Goldhirse und so weiter. Das Haus war erfüllt von Kristall, Kristallgefäßen gefüllt mit Gold und Silber, Mani-Glasgefäßen gefüllt mit Tridacna-Muscheln, Tridacna-Muschelgefäßen gefüllt mit Glas, Plattengefäßen gefüllt mit roten Perlen, roten Perlengefäßen gefüllt mit Platten, Sternenbanner-Mani-Gefäßen gefüllt mit Kristall, Mani-Kristall und Mani-Gefäßen gefüllt mit Sternenbanner-Mani. Fünfhundert solcher kostbarer Gefäße erschienen wie von selbst. Darüber hinaus regnete es allerlei kostbare Schätze und Ressourcen auf das Haus herab, und alle Speicher füllten sich. Deshalb nannten die Eltern, Verwandten und Wahrsager dieses Kind Sudhana. Sie wussten auch, dass dieses Kind allen Buddhas der Vergangenheit Opfergaben dargebracht, tief in der Tugend verwurzelt, großen Glauben und Verständnis besessen, sich stets an der Nähe tugendhafter Lehrer erfreut und keine Fehler in Körper, Rede oder Geist aufwies. Es war mutig und fleißig, läuterte den Bodhisattva-Pfad, strebte nach allwissender Weisheit, wurde ein Gefäß für den Buddha, und sein Geist und sein Handeln waren rein wie der leere Raum.

　　Zu jener Zeit, als Manjushri Bodhisattva die erhabene Erscheinung Sudhanas erblickte, lächelte er gelassen, tröstete und erleuchtete ihn und legte ihm ausführlich alle Dharma-Lehren dar, nämlich: die Lehre von der Ansammlung aller Buddhas, die Lehre von der Kontinuität aller Buddhas, die Lehre von der allmählichen Vertiefung aller Buddhas, die Lehre von der Reinheit aller Buddha-Versammlungen, die Lehre von der Wandlung und Führung des Dharma, die Lehre von der Reinheit der physischen Formen und Merkmale aller Buddhas, die Lehre von der universellen Erlangung der Dharma-Körper aller Buddhas, die Lehre von der ungehinderten Beredsamkeit aller Buddhas, die Lehre von der vollkommenen Zierde aller Buddhas und die Lehre von der Gleichheit und Nicht-Dualität aller Buddhas.

　　Zu jener Zeit erläuterte Manjushri Bodhisattva Sudhana und der Versammlung diesen Dharma und ermahnte ihn eindringlich mit verschiedenen geschickten Mitteln, seine Erleuchtung zu erwecken, seine Kraft zu mehren, große Freude zu empfinden und den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln. Er wies Sudhana auch an, sich an die guten Wurzeln zu erinnern, die er in der Vergangenheit gelegt hatte. Darüber hinaus offenbarte er allen Bewohnern der Stadt Bhadra, ihren Fähigkeiten und Wünschen entsprechend, seine übernatürlichen Kräfte und erklärte ihnen den Dharma ausführlich, so wie es für diejenigen galt, die befreit werden sollten, bevor er von dannen ging.

　　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana von dem jungen Manjushri von den vielfältigen Tugenden und der großen Macht der Buddhas gehört hatte, suchte er eifrig nach Anuttara-samyak-sambodhi und erfreute sich daran. Er folgte Manjushri, blickte ihn mit unerschütterlicher Hingabe an und wandte sich ihm mit einmütiger Geste zu. Er faltete ehrerbietig die Hände und sprach in Versen:

    „Im Besitz großer Weisheit und göttlicher Kraft, praktiziert er Bodhi und kommt allen fühlenden Wesen zugute.“
    　Ich gelobe, nach grenzenlosen Reichen zu streben, und ich wünsche mir nichts sehnlicher, als dass Eure Majestät meinem Wunsch gnädig stattgeben.
    　Liebe verwandelt tiefe Wasser in Gräben und Wassergräben; Arroganz schafft hohe Mauern und grassierende Korruption.
    　Die Tore, durch die alle Reiche ein- und ausgehen, gleichen Eingängen; die drei Existenzebenen gleichen Stadtmauern, die schwer zu überwinden sind.
    　Unwissenheit und Verblendung umhüllen uns ständig, während Gier und Hass wie ein wütendes Feuer lodern.
    　Der Dämonenkönig haust frei im Inneren, während törichte Kinder und Sterbliche bei ihm Zuflucht suchen.
    　Schmeichelei, Betrug, Groll, Verwirrung und Täuschung gehören alle zum Spiel; Gier fesselt uns wie ein straff gespanntes Seil.
    　Zweifel verblendet bis zur Blindheit und führt dazu, dass man immer wieder gefährliche und verwerfliche Wege beschreitet.
    　Sie sind oft von Geiz und Eifersucht getrieben und fallen dadurch in die drei üblen Reiche und acht Schwierigkeiten.
    　Da man den Kreislauf der Wiedergeburt in den fünf Daseinsbereichen nicht kennt, leidet man ständig unter den Schmerzen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes.
    　Am Tag des großen Mitgefühls und der Reinheit, der die Täuschung vertreibt, erstrahlt das Licht der Weisheit allumfassend auf dem vollkommenen Rad.
    　Möge das Licht des Mitgefühls herabsteigen, um das Leid und die Unannehmlichkeiten von Geburt und Tod zu lindern.
    　Der vollkommene, mitfühlende, reine Mond; das Rad des Verdienstes, des Lichts und der makellosen Reinheit.
    　Möge allen fühlenden Wesen Frieden und Ruhe zuteilwerden, und mögen ihnen Gelassenheit und weniger Grübelei zuteilwerden.
    　Der König der Verdienste aller Dharma-Reiche, das Rad der Juwelen, das durch reines Karma erreicht wird.
    　Der Weg vor mir ist frei; möge er meinem Herzen folgen und meine Lehren aufnehmen.
    　Ein weiser und wohlwollender Kaufmann, mutig und unerschütterlich in seinem Streben nach Erleuchtung.
    　Mögen alle fühlenden Wesen davon profitieren, und mögest du mir gnädig sein und mich erlösen.
    　Gehüllt in die Rüstung höchster Geduld, schwingend das Schwert weiser Weisheit.
    　Möge ich stets in der Lage sein, dämonische Heere frei zu besiegen, und mögen die Mächtigen mich beschützen.
    　Auf dem Gipfel des Berges Sumeru verweilend im wundersamen Dharma, umgeben von himmlischen Jungfrauen des Samadhi.
    　Möge der wahre Indra, der die karmischen Illusionen der Asuras zerstört, mich beobachten.
    　Die drei Reiche sind der Wohnort der Dunkelheit und Unwissenheit, die Quelle des Leidens und des Kreislaufs der Wiedergeburt.
    　Der Wohlwollende ist spurlos verschwunden, die wahre Lampe, die die Welt erleuchtet, zeigt mir den Weg.
    　Alle Wesen haben ihre bösen Taten ausgemerzt und tugendhafte Wege beschritten und so Reinheit erlangt.
    　Diejenigen, die den Ozean des Leidens durchqueren, zeigen mir den wahren Weg zur Befreiung.
    　Ständige Freude, Selbstgerechtigkeit und Reinheit sind verkehrte Gedanken; schwere und irrtümliche Bindungen verdunkeln und täuschen ständig.
    　Mit klarem und scharfem Blick kann alles Böse beseitigt werden, wodurch sich mir der wahre Weg zur Befreiung öffnet.
    　Wer die wahre Bedeutung vollständig erfasst hat, ist frei von Täuschung und hat vor keinem Phänomen mehr Angst.
    　Möge derjenige, der alle Wesen bezwingt und die Befreiung erlangt, mir den Weg zur Erleuchtung zeigen.
    　Wer die richtige Sichtweise des Tathagata verinnerlicht, mehrt die Verdienste aller Buddhas.
    　Möge der Regen all der wunderbaren Lehre Buddhas mir schnell den Weg zur Erleuchtung offenbaren.
    　Alle Buddhas, vergangene, gegenwärtige und zukünftige, leuchten wie die Sonne in der Welt.
    　Er öffnete das Tor des Nektars für alle Wesen und gelobte, den Weg zu verkünden, den er gefunden hatte.
    　Die Fähigkeit, geschickt von den Fesseln des Karmas zu lösen und das wundersame Rad des Dharma aller Fahrzeuge geschickt zu drehen.
    　Weisheit bestimmt die Freiheit des Menschen; sie offenbart mir die universelle Flamme des Mahayana.
    　Mit tiefem Mitgefühl als Dreh- und Angelpunkt, Gelübden als Rad, Glauben als fester Achse und Beharrlichkeit als Schaft,
    　Mögen reines Verdienst und wahrer Schatz mich leiten, dieses Bodhi-Fahrzeug zu tragen.
    　Die allumfassende, perfekte Schachtel, deren mitfühlender Einband von Feierlichkeit geprägt war.
    　Die Glocke läutete mit ausdrucksstarken Worten, und ich trug dieses überaus hervorragende Stück.
    　Die reinen Gebote gleichen Matten, und die wundersamen Samadhis gleichen Jungfrauen.
    　Der ohrenbetäubende Klang der Dharma-Trommel erweckt fühlende Wesen und veranlasst mich, dieses Mahayana weiterzutragen.
    　Im Besitz der unerschöpflichen Schätze der vier Anziehungsmittel, geschmückt mit prächtigen Juwelen des Verdienstes.
    　Er selbst schämte sich, in Ketten gelegt zu sein, was mich dazu veranlasste, dieses erhabene Gefährt zu tragen.
    　Möge es stets das vollkommene Licht der Großzügigkeit ausstrahlen und unaufhörlich vom wahren Duft reiner Gebote erfüllt sein.
    　Möge ich dieses erhabene Gefährt tragen, das die Wunden und Leiden des Leidens für immer ausmerzen kann.
    　Die drei Karmas werden bezwungen und das Rad der Nicht-Rückschrittlichkeit wird in Bewegung gesetzt; die sechs Sinne werden ausgelöscht und die Samadhi-Box wird geöffnet.
    　Das Joch höchster Weisheit und geschickter Mittel ermöglicht es mir, dieses wunderbare Dharma-Fahrzeug zu tragen.
    　Möge dieses große Gelübde dem geschickten Wagenlenker gewidmet sein und die unerschütterliche Kraft aller Dharmas aufrechterhalten.
    　Weisheit zirkuliert ständig und ermöglicht es mir, dies schnell zu bewältigen.
    　Das vernetzte System der Praktiken Samantabhadras kann sich durch die Weite des Mitgefühls allmählich verändern.
    　Mein furchtloses Handeln schenkt mir Frieden und erlaubt mir, dieses überragende Gefährt zu tragen.
    　Mit unerschütterlicher Festigkeit wie Vajra vollbringt wundersame Weisheit geschickt Dinge, als wären sie Illusionen.
    　Mögen alle Hindernisse beseitigt werden, damit ich das Samantabhadra-Fahrzeug schnell erlangen kann.
    　Mit grenzenlosem Mitgefühl und makelloser Gnade schenkt er allen Wesen Freude und den Weisen und Heiligen der Welt universelles Glück.
    　Möge reine Weisheit, wie der Himmel, der die gesamte Dharma-Welt erleuchtet, mich schnell zu diesem Fahrzeug führen.
    　Es kann alle karmischen Verunreinigungen reinigen und das Leiden der weltlichen Wiedergeburt beenden.
    　Möge ich alle Dämonen und Ketzer bezwingen und dieses wundersame Dharma-Fahrzeug tragen.
    　Das Reich der Weisheit ist so unermesslich wie die Leere; die Kraft der Praxis, feierlich und majestätisch, durchdringt das gesamte Dharma-Reich.
    　Möge ich auf diesem Gefährt schnell befördert werden, damit alle Wesen mit ihren Wünschen erfüllt werden.
    　Die Freude und Reinheit des Geistes sind unermesslich; Unwissenheit, Anhaftung und Täuschung sind alle beseitigt.
    　Mein Verlangen nach allen Wohltaten ist grenzenlos; möge ich bald auf diesem Wagen mitgenommen werden.
    　Die Kraft des Strebens verbreitet sich schnell wie der Wind, während ein standhafter und unerschütterlicher Geist standhaft bleibt.
    　Möge ich von allen empfindungsfähigen Wesen schnell auf diesem Gefährt getragen werden.
    　Ein unerschütterliches Versprechen zerbricht wie die Erde; grenzenloses Mitgefühl bringt wie Wasser immer Nutzen.
    　Tapfer und stark trage ich die Last unermüdlich; möge ich bald in diesem Wagen getragen werden.
    　Die Sonne der Weisheit scheint auf alle Wesen; das Rad des Lichts der vier Anziehungsmittel ist vollkommen rund.
    　Möge mir das höchste, wundersame, reine Licht der Totalität offenbart werden, damit es alle sehen können.
    　Fleißiges Studium und Übung inmitten der Jahrmillionen sind die Ursache für das vollkommene Erreichen allwissender Weisheit.
    　Zerstöre die Stadt der hartnäckigen Anhaftung und der bedingten Existenz, und ich werde die Vajra-Weisheit dieses Zustandes erlangen.
    　Die Güte findet sich im unermesslichen Ozean der Weisheit aller Buddhas; so erlangt man die grenzenlose Weite dieses Ozeans der Weisheit.
    　Alle Tugenden des Buddha sind im Überfluss vorhanden; wie wunderbar, großer Weiser, dass du sie verkündest!
    　Er ist in die Stadt des wunderbaren Dharma des Dharma-Königs eingetreten und wurde mit der Krone der großen Weisheit des Königs der Weisheit gekrönt.
    　„Da sie bereits von der reinen Seide aller Buddhas umhüllt sind, möge das höchste Auge der Weisheit sie beobachten.“

　　Zu jener Zeit beobachtete Manjushri Bodhisattva, wie König Elefant, Sudhana und sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du hast bereits den Geist der Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt und sehnst dich nun danach, tugendhaften Lehrern näherzukommen, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten und den Weg der Bodhisattvas zu erforschen. Guter Mensch! Die Nähe zu tugendhaften Lehrern und das Darbringen von Opfergaben ist der erste Schritt zur Erlangung der Allwissenheit. Durch die Freude, die die Nähe zu tugendhaften Lehrern mit sich bringt, wird die Allwissenheit rasch vervollkommnet. Deshalb werde dessen nicht müde.“

　　Sudhana sprach: „Heiliger! Ich bitte Dich inständig um Erbarmen und erkläre mir im Detail, wie ich den Bodhisattva-Pfad erlernen, wie ich ihn kultivieren, wie ich ihn einleiten, wie ich ihn praktizieren, wie ich ihn erfüllen, wie ich ihn reinigen, wie ich ihn transformieren, wie ich ihn vertiefen, wie ich ihn gebären, wie ich ihn beobachten, wie ich ihn ausdehnen, wie ich ihn vollenden und wie ich die Samantabhadra-Praxis schnell vervollkommnen kann.“ Zu dieser Zeit sprach Manjushri Bodhisattva zu Sudhana in Versen:

    „Ausgezeichnet, Ozean reinen Verdienstes! Buddhas Schüler, du bist zu mir gekommen.“
    　Erwecke grenzenloses Mitgefühl und strebe mutig nach höchster Erleuchtung.
    　Um alle empfindungsfähigen Wesen vom Leiden der Wiedergeburt in dieser Welt zu befreien,
    　Nachdem ich ein großes Gelübde abgelegt habe, so tief wie das Meer, werde ich alle Praktiken eines Bodhisattva fleißig pflegen.
    　Wer einen standhaften Bodhisattva-Geist besitzt, kann auch nach langer Zeit im Kreislauf von Geburt und Tod weder müde noch erschöpft bleiben.
    　Er wird die Praktiken Samantabhadras beherrschen und die unzerstörbaren Verdienste des Buddha erlangen.
    　Das segensreiche Licht strahlt vom Stern der Segnungen; Segnungen entspringen dem Meer der Segnungen.
    　Du bist in der Lage, allen fühlenden Wesen universell Nutzen zu bringen und gelobst, das reine Verhalten von Samantabhadra zu pflegen.
    　Du siehst die grenzenlosen Buddha-Länder und alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
    　Ich habe auch von dem wundersamen Dharma-Rad gehört, das in Bewegung gesetzt wurde, und durch die Kraft der Achtsamkeit habe ich mich daran erinnert und es aufrechterhalten, ohne es zu vergessen.
    　In allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen wirst du überall unzählige Tathagatas sehen.
    　Möge der Ozean gereinigt und alles vollbracht werden, und mögen die Praktiken des Bodhisattva, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, vollständig verwirklicht werden.
    　Du betrittst den weiten Ozean des zweckmäßigen Dharma und verweilst im Land der Verdienste des Tathagata.
    　Du solltest das vorbildliche Verhalten deines Lehrers pflegen und Weisheit auch ohne Lehrer erlangen.
    　Ihr, in all den weiten Buddha-Ländern, in all den unzähligen Äonen von Buddha-Ländern,
    　Durch die Ausübung der Praktiken von Samantabhadra kann man den höchsten Pfad zur Erleuchtung erreichen.
    　Du durchdringst den grenzenlosen Ozean der Äonen und alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen.
    　Um alle großen Gelübde zu erfüllen, übe ich die wundersamen Taten von Samantabhadra.
    　Unzählige Wesen in dieser Welt jubelten, als sie von deinem Gelübde hörten.
    　Mögen alle Wesen den unermesslichen Bodhi-Geist erwecken und von ganzem Herzen danach streben, das Samantabhadra-Fahrzeug zu erlernen.

　　Zu jener Zeit, nachdem Manjushri Bodhisattva diesen Vers gesprochen hatte, sagte er zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Wenn ein fühlendes Wesen den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erwecken kann, ist dies schwierig; hat man diesen Geist erst einmal erweckt, ist es umso schwieriger, den Bodhisattva-Pfad fleißig zu praktizieren. Guter Mensch! Nun, da du den Geist erweckt hast, den Bodhisattva-Pfad zu suchen und Allwissenheit erlangen möchtest, solltest du fleißig nach wahren und tugendhaften Lehrern suchen. Guter Mensch! Sei nicht müde, tugendhafte Lehrer zu suchen, gib dich nicht mit ihnen zufrieden, wenn du sie siehst, und folge ihren Lehren stets, ohne ihnen zu widersprechen. Respektiere ihre geschickten Mittel und kritisiere nicht ihre Fehler. Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens Chakrasamvara; in diesem Land gibt es einen Berg namens Wunderbarer Gipfel, und dort gibt es einen Mönch namens Glückverheißende Wolke. Du kannst dorthin gehen und den Bodhisattva fragen, wie man den Bodhisattva-Pfad erlernt.“ Wie der Bodhisattva den Bodhisattva-Pfad beschreitet und wie er die Samantabhadra-Praxis rasch perfektioniert. Welch ein tugendhafter Lehrer! Er wird dir die vollständige und vollkommene Samantabhadra-Praxis und die dazugehörigen Gelübde erklären.“

　　Als Sudhana diese Worte hörte, war er von Freude und grenzenloser Begeisterung erfüllt. Er sehnte sich sehr nach diesem Mönch und bewunderte Manjushri aufrichtig. Er warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, weinte bitterlich und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit reiste Sudhana allmählich gen Süden, in Richtung des Königreichs Chakrasamvara, und bestieg den Berg Myo-feng. Er suchte den gesamten Berg ab, im Osten, Westen, Süden, Norden, in alle vier Himmelsrichtungen, oben und unten, doch nach sieben Tagen konnte er ihn nicht finden. In seiner unermüdlichen Suche nach einem tugendhaften Lehrer war er bereit, sein Leben zu opfern, ohne an Hunger oder Durst zu denken, und in tiefer Achtsamkeit war sein Geist friedvoll und unerschütterlich. Nach sieben Tagen sah er den Mönch langsam auf einem anderen Berg wandeln. Er ging zu ihm, verneigte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn dreimal im rechten Winkel, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert, wie er ihn einleitet, wie er ihn praktiziert und wie er die Übungen des Samantabhadra rasch vervollkommnet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein weiser Ratgeber bist; ich bitte dich inständig, mir mitfühlend zu erklären, wie ein Bodhisattva schnell Anuttara-samyak-sambodhi erlangen kann.“

　　Dann sprach der Mönch Jixiangyun zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt, was sehr schwierig ist. Darüber hinaus warst du in der Lage, die schwierigsten Aspekte der Bodhisattva-Pfade zu ergründen: nämlich: das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Pfad, das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Zustand, das fleißige Streben nach dem umfassenden und reinen Verhalten des Bodhisattva, das fleißige Streben nach den wundersamen Wandlungen des Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Manifestation der weiten Tore der Befreiung durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Manifestation der verschiedenen weltlichen Handlungen durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Übereinstimmung des Bodhisattva mit den verschiedenen Geistestätigkeiten der fühlenden Wesen, das fleißige Streben nach der Manifestation des Eintritts ins Nirvana und der Überwindung von Geburt und Tod durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Zustand.“ Nicht-Anhaften an Handeln und Nicht-Handeln und das eifrige Streben nach der Beseitigung der subtilen Fehler und Leiden aller fühlenden Wesen durch den Bodhisattva. Guter Mensch! Ich habe die Kraft unerschütterlichen Verständnisses erlangt, und mein Glaube ist klar.“ Das Licht der Weisheit erstrahlt, das allsehende Auge ist klar und hell, reines Handeln ist selbstverständlich, das Auge der Weisheit durchdringt alle Bereiche, geschickte Mittel, frei von allen Hindernissen, mit einem reinen Körper, der alle Länder in den zehn Himmelsrichtungen besucht und allen Buddhas respektvoll Opfergaben darbringt; mit der Kraft des Glaubens und des Verständnisses, stets gedenkend aller Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen; mit der Kraft der vollkommenen Bewahrung, alle Dharma-Lehren der zehn Himmelsrichtungen bewahrend; mit dem Auge der Weisheit, stets alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen sehend; Das heißt: einen Buddha, zwei Buddhas, zehn Buddhas, hundert Buddhas, tausend Buddhas, hunderttausend Buddhas, hundert Millionen Buddhas, hundert Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas und so weiter zu sehen, ja sogar unzählige, unermessliche, grenzenlose, unvergleichliche, unzählbare, unbeschreibliche und unvorstellbare Buddhas zu sehen. Die unermesslichen, unaussprechlichen und unbeschreiblichen Buddhas, selbst jene, die so viele Buddhas sehen wie die Staubpartikel von Jambudvipa, die Staubpartikel der vier Kontinente, die Staubpartikel eines kleinen, eines mittleren, eines großen Chiliokosmos, die Staubpartikel von zehn Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Buddha-Ländern, die Staubpartikel von tausend Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hunderttausend Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Millionen Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Milliarden Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Milliarden Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hunderttausend... Die Buddhas, die in den vier Himmelsrichtungen, oben und unten, gesehen werden, sind ebenso. Je nachdem, was man in jeder Richtung sieht, besitzen alle Buddhas verschiedene Formen, Erscheinungen, übernatürliche Kräfte, Freuden, Spiele, geschmückte Versammlungen, grenzenlose Strahlkraft, prächtige Paläste und unterschiedliche Lebensspannen, die Zeichen von Langlebigkeit und Kürze zeigen. Entsprechend den verschiedenen Wünschen der fühlenden Wesen offenbaren sie verschiedene Wege zur Erleuchtung, vollbringen inmitten der Versammlung wundersame Wandlungen, brüllen wie Löwen und befreien die fühlenden Wesen. Guter Mensch! Ich habe nur dieses Dharma-Tor erreicht, das die uneingeschränkte Weisheit des gleichen Reiches aller Buddhas universell erkennen lässt. Wie könnte die unermessliche Weisheit, das vollkommene und reine Verhalten aller Bodhisattvas jemals alle Grenzen erfassen? Das heißt: Weisheit... Das Licht der Buddha-Achtsamkeit erleuchtet alle Bereiche der Verschiedenheit und ermöglicht es, die verschiedenen Buddha-Welten mit ihren prächtigen Palästen vor Augen zu sehen; es ermöglicht, in verschiedenen Bestrebungen der Buddha-Achtsamkeit zu verweilen, sodass alle fühlenden Wesen den Buddha sehen und gemäß ihren Wünschen Reinheit erlangen können; es ermöglicht, in der höchsten Kraft der Buddha-Rezitation zu verweilen und so in die zehn Kräfte des Tathagata einzutreten und ihnen zu folgen; Es ermöglicht, in den verschiedenen höchsten Dharma des Tathagata zu verweilen, alle Buddhas zu sehen und zu hören, die den Dharma verkünden; es erleuchtet den ungeteilten Schatz der Buddha-Achtsamkeit in allen zehn Richtungen und lässt den Ozean der ungeteilten Buddhas in allen Welten umfassend sehen; es dringt in die unsichtbaren und subtilen Bereiche der Buddha-Achtsamkeit ein und sieht die wundersamen Wandlungen und freien Handlungen des Tathagata in allen subtilen Bereichen vollständig; es verweilt in verschiedenen Zeitaltern der Buddha-Achtsamkeit und sieht die Buddhas in allen Zeitaltern Buddha-Rezitationen vollziehen. Weil alles dem eigenen nahe ist; weil man zu jeder Zeit im Tor der Buddha-Achtsamkeit weilt, sieht man den Buddha ständig und weilt ohne Trennung mit ihm; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Buddha-Ländern weilt, sieht man den Körper des Buddha in allen Buddha-Ländern, der alles Unvergleichliche auf der Welt übertrifft. Weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Welten weilt, sieht man alle Tathagatas der drei Zeiten gemäß den eigenen Wünschen; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Bereichen weilt, sieht man alle Buddhas unaufhörlich in allen Bereichen entstehen; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Zuständen der Ruhe weilt, sieht man alle Buddhas in allen Buddha-Ländern, die in jedem Gedanken das Nirvana offenbaren; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit zu allen Zeiten und an allen Orten weilt, sieht man alle Buddhas an einem Tag zu ihren Wohnstätten gehen, um den Dharma zu verbreiten; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen unermesslichen Bereichen weilt, sieht man alle Buddhas im Lotussitz sitzen, wobei der Körper jedes Buddhas den Dharma-Bereich erfüllt; weil man in einem einzigen Zustand weilt… Die subtile und tiefgründige Methode der Buddha-Achtsamkeit erlaubt es einem, unzählige Buddhas in einem einzigen Raum entstehen und erscheinen zu sehen, die sich um alle Bedürfnisse kümmern. Die Achtsamkeit auf Buddha, die sich in einem einzigen Augenblick manifestiert, erlaubt es, Buddhas in allen Bereichen zu sehen, die vollkommene Erleuchtung erlangen und in einem einzigen Gedanken wundersame Wandlungen vollbringen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allen Dharmas vereint, erlaubt es, alle Buddhas in der Welt entstehen zu sehen, die das Rad des Dharma mit dem Licht der Weisheit drehen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit einem freien Geist vereint, erlaubt es, die Bilder aller Tathagatas nach den eigenen Wünschen zu sehen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allem Karma vereint, erlaubt es, in den Körpern aller fühlenden Wesen im Dharma-Bereich zu wirken und sie zur Erleuchtung zu führen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allen wundersamen Wandlungen vereint, erlaubt es, alle Buddhas in einem weiten Ozean duftenden Wassers auf Lotusthronen sitzend zu sehen, die in alle zehn Richtungen wundersame Wandlungen vollbringen. Die Achtsamkeitsmethode Buddhas, geschmückt mit dem Reich des Raumes… „Betrachte den manifestierten Körper des Tathagata, der das Dharma-Reich und das Reich des leeren Raumes schmückt; ebenso gibt es unzählige Tore der Achtsamkeit Buddhas, aber wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken erkennen oder darüber sprechen? Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens Haimen, wo ein Mönch namens Haiyun lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praxis des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet. Der Mönch Haiyun kann die Ursachen und Bedingungen für die tiefen Wurzeln der Güte geschickt unterscheiden und entwickeln und wird dich befähigen, die hohe Stufe der Pfadhilfe zu erreichen, die Kraft der tiefen Wurzeln der Güte zu entwickeln, dir die Ursachen der Bodhicitta-Erzeugung zu erklären, das Licht des großen Fahrzeugs zu erzeugen, die tiefen Paramitas zu erlangen, den Ozean aller Praktiken zu betreten und das Rad der großen Gelübde zu drehen.“ wird es Ihnen ermöglichen, das Tor des überbordenden Schmucks zu reinigen und die Kraft des unermesslichen Mitgefühls zu erzeugen.“

=== 5 ===

　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana die Lehren seines tugendhaften Lehrers vernommen hatte, richtete er seinen Geist auf den rechten Weg; er folgte den Toren aller Weisheit und allen Lichts, den Toren aller tiefgreifenden Befreiung, den Toren aller Selbstbeherrschung und des Samadhi, den Toren aller reinen Lehren, den Toren der Betrachtung der majestätischen Tugenden aller Buddhas, die er sah, den Toren der Freude an den Wohnstätten aller Buddhas, die er sah, den Toren des Verstehens der Regeln aller Buddhas, die er sah, den Toren der Betrachtung des Erscheinens aller Buddhas, die er sah, den Toren des Eintritts in das Dharma-Reich aller Buddhas, die er sah, und den Toren des Verweilens im Reich aller Buddhas, die er sah.

　　Er reiste allmählich nach Süden, in Richtung des Landes Haimen, und ging zu dem Mönch Haiyun. Er verneigte sich zu seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male und sprach dann mit gefalteten Händen zu ihm: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und möchte in den tiefen und erhabenen Ozean der Weisheit eintreten. Doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva beschreiten und den Samen des Bodhi nähren kann; wie man die Familie eines gewöhnlichen Menschen verlassen und in die Familie eines Tathagata hineingeboren werden kann; wie man den Ozean von Geburt und Tod überqueren und in den Ozean der Weisheit Buddhas eintreten kann; wie man das Reich der Unwissenheit verlassen und in das höchste Reich Buddhas eintreten kann; wie man den Strom von Geburt und Tod durchtrennen und in den Strom von Buddhas reinem Handeln eintreten kann; wie man das Rad von Geburt und Tod zerstören und das Rad der großen Gelübde vollenden kann; wie man das Reich der Dämonen auslöschen und das Reich Buddhas offenbaren kann; wie man den Ozean des Begehrens leeren und den Ozean des großen Mitgefühls vergrößern kann; wie man die Tore der drei bösen Reiche und der acht Wie kann man die Schwierigkeiten überwinden und die Tore des Nirwana für Menschen und Götter öffnen? Wie kann man die Stadt der Knechtschaft in den drei Daseinsbereichen verlassen und durch die Weisheit aller Wesen in die Stadt der Befreiung gelangen? Wie kann man all seinen kostbaren Besitz und alle Vorteile aufgeben und alle fühlenden Wesen annehmen? Ich bitte dich inständig, mir dies zu erklären.

　　Dann sagte der Mönch Haiyun zu Sudhana: „Guter Mann! Hast du bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt?“

　　Sudhana sagte: "Ja! Ich habe bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt."

　　Haiyun sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Man kann nicht von denen hören, die den Bodhi-Geist erweckt haben, geschweige denn tief danach streben. Guter Mensch! Wenn fühlende Wesen keine tiefen und festen Wurzeln der Güte entwickelt haben, können sie den Bodhi-Geist des Anuttara-samyak-sambodhi nicht erwecken. Daher müssen Bodhisattvas den Zustand der Gleichheit und Ungebundenheit erreichen, erleuchtet vom Licht der universellen Wurzeln der Güte; sie müssen den Schatz wahrer und geschickter Mittel erlangen, erleuchtet vom Licht des Samadhi des Rechten Pfades; sie müssen den Ozean des Verdienstes anhäufen und ihre Körper mit unermesslichen Segnungen schmücken; sie müssen verschiedene tugendhafte Eigenschaften mehren, die in jedem Gedanken entstehen.“ Denn man sollte im Leben niemals ruhen; man sollte in der Lage sein, wahren und tugendhaften Lehrern zu dienen und ohne Müdigkeit nach dem Dharma zu forschen; man sollte Geiz aufgeben, nicht horten und keine Anhaftung an seinen Körper, sein Leben oder seinen Besitz haben; Man sollte frei von Stolz sein, kein Überlegenheits- oder Minderwertigkeitsgefühl haben und in Stille wie die Erde verweilen; man sollte allen Wesen stets mitfühlend und nachgiebig begegnen und ihnen gleichermaßen ohne Widerstand Gutes tun; man sollte im Kreislauf von Geburt und Tod verweilen und leidende Wesen in den finsteren Daseinsbereichen erlösen, ohne sie zu verlassen; man sollte stets das Reich des Tathagata beobachten und danach streben, es bis zur höchsten Stufe zu entwickeln; man sollte stets allen Wesen Gutes tun und ihnen Glück bringen; nur auf diese Weise kann man Bodhicitta erlangen.

　　„Diejenigen, die Bodhicitta erzeugen, sind diejenigen, die, um das Leiden aller fühlenden Wesen zu lindern, großes Mitgefühl erzeugen; um alle fühlenden Wesen gleichermaßen zu segnen, große liebende Güte erzeugen; um das Leiden aller fühlenden Wesen zu beseitigen, einen friedvollen und glücklichen Geist erzeugen; um die unheilsamen Geister der fühlenden Wesen zu besänftigen, einen Geist des Wohltuns erzeugen; um die ängstlichen fühlenden Wesen zu retten, einen mitfühlenden Geist erzeugen; um die Anhaftung an den Dharma aufzugeben, einen Geist der Nicht-Anhaftung erzeugen; um alle Buddha-Welten allumfassend zu durchdringen, einen Geist der Weite erzeugen; um überall im Reich des leeren Raumes zu weilen, einen Geist der Grenzenlosigkeit erzeugen; um die wundersamen Formen und Körper aller Buddhas zu sehen, einen reinen Geist erzeugen; um die unerschöpfliche Weisheit des Dharma der drei Zeiten zu beobachten, einen reinen Geist erzeugen; um …“ Indem man universell in den tiefen Ozean allwissender Weisheit eintaucht, erzeugt man einen Geist von großer Weisheit; denn die Erzeugung solcher und anderer Arten von Geistern wird als Bodhicitta bezeichnet, die ein Bodhisattva erzeugt.

　　„Guter Mann! Als ich zwölf Jahre lang in diesem Land des Meerestors weilte, betrachtete ich den Ozean unaufhörlich auf zehn verschiedene Arten und sah ihn als mein Reich an. Ich betrachtete seine unermessliche Weite, seine unergründliche Tiefe, seinen gleichmäßigen Salzgehalt, die unzähligen Schätze, die er hervorbringt, seine Fähigkeit, alle Ströme zu verschlingen, die unvorstellbaren Farbunterschiede, dass er die Heimat aller Arten von Wesen ist, dass er unzählige Wesen von gewaltiger Größe beherbergt, dass er Regen von den großen Wolken empfängt und dass seine Fülle unaufhörlich und unermesslich ist. Guter Mann! Ich fragte mich weiter: Gibt es etwas auf der Welt, das tiefer und weiter ist als dieser Ozean? Oder etwas, das Wesen ohne Zu- oder Abnahme beherbergen kann als dieser Ozean?“

　　„Guter Mann! Während ich darüber nachdachte, erschien plötzlich eine große Lotusblume, geschmückt mit unzähligen Juwelen, aus dem Ozean. Ihr Stängel bestand aus dem unbesiegbaren Vajra-Mani-Königsjuwel, ihre Basis aus dem Vimalakirti-Mani-Königsjuwel und ihre Blätter aus makellosem und reinem Jambudvipa-Gold. Sie war mit duftendem weißen Sandelholz und Adlerholz umhüllt, und ihre Staubgefäße bestanden aus dem gelben und durchscheinenden Masambhava-Juwelenkönigsjuwel. Ein Netz aus Millionen von Mani-Juwelen schmückte sie. Der Schmuck war grenzenlos und strahlend und bedeckte den gesamten Ozean.“ Eine Million Begierdenkönige ließen verschiedene himmlische Schätze herabregnen: Blumen, Girlanden, Weihrauch, brennenden Weihrauch, duftende Salben, duftende Puder, exquisite Gewänder und Banner und Baldachine wie Wolken; eine Million Drachenkönige ließen große Duftwolken aufsteigen und duftendes Wasser herabregnen; eine Million Yaksha-Könige opferten verschiedene seltene und kostbare Schätze; Eine Million Rakshasa-Könige, jeder mitfühlende, falteten die Hände zum Betrachten; eine Million Gandharva-Könige sangen Lobgesänge mit melodischer Musik; eine Million Asura-Könige hielten den Stiel, verneigten sich und standen aufrecht; eine Million Garuda-Könige hielten verschiedene juwelenbesetzte Halsketten und kostbare Bänder in ihren Händen. Die Bänder hingen von allen vier Seiten herab; eine Million Kinnara-Könige, deren Herzen voller Wohlwollen waren, jubelten und waren voller Freude; eine Million Mahoragas-Könige, deren Herzen rein waren, verehrten ehrfürchtig; eine Million menschliche Könige, deren Herzen aufrichtig waren, falteten ehrerbietig die Hände; eine Million Chakravartin-Könige brachten jeweils geschmückte Opfergaben der sieben Schätze dar; eine Million Brahma-Könige neigten ehrerbietig ihre Häupter; eine Million Götter des Reinen Reiches falteten ehrerbietig die Hände; eine Million Meeresgötter erschienen gleichzeitig und erwiesen ehrerbietig ihre Ehrerbietung; eine Million Feuergötter hielten jeweils verschiedene wundersame Schätze zur Zierde. Eine Million Mani-Juwelen strahlenden Lichts erstrahlten allumfassend; eine Million Mani-Juwelen reinen Segens verbreiteten ihren Schmuck; eine Million Mani-Juwelen universeller Erleuchtung waren reine Schätze; eine Million Mani-Juwelen makelloser Schätze erstrahlten hell; eine Million Mani-Juwelen glückverheißender Schätze strahlten wundersames Licht aus; eine Million Mani-Juwelen wundersamer Schätze erstrahlten grenzenlos; eine Million Mani-Juwelen der Jambudvipa-Banner waren in Reihen angeordnet; eine Million Mani-Juwelen des unzerstörbaren Vajra waren rein und geschmückt. Eine Million Mani-Juwelen des Sonnenschatzes waren unermesslich und rein, ihr rundes Licht erstrahlte allumfassend; eine Million Mani-Juwelen entzückender Freude manifestierten verschiedene Farben, vollkommen geschmückt; eine Million Mani-Juwelen der Geisteskönige strahlten vielfarbiges Licht aus und ließen endlose Schätze herabregnen.

　　„Alle Verzierungen dieses großen Lotus entspringen den gewaltigen und tugendhaften Wurzeln, die der Tathagata in der Vergangenheit angehäuft hat und die es allen Bodhisattvas ermöglichen, ihren Glauben und ihre Sehnsüchte beim Anblick dieses Lotus zu erfüllen; er manifestiert sich universell in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen; er entspringt der illusionären Betrachtung des Königs der Düfte, geschmückt mit dem Dharma des Nicht-Entstehens; er entspringt der traumhaften Betrachtung des Dharma des Nicht-Erscheinens, geprägt vom Dharma des Nicht-Handelns; er entspringt dem Dharma der Nicht-Anhaftung und des Nicht-Streit, indem er beobachtet, ohne an irgendeiner Situation festzuhalten; er gibt unaufhörlich wundersame Klänge von sich, die das weite Reich des Tathagata offenbaren, und sein Klang erfüllt alle reinen Länder aller Buddhas. Selbst wenn man diesen Lotus unzählige Hunderttausende von Äonen lang mit wundersamer Beredsamkeit preisen würde, wäre das Verdienst unerschöpflich.“

　　„Guter Mann! Damals sah ich auf dieser Lotusblume den Tathagata im Schneidersitz sitzen, mit vollkommenen Zeichen und einer hochgewachsenen, breiten Gestalt, die bis zum Scheitel reichte. Der juwelenbesetzte Lotussitz, auf dem der Tathagata weilte, war unvorstellbar, die Versammlung des Bodhi-Baumes war unvorstellbar, die vollkommene Weisheit war unvorstellbar, der strahlende Heiligenschein war unvorstellbar, die majestätische Erscheinung war unvorstellbar, das gleißende Licht war unvorstellbar, die vielfältigen Zeichen und glückverheißenden Vorzeichen waren unvorstellbar, die Freiheit der Verwandlung war unvorstellbar, die übernatürlichen Kräfte und die Beherrschung waren unvorstellbar, die reine und wundersame Farbe war unvorstellbar, die unsichtbare Krone des Hauptes war unvorstellbar, die lange und breite Zunge war unvorstellbar, die Beredsamkeit und die geschickten Mittel waren unvorstellbar, die universelle Offenbarung der vollkommenen Stimme war unvorstellbar, die unermessliche Weisheit und Macht waren unvorstellbar, die Reinheit und Furchtlosigkeit waren unvorstellbar, die ungetrübte Weisheit und das Verständnis waren unvorstellbar, die Erinnerung an jenen Buddha und die Pflege seiner früheren Praktiken waren unvorstellbar, der Bodhi und die Freiheit waren unvorstellbar, das donnernde Dröhnen des Dharma war unvorstellbar, die universelle Manifestation war unvorstellbar, die verschiedenen Verzierungen waren unvorstellbar, die Unterschiede, die zu seiner Linken und Rechten zu sehen waren, waren unvorstellbar, und der universelle Nutzen und die Reifung waren unvorstellbar.“

　　"Guter Mann! Zu jener Zeit streckte der Tathagata, auf dem Lotus sitzend, seine rechte Hand aus und berührte meinen Kopf, um mir den Dharma des Universellen Auges zu erklären; er offenbarte mir alle Praktiken der Bodhisattvas, erklärte alle Bereiche der Tathagatas, erklärte den gesamten wunderbaren Dharma aller Buddhas, erleuchtete alle Buddha-Länder, vollendete alle Zeichen und glückverheißenden Merkmale aller Buddhas, unterwarf alle ketzerischen Lehren, zerstreute alle Heerscharen von Dämonen; er ist imstande, alle fühlenden Wesen glücklich zu machen, alle Leiden der fühlenden Wesen zu unterdrücken, den Geist und das Handeln aller fühlenden Wesen zu erleuchten, die Natur aller fühlenden Wesen zu verstehen und das Rad des Dharma mit universeller Macht zu drehen, sodass alle fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist die Erleuchtung erlangen können."

　　„Ich hörte dieses Dharma-Tor der universellen Vision von jenem Buddha und nahm es auf, bewahrte es, rezitierte es, erinnerte mich daran und betrachtete es. Selbst wenn jemand Tinte von der Größe eines Ozeans oder Pinsel von der Größe des Berges Sumeru verwenden würde, um dieses grenzenlose und gewaltige Dharma-Tor der universellen Vision niederzuschreiben – ein Kapitel, ein Tor, ein Dharma, eine Bedeutung, ein Satz –, wäre selbst ein Bruchteil davon unmöglich, geschweige denn eine vollständige Abschrift. Welch ein guter Mensch! Zwölfhundert Jahre lang empfing und bewahrte ich dieses Dharma-Tor der universellen Vision ununterbrochen. Jeden Tag empfing und erinnerte ich mich unaufhörlich an unzählige Kapitel durch zehn Arten von Dharani-Toren, nämlich: durch das Licht des Dharani des Hörens und Behaltens …“ Es empfängt unzählige Kategorien; mit dem Licht des Dharani des Tores der Stille dringt es in unzählige Kategorien ein; mit dem Licht des Dharani der grenzenlosen Rotation dringt es universell in unzählige Kategorien ein; mit dem Licht des Dharani der universellen Erleuchtung, das alles beobachtet, unterscheidet es unzählige Kategorien; Mit dem Licht der Dharani der Vollkommenen Macht umfasst sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani der Lotus-Schmuckkunst ruft sie unzählige Kategorien hervor; mit dem Licht der Dharani der Subtilen Rede entfaltet sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Raumschatzes enthüllt sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Berges der Lichtsammlung erweitert sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Universellen Schutzes des Ozeanschatzes analysiert sie unzählige Kategorien.

　　„Guter Mann! Damals kamen unzählige Wesen aus allen Welten der zehn Himmelsrichtungen zu mir, um den Dharma zu hören. Darunter waren die Könige des Himmels, die Könige der Drachen, die Könige der Yakshas, ​​die Könige der Gandharvas, die Könige der Asuras, die Könige der Garudas, die Könige der Kinnaras, die Könige der Mahoragas, die Könige der Menschen und die Könige Brahmas. Alle diese Könige kamen mit ihrem Gefolge zu mir, um sich nach dem Dharma zu erkundigen. Ich legte ihn ihnen der Reihe nach aus und erklärte ihn ihnen ausführlich, sodass sie sich alle freuten, Liebe und Freude in ihren Herzen entwickelten, tief glaubten und den Pfad beschritten, ihn verstanden und Erleuchtung erlangten und in diesem Tor des Dharma verweilten, dem Tor des allsehenden, wundersamen und strahlenden Lebenswandels aller Buddhas und Bodhisattvas.“

　　„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor der universellen Vision, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas den Ozean aller Bodhisattva-Praktiken durchdringen und sie gemäß ihren Gelübden reinigen; den unermesslichen Ozean aller Gelübde durchdringen und für alle Äonen in der Welt weilen; den Ozean aller fühlenden Wesen durchdringen und ihnen gemäß ihrem Geist universell Nutzen bringen; den Ozean des Geistes aller fühlenden Wesen durchdringen und die ungehinderte Weisheit der zehn Kräfte hervorbringen; den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen durchdringen und sie beständig zähmen und reifen lassen; den Ozean aller ähnlichen und verschiedenen Buddha-Welten durchdringen und sie alle reinigen, um ihre ursprünglichen Gelübde zu erfüllen; den Ozean aller unerschöpflichen Buddhas durchdringen und beständig dienen und Opfergaben darbringen wollen; den Ozean des vollkommen erleuchteten Dharma durchdringen und ihn mit Weisheit verstehen und betreten können; den Ozean aller Buddha-Verdienste durchdringen und den wahren Pfad vollständig beschreiten; den Ozean aller Worte durchdringen und das Dharma-Rad in allem drehen.“ Buddha-Länder; wie könnte ich solche Verdienste und Praktiken kennen oder davon sprechen?“

　　„Guter Mann! Gehe von hier aus sechzig Yojanas nach Süden. Auf dem Weg nach Lanka liegt ein Dorf namens Hai'an. Dort lebt ein Mönch namens Miaozhu. Gehe dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praxis des Bodhisattva schnell reinigen kann.“ In diesem Moment ehrte Sudhana Haiyuns Füße, umrundete ihn im rechten Winkel und verabschiedete sich dann.

　　Zu jener Zeit richtete Sudhana, den Lehren seiner tugendhaften Lehrer folgend, seinen Geist auf das Dharma der universellen Vision, betrachtete die Kraft der wundersamen Wandlungen des Tathagata und erinnerte sich an die subtilen Dharma-Verse. Er tauchte ein in den grenzenlosen Ozean der Dharma-Lehren, beobachtete das würdevolle Verhalten seiner tugendhaften Freunde, durchquerte die tiefen Strudel des Dharma-Ozeans und gelangte in die universelle Sphäre des leeren Raums des Dharma. Er reinigte alle Schleier seines Dharma-Auges und sammelte die von seinen tugendhaften Freunden zusammengetragenen Dharma-Schätze. Mit dieser Absicht reiste er allmählich gen Süden, erreichte die Siedlungen an der Küste von Lankavatara, beachtete die zehn Himmelsrichtungen und suchte weit und breit nach den dort lebenden tugendhaften Mönchen.

　　Als sie den Mönch am Himmel auf und ab wandeln sahen, falteten unzählige Devas der Reinen Wohnstätten und ihre Paläste ehrfürchtig die Hände zum Himmel und legten große Gelübde als Opfergaben ab; unzählige Brahma-Könige verneigten sich, falteten die Hände und sangen melodische Klänge, um ihn mit menschlichen Tugenden zu preisen und zu loben; unzählige Millionen Devas des Begierdenreichs und ihre Könige umgaben und erfüllten ehrfürchtig den Himmel, breiteten himmlische Blumenwolken aus, ließen himmlischen Blumenregen herabregnen, spielten himmlische Musik und sangen melodische Klänge; unzählige Brokatbanner und Baldachine, geschmückt mit verschiedenen Verzierungen, füllten den Himmel als Opfergaben; ferner erhoben unzählige große Drachenkönige am Himmel unvorstellbare Wolken aus Adlerholz-Weihrauch, die den Himmel durchdrangen, begleitet von Donner und Blitz als Opfergaben; Unzählige unvorstellbare Yaksha-Könige, jeder mit seinem Gefolge, umgaben und beschützten ihn ehrfürchtig als Opfergaben; unzählige unvorstellbare... Der Rakshasa-König und sein Gefolge, ihre Gestalten groß und furchterregend, empfanden alle Mitleid und näherten sich, um ihre Verehrung darzubringen. Unzählige Asura-Könige ließen unvorstellbare Wolken aus Mani-Juwelen aufsteigen, die ein helles Licht ausstrahlten, das den Himmel erfüllte und kostbare Ornamente herabregnen ließ, um alles zu erleuchten, als Opfergaben. Unzählige Garuda-Könige erschienen als Kinder, umgeben von schönen Jungfrauen, und falteten voller Mitgefühl und ohne Tötungsabsicht respektvoll die Hände zum Gebet. Unzählige Kinnara-Könige spielten verschiedene Musikinstrumente, die verschiedene subtile Klänge erzeugten, und sangen Lobgesänge mit verschiedenen Dharma-Worten als Opfergaben. Unzählige Mahoragas-Könige hielten unvorstellbare, erhabene, subtile himmlische Gewänder, näherten sich und umgaben sie als Opfergaben. Unzählige Meeresgötter spielten verschiedene Kurtisanenlieder, ihre harmonischen Klänge als Opfergaben.

　　Sudhana sah diesen Mönch frei im Himmel wandeln, und der Himmel war voller solcher Opfergaben; überglücklich konnte er sich nicht beherrschen, warf sich nieder und huldigte ihm von ganzem Herzen. Nach einer Weile erhob er sich, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva eifrig nach dem Dharma sucht, wie er ihn anhäuft, wie er ihn erfüllt, wie er ihn kultiviert, wie er ihn praktiziert, wie er ihn reinigt, wie er dem Dharma folgt, wie er die Lehre des Buddha befolgt, wie er den Dharma der Arithmetik versteht, wie er den universellen Dharma des Buddha mehrt, wie er den höchsten Dharma des Buddha reinigt, wie er die Verdienste des Buddha in sich aufnimmt und wie er in den Dharma eintritt, wie er ihn lehrte. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Lehrer bist; ich bitte dich inständig um Mitgefühl und erkläre mir, wie ein Bodhisattva beständig alle Buddhas sieht und hört …“ Wie kultiviert ein Bodhisattva beständig den Dharma, ohne … Wie kann ein Bodhisattva die guten Wurzeln aller Bodhisattvas beständig teilen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva die Lehren Buddhas beständig mit Weisheit verwirklichen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva allen fühlenden Wesen durch große Gelübde beständig Gutes tun, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva alle Bodhisattva-Tätigkeiten beständig ausüben, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig im Ozean der Kalpas weilen und ohne Ermüdung kultivieren, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig im Ozean der Buddha-Felder weilen und sie allumfassend schmücken, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig auf die Kraft Buddhas vertrauen und die wundersamen Wandlungen aller Buddhas vollständig erkennen und sehen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig frei in den sechs Daseinsbereichen wiedergeboren werden und auf dem Pfad des Nicht-Verweilens verweilen, ohne ihn aufzugeben? Wie empfängt ein Bodhisattva beständig die Wolken und den Regen des wahren Dharma Buddhas, erinnert sich vollkommen daran und bewahrt ihn, ohne ihn aufzugeben? Wie strahlt ein Bodhisattva beständig das Licht der Weisheit aus und erleuchtet allumfassend die Orte, die die Buddhas der drei Zeiten besucht haben, ohne es aufzugeben? Ich bitte Sie demütig und voller Mitgefühl, mir dies zu erklären.

　　Zu jener Zeit sprach der Mönch Wunderbare Wohnstätte zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt und strebst nun danach, das Dharma der Allwissenheit und das Dharma der Selbstverwirklichung zu erlangen. Guter Mann! Du hast tiefen Glauben und Liebe entwickelt und stellst mir fleißig und beharrlich Fragen; höre aufmerksam zu, und ich werde es dir nun sagen.“

　　„Guter Mensch! Ich habe das universelle, schnelle, mutige und unfehlbare Tor des Bodhisattva erreicht, das die Hingabe an alle Buddhas, die Reifung aller fühlenden Wesen und die Befreiung ermöglicht. Ständig verweile ich innerhalb dieses Tores, ob ich gehe oder verweile, und kultiviere und meditiere; ob ich eintrete oder austrete, beobachte und folge dem Anschein; augenblicklich erlange ich das Licht der Weisheit, genannt Universelle Erleuchtung aller Dharmas, letztlich ungehindert. Dank dieses Lichts der Weisheit kenne ich ungehindert die verschiedenen Geistesvorgänge aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die verschiedenen Tode und Wiedergeburten aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die vergangenen Leben aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die zukünftigen Zeitalter aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die gegenwärtigen Leben aller fühlenden Wesen und ich kenne die Samen aller fühlenden Wesen …“ Er ist nicht durch sprachliche und sittliche Unterschiede beeinträchtigt; Er ist frei von den vielfältigen Zweifeln und Verwirrungen aller Wesen; er ist frei von den Unterschieden in den Fähigkeiten und Lehren aller Wesen; er ist frei von den Zeiten, in denen alle Wesen sich wandeln und unterwerfen sollen; er ist frei von den verschiedenen Zeiten, Augenblicken, Zeitaltern, Tagen und Nächten, Jahren, Perioden und deren Ineinandergreifen; er ist frei vom stetigen Fluss und der Ordnung aller Phänomene im Ozean der drei Zeiten; er kennt die unermesslichen Unterschiede in den Buddha-Ländern; und er kann ungehindert in alle zehn Richtungen reisen. Warum? Weil er die übernatürliche Kraft des Nicht-Verweilens, Nicht-Handelns und Nicht-Übens erlangt hat.

　　„Guter Mann! Da ich diese übernatürliche Kraft erlangt habe, kann ich im Himmel wandeln, stehen, sitzen oder liegen und sogar verschiedene majestätische Gestalten annehmen, die nach Belieben erscheinen und verschwinden. Manchmal kann ich einen Körper in viele Körper teilen oder viele Körper zu einem einzigen vereinen; manchmal kann ich mich bewegen, eintreten und austreten und ungehindert durch Steinmauern hindurchgehen; manchmal kann ich im Schneidersitz in der Luft sitzen und mich frei wie ein Vogel bewegen; ich kann in die Erde eindringen, als wäre sie Wasser, und auf dem Wasser wandeln, als wäre es Land; Rauch und Flammen gehen von meinem ganzen Körper aus und leuchten hell wie ein gewaltiges Feuer; manchmal kann ich die ganze Erde erschüttern; manchmal kann ich Sonne und Mond mit meinen Händen berühren; manchmal kann ich eine Macht entfesseln, die die der Devas übertrifft; manchmal kann ich einen Körper annehmen, der größer ist als der Brahmas; manchmal kann ich mich mit göttlicher Kraft frei verwandeln; manchmal kann ich Wolken aus brennendem Weihrauch erscheinen lassen, die wie ein Baldachin die zehn Himmelsrichtungen bedecken; manchmal kann ich Wolken aus kostbaren Flammen erscheinen lassen.“ Sein Licht ist strahlend und allumfassend; es kann sich als Wolken der Transformation manifestieren, sein Körper der Natur aller Wesen entsprechend, allen Bereichen fühlender Wesen gleich; oder es kann sich als ein Netz aus Licht manifestieren, vollständig in allen Farben, das ungehindert erleuchtet. Oder es kann in einem einzigen Gedanken jenseits einer Welt erscheinen, zehn Welten, hundert Welten, tausend Welten, hunderttausend Welten, hundert Millionen Welten, hundert Milliarden Welten, tausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Nayuta-Welten und so weiter, ja jenseits unzähliger Welten, unermesslicher Welten, grenzenloser Welten, unvergleichlicher Welten, unvorstellbarer Welten, unermesslicher Welten, unberechenbarer Welten, unaussprechlicher Welten, ja jenseits der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von Jambudvipa entspricht, und ja jenseits der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln unzähliger Buddha-Länder entspricht. In allen Weltenmeeren, in der Entstehung aller Welten, im Ort aller Welten, in der Rotation aller Welten, in der Universalität aller Welten, in den Veränderungen aller Welten, in den Namen aller Welten, in den Dharma-Toren aller Welten, in der Zeit und den Äonen aller Welten, in der Subtilität aller Welten, in den Bodhi-Feldern aller Welten, im Schmuck aller Welten, in den Versammlungen aller Welten, in all diesen verschiedenen Welten, in allen Buddha-Ländern, gibt es einen Tathagata, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hat; jeder dieser Tathagatas manifestiert einen anderen Körper, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, und ich manifestiere meinen Körper universal vor all diesen Buddhas. Aus jedem dieser Körper lasse ich so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Ländern herabregnen … Die Opfergaben sind Wolken, nämlich: Wolken aus allen Blumen, Wolken aus allem Weihrauch, Wolken aus allen Girlanden, Wolken aus allen Baldachinen, Wolken aus allen Bannern, Wolken aus allen Wimpeln, Wolken aus allen Zelten, Wolken aus allen Netzen, Wolken aus allem pulverisierten Weihrauch, Wolken aus allen duftenden Salben und Wolken aus allen Gewändern; ich bringe diese Opfergaben mit meinem ganzen Körper dar, jeder von ihnen trägt solche Opfergabenwolken. Ich verstehe und erinnere mich an das gesamte Dharma-Rad, das von jedem Tathagata gedreht wurde, und an alle verschiedenen Arten, wie es ausgelegt wird: ausführlich, kurz, lobend, kritisierend, klar, geheim, mit Rest, ohne Rest, unbestimmt und endgültig; ich erinnere mich an sie alle und halte sie aufrecht. Ich erinnere mich an alle Verzierungen jedes einzelnen Buddha-Landes, alle Ozeane von Buddha-Feldern, ohne sie jemals zu vergessen. Gleiches gilt für Osten, Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten.

　　„Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen in all diesen Welten, ob sie meinen Namen hören, meinen Körper sehen oder meine Gegenwart bezeugen, ob sie mich mit ungeteilter Hingabe verehren und mir Opfergaben darbringen oder ob sie manchmal abgelenkt, zweifelnd oder ungläubig sind, werden alle die Gewissheit haben, dass sie auf dem Weg zum Erreichen von Anuttara-samyak-sambodhi keinen Rückschritt erleiden werden. Ich sehe alle fühlenden Wesen in diesen Welten deutlich, und je nach ihrer Größe, ihrem Rang, ihrem Leiden oder ihrem Glück werde ich ihnen dieselbe Gestalt zeigen und sie je nach ihren Bedürfnissen lehren, verwandeln, unterwerfen und reifen lassen; wo immer fühlende Wesen mir nahekommen, werde ich sie dazu führen, in diesem Dharma zu verweilen.“

　　"Guter Mensch! Ich kenne nur diesen universellen, schnellen, mutigen und unerschöpflichen Pfad des Opfers an alle Buddhas und reifenden fühlenden Wesen, den ungehinderten Pfad zur Befreiung; so wie alle Bodhisattva Mahasattvas die Gebote des großen Mitgefühls, die Gebote der Paramita, die Gebote des Verweilens im Mahayana, die Gebote, nicht vom Bodhisattva-Pfad abzuweichen, die Gebote, an keinem Dharma zu haften, die Gebote, das Bodhicitta nicht aufzugeben, die Gebote, nicht in die zwei Fahrzeuge zu fallen, die Gebote, die Lehren des Buddha stets als ihr Ziel zu nehmen, die Gebote, sich stets der Allwissenheit zu erinnern, die Gebote, Sehnsüchte so weit wie den Raum zu erzeugen, die Gebote, sich nicht auf die Welt zu verlassen, die Gebote des Nichtmangels, die Gebote der Unbeflecktheit, die Gebote des Nichtverlierens, die Gebote der Reinheit, die Gebote..." Nicht zu bereuen, die Gebote der Fleißlosigkeit, der Reinheit, der Unbeflecktheit und der Makellosigkeit. Dies sind die unermesslichen und grenzenlosen Vorzüge der Bodhisattva-Gebote und -Verhaltensweisen. Wie könnte ich sie je erkennen oder beschreiben?

　　„Guter Mann! Im Süden liegt ein Land namens Dharabita, und in diesem Land befindet sich eine Stadt namens Vajra-Kamm; in diesem Land lebt ein großer Bodhisattva namens Miga; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“ In diesem Moment verneigte sich Sudhana zu Füßen des Buddha, umrundete ihn zur Rechten, blickte ehrfürchtig auf und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit folgte Sudhana mit ungeteilter Hingabe den Lehren seines tugendhaften Lehrers und betrachtete mit rechter Achtsamkeit das leuchtende Tor dieses Dharma. Mit reinem Geist glaubte er tief daran und trat in ihn ein, indem er die Kraft des Dharma betrachtete, dem Pfad des Buddha folgte und ihn mit ungeteilter Aufmerksamkeit erinnerte und hochhielt, die Linie der Drei Juwelen fortsetzte und die Natur der Loslösung von Begierde pries. Er dachte an seinen tugendhaften Lehrer, der allumfassend beobachtete, die drei Zeiten erleuchtete, sich an sein ursprüngliches großes Gelübde erinnerte und entsprechend handelte. Mit ungetrübtem Geist trat er in die Welt der fühlenden Wesen ein und strebte beständig danach, die Welt zu retten und zu beschützen. Hinsichtlich aller bedingten Phänomene war sein Geist frei von Anhaftung, er betrachtete die grundlegende Natur aller Dharmas, wobei jeder Gedanke in den Ozean allwissender Weisheit floss und alle Buddha-Welten reinigte. Hinsichtlich der Versammlung aller Tathagatas war sein Geist frei von Vertrauen. Auf diese Weise beobachtend, reiste er allmählich nach Süden, gelangte in das Land Dhārabhāṣā, betrat die Stadt Vajra-dīpa und suchte das ganze Land nach dem großen Bodhisattva Migā ab.

　　Dann sah er den Mann auf dem Marktplatz, der auf einem hohen Podest saß, auf einem Löwenthron, umgeben von zehntausend Menschen, und der den feierlichen Dharma des Rades verkündete. Sudhana ging zu ihm, warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete ehrfurchtsvoll die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert, wie er durch die Daseinsbereiche wandert, ohne jemals den Bodhi-Geist zu vergessen, wie er einen festen Geist erlangt, indem er unermüdlich und eifrig nach dem Dharma sucht, wie er einen reinen und demütigen Geist erlangt, der unzerstörbar ist, wie er die Kraft des großen Mitgefühls erlangt, indem er beständig im Samsara weilt, ohne sich vor Mühen zu fürchten, wie er die Kraft des Dharani erlangt, indem er die Reinheit aller Pfade frei bewahrt, wie er unermessliches Weisheitslicht erzeugt, frei von allen Verdunkelungen, wie er beredte Rede erlangt, indem er den tiefen Schatz des Dharma geschickt erkennt, wie er die Kraft der rechten Achtsamkeit erlangt, indem er sich an alle Dharma-Räder der Buddhas erinnert ... Die Macht der reinen Bereiche, die alle Dharmas darlegt, um alle Bereiche zu reinigen, wie er die universelle Weisheit eines Bodhisattva erlangt, der die wahre Bedeutung aller Dharmas in ihren verschiedenen Unterscheidungen endgültig verstehen kann. Ich bitte Euch inständig, mir dies zu erklären.“

　　Zu jener Zeit sagte Mikasa zu Sudhana: „Guter Mann! Hast du bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt?“

　　Sudhana antwortete: "Ja, großer Meister! Ich habe bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt."

　　Mikasa stieg sogleich vom Löwenthron herab und warf sich, aus Respekt vor dem Bodhicitta, mit allen fünf Gliedmaßen auf dem Boden vor Sudhana nieder, um ihm mit ungeteilter Hingabe zu huldigen. Er erhob sich vom Boden, streute Gold, Silber, Blumen, kostbare Juwelen und feines Sandelholzpulver und hüllte sich in ein Gewand aus unzähligen Juwelen in verschiedenen Farben. Dann streute er unzählige erlesene, leuchtende und duftende Blumen sowie verschiedene kostbare Opfergaben aus. Anschließend faltete er die Hände und lobte mit sanfter Stimme: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast es geschafft, den Bodhicitta von Anuttara-samyak-sambodhi zu erwecken.“

　　„Guter Mensch! Wenn man den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickeln kann, wird man unermüdlich nach allwissender Weisheit streben, ohne den Buddha-Samen zu verlieren; man wird für immer von der Natur gewöhnlicher Wesen in der Welt befreit sein; man wird alle Buddha-Länder reinigen; man wird alle fühlenden Wesen zähmen und sie zur Reife führen; man wird zur Natur aller Dharmas erwachen und vom Meer von Geburt und Tod befreit sein; man wird alle karmischen Samen ohne Anhaftung verstehen; man wird fleißig alle wunderbaren Praktiken der Bodhisattvas ausüben; man wird alle großen Gelübde ohne Unterbrechung abgelegt haben; man wird dem Pfad der Loslösung von Begierde gemäß allwissender Weisheit folgen; man wird die feste Natur aller Bodhisattvas erlangen; man wird die Kraft und den Segen aller Buddhas empfangen haben; man wird alle Unterschiede der drei Zeiten klar erkennen können; man wird von allen Tathagatas in den zehn Richtungen beschützt und geliebt werden; man wird Gleichheit haben.“ „Man wird mit allen Bodhisattvas im Dharma-Reich in Einklang stehen; man wird von allen Weisen und Heiligen gepriesen und von allen Brahma-Königen einmütig verehrt werden.“ Dann wird man den Respekt und die Opfergaben aller Himmelskönige, den ständigen und fleißigen Schutz aller Yaksha-Könige, den ständigen Dienst und die Bewachung aller Rakshasa-Könige, die Gastfreundschaft und den Dienst aller großen Drachenkönige, die Lobgesänge und Bewunderung aller Kinnara-Könige, die Freude aller weltlichen Herrscher und den Frieden und die Sicherheit aller fühlenden Wesen empfangen. Konkret wird es: alle Zyklen der Wiedergeburt in den bösen Reichen beenden; einen von allem Leiden befreien; die Wurzel aller Armut auslöschen; allen Menschen und Göttern Glück bringen; einem ermöglichen, allen tugendhaften Lehrern nahe zu sein und ihnen Opfergaben darzubringen; einem ermöglichen, den umfassenden Dharma aller Buddhas zu hören und zu befolgen; einem ermöglichen, alle Bodhi-Faktoren der Bodhisattvas zu entwickeln; Es soll einem ermöglichen, die Wurzeln und Triebe allen verdienstvollen Dharmas zu mehren; es soll einem ermöglichen, die Samen der unbefleckten Weisheit aller Bodhisattvas zu kultivieren; es soll ermöglichen, dass das Licht der Weisheit alle differenzierten Wege der Weisheit erleuchtet; und es soll einem ermöglichen, letztendlich auf dem wahren Weisheitsgrund der Bodhisattvas zu verweilen.

　　„Guter Mann! Ein solcher Bodhisattva erscheint selten auf der Welt, und noch seltener begegnet man ihm; sein Wirken ist schwer zu erkennen und zu verstehen. Welch Unglaubliches er für alle fühlenden Wesen vollbringt; ihn zu sehen, ist doppelt schwer. Warum? Weil das Erscheinen eines Bodhisattva allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringt: wie Eltern, die sie nähren und trösten, bis sie gedeihen; wie ein Juwel, das alle Götter und Menschen schmückt; wie ein Schiffskapitän, der die fühlenden Wesen über das Meer von Geburt und Tod geleitet; wie ein Haus, das alle weltlichen Wesen beschützt; wie ein Kaufmann, der alle Wesen zu ihrem kostbarsten Besitz führt; wie die strahlende Sonne, deren Weisheit und Licht allumfassend scheinen; wie ein Monarch, der in der Stadt der Erleuchtung Freiheit findet; wie ein loderndes Feuer, das die Anhaftungen der fühlenden Wesen verbrennt; wie …“ „Wie eine große Wolke, die unermesslich süßen Tau herabregnen lässt; wie rechtzeitiger Regen, der den Glauben und andere gute Wurzeln sät; wie ein Boot, das trägt Wie eine Brücke hilft es fühlenden Wesen, den Kreislauf von Geburt und Tod zu durchqueren; wie eine Fähre offenbart es alle wesentlichen Wege aus dem Kreislauf der Wiedergeburt; wie eine Windmühle bewahrt es fühlende Wesen davor, in die drei bösen Reiche zu fallen; wie die Erde kann es alle guten Wurzeln aller fühlenden Wesen mehren; wie der große Ozean besitzt es alle unerschöpflichen Schätze an Segen, Weisheit und Verdienst; wie der Vollmond strahlt es universell das Licht der Weisheit aus, um die Dunkelheit des Leidens zu vertreiben und Kühle zu spenden; wie ein tapferer Feldherr kann es alle dämonischen Heere bezwingen und sie zum Rückzug zwingen; wie der Berg Sumeru transzendiert seine überlegene Weisheit und seine guten Wurzeln den tiefen und unermesslichen Ozean von Geburt und Tod.

　　Zu jener Zeit lobte Mikasa Sudhana für dessen großen Verdienst und die Kraft, Bodhicitta zu erzeugen, was in der gesamten Versammlung Begeisterung auslöste. Sie sangen im Chor: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Ein guter Mann! Nun ist unsere Versammlung, nachdem sie diesen würdigen Mann gesehen und von den Verdiensten, Praktiken und Gelübden des Bodhisattva gehört hat, überglücklich und kann ihre Freude kaum fassen.“

　　Zu jener Zeit kehrte Mika zu seinem Sitz zurück und strahlte dabei verschiedene Arten von Licht aus, das die gesamten dreitausend großen Chiliokosmen erleuchtete. Daraufhin wurden alle großen Brahma-Könige, Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen dieser Welt mitsamt ihrem Gefolge von diesem Licht erleuchtet und versammelten sich dort. Der große Bodhisattva beobachtete die Gemüter aller Wesen, und sie alle wurden ehrfürchtig, frei von Schmeichelei und Stolz. Ihre Gemüter waren ruhig, ihre Willen sanftmütig, und gemäß ihren Wünschen erklärte und erläuterte er ausführlich den Dharma des Rad-Silben-Kapitels. Diese Wesen, die diesen Dharma gehört hatten, glaubten, gehorchten und traten in ihn ein, wodurch sie alle die vollständige Wiederherstellung des Zustands Anuttara-samyak-sambodhi erreichten. Nachdem er seine Pflicht erfüllt hatte, sprach er zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe das Dharma-Tor des Wundersamen Klangs Dharani bereits vollendet und kann mit einem einzigen Gedanken die geheimen Unterschiede in den Sprachen aller Devas des Begierdenreichs in den Dreitausend Großen Welten erkennen; die geheimen Unterschiede in den Sprachen aller Nagas, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen; und ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Gedanken und Wünschen aller fühlenden Wesen. Insbesondere kenne ich die geheimen Unterschiede in den Wünschen des Brahma-Königs und seiner Versammlung im Formenreich; ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Wünschen der großen Devas, ihrer Söhne und Töchter im Begierdenreich; ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Wünschen der Nagas, Menschen und ihrer männlichen und weiblichen Verwandten; ich kann auch die geheimen Unterschiede in den Früchten der Pfade aller Sravakas erkennen.“ Ich verstehe die Pratyekabuddhas in diesen Dreitausend Großen Welten, die Stufen ihrer jeweiligen Bodhisattva-Praktiken und Gelübde sowie die subtilen Unterschiede in ihren jeweiligen Absichten; und ich kann all ihre Erklärungen und Interpretationen der Sprache klar verstehen. Ich kann auch die Geheimnisse der verschiedenen Worte und Absichten all der tiefgründigen Dharma-Ozeane verstehen, die von den Buddhas der Drei Zeiten für alle fühlenden Wesen dargelegt wurden.“

　　„Wenn man mit einem einzigen Gedanken die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen dieser Welt erkennen könnte; und auch die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen in unzähligen, unermesslichen, grenzenlosen, unvergleichlichen, unzählbaren, unvorstellbaren, unaussprechlichen und unaussprechlichen Welten im Osten erkennen könnte; und die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen in unzähligen, unermesslichen, grenzenlosen, unvergleichlichen, unzählbaren, unaussprechlichen und unaussprechlichen Welten im Süden, Westen, Norden, den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten erkennen könnte; und so weiter, dann könnte man all dies erkennen und ausnahmslos verstehen.“

　　„Guter Mann! Ich kenne nur diesen wundersamen Klang, das leuchtende Dharma-Tor; so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas universell in den Ozean der vielfältigen Gedanken, Ideen und Gefolge aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen Einrichtungen und Konstrukte aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen Namen und Titel aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen lokalen Sprachen aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der tiefgründigen und geheimen Dharma-Verse aller Buddhas eintreten können; universell in den Ozean der höchsten Dharma-Verse aller Buddhas eintreten können; universell in den Ozean der Dharma-Verse aller Buddhas über das eine Objekt der Konzentration eintreten können, wobei alle Dharma-Verse über die Objekte der Konzentration in den drei Zeiten erläutert werden; universell in den Ozean aller Buddhas eintreten können, wobei alle höheren Dharma-Verse in allen Sprachen erläutert werden; universell in den Ozean aller…“ Der Buddha erläutert in allen Sprachen den Ozean des höchsten Dharma. Er kann universell in den Ozean der unermesslichen und vielfältigen Dharma-Verse aller Buddhas in allen Sprachen eintreten; er kann universell in den Ozean der kunstvollen und differenzierten Dharma-Verse aller Buddhas in allen Sprachen eintreten; er kann universell in den Ozean der geheimen Mantras und Worte aller Buddhas in allen Welten eintreten; er kann universell in die Welt der Klänge und Sprachen aller Wesen in allen Welten eintreten; er kann universell in die Welt des reinen und vollkommen geschmückten Dharma-Rades aller Buddhas eintreten; er kann universell in die Welt der vielfältigen Silben der Welt eintreten und so universell die Welt aller Dharmas hervorbringen und offenbaren. Dies sind die Verdienste und Tugenden der Praxis und Weisheit des Bodhisattva – wie kann ich sie erkennen oder von ihnen sprechen?

　　„Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Wohnwald, wo ein Ältester namens Beruhigter lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva beschreitet, wie man die Tugenden des Bodhisattva entwickelt, wie man die Bodhisattva-Praxis vollbringt und wie man über den Bodhisattva-Dharma meditiert.“ Daraufhin entwickelte Sudhana, tief geleitet von seinem tugendhaften Lehrer, tiefen Respekt vor dem Dharma der Allwissenheit; er vertiefte seinen Glauben und seine Freude an allen guten Wurzeln; er verdoppelte seinen Eifer in allen Lehren Buddhas; und er folgte den Lehren aller tugendhaften Lehrer. Er verneigte sich weinend vor Mikasas Füßen, umrundete sie unzählige Male, voller Sehnsucht und Ehrfurcht, und reiste dann in den Süden.

=== 6 ===

Zu jener Zeit widmete sich Sudhana, diesen Gedanken folgend, mit ganzer Hingabe den subtilen und ausdrucksstarken Dharma-Lehren jener Bodhisattvas, dem Ozean ihrer Worte und Lehren, ihren subtilen, zweckmäßigen Mitteln, ihrer reinen Befreiung, ihren leuchtenden Wurzeln der Güte, ihren reinen, geschickten Mitteln, ihrer Weisheit, alle Wesen zu umfassen, ihrer unermesslichen Weisheit und Macht, ihrem Mut und ihrer unerschütterlichen Entschlossenheit, ihren erhabenen Bestrebungen, ihren unermesslichen Verdiensten und ihren ungehinderten Dharma-Lehren.

　　So schmückt man sich mit festen Gelübden und mutigem Fleiß als Rüstung beständig mit der Kraft des rechten Glaubens und sucht unermüdlich nach dem wahren Dharma; das Streben ist fest, wie Vajra und Narayana, unzerstörbar; man folgt und praktiziert ununterbrochen die Lehren aller tugendhaften Lehrer; der Geist ist von allen Bereichen unbefleckt, alle wundersamen Praktiken offenbaren sich, das Licht der universellen Weisheit erleuchtet den Ozean aller Dharmas, vollendet die Dharani-Tore aller Stufen, sieht die zehn Richtungen und versteht die Grenzen des Dharma. Universell mit ungetrübter Weisheit geschmückt, erkennt man die reine, nicht-duale Natur des Dharma, enthüllt das nicht-duale Dharma-Tor, übertrifft alle höchsten Ufer, tritt in das Tor der reinen Weisheit ein und ist für immer frei von allen Gedanken. Man kann die Wirklichkeit aller Dharmas aufmerksam beobachten, die unterschiedlichen Dharma-Tore der drei Zeiten umfassend erkennen, die unterschiedlichen Welten der zehn Richtungen umfassend bereisen, die unterschiedlichen Buddha-Körper der zehn Richtungen umfassend sehen, die unterschiedlichen Kalpas der zehn Richtungen umfassend durchlaufen, die unterschiedliche karmische Natur der zehn Richtungen umfassend beobachten und das unterschiedliche Dharma-Rad aller Buddhas umfassend drehen. Das Samadhi der universellen Weisheit erleuchtet den Geist, und der Geist gelangt beständig in den Bereich der Gleichheit. Das Licht der Weisheit des Tathagata berührt seinen Körper, und der Fluss aller Weisheit strömt ununterbrochen; sein Körper und sein Geist sind kraftvoll und frei, und er verlässt niemals eine der Lehren Buddhas. Mit der Kraft tiefen Glaubens wird er beständig von der majestätischen Kraft aller Buddhas gesegnet; mit der Kraft reiner Weisheit wird er vom Licht aller Buddhas erleuchtet. Mit der Kraft seiner Gelübde wünscht er sich, dass sein Körper alle Buddha-Länder und alle Dharma-Bereiche durchdringt und sich ihm in jeder Hinsicht anschließt. Er reist allmählich und erreicht nach zwölf Jahren die Stadt Lin, wo er nach Ältesten sucht, die die Befreiung erlangt haben.

　　Als er ihn sah, warf er sich zu Boden, verneigte sich vor seinen Füßen, stand auf, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich bin nun einem tugendhaften Lehrer begegnet, was mir ein großes Glück ist. Warum? Weil tugendhafte Lehrer selten erscheinen, selten von ihnen zu hören sind, selten ihnen zu begegnen, selten ihnen nahe zu sein, selten von ihnen zu empfangen, selten mit ihnen zu leben, selten ihnen zu dienen, selten ihnen Freude zu bereiten, selten erleuchtet zu werden und selten ihnen zu folgen. Meine Begegnung mit einem wahrhaft tugendhaften Lehrer ist das größte Geschenk, das ich je erhalten habe, und dies ist das Schwierigste von allen.“

　　"Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta, das Streben nach Anuttara-samyak-sambodhi, erzeugt, um allen Buddhas zu begegnen, um alle Buddha-Namen zu hören, um alle Buddha-Körper zu sehen, um alle Buddha-Länder zu besuchen, um alle Buddha-Versammlungen zu betreten, um alle Buddha-Reiche zu beobachten, um alle Buddha-Absichten zu erkennen, um alle Buddha-Vorhersagen zu empfangen, um alle Buddha-Kräfte zu empfangen, um allen Buddha-Dharma zu dienen, um mich allen Buddha-Geistesrichtungen anzupassen und um alle Buddha-Gelübde zu erfüllen." Um alle Samadhis zu erreichen, um die gesamte Buddha-Weisheit zu erleuchten, um alle Buddha-Versammlungen zu schmücken, um alle grundlegenden Praktiken Buddhas zu kultivieren, um alle übernatürlichen Kräfte Buddhas unmittelbar wahrzunehmen, um die gesamte Weisheit und Macht Buddhas vollständig zu verwirklichen, um die Furchtlosigkeit Buddhas zu reinigen, um alle Lehren Buddhas zu hören, um das Rad des Dharma Buddhas zu erhalten, um alle Lehren Buddhas zu erkennen, um den Ozean aller Lehren Buddhas zu erhalten, um die Stadt des Dharma Buddhas zu schützen, um die erleuchteten Lehren Buddhas zu beobachten, um die verwirklichten Lehren Buddhas zu verstehen, um die bekannten Lehren Buddhas tief zu durchdringen … Um alle buddhistischen Lehren in sich selbst entstehen zu sehen, um eins zu werden mit allen Bodhisattvas, um von derselben Art zu sein. wie alle Bodhisattvas, um dieselben guten Wurzeln wie alle Bodhisattvas zu haben, um zu beobachten, was alle Bodhisattvas gelernt haben, um an der reinen Lebensweise aller Bodhisattvas teilzuhaben, um zu vollbringen, was alle Bodhisattvas kultiviert haben, um alle Bodhisattva-Paramitas zu erfüllen, um die reinen Gelübde aller Bodhisattvas zu verwirklichen, um in den Ozean der großen Gelübde aller Bodhisattvas einzutreten, um die große mitfühlende Kraft aller Bodhisattvas zu besitzen, um den höchsten Zustand aller Bodhisattvas zu erreichen, um die differenzierte majestätische Kraft aller Buddhas und Bodhisattvas zu erlangen, um den unerschöpflichen Schatz der Weisheit und des Lichts aller Bodhisattvas zu erlangen, um den gewaltigen Schatz der Verdienste und des Samadhi aller Bodhisattvas zu erlangen, um den unermesslichen Schatz aller Die Kraft der Bodhisattvas, um den unermesslichen Schatz aller übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas zu erlangen, um den unerschöpflichen Schatz aller großen göttlichen Wandlungen der Bodhisattvas zu erlangen, um den großen Schatz aller großen Freiheit der Bodhisattvas stets gegenwärtig zu haben, um mit dem reinen und wundersamen Schatz aller Formen der Bodhisattvas geschmückt zu werden und um den großen Schatz aller großen Barmherzigkeit der Bodhisattvas zu erlangen, um alle fühlenden Wesen zu lehren und zu verwandeln, damit sie letztendlich das andere Ufer erreichen.

　　„Heiliger! Ich komme nun zu dir, meinem tugendhaften Lehrer, mit solch einem Herzen, solch einer Freude, solch einem Verlangen, solch einem Eifer, solch einer Kontemplation, solch einer Sehnsucht, solch einem Respekt, solch geschickten Mitteln, solchem ​​Mut, solch tiefem Verständnis und solch einer Demut. Ich habe gehört, dass du alle Bodhisattvas mit Geschick führst und ihnen den Weg zur Buddhaschaft erschließt, ihnen den Pfad weist, die Fähre zeigt, die Brücke baut und ihnen das Boot reicht. Du befähigst alle, das Netz der Unwissenheit zu zerreißen, die Hindernisse der Täuschung zu beseitigen, die Pfeile des Zweifels herauszuziehen, die Verunreinigungen der Leiden zu tilgen, den dichten Wald des Geistes zu erleuchten, die Täuschungen des Geistes zu durchbrechen, den Geist zu reinigen, seine Verirrungen zu begradigen, die Hitze und die Leiden des Geistes zu vertreiben und ihm Kühle und Klarheit zu schenken.“ Möge der Geist durch den Kreislauf von Geburt und Tod, auf dem Weg zum Nirvana, aus dem Gefängnis aller Ansichten befreit werden, möge er von der Knechtschaft der Gier und Anhaftung erlöst werden, mögen seine Regungen der Natur aller Weisheit folgen und in sie eingehen, möge er rasch die weite Stadt des Dharma erreichen, möge er höchstes Mitgefühl fest verankern, möge er in vollkommener liebender Güte verweilen, möge er die Praktiken der Bodhisattvas beginnen, möge er die Tore des Samadhi öffnen, möge er die heilige Vollendung erlangen, möge er die wahre Natur aller Phänomene erkennen, möge er die Kraft der Gelübde Samantabhadras mehren und möge sein Geist allen fühlenden Wesen gleich sein. Ich bitte dich demütig in deinem Mitgefühl, mir zu erklären, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet, damit man durch Übung rasch Reinheit, Klarheit und vollkommene Vollkommenheit erlangt.

　　Zu jener Zeit, durch die Kraft der angesammelten guten Wurzeln der Vergangenheit, die Kraft der gegenwärtigen majestätischen Kraft des Tathagata, die Kraft der Erinnerung Manjushris und den Segen der ursprünglichen Praktiken und Gelübde aller guten Lehrer der zehn Himmelsrichtungen, betrat der Älteste der Befreiung das Tor des höchsten Bodhisattva-Samadhi, welches den Namen „Universell umfassendes Dharani aller Buddha-Länder“ trägt. Im Samadhi angekommen, wurde sein Körper rein und strahlend vor Licht. In seinem Körper manifestierte er so zahlreich wie die Staubpartikel von zehn Buddha-Ländern in jeder der zehn Himmelsrichtungen, sowie die reinen, wundersamen und geschmückten Versammlungshallen und das strahlende Licht der Buddha-Länder; Er sah auch die Bodhisattvas, die jenen Buddha in der Vergangenheit begleitet hatten, die übernatürlichen Kräfte und Wandlungen, die sie in der Vergangenheit gezeigt hatten, die gewaltigen Gelübde, die sie in der Vergangenheit abgelegt hatten, die Methoden, die sie praktiziert hatten, um den Pfad zu unterstützen, die Wege zur Befreiung, die sie in der Vergangenheit gereinigt hatten, die reinen und geschmückten Dinge, die sie in der Vergangenheit besessen hatten, und die Bodhisattva-Praktiken, die sie in der Vergangenheit kultiviert hatten; er sah auch, wie Buddha die vollkommene Erleuchtung erlangte, das wundersame Dharma-Rad drehte und fühlende Wesen lehrte; all dies manifestierte sich klar und ungehindert in seinem Körper.

　　Es manifestiert seinen Körper allumfassend in allen Buddha-Welten und erfüllt jeden Ort; sein Körper und die Buddha-Welten durchdringen sich ungehindert und nehmen verschiedene Formen an, ohne zu kommen und zu gehen, jede in ihrer eigenen, klar definierten Ordnung ohne Verwirrung. Dies wird wie folgt beschrieben: Jede Buddha-Welt ist individuell geschmückt, jede Gefolgschaft ist vollständig und bringt verschiedene würdevolle und respektvolle Opfergaben dar, jeder Bodhimanda ist verziert. In diesen manifestieren die Buddhas verschiedene spielerische übernatürliche Kräfte, begründen verschiedene, differenzierte Pfade der Praxis, offenbaren verschiedene gewaltige Gelübde und schmücken sich allumfassend mit verschiedenen göttlichen Kräften. In einer Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren erscheinen und buddhistische Taten vollbringen; in einer anderen Welt mag er im Königspalast wiedergeboren erscheinen und buddhistische Taten vollbringen; in einer weiteren Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren erscheinen und verschiedene wundersame Wandlungen vollbringen; in einer anderen Welt mag er im Königspalast wiedergeboren erscheinen und verschiedene glückverheißende Zeichen vollbringen; In einer anderen Welt mag er als Kind wiedergeboren werden und asketische Übungen vollziehen; in einer anderen Welt mag er unter dem Bodhi-Baum wiedergeboren werden und auf ihm sitzen; in einer anderen Welt mag er übernatürliche Kräfte besitzen und Dämonenheere besiegen; in einer anderen Welt mag er den höchsten Pfad erreicht haben; in einer anderen Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren werden und buddhistische Taten vollbringen ...

　　In all diesen Welten, in allen Arten von Wesen, in allen Arten von Klassen, in allen Arten von Versammlungen, in allen Arten von Fähigkeiten, in allen Arten von Begierden, in allen Arten von Handlungen, in allen Arten von Glauben und Verständnis, in allen Arten von Fähigkeiten und Kräften, in allen Arten von Praktiken, in allen Arten von Gelübden und Praktiken, in allen Arten von Erweckungen, in allen Arten von Gedanken, in allen Arten von Leiden und in allen Arten von latenten Gewohnheiten; in all diesen Ozeanen von Wesen manifestiert er durch die Kraft des Buddha seine übernatürlichen Kräfte und vollbringt überall das Werk des Buddha. Das heißt, im Bodhimanda von der Größe des kleinsten Staubkorns, oder im Bodhimanda des grenzenlosen und gewaltigen Bodhimanda, oder im Bodhimanda von der Größe einer Yojana, oder im Bodhimanda von der Größe von zehn Yojanas, oder gar im Ozean der Welten, so zahlreich wie die kleinsten Staubkorn in unzähligen Buddha-Ländern, deren Größe genau der Versammlung des Bodhimanda entspricht; mit verschiedenen übernatürlichen Kräften, verschiedenen Klängen, verschiedenen Worten, verschiedener Beredsamkeit und verschiedenen Erklärungen, im Ozean der heiligen Wahrheiten der Tathagatas, mit verschiedenen furchtlosen Brüllen wie der große Löwe, legt er verschiedene Ozeane von Sutras für verschiedene Wesen aus, enthüllt verschiedene Tore des Dharani, dreht universell verschiedene Räder des Tathagata-Dharma und gewährt universell verschiedenen Bodhisattvas verschiedene Vorhersagen der Buddhaschaft. Sudhana war in der Lage, alle Lehren und Worte der Tathagatas zu hören, sich zu merken und darüber nachzudenken; er sah auch die unvorstellbaren Samadhi-Tore und die wundersamen Wandlungen der Buddhas und Bodhisattvas.

　　Zu jener Zeit erhob sich der Älteste, der diese Form angenommen hatte, friedlich aus dem Samadhi und sagte zu Sudhana: „Guter Mann! Ich bin bereits frei durch dieses tiefgründige und ungehinderte Tor der Befreiung gegangen und wieder hinausgegangen.“

　　„Guter Mensch! Wenn ich in diesem Tor der Befreiung verweile, sehe ich im Osten die Welt des goldenen Lichts Jambudvipa, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Drachenkönigs, mit dem Bodhisattva Vairocana als Anführer; ich sehe auch die Welt der schnellen Kraft im Süden, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs des universellen Duftes, mit dem Bodhisattva des kontemplativen Geistes als Anführer; ich sehe auch die Welt des vollkommenen Duftes und Lichts im Westen, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs der Sumeru-Lampe, mit dem Bodhisattva des ungetrübten Geistes als Anführer; ich sehe auch die Welt der Gewänder und Banner im Norden, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs der Vajra-Festigkeit, mit dem Bodhisattva des Vajra-Wandelns.“ Mutiges Handeln als Anführer; ich sehe auch die Welt aller erhabenen Schätze im Nordosten, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, König des Auges der Nicht-Erlangung, mit dem Bodhisattva der Wundersamen Transformation der Nicht-Erlangung als Anführer; ich sehe auch die Welt des freien Duftes, der Flamme, des Lichts und des Klangs im Südosten, umgeben vom König der Duftlampe, König des Duftes..." Umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, ist der Bodhisattva der Vajra-Flamme, Weisheit, der freie und wunderbare Grundkönig, der erste; dann, im Südwesten, in der Welt des universellen Lichts der Weisheit, Sonnenflamme, umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, ist der Bodhisattva der universellen Weisheit, des Klangs, der universellen Flamme, der Haarnadel-Transformation, des duftenden Blumenlichts, der erste; Dann, im Nordwesten, in der Welt des universellen reinen und wundervollen Duftschmucks, umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, die Welt ...

　　„Guter Mann! Ich sehe die zehn Buddhas als ihre Anführer und die Versammlung der Buddhas, Tathagatas, Arhats und Samyaksambuddhas in den zehn Buddha-Welten jeder der zehn Himmelsrichtungen, umgeben von unzähligen Staubpartikeln. Jede von ihnen hat einen führenden Bodhisattva und sein Gefolge, die deutlich sichtbar sind. Doch die Tathagatas all dieser Welten kommen nicht hierher, und auch ich gehe nicht dorthin.“

　　„Guter Mann! Wenn ich Amitabha Buddha in der Welt der Glückseligkeit sehen möchte, kann ich ihn nach Belieben sehen; wenn ich den Mondweisheits-Buddha in der Welt des weißen Sandelholzes, den Juwelenlicht-Buddha in der Welt des wundersamen Duftes, den Juwelenlotuslicht-Buddha in der Welt des Lotus, den Buddha des stillen Lichts in der Welt des wundersamen goldenen Lichts, den unbeweglichen Buddha in der Welt der wundersamen Freude, den löwenartigen Buddha in der Welt des wohlgesinnten Wohnens, den monderweckenden Buddha in der Welt des Spiegellichts und den Vairocana-Buddha in der Welt des glückverheißenden Löwenjuwelenschmucks sehen möchte, und so weiter, alle Buddhas in den zehn Richtungen, wenn ich sie sehen möchte, kann ich sie nach Belieben sehen; jedoch kommen diese Buddhas nicht an diesen Ort, und ich gehe nicht dorthin.“

　　„Guter Mann! Wenn ich alle Buddhas aller vergangenen Zeitalter sehen möchte, die verschiedenen prächtigen Versammlungshallen und Versammlungen ihrer Buddha-Länder, ihre übernatürlichen Kräfte und Wandlungen und ihre Unterwerfung der fühlenden Wesen; und alle Tathagatas und Bodhisattvas aller zukünftigen Zeitalter, ihre prächtigen Länder, Versammlungen und Versammlungen, ihre Unterwerfung der fühlenden Wesen und ihre übernatürlichen Kräfte und Wandlungen; ich werde all dies in jedem Gedanken sehen. Die verschiedenen Unterschiede im Schmuck dieser Tathagatas und all der Buddha-Länder jener Zeitalter, selbst wenn sie nicht von der Vergangenheit in die Gegenwart reichen, mein Geist wird nicht in jene vergangenen oder zukünftigen Zeiten eindringen; doch was ich sehe, ist, als wäre es die Gegenwart.“

　　„Guter Mensch! Ich kenne die Verzierungen, übernatürlichen Kräfte und andere Eigenschaften aller Tathagatas und Bodhisattvas in den zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten. Sie kommen aus dem Nichts und gehen nirgendwohin, haben keinen Ort der Bewegung und keinen Ort des Verweilens. Ich weiß auch, dass mein eigener Körper weder kommt noch geht, keinen Ort der Bewegung und keinen Ort des Verweilens hat. Warum ist das so? Weil ich weiß, dass alle Buddhas und mein eigener Geist wie ein Traum sind. Wie in einem Traum gesehen, entstehen sie aus der Unterscheidung. Das Sehen aller Buddhas entspringt meinem eigenen Geist. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist wie Wasser in einem Gefäß ist, und ich verstehe, dass alle Dharmas wie Spiegelbilder im Wasser sind. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist wie eine Illusion ist, und ich weiß, dass alle Dharmas Schöpfungen der Illusion sind. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist …“ Alle Buddhas und Bodhisattvas sind wie Echos, die in einem leeren Tal widerhallen. Wer seinen eigenen Geist versteht, sieht den Buddha mit jedem Gedanken. Ich weiß dies, ich erinnere mich daran, und alle Buddhas, die ich sehe, entspringen meinem eigenen Geist. Wahrlich, Bodhisattvas kultivieren den gesamten Buddha-Dharma, reinigen alle Buddha-Welten, sammeln wundersame Praktiken, bezwingen fühlende Wesen, legen große Gelübde ab, erlangen Allwissenheit, spielen frei mit dem unbegreiflichen Dharma der Befreiung, erlangen die Buddhaschaft, manifestieren große übernatürliche Kräfte und durchwandern alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen. Mit subtiler Weisheit durchdringen sie alle Zeitalter. All dieser Buddha- und Bodhisattva-Dharma entspringt dem eigenen Geist.

　　„Guter Mensch! Alle Handlungen sind Illusionen, die sich im Geist, im Manas (Bewusstsein), im Unterscheidungsbewusstsein und in den fünf Sinnen (Augen usw.) ansammeln, von denen jeder unterschiedliche Objekte wahrnimmt. Unwissende Menschen können dies nicht erkennen, da sie Alter, Krankheit und Tod fürchten und nach Nirvana streben; doch sie erkennen weder Geburt noch Tod noch Nirvana, da sie fälschlicherweise alle Objekte unterscheiden. Da die Sinne und die fünf Sinnesobjekte in der Zukunft vergehen werden, verwechseln unwissende Menschen dies mit Nirvana. Wenn Buddhas und Bodhisattvas die Erleuchtung erlangen, transformieren sie das Alaya-Bewusstsein und erlangen die ursprüngliche Weisheit der Erleuchtung. Guter Mensch! Alle unwissenden Menschen sind durch Buddhas bequeme Mittel getäuscht, klammern sich an die Existenz der drei Fahrzeuge und verstehen nicht, dass die drei Daseinsbereiche aus dem Geist entstehen, sie wissen nicht, dass alle Lehren Buddhas über die drei Zeiten direkt von ihrem eigenen Geist wahrgenommen werden, sie sehen die fünf äußeren Sinnesobjekte als real an, wie Rinder und Schafe, die nicht wahrnehmen können, nicht dem Kreislauf entkommen können.“ „von Geburt und Tod.“

　　„Guter Mensch! Der Buddha sagte, dass alle Dharmas ohne Geburt und Tod und ohne die drei Zeiten sind. Warum? Weil die fünf Sinnesobjekte, die im eigenen Geist erscheinen, im Grunde nicht existieren; die Existenz und Nichtexistenz aller Dharmas sind im Grunde ungeboren, wie Hasenhörner; die Weisen erkennen dies selbst. Guter Mensch! Törichte, gewöhnliche Menschen treffen falsche Unterscheidungen, klammern sich an die Existenz innerhalb der Nichtexistenz und an die Nichtexistenz innerhalb der Existenz, greifen nach den verschiedenen Eigenschaften des Alaya-Bewusstseins, verfallen in die zwei Ansichten von Geburt und Tod, verstehen ihren eigenen Geist nicht und treffen daher Unterscheidungen. Guter Mensch! Wisse, dass dein eigener Geist der Dharma aller Buddhas und Bodhisattvas ist. Weil du weißt, dass dein eigener Geist der Dharma ist, kannst du alle Buddha-Welten reinigen und alle Kalpas betreten. Deshalb, guter Mensch! Stärke deinen Geist mit tugendhaftem Dharma, nähre deinen Geist mit dem Regen des Dharma, reinige deinen Geist mit wundersamem Dharma.“ Stärke deinen Geist durch Fleiß, demütige deinen Geist durch Geduld, reinige deinen Geist durch Meditation, erleuchte deinen Geist durch Weisheit, lass dich von den Tugenden Buddhas inspirieren, erweitere deinen Geist durch Gleichheit und erleuchte deinen Geist durch die zehn Kräfte und die vier Furchtlosigkeiten.

　　„Guter Mensch! Ich kann diesen tiefgründigen, ungehinderten und großartigen Dharma der Befreiung des Tathagata frei betreten und verlassen; so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas in ungehinderter Weisheit weilen und ungehindertes Verhalten praktizieren, sind sie in allen Bereichen allwissend, sehen beständig das gewaltige Samadhi aller Buddhas, weilen im Bereich des Nicht-Nirvana aller Buddhas und erreichen das Tor der vollkommenen Erleuchtung; sie kennen den Ozean der Samadhis in all seinen Facetten, können alle Bereiche beobachten, und alle Dharmas der drei Zeiten sind gleichwertig; ihre Emanationen durchdringen alle Buddha-Länder, treten in den Bereich der Nicht-Unterscheidung aller Buddhas ein, und alle Bereiche sind vor ihnen gegenwärtig, beobachten beständig alle Dharmas, und mit vollkommener Weisheit können sie alle Verdienste, Tugenden und Gelübde der Bodhisattvas vollständig erklären und praktizieren, und in ihren Körpern können sie die Erscheinungen der Entstehung und des Untergangs aller Welten vollständig manifestieren, ohne dualistische Gedanken über sich selbst und andere hervorzurufen.“ Welten; wie kann ich solch wundersames Verhalten erkennen oder erklären?“

　　„Guter Mann! Von hier aus, wenn man nach Süden zum Rand von Jambudvipa geht, befindet sich ein Wohnort namens Unbefleckt; dort lebt ein Mönch namens Ozeanbanner. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Ältesten, umrundete ihn rechts, betrachtete ihn, betrachtete ihn und bewunderte ihn und pries seine unermesslichen Tugenden; er glaubte, dass der tugendhafte Lehrer sein Beschützer sein könnte, er freute sich stets über den tugendhaften Lehrer, er legte Gelübde ab und folgte den Übungen nach dem Vorbild des tugendhaften Lehrers, er wurde vom tugendhaften Lehrer erleuchtet, er respektierte den tugendhaften Lehrer ohne Auflehnung, er diente dem tugendhaften Lehrer ohne Schmeichelei oder Täuschung und er folgte dem tugendhaften Lehrer stets; er betrachtete den tugendhaften Lehrer als eine liebende Mutter, die ihn von aller Täuschung wegführte, und er betrachtete den tugendhaften Lehrer als einen liebenden Vater, der ihn dazu brachte, die tugendhaften Übungen eines Bodhisattva zu vollbringen; so dachte er tief nach, empfand Liebe und Freude, weinte und nahm Abschied.

　　Zu jener Zeit konzentrierte sich Sudhana mit ungeteilter Aufmerksamkeit auf die Lehren des Ältesten, befolgte sie und übte entsprechend. Er erinnerte sich an das unbegreifliche Tor der Bodhisattva-Befreiung, betrachtete das unbegreifliche Tor der Weisheit und des Lichts, verstand tief das unbegreifliche Tor der Ordnung des Dharma-Bereichs, begriff das unbegreifliche Tor des universellen Eintritts in den Dharma, sah klar die unbegreiflichen wundersamen Wandlungen des Tathagata, beobachtete den unbegreiflichen universellen Eintritt in die Buddha-Welten, glaubte fest an die unbegreifliche Pracht der Buddha-Kraft, manifestierte das unbegreifliche Samadhi des Bodhisattva, verstand die unbegreiflichen differenzierten Welten, kultivierte das unbegreifliche reine Karma des Bodhisattva und erweckte die unbegreiflichen gewaltigen Gelübde. So beobachtend, reiste er allmählich nach Süden, zu dem makellosen Dorf an den Ufern von Jambudvipa, und suchte überall nach dem Bhikkhu-Ozeanbanner.

　　Dann sah man ihn im Schneidersitz neben dem Hain der Wandermeditation sitzen, aufrecht und achtsam, losgelöst vom Atem, ohne jegliche Gedanken oder Wahrnehmung, verweilend im unvorstellbaren und unermesslichen Samadhi, und durch die Kraft des Samadhi manifestierte er große übernatürliche Kräfte. Auf seinem Körper, von Kopf bis Fuß, an jedem Glied und in jeder Pore, erschienen unzählige unvorstellbare Wolken von Körpern, alle seiner Gestalt ähnlich, durchdringend alle Orte, manifestierten alle Körper: zum universellen Opfer für alle Tathagatas, zur universellen Reinigung aller Buddha-Länder, zur universellen Reife aller Bodhisattvas, zur universellen Unterwerfung aller fühlenden Wesen, zur universellen Linderung allen Leidens, zur universellen Beseitigung der drei üblen Schicksale, zur universellen Offenbarung des Weges der Menschen und Götter, zur universellen Auslöschung des Giftes der Leiden, um allen fühlenden Wesen den Eintritt in den tiefen Ozean der Weisheit zu ermöglichen und um allen fühlenden Wesen letztendlich die Allwissenheit zu verleihen.

　　Aus dem Nichts erheben sich Scharen von Wesen, die Ältesten, Laien und Brahmanen gleichen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Sie tragen prächtige Kronen, sind mit Halsketten und Juwelen geschmückt, ihre Gewänder sind prachtvoll, und unzählige junge Knaben begleiten sie. Sie durchstreifen alle Welten der zehn Himmelsrichtungen und bringen allen fühlenden Wesen die erlesensten Gaben dar. Dazu gehören: ein Regen aus köstlichen und heilsamen Speisen, kostbaren Juwelen, Kleidung, Halsketten, Girlanden, Weihrauch, Parfums, kostbaren Gefäßen, Palästen und allem, was sie zum Leben und für ihre Bedürfnisse benötigen; die Rettung und Befriedigung aller Bedürftigen an allen Orten; der Trost aller Leidenden und die Gewährung körperlicher und geistiger Freude. Indem sie alle Wesen mit guten Wurzeln reifen lassen, ihren Geist zähmen, sie reinigen und sie letztendlich auf den unübertroffenen Pfad des Bodhi führen, manifestieren sie sich in allen zehn Richtungen.

　　Aus seinen Knien entsprangen unzählige Schwärme von Kshatriyas und Brahmanen mit ihrem Gefolge. Sie alle waren weise, in verschiedenen Künsten bewandert und sowohl in weltlichen als auch in jenseitigen Angelegenheiten bewandert. Sie besaßen vielfältige Gestalten, Erscheinungen und Gewänder, waren prachtvoll geschmückt und durchdrangen alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen. Ständig nutzten sie die vier Mittel der Anziehung, um alle fühlenden Wesen zu versammeln: Sie schenkten ihnen Reichtum und Glück, sprachen ihnen wohlgefällige Worte zu und ermutigten und leiteten sie durch gemeinsame Erfahrungen. So machten sie die Armen zufrieden, die Kranken geheilt, die Gefährlichen in Sicherheit, die Furchtlosen gelassen und die Leidenden freudig. Darüber hinaus inspirierten sie alle durch geschickte Mittel zur Entwicklung des Bodhicitta, vermittelten ihnen den wahren Dharma, führten sie zur Erleuchtung, befreiten sie rasch von allen unheilsamen Handlungen, sammelten alle heilsamen Eigenschaften in ihnen und befreiten sie aus dem Sumpf von Geburt und Tod, um sie zum Verweilen im wahren und furchtlosen Dharma zu führen. So erfüllten ihre Erscheinungen die zehn Himmelsrichtungen.

　　Aus seinem Nabel steigen Wolken von Wesen empor, die verschiedenen Unsterblichen unterschiedlicher Pfade ähneln, jedes mit seiner eigenen, einzigartigen Gestalt und seinem eigenen Schmuck. Manche tragen Gewänder aus Gras, andere aus Baumrinde, alle mit Badegefäßen, ihr Auftreten heiter und würdevoll. Diese Unsterblichen durchqueren die Leere, bewegen sich in den zehn Himmelsrichtungen hin und her und singen unzählige Lobgesänge, preisen die Tugenden aller Buddhas oder das reine Verhalten der Bodhisattvas, ihre wundersamen Lehren und ihre Erlangung der Reinheit. Ihre Stimmen sind harmonisch, schön und klar und hallen ungehindert in alle zehn Himmelsrichtungen. Sie bezwingen und reifen alle Wesen, beherrschen allumfassend ihre Sinne, bewahren sie vor Nachlässigkeit und führen sie zur Erkenntnis der wahren Welt; oder sie lehren, dass alle Dharmas ohne inhärente Existenz sind, wodurch sie die Allwissenheit erwecken und auf dem höchsten Pfad verweilen; oder sie sprechen über weltliche Angelegenheiten des Lebensunterhalts; oder sie manifestieren sich in verschiedenen Regionen, um zu leiten und Bräuche zu etablieren. Mit geschickten Mitteln wandeln und verändern sie Wesen nach deren Bedürfnissen. Sie öffnen die Tore des allwissenden Dharma und ermöglichen so allen Wesen universellen Nutzen, indem jedes seinen eigenen Weg in seiner jeweiligen Entwicklungsstufe beschreitet. So manifestieren sie sich und erfüllen die zehn Himmelsrichtungen.

　　Von beiden Seiten stiegen unzählige unvorstellbare Wolken von Drachenkönigen, Drachensöhnen, Drachentöchtern und ihren Gefolgschaften empor, die unvorstellbare göttliche Drachenverwandlungen zeigten und den gesamten Himmel erfüllten. Dazu gehörten: Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Düften, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Blumen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Girlanden, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Baldachinen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Bannern, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Wimpeln, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar vielen exquisiten Juwelenketten, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar großen Mani-Juwelenkönigen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar vielen kostbaren Thronen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren himmlischen Juwelen und Ornamenten, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren himmlischen Juwelenpalästen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren Liedern und Lobgesängen von Göttern und Jungfrauen, und unvorstellbar... geschmückt mit himmlischen Juwelennetzen, geschmückt mit unvorstellbar maniförmigen Lotusblütenblättern, geschmückt mit unvorstellbar maniförmigen Kronen, geschmückt mit unvorstellbar grenzenlos strahlenden himmlischen Juwelen, geschmückt mit unvorstellbaren Girlanden und Baldachine, geschmückt mit unvorstellbaren Himmelskörpern, geschmückt mit unvorstellbar ehrfürchtig gefalteten Händen, geschmückt mit unvorstellbaren goldenen Lotusblüten, die Glanz ausstrahlen und Flammen entzünden, geschmückt mit unvorstellbaren Klängen, die die Tugenden aller Buddhas verkünden; so schmücken all diese den gesamten Raum und werden den Buddha-Ländern in allen zehn Himmelsrichtungen dargebracht. Mögen alle Wesen mit Freude erfüllt, von der Hitze des Leidens befreit werden und kühle Glückseligkeit erlangen; so möge diese Manifestation die zehn Himmelsrichtungen erfüllen.

　　Aus dem segensreichen Bild in seiner Brust entspringen unzählige Asura-Könige und ihr Gefolge, jeder wie ein Staubkorn auf einem Buddha-Feld, alle mit unvorstellbaren und wundersamen magischen Kräften ausgestattet, deren vielfältige Verwandlungen die Leere füllen. Man sagt, es könne unzählige Welten erzittern lassen, alle Bergkönige miteinander kollidieren, alle Meere tosen und kochen lassen, alle Himmelspaläste erbeben lassen, alle dämonischen Lichter verbergen und alle dämonischen Heere bezwingen; es bewirkt, dass alle fühlenden Wesen ihren Stolz ablegen, frei von Nachlässigkeit werden, die Verunreinigungen von Geiz und Neid beseitigen, allen Groll und Schaden stillen, Mitgefühl in allen erwecken, den Berg des Leidens zerschmettern, das Meer der Begierde leeren, für immer frei von Streit sein und in ewiger Harmonie und Güte leben. Darüber hinaus erleuchtet es durch seine illusionären und spielerischen übernatürlichen Kräfte alle Wesen, befreit sie von Anhaftung, lässt sie sich stets an allem Bösen erfreuen und sich von ihm fernhalten, lehrt sie Geburt und Tod zu fürchten und nach Befreiung zu streben. Es befähigt sie, alle Existenzebenen zu transzendieren, im höchsten Bodhi-Geist zu verweilen, das reine und wundersame Verhalten der Bodhisattvas zu kultivieren, den Pfad der Bodhisattva-Paramita zu beschreiten, alle Bodhisattva-Stufen zu erreichen, die subtilen Dharma-Tore der Bodhisattvas zu erleuchten und die geschickten Mittel der Bodhisattvas zu erlernen. So manifestiert es sich im gesamten Dharma-Bereich.

　　Aus seinem Rücken erhebt sich eine Wolke von Körpern, die unzähligen Staubpartikeln in unzähligen Buddha-Welten gleichen, wie jenen der Arhats und Pratyekabuddhas, die den Dharma den fühlenden Wesen, die durch die Zwei Fahrzeuge geleitet werden sollen, ausführlich darlegen und sie so bezwingen. Im Einzelnen: Denjenigen, die am Selbst festhalten, lehrt er die Nichtexistenz des Selbst; denjenigen, die an der Beständigkeit festhalten, lehrt er die Vergänglichkeit der Phänomene; den von Gier getriebenen lehrt er die Betrachtung der Unreinheit; den von Zorn getriebenen lehrt er die Betrachtung der liebenden Güte; den von Verblendung getriebenen lehrt er die Betrachtung des bedingten Entstehens; denjenigen, die Gleichheit praktizieren, lehrt er die Bereiche, die der Weisheit entsprechen; jeder wird einzeln angesprochen, sodass sie gründlich beobachten können. Denjenigen, die an Objekten der Lust hängen, lehrt er das Wesen der Nicht-Anhaftung; denjenigen, die tief in den fünf Begierden versunken sind, lehrt er das Wesen der Nicht-Anhaftung. Für jene, die in einem Zustand meditativer Ruhe versunken sind, lehrt er das Tor der großen Gelübde und weckt tiefe Liebe und Freude. Er gelobt, allen fühlenden Wesen universelles Wohl zu erweisen und das Rad des Dharma in Bewegung zu setzen; in Zukunft die Wünsche aller fühlenden Wesen zu erfüllen und so alle Bereiche des Dharma zu durchdringen.

　　Von seinen beiden Schultern gehen unzählige Yakshas und Rakshasas aus, jeder in vielfältigen Formen, Farben, Längen, Breiten und Erscheinungen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Majestätisch und furchterregend zugleich, umgeben von unzähligen Gefolgschaften. Sie manifestieren verschiedene göttliche Kräfte, brüllen mit ohrenbetäubendem Getöse und vollbringen je nach Bedarf verschiedene geschickte Taten. Sie durchdringen alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen und beschützen alle tugendhaften Wesen sowie die Versammlungen der Weisen, Heiligen und Bodhisattvas, die den Dharma lehren. Jene, die das reine Verhalten der Bodhisattvas hochhalten und nach der vollkommenen Weisheit des Tathagata streben, ob sie nun im rechten Wohnort weilen oder dort weilen, können mitunter als Vajrapani erscheinen, der alle Buddhas beschützt, ihnen dient, ihnen Opfergaben darbringt und ihre Wohnstätten bewacht; oder er kann alle Welten beschützen und sie davor bewahren, einen bösen Pfad zu beschreiten. Den Ängstlichen wird Frieden geschenkt; den Kranken wird Heilung zuteil; Die Leidenden werden von ihrem Leid befreit; die Sünder werden zur Reue bewegt; und alle, die unter Katastrophen leiden, werden erlöst. Mögen alle fühlenden Wesen, die Verdienste und Weisheit erlangen, das Rad des Dharma aller Buddhas in Bewegung setzen, den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen, im wahren Dharma verweilen und alle ketzerischen Lehren und Irrlehren vernichten. Solcher Segen wird alle Dharma-Bereiche in den zehn Himmelsrichtungen durchdringen.

　　Aus ihren Bäuchen entspringen unzählige Kinnara-Könige, so zahlreich wie die Staubpartikel in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, jeder umgeben von unzähligen Hunderten von Millionen Kinnara-weiblichen Gefolgschaften; und unzählige Gandharva-Könige, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, jeder umgeben von unzähligen Hunderten von Millionen Gandharva-weiblichen Gefolgschaften. Jedes Instrument spielt unzählige himmlische Musikstücke, die die bedingte Natur aller Dharmas preisen, die unvorstellbaren Verdienste aller Buddhas preisen, die universelle Kraft der Bodhicitta-Erzeugung preisen, die vollkommene Praxis aller Bodhisattvas preisen, die Tore zur Erleuchtung aller Buddhas preisen, die Tore zum Drehen des Dharma-Rades aller Buddhas preisen, die Tore zur Manifestation der Wunderkräfte aller Buddhas preisen, die Tore zum Eintritt ins Nirvana aller Buddhas preisen, die Tore zum Schutz der Lehren aller Buddhas preisen, die Tore zur Freude aller fühlenden Wesen preisen; es enthüllt und erläutert die Tore zur Reinigung aller Buddha-Länder, enthüllt und erläutert die subtilen Dharma-Tore aller Buddhas, enthüllt und erläutert die Tore zur ungehinderten Erleuchtung aller Dharmas, enthüllt und erläutert die Tore zur Erweckung aller Wurzeln des Guten; Somit erfüllen die Vorteile alle zehn Richtungen.

　　Aus ihren Antlitzen strahlten unzählige universelle Herrscher hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern. Sie waren mit den sieben Schätzen geschmückt, von vier Waffen umgeben, sandten helle Lichtstrahlen aus, ließen unzählige kostbare Mani-Juwelen herabregnen, schmückten die Welt, segneten alle Wesen, sicherten ihren Wohlstand und führten sie dazu, die zehn Übel aufzugeben und die zehn Tugenden zu pflegen. Im Einzelnen: Sie sollten Mitgefühl in allen Wesen wecken, die morden, jagen oder Gewalt ausüben, und sie davon abhalten, Leben zu nehmen; die Armen, Leidenden und Minderwertigen dazu bringen, für immer davon abzusehen, was ihnen nicht gegeben wurde, und beständig Großzügigkeit zu üben, indem sie ohne Zögern Hunderte von Millionen schöner Frauen verschenken konnten; alle Wesen dazu bringen, für immer von sexuellem Fehlverhalten abzulassen und Zölibat zu praktizieren; diejenigen, die betrügen, dazu bringen, letztendlich und immer die Wahrheit zu sprechen und sich von falschem und nutzlosem Gerede fernzuhalten. Sie dazu zu führen, die Rede anderer zu beherrschen, nicht Zwietracht zu säen, sondern sich stets an Harmonie zu erfreuen, ohne Disharmonie; sie dazu zu führen, sanft und ohne Härte zu sprechen; und jene, die unreine Worte sprechen, dazu zu führen, stets tiefgründige, eindeutige und klare Bedeutungen gemäß dem Dharma zu erklären, zum Wohle der Praktizierenden. Für immer geschmückte und bedeutungslose Worte zu trennen und alle Wesen tief in den Dharma einzutauchen; jene mit viel Begierde dazu zu führen, ihre Begierden zu mindern und die höchste, würdevolle und ungeborene Praxis der Zufriedenheit zu kultivieren; jene mit viel Zorn und Bosheit dazu zu führen, sich vom Hass zu befreien und stets liebende Güte gegenüber allen Wesen zu kultivieren, ihren Geist frei von Befleckung zu halten, von großem Mitgefühl zu sprechen, sie freudig anzunehmen und sie in die Lehren Buddhas zu führen; Diejenigen, die im Netz falscher Ansichten gefangen sind, sprechen über die wahre Bedeutung, führen sie dazu, alle Phänomene zu betrachten, Ursachen und Bedingungen tief zu verstehen, die Wahrheit klar zu begreifen, Recht von Unrecht zu unterscheiden, ihren Geist zu reinigen, die Dornen falscher Ansichten zu entfernen und den Berg des Zweifels zu durchbrechen; führen alle Wesen dazu, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, sie vollständig zu begreifen, in tiefe Abgründe vorzudringen und alle Hindernisse zu beseitigen; so durchdringt alles, was getan wird, den Bereich des Dharma.

　　Aus seinen beiden Augen strahlen unzählige Sonnen, so zahlreich wie die Staubpartikel in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, die ein helles Licht ausstrahlen, das alle großen Höllen erleuchtet und alles Leid vertreibt; es erleuchtet auch das Zentrum aller Welten, vertreibt die Dunkelheit und lässt sie das Licht sehen; es erleuchtet auch alle hungrigen Geister und Tiere in den zehn Himmelsrichtungen, sodass sie die Verblendung der Unwissenheit ablegen, große Weisheit erlangen und von allem Leid befreit werden. Darüber hinaus strahlt es reines Licht in alle befleckten Welten aus: Die silberne Welt strahlt goldenes Licht aus, die goldene Welt strahlt silbernes Licht aus; die Kristallwelt strahlt Kristalllicht aus, die Kristallwelt strahlt Kristalllicht aus; die Tridacna-Welt strahlt Tridacna-Licht aus, die Tridacna-Welt strahlt Tridacna-Licht aus; die rote Perlenwelt strahlt das Licht des Sonnenschatzes Mani-Königs aus, die Sonnenschatzes Mani-König-Welt strahlt das rote Perlenlicht aus; Die Welt des Kaiserlichen Blaus strahlt das Licht des Mondschatzes, des Flammennetzes und des Juwelenkönigs aus; die Welt aus reinen Juwelen strahlt das Licht gemischter Juwelen aus, die Welt gemischter Juwelen das Licht reiner Juwelen. Dieses Licht erstrahlt allumfassend auf dem Buddha-Feld, der Versammlung aller Wesen, und vollbringt Buddha-Werke, erleuchtet den dichten Wald der Geister aller Wesen, vollbringt unzählige Taten für alle Wesen, schmückt alle weltlichen Bereiche, bringt Kühle in die Geister aller Wesen und erzeugt große Freude, Frieden und Glück; solche Taten erfüllen das gesamte Dharma-Reich.

=== 7 ===

　Zu jener Zeit entsprangen aus dem weißen Haar zwischen den Augenbrauen des Bhikkhu Haizhuang unzählige Indras, der König des Himmels, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, deren Majestät und Strahlkraft die der himmlischen Wesen übertrafen. Er entsagte allen weltlichen Begierden und Freuden und erlangte Freiheit in allen Bereichen. Ein Mani-Juwel schmückte seine Krone, und sein Glanz erleuchtete alle himmlischen Paläste, erbebte den gesamten Berg Sumeru und erweckte alle trägen himmlischen Wesen. Er pries die Kraft des Verdienstes, erklärte die Kraft der Weisheit, erzeugte die Kraft der Freude, stärkte die Kraft des Willens, mehrte die Kraft der reinen Achtsamkeit und festigte die Kraft des Bodhicitta, das er erzeugt hatte. Er pries den Anblick des Buddha, der ihn dazu brachte, weltlichen Begierden zu entsagen; er pries das Hören des Dharma, das ihn der Welt überdrüssig werden ließ; Er pries die Weisheit, die ihn von weltlichen Verunreinigungen befreite. Er beendete den Krieg der Asuras, beendete das Leid, vertrieb die Todesfurcht, gelobte, Dämonen zu bezwingen, und etablierte das wahre Dharma. Der König des Berges Sumeru vollbrachte alle Taten fühlender Wesen und unterwarf unzählige Wesen in jedem Gedanken. So durchdrangen seine Taten das gesamte Reich des Dharma.

　　Von seiner Stirn gehen unzählige Brahma-Könige aus, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern. Ihr Erscheinen ist würdevoll und unvergleichlich, ihr Wesen heiter und ihre Stimmen schön. Sie bitten den Buddha, das Rad des Dharma zu drehen, preisen seine Tugenden und erfreuen die Herzen aller Bodhisattvas. Sie sind fähig, unzählige gute Taten für alle Wesen zu vollbringen und durchdringen so die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches.

　　Aus ihren Häuptern gingen unzählige Bodhisattvas hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, jeder einzelne geschmückt mit glückverheißenden Zeichen. Aus jeder Pore und jedem Gelenk ihrer Körper strahlten diese Bodhisattvas Wolken aus leuchtendem Licht aus, die den Ozean der Bodhisattva-Praktiken offenbarten, die die Buddhas der Vergangenheit vollbracht hatten, und die vielfältigen wundersamen Praktiken der Bodhisattvas verkündeten. Insbesondere priesen und rühmten sie allseits die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Dāna Paramita), die alle Buddhas der Vergangenheit in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten vollbracht hatten, einschließlich des Ozeans der Praktiken der Geber, Empfänger und der gegebenen Gaben sowie der ihnen entsprechenden Praktiken; Sie leiteten alle geizigen Wesen an, den Geiz für immer aufzugeben, einen großzügigen Geist zu entwickeln, Großzügigkeit beständig zu praktizieren, Wesen zu sammeln, um in der höchsten Vollkommenheit der Großzügigkeit (dāna paramita) zu verweilen, die segensreichen Merkmale und Tugenden der Buddhas zu offenbaren, damit die Welt mit Juwelen geschmückt werde, und die Ursachen und Bedingungen von Geburt und Tod aufzuzeigen, damit alle Wesen sie lieben und praktizieren. Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die vergangenen Praktiken der Vollkommenheit der Moral (Śīpāramitā) und den Ozean der entsprechenden Praktiken, denen sie folgten, preisen und rühmen; Mögen alle Wesen die fünf Begierden tief entsagen, einmütig nach dem Reich der Buddhas streben, verzerrte Gedanken beseitigen, beständig rechtes Denken pflegen, falsche Unterscheidung überwinden, alles Böse für immer aufgeben, die Bodhisattva-Gelübde gedenken, alle Wesen in großem Mitgefühl vereinen, die Befreiung preisen, die höchsten Gebote des Tathagata hochhalten und alle Wesen dazu führen, in den Geboten des Buddha zu verweilen; möge alles Dasein wie ein Traum sein, die Leerheit der Natur aller Phänomene verstehen und sagen, dass alle sinnlichen Freuden geschmacklos sind, wodurch alle Wesen von der Knechtschaft der Begierde befreit und von den Verunreinigungen der Leiden erlöst werden. Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die vergangenen Praktiken der Vollkommenheit der Geduld (Ānṣāramitā) und den Ozean der entsprechenden Praktiken, denen sie folgten, preisen und rühmen; mögen alle Wesen Freiheit im Dharma, Freiheit im Geist und die Kraft der Geduld erlangen; Möge der goldene Körper gepriesen und gerühmt werden, frei von der Befleckung des Zorns; mögen mitfühlende Taten entstehen, die Absicht zu töten aufhören und das Tierreich ausgelöscht werden. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen die Vollkommenheit des Fleißes preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit kultivierten, und den Ozean der Übungen, denen sie dementsprechend folgten; mögen alle Bodhisattvas inspiriert werden, fleißig und mutig zu sein, nach dem Dharma der Allwissenheit zu streben, allen Tathagatas Opfergaben darzubringen und ihnen zu dienen und sie mit unermüdlicher Ehrfurcht zu preisen; mögen alle Wesen auf der Welt frei von Nachlässigkeit sein, die sie zur Befreiung von den Leidensaggregaten und in den Ozean der höchsten und vollkommenen Weisheit des Buddha führt. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen die Vollkommenheit der Meditation preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit kultivierten, und den Ozean der Übungen, denen sie dementsprechend folgten; Mögen sie die Verdunkelungen der Verunreinigungen auslöschen, den Stolz für immer ablegen, Gier und Zorn überwinden, von kühlen Wolken beschützt werden, die Hitze des Leidens vertreiben, den Ozean von Geburt und Tod erschöpfen, den Berg karmischer Lasten zerstören, die Wesen zähmen, im wunderbaren Dharma verweilen und letztlich Geistesfreiheit erlangen. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die Prajnaparamita preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit praktizierten, und den Ozean der Übungen, denen sie folgten; möge das Licht der rechten Sicht und Weisheit erstrahlen und alle Wesen ihre wahre Natur erkennen lassen; möge der donnernde Klang des reinen und wunderbaren Dharma erklingen und alle Wesen ihre Verdienste mehren lassen; mögen alle Berge des Stolzes zerstört werden; mögen alle giftigen Pfeile falscher Ansichten herausgezogen werden; mögen alle Zweifel und trüben Phänomene verschwinden und alle Wesen die Weisheit der Befreiung erlangen lassen.

　　In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preisen und loben wir die wirksamen Mittel, die alle Buddhas der Vergangenheit vervollkommnet haben, und den Ozean der von ihnen befolgten Praktiken. Sie handelten im Einklang mit den verschiedenen Wegen der Welt und ermöglichten so allen Wesen ihre endgültige Reife. Obwohl sie alle Wesen beherrschen, sind sie frei von Anhaftung an sie. Obwohl sie die Versammlungen aller Buddhas erleuchten, sind sie frei von Anhaftung an sie. Obwohl sie frei von Geburt und Tod sind, werden sie in allen Bereichen frei wiedergeboren. Obwohl sie in der Welt sind, können sie frei ins Nirvana eintreten und es wieder verlassen. Obwohl sie verstehen, dass Geburt, Tod und Nirvana nicht getrennt sind, helfen sie beständig allen Wesen, indem sie in der vollkommenen Freiheit eines Bodhisattva verweilen und die Welt transzendieren, um das andere Ufer zu erreichen. In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preisen und loben wir die Gelübde, die alle Buddhas der Vergangenheit vervollkommnet haben, und den Ozean der von ihnen befolgten Praktiken. Mögen alle Bodhisattvas in Zukunft die vier Gelübde befolgen, den Pfad zur Erleuchtung beschreiten, alle Buddha-Welten durchdringen, allen Wesen Nutzen und Freude bringen, den Berg der Unwissenheit zerstören, das Netz der Begierde zerschneiden und alle Fesseln lösen und für immer auslöschen. Mögen sie vielfältige übernatürliche Kräfte und Wandlungen manifestieren, die allen Wesen Freiheit in ihrem Leben ermöglichen. Er preist allseits die Kraft der Vollkommenheiten (Paramitas), die alle Buddhas der Vergangenheit erlangt haben, sowie den Ozean der ihnen entsprechenden Praktiken; er erläutert die große Kraft der Dharani des Bodhisattva, die Kraft geschickter Mittel und beredter Rede, die Kraft seiner umfassenden Gelübde gegenüber reifenden Wesen, die Kraft seiner Weisheit und Freiheit, Dämonen und Feinde zu bezwingen, und die Kraft seines furchtlosen Geistes, alle Ketzer zu bezwingen. Seine physische Stärke ist so fest wie Diamant; sie vermag alle gewaltigen Eisenberge zu zerschmettern, alle Kalpa-Feuer in den zehn Himmelsrichtungen zu löschen, den Ozean auszutrocknen, heftige Winde zu verschlingen und alle Welten am Himmel zu tragen, ohne dabei an Kraft zu verlieren. Er ermöglicht allen fühlenden Wesen, reines Samadhi zu erlangen und in allen Daseinsbereichen frei wiedergeboren zu werden. In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preist und erläutert er die Weisheitsgrundsätze (Paramitas), die von allen Buddhas der Vergangenheit praktiziert wurden, sowie den Ozean der entsprechenden Übungen und erklärt verschiedene Weisheitsgrundlagen, nämlich: die Weisheitsgrundlage, die universell die zehn Kräfte, die Furchtlosigkeit und alle Verdienste aller Buddhas hervorbringt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle Zeichen und Verzierungen aller Buddhas erfüllt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle großen Gelübde der Bodhisattvas hervorbringt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle fühlenden Wesen umfasst; die Weisheitsgrundlage, die allen fühlenden Wesen die Abwesenheit des Selbst offenbart. der Weisheitsgrund, der die verschiedenen Gedanken aller fühlenden Wesen umfassend beobachtet; der Weisheitsgrund, der die Unterschiede in den Wurzeln und im Verständnis aller fühlenden Wesen umfassend unterscheidet; der Weisheitsgrund, der mit den Unterschieden im Glauben und in der Freude aller fühlenden Wesen umfassend übereinstimmt; der Weisheitsgrund, der die unermesslichen Unterschiede im tiefen Ozean des Karmas aller fühlenden Wesen umfassend versteht; und der Weisheitsgrund, der in den unermesslichen Ozean der Gelübde und die Unterschiede in den Freuden aller fühlenden Wesen eingeht.

　　Aus seinem Haupt entspringen die Körper unzähliger Buddhas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern – Körper von höchster Vollkommenheit und unvergleichlicher Schönheit. Alle seine Zeichen sind rein und würdevoll, sein majestätischer Glanz gleicht einem wahren goldenen Berg, sein unermessliches Licht erleuchtet die zehn Himmelsrichtungen. Er verkündet wundersame, vollkommene Klänge im gesamten Dharma-Reich, manifestiert unermesslich große übernatürliche Kräfte und überschüttet die Welt mit Dharma-Regen, der allen nach ihren Bedürfnissen zugutekommt. Im Einzelnen: Für die Bodhisattvas, die am Bodhi-Baum sitzen, spendet er den großen Dharma-Regen, die Weisheit der gleichen Manifestation; für die Bodhisattvas im Einweihungsstadium den großen Dharma-Regen, das universelle Tor des Dharma-Reiches; für die Bodhisattvas im Stadium des Dharma-Prinzen den großen Dharma-Regen, das Eintreten in das Tor der universellen Zierde für alle Bodhisattvas. Für die Bodhisattvas im Jugendstadium lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt die Wolke der großen Dharma-Weisheit, die im festen Berg ruht; für die Bodhisattvas im Stadium der Nicht-Rückschrittlichkeit lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt der Ozean der universellen Zierde und Gleichheit; für die Bodhisattvas im Stadium des Erreichens des rechten Geistes lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das von der Vajra-Weisheit erleuchtete Reich; für die Bodhisattvas im Stadium der vollkommenen geschickten Mittel lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das Tor der universellen Umarmung der Selbstnatur aller fühlenden Wesen; für die Bodhisattvas im Stadium der Geburt… Der große Dharma-Regen fällt auf die edlen Bodhisattvas herab, genannt „Das vollkommene Mitgefühl des Tathagata für die Welt“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas im Stadium der entsprechenden Praxis herab, genannt „Die Grundlagen des Dharma mit Mitgefühl für die Welt darlegen“. Der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas im Stadium der Herrschaft, genannt „Anhäufung des Dharma-Schatzes“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas, die gerade das Bodhicitta erzeugt haben, genannt „Universelle Umarmung aller Wesen mit gleichem Schmuck“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas mit unermesslichem Glauben und Verständnis, genannt „Der Schatz des Tathagata-Gelübdes der unerschöpflichen Befreiung“; der große Dharma-Regen fällt auf die Gottheiten des formlosen Reiches, genannt „Der unerschöpfliche Schatz der universellen Weisheit“; der große Dharma-Regen fällt auf die Gottheiten des Brahma-Reiches, genannt „Die unermesslichen Lehren und der Schatz der universellen Weisheit“; der große Dharma-Regen fällt auf die Paranirmitavasavartin-Gottheiten, genannt „Der unerschöpfliche Schatz der Kraft und Ressourcen zur Erzeugung des Dharma“. Der große Dharma-Regen fällt auf die dämonischen Wesen, genannt „Verschiedene Banner des Geistes, die eifrig nach aller Weisheit streben“; der große Dharma-Regen fällt auf die Devas der Glückseligen Transformation. Der große Dharma-Regen, genannt das Juwel der reinen Achtsamkeitsweisheit, das in verschiedenen guten Jochen weilt; der große Dharma-Regen, der für die Tusita-Himmel herabregnet, genannt das Juwelbanner der verschiedenen Gelübde des Bodhisattva; der große Dharma-Regen, der für die Yama-Himmel herabregnet, genannt die Schatzkammer der reinen Achtsamkeitsfreude, die dem Tathagata folgt; der große Dharma-Regen, der für die Trayastrimsa-Himmel herabregnet, genannt die Schatzkammer der geschmückten Freude, die die Geburt des Tathagata schnell sieht; der große Dharma-Regen, der für die Drachenkönige herabregnet, genannt die Geburt der verschiedenen wundersamen Transformationen der Bodhisattvas und das Freudenbanner der Abneigung gegen das Drachenreich. Der Große Dharma-Regen, der für die Yaksha-Könige herabregnet, genannt die Wundersame Transformationsschatzkammer des Tathagata, die Buddhas Freude im Dharma-Reich durchdringt; der Große Dharma-Regen, der für die Gandharva-Könige herabregnet, genannt die Wolke der Klänge, die den Dharma aller Tathagatas sammelt; der Große Dharma-Regen, der für die Asura-Könige herabregnet, genannt das Große Dharma-Reich des Vajra-Weisheitsrads; der Große Dharma-Regen, der für die Garuda-Könige herabregnet, genannt die Geburt des Einen aus grenzenlosem Licht. Die wirksamen Mittel des Tathagata: Für die Kinnara-Könige ließ er den Großen Dharma-Regen herabregnen, genannt die Wolke der höchsten Weisheit, die allen Tathagatas der Welt nützt; für die Mahoragas ließ er den Großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das Dharma, das Liebe und Freude rasch vermehrt; Für die Könige ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Dharma, der allen fühlenden Wesen höchste Weisheit verleiht; für die Wesen in der Hölle ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den erhabenen Klang der Ruhe und der rechten Achtsamkeit; für die Tiere ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Klang des Weges, der dem Weisheitsschatz des Tathagata und dem Pfad frei von schlechtem Karma folgt; für die Wesen in Yamas Reich ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Klang der Paramita des Tathagata, die alle fühlenden Wesen nicht verlässt; für alle Wesen in Not ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den allumfassenden, tröstlichen Klang, der alle fühlenden Wesen für immer von Kummer und Leid befreit und ihnen den Eintritt in die Versammlung der Weisen und Heiligen ermöglicht. So erfüllten seine Taten alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen.

　　Aus jeder Pore seines Körpers strahlte der Mönch Haizhuang ein gewaltiges Netz aus Licht aus, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Jedes Licht besaß unzählige Formen; jede Form unzählige Verzierungen; jede Verzierung offenbarte unzählige Bereiche; jeder Bereich offenbarte unzählige Aktivitäten und durchdrang so die zehn Himmelsrichtungen.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana, erneut innerhalb dieses großen Lichtnetzes, alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Dāna Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und in vollkommener Übung alle inneren und äußeren Besitztümer aufzugeben. Er sah auch alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Moral (śīla Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und von Beginn seines Strebens an zu schwören, sein Leben für unzählige zukünftige Kalpas zu opfern, ohne einen einzigen Gedanken an Übertretung zu hegen. Er sah auch alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Geduld (Tānti Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und Verletzungen an Kopf, Augen, Händen und Füßen, Amputationen und verbale Beschimpfungen ungerührt zu ertragen; stets den Gedanken aufzugeben, anderen zu schaden; zu erkennen, dass sein eigener und der Körper anderer frei von Selbstbild waren; großes Mitgefühl zu entwickeln und Allwissenheit zu erlangen. Und dadurch erlangten sie die vollkommene physische Form eines Bodhisattva; sie manifestierten sich in allen Formen an allen Orten, durch unzählige Kalpas hindurch, ertrugen alles Leiden, strebten eifrig nach dem Dharma zum Wohle aller fühlenden Wesen, ohne einen einzigen Gedanken der Abneigung oder des Rückzugs; verschiedene wundersame Transformationen durchdrangen die zehn Himmelsrichtungen und alle fühlenden Wesen, erschienen in allen Formen wie ein Schatten und erfüllten das gesamte Dharma-Reich. Alle Vollkommenheiten der Fleißigkeit, die Bodhisattvas in den vergangenen drei Zeitaltern praktizierten, und die wundersamen Praktiken der Buddhas und Bodhisattvas der vergangenen drei Zeitalter, die sie durch mutige und fleißige Anstrengung und Loslösung von den Erscheinungen erlernten, manifestierten verschiedene übernatürliche Kräfte und Transformationen, die die großen Ozeane aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen erschütterten; sie bewirkten, dass alle fühlenden Wesen fleißig und unermüdlich waren, des Meeres von Geburt und Tod müde wurden und dem Reich der Dämonen entflohen; Sie versetzten alle Ketzer in Schrecken und zerschmetterten alle dämonischen Heere; ihr Licht erleuchtete alle Dharma-Bereiche in den zehn Himmelsrichtungen und ermöglichte es den Bodhisattvas, verschiedene Praktiken und übernatürliche Wandlungen zu vollziehen, die allen fühlenden Wesen zum Wohle gereichten. Alle Vollkommenheiten der Meditation, die die Bodhisattvas in den drei vergangenen Zeiten anstrebten und kultivierten, zeigten sich in früheren Leben als Wiedergeburten in verschiedenen Adelsfamilien oder als Könige, die tugendhaften Lehrern begegneten, welche das Bodhicitta erweckten, ihre Königreiche und Städte verließen, ihre Heimat verließen, um den Weg zu studieren, große Gelübde ablegten, ein würdevolles Leben führten, Gebote befolgten und verschiedene Formen der Meditation mit ruhigem Körper und Geist praktizierten. Alle Prajnaparamitas, die die Bodhisattvas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kultivierten, dienten der Entwicklung von Allwissenheit. Sie suchten eifrig nach den Lehren Buddhas und kultivierten die rechte Ansicht; Zum Zweck der Befreiung aller fühlenden Wesen dienten sie tugendhaften Lehrern, indem sie sich ihnen näherten und ihnen folgten, ohne von ihren Anweisungen abzuweichen. Sie respektierten und verehrten sie mit tiefem Glauben und brachten ihnen unermüdlich Opfer dar. Sie suchten eifrig nach jedem einzelnen Satz des wahren Dharma des Tathagata und gaben dabei all ihren Besitz, sowohl inneren als auch äußeren, auf, ohne an ihrem Körper, ihrem Leben oder ihrem Reichtum zu knausern. So dienten all ihre Praktiken in ihren zukünftigen Leben dem Wohl aller fühlenden Wesen und der Vollendung ihrer Weisheit. Alle von den Bodhisattvas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft angewandten geschickten Mittel (Paramitas) ermöglichten es ihnen, universelle Körper zu manifestieren, die den Formen aller fühlenden Wesen im Ozean aller Reiche glichen. Sie nutzten verschiedene würdevolle und geschickte Methoden, um diese Körper anzuziehen und zu führen und so allen fühlenden Wesen großen Nutzen zu bringen. Alle Vollkommenheiten der Gelübde, die Bodhisattvas in der Vergangenheit abgelegt haben und die die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) umfassen: das Gelübde, allen Buddhas zu dienen, das Gelübde, alle fühlenden Wesen zur Reife zu führen, und das Gelübde, alle Buddha-Welten zu reinigen. Durch vollkommene Praxis haben all diese Gelübde die Tugenden der vollständigen Verwirklichung erlangt, besitzen alle Merkmale eines Tathagata, kultivieren alle Heilmittel und heilsamen Praktiken, beseitigen alle Fehler von Geburt und Tod und kommen allen fühlenden Wesen in allen zukünftigen Kalpas zugute – die Gelübde sind unerschöpflich. Alle Vollkommenheiten der Bodhisattva-Kraft in der Vergangenheit, die die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) umfassen: die Kraft, große Gelübde zu erlassen, die Kraft, allen Buddhas universell zu dienen, die Kraft, Buddha-Welten universell zu reinigen, die Kraft, tugendhafte Praktiken universell zu kultivieren, und die Kraft, alle fühlenden Wesen universell zu transformieren. Alle Weisheitsvollkommenheiten, die Bodhisattvas in der Vergangenheit praktizierten und die drei Zeitalter umfassten, nutzen beständig die vollkommene Weisheit aller subtilen Bereiche, um alle fühlenden Wesen aus dem Schlaf der Unwissenheit zu erwecken und sie so zum Erwachen zu bewegen, wodurch letztendlich der Pfad der Allwissenheit entsteht. Sudhana sieht in jedem Gedanken klar die Visionen, die auf dem Körper des Bhikkhu Haitang erscheinen, von seinen Füßen bis zu seinem Scheitel und sogar in jeder Pore.

　　In jener Zeit, als Sudhana den Bhikkhu Haitang mit ungeteilter Aufmerksamkeit beobachtete, verspürte er eine tiefe Sehnsucht. Er erinnerte sich an jene unvorstellbare Samadhi-Befreiung, folgte dieser unvorstellbaren Samadhi-Freiheit, betrachtete den unvorstellbaren Ozean geschickter Mittel zum Wohle aller Wesen, trat tief in jenes unvorstellbare Tor müheloser und wundersamer universeller Zierde ein, liebte und erfreute sich an jener unvorstellbaren Sphäre tiefen Glaubens und Verständnisses, betrachtete jene unvorstellbare Weisheit der reinen Zierde des Dharma-Reiches, verweilte in jener unvorstellbaren Weisheit des Empfangens des höchsten Segens des Buddha, erweckte jene unvorstellbare Kraft der Bodhisattva-Freiheit, stärkte jenes große Gelübde des Bodhisattva und erweiterte jene Kraft aller Bodhisattva-Praktiken. So stand er da, einen Tag und eine Nacht, ja sieben Tage und sieben Nächte, einen halben Monat und einen Monat, ja sogar sechs Monate und dann noch einmal sechs Tage. Danach erhob sich der Bhikkhu Haitang aus dem Samadhi.

　　Sudhana legte daraufhin ehrfürchtig seinen Körper zu Boden, erhob sich, faltete die Hände und rief bewundernd aus: „Heiliger! Solch ein Samadhi ist selten und wundersam. Dieses Tor des Samadhi ist zutiefst und unermesslich, sein Reich unermesslich, seine Wandlungen unvorstellbar, sein Licht unvergleichlich, seine Verzierungen zahllos, seine Kraft unbändig, sein Reich gleich, unbeweglich und ungestört, sein Licht erleuchtet alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen, seine wirksamen Mittel sind unermesslich und überaus wirksam. Warum ist das so? Weil der Nutzen eines solchen Samadhi unerschöpflich ist, denn er kann das unermessliche Leid aller fühlenden Wesen auslöschen; das heißt, er kann alle fühlenden Wesen befähigen, das Karma der Armut zu durchtrennen, dem Leiden der Hölle zu entfliehen, das Tierreich zu meiden, die Ursachen hungriger Geister zu beseitigen, die Tore der Schwierigkeiten zu schließen, die Wege der Menschen und Götter zu öffnen und …“ Weil es allen nahe ist Das Dharma des Glücks, weil es das höchste Glück von Menschen und Göttern hervorbringt, weil es die Liebe zum Zustand des Samadhi weckt, weil es das Glück des bedingten Daseins mehrt, weil es den Dharma für das fleißige Streben nach Befreiung von den drei Daseinsbereichen offenbart, weil es das fleißige Streben nach dem höchsten Bodhicitta inspiriert, weil es das Wachstum der großen Anhäufung von Verdienst und Weisheit bewirkt, weil es das unermessliche Mitgefühl rasch mehrt, weil es die Kraft großer Gelübde hervorbringt, weil es den Pfad der Bodhisattva-Weisheit erleuchtet, weil es den Pfad der Paramitas schmückt, weil es zu einem tiefen Verständnis des höchsten Mahayana führt, weil es das wundersame Verhalten von Samantabhadra verdeutlicht, weil es einen in das Licht der Weisheit aller Bodhisattva-Stufen führt, weil es die Gelübde und das Verhalten der Bodhisattvas anhäuft und vollendet, weil es einem ermöglicht, im Zustand allwissender Weisheit zu verweilen, weil es alle transformativen Kräfte reinigt. Bodhisattvas, und weil es einem ermöglicht, eifrig nach der Kraft aller Segnungen und der Freiheit zu streben. Heiliger! Wie heißen diese Samadhi-Tore?

　　Hai Zhuang sagte: „Guter Mann! Dieses Samadhi wird Universelle Augengabe genannt, auch Reines und Strahlendes Reich der Prajna Paramita genannt und auch Tor der Universellen Zierde der Gleichheit und Reinheit genannt. Guter Mann! Ich nehme die Kultivierung dieses Tores der Universellen Zierde der Gleichheit und Reinheit als die höchste an und besitze vollständig und vollkommen das höchste, ehrwürdigste und unvergleichliche Samadhi von einer Million Asamkhya Kalpas.“

　　Sudhana fragte: „Heilige! Ist dies der höchste Zustand des Samadhi?“ Hai Zhuang antwortete: „Guter Mann! Der Zustand des Samadhi ist tiefgründig, umfassend und unermesslich. Wer ihn kultiviert, findet Ruhe in Körper und Geist. Im Samadhi: versteht man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; gelangt man ungehindert in alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen; betritt und verlässt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; schmückt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; kultiviert man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; reinigt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; sieht man alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; beobachtet man ungehindert die gewaltige Kraft und Tugend aller Buddhas; erkennt man ungehindert die spielerischen übernatürlichen Kräfte aller Buddhas; verwirklicht man ungehindert die tiefe Weisheit und Kraft aller Buddhas; betritt man ungehindert den großen Ozean des Verdienstes aller Buddhas; erhebt man ungehindert die höchste Dharma-Wolke aller Buddhas; empfängt man …“ Der unermessliche Dharma-Regen aller Buddhas ohne Hindernis; man kultiviert die wundersamen Praktiken des Dharma aller Buddhas ohne Hindernis; man erkennt die gleiche Weisheit aller Buddhas, die das wundersame Dharma-Rad ohne Hindernis drehen; man betritt den Ozean der Bodhimandas der Buddhas ohne Hindernis; man manifestiert übernatürliche Kräfte ohne Hindernis; man folgt den wundersamen Praktiken aller Buddhas in den zehn Richtungen ohne Hindernis; man beobachtet den wundersamen Dharma, der von allen Buddhas in den zehn Richtungen dargelegt wurde, ohne Hindernis; man betritt alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen, und alle entstehen..." Seine übernatürlichen Kräfte sind ungehindert; sein großes Mitgefühl umfasst alle Wesen in den zehn Richtungen und befreit sie ohne Hindernis vom Leiden; er entsteht ständig großes Mitgefühl, erfüllt die zehn Richtungen und bringt allen Wesen ohne Hindernis Freude; er sieht die unersättlichen Herzen aller Buddhas in den zehn Richtungen ohne Hindernis; Er betritt ungehindert den Ozean des vielfältigen Verständnisses aller Wesen in den zehn Richtungen; er kennt ungehindert den Ozean der vielfältigen Wurzeln aller Wesen in den zehn Richtungen; er kennt ungehindert den Ozean des vielfältigen Karmas aller Wesen in den zehn Richtungen. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur dieses reine und strahlende Samadhi-Dharma-Tor der Prajnaparamita, gleich dem tiefgründigen und höchsten Ozean der Weisheit, den alle Bodhisattva Mahasattvas betreten, das reinste und erhabenste Reich aller Dharmas, das Erreichte... Alle Buddhas und Dharma-Tore, die unzähligen Buddha-Länder in den zehn Richtungen, die große Weisheit und das allumfassende Licht, die sie besitzen, das vollkommene und freie Samadhi, in dem sie weilen, die reinen und vielfältigen übernatürlichen Kräfte, die sie manifestieren, den unerschöpflichen Ozean der Beredsamkeit, den sie besitzen, die furchtlose und schöne Stimme, die sie erlangen, die geschickte Verkündigung der Verdienste aller Stufen und die Fähigkeit, alle fühlenden Wesen zu beschützen; Wie kann ich ihre wundersamen Praktiken erkennen, ihre Verdienste preisen, ihr Reich enthüllen, ihre Gelübde rühmen, ihr Licht offenbaren, ihre Tore der Befreiung betreten, ihre Verwirklichung erlangen, ihre erhabenen Taten sammeln, ihre Ordnung verstehen, ihre Universalität erkennen, in ihrem Samadhi verweilen, ihren Geist und Zustand sehen, ihren wahren Weg sprechen, ihre Macht erkennen und all ihre gleichwertige Weisheit erlangen?

　　„Guter Mann! Reise von hier aus nach Süden zu dem Ort, wo die Gezeiten steigen. Dort liegt eine große Stadt namens Vollkommenes Licht, und in dieser Stadt herrscht ein König namens Wunderbares Vollkommenes Licht. Östlich dieser Stadt befindet sich ein Garten namens Universeller Schmuck. Der König hat eine Frau namens Ishana, die eine Upasika ist. Sie lebt in diesem Garten und praktiziert den Pfad des Bodhisattva. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn pflegt.“

　　Zu jener Zeit empfing Sudhana von Bhikkhu Haizhuang die erhabenste Lehre (Dharma), erlangte einen festen Körper, verwirklichte den Zustand des Samadhi, erlangte höchste Klarheit, verweilte im reinen Verständnis und erfasste die tiefgründige Welt des Dharma. Sein Geist folgte dem Ozean aller Buddhas, erinnerte sich an keine Lehre des Dharma und vergaß sie nie. Verweilend im weiten und allumfassend geschmückten Tor, erstrahlte seine Weisheit und erfüllte die zehn Himmelsrichtungen. Sein Herz war von unermesslicher Freude und Begeisterung erfüllt. Er warf sich vor Haizhuangs Füßen nieder, umrundete ihn unzählige Male, verbeugte sich immer wieder, blickte ihn ehrfürchtig an, betrachtete und beobachtete ihn, dachte an sein Aussehen, hielt seinen Namen in Erinnerung, erinnerte sich an seine Verdienste, befolgte seine Gelübde und Praktiken, erinnerte sich an seine Worte, betrachtete sein Samadhi, stellte sich die Weite seiner Praxis vor, empfing die reine und leuchtende Weisheit, die er erlangt hatte, seufzte sehnsüchtig und reiste dann nach Süden.

　　Zu jener Zeit vervollkommnete Sudhana durch die Kraft seines tugendhaften Lehrers seinen Glauben und sein Verständnis und meditierte, den Lehren des Lehrers folgend, mit rechter Achtsamkeit. Er wurde durch die Worte des Lehrers erleuchtet, schämte sich zutiefst für dessen Verhalten und war von Liebe und Ehrfurcht erfüllt. Er beobachtete die geschickte Führung des Lehrers und war zutiefst erfreut. Er dachte: „Dank meines tugendhaften Lehrers kann ich alle Buddhas sehen; dank meines tugendhaften Lehrers kann ich den gesamten Dharma hören; mein tugendhafter Lehrer ist mein Lehrer, der mich zur allwissenden Weisheit führt und mir ermöglicht, alles zu sehen; mein tugendhafter Lehrer ist meine Augen, die mir erlauben, das Reich aller Buddhas so unermesslich wie den Raum zu sehen; mein tugendhafter Lehrer ist mein Kanal, der mich in den Lotusteich aller Buddhas und Tathagatas führt.“

　　So reisten sie mit diesen Gedanken allmählich gen Süden, dem Meer entgegen. Östlich der Stadt angekommen, erblickten sie den Garten der Universellen Zierde, umgeben von Mauern aus unzähligen Juwelen und geschmückt mit Reihen prächtiger Juwelenbäume. Darunter befanden sich: juwelenbesetzte Blätter und Zweige, strahlend und glänzend, von erlesener Pracht; juwelenbesetzte Blütenbäume, die unzählige wundersame Juwelen herabregnen ließen; Kosmoblumen, die Flammen ausstießen und Licht über den Boden verbreiteten; juwelenbesetzte Duftbäume, die Wolken erlesenen Duftes verströmten, deren Aroma alle Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen durchdrang; juwelenbesetzte Girlandenbäume, die große juwelenbesetzte Girlanden herabregnen ließen, die die juwelenbesetzten Wälder schmückten und überall herabhingen; Mani-Königsbäume, die verschiedene große Mani-Juwelen herabregnen ließen und jeden Ort erfüllten und schmückten; Bäume himmlischer juwelenbesetzter Gewänder, die verschiedene wundersame juwelenbesetzte Seidenstoffe und farbenfrohe Gewänder herabregnen ließen und diese nach Belieben ausbreiteten und schmückten; Juwelenbesetzte Musikbäume, die wundersame Musikinstrumente hervorbringen, deren harmonische Klänge vom sanften Wind erzeugt werden, deren Schönheit selbst die Musik der Götter übertrifft; juwelenbesetzte, mit Ressourcen geschmückte Bäume, von denen jeder unzählige kostbare und seltene Schätze herabregnen lässt; und allerlei Schmuck, der überall verteilt ist und als Dekoration dient.

　　Das Gelände ist rein und eben, weitläufig und flach, geschmückt mit vielfältiger Pracht. Im Inneren des Gartens befinden sich Millionen von Palästen aus kostbaren Mani-Juwelen, Millionen von Pavillons, verziert mit Jambudvipa-Gold, und Millionen von Palästen der Vairocana-Mani-Juwelenkönige, durchsetzt mit prächtigen Bauwerken. Ihre wolkenartigen Formen und drachenartigen Kurven erstrecken sich weit und breit, ihre Dächer und Balken stützen sich gegenseitig und scheinen zu schweben. Millionen von Badebecken bestehen aus den sieben Schätzen, ihre Ufer aus allerlei erlesenen Juwelen; feiner goldener Sand bedeckt ihren Grund; sieben juwelenbesetzte Stufen und Mani-Geländer umgeben das Becken, allseitig verziert; duftende, kostbare Gräser säumen die Ränder; Sandelholzwasser erfüllt die Luft, seine Temperatur und Kühle sind den Bedürfnissen aller Wesen angepasst. Zwischen den juwelenbesetzten Bäumen verlaufen juwelenbesetzte Kanäle, deren klares Wasser mit kostbaren Perlen durchsetzt ist und Tag und Nacht mit Wasser fließt, das die acht Tugenden in sich trägt. Zahlreiche farbenprächtige Vögel wie Enten, Gänse, Mandarinenten, weiße Kraniche, Pfauen, Kalavinkas und Kukris fliegen hin und her, spielen und putzen sich, schwimmen und kreisen und geben melodische, klare und harmonische Laute von sich, wie himmlische Musik. Reihen juwelenbesetzter Bäume umgeben die Gegend, bedeckt mit juwelenbesetzten Netzen, an denen goldene Glöckchen hängen; eine sanfte Brise wiegt sie und erzeugt so unaufhörlich wunderschöne Klänge. Unzählige Mani-Juwelenbanner und Banner aus verschiedenen Edelsteinen sind aufgestellt und schmücken alle Seiten, ihr Licht erhellt Hunderttausende von Yojanas. Inmitten dieser Yojanas befinden sich Millionen von Teichen, deren Wasser duftend und klar, rein und fein ist, mit sandelholzduftendem Schlamm darunter, der vom Duft aller Arten von exquisiten juwelenbesetzten Lotusblumen und Knospen erfüllt ist, deren große Mani-Blüten Licht ausstrahlen. Im Garten erhebt sich ein gewaltiger Palast, das feierliche Banner des Juwelenmeeres. Sein Grundriss besteht aus wundersamen Juwelen, auf denen allerlei Bilder erscheinen. Seine Säulen sind aus Lapislazuli gefertigt, und ein Netz aus Jambudvipa-Gold und -Juwelen schmückt ihn. Seine hoch aufragenden Pavillons und Pavillons erheben sich majestätisch wie ein prächtiger goldener Berg und erfreuen alle, die ihn erblicken. Geschmückt mit verschiedenen erhabenen Juwelen: Das Mani-Juwel der Strahlenden Schatzkammer strahlt beständig wundersames Licht aus und erleuchtet alles; der Mani-Juwelenkönig der Vairocana-Schatzkammer ist exquisit verziert, sein Glanz erstrahlt hell; der Unbezahlbare Duftkönig aller Juwelen verströmt einen wundersamen Duft, der alles durchdringt. Insbesondere der Duftkönig aller Erhabenen Juwelen, dessen Duft sich wie Nebel ausbreitet und wirbelt. Der Duftkönig der allumfassenden wunscherfüllenden Juwelen, dessen Duft auf alle Bedürfnisse eingeht und das gesamte Dharma-Reich durchdringt; der Duftkönig der allumfassenden weisen Juwelen, dessen Duft alle Sinne schärft und es allen, die ihn riechen, ermöglicht, dem Dharma fleißig und unermüdlich nachzugehen.

　　Im Inneren des Palastes sind unzählige juwelenbesetzte Lotusthrone angeordnet. Darunter befinden sich: der Mani-Lotusthron, der die zehn Himmelsrichtungen erhellt; der Vairocana-Lotusthron, der Wünsche erfüllt; der makellose Mani-Lotusthron; der mit verschiedenen Juwelen geschmückte Mani-Lotusthron; der Mani-Lotusthron, der mit universellen Toren verziert ist; der Mani-Lotusthron, der mit vollkommenem Licht geschmückt ist; der Mani-Lotusthron, der mit dem reinen Schmuck des Ozeanschatzes geschmückt ist; der Mani-Lotusthron, der in universellen Flammen erstrahlt; der Mani-Lotusthron des Vajra-Schatzlöwen; und der Mani-Lotusthron, der die Welt erleuchtet. Jeder dieser unzähligen Mani-Lotusthrone ist mit unvorstellbaren Juwelenbändern geschmückt, die von allen vier Seiten herabhängen, und mit unvorstellbaren Mani-Juwelen in verschiedenen Farben verziert, deren Licht und Schatten sich im Palast gleichmäßig und feierlich spiegeln. Am Himmel gab es auch Millionen von juwelenbesetzten Zelten, nämlich: juwelenbesetzte Gewandzelte, juwelenbesetzte Girlandenzelte, juwelenbesetzte Blumenzelte, juwelenbesetzte Duftzelte, Jambudvipa-Goldzelte, juwelenbesetzte Zweigzelte, diverse juwelenbesetzte Mani-Zelte, exquisite juwelenbesetzte Halskettenzelte, strahlende Vajra-Zelte, Zelte himmlischer Musiker, Zelte der göttlichen Verwandlungen des Elefantenkönigs, Zelte der göttlichen Verwandlungen des Pferdekönigs und das Mani-Juwelenzelt, in dem Indra saß; solche juwelenbesetzten Zelte schmückten den Himmel. Darüber hinaus waren sie mit Millionen von prächtigen Juwelennetzen bedeckt, nämlich: Juwelenglockennetze, Juwelenbaldachinnetze, Juwelenkörpernetze, Netze aus Meeresperlen, dunkelblaue Kristallmani-Juwelennetze, Löwenmani-Juwelennetze, mondliebende strahlende Mani-Juwelennetze, Juwelenduftnetze in verschiedenen menschlichen und himmlischen Formen, Netze aus mehrfarbigen Juwelenkronen aller Art und Netze aus exquisiten Juwelenhalsketten aller Art; solche Netze hingen und schmückten sie. Ferner erleuchten es Millionen kostbarer Lichter, nämlich: das Mani-Juwelenlicht der Flamme, das Mani-Juwelenlicht der Sonne, das Mani-Juwelenlicht des Mondes, das Mani-Juwelenlicht der duftenden Flamme, das Mani-Juwelenlicht der segensreichen Flamme, das Mani-Juwelenlicht der Lotusflamme, das Mani-Juwelenlicht des Flammenbanners, das Mani-Juwelenlicht der großen Flamme, das Mani-Juwelenlicht des Lichts, das die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, und das Mani-Juwelenlicht der sich überall manifestierenden duftenden Wolkenverzierungen; und so weiter, diese kostbaren Lichter erleuchten es. Millionen Wolken von Verzierungen regnen beständig herab, zum eigenen Genuss; Millionen Wolken von duftendem weißen Sandelholzweihrauch, die den heiligen Raum durchdringen; Millionen Wolken himmlischer Musik mit wunderschönen Klängen; Millionen Wolken himmlischer Mandala-Blumen, die überall verstreut sind; Millionen Wolken himmlischer Girlanden, die überall als Verzierungen herabhängen; Millionen Wolken himmlischer Juwelenbänder, die überall als Gewänder herabhängen; Millionen Wolken himmlischer Juwelenketten schmückten die Wälder und Pavillons. Millionen himmlischer Wesen aus dem Reich der Begierde jubelten und erwiesen ihre Ehrerbietung; Millionen himmlischer Jungfrauen kamen zusammen, um zu üben und zu kultivieren, oft hierher, warfen sich nieder und näherten sich, um zu dienen; Millionen großer Bodhisattvas pilgerten unaufhörlich zum Bodhimanda, stets erfreut darüber, den Dharma zu hören.

　　Zu jener Zeit saß Ishana, in der Gestalt eines großen Mannes, auf einem goldenen Thron, bekleidet mit einer Krone aus Perlen aus dem Meer, geschmückt mit goldenen Armreifen, die jene der Götter übertrafen, mit dunkelblauem, herabhängendem Haar und einem würdevollen Haarknoten; eine Girlande des glückverheißenden Flammenjuwelenkönigs, Ohrringe des virupulösen Juwelenkönigs, Ohrringe mit Löwenmauljuwelenrand, eine Halskette des großen wunscherfüllenden Juwelenkönigs schmückte seinen Hals, und ein Netz aus großem Macht- und Tugendblau bedeckte seinen Kopf, während verschiedene strahlende Flammen des Juwelenkönigs seinen Körper umhüllten; Hunderttausende von Milliarden von Wesen verneigten sich, näherten sich respektvoll und brachten Opfergaben dar.

　　Unzählige Wesen aus dem Osten kamen an diesen Ort. Darunter waren: der Große Brahma-Himmel, der Himmel des Brahma-Gefolges, der Himmel der Brahma-Versammlung und alle Himmel der Formenwelt; der Paranirmitavasavartin-Himmel, der Nirmanarati-Himmel, der Tusita-Himmel, der Yama-Himmel, der Trayastrimsa-Himmel, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas und Kumbhandas der Begierdenwelt; das Reich Yamas, mächtige Geister und alle Menschen und Nichtmenschen, Könige usw. im Süden, Westen, Norden, den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten. Wer diese Upasika sieht, wird von all seinen körperlichen und geistigen Leiden, allen Leiden durch falsche Ansichten, Hindernisse und Anhaftungen befreit. Sie werden rasch von allen Verunreinigungen des Leidens befreit, rasch alle giftigen Dornen falscher Ansichten entfernt und schnell alle Berge von Hindernissen durchbrochen, um tief in das Reich ungetrübter Reinheit einzutauchen; sie werden alle vollkommenen Wurzeln der Güte pflanzen, alle Sprösslinge des tugendhaften Dharma nähren, alle Tore der reinen Weisheit betreten, alle Tore des Dharani universell erreichen, alle Ozeane des großen Samadhi universell verwirklichen, alle Ozeane der Lehren der Buddhas verstehen und alle gewaltigen Gelübde der Buddhas geöffnet bekommen; alle wundersamen Praktiken der Bodhisattvas werden sich manifestieren, und alle Ozeane der Verdienste des Tathagata werden gereinigt sein. Ihr Geist wird unermesslich sein und alle freien und übernatürlichen Kräfte besitzen; ihre Körper werden ungehindert sein, überall hinreichen, sich universell ohne Anhaftung in die zehn Richtungen bewegen und alle Tore des Dharma vollenden. Zu jener Zeit betrat Sudhana den Garten der universellen Zierde und betrachtete ihn eingehend. Er sah die Laiin Ishana, ging zu ihr, verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, stand aufrecht mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, alle Bodhisattvas unterweisen kannst, und ich möchte es dir erklären.“

　　Dann sprach Ishana zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe das Tor der Bodhisattva-Befreiung erreicht und kultiviere es unaufhörlich. Wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz meinen Körper sieht, meinen Namen hört oder meinem Dharma lauscht, sich an mich erinnert, bei mir weilt oder mir nahe ist, mir folgt und für mich sorgt, wird nichts davon vergeblich sein. Guter Mann! Wenn ein fühlendes Wesen keine guten Wurzeln schlägt, nicht von guten Freunden umarmt oder nicht von allen Buddhas beschützt wird, wird es mich niemals sehen, selbst wenn es lange in meiner Nähe ist und bei mir weilt. Guter Mann! Jene fühlenden Wesen, die mich sehen, werden alle die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erlangen. Guter Mann! Alle Tathagatas, Arhats und Vollkommen Erleuchteten des Ostens kommen beständig zu diesem Ort, zur Versammlung …“ „Auf dem kostbaren Löwenthron predigen sie mir den Dharma. Alle Tathagatas aus dem Süden, Westen, Aus dem Norden, den vier mittleren Himmelsrichtungen, oben und unten, kommen sie zu diesem Ort und verkünden mir auf dem kostbaren Thron den Dharma. Wahrlich, ich sehe stets den Buddha und höre den Dharma, weile mit allen Bodhisattvas und verlasse niemals das Samadhi und die Befreiung der Bodhisattvas. Wahrlich, meine Versammlung besteht aus 84 Billionen Nayutas, die beständig mit mir in diesem allumfassend geschmückten Garten weilen. Sie alle praktizierten einst dieselben Bodhisattva-Übungen wie ich, und da sie untrennbar miteinander verbunden sind, haben alle die Stufe der Nicht-Rückschrittlichkeit im Anuttara-samyak-sambodhi erreicht. Auch andere Wesen, ob sie nun lange oder erst kürzlich in diesem Garten weilten und dieselben Übungen wie ich praktizierten, haben die Stufe der Nicht-Rückschrittlichkeit erreicht.

　　Sudhana fragte: "Heiliger! Wie lange ist es her, dass du den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erweckt hast?"

　　Er antwortete: „Guter Mann! Ich erinnere mich daran, wie ich unter Dipankara Buddha diente und das heilige Leben praktizierte, ehrfurchtsvoll Opfergaben darbrachte und den Dharma hörte und hochhielt; davor verließ ich mein Zuhause, um den Weg unter dem Unbefleckten Buddha zu studieren und den wahren Dharma zu hochhalten; davor hörte ich den Dharma und praktizierte ihn unter dem Sternenbanner-Buddha und brachte freudig Opfergaben dar; davor war ich unter dem Wunderbaren Glückverheißenden Buddha, davor unter dem Lotusschatz-Buddha, davor unter ...“

　　„Guter Mann! Du solltest wissen, dass das ursprüngliche Streben eines Bodhisattva unermesslich ist und die gesamte Dharma-Welt erfüllt; das große Mitgefühl des Bodhisattva ist unermesslich und durchdringt die Welt aller fühlenden Wesen; die großen Gelübde des Bodhisattva sind unermesslich und erreichen letztlich die gesamte Dharma-Welt der zehn Himmelsrichtungen; das große Mitgefühl des Bodhisattva ist unermesslich und umfasst die Welt aller fühlenden Wesen; die Praktiken des Bodhisattva sind unermesslich und wirken beständig in allen Buddha-Welten und Zeitaltern; die Samadhi-Kraft des Bodhisattva ist unermesslich und sichert, dass der Pfad des Bodhisattva nicht zurückfällt; die Fähigkeit des Bodhisattva, alles zu behalten, ist unermesslich und kann den Ozean der Lehren bewahren, den alle Wesen auf der Welt hören sollen; die Weisheit des Bodhisattva ist unermesslich und ermöglicht universelles Verständnis und geschicktes Handeln.“ Folge den Lehren der Buddhas der drei Zeiten; die übernatürliche Kraft des Bodhisattva ist unermesslich und manifestiert sich universell im Netz aller Buddha-Länder in den zehn Richtungen; die Beredsamkeit des Bodhisattva ist unermesslich; mit einem einzigen Wort von vollkommenem Klang ermöglicht er allen fühlenden Wesen, ihn ihrer Art entsprechend zu verstehen; der reine Körper des Bodhisattva ist unermesslich und manifestiert sich universell in allen Buddha-Ländern.“

=== 8 ===

Zu jener Zeit fragte Sudhana: „Heiliger! Wann wirst du Anuttara-samyak-sambodhi erlangen?“

　　Die Antwort lautet: „Guter Mann! Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um auch nur ein einziges fühlendes Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur hundert fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur tausend fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur hunderttausend fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um unzählige fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur eine Welt voller fühlender Wesen zu belehren und reifen zu lassen, noch um auch nur unzählige Welten voller fühlender Wesen zu belehren und reifen zu lassen, noch um auch nur eine Anzahl von Welten zu belehren und reifen zu lassen, die so zahlreich ist wie die Staubpartikel in einem einzigen Jambudvipa, noch um auch nur eine Anzahl von Welten zu reifen zu lassen, die so zahlreich ist wie die Staubpartikel auf vier Kontinenten, noch um …“ Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um … Empfindungsfähige Wesen in unzähligen Welten, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um zu lehren und zu transformieren ... Der Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um auch nur eine Welt zu reinigen, noch um auch nur eine unermesslich große Welt zu reinigen ... Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um auch nur die Lehren eines einzigen Tathagata zu bewahren, noch um die Lehren unzähliger Tathagatas zu bewahren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um die Gelübde auch nur eines einzigen Tathagata zu erfüllen, noch um die Gelübde unzähliger Tathagatas zu erfüllen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um auch nur ein einziges Buddha-Land zu besuchen, noch um unzählige Buddha-Lande zu besuchen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um die Versammlung auch nur eines einzigen Tathagata zu schmücken, noch um die Versammlung unzähliger Tathagatas zu schmücken, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um das wundersame Dharma-Rad aufrechtzuerhalten, das von auch nur einem Buddha gedreht wird, noch um das wundersame Dharma-Rad aufrechtzuerhalten, das von unzähligen Buddhas gedreht wird, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um das Dharma eines einzigen Buddhas zu bewahren, noch um das Dharma unzähliger Buddhas zu bewahren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern in einer Welt nacheinander erscheinen, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern in unzähligen Welten nacheinander erscheinen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern selbst in den kleinsten Buddha-Welten von Jambudvipa nacheinander erscheinen. Ich erzeuge Bodhicitta, weil das Dharma des Tathagata in unzähligen Welten in zukünftigen Zeitaltern nacheinander erscheint. Nicht etwa, weil ich den Dharma des Tathagata, der nacheinander in unzähligen Welten erscheint, aufrechterhalten möchte, sondern weil das Karma eines einzigen fühlenden Wesens so unermesslich ist, erzeugt man Bodhicitta nicht, um das unermessliche Meer der Handlungen eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, um das unermessliche Meer der Leiden eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, um das unermessliche Meer der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, und selbst nicht, um das unermessliche Meer der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller fühlenden Wesen zu erkennen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Warum ist das so? Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta, um alle fühlenden Wesen ohne Rest zu lehren und zu bezwingen; um sich allen Buddhas ohne Rest zu nähern und ihnen Opfergaben darzubringen; um alle Buddha-Welten ohne Rest zu reinigen; um alle buddhistischen Lehren ohne Rest zu schützen. Um dem Pfad aller Tathagatas ohne Rest zu folgen; und um dem Pfad aller Tathagatas ohne Rest zu folgen. Der Geist entsteht, weil er alle gewaltigen Gelübde aller Tathagatas ohne Rest erfüllen möchte; er möchte alle Buddha-Länder ohne Rest besuchen; er möchte alle Buddha-Versammlungen ohne Rest betreten; er möchte die Ordnung aller Kalpas in allen Welten ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Geister aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean des Karmas aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean des Verhaltens aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Leiden aller fühlenden Wesen ohne Rest auslöschen; er möchte den Ozean der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller fühlenden Wesen ohne Rest beseitigen; Es strebt danach, den Ozean der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller empfindungsfähigen Wesen restlos auszulöschen.

　　„Guter Mann! Zusammenfassend lässt sich sagen: Bodhisattvas erzeugen Bodhicitta durch Millionen von Asamkhya-Praktiken. Guter Mann! Denn die Bodhisattva-Praktiken durchdringen alle Dharmas und führen zu deren Erreichen; denn sie durchdringen alle Bereiche und reinigen sie. Daher, guter Mann! Mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn die Reinigung aller Welten abgeschlossen ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn die Ordnung aller Kalpas in allen Welten in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Verdienste aller Buddhas in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der geordnet kultivierten Bodhisattva-Fleißigkeit vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Versammlungen aller Buddhas in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Freuden aller fühlenden Wesen in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Fähigkeiten aller fühlenden Wesen in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird Mein Gelübde wird erst dann erfüllt sein, wenn der Ozean des Leidens und des Karmas aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen erloschen und der Ozean der gewohnheitsmäßigen Neigungen aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen ausgelöscht ist.“ Mein Gelübde wird erst dann erfüllt sein, wenn der Ozean des Leidens aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen erloschen und der Ozean der gewohnheitsmäßigen Neigungen aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen ausgelöscht ist. Welch ein guter Mensch! Selbst wenn Hunderte von Millionen von Asamkhya-Bodhisattva-Praktiken vollständig und ohne Rest vollendet sind, wird mein Gelübde erfüllt sein. Daher sollen Bodhisattvas, die nach Allwissenheit streben, dem Bodhisattva-Pfad folgen und alle Buddha-Welten reinigen wollen, fleißig und mutig alle Dharmas ohne Nachlassen verfolgen. Welch ein guter Mensch! Wisst, dass die Gelübde und Bestrebungen der Bodhisattvas, die Bodhicitta erzeugen, so unermesslich sind wie die Dharma-Welt und so vollkommen wie der Raum. Weil der Raum letztlich unerschöpflich ist, ist auch mein Gelübde letztlich unerschöpflich; weil die Welt des Dharma unermesslich und grenzenlos ist, ist auch mein Gelübde unermesslich und grenzenlos; weil die Welt der fühlenden Wesen letztlich unerschöpflich ist, ist auch mein Gelübde letztlich unerschöpflich.

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie heißt dieses Tor zur Befreiung?“

　　Ishana sprach: „Guter Mensch! Diese Befreiung wird das Banner des Friedens und der Ruhe genannt. Guter Mensch! Ich kenne nur dieses eine Tor der Befreiung, gleich der tiefen und unermesslichen Freude der Bodhisattvas, gleich dem Ozean, deren Herzen niemals müde werden, den Dharma zu empfangen; deren Wille so fest wie der Berg Sumeru, deren tugendhaftes Handeln unerschütterlich ist; deren Taten niemals vergeblich sind, gleich der Medizin der guten Vision, die die schweren Leiden aller fühlenden Wesen heilen kann; deren ungetrübter Weisheitskörper, gleich der strahlenden Sonne, die die Dunkelheit der Unwissenheit für alle fühlenden Wesen vertreibt; deren grenzenloses Mitgefühl, gleich der Erde, die allen fühlenden Wesen als Zuflucht dient; deren Verdienste und Weisheit, gleich einem sanften Wind, der allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringt; allumfassend…“ „Sie erleuchten die Welt wie Lampen und Kerzen und lassen das Licht aller Weisheit erstrahlen; ihre Manifestationen sind wie gewaltige Wolken, die alle Wesen mit dem Dharma überschütten.“ Nirvana; ihr strahlender Segen gleicht dem Vollmond und bringt Frieden und Glück allen, die ihn sehen; ihre majestätische Tugend gleicht Indra, der alle Wesen beschützt. Wie könnte ich je die unvorstellbaren Gebote, den grenzenlosen Ozean des Dharma, die Verdienste, Praktiken und Gelübde jener Bodhisattvas kennen oder davon sprechen? Guter Mensch! In diesem südlichen Meer liegt ein Land namens Narasu, wo ein Weiser namens Große Mächtige Stimme weilt. Geh dorthin und frage die Bodhisattvas, wie man den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.

　　Zu jener Zeit verneigte sich Sudhana vor Upasika Ishana, umrundete sie unzählige Male, blickte sie mit inniger Ehrfurcht an und weinte vor Kummer, während sie dachte: „Ein guter Lehrer erscheint selten wie die Udumbara-Blume; ein guter Lehrer ist äußerst schwer zu finden, einem guten Lehrer ist es schwer, ihm nahe zu sein, einem guten Lehrer ist es schwer, ihm zu dienen, und einem guten Lehrer ist es schwer, ihn zufrieden zu stellen.“

　　Dann dachte er: „Es ist schwer, Bodhi zu erlangen, schwer, die Wurzeln eines Bodhisattva zu ergründen, schwer, die Wurzeln eines Bodhisattva zu reinigen, schwer, einem tugendhaften Lehrer zu begegnen, mit dem man üben kann, schwer, die unermesslichen Wurzeln der Tugend eines Bodhisattva anzusammeln, schwer, das weite Reich eines Bodhisattva zu reinigen, schwer, die Praktiken und Gelübde eines Bodhisattva vernünftig zu befolgen, schwer, den Lehren eines Bodhisattva zu folgen und sie zu betrachten, schwer, die wundersamen Praktiken eines Bodhisattva gemäß den Lehren auszuüben, schwer, sich an den tugendhaften Geist eines Bodhisattva zu erinnern und ihn zu erwecken, schwer, die wirksamen Mittel eines Bodhisattva schnell zu entfalten und schwer, das Licht der allwissenden Weisheit geschickt zu mehren.“ Nachdem er dies gedacht hatte, verabschiedete er sich.

　　Zu jener Zeit folgte Sudhana den wahren Lehren und dem reinen Lebenswandel des Bodhisattva und betrachtete sie eingehend. Er erweckte seinen Geist, um rasch alle Verdienste und Kräfte des Bodhisattva zu mehren, das Licht aller Buddhas zu erblicken, alle Schätze des Dharma zu erlangen, alle großen Gelübde zu mehren, alle Dharmas der zehn Himmelsrichtungen zu erkennen, die wahre Natur aller Dharmas zu erleuchten, alle Hindernisse zu beseitigen, die Welt des Dharma ohne Dunkelheit zu betrachten, innere Verunreinigungen wie einen Diamanten zu zerstören, das Heer des Dämonenkönigs zu bezwingen und seinen Geist wie ein kostbares Juwel zu reinigen und zu schmücken. So sinnierte er und reiste allmählich in das Land Narasusa, um den großen und mächtigen Weisen zu suchen. Er sah einen großen Wald, dessen üppiges Laub unzählige Bäume schmückte. Man sagt, dass verschiedene Blätter und Zweige üppig und dicht sind; verschiedene blühende Bäume reichlich Zweige und Blätter tragen und wunderschön und zahlreich sind; verschiedene Obstbäume reifen nacheinander; verschiedene kostbare Bäume lassen Mani-Früchte regnen; überall wachsen prächtige Sandelholzbäume; verschiedene Adlerholzbäume verströmen unaufhörlich einen angenehmen Duft; Jambudvipa-Sandelholzbäume lassen unaufhörlich süße Früchte regnen; der herrlich duftende Baum ist mit einem wunderbaren Duft geschmückt; der Patala-Baum trägt leuchtende und prächtige Blüten, deren Duft einen von allen Seiten umgibt; der Nigra-Baum ist hoch und kräftig, mit zahlreichen Zweigen und Blättern, die sich spiralförmig wie ein Blätterdach winden; Utpala-, Padma-, Kumanthus- und Pundarika-Blüten blühen überall und schmücken Teiche und Sümpfe.

　　Da betrat Sudhana diesen großen Wald und sah einen Sandelholzbaum mit hohem, geradem Stamm, herabhängenden Ästen und dichtem Blätterdach, das Schatten spendete. Unter diesem Baum befand sich ein Einsiedler, dessen Haar zu einem Knoten gebunden war, den duftende Kräuter stützten; zehntausend Einsiedler umgaben ihn. Sie trugen Kleidung aus Hirschfell, Baumrinde oder verschiedenen feinen Gräsern, ihr Haar zu Knoten gebunden, die ihnen über die Schläfen fielen, und blickten ehrfürchtig zu ihm auf. Sudhana sah dies, ging zu ihm, warf sich ehrfürchtig zu Boden und verneigte sich tief. „Ich habe einen wahren und tugendhaften Lehrer gefunden“, sagte er.

　　Dann dachte er: „Ein guter Lehrer führt mich zum Tor der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so den wahren Pfad; ein guter Lehrer führt mich zum Gefährt der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so das Land des Tathagata; ein guter Lehrer führt mich zum Schiff der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so die Insel der Weisheit; ein guter Lehrer führt mich zur Fackel der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, das Licht der zehn Kräfte zu entfachen; ein guter Lehrer führt mich auf den Pfad der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, schnell in die Stadt des Nirvana einzutreten; ein guter Lehrer führt mich zur Lampe der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, zwischen rechtem und falschem Weg zu unterscheiden; ein guter Lehrer führt mich zur Brücke der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, den Strom von Geburt und Tod zu überqueren; ein guter Lehrer führt mich zum Baldachin der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, den Schatten des Mitgefühls zu erlangen; ein guter Lehrer führt mich zur Fähre der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, schnell das Ufer des Verdienstes zu erreichen; ein guter Lehrer führt mich zur Das Auge allwissender Weisheit, das mir das Tor der Dharma-Natur erhellt; ein guter Lehrer führt mich zur Flut allwissender Weisheit, die es mir ermöglicht, schnell und ohne Verzögerung zu handeln.“

　　Nachdem er dies gesagt hatte, erhob er sich vom Boden, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände und trat vor sie und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt oder ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, geschickt im Führen und Unterweisen bist; ich möchte es dir erklären.“ Dann blickte der Weise die Versammlung der Weisen an und sprach zu ihnen: „Ihr Herren! Wisst, dass dieser Knabe den Bodhicitta erlangt hat. Dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen Furchtlosigkeit zu schenken; dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen zu helfen; dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen Frieden und Glück zu bringen; dieser Knabe wünscht, den Ozean der Weisheit aller Buddhas zu betrachten; dieser Knabe wünscht, von der Wolke des Dharma aller Tathagatas beschützt zu werden; dieser Knabe wünscht, den Ozean der Buddhaschaft aller Buddhas zu durchwandern; dieser Knabe wünscht, die Lampe aller großen Weisheit zu entzünden; dieser Knabe wünscht, die Wolke allen großen Mitgefühls zu erschaffen; dieser Knabe wünscht, den Nektar des Dharma zu trinken; dieser Knabe wünscht, den gewaltigen Regen des Dharma herabregnen zu lassen; dieser Knabe wünscht, den Mond der Weisheit zu nutzen…“ „Die Welt erleuchtend, wünscht dieser Knabe, die giftige Hitze des Leidens in allen Wesen zu löschen; dieser Knabe wünscht, die Kühle des Guten zu schenken.“ Dharma auf der Welt; dieser Junge wünscht sich, die Wurzeln allen Guten in allen fühlenden Wesen zu erwecken.“ Als die versammelten Unsterblichen diese Worte vernahmen, streuten sie kostbaren Weihrauch und Blumen auf Sudhana, verneigten sich ehrfurchtsvoll, umrundeten ihn unzählige Male und priesen ihn mit den Worten: „Dieser Knabe wird gewiss alle fühlenden Wesen erlösen; er wird gewiss das Leiden der Hölle auslöschen; er wird gewiss für immer das Tierreich abtrennen; er wird gewiss für immer das Reich Yamas, des Höllenkönigs, verlassen; er wird gewiss die Tore aller Schwierigkeiten schließen; er wird gewiss das Meer der Begierde austrocknen; er wird gewiss sich gewiss von der Knechtschaft der Gier befreien; er wird gewiss für immer das Leid aller Wesen auslöschen; er wird gewiss für immer die Dunkelheit der Unwissenheit durchbrechen; er wird gewiss die Welt mit dem großen Rad des Verdienstes umgeben, sie beschützen und ihr Frieden und Glück bringen; er wird gewiss die Anhäufung von Weisheit und Tugend in der Welt mit dem großen Schatz der Weisheit, dem Berg Sumeru, offenbaren; er wird gewiss den Schatz aller guten Wurzeln des Dharma mit der reinen und ungetrübten Sonne der Weisheit enthüllen; er wird gewiss allen fühlenden Wesen ermöglichen, ihre Augen der reinen Weisheit zu öffnen, die Welt klar zu erkennen und auf den rechten Weg zurückzukehren.“

　　Dann wandte sich der Mächtige an die versammelten Unsterblichen und sprach: „Guter Mensch! Wer Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erwecken kann, wird gewiss den Pfad des Bodhisattva mutig beschreiten, allen fühlenden Wesen zum Nutzen gereichen, ihnen großen Nutzen und Glück bringen und den Pfad der Allwissenheit erreichen. Dieser gute Mensch hat Bodhicitta bereits erweckt und wird alle Verdienste der Buddhas reinigen.“

　　Nachdem er dies gesagt hatte, wandte er sich an Sudhana und sprach: „Guter Mann! Ich habe das unbesiegbare Banner der Befreiung des Bodhisattva erlangt.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um den Stand dieses Weges zur Befreiung?“

　　Da streckte der große Weise seine rechte Hand aus und berührte Sudhanas Haupt, ergriff dessen Hand; augenblicklich sah Sudhana sich in unzähligen Welten reisen, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Buddha-Ländern in den zehn Himmelsrichtungen, und zu unzähligen Tathagatas. Er sah die vielfältigen Pracht dieser Buddha-Länder und ihrer Versammlungen, die verschiedenen Zeichen und das strahlende Licht dieser Buddhas und hörte sie den Dharma gemäß den Wünschen aller Wesen auslegen. Er verstand jedes Wort und jede Phrase, empfing einzeln das Dharma-Rad aller Buddhas, erinnerte sich einzeln an die Bedeutung und entwickelte sie weiter, ohne Verwirrung oder Unordnung in der Ordnung. Ich weiß auch, dass die verschiedenen Wünsche der von jenem Buddha befreiten Wesen durch den Regen verschiedener Dharma-Lehren entsprechend ihren Fähigkeiten reifen; ich weiß auch, dass jener Buddha in der Vergangenheit den Ozean der Gelübde mit verschiedenen Erkenntnissen reinigte; ich weiß auch, dass jener Buddha mit reinen Gelübden verschiedene Kräfte vollbrachte; Ich sehe auch, dass Buddha verschiedene Formen annimmt, je nach dem Bewusstsein der Wesen; ich sehe auch Buddhas großes Lichtnetz mit seinen verschiedenen, vollkommen reinen Formen; ich kenne auch Buddhas ungetrübte Weisheit und die reine und würdevolle Versammlung im Bodhimanda; und ich sehe mich selbst, wie ich mich allen Tathagatas nähere, ihnen Opfergaben darbringe und den wahren Dharma in ihrer Gegenwart verteidige. Der Dharma kann in einem Tag und einer Nacht im Reich des Buddha erkannt und verstanden werden, oder in sieben Tagen und sieben Nächten im Reich des Buddha, oder in einem halben Monat, oder in einem Monat, einem Jahr, zehn Jahren, hundert Jahren, tausend Jahren, hunderttausend Jahren, oder in Hunderten von Millionen Jahren, Hunderten von Milliarden, Hunderten von Milliarden, Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder sogar ...

　　Zu jener Zeit erlangte Sudhana, erleuchtet vom Licht des unbesiegbaren Banners der Befreiungsweisheit des Bodhisattva, das Licht des Vairocana-Schatz-Samadhi; erleuchtet vom Licht des unerschöpflichen Weisheits-Befreiungs-Samadhi, erlangte er das Licht des Dharani, das alle Richtungen umfassend und Körper in alle Richtungen manifestiert; erleuchtet vom Licht des Vajra-Rad-Dharani, erlangte er das Licht des Samadhi des Reinen Reiches der Weisheitssammlung; erleuchtet vom Licht der Prajnaparamita, des Schatzes des universellen Reiches der Zierde, erlangte er das Licht des vollkommenen Raumschatz-Samadhi des Buddha; erleuchtet vom Licht des Samadhi aller Buddha-Lehren, der Konzentration, der Weisheit und des Dharma-Rades, erlangte er das Licht des Samadhi der unerschöpflichen vollkommenen Weisheit der drei Zeiten. Dann ließ der Weise Sudhanas Hand los, und Sudhana sah sich sofort wieder an seinem ursprünglichen Ort.

　　Der Weise sagte: „Guter Mann! Erinnerst du dich?“

　　Sudhana sagte: „Nur durch die Kraft des heiligen und tugendhaften Lehrers manifestiert sich meine Erinnerung klar.“

　　Der Weise sprach: „Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva kein höchstes Banner der Befreiung besitzt, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas alle höchsten Samadhis vollbracht und zu jeder Zeit Freiheit erlangt haben; in einem einzigen Gedanken erwecken sie die unermessliche Weisheit und die subtile Welt aller Buddhas; geschmückt mit der Weisheit der Buddhas, erleuchten sie die Welt ungehindert; in einem einzigen Gedanken betreten sie universell die Bereiche der drei Zeiten und manifestieren Formen, um durch die zehn Richtungen der Buddha-Länder zu reisen; ihr Weisheitskörper durchdringt universell alle Dharma-Bereiche, erscheint vor fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist, strahlt reines Licht aus, um sie zu lieben und zu erfreuen, und beobachtet ihre Wurzeln und ihr Verhalten, um ihnen zum Wohle zu dienen. Wie kann ich dann ihre verdienstvollen Taten, ihre höchsten Gelübde, ihre …“ „Die großartige Welt, die Welt jener Weisheit, die Praktiken jenes Samadhi, die Wandlungen jener übernatürlichen Kraft, das Spiel jener Befreiung, die Unterschiede in jenem …“ Physische Gestalt, die Reinheit jener Stimme, das Licht jener Weisheit, die Dimension jener drei Zeiten, die Allgegenwart jenes physischen Körpers, die universelle Erleuchtung jenes Weisheitskörpers, die universelle Offenbarung jener Freude, der rechtzeitige Nutzen, das normative Verhalten, die Worte jenes vollkommenen Klangs, jenes reine und wundersame Verhalten, die Erleuchtung jenes Lichtnetzes? Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Isana, ein Wohnort namens Ayurtana und ein Brahmane namens Vimalakirti. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.

　　In diesem Moment war Sudhana überglücklich und voller Liebe und Respekt. Er verneigte sich vor Sudhanas Füßen, umkreiste ihn unzählige Male und blickte ihn mit tiefster Ehrfurcht an, bevor er sich verabschiedete und nach Süden ging.

　　Zu jener Zeit wurde Sudhana, der unbesiegbare Bannerträger der Befreiung der Bodhisattvas, vom Licht dieses Lichts erleuchtet. Er erlangte verschiedene übernatürliche Kräfte, die im unvorstellbaren Bereich aller Buddhas ruhen, verwirklichte die unvorstellbare Befreiung und die vielfältige übernatürliche Weisheit eines Bodhisattva, erlangte die unvorstellbare Samadhi-Weisheit eines Bodhisattva, das Licht der Samadhi-Weisheit, das zu jeder Zeit beständig kultiviert wird, das Licht der Samadhi-Weisheit, das alle Bereiche durchdringt und in allen auf Gedanken basierenden Bereichen weilt, und das höchste Licht der Weisheit, das in alle Welten eintritt. Aufgrund dieses Lichts der Weisheit manifestierte er sich an allen Orten und in jedem Körper und legte mit höchster Weisheit den ultimativen, gleichen, nicht-dualen, nicht-differenzierten und nicht-diskriminierenden Dharma vollständig dar. Mit klarer Weisheit erleuchtete er alle Bereiche. Er konnte all die tiefgründige Befreiung und den reinen Dharma-Schatz, den er vernahm, mit reinem und klarem Verständnis aufnehmen, ohne Zweifel an der wahren Natur aller Dharmas. Sein Geist übte beständig und fleißig alle wunderbaren Praktiken eines Bodhisattva und strebte mit großem Mut und Eifer voran. Weisheit ohne Rückschritt; das Erlangen des Lichts der zehn Kräfte der differenzierten Weisheit; die Liebe zum tiefgründigen Dharma, ohne jemals zufrieden zu sein. In der allwissenden Weisheit durch rechte Praxis verweilend, mit einem auf die richtige Richtung gerichteten Geist, in das Reich des Buddha eintretend, den gewaltigen und großartigen Bodhisattva gebärend, die grenzenlosen und reinen großen Gelübde vollendend, das grenzenlose Weltnetz mit ungetrübter Weisheit erkennend, den grenzenlosen Ozean der fühlenden Wesen mit einem Geist ohne Trägheit durchquerend, das grenzenlose Reich der Bodhisattva-Praktiken umfassend verstehend, die verschiedenen Unterschiede in allen Welten umfassend sehend, alle Welten von grenzenloser Weite, Enge, Grobheit und Subtilität umfassend betretend, die verschiedenen Gedankennetzwerke in allen Welten umfassend erkennend, die verschiedenen etablierten Wahrheiten in allen Welten umfassend erkennend, das Lob in allen Welten umfassend verstehend, die verschiedenen Glaubensvorstellungen und Erkenntnisse aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die Reifezeiten aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die verschiedenen Gedanken aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die verschiedenen Formen aller fühlenden Wesen umfassend sehend, die gemäß ihren jeweils angemessenen Mitteln reifend. In Gedanken an den tugendhaften Lehrer reiste er allmählich zum Dorf Isana, wo er den Brahmanen Shengzha sah, der in der gleißenden Sonne verschiedene Askeseübungen vollzog. Flammen loderten ringsum wie ein gewaltiger Berg, in dessen Mitte sich ein himmelhoher Berg aus Messern erhob. Um alle Weisheit zu erlangen, bestieg er den Messerberg und stürzte sich ins Feuer.

　　Als Sudhana an dem Ort ankam, verneigte er sich zu seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du ein guter Führer bist, und ich möchte es dir erklären.“

　　Der Brahmane sagte: „Guter Mann! Wenn du diesen Berg aus Messern erklimmen und dich ins Feuer stürzen kannst, werden alle Praktiken der Bodhisattvas gereinigt sein.“

　　Zu jener Zeit dachte Sudhana bei sich: „Es ist schwer, einen menschlichen Körper zu erlangen, schwer, von allen Schwierigkeiten frei zu sein, schwer, vom schlechten Dharma frei zu sein, schwer, den reinen Dharma zu erlangen, schwer, einem Buddha auf Erden zu begegnen, schwer, alle Fähigkeiten vollständig zu entwickeln, schwer, den wahren Dharma zu hören, schwer, einem tugendhaften Menschen zu begegnen, schwer, einem wahrhaft tugendhaften Lehrer zu begegnen, schwer, die korrekten Lehren zu empfangen, schwer, den rechten Lebensunterhalt zu verdienen und selbstständig zu leben, schwer, gemäß dem Dharma zu praktizieren. Könnte dies nicht das Werk Maras sein? Könnte es sein, dass Mara, der heimtückische Dämon, und seine bösen Anhänger mich täuschen, indem sie als Bodhisattvas und tugendhafte Lehrer erscheinen, mich zum Feind aller Bodhisattvas machen und es mir erschweren wollen, gute Wurzeln zu schlagen, mein Leben zu verlängern, Zölibat zu praktizieren, meine Praxis des Pfades zur Allwissenheit zu behindern, mich in böse Bereiche zu führen, …“ „Den Weg zur Befreiung, den ich erreicht habe, versperren und das höchste Dharma, das ich anstrebe, behindern?“

　　Als dieser Gedanke aufkam, sprachen zehntausend Brahma-Götter, die im Nichts weilten: „Guter Mensch! Denke nicht so, denke nicht so! Dieser Heilige hat nun das Licht des Vajra-Flammen-Samadhi erlangt und großen Fleiß, Mut und unerschütterliche Entschlossenheit entwickelt, indem er geschworen hat, in den Kreislauf von Geburt und Tod einzutreten, um alle fühlenden Wesen zu befreien. Er wünscht, alle Ozeane der Gier auszuschöpfen, alle Netze falscher Ansichten zu zerreißen, alle Brennstoffe des Leidens zu verbrennen, alle gefährlichen Wüsten zu erlösen, die Furcht vor Alter, Krankheit und Tod vollständig auszurotten, den Berg der Unwissenheit vollständig zu zerstören, alle Wesen aus dem dichten Wald der Täuschung zu führen und das Licht des wunderbaren Dharma freizusetzen, um die Dunkelheit der Unwissenheit in den drei Welten zu erhellen. Guter Mensch! Wir Brahma-Götter klammern uns an falsche Ansichten; wir alle halten uns für Herren.“ „Wer alles kann.“ Ich bin der Allerhöchste auf der ganzen Welt. Dieser Brahmane, dessen Körper von den fünf Hitzen versengt war, erleuchtete mit dem Licht seines Feuers meinen Palast, und ich erlangte augenblicklich Erleuchtung. Ich fühlte keine Bindung mehr an meine Behausung oder an meditative Zustände, und alles floss zu dem Brahmanen. Da offenbarte der Brahmane uns durch seine übernatürlichen Kräfte große Askese, die mich alle falschen Ansichten auslöschen ließ, und lehrte mich den Dharma, der mich allen Stolz ablegen ließ. Zum Wohle aller fühlenden Wesen verweile ich in großer liebender Güte, erwecke einen unermesslichen Geist tiefen Mitgefühls, erzeuge den Bodhicitta, verweile in einem festen Gelübde und sehne mich nach Befreiung. Ständig sehe ich alle Buddhas und höre den wunderbaren Dharma; überall ist mein Geist frei von Anhaftung, und ich kann das Rad des vollkommenen Dharma drehen, dessen Klang ungehindert und allumfassend ist.

　　Da wohnten zehntausend Dämonengötter im Himmel, bestreuten den Brahmanen mit himmlischen Mani-Juwelen und sprachen zu Sudhana: „Guter Mann! Dieser Brahmane wird von fünf Arten der Hitze versengt; zu jener Zeit verdunkelte das Licht des Feuers all unsere Paläste und unseren Schmuck, sodass alles Licht wie ein Tintenfass erschien, damit ich weder Freude noch Anhaftung empfände. Ich und mein Gefolge gingen zu ihm. Da lehrte mich der Brahmane den Dharma und ermöglichte es mir und unzähligen anderen himmlischen Söhnen und Töchtern, unumkehrbaren Fortschritt im Anuttara-samyak-sambodhi zu erlangen.“

　　Daraufhin streuten zehntausend Paranirmitavasavartin-Könige himmlische Blumen in den Himmel und sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; in diesem Augenblick verdunkelte das Licht des Feuers all meine Paläste, Girlanden und Ornamente, und alles Licht wurde wie ein Tintenfass, sodass ich keine Anhaftung daran entwickelte, und ich kam mit meinem Gefolge zu ihm. Dann lehrte mich der Brahmane den Dharma, wodurch ich die Freiheit von Körper und Geist, die Freiheit von Leiden, die Freiheit von Wiedergeburt, die Freiheit von Lebensspanne, die Freiheit von karmischen Hindernissen, die Freiheit von allen Samadhis, die Freiheit von Ornamenten, die Freiheit vom Bodhicitta und sogar die Freiheit von allen Lehren Buddhas erlangte.“

　　Dann spielten zehntausend himmlische Könige des Transformationsreichs, die im Himmel weilten, himmlische Musik und erwiesen ihm mit wunderschönen Klängen ihre Ehrerbietung: „Guter Mann! Dieser Brahmane entzündet seinen Körper mit den fünf Feuern; zu jener Zeit erleuchtet das Licht des Feuers meinen Palast und all meinen Schmuck, verdunkelt alles Licht und ermöglicht es mir und meinen Konkubinen, frei von der Anhaftung an die fünf Begierden zu sein, unberührt von sinnlichen Genüssen zu bleiben und sanftmütig an Körper und Geist zu werden, sodass ich mit meinem Gefolge zu ihm kommen kann. Dann lehrt mich der Brahmane den Dharma und ermöglicht es unserem Geist, rein, klar, fähig, tugendhaft, überaus sanftmütig und freudig zu werden, ja sogar einen Körper reiner Weisheit mit den zehn Kräften zu erlangen, unzählige reine Formen hervorzubringen, unzählige reine Worte auszulegen, unzählige Klänge des Tathagata hervorzubringen, den Geist unzähliger Tathagatas zu verwirklichen und die Allwissenheit vollständig zu erlangen.“

　　Daraufhin erhoben sich zehntausend himmlische Könige, Söhne und Jungfrauen der Tushita-Dynastie sowie unzählige Gefolge vom Himmel und ließen duftende Wolken und kostbaren Weihrauch herabregnen. Sie erwiesen ihnen ihre Ehrerbietung und sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane verbrennt seinen Körper mit den fünf Feuern; zu jener Zeit erstrahlt sein Licht auf meinen Palast und bewirkt, dass meine Götter und ihr Gefolge nicht länger an den Vergnügungen ihrer eigenen Paläste hängen oder diese begehren, sondern zu ihm kommen. Dann lehrt uns der Brahmane den Dharma und befähigt uns so, alle Anhaftung an die fünf Begierden zu lösen, mit kleinen Wünschen zufrieden zu sein und Freude in unseren Herzen zu empfinden, unseren Geist zu erfüllen, alle guten Wurzeln zu entwickeln und den Bodhicitta zu erwecken und letztendlich alle Lehren Buddhas zu vollenden.“

　　Dann umringten zehntausend Yama-Himmelskönige mit ihrem Gefolge, himmlischen Prinzen und himmlischen Jungfrauen den Brahmanen im Himmel und streuten ihm ehrfurchtsvoll himmlische Mandala-, Mahamandala- und Koushum-Blumen zu Füßen, indem sie sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane verbrennt seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; zu dieser Zeit scheint das Licht auf meinen Palast und ermöglicht es uns, wenn wir uns versammeln, nicht an der himmlischen Musik zu hängen, noch unsere eigenen Körper und unser Gefolge zu lieben, sondern zu ihm zu kommen, seine Lehren zu hören und alle Begierden und Vergnügungen aufzugeben, um uns dem Streben nach allen Lehren Buddhas zu widmen.“

　　Dann umgaben Indra und seine Könige aus zehntausenddreiunddreißig Himmeln, zusammen mit ihrem Gefolge, himmlischen Prinzen und Prinzessinnen, sie am Himmel und überschütteten sie mit himmlischen Gewändern, juwelenbesetzten Halsketten, himmlischem Schmuck und Kosmoblumen. Sie erwiesen ihnen ihre Ehrerbietung und sprachen: „Guter Mensch! Der Körper dieses Brahmanen ist von den fünf Hitzen versengt; zu dieser Zeit erstrahlt Licht auf meinen Palast, sodass mein himmlisches Gefolge kein Verlangen und keine Freude mehr in seinem Palast, in seiner prächtigen Versammlung, in seinen Gärten, in seiner himmlischen Musik und anderen Vergnügungsstätten verspürt und mit seinem Gefolge zu ihm kommt. Dann lehrt uns der Brahmane, dass alle Phänomene vergänglich sind, dem Wandel, dem Verfall und der Vergänglichkeit unterworfen, was uns dazu bringt, Stolz und Nachlässigkeit abzulegen und nach unübertroffenem Bodhi zu streben. Guter Mensch! Wenn wir diesen Brahmanen sehen, erbebt der Gipfel des Berges Sumeru auf sechsfache Weise. Wenn wir himmlische Wenn Wesen dies sehen, werden wir von extremer Furcht und Abneigung erfüllt und entwickeln sofort das Streben nach unübertroffener, vollkommener Erleuchtung, wobei wir alle die Allwissenheit erlangen wollen.“

　　Dann gab es zehntausend große Drachenkönige, nämlich den Drachenkönig Irapana, den Drachenkönig Nanda, den Drachenkönig Upananda usw., die große duftende Wolken am Himmel ausbreiteten und unermesslichen, feinen, nach Sandelholz duftenden Regen herabregnen ließen. Unzählige Drachenmädchen spielten himmlische Musik und ließen himmlische Blumen und himmlisches Wasser herabregnen, brachten ihm mit größtem Respekt Opfergaben dar und sprachen: „Guter Mann! Der Körper dieses Brahmanen ist von den fünf Hitzen versengt; in diesem Augenblick erleuchtet das Licht seines Feuers meinen Palast und befreit alle Drachen von der Furcht vor dem heißen Sand und der Furcht vor Garuda. Ihr Zorn verfliegt, ihre Körper werden erfrischt und ihre Geister werden rein und friedvoll. Weiterhin lehrte er uns den Dharma, wie es sich gehört, sodass wir ihn hören, glauben und verstehen konnten, das Drachenreich verabscheuen, aufrichtig alles schlechte Karma und alle Hindernisse bereuen und sogar den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangen konnten, um schließlich in allwissender Weisheit zu verweilen.“

　　Daraufhin erschienen zehntausend Yaksha-Könige am Himmel, jeder von ihnen brachte ehrfurchtsvoll verschiedene, kostbare Opfergaben dar. Dieser Brahmane und Sudhana sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengt seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; dann kann er uns und unser Gefolge dazu bringen, Mitgefühl für alle fühlenden Wesen zu entwickeln. Alle Rakshasas, Kumbhandas und andere werden ebenfalls Mitgefühl entwickeln. Aufgrund dieses Mitgefühls werden sie keinem fühlenden Wesen Schaden zufügen, sondern ihnen Frieden und Glück schenken. Sie alle werden mit ihrem Gefolge zu mir kommen, und wir werden gemeinsam zum Brahmanen gehen. Dann wird der Brahmane uns den Dharma lehren, sodass wir alle Frieden und Glück in Körper und Geist erlangen und unsere Kraft mehren können; und er wird auch unzählige Yakshas, ​​Rakshasas, Kumbhandas und andere dazu bringen, den Geist höchster Erleuchtung zu entwickeln.“

=== 9 ===

Da sprachen zehntausend Gandharva-Könige am Himmel: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze. Zu jener Zeit erleuchtete das Licht des Feuers meinen Palast und all meine Verwandten und erfüllte uns mit unvorstellbarem und unermesslichem Glück. Deshalb kamen wir zu ihm, und dieser Brahmane lehrte uns den Dharma, wodurch wir Anuttara-samyak-sambodhi erlangen und unumkehrbar werden konnten.“

　　Da stiegen zehntausend Asura-Könige aus dem großen Ozean empor, erhoben sich in den Himmel, streckten ihre rechten Knie aus, falteten ehrfürchtig die Hände und sprachen: „Guter Mann! Als dieser Brahmane seinen Körper mit den fünf Hitzen versengte, erbebten all meine Asura-Paläste, die Erde und alle Berge; die Wellen des Ozeans brandeten und kochten, sodass mein Gefolge seine Kraft verlor, seinen Stolz und alle Genüsse aufgab und seine Gedanken an Kampf und Schaden einstellte. Deshalb bin ich zu dem Brahmanen gekommen, um den Dharma zu hören, die Täuschung für immer abzulegen, in tiefe Dharma-Erlassenheit einzutreten, in Samadhi zu verweilen, die zehn Kräfte zu erlangen und fest und unerschütterlich zu werden.“ Dann erschienen zehntausend Garuda-Könige, angeführt vom mächtigen und mutigen Garuda-König. In der Leere erschien er als gewaltiger Jüngling von würdevoller Gestalt und vollkommener Form und verkündete: „Gute Männer! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze. Damals erleuchtete das Licht seines Feuers meinen Palast, sodass alles erzitterte, und wir alle waren entsetzt, verabscheuten unseren Wohnort und entwickelten Abneigung, sodass wir zu ihm kamen. Da lehrte uns der Brahmane den Dharma und befähigte uns, große liebende Güte zu entwickeln, großes Mitgefühl zu mehren und das Joch der Güte fleißig zu tragen, fühlende Wesen von den fünf Begierden zu befreien, den großen Bodhicitta zu erwecken, in die tiefe und reine Dharma-Welt einzutreten und klare Weisheit und geschickte Mittel zu erlangen.“ „Fühlende Wesen bezwingen.“ Dann sangen zehntausend Kinnara-Könige am Himmel: „Guter Mann! Als der Körper dieses Brahmanen von den fünf Hitzen versengt wurde, erhob sich ein gewaltiger Wind aus den Flammen und wehte über meinen Palast, meine Gärten, Teiche, Juwelenbäume, Juwelenglockennetze, Juwelenbänder, Girlanden, Musikbäume, wundersame Juwelenbäume und alle Musikinstrumente und -gegenstände. All dies vibrierte und erzeugte auf natürliche Weise die Klänge des Buddha, des Dharma und des nicht rückschrittlichen Bodhisattva-Sangha, die Klänge der Bodhisattvas, die große Gelübde abgelegt haben, und die Klänge derer, die in unübertroffener, vollkommener Erleuchtung verweilen. Es wurde gesagt: In dieser Richtung, in diesem Reich, in diesem Land, an diesem Ort hat ein Bodhisattva das Bodhicitta erweckt und ist geboren worden …“ Großes Gelübde: In einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Reich, einem bestimmten Land und an einem bestimmten Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der Askese übt und bereitwillig selbst die schwierigsten Dinge aufgibt Wie Leben und Reichtum; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der Bodhisattva-Verdienste und tugendhafte Taten anhäuft, um rasch vollkommene Weisheit zu erlangen und schließlich das höchste Dharma des Nicht-Handelns zu erreichen; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der zum Bodhi-Baum geht, sich unter den Bodhi-Baum setzt, Maras Heer bezwingt und vollkommene Erleuchtung erlangt; selbst in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Tathagata, der das große Dharma-Rad dreht; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Tathagata, der, nachdem er das Werk Buddhas vollbracht hat, ins Nirvana eingeht.

　　„Guter Mann! Selbst wenn man die Erde von Jambudvipa und alle Pflanzen und Bäume in Staubkörner zerteilen würde, wäre die Anzahl dieser Staubkörner unermesslich. Der Klang, der vom Juwelenbaum in meinem Palast ausgeht, sowie die Musikinstrumente und Ornamente, die die Namen der Bodhisattvas, Tathagatas, des Dharma und des Sangha, ihre großen Gelübde, ihre Praktiken und die Orte verkünden, an denen Buddhas und Bodhisattvas reisen, verweilen, sprechen und sich wandeln, wären unermesslich.“

　　"Guter Mann! Wir waren voller Freude, als wir die Stimme des Buddha, die Stimme des Dharma, die Stimme des Sangha der Bodhisattvas und die Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas vernahmen, und kamen zu ihnen. Damals lehrte uns der Brahmane den Dharma, wie es angemessen war, damit wir und unzählige andere Wesen die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erlangen könnten."

　　Dann erschienen unzählige himmlische Wesen des Reiches der Begierden mit gewaltigen Körpern, die im Himmel weilten und ihnen ehrfurchtsvoll verschiedene erlesene Opfergaben darbrachten und sprachen: „Guter Mensch! Als dieser Brahmane von den fünf Feuern versengt wurde, erstrahlte das Licht der Flammen auf die Hölle Avici und alle Höllen und brachte Ruhe von allem erlittenen Leid. Durch dieses Licht entwickelten wir reinen Glauben in unseren Herzen. Durch diesen Glauben wurden unsere Sünden und Verunreinigungen getilgt. Nach unserem Tod wurden wir im Himmel wiedergeboren. Aus Scham und Dankbarkeit gaben wir unsere Begierden auf und kamen zu ihm, sehnten uns ehrfürchtig nach ihm, ohne jemals gestillt zu werden. Damals lehrte uns der Brahmane den Dharma und ermöglichte es uns und unzähligen anderen Wesen, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erwecken.“

　　Als Sudhana diese Lehren hörte, war er überglücklich und von unermesslicher Freude erfüllt. Er beschloss daraufhin, in Gegenwart des Brahmanen ein wahrer spiritueller Lehrer zu werden. Ehrfürchtig neigte er sein Haupt, faltete die Hände zum Gruß und sprach: „Ich hatte Zweifel und mangelndes Vertrauen in diesen großen und heiligen Lehrer. Ich bitte den Heiligen, mir Buße zu gewähren.“

　　Dann sprach der Brahmane einen Vers für Sudhana:

    „Wenn es Bodhisattvas gibt, die den Lehren tugendhafter Lehrer folgen…“
    　Bewahren Sie ohne Furcht Ruhe und Unerschrockenheit.
    　Er wird gewiss die natürliche Weisheit aller Buddhas erlangen.
    　Er bezwingt Dämonen, sitzt in der heiligen Halle und befreit unzählige Wesen.

　　Als Sudhana diesen Vers hörte, bestieg er sogleich den Messerberg und stürzte sich ins Feuer. Noch bevor er die Mitte erreichte, erlangte er den Zustand der unerschütterlichen Reinheit (Samadhi) des Bodhisattva; sobald er die Flammen berührte, erlangte er den Zustand der tiefen Glückseligkeit und übernatürlichen Kräfte (Samadhi) des Bodhisattva. Sudhana sprach: „Wie wunderbar, Heiliger! Als ich die scharfen Messer und die gewaltigen Flammen berührte, fühlte ich mich geborgen und glücklich.“

　　Da sprach der Brahmane zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe nur die vollkommene und unerschöpfliche Befreiung dieses Bodhisattva erlangt, gleich der großen Flamme des Verdienstes aller Bodhisattva Mahasattvas, die alle Leiden aller fühlenden Wesen verbrennen kann. Er weilt im unerschütterlichen, unerschöpflichen, unermüdlichen und furchtlosen Geist des Bodhisattva, wie Narayanas Vajra-Schatzkammer-Geist, und kultiviert alle Praktiken zügig, ohne Stolz oder Trägheit. Seine großen Gelübde sind wie das Windrad, das alles trägt, mutig und standhaft, ohne Rückschritt. Wie kann ich seine Verdienste und Praktiken kennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens Löwenblüte, und in dieser Stadt gibt es einen König namens König Furchtloser Sternenbanner und ein junges Mädchen namens Mitfühlendes Verhalten. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit entwickelte Sudhana gegenüber seinem tugendhaften Lehrer einen unvorstellbaren und höchsten Respekt; er erlangte einen tiefen und reinen Glauben und ein umfassendes Verständnis; er behielt stets das Mahayana im Sinn und gab sein Streben nie auf; er suchte ungeteilt nach der Weisheit des Buddha, ohne an etwas anderes zu denken; er betrachtete die Welt des Dharma ohne jeden Zweifel. Da sein Geist auf seinen tugendhaften Lehrer gerichtet war, war ihm die ungetrübte Weisheit stets gegenwärtig. Er verweilte standhaft im Reich der wahren Weisheit, unterschied geschickt die eigentliche Wirklichkeit aller Dharmas, durchdrang alle Bereiche aller Augenblicke in den drei Zeiten, verstand und passte sich dem Reich der Leerheit an, nahm die Nicht-Dualität aller Dharmas unmittelbar wahr, verweilte im Reich der Nicht-Unterscheidung im Dharma-Reich, erlangte das uneingeschränkte Verständnis aller Bedeutungen, verweilte im Reich des ungebrochenen Verständnisses durch alle Äonen hindurch, passte sich der Natur allen Karmas an und bezwang sie, verstand das Reich des höchsten und einzigartigen Dharma des Tathagata und erfasste das grenzenlose Reich des Tathagata. Mit höchster Weisheit war er imstande, alle Anhaftungen und das Netz der verkehrten Gedanken vollständig zu zerstören, da er weder die Unterschiede zwischen allen Buddha-Welten noch die harmonische Vereinigung aller Buddha-Versammlungen und Bodhimandas erfasste. Da er die Reinheit der Buddha-Länder nicht erfasste und wusste, dass alle fühlenden Wesen frei von den Spuren eines Selbst oder anderer fühlender Wesen sind, und da er wusste, dass alle Klänge und Sprachen wie Echos in einem leeren Tal sind und alle Farben wie Spiegelbilder, beobachtete er mit Achtsamkeit. Allmählich reiste er nach Süden zur Stadt Simhabhadra und erkundigte sich in der Stadt der Jungfrau des Mitgefühls. Er hörte die Leute sagen: „Sie ist die Königin, die im Palast wohnt, umgeben von fünfhundert Dienerinnen. Sie weilt in der Schatzkammer von Vairocana Mani und predigt den Dharma auf einem Thron aus Sandelholz, der mit Goldfäden geschmückt ist.“ Nachdem Sudhana dies gehört hatte, ging er zum Palasttor, voller Sehnsucht, die Königin zu sehen.

　　Dann kamen unzählige Menschen in den Palast. Sudhana fragte: „Wohin wollt ihr alle heute gehen?“ Die Leute antworteten: „Wir möchten zur Jungfrau Cixing gehen, um den wunderbaren Dharma zu empfangen.“

　　Sudhana dachte: „Da dieses Palasttor grenzenlos ist, sollte ich eintreten.“ Er betrat den Palast und sah, dass der juwelenbesetzte Saal einen Kristallboden, Säulen aus Lapislazuli, Wände aus Diamanten und Wälle aus Jambudvipa-Gold besaß. Hunderttausende Edelsteine ​​schmückten die Geländer und Fenster und erstrahlten in hellem Glanz. Unzählige Mani-Juwelen waren mit dem Saal verziert, und ein vollkommener Mani-Spiegel erstrahlte im Licht des erhabensten Mani-Juwels der Welt. Unzählige juwelenbesetzte Netze bedeckten den Saal, deren Licht sich in den Fenstern spiegelte und ein schillerndes Schauspiel bot. Hunderttausende goldene Glöckchen hingen darüber und erzeugten bei einem leichten Windhauch sanfte Klänge. Solche unvorstellbaren Juwelen schmückten den Saal. Die Jungfrau Cintamani, mit einem Körper aus reinem Gold, Augen und Haaren von dunklem Blau, besaß eine würdevolle Erscheinung und vollkommene Gesichtszüge und predigte den Dharma mit einer Stimme wie Brahma. Als Sudhana ihn sah, verneigte er sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete ehrfürchtig die Hände und trat zur Seite. „Heiliger“, sagte er, „ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist; bitte erkläre es mir.“

　　Das Mädchen sagte: „Guter Mann! Du solltest die vielen prächtigen Dinge innerhalb und außerhalb meines Palastes betrachten.“

　　Sudhana verneigte sich ehrfürchtig und sah, wie ihm befohlen, in jeder Wand, jedem Spiegel, jeder Säule, jedem Bildnis, jeder Gestalt, jedem Juwelennetz, jedem Geländer, jeder goldenen Glocke, jedem Juwelenbaum, jeder Juwelenkette, jedem Schmuckstück, jedem Juwelenbildnis, jedem Mani-Juwel und jedem Juwel von Vairocana, das die Welt erleuchtet, alle Tathagatas der zehn Himmelsrichtungen, von ihrem anfänglichen Bestreben, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten, jeder mit seinen eigenen Gelübden, jeder mit seinem eigenen Bereich, jeder, der die vollkommene Erleuchtung erlangt, jeder, der gewaltige und wundersame Wandlungen vollbringt, das Rad des Dharma in Bewegung setzt und sogar jeder, der ins Nirvana eingeht. Diese Bilder und verschiedenen Bereiche, wie Spiegelbilder oder klares Wasser, offenbaren universell Sonne, Mond und Sterne am Himmel. All dies sind Manifestationen des großen Verdienstes, den die junge Cintamani einst erworben hat. In diesem Moment erinnerte sich Sudhana an seine Beobachtungen der geschmückten Lande aller Buddhas, ihrer Verdienste, Gelübde und wundersamen Wandlungen. Er faltete ehrfürchtig die Hände und blickte die mitfühlende Jungfrau mit ungeteilter Hingabe an. Da sprach die Jungfrau zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe dieses Dharma, das allumfassend geschmückte Tor der Prajnaparamita, von Buddhas empfangen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Jeder dieser Buddhas nutzte verschiedene Mittel, um mir den Zugang zu den Lehren eines Buddhas zu ermöglichen; ich werde die anderen nicht wiederholen.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um dieses Tor der universellen Zierde von Prajnaparamita?“

　　Das Mädchen antwortete: „Guter Mann! Wenn ich durch dieses Tor der universellen Prajnaparamita trete und seiner Weisung folge, betrachte, beobachte, erinnere und unterscheide ich alle Bereiche, alles Verhalten, alle Erscheinungen und alle Errungenschaften. Augenblicklich erhalte ich das universelle Geburts-Dharani-Tor, und Millionen von Asamkhya-Dharani-Toren erscheinen vor mir. Sie manifestieren sich schnell wie wirbelndes Wasser, nämlich: das Buddha-Dharani-Tor, das Dharma-Dharani-Tor, das Buddha-Feld-Dharani-Tor, das Dharani-Tor des fühlenden Wesens, das universelle Dharani-Tor, das Dharani-Tor der Vergangenheit, das Dharani-Tor der Zukunft, das Dharani-Tor der Gegenwart, das Dharani-Tor des Dauerhaften, das Dharani-Tor des Verdienstes und das Dharani-Tor der Verdiensteanhäufung.“ Tore, Tor der Weisheit Dharani, Tor der sammelnden Weisheit Dharani, Tor aller Wünsche Dharani, Tor der Unterscheidung aller Wünsche Dharani, Tor der Praxis Dharani, Tor der reinen Praxis Dharani, Tor der Praxisakkumulation Dharani, Tor der vollkommenen Praxis Dharani, Tor des Karma Dharani, Tor des Karma ohne Verlust oder Zerstörung Dharani, Tor des reinen Karma Dharani, Tor des fließenden Karma Dharani, Tor des gegenwärtig ausgeführten Karmas. Dharani, Tor des Ablassens des Bösen. Karma Dharani, Tor der Kultivierung des rechten Karma Bereiche, aus denen das Dharani-Tor entsteht Samadhi, das Dharani-Tor der übernatürlichen Kräfte, das Dharani-Tor des Ozeans des Geistes, das Dharani-Tor der verschiedenen Bewusstseinsebenen, das Dharani-Tor des geraden Geistes, das Dharani-Tor des reinen Geistes, das Dharani-Tor der Erleuchtung des dichten Waldes des Geistes, das Dharani-Tor des reinen Geistes, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Ortes, an dem die Bewusstseinsebenen fühlender Wesen entstehen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der subtilen Bewusstseinsebenen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Leiden und Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der gewohnheitsmäßigen Tendenzen von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis der zweckmäßigen Mittel von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Handlungen von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Glaubens fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Verständnisses fühlender Wesen, das Dharani-Tor Das Dharani-Tor der Erkenntnis der Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Unterschiede zwischen Glaube, Verständnis und Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Natur aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Wünsche aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Gedanken aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Ursprungs der Welt, das Dharani-Tor der universellen Sicht auf die zehn Himmelsrichtungen, das Dharani-Tor der universellen Sicht auf alle Dharmas, das Dharani-Tor der Dharma-Predigt, das Dharani-Tor des großen Mitgefühls, das Dharani-Tor der großen Barmherzigkeit, das Dharani-Tor der Ruhe, das Dharani-Tor des Weges der Sprache, das Dharani-Tor der Befreiung, das Dharani-Tor der universellen Geburt, das Dharani-Tor der grenzenlosen Anhaftung, das Dharani-Tor der zweckmäßigen und unzweckmäßigen Mittel, das Dharani-Tor des Folgens, das Dharani-Tor der Differenzierung, das Dharani-Tor des universellen Zugangs, das Dharani-Tor der ungehinderten Grenzen, das Dharani-Tor des universellen Alls, das Dharani-Tor des Dharma Buddhas. Das Dharani-Tor des Bodhisattva-Dharma, das Dharani-Tor des Śrāvaka-Dharma, das Dharani-Tor des Pratyekabuddha-Dharma, das Dharani-Tor des weltlichen Dharma, das Dharani-Tor der Weltbildung, das Dharani-Tor der Weltzerstörung, das Dharani-Tor des Weltenverweilens, das Dharani-Tor der Weltverzierung, das Dharani-Tor der Weltform, das Dharani-Tor der engen Welt, das Dharani-Tor der weiten Welt, das Dharani-Tor der befleckten Welt, das Dharani-Tor der reinen Welt, das Dharani-Tor der Manifestation der befleckten Welt in der reinen Welt, das Dharani-Tor der Manifestation der reinen Welt in der befleckten Welt, das Dharani-Tor der reinen Welt, das Dharani-Tor der befleckten und reinen Welt, das Dharani-Tor der reinen und befleckten Welt, das Dharani-Tor der flachen Welt, das Dharani-Tor der hohen und niedrigen Welten, das Dharani-Tor der umgestürzten Welt Welt, Dharani-Tor der nach oben gerichteten Welt, Dharani-Tor der seitwärts gerichteten Welt, Dharani-Tor des Weltennetzes, Dharani-Tor der Weltendrehung, Dharani-Tor des getrennten Verweilens der Welt im Gedanken, Dharani-Tor der Weltenbewegung, Dharani-Tor des Eintritts des Feinen ins Grobe, Dharani-Tor des Eintritts des Groben ins Feine, Dharani-Tor des Eintritts des Großen ins Kleine, Dharani-Tor des Eintritts des Kleinen ins Große, Dharani-Tor des Sehens aller Buddhas, Dharani-Tor der Unterscheidung des Buddha-Körpers, Dharani-Tor des Sehens des Buddha-Netzes aus Licht und Schmuck, Dharani-Tor des Hörens des vollkommenen und wundersamen Klangs des Buddha, Dharani-Tor des Buddha, der das Dharma-Rad dreht, Dharani-Tor der Vollendung des Buddha-Dharma-Rades, Dharani-Tor der Differenzierung des Buddha-Dharma-Rades, die Dharani des undifferenzierten Dharma-Rades, die Dharani der Erklärung des Dharma Rad, die Dharani der Rotation des Dharma-Rades, die Dharani des universellen Buddha-Körpers, die Dharani der vollkommenen Buddha-Versammlung, die Dharani der Fähigkeit, Buddhas Taten auszuführen, die Dharani des Verstehens der Unterschiede der Buddha-Versammlung, die Dharani des Durchdringens des Ozeans der Buddha-Versammlung, die Dharani der Erleuchtung aller Buddhas, die Dharani des Samadhi aller Buddhas, die Dharani der freien Nutzung des Samadhi aller Buddhas, die Dharani der Wohnstätte aller Buddhas, die Dharani der Segnungen aller Buddhas, die Dharani der Transformation aller Buddhas, die Dharani des Spiels aller Buddhas, die Dharani des Buddha, der die Unterschiede im Geist und Handeln der fühlenden Wesen kennt, die Dharani der verschiedenen Manifestationen der übernatürlichen Kräfte aller Buddhas. Die Dharani des Nimen, die Dharani der Praxis des Verweilens im Tusita-Palast, die Dharani des Manifestierens und des Eintritts ins Nirvana, die Dharani des Wohltuns für fühlende Wesen, die Dharani des Eintritts in den tiefgründigen Dharma, die Dharani des Eintritts in den subtilen Dharma, die Dharani des Bodhicitta, die Dharani des daraus entstehenden Bodhicitta, die Dharani des Bodhicitta, der den Pfad unterstützt, die Dharani aller Gelübde, die Dharani aller Praktiken, die Dharani übernatürlicher Kräfte, die Dharani der Befreiung, die Dharani der Reinheit des totalen Behaltens, die Dharani der Reinheit des Weisheitsrades, die Dharani der Reinheit der Weisheit, die Dharani der unermesslichen Befreiung, die Dharani der Reinheit der Achtsamkeit und die Dharani der Reinheit des eigenen Geistes.

　　„Guter Mensch! Ich kenne nur dieses Tor der universellen Prajnaparamita, wie die Geister aller Bodhisattva Mahasattvas, unermesslich wie der Raum, die mit umfassender Weisheit, vollendetem Verdienst und unerschütterlicher Standhaftigkeit in die Welt des Dharma eintreten. Sie verweilen im überweltlichen Dharma, losgelöst von der Welt, eifrig strebend nach Allwissenheit; ihr weises Auge ist rein, ohne jegliche Befleckung, ihr Körper, ihre Rede und ihr Geist sind rein; mit unterscheidender Weisheit betreten sie alle Dharmas, mit ungetrübter Weisheit wie der Himmel. Sie verstehen alle weltlichen Bereiche, erlangen den ungetrübten großen Schatz des Lichts und unterscheiden geschickt die Bedeutung aller Dharmas ohne weltliche Begrenzungen.“ Er kann erleuchten und bezwingen. Ständig wandelt er in der Welt, unberührt von weltlichen Gesetzen, und dient ihr zum Wohle, ohne von ihr verdorben zu werden. Er ist die höchste Zuflucht für alle Wesen, spricht fließend all ihre Sprachen und versteht ihre verschiedenen Rituale. Er kennt die karmischen Gewohnheiten und Fähigkeiten aller Wesen und lehrt entsprechend ihrem Geist. Er manifestiert sich allgegenwärtig und ist stets in Frieden. Wie kann ich von seinem verdienstvollen Wirken erfahren oder berichten? Guter Mann! Im Süden liegt ein Land namens Dreiäugig. Dort lebt ein Mönch namens Wunderbare Vision. Geh dorthin und frage ihn, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male und blickte ihn voller Sehnsucht und Bewunderung an, bevor er sich verabschiedete und nach Süden ging.

　　Zu jener Zeit vertiefte Sudhana, nach eingehender Betrachtung der beständigen Praktiken des Bodhisattva, der verwirklichten Dharma-Ebene des Bodhisattva, der subtilen Weisheit des Bodhisattva in Bezug auf alle Lebewesen, der weltlichen Weisheit des Bodhisattva in Bezug auf Denken und Handeln, der unbedingten Natur aller Lebewesen, des Flusses ihrer Gedanken, des bedingten Entstehens aller Phänomene, der wahren Wirklichkeit aller Lebewesen, der Lebewesen als Licht und Schatten, der Unterschiede in den Namen der Lebewesen, der Sprache der Lebewesen, des geschmückten Dharma aller Lebewesen, der geheimen Natur der Lebewesen und der Leuchtkraft aller Lebewesen. Die Wesen begaben sich allmählich in das Land der Drei Augen, und in dieser Stadt, auf diesem Markt, Marktplatz, in diesem Gebirge, Wald und Wohnort der Unsterblichen suchte er ausgiebig nach dem Bhikkhu Myo-kan. Plötzlich sah ich eine Gestalt, die in einem Wald hin und her ging. Ihr Schädel glich einem Baldachin mit einer fleischigen Ausbuchtung, außergewöhnlich schön und würdevoll. Ihre Augen waren weit und lang wie blaue Lotusblätter, ihre Nase hoch und gerade wie reines Gold, ihre Lippen rot und rein wie die Frucht des Bimbisara-Baumes und ihre Zähne weiß, gleichmäßig und vollständig mit vierzig Zähnen. Ihre Wangen glichen denen eines Löwen, ihr Kinn war voll und rund, ihre Augenbrauen hoch und lang, ihre Stirn breit und flach, ihr Haar reflektierte das Licht wie weißes Glas, ihre Ohren hingen herab wie Perlen, ihr Gesicht wie ein Vollmond, der alle, die es erblickten, in seinen Bann zog. Sein Hals war rund und gerade, drei Linien zierten ihn, seine Brust von tugendhaften Zügen gezeichnet, subtil von Majestät umweht, seine Brust wie die eines Löwen, seine Schultern gerundet, seine Taille tief und schlank wie ein Vajra; seine Arme und Ellbogen gerade, reichten über die Knie hinaus, seine Finger wie die eines weißen Gänsekönigs. In seinen Handflächen prangte das Vajra-Rad-Zeichen, weich und glatt wie Baumwolle; seine Waden waren flach und an sieben Stellen voll, seine Finger schlank und seine Fersen rund und flach. Seine Haut war golden, ihr Licht stets gegenwärtig, sein Körperhaar wallte nach oben, jede Strähne spiralförmig nach rechts; sein Körper war vollkommen wie ein Banyanbaum, seine Züge würdevoll und rein wie die eines Schneekönigs. Seine Sinne waren klar und still, seine Augen unbeweglich, sein Geist unberührt von äußeren Umständen; seine Weisheit war tief und unermesslich wie der Ozean, ob sie sinkt oder steigt, ob es Weisheit ist oder nicht, alle Bewegung und jede gedankliche Ausarbeitung hört auf. Er hat den gleichen Zustand wie Buddha in seiner Praxis erreicht, das Tor des Dharma der abhängigen Entstehung und Differenzierung durchschritten und reift unermüdlich den Geist aller fühlenden Wesen. Er kann tiefes, umfassendes und vollkommenes Mitgefühl erzeugen, und seine Lehre und Führung hören niemals auf. Um das wahre Dharma-Auge aller Tathagatas zu bewahren, um allen fühlenden Wesen die Entwicklung des Weisheitsauges zu ermöglichen und um beständig dem Pfad der Tathagatas zu folgen, übt er fleißig und aufmerksam, ohne Eile oder Verzögerung. Er ist heiter und würdevoll wie ein Vollmond, seine Haltung feierlich und majestätisch wie eine reine Wohnstätte. Unzählige Götter, Drachen, Gandharvas und andere Wesen beschützen die Welt, umgeben von Menschen und Nicht-Menschen. Die Hauptgottheit weist den Weg, der Himmelsrichtung folgend; die Fußgötter, die juwelenbesetzte Lotusblumen halten, stützen die Füße; Der Feuergott, Herr des unendlichen Lichts, hält eine juwelenbesetzte Fackel, die Licht ausstrahlt; der Waldgott, Herr von Jambudvipa, lässt unaufhörlich wundersame Blumen regnen; der Erdgott, Herr des unerschöpflichen Schatzes, offenbart Schätze; der Himmelsgott, Herr des universellen Lichts, schmückt die Leere; der Meeresgott, Herr der Mani-Juwelen, lässt Mani-Juwelen regnen; der Berggott, Herr des Sumeru-Schatzes, faltet ehrfürchtig die Hände; der Windgott, Herr der ungehinderten Kraft, verstreut duftende Blumen; der Nachtgott, Herr der Frühlingsharmonie und der sanften Brise, verneigt sich respektvoll; der Tagesgott, Herr des ständigen Erwachens und der Vollkommenheit, hält ein Mani-Juwelenbanner, das alle zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, weilt in der Leere und strahlt großes Licht aus.

　　Sudhana trat an ihn heran, verneigte sich tief vor seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und möchte nun eifrig den Pfad der Bodhisattvas beschreiten. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist. Bitte erkläre mir, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Myo-kan antwortete: „Guter Mann! Seit ich in jungen Jahren mein Elternhaus verließ, habe ich in diesem Leben unzähligen Buddhas nahegestanden, ihnen Opfergaben dargebracht und in ihren Häusern reines Verhalten geübt – so zahlreich wie die Sandkörner der achtunddreißig Flüsse des Ganges. Manchmal übte ich reines Verhalten im Haus eines Buddhas für einen Tag und eine Nacht, manchmal für sieben Tage und sieben Nächte, manchmal für einen halben Monat, einen Monat, ein Jahr, hundert Jahre, tausend Jahre, hunderttausend Jahre, Nayuta-Jahre oder sogar unzählige Jahre. Manchmal habe ich Buddhas ein kleines Kalpa, ein mittleres Kalpa, ein großes Kalpa oder sogar unzählige Asamkhya-Kalpas lang nahegestanden, ihnen Opfergaben dargebracht und reines Verhalten geübt.“ Wer den wunderbaren Dharma gehört und ihn entsprechend praktiziert, alle großen Gelübde reinigt und veredelt, erlangt die tiefe Ebene aller Buddhas, kultiviert alle wunderbaren Praktiken eines Bodhisattva und vollendet alle Paramitas. Man sieht auch Buddhas Erreichen der vollkommenen Erleuchtung, seine manifestierten übernatürlichen Kräfte, die Drehung des Dharma-Rades, sein manifestiertes Nirvana und all seine übrigen Lehren bis hin zum Ende des Dharma, jede auf ihre Weise eigenständig, und vermag sie alle ohne Verwirrung zu bewahren. Man weiß auch, dass Buddha durch die Kraft seiner großen Gelübde alle Buddha-Länder reinigt; durch die Kraft der Samadhis, die er erreicht hat, die tiefgründigen und wundersamen Praktiken eines Bodhisattva vervollkommnet; und durch die Kraft der von ihm kultivierten Samantabhadra-Praktiken den Ozean der Buddha-Paramitas reinigt.

　　„Außerdem, guter Mann! Ich bin immer an diesem Ort des Wandelns. In einem einzigen Gedanken erscheinen mir alle zehn Himmelsrichtungen, weil ich reine und wundersame Weisheit erlange, um ungehindert zu beobachten und zu erkennen; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir alle Welten, weil ich schnelle Kraft erlange, und in einem einzigen Gedanken durchschreite ich unzählige Welten ungehindert; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige Buddha-Länder, weil ich die Kraft der allumfassenden und reinen Erfüllung der Bodhisattva-Gelübde erlange; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige verschiedene Praktiken fühlender Wesen, weil ich die Erfüllung des Ozeans der Lehren Samantabhadras erlange; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige reine Buddha-Körper, weil ich die Kraft erlange, mich Samantabhadras Gelübden allumfassend anzunähern und sie zu erfüllen; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige Tathagatas, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, weil ich ein sanftes Herz und die Kraft erlange, allen Tathagatas zu dienen und sie zu opfern; In einem einzigen Gedanken steigen unzählige Tathagatas herab und verleihen...“ Wenn der Dharma-Regen in die Herzen der fühlenden Wesen einströmt, erscheinen alle vor ihnen, und sie erlangen Erkenntnis über unzählige Dharma-Tore und folgen so der Kraft der Dharani-Gelübde; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Bodhisattva-Praktiken, und sie reinigen alle Bodhisattva-Praktiken und besitzen die höchste Kraft der Gelübde wie Indras Netz; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Samadhis, und sie erlangen die Kraft der Gelübde, um innerhalb eines einzigen Samadhi frei in alle Samadhis einzutreten und sie zu verlassen; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Fähigkeiten, und sie erlangen Erkenntnis über die Grenzen aller Fähigkeiten und sehen alle Fähigkeiten innerhalb einer einzigen Fähigkeit; In einem einzigen Gedanken erscheint vor ihnen der unaussprechliche Ozean der Zeit, und sie erlangen die Macht der Gelübde, das Rad des Dharma zu jeder Zeit zu drehen und so sicherzustellen, dass das Rad des Dharma unerschöpflich ist, selbst wenn die Welt der fühlenden Wesen erschöpft ist; in einem einzigen Gedanken erscheint vor ihnen der unaussprechliche Ozean der drei Zeiten, und sie erlangen die Macht der Gelübde, die Weisheit und das Licht der drei Zeiten in allen Welten zu verstehen.

　　„Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, dem unerschöpflichen Licht der Befreiung folgt. Sein Geist und sein Handeln sind standhaft wie Diamant. Geboren in die Linie des Tathagata, hat er wahrlich eine unzerstörbare und unvergängliche Lebenskraft erlangt, und sein Licht der Weisheit leuchtet ewig und ohne Ende. Sein Körper ist fest und unzerstörbar, und er kann universelle Illusionen manifestieren, mit einer würdevollen Erscheinung, die in der Welt ihresgleichen sucht. Er wandelt sich endlos gemäß den unzähligen Unterschieden im Geist der fühlenden Wesen, wie es das Gesetz des bedingten Entstehens vorsieht. Weder giftige Klingen noch Feuer können ihm schaden. Er bezwingt dämonische Heere und vernichtet Ketzer. Sein Körper ist von erlesener Schönheit, wie das Gold von Jambudvipa.“ Es übertrifft alles andere auf der Welt. Sein großes Licht strahlt in alle Richtungen; wer es sieht, wird gewiss alle Hindernisse überwinden, alles Böse ausreißen und gewaltige und erhabene Wurzeln der Güte pflanzen. Solch ein Mensch ist selten, so schwer zu finden wie die Udumbara-Blume. Wie könnte ich ihre Vorzüge und Tugenden erkennen oder davon berichten? Guter Mensch! Im Süden liegt ein Land namens Vollkommen und Gelehrt, in dem sich eine Stadt namens Wunderbares Tor befindet. Dort lebt ein Junge namens Herr der Wurzelfreiheit. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.

　　Zu jener Zeit war Sudhana, der die Praktiken aller Bodhisattvas vollenden, die unerschöpflichen Verdienste der Bodhisattvas erlangen, mit den großen Gelübden der Bodhisattvas geschmückt werden, das kraftvolle Licht der Bodhisattvas ausstrahlen, den tiefen Glauben und das tiefe Verständnis der Bodhisattvas erlangen und sich den unermesslich hohen Praktiken der Bodhisattvas widmen wollte, unersättlich im Bodhisattva-Dharma, erfreute sich daran, alle Verdienste der Bodhisattvas zu erlangen, wollte alle fühlenden Wesen beständig führen und den dichten Wald und die Wildnis von Geburt und Tod überwinden; er erfreute sich beständig daran, tugendhafte Lehrer zu sehen und von ihnen zu hören, ihnen zu dienen und ihnen ohne Müdigkeit Opfergaben darzubringen; Er schätzte das unermessliche Dharma sehr, verneigte sich ehrfürchtig vor der wunderbaren Erkenntnis, umrundete sie unzählige Male, betrachtete sie andächtig und ging dann fort.

　　Zu jener Zeit hatte Sudhana die Lehren des Bhikkhu Myo-Vision empfangen, sie sich einprägt, darüber nachgedacht und sie in die Praxis umgesetzt und sie klar verstanden. Er trat gemäß diesen Lehren in den Dharma ein. Umgeben von seinem Gefolge aus Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas und anderen Wesen, begab er sich allmählich in das Land des vollkommenen Hörens, betrat die Stadt der wunderbaren Tore und suchte weit und breit nach dem Wurzellosen Herrn. Da sprachen die Götter, Drachen und anderen Geister des Himmels zu Sudhana: „Guter Mann! Dieser Junge spielt jetzt am Flussufer mit anderen Jungen im Sand.“

　　Als Sudhana diese Worte hörte, ging er zu dem Ort und sah den Jungen, umgeben von zehntausend anderen Jungen, im Sand spielen. Er trat näher, verneigte sich vor ihm und umrundete ihn unzählige Male. Dann stand er mit gefalteten Händen vor ihm und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist; ich bitte dich inständig, mir dies zu erklären.“

　　Der Herr der Selbstbeherrschung sprach: „Guter Mensch! Einst studierte ich unter der Anleitung Manjushris Arithmetik, Zählen, Siegelkunst und andere Künste und erlangte so Erleuchtung und trat in das Tor aller geschickten und übernatürlichen Kräfte ein. Guter Mensch! Deshalb kenne ich alle weltlichen Theorien des Klangs, der inneren Logik, der Logik, der Medizin und anderer Schriftsprachen; ich kenne Arithmetik, Siegelkunst und verschiedene Theorien des Gebens und Nehmens; ich kenne auch alle Heilmittel, Gifte und deren Neutralisierung; ich kann windbedingte Krankheiten, Auszehrung und dämonische Besessenheit und alle derartigen Leiden heilen. Ich kann auch Städte, Siedlungen und prächtige Wohnhäuser, Märkte, Läden, Gärten, Teiche, Wohltätigkeitshallen, gesegnete Häuser, Terrassen, Pavillons, Paläste, Häuser, Fenster und Tore sowie alle Arten von Verzierungen errichten; ich bin auch geübt im Lenken von Viergespannen, in der Kriegskunst, in der Sicherheit und den Gefahren des Vorrückens und Rückzug, Sieg und Niederlage; ich bin auch geschickt im Brauen verschiedener Elixiere und Illusionen.“ Er ist in verschiedenen Künsten und Handwerken bewandert; geschickt im Umgang mit Feldern, Landwirtschaft, Handel und allen Arten von Geschäften; kenntnisreich in Etikette und hierarchischer Ordnung; sich der Segnungen und Segnungen der physischen Formen fühlender Wesen und der Güte und des Bösen ihrer Handlungen bewusst; sich der vollständigen guten und bösen Wurzeln bewusst, die fühlende Wesen besitzen; sich der Unterschiede zwischen den guten und bösen Bereichen fühlender Wesen bewusst. Er versteht auch die reinen Pfade aller Weisen und Heiligen und weiß, wer für den Pfad des Śrāvaka, wer für den Pfad des Pratyekabuddha, wer für den Pfad des Bodhisattva, wer für den Pfad des Tathāgata usw. bestimmt ist, ja sogar die zwei Wahrheiten der konventionellen und der ultimativen Realität; Er kennt die Rituale und Praktiken aller friedvollen Wesen, die richtigen und falschen Zeiten zum Essen und wie man sich nährt und das Leben verlängert; er kennt auch die weltlichen Methoden, den Lebensunterhalt zu verdienen, Vermögen zu verwalten und den Wert des eigenen Besitzes; er kennt die Unterschiede zwischen den Stadien der Empfängnis, der Wiedergeburt und anderen Erfahrungen in seinen und anderen vergangenen Leben; er kennt auch die zukünftigen Leben aller fühlenden Wesen, vom Tod bis zur Wiedergeburt. Er stirbt dort und wird hier geboren; er stirbt an einem Ort und wird dort wiedergeboren; er stirbt an einem anderen Ort und wird hier wiedergeboren. Er kennt auch die verschiedenen Dharma-Pfade aller Buddhas, vergangener und gegenwärtiger, ihre unterschiedlichen Anordnungen, Lehren und Ermahnungen, die fühlende Wesen zähmen, sie befähigen, standhaft zu werden, ihnen entsprechend zu folgen und zu praktizieren, den Strom von Geburt und Tod zu überwinden, das Ufer des Nirvanas zu erreichen, ihren Körper und Geist wie reines Gold reinigen zu lassen, ihr Licht universell erstrahlen zu lassen und so große Errungenschaften zu erlangen. Ein guter Mensch! Ich kenne auch die achtzehn Handwerke, die verschiedenen Fertigkeiten, die zweiundsechzig Wissenskategorien und alle Methoden der inneren Erkenntnis usw., um innere Leiden zu heilen. Was sind innere Leiden? Es gibt vier Ursachen: erstens die Wahrnehmung von Formen durch das Auge; zweitens die gewohnheitsmäßige Neigung zu anfangsloser Anhaftung; drittens die dem Bewusstsein innewohnende Natur; und viertens die Fixierung auf Formen. Es ist zu hoffen, dass durch die Kraft dieser vier Ursachen das gespeicherte Bewusstsein sich wandelt und Wellen des Bewusstseins wie ein stetig fließender Wasserfall entstehen. „Guter Mensch! So wie das Augenbewusstsein entsteht, entstehen gleichzeitig alle Wurzelbewusstseine, selbst die kleinsten Partikel und Poren des Körpers. So wie ein klarer Spiegel alle Bilder augenblicklich reflektiert, so erscheinen auch Bewusstseine manchmal augenblicklich. Guter Mensch! So wie ein heftiger Wind über den Ozean weht und unaufhörliche Wellen erzeugt, so bewegt der Wind der äußeren Objekte das stille Meer des Geistes und erzeugt Wellen des Bewusstseins, kontinuierlich und ungebrochen, aus Ursachen und Bedingungen entstehend, untrennbar, weder eins noch verschieden, wie Wasser und Wellen, tief durch Karma verbunden. Sie können nicht verstehen, dass die fünf Bewusstseine, einschließlich der Form, von inhärenter Natur sind. Das Alaya-Bewusstsein sagt niemals: ‚Ich erzeuge die sieben Bewusstseine‘, noch sagt es, dass die sieben Bewusstseine aus dem Alaya-Bewusstsein entstehen. Sie entstehen allein aus dem Erfassen äußerer Objekte und der Unterscheidungskraft des Geistes. So werden die subtilen und letztendlichen Grenzen des tiefgründigen Alaya-Bewusstseins nur von den Tathagatas und Bodhisattvas verstanden, die auf den Stufen der Erleuchtung verweilen. Die unwissenden Sravakas, Pratyekabuddhas, „Normale Menschen und Nicht-Buddhisten können sie nicht verstehen.“

=== 10 ===

„Guter Mann! Ich kenne auch alle Theorien des Klangs, Klänge, Sprachen, innere und äußere, Ursachen, Namen und Deutungen, die universell und unerschöpflich sind. Selbst wenn Indra Brahmas Lehren lauschte und tausend Jahre lebte, würde er die Grenzen der Klangtheorien nicht erkennen. Mit einem einzigen Gedanken kann ich sie alle auf diese Weise erfassen und ihren Ursprung verstehen.“

　　„Guter Mann! Er lehrte mich außerdem die Berechnungsmethode des Bodhisattvas, nämlich: einhunderttausend entspricht einem Loka; einhundert Loka entspricht einem Koti; Koti Koti entspricht einem Ayuta; Ayuta Ayuta entspricht einem Nayuta; Nayuta Nayuta entspricht einem Bimbala; Bimbala Bimbala entspricht einem Kinkala; Kinkala Kinkala entspricht einem Agala; Agala Agala entspricht einem Vishvara; Vishvara Vishvara entspricht einem.“ Schüssel." Ravala; Ravala Ravala ist ein Rama; Rama Ravala ist ein Bhava; Bhava Bhava ist ein Avala; Avala Avala ist ein Dovala; Dovala Dovala ist ein Bhava; Bhava Bhava ist ein Ajata; Ajata Ajata ist ein Pumo; Pumo Pumo ist ein Nimo; Nimo Nimo ist ein Avachan; Avachan A Bhaga ist ein Vibhaga; Vibhaga Vibhaga ist ein Vibhasha; Vibhasha Vibhasha ist ein Murivaga; Murivaga Murivaga ist ein Nahora; Nahora Nahora ist eine Viraga; Viraga Viraga ist ein Mivaga; Mivaga Mivaga ist ein Vigabha; Vigabha Vigabha ist ein Sankarma; Sankarma Sankarma Sankarma ist ein Visala; Visala Visala Luo ist ein Vijaya; Vijaya Vijaya ist ein Cizhiga; Cizhiga Cizhiga ist ein Vishengga; Vishengga Vishengga ist ein Viruta; Viruta Viruta ist ein Vivaha; Vivaha Vivaha ist ein Vibhati; Vibhati Vibhati ist ein Vikhadan; Vikhadan Vikhadan ist ein Turana; Turana Turana ist ein Adhu; Adhu Adhu Adhu ist ein Vairana; Vārāna Vārāna ist ein Vīpāraṇī; Vīpāra Vīpāraṇī ist ein Samāya; Samāya Samāya ist ein Vīdhūra; Vīdhūra Vīdhūraṇī ist ein Hipāra; Hipāra Hipāraṇī ist ein Dhāvara; Dhāvara Dhāvaraṇī ist ein Vīdhūrīna; Vīdhūrīna Vīdhūrīna ist eine Shāmitā; Shāmitā Shāmitā ist ein Nivāra; Nivāra Nivāra Nivāraṇī ist ein Vijarāra; Vī Zheluowei Zheluo ist ein Weisheluo; Weisheluoweisheluo ist eine Weinisata; Weinisataweinisata ist eine Apiaonieta; Apiaonieta Apiaonieta ist ein Weisibuda; Weisibuda Weisibuda ist ein Nivala; Nivala Nivala ist eine Parishada; Parishada Parishada ist ein Weimucha; Weimucha Weimucha ist ein Palita; Palita Palita ist ein Heliduo; Heliduo Heliduo ist ein Aruka; Aruka Aruka ist ein Indraliya; Indraliya Indraliya ist ein Sila; Sila Sila ist ein Nuvana; Nuvana Nuvana ist ein Horuna; Horuna Horuna ist ein Bharata; Bharata Bharata ist ein Miluta; Miluta Miluta ist eine Kishya; Kishya Kishya ist ein Achamuta. ;Achamuda Achamuda ist ein Yilubaya; Yilubaya Yilubaya ist ein Weimaluya; Weimaluya Weimaluya ist ein Manubaya; Manubaya Manubaya ist ein Weishadaya; Weishadaya Weishadaya ist ein Samata; Samata Samata ist ein Pramatra; Pramatra Pramatra ist ein Aramatra; Aramatra Aramatra Tara ist ein Bhama Tara Bhama; Tara Bhama Tara ist eine Apama Tara; Apama Tara Apama Tara ist eine Gama Tara; Gama Tara Gama Tara ist eine Natara; Natara Natara ist eine Hima Tara; Hima Tara Hima Tara ist eine Bhima Tara; Bhima Tara Bhima Tara ist eine Prama Tara; Prama Tara Prama Tara ist ein Śīmātāra; Śīmātāra Śīmātāra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Luo Mi Luo ist ein Saluo Cha; Saluo Cha Saluo Cha ist ein Milutuo; Milutuo Milutuo ist ein Minglu Tuo; Minglu Tuo Minglu Tuo ist ein Qilu Tuo; Qilu Tuo Qilu Tuo ist ein Madu Luo; Madu Luo Madu Luo ist ein Zhulu-Duo; Zhulu Duo Zhulu Duo ist ein Samu Luo; Samu Luo Samu Luo ist ein Aya Sa; Aya Sa Aya Sa ist ein Jiamo Luo; Jiamo Luo Jiamo Luo ist ein Moga噜婆系噜婆为一в路婆；в路婆в路婆为一迦澁в罗；迦澁в罗迦澁в罗为一何в罗；何в罗何в罗为一毗в罗；毗в罗毗в罗为一那в罗；那в罗那в罗为一宁潘多；宁潘多宁潘多为一摩в罗；摩婆Ramavara ist eine Sarana; Sarana Sarana ist eine Prama; Prama Prama ist ein Pramana; Pramana Pramana ist ein Vigama; Vigama Vigama ist ein Upavata; Upavata Upavata ist ein Nirnisha; Nirnisha Nirnisha ist ein Achaya; Achaya Achaya ist ein Samutdala; Samutdala ist ein Apanta. Apanta ist ein Avamona; Avamona ist ein Utpala; Utpala ist ein Padma; Padma ist ein Sangha; Sangha ist ein Avajamiya; Avajamiya ist ein Nie [Ting*ye]; Nie [Ting*ye] ist ein Asangha; Asangha ist eine Asangha-Verwandlung; Asangha verwandelt sich in etwas Unermessliches; Unermessliches in eine unermessliche Transformation; unermessliche Transformation in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unvergleichliche; unvergleichlich in eine unvergleichliche Transformation; unvergleichlich in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unaussprechliche Transformation; Unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; Unaussprechliches in eine undenkbare Verwandlung; undenkbares in eine undenkbare Verwandlung; undenkbares in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unaussprechliche Verwandlung; unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; und unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung.

　　„Guter Mann! Ich nutze die diesem Bodhisattva bekannten Rechenmethoden, um die Anzahl der Sandkörner in einem unermesslichen Yojana, einer riesigen Sandmenge, zu berechnen; ich kann auch die verschiedenen Anordnungen und Unterschiede aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen und im gesamten Weltraum berechnen; ich kann auch die verschiedenen Größen und Proportionen aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen sowie ihre verschiedenen Namen berechnen. Das heißt, ich kenne und verstehe ungehindert alle Namen der Kalpas, alle Buddhas, alle Dharmas, alle Wahrheiten, alle Karmas, alle Bodhisattvas und alle fühlenden Wesen.“

　　„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor aller kunstvollen Handwerkskunst, großer übernatürlicher Kräfte, Weisheit und des Lichts, so wie Bodhisattvas und Mahasattvas die Anzahl und die Namen aller fühlenden Wesen kennen; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Dharma-Kategorien; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Zeitabschnitte und Tathagatas; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Bodhisattvas; sie können auch die Abfolge von Verunreinigung und Reinheit, Entstehung und Zerstörung aller Welten berechnen; die Abfolge aller Zeitabschnitte, Tage, Monate, Jahre und Kalpas; die Abfolge des Erscheinens und der Namen aller Buddhas; die Abfolge des von allen Buddhas gedrehten Dharma-Rads; die Abfolge des Strebens und der Praxis aller Bodhisattvas; die Abfolge der von der Reifung der fühlenden Wesen durch alle Bodhisattvas; der Abfolge der karmischen Ursachen, die von allen fühlenden Wesen geschaffen werden; der Abfolge der karmischen Vergeltung, die alle fühlenden Wesen empfangen; und so weiter, sogar alle Namen und Konzepte, die aus dem endlosen Kreislauf des bedingten Entstehens hervorgehen.“ Erstens sind die von solchen Bodhisattvas erlangten Rechen- und Geschicklichkeitsmethoden sowohl für sie selbst als auch für andere von großem Nutzen, da sie es den fühlenden Wesen ermöglichen, ihnen zu folgen und sie zu verstehen, allmählich zu reifen und schließlich die Befreiung zu erlangen. Wie kann ich ihre Verdienste beschreiben, ihre Praktiken aufzeigen, ihre Seinszustände offenbaren, ihre überlegene Macht manifestieren, ihre Freuden und Wünsche erkennen, ihre Hilfspfade verkünden, ihre großen Gelübde ausdrücken, ihr wundersames Verhalten erläutern, ihre verschiedenen Vollkommenheiten darlegen, ihre Reinheit preisen oder ihre höchste Weisheit und ihr Licht offenbaren? Selbst der kleinste Bruchteil der Verdienste solcher Bodhisattvas übersteigt mein Verständnis; Wie könnte ich jemals die gesamte erhabene und wundersame Macht und die großen Verdienste aller Buddhas erkennen, die kostbare Ansammlung von Segnungen und Weisheit aller Buddhas vollkommen vervollständigen, die ungetrübte Dharma-Welt, erleuchtet von den Lampen aller Buddhas, verwirklichen, das gewaltige, reine und kunstvolle Dharma-Rad aller Buddhas erklären, in der höchsten und tiefgründigen Samadhi-Welt aller Buddhas weilen oder die Dharma-Tore übernatürlicher Kräfte, Weisheit und Befreiung aller Buddhas erwecken? Guter Mann! Im Süden liegt eine Stadt namens Haibie, wo eine Laiin namens Bianjuzu lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Als Sudhana diese Worte vernahm, war er überglücklich und von Ehrfurcht erfüllt. Er erlangte ein seltenes und kostbares Herz voller Glauben und Freude und entwickelte ein weites Herz, das allen fühlenden Wesen zum Wohle gereichen sollte. Er erkannte klar die Reihenfolge, in der alle Buddhas erschienen, ins Reine Land herabgestiegen, Erleuchtung erlangt, den Dharma verkündet und das Nirvana – den vollkommensten, reinsten und letztlich erhabensten Zustand – erreicht hatten, und erlangte tiefgründige und subtile Weisheit. Er manifestierte sich in allen Daseinsbereichen, verstand die Unterschiede zwischen den drei Zeiten, erwarb einen unerschöpflichen Schatz an großem Verdienst, strahlte große Weisheit und freies Licht aus und erschloss alle Schlüsselpunkte der drei Daseinsbereiche, die zur Buddhaschaft und zur endgültigen Erleuchtung führen. Er verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, blickte sie andächtig an und ging dann fort.

　　Zu jener Zeit beobachtete Sudhana, den Lehren seines spirituellen Lehrers folgend, mit Achtsamkeit und sehnte sich ernsthaft danach; sein Herz war unersättlich wie ein riesiger Ozean, der große Wolken und Regen aufnahm und alle Ströme verschlang. Er dachte so: „Die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die Frühlingssonne, die die Wurzeln und Triebe allen guten Dharma nährt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Vollmond im Herbst, der allem, was Körper und Geist berührt, Kühle bringt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie ein schneebedeckter Berg im Sommer, der den Durst aller Tiere stillt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die Sonne über einem duftenden Teich, die die Lotusblumen aller guten Geister öffnet; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die juwelenbesetzte Sonne, die fühlende Wesen zum Ort des Dharma-Schatzes führt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Jambudvipa-Baum, der mit allen Blüten und Früchten des Verdienstes und der Weisheit erblüht; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der große Drachenkönig, der die Wolken und den Regen des wunderbaren Dharma frei ausbreitet; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Berg Sumeru, der alle Arten von unbefleckten Verdiensten anhäuft, geschmückt ist und in dem er wohnt.“ die dreiunddreißig Himmel; die Lehren des spirituellen Lehrers gleichen Indra, umgeben von den Göttern des Verdienstes, der imstande ist, das Heer der Asuras zu vernichten, die an Anhaftung und Ansichten festhalten.“

　　So dachte er und begab sich allmählich in die Stadt am Meer, wo er überall nach dieser Laiin suchte. Zu jener Zeit sagten alle Leute dort: „Guter Mann! Diese Laiin ist in dieser Stadt und wohnt in ihrem eigenen Haus.“

　　Als Sudhana dies hörte, eilte er sogleich zum Tor, verneigte sich mit gefalteten Händen und erblickte die gewaltige und prachtvolle Residenz, geschmückt mit unzähligen Juwelen, umgeben von juwelenbesetzten Mauern und Toren an allen vier Seiten. Sudhana trat ein und sah die Upasika auf einem juwelenbesetzten Thron sitzen, jung und schön, mit würdevoller Erscheinung. Sie trug keinen Schmuck, sondern einfache Kleidung und hatte wallendes Haar. Ihre außergewöhnliche Majestät war allen Anblicken wohlgefällig. Außer Buddhas und Bodhisattvas konnte sich niemand mit ihr messen; sie besaß höchste Macht und einen unermesslichen Geist, der bei allen Wesen, die sie sahen, von ihr hörten oder sich ihr näherten, Respekt und Liebe hervorrief. In ihrer Residenz befanden sich zehn Milliarden Sitzplätze, mehr als alle Besitztümer von Menschen und Göttern – allesamt durch das Karma des Bodhisattva geschaffen. Die Residenz enthielt weder Kleidung noch Speisen oder anderen Schmuck, nur ein kleines Gefäß davor, umgeben von zehntausend jungen Mädchen, die mit kostbaren Juwelen geschmückt waren. Ihre Stimmen waren sanft und kultiviert, stets aufmerksam auf sie gerichtet, voller Ehrfurcht und Gehorsam, ohne jemals müde zu werden. Ihr Körper verströmt einen wundersamen Duft, der die Stadt durchdringt und die gesamte Leere erfüllt. Alle Wesen, ob menschlich oder himmlisch, die ihren Duft wahrnehmen, werden in ihrem Bodhicitta niemals zurückfallen. Andere Wesen, die diesem Duft begegnen, werden sanftmütig an Körper und Geist, frei von Zorn, Groll, Geiz, Eifersucht, Schmeichelei, Betrug, Gier, Hass, Illusionen, Minderwertigkeitsgefühlen, Arroganz, Perversion, Hindernissen und Anhaftung. Sie werden in Gleichmut verweilen, tiefes Mitgefühl entwickeln, die Absicht fassen, anderen zu helfen, Disziplin wahren und frei von Gier sein. Diejenigen, die ihren Klang hören, werden sich freuen; diejenigen, die ihre Gestalt sehen, werden vollkommen frei von Unreinheit sein.

　　In diesem Moment trat Sudhana sogleich vor, verneigte sich zu Füßen der Laiin, umrundete sie rechts und verharrte ehrfurchtsvoll mit gefalteten Händen. Er sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass Ihr, Heiliger, begabt darin seid, mich anzuleiten, und ich möchte es Euch erklären.“

　　Dann verkündete er: „Guter Mensch! Ich habe den unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und das Tor der Befreiung eines Bodhisattva erlangt. Aus diesem kleinen Gefäß kann ich, den vielfältigen Wünschen und Bedürfnissen aller fühlenden Wesen entsprechend, alle Arten von süßen und köstlichen Speisen hervorbringen, die in Farbe, Duft, Geschmack und Haptik vollkommen befriedigen. Guter Mensch! Die Speisen, die aus diesem Gefäß hervorgebracht werden, seien es hundert, tausend, hunderttausend, hundert Millionen, hundert Milliarden, tausend Milliarden, hundert … Ich werde sie allen Wesen geben, so zahlreich wie die Staubkörner der Welt, ihren Wünschen und Bedürfnissen entsprechend. Ihr Hunger und Durst werden gestillt, ihre Körper und Geister werden Frieden finden und ihre Weisheit wird zunehmen. Ihre Speise und ihr Trank werden unerschöpflich sein und niemals abnehmen. Ich werde sie nicht nur mit Speise und Trank versorgen, sondern auch mit verschiedenen Betten, Matten, Seide, Kleidung, Wagen, Bannern, Baldachinen, Girlanden, Halsketten, Juwelen, losem Weihrauch und Räucherstäbchen.“ Kugeln, Parfüm, Weihrauch, Räucherpulver und alles, was man für ein gutes Leben braucht. Ich werde allen, die kommen, geben, ohne Unterschied, ob sie Freunde oder Feinde, Adelige oder Niedrige, Reiche oder Arme sind, und ihnen jeden Wunsch erfüllen. Sie alle werden mir gegenüber Respekt, Ehrfurcht, Abneigung und Unterwerfung entwickeln.

　　„Guter Mann! Angenommen, alle fühlenden Wesen einer Welt im Osten, die den Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Weg praktizieren, erlangen nach dem Verzehr meiner Speise die Früchte des Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Weges und verweilen in ihrer letzten Wiedergeburt. Wenn dies eine Welt wäre, und so weiter in Folge – hundert Welten, tausend Welten, hunderttausend Welten, hundert Millionen Welten, hundert Milliarden Welten, tausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Nayuta-Welten, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von Jambudvipa entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln einer vierkontinentalen Welt entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines kleinen Chiliokosmos entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines mittleren Chiliokosmos entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines großen Chiliokosmos entspricht.“ Chiliokosmos und so weiter, bis zu einer unzählbaren Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln unzähliger Buddha-Länder entsprechen – und alle fühlenden Wesen in diesen Welten, die die Fahrzeuge des Śrāvaka oder Pratyekabuddha praktizieren, werden nach dem Verzehr meiner Speise …“ Nachdem ich gegessen habe, werden sie alle die Früchte des Śrāvaka und Pratyekabuddha erlangen und in ihrer letzten Inkarnation weilen. Dasselbe gilt für Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten. Und weiter, edler Mann! In einer Welt im Osten und selbst in unzähligen Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, werden alle Bodhisattvas in ihren letzten Inkarnationen nach dem Verzehr meiner Speise zum höchsten Bodhi-Mandala gelangen, die Heere Maras bezwingen und die vollkommene Erleuchtung erlangen. In allen Welten südlich, westlich, nördlich, in den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten, ja selbst in unzähligen Welten, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, werden alle Bodhisattvas in ihren letzten Inkarnationen, nachdem sie meine Speise verzehrt haben, zum höchsten Bodhi-Mandala gelangen, Maras Heere bezwingen und die vollkommene Erleuchtung erlangen. Guter Mann! Siehst du meine zehntausend Dienerinnen?

　　Die Antwort lautete: „Ich habe es gesehen!“

　　Upasika sprach: „Guter Mann! Unter all meinen Bodhisattva-Gefolgschaften, die Millionen zählen, sind diese zehntausend Mädchen meine Anführerinnen. Sie alle praktizieren dieselbe Lebensweise wie ich, teilen dieselben großen Gelübde, dieselben Wurzeln der Güte, denselben Pfad der Befreiung, dasselbe reine Verständnis, denselben reinen Glauben, dieselbe reine Achtsamkeit, dasselbe reine Streben, dieselbe reine Weisheit, dieselbe unermessliche Erleuchtung, dieselben reinen Fähigkeiten, denselben universellen Geist, denselben weiten Geist, denselben Bereich der Praxis, dasselbe Prinzip der Verwirklichung, dasselbe endgültige Verständnis, dasselbe klare Verständnis des Dharma, dieselbe reine und wundersame Erscheinung, dieselbe unermessliche Kraft, denselben höchsten Fleiß, denselben wahren Dharma-Klang, denselben Klang, der seiner Art folgt, denselben reinen Klang, denselben höchsten Klang, dasselbe Lob des Verdienstes, dasselbe reine Karma, dieselbe reine Belohnung und dieselbe unermessliche…“ liebende Güte, universelles Mitgefühl, universelle Erlösung und universelle Reifung. Gemeinsam reinigen sie ihre körperlichen Handlungen, indem sie sich den Umständen entsprechend manifestieren, das Angemessene erkennen und allen Freude bringen; gemeinsam reinigen sie ihre verbalen Handlungen, indem sie im Dharma frei sind, ihn gemäß der Tradition interpretieren und verkünden; gemeinsam können sie universell den Bodhimanda aller Buddhas erreichen, universell zu allen Wohnstätten der Buddhas gehen und ihnen Opfergaben darbringen und dienen; gemeinsam manifestieren sie erwachte Weisheit, indem sie die verschiedenen Dharma-Tore aller Buddhas vollständig verstehen; gemeinsam erlangen sie das Verweilen im reinen Verhalten aller Bodhisattvas. Guter Mann! Diese zehntausend jungen Mädchen können diese Speise erhalten und im Nu in die zehn Himmelsrichtungen reisen, um sie allen großen Bodhisattvas, die in ihrer letzten Wiedergeburt weilen, und allen Arhats und Pratyekabuddhas darzubringen, ja sogar in alle hungrigen Geisterreiche der zehn Himmelsrichtungen zu reisen und ihren Hunger und Durst zu stillen.

　　„Guter Mann! Auch diese zehntausend Jungfrauen nehmen meine Speise zu sich, genug, um die himmlischen Wesen zu sättigen, genug, um die Drachen zu sättigen und sogar genug, um die Bedürfnisse von Menschen und Nichtmenschen zu stillen. Mein Gefäß ist nie kleiner geworden, geschweige denn leer. Guter Mann! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ Während er diese Worte sprach, sah Sudhana unzählige Wesen durch die vier Tore eintreten, alle eingeladen durch die ursprünglichen Gelübde der Laienfrauen. Nachdem sie sich versammelt hatten, deckte er ihnen Plätze und versorgte sie mit Speise und Trank nach ihren Bedürfnissen; selbst die feinsten und erlesensten Güter wurden reichlich bereitgestellt, sodass alle Wesen Freude, Frieden und Trost empfanden und sich miteinander freuten. Und der Inhalt dieses Gefäßes wurde nie kleiner oder leer.

　　Nachdem die Upasika diese Opfergabe dargebracht hatte, sprach sie zu Sudhana: „Guter Mann! Ich kenne nur den unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden dieses Bodhisattva, das Tor der Befreiung, das dem unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden aller Bodhisattva Mahasattvas gleicht. Er ist so tief und unergründlich wie der Ozean, so weit und grenzenlos wie der Himmel. Er erfüllt die Herzen aller Wesen wie ein wunscherfüllendes Juwel, er gewährt alle Wünsche wie ein großer Schatz, er beschützt alles wie ein Gebirge, er nährt alle guten Wurzeln wie eine große Wolke und Regen, er bewacht den Dharma-Schatz wie einen Schlüssel, er sammelt die Dharma-Schätze allumfassend wie der Berg Sumeru, er vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit wie eine Lampe, er schützt alle Wesen allumfassend wie ein hohes Dach. Wie kann ich seine Verdienste und Tugenden erkennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Es gibt eine Stadt im …“ Im Süden, in Dayou, lebt ein Ältester namens Jushizhi. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana das Tor der Befreiung aus dem unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden eines Bodhisattva erreicht hatte, betrachtete er diesen Ozean des Verdienstes; er sah diesen leeren Raum des Verdienstes; er näherte sich dieser Ansammlung von Verdiensten; er bestieg diesen Berg des Verdienstes; er sammelte diesen Schatz an Verdiensten; er trank aus dieser Quelle des Verdienstes; er schwamm in diesem Teich des Verdienstes; er reinigte dieses Feld des Verdienstes; er sah diesen Schatz an Verdiensten; er trat in diese Lehre des Verdienstes ein; er öffnete dieses Auge des Verdienstes; er beschritt diesen Pfad des Verdienstes; und er pflanzte diesen Samen des Verdienstes. Allmählich schritt er voran und gelangte zur Stadt der Mahasattvas, wo er überall weise Laien aufsuchte. Er sehnte sich nach tugendhaften Lehrern, seine Gedanken an tugendhafte Lehrer waren ununterbrochen, sein Streben nach tugendhaften Lehrern war fest, und er suchte unermüdlich alle tugendhaften Lehrer zu sehen. Er wollte allen tugendhaften Lehrern eifrig und unermüdlich dienen, damit sein Geist von ihnen geschult würde. Er wusste, dass er durch das Vertrauen auf tugendhafte Lehrer alle Tugenden erfüllen, alle Segnungen erlangen, alle Praktiken entwickeln und, ohne selbst von anderen belehrt zu werden, allen tugendhaften Freunden dienen konnte. Er wusste, dass er durch das Vertrauen auf tugendhafte Lehrer alle Fähigkeiten eines Bodhisattva läuterte. Durch diese Denkweise kann man gute Wurzeln schlagen, Sehnsüchte und Freuden vertiefen, sein tugendhaftes Fundament stärken, sein großes Mitgefühl erweitern, sich der Allwissenheit annähern, den Pfad des Samantabhadra beschreiten, den wahren Dharma aller Buddhas erleuchten, die Praktiken und Gelübde der Bodhisattvas mehren und das Licht der zehn Kräfte und der Weisheit des Tathagata erleuchten.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana den Hausherrn der Stadt, der an den vier Kreuzungen des Marktes auf einem siebenfach mit Juwelen besetzten Podest saß. Er saß auf einem Thron, der mit unzähligen kostbaren Juwelen geschmückt war. Der Thron war erlesen, zahlreich und rein. Sein Körper bestand aus dem wunscherfüllenden Juwelenkönig, seine Füße aus verschiedenen Vajras und blauen Mani-Juwelen. Juwelenbesetzte Seile und Netze waren miteinander verwoben und mit makellosen Mani-Juwelen verziert. Er trug außerdem fünfhundert erlesene Juwelenbilder; er trug himmlische Juwelengewänder, errichtete himmlische Banner, breitete ein großes Juwelennetz aus und legte einen großen Juwelenbaldachin aus. Dieser Baldachin bestand aus Jambudvipa-Gold, seine Stangen aus reinem Lapislazuli, von Männern gehalten, um ihn zu bedecken, seine Fächer aus Schwanenkönigfedern und seine Wedel aus weißen Yakschwänzen; alles war mit makellosen und erlesenen Juwelen geschmückt. Himmlische Kinder hielten ihn zu seiner Linken und Rechten, verströmten betörende Düfte, ließen himmlische Blumen herabregnen und spielten Tag und Nacht fünfhundert Töne, deren Klänge schöner waren als himmlische Musik und allen, die sie vernahmen, Freude brachten. Zehntausend Diener umgaben ihn, von würdevoller und anmutiger Erscheinung. Geschmückt mit himmlischem Glanz, der selbst die himmlischsten Wesen übertraf und unvergleichlich war, hatten sie alle die Sehnsüchte der Bodhisattvas erfüllt und teilten dieselben tugendhaften Wurzeln wie der Laie. Sie standen ehrfürchtig vor ihm und empfingen seine Lehren. Zu jener Zeit empfanden alle Wesen in der Stadt und alle himmlischen Wesen am Himmel Ehrfurcht, Zuneigung und Freude für den Laien. Aus Ehrfurcht, Freude und Zuneigung für diesen tugendhaften Lehrer erhob sich eine Wolke aus wundersamen Juwelenblumen und ließ einen Regen aus wundersamen Juwelenblumen auf alle himmlischen Wesen herabregnen. Auch diese himmlischen Wesen teilten dieselben reinen, tugendhaften Wurzeln wie der Laie in der Vergangenheit.

　　Als Sudhana dies sah, verneigte er sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen habe ich den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erschaffen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um das Leiden zu beseitigen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um das höchste Glück zu erlangen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um aus dem Meer von Geburt und Tod befreit zu werden; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Insel des Dharma zu betreten; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um den Fluss der Anhaftung auszutrocknen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um großes Mitgefühl zu entwickeln; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Anhaftung aufzugeben; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Weisheit des Buddha zu erlangen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die große Wildnis von Geburt und Tod zu durchqueren; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die höchsten Tugenden der Buddhas zu lieben; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Stadt der drei zu verlassen.“ Reiche; zum Wohle aller fühlenden Wesen, die die Stadt der Allwissenheit betreten. Für diese vielfältigen Wohltaten habe ich das Bodhicitta erschaffen, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert und wie er alle fühlenden Wesen beschützt und ihnen Zuflucht bietet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Unterweiser bist; bitte erkläre es mir.“

　　Der Laie sagte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast es geschafft, die Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) für solch einen Nutzen zu erwecken. Guter Mann! Es ist selten, jemanden zu finden, der die Bodhicitta erweckt! Wenn man diesen Geist erwecken kann, kann man den Bodhisattva-Pfad mit unerschütterlichem Geist beschreiten; einem tugendhaften Lehrer begegnen, ohne satt zu werden; einem tugendhaften Lehrer nahe sein, ohne müde zu werden; einem tugendhaften Lehrer dienen, ohne beunruhigt zu werden; einem tugendhaften Lehrer Opfergaben darbringen, ohne jemals zurückzufallen; einen tugendhaften Lehrer schätzen, ohne ihn jemals zu verlassen; sich nach einem tugendhaften Lehrer sehnen, ohne jemals nachzulassen; einen tugendhaften Lehrer suchen, ohne jemals aufzuhören; die Lehren eines tugendhaften Lehrers praktizieren, ohne jemals faul zu sein; den Geboten eines tugendhaften Lehrers gehorchen, ohne jemals einen Fehler zu machen. Ein tugendhafter Lehrer hat große Macht, und es ist schwierig, ihm nahe zu sein, ihm zu dienen und ihm Opfergaben darzubringen. Wenn man diese Fähigkeit besitzt, kann man den Bodhicitta mit unerschütterlichem Geist beschreiten, ohne jemals faul zu werden.“ Diene ihnen, erweise ihnen Ehre und lobe sie ohne Reue, dann wirst du alle Verdienste erlangen und dich nicht von Leiden den Geist vergiften lassen. Guter Mann! Siehst du meine Versammlung von zehntausend Anhängern?

　　Die Antwort lautete: „Ich habe es gesehen!“

　　Der Laie sprach: „Guter Mann! Ich habe bereits bewirkt, dass er den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erweckt, in die Familie des Tathagata hineingeboren wird, den tugendhaften Dharma mehrt, in unermesslichen Paramitas weilt; die zehn Kräfte des Buddha erlernt, sich von weltlichen Einflüssen befreit, im Samen des Tathagata weilt; den Kreislauf von Geburt und Tod zerstört, das Rad des reinen Dharma in Bewegung setzt; die drei bösen Daseinsbereiche auslöscht und im Bereich des wahren Dharma weilt. All diese Bodhisattva-Praktiken können vollbracht werden, und er kann alle fühlenden Wesen erlösen. Guter Mann! Ich habe den Schatz des Verdienstes und das Tor der Befreiung frei erschaffen, und alle fühlenden Wesen werden ihre Wünsche erfüllt bekommen, was immer sie benötigen. Das heißt: Wenn sie Nahrung brauchen, werde ich ihnen Nahrung geben; wenn sie trinken müssen, werde ich ihnen trinken geben; verschiedene Arten von Kleidung, Girlanden, Blumengirlanden, Seide, Weihrauch, Parfums, Weihrauchpulver, Gold, Silber, Perlen, seltene Schätze, verschiedene Banner, Baldachine, Häuser, Wohnungen, Betten, Lampen und Kerzen…“ Er gab ihnen Medizin gegen Krankheiten, verschiedene Boote, Elefanten, Pferde, Wagen, Diener, Rinder, Schafe und alles Notwendige. Er schenkte ihnen auch juwelenbesetzte Kronen, Perlen im Haar und sogar ihre geliebten Frauen, Konkubinen, Männer, Frauen, Augen, Ohren, Nase, Zunge, Haut, Fleisch, Knochenmark, Körper, Hände und Füße – ohne Ansehen von Reichtum, Stand oder Aussehen. Er gab ihnen alles nach ihren Wünschen und lehrte sie sogar den wahren und wunderbaren Dharma, damit sie sich weiterentwickeln und die höchste Vollkommenheit erlangen konnten. „Guter Mann! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ Als er diese Worte sprach, versammelten sich unzählige Wesen aus verschiedenen Orten, Welten, Ländern, Städten, Dörfern und Wohnstätten, in unterschiedlichen Formen und mit verschiedenen Vorlieben, durch die Kraft der früheren Gelübde des Bodhisattva.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Laie, der wusste, dass die Versammlung zusammengekommen war, alle Anwesenden, konzentrierte sich einen Moment und blickte zum Himmel auf. Wie gewünscht, flossen all ihre Wünsche vom Himmel in seine Handfläche. Nach der Versammlung erfüllte er persönlich alle ihre Bitten und ging auf sie ein. Nachdem ihre Wünsche erfüllt waren, erlebten sie große Freude; ihre Körper strahlten vor Licht, ihre Geister waren sanft und empfänglich für Führung. Dann verkündete er verschiedene wundersame Dharma-Lehren. Diese umfassten: die Lehre verschiedener Methoden zum Sammeln von Verdiensten für diejenigen, die sich nach reichlich Nahrung sehnten; die Erläuterung von Praktiken zur Überwindung der Armut; die Erläuterung von Praktiken zu großem Reichtum; die Erläuterung von Praktiken zu hohem Respekt und Weisheit; die Erläuterung von Praktiken zu einer geschmückten körperlichen Gestalt; die Kultivierung von Kraft und die Bezwingung von Dämonen und Feinden; die Kultivierung der Freude am Dharma und der Glückseligkeit der Meditation; die Steigerung und Vervollkommnung der Praxis der Unbeugsamkeit. und indem sie die höchste Kunst der Nahrungsbewirtschaftung kunstvoll verstehen, sodass sie ewiges Leben, Gesundheit, Redegewandtheit und die vollständige Lehre des Dharma erlangen. Um jene zu stillen, die nach Alkohol verlangen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie ihren Durst und ihre Anhaftung an den Kreislauf von Geburt und Tod aufgeben, sich am Fahrzeug des Buddha erfreuen und den tiefen Geschmack des Dharma erfahren; um jene zu stillen, die nach den feinsten Genüssen verlangen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie alle den Geschmack des Dharma in seiner Fülle erfahren und den höchsten Geschmack unter den Genüssen des Tathagata erlangen; um jene zu stillen, die nach verschiedenen Booten und Fahrzeugen verlangen, werde ich ihnen den Dharma der Befreiung darlegen, damit sie alle den Ozean von Geburt und Tod überqueren und zum erhabensten und unübertroffenen Mahayana gelangen; Um jene zu befriedigen, die nach Kleidung verlangen, werde ich ihnen den Dharma lehren, damit sie reine und schändliche Gewänder und sogar die reine und wundersame Gestalt des Tathagata, goldene Haut – all diese lebensnotwendigen Dinge – erlangen können. Ich werde ihnen nach ihren Wünschen geben und sie ohne Ausnahme versorgen. Dann werde ich ihnen den Dharma entsprechend ihren Bedürfnissen lehren, damit jeder Einzelne zur unübertroffenen und reinen Weisheit des Dharma erwacht und, nachdem er den Dharma gehört hat, zu seiner ursprünglichen Wohnstätte zurückkehrt.

　　Zu jener Zeit offenbarte der Laie Sudhana den unvorstellbaren Zustand der Befreiung des Bodhisattva und sprach: „Guter Mann! Ich kenne nur dieses Tor der Befreiung, das aus dem Schatz des Verdienstes besteht, der nach Belieben entspringt. So wie die Bodhisattva Mahasattvas, nachdem sie die kostbare Hand erlangt haben, alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen umfassen, um dem Buddha Opfergaben darzubringen und alle fühlenden Wesen mit ihrer eigenen Kraft zu segnen, lassen sie Wolken aus verschiedenfarbigen Juwelen aufsteigen und Regen aus verschiedenfarbigen Juwelen herabregnen; nämlich: verschiedenfarbige Halsketten, verschiedenfarbige Juwelenkronen, verschiedenfarbige prächtige Girlanden, verschiedenfarbige weltliche Gewänder, verschiedenfarbige Dharma-Gewänder, verschiedenfarbige Ornamente, verschiedenfarbige kostbare Blumen, verschiedenfarbige erlesene Düfte und verschiedenfarbige Parfums.“ „Verschiedenfarbiger Weihrauch, verschiedenfarbige Pavillons, verschiedenfarbige Baldachine, verschiedenfarbige Banner, verschiedenfarbige Musik, deren Klänge schön sind und den Dharma preisen, und sogar verschiedene Lebensnotwendigkeiten durchdringen alle Wohnstätten der fühlenden Wesen, erfüllen alle Buddha-Länder und Bodhimandas, alles dargebracht allen Buddhas und auch zur Reifung aller fühlenden Wesen. Wie könnte ich mit meiner eigenen göttlichen Kraft diese Verdienste und Tugenden erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Palast des Meisters, wo ein Ältester namens Ehrwürdiger Dharma Juwelenkrone lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Zu jener Zeit war Sudhana überglücklich und tief dankbar, denn er wusste, dass er durch all die tugendhaften Lehrer seine Verdienste vervollkommnet hatte. Er respektierte und ehrte seine tugendhaften Lehrer wie ein Schüler. Er dachte: „Dieser Laie hat mich erleuchtet und mir ermöglicht, den seltenen Dharma zu hören.“ Mit diesem Gedanken im Herzen bewahrte er stets die Ansichten des tugendhaften Lehrers, verlor nie seinen Respekt vor ihm, nahm seine Lehren immer gern an und praktizierte sie, glaubte fest an seine Worte und gehorchte ihnen, sein Respekt vor ihm wuchs von Tag zu Tag und seine Hingabe an ihn blieb unerschütterlich. Er verneigte sich vor den Füßen des Lehrers, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn andächtig an und nahm dann Abschied.

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=== 11 ===

Zu jener Zeit vernahm Sudhana von diesem tiefgründigen Weg der Befreiung von einem Laien und verrichtete unaufhörlich seine Betrachtungen und Übungen. Er durchstreifte den Ozean des Verdienstes, reinigte das Feld des Verdienstes, näherte sich der Furt des Verdienstes, blickte zum Berg des Verdienstes empor, öffnete die Schatzkammer des Verdienstes, drehte das Rad des Verdienstes, beachtete das Dharma des Verdienstes, pflanzte die Ursache des Verdienstes, erzeugte die Kraft des Verdienstes, mehrte den Einfluss des Verdienstes, stärkte den Geist des Verdienstes und verwirklichte den Weg des Verdienstes. Allmählich begab er sich zum Palast des Meisters und suchte weit und breit nach dem alten Ratnaketu. Als er ihn auf dem Marktplatz fand, warf er sich sogleich ehrfürchtig vor ihm nieder. Er umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen vor ihm und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt, wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ausgezeichnet! Heiliger! Bitte erkläre mir den Bodhisattva-Pfad, damit ich ihn zur Allwissenheit beschreiten kann.“

　　Damals nahm der Ältere Sudhana an der Hand und führte ihn zu seinem Haus, zeigte ihm seine Behausung und sagte: „Guter Mann! Schau dir mein Haus an.“

　　Zu jener Zeit betrachtete Sudhana das gesamte Anwesen und sah, dass es gewaltig und prächtig war. An jeder der vier Seiten befanden sich zwei Tore aus Jambudvipa-Gold. Silberne Mauern umgaben es; ein Kristallpalast, geschmückt mit unzähligen Edelsteinen; Pavillons aus dunkelblauem Lapislazuli; Säulen aus Tridacna-Muscheln; Treppen, Veranden, Türen und Fenster, allesamt aus verschiedenen Edelsteinen gefertigt und mit Hunderttausenden von Juwelen verziert; ein juwelenbesetzter Teich, gefüllt mit duftendem Wasser; Geländer an allen vier Seiten, geschmückt mit Perlen; und Reihen von Bäumen aus verschiedenen Edelsteinen. Ein Löwenthron aus roten Perlen und Mani-Juwelen, verziert mit unzähligen Edelsteinen; ein Baldachin aus Vairocana-Mani-Juwelen. Links und rechts vom Thron waren leuchtende Mani-Juwelenbanner aufgestellt. Ein Netz aus vielfarbigen, leuchtenden, wunscherfüllenden Juwelen bedeckte das Anwesen. Im Inneren befand sich ein großer Pavillon, zehn Stockwerke hoch, jedes mit acht Türen. Sudhana betrat den Ort und betrachtete ihn eingehend. Auf der untersten Ebene wurden verschiedene erlesene Speisen und Getränke dargebracht. Auf der zweiten Ebene wurden kostbare Gewänder und Reichtümer geopfert. Auf der dritten Ebene wurden allerlei kostbare Schmuckstücke dargebracht. Auf der vierten Ebene wurden schöne, wortgewandte und geschickte Frauen mit ihrem Gefolge und den edelsten Schätzen für ihren Gebrauch dargebracht. Auf der fünften Ebene versammelten sich Bodhisattvas der fünf Stufen und verkündeten den wunderbaren Dharma, um allen fühlenden Wesen Frieden zu bringen. All diese Opfergaben dienten dem Wohl und dem Glück der höchsten Lehren des Tathagata, der Dharani-Tore, des Ozeans der Samadhis und der verschiedenen Manifestationen von Weisheit und Licht in der Welt. Auf der sechsten Ebene durchschritten Bodhisattvas, die allesamt tiefe Weisheit erlangt hatten, das Wesen des Dharma verstanden, über große Dharani verfügten, mit den drei Wissensformen und sechs übernatürlichen Kräften ausgestattet waren, das Tor des universellen Schatzes und überwanden alle Hindernisse. Sie verweilen im nicht-dualen Dharma und manifestieren die Majestät des Buddha. Sie versammeln sich im unbeschreiblichen Ozean wundersamer Verzierungen. Jedes Tor, mit seinem eigenen Namen, offenbart die Tore von Prajnaparamita: das Tor des stillen Schatzes von Prajnaparamita, das Tor der geschickten Unterscheidung der Weisheit aller Wesen von Prajnaparamita, das Tor des unbeweglichen Prajnaparamita, das Tor des lichten, begehrensfreien Prajnaparamita, das Tor des ungebändigten Schatzes von Prajnaparamita, das Tor der Erleuchtung des Rades der Wesen von Prajnaparamita, das Tor des Folgens des Netzes der Lehren von Prajnaparamita, das Tor des Ozeans des Verdienstes von Prajnaparamita, das Tor des universellen Auges des Gebens und Loslassens von Prajnaparamita, das Tor des Eintritts in den unerschöpflichen Schatz der Praxis von Prajnaparamita, das Tor des Eintritts in den unerschöpflichen Ozean der wirksamen Mittel in allen Welten von Prajnaparamita, das Tor des Eintritts in den Ozean aller Lehren in allen Welten Die Welten von Prajnaparamita, das Tor der ungehinderten Beredsamkeit von Prajnaparamita, das Tor der universellen Erleuchtung von Prajnaparamita, das Tor des makellosen Lichts von Prajnaparamita und das Tor der ständigen Betrachtung vergangener karmischer Zustände und der Verbreitung der Dharma-Wolke von Prajnaparamita. Diese Millionen von Asamkhya-Prajnaparamita-Toren werden verkündet und durchdringen unzählige Versammlungshallen und Versammlungen, um die großartige und tiefgründige Weisheit zu offenbaren. Beim Erblicken der siebten Ebene erlangt man die Geduld eines Echos. Bodhisattvas erfüllen diesen Raum, indem sie geschickt die verschiedenen Wege zur Befreiung erläutern und imstande sind, den gesamten wahren Dharma, der von den Tathagatas verkündet wird, zu hören und zu bewahren. Siehe die achte Ebene, wo man unumkehrbare übernatürliche Kräfte und Weisheit erlangt. Unzählige Bodhisattvas versammeln sich hier und betrachten alle Welten mit subtiler Weisheit. Sie wissen, dass die Versammlung der Buddha-Länder und Bodhimandas einer Illusion, einer Flamme, einem Schatten, einem Bild gleicht, ohne wirkliche Natur. Sie sehen das undifferenzierte Reich der Tathagatas, die die universellen Formen aller Buddhas manifestieren, einen einzigen Klang in alle zehn Richtungen ausstrahlen können, deren Körper alle Bodhimandas erreichen und das gesamte Dharma-Reich durchdringen. Sie betreten universell das Buddha-Reich, sehen universell den Buddha-Körper, halten universell das gesamte Dharma aufrecht und sind universell die Ersten unter allen Buddha-Versammlungen, die die wesentlichen Lehren verkünden. Sieh die neunte Ebene, wo sich alle Bodhisattvas, die an ihre Leben gebunden sind, versammeln. Sieh die zehnte Ebene, wo alle Tathagatas diesen Raum erfüllen. Vom anfänglichen Bestreben, den Bodhisattva-Pfad zu kultivieren, den Kreislauf von Geburt und Tod zu transzendieren, einen großen Ozean von Gelübden zu erreichen, höchste übernatürliche Kräfte zu besitzen und höchste Freiheit zu erlangen. Mit höchster Kraft reinigen sie die Buddha-Länder und machen sie überaus prachtvoll. Er wird in Versammlungen in den zehn Himmelsrichtungen erscheinen und bis zu seinem Tod den wahren Dharma verkünden. Auch in Zukunft wird er alle fühlenden Wesen bezwingen, ihnen Nutzen bringen und sie leiten und all dies deutlich sichtbar machen.

　　Als Sudhana Zeugin dieser außergewöhnlichen Ereignisse wurde, sagte sie: „Heiliger! Wo hast du in der Vergangenheit welche guten Wurzeln gepflanzt und welche hervorragenden Ergebnisse hast du erzielt, die zu dieser reinen Versammlung geführt haben?“

　　Der Älteste sprach: „Guter Mann! Ich erinnere mich, dass es vor unzähligen Äonen eine Welt namens Rad der Farben und Verzierungen gab; der Buddha dort hieß Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Vidyacarana-sampanna, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, Sasta deva-manusyanam, Buddha, Bhagavan. Er war der Anführer von Hunderttausenden von Milliarden Arhats, die alle dieselbe Weisheit wie Vairocana besaßen. Er war auch der Anführer von Hunderttausenden von Milliarden Bodhisattvas, die alle dieselbe Weisheit wie die Sonne des majestätischen Lichts besaßen. Damals hieß der König dieser Welt Dharma-frei. Der Buddha betrat auf Einladung des Königs den mit Mani-Bannern geschmückten Garten. Ich spielte wunderschöne Musik am Wegesrand und verbrannte eine Räucherkugel als Opfergabe. Durch diesen Tathagata, die Bodhisattvas und die „Arhats…“ Möge dieser Weihrauchrauch aufgrund meiner Opfergaben an alle Wesen als gewaltige Duftwolke aufsteigen, den gesamten Himmel erfüllen und ein Baldachin bilden, der sieben Tage und sieben Nächte lang auf Jambudvipa einen Duft feiner Nuancen herabregnen lässt, der die Gestalten unzähliger Wesen repräsentiert. Möge er auch verschiedene wunderschöne Klänge erzeugen, die den Himmel erfüllen und die unvorstellbare, grenzenlose Weisheit des Tathagata über die drei Zeiten hinweg offenbaren, sodass jene, die sie hören, alle Leiden und Verunreinigungen beseitigen, alle wahren Wurzeln der Güte mehren, allwissende Weisheit rasch vollenden und verschiedene übernatürliche Kräfte universell erwecken können. Ich widme das Verdienst dieser Opfergabe drei Dingen: erstens, dass ich für immer frei von Armut und Leid sein möge; zweitens, dass ich alle Buddhas und Bodhisattvas stets sehen möge; und drittens, dass ich stets den wahren Dharma aller Buddhas hören möge. Durch dieses Werk empfange ich diese Belohnung.

　　„Guter Mann! Ich weiß nur, dass die uneingeschränkten Gelübde dieses Bodhisattva den Schatz des Verdienstes und das Tor der Befreiung allumfassend schmücken. So wie alle Bodhisattva Mahasattvas unvorstellbare Schätze des Verdienstes erlangen, unvorstellbaren und unermesslichen Verdienst ausstrahlen; ohne Unterscheidung in den Ozean des Körpers des Tathagata eintreten, ohne Unterscheidung von der Wolke des höchsten Dharma beschützt werden; ohne Unterscheidung Verdienste sammeln, um den Pfad zu fördern; ohne Unterscheidung das Netz der Praktiken des Samantabhadra entstehen lassen; ohne Unterscheidung den Zustand des Samadhi verwirklichen und ohne Unterscheidung die Wurzeln der Güte des Bodhisattva erlangen; ohne Unterscheidung dort weilen, wo der Tathagata weilt; ohne Unterscheidung die Gleichheit der drei Zeiten sehen und in allen Äonen niemals müde werden; im unzerstörbaren Reich des allsehenden Auges, dem Ort der Freiheit, weilen. Wie kann ich solche Verdienste und Praktiken kennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es ein Land namens Tenggen; in diesem In diesem Land gibt es eine Stadt namens Pumen; in diesem Land lebt ein Ältester namens Puyan; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Nachdem Sudhana damals die Befreiungsbotschaft des Ältesten Ratnaketu vernommen hatte, verstand er zutiefst das unermessliche Wissen und die Vision aller Buddhas, verweilte in den unermesslich erhabenen Praktiken der Bodhisattvas, begriff die unermesslichen Mittel der Bodhisattvas, strebte nach den unermesslichen Toren des Dharma der Bodhisattvas, reinigte den unermesslichen Glauben und das Verständnis der Bodhisattvas, schärfte die unermesslichen Fähigkeiten der Bodhisattvas, erfüllte die unermesslichen Wünsche und Freuden der Bodhisattvas, verstand die unermesslichen Praktiken der Bodhisattvas, mehrte die unermesslichen Gelübde der Bodhisattvas, errichtete das grenzenlose Banner der Bodhisattvas, erweckte die grenzenlose Weisheit der Bodhisattvas, erlangte das grenzenlose Licht der Bodhisattvas, trat in die grenzenlose Versammlung der Bodhisattvas ein, hegte keinen Zweifel am Bodhisattva-Dharma und suchte die Reinheit Die Befreiung der Bodhisattvas war tief in seinem Herzen verankert, er glaubte und liebte sie und folgte diesem Ziel. Allmählich begab er sich ins Land der Weinrebe und suchte überall nach dem Standort der Stadt. Obwohl er Entbehrungen erduldete, scheute er keine Mühen, sein Körper war nicht müde und sein Geist nicht abgeneigt, sich zurückzuziehen; er konzentrierte sich allein auf die Lehren der tugendhaften Lehrer, wollte ihnen stets nahe sein, ihnen dienen und ihnen Opfergaben darbringen, seine Fähigkeiten voll entfalten und sich nicht von den Ablenkungen der Massen ablenken lassen. Sein Herz liebte und verehrte die tugendhaften Lehrer. Schließlich erreichte er die Stadt des Universellen Tores, umgeben von Hunderttausenden von Dörfern. Die Stadt war weitläufig und auf vielfältige Weise geschmückt. Die Wehrmauern waren hoch und imposant, die Hauptstraßen breit und eben. Auf dem Markt herrschte reges Treiben mit verschiedenen Handwerkern, und die Waren waren reichlich und selten. Menschen kamen und gingen, transportierten Waren, und das Bild der Menschen war beeindruckend.

　　Zu jener Zeit suchte Sudhana in der ganzen Stadt nach der Wohnung des Ältesten, und alle sagten ihm: „Er wohnt auf dem Marktplatz, wo er Weihrauch und Medizin verkauft.“ Daraufhin ging er dorthin. Er fand den Ältesten auf einem Weihrauchaltar sitzend, verneigte sich sogleich vor seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.“

　　Der Älteste sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi, erweckt. Guter Mann! Einst studierte ich bei Manjushri, dem Jungen, und erlernte die grundlegenden Methoden der Medizin und des Räucherwerks, die die Wurzelursachen von Krankheiten offenbarten. Daher verstehe ich die verschiedenen Krankheitsursachen aller fühlenden Wesen und kann sie alle heilen. Dazu gehören: Gelbsucht, Schleim und Hitze, dämonische Besessenheit, Vergiftung und sogar Schäden durch Wasser und Feuer; alle Arten innerer und äußerer Krankheiten sind unzählig. Ich kann sie alle mit einem einzigen Gedanken und verschiedenen Heilmitteln heilen und ihnen Linderung und Frieden bringen. Du solltest diese Methode studieren und praktizieren.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Heiliger! Ich frage, wie ein Bodhisattva, der durch seine tugendhaften Praktiken von diesem weltlichen Heilmittel sprechen kann?“

　　Der Älteste sprach: „Guter Mann! Wenn ein Bodhisattva beginnt, Bodhi zu kultivieren, sollte er wissen, dass Krankheit das größte Hindernis darstellt. Leiden die Lebewesen an körperlichen Krankheiten, ist ihr Geist unruhig; wie sollen sie da die Vollkommenheiten (Paramitas) erlangen? Deshalb sollte ein Bodhisattva, bevor er Bodhi kultiviert, zuerst alle körperlichen Leiden heilen. Weiterhin beobachtet der Bodhisattva, dass alle Lebewesen in allen Welten, ob sie nun Geschäfte machen und sinnlichen Genüssen nachgehen oder gar ihrem weltlichen Leben entsagen und fleißig den heiligen Pfad beschreiten, ihre Existenz dem Einfluss der Könige und letztlich der Abwesenheit von Krankheit verdanken. Warum? Weil die Könige die Quelle des Glücks für alle Lebewesen sind. Wenn ein Bodhisattva erscheint, um zu lehren, heilt er zuerst die Könige, regiert dann die Lebewesen, befreit sie vom Leiden und lehrt erst dann den Dharma, um ihren Geist zu bezwingen.“

　　„Guter Mann! Wenn ein Bodhisattva alle Arten von Krankheiten heilen will, sollte er zunächst die Ursachen aller Krankheiten, ihre Arten und das Ausmaß ihrer Zunahme und Abnahme, die unermesslich und grenzenlos sind, sorgfältig beobachten. Ich werde dir nun einen kleinen Teil davon erzählen.“

　　„Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen besitzen Körper, die aus der Verbindung der vier großen Elemente bestehen, und aus diesen vier Elementen entstehen vier Arten von Krankheiten: körperliche, seelische, äußere und Begleiterkrankungen. Körperliche Krankheiten werden hauptsächlich durch Wind-Gelbsucht, Schleim und Hitze verursacht; seelische Krankheiten hauptsächlich durch Delirium und Verwirrung; äußere Krankheiten hauptsächlich durch Waffenverletzungen und Überanstrengung; und Begleiterkrankungen hauptsächlich durch Hunger, Durst, Kälte, Hitze, Leid, Vergnügen, Trauer und Freude. Die anderen Kategorien wiederum führen dazu, dass fühlende Wesen sowohl körperlich als auch seelisch leiden.“

　　„Guter Mann! Es gibt wenige Menschen, die krank und arm sind, weil sie hart arbeiten müssen, wohingegen es viele Menschen gibt, die reich und angesehen sind, weil sie übermäßigen Genuss erleben.“

　　„Guter Mann! Alle empfindungsfähigen Wesen bestehen aus unzähligen winzigen Elementen, wie den unzähligen Wassertropfen im Ozean. Ebenso besitzt der menschliche Körper drei Haar- und Porenbereiche, die die Wohnstätten von drei Wurmbereichen sind. Bei genauer Betrachtung stellt man fest, dass keine Haarwürmer in der Haut, in den Augen, in den Hand- und Fußflächen oder an Fettansammlungen wachsen. Im übrigen Körper gibt es keine Lücken.“

　　„Guter Mann! Beachte außerdem, dass dieser Körper nur fünf Elemente besitzt. Welche sind das? Es sind: Festigkeit, Feuchtigkeit, Wärme, Bewegung und Raum. Festigkeit bezieht sich auf Folgendes: Die dreihundertsechzig Knochen und alle harten Oberflächen gehören zum Element Erde; alle Feuchtigkeit zum Element Wasser; alle Wärme zum Element Feuer; alle Bewegung zum Element Wind; und alle Spalten zum Element Raum. Jedes dieser vier Elemente besteht jedoch aus unzähligen winzigen Partikeln, die im Raum voneinander abhängen. Die Natur dieser winzigen Partikel ist so subtil, dass sie schwer wahrzunehmen ist; außer Buddhas und Bodhisattvas kann sie niemand sehen.“

　　„Guter Mensch! Dieser Körper, aus den fünf Elementen zusammengesetzt, gleicht einem Speicher in der Welt, der zum Zerfall bestimmt ist. Er wird durch Karma erhalten, nicht durch die Götter der Befreiung; er ist weder von Natur aus vollkommen noch von Zeit zu Zeit. Er ist wie ein Töpfer, der Ton zu einem Gefäß formt, es mit Schmutz füllt und es dann mit bunten Verzierungen schmückt, um die Toren zu täuschen. Oder wie vier Schlangen in einem Korb. So besteht der Körper aus den vier Elementen. Ist ein Element aus dem Gleichgewicht, entstehen hundert Krankheiten; deshalb sollte der Weise diesen Körper als Quelle giftiger Schlangen betrachten, als ein zerbrochenes Gefäß.“

　　„Guter Mensch! Du solltest auch wissen, dass sowohl der innere Körper als auch die äußere Form aus den vier großen Elementen bestehen. Von Anfang bis Ende durchlaufen sie fünf Wandlungszyklen. Wie durchläuft die äußere Form diese fünf Wandlungszyklen? Sie werden durch das verblendete Karma aller fühlenden Wesen in den zehn Raumrichtungen verursacht. Zu Beginn des Kalpa war die menschliche Lebensspanne unermesslich, und Wesen wurden auf natürliche Weise geboren; es gab kein Selbst, keinen Besitz des Selbst, keine sekundäre Nahrung, keine Gier usw. Dann etablierte der Besitz des Selbst gemeinsam Landbesitzer als Herrscher. Dann verkürzte sich die Lebensspanne allmählich auf zehn Jahre. Aufgrund schlechten Karmas entstanden die drei kleineren Katastrophen, und im fünften Zyklus stand die Welt kurz vor der Zerstörung. Nach der Feuerkatastrophe war die Brahma-Welt leer.“ Überschwemmungen und Taifune folgen einander auf die gleiche Weise. Guter Mensch! Dies wird die fünfstufige Wandlung des äußeren Körpers genannt. Was ist die fünfstufige Wandlung des inneren Körpers? Es verhält sich wie folgt: Im Säuglingsalter ist der Geist undifferenziert; wie zu Beginn eines Kalpas gibt es kein Selbst und kein Anderes. Im Kindesalter kann man zwischen Recht und Unrecht unterscheiden; wie im zweiten Stadium wird die Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen etabliert. Im Erwachsenenalter gibt man sich Gier, Zorn und Verblendung hin; wie im dritten Stadium teilt man die Stellung eines Landbesitzers. Im Alter wird man von verschiedenen Krankheiten befallen; wie im vierten Stadium verkürzt sich die Lebensspanne. Im Stadium des Todes stirbt der Körper und das Leben endet; wie im fünften Stadium geht die Welt unter. Dies wird die fünfstufige Wandlung des inneren Körpers genannt.

　　Sudhana fragte: „Heilige! Was verursacht diese fünf Male?“

　　Puyan sagte: „Guter Mann! Die Zeit hat keine inhärente Natur; sie entsteht durch Unterscheidung, indem sie dem Rad des trügerischen Karmas folgt und sich endlos wiederholt. Wie ein schlafender Mensch, so nennt man dies die Anfangszeit, vom ersten bis zum letzten Augenblick. Darauf folgt Lava Muhuri. Tag und Nacht, Jahr und Kalpa – die Zeit variiert stark. Oder man kann ein Jahr in sechs Zeiten unterteilen: Frühling, Sommer, Regenzeit, Herbst, Winter und Schneezeit. Daher kennen die Weisen die Zunahme und Abnahme von Krankheiten und sind mit allen Zeiten und Regionen vertraut. Zum Beispiel treten im Frühling und in der Schneezeit vermehrt Schleim und Entzündungen auf; in der Sommer- und Regenzeit kommen windbedingte Krankheiten vor; im Herbst und in der Kälte nehmen Gelbsucht und Fieber zu; im Allgemeinen nehmen Krankheiten mit jeder Zeit zu.“

　　„Guter Mann! Ich habe dir nun gesagt, dass alle Krankheiten mit der Zeit zunehmen und dass solche körperlichen Krankheiten durch nicht verzehrte Nahrung entstehen. Wenn alle Lebewesen die richtige Menge und den richtigen Genuss ihrer Nahrung kennen, unter Berücksichtigung ihres Alters, ihrer Kraft, der Jahreszeit, Hitze, Kälte, Wind, Regen, Trockenheit und Feuchtigkeit, und ihre eigene körperliche Anstrengung und Ruhe sorgfältig prüfen, um sicherzustellen, dass nichts unpassend ist, dann können sie allen Krankheiten vorbeugen.“

　　„Guter Mensch! In meiner Behausung kommen oft Wesen aus allen Himmelsrichtungen zu mir, die an verschiedenen Krankheiten leiden und Heilung suchen. Ich nutze meine Weisheit und Intelligenz, um die Ursachen ihrer Leiden zu erkennen und ihnen je nach ihrem Zustand Medizin zu verschreiben. Ich behandle sie alle gleich und stelle ihre Gesundheit wieder her. Dann bade ich sie in verschiedenen duftenden Bädern, schmücke sie mit feinen Gewändern und Halsketten und gebe ihnen Nahrung, Reichtum, Schätze und alles Notwendige, um ihren Wohlstand zu sichern. Anschließend lehre ich jeden von ihnen den Dharma, soweit es angebracht ist, und befähige sie so, ihre geistigen Leiden dauerhaft zu überwinden. Insbesondere: Denen mit großer Gier lehre ich die Betrachtung der Unreinheit; denen mit großem Zorn lehre ich die Betrachtung der liebenden Güte und des Mitgefühls; den Unwissenden…“ Denen, die unwissend sind, lehre ich, die verschiedenen Merkmale des Dharma zu unterscheiden; Für diejenigen, die in Mäßigung üben, zeige ihnen die Unreinheiten, das Mitgefühl oder die prägnanten, gemäßigten und umfassenden Lehren des höchsten Dharma. So befreie sie sich, ihren Bedürfnissen entsprechend, von allen Leiden; um sie zur Entwicklung von Bodhicitta zu inspirieren, preise die Tugenden aller Buddhas; um sie zur Kultivierung großen Mitgefühls zu inspirieren, zeige ihnen das unermessliche Leid von Geburt und Tod; um ihr Verdienst zu mehren, preise die Kultivierung unermesslicher Segnungen und Weisheit; um sie zu großen Gelübden zu inspirieren, preise die Unterwerfung aller fühlenden Wesen; um sie zur Praxis der Übungen Samantabhadras zu inspirieren, sprich von den Bodhisattvas, die in allen Buddha-Ländern weilen und das Netz der Übungen durch alle Zeitalter hindurch knüpfen; um sie zu befähigen, die Qualitäten der Buddhaschaft zu erlangen… Die prächtige und würdevolle physische Form wird in Großzügigkeit (Dana) gepriesen und gerühmt; um es einem zu ermöglichen, den reinen und makellosen Dharma-Körper des Buddha zu erlangen, wird Moral (Sila) gepriesen und gerühmt; Um den unvorstellbaren Körper der Verdienste Buddhas zu erlangen, wird Geduld (Kanten) gepriesen und gelobt; um den unbesiegbaren Körper des Tathagata zu erlangen, wird Fleiß (Dhana) gepriesen und gelobt; um den reinen und unvergleichlichen Körper Buddhas zu erlangen, wird Meditation (Dhyana) gepriesen und gelobt; um den höchsten und gleichwertigen Dharma-Körper Buddhas zu erlangen, wird Weisheit (Prajna) gepriesen und gelobt; um die universell manifestierten und differenzierten physischen Formen Buddhas zu erlangen, werden geschickte Mittel (Dana) gepriesen und gelobt. Damit sie unermüdlich für alle fühlenden Wesen durch unzählige Äonen hindurch weilen können, preise und lobe ich die Vollkommenheit des Strebens; damit sie ihre Körper universell manifestieren und alle Buddha-Länder schmücken und reinigen können, preise und lobe ich die Vollkommenheit der Kraft. Um ihnen die Manifestation reiner Körper zu ermöglichen und so allen fühlenden Wesen Freude zu bringen, preise und pries ich die Vollkommenheit der Weisheit; um ihnen die Erlangung des höchsten, reinen und unbefleckten Körpers zu ermöglichen, preise und pries ich die Vollkommenheit der ewigen Freiheit von allen unheilsamen Lehren und widme sie allen heilsamen Lehren der Buddhas. Auf diese Weise schenke ich allen fühlenden Wesen großzügig Reichtum und Lehre und erfülle all ihre Wünsche. Ich leite jeden Einzelnen zur Erleuchtung und scheide freudig.

　　„Guter Mann! Ich bin auch mit den grundlegenden Methoden der Harmonisierung aller Arten von Düften bestens vertraut. Dazu gehören: der König des unvergleichlichen Duftes, der König des Pindola-Duftes (dieser Duft hat die Form eines Wassertropfens), der König des unübertroffenen Duftes, der König des Duftes verschiedener Erleuchtungen, der König des Arunavasti-Duftes (sein Duft ist rot wie die Farbe der aufgehenden Sonne, und der Saft des Baumes wird zur Herstellung des Duftes verwendet), der König des Duftes, der nach Belieben entsteht, der König des Sandelholzduftes, der jederzeit fest und fein ist, der König des Nagarjuna-Sandelholzduftes (Sanskrit: Urokkabhara-Duft), der König des Duftes von hartem, schwarzem Adlerholz und der König des Duftes mit unbeweglichen Wurzeln. Ich kenne den Ursprung, die Funktion, die Kraft und die Methoden der Herstellung und Anwendung all dieser Düfte sowie ihren Wert und Preis.“

　　„Guter Mann! Indem ich diesen Weihrauch darbringe, kann ich alle Buddhas sehen und alle meine Wünsche erfüllt bekommen. Diese sind: der Wunsch, alle fühlenden Wesen zu beschützen; der Wunsch, alle Buddha-Länder zu schmücken und zu reinigen; und der Wunsch, allen Tathagatas Opfergaben darzubringen.“

　　"Guter Mann! Wenn ich dieses Räucherwerk darbringen möchte, strömt von jedem einzelnen Räucherwerk ein unermesslicher Duft aus, der alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen und alle Ozeane des Bodhimanda des Buddha durchdringt und sich in verschiedene duftende Paläste, duftende Mauern, duftende Pavillons, duftende Geländer, duftende Barrieren, duftende Türen, duftende Fenster, duftende Halbmonde, duftende Netze, duftende Bilder, duftende Heiligenscheine, duftende Verzierungen, duftendes Licht, duftende Wolken und Regen, duftende Banner, duftende Zelte, duftende Wimpel und duftende Baldachine verwandelt, die alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen schmücken und jeden Ort als Opfergabe erfüllen."

　　„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Tor des Dharma, das es allen fühlenden Wesen ermöglicht, die Buddhas zu sehen, ihnen zu dienen, ihnen Opfergaben darzubringen und sich an ihnen zu erfreuen. So wie alle Bodhisattvas großen Medizinkönigen gleichen, wird jeder, der sie sieht, hört, sich erinnert, meditiert, bei ihnen weilt, mit ihnen wandelt, sie anruft oder sich an ihnen erfreut, Nutzen daraus ziehen, und keiner wird vergeblich vorübergehen. Wenn ein fühlendes Wesen ihm auch nur kurz begegnet, werden all seine Leiden gewiss ausgelöscht, es wird in den Dharma des Buddha eintreten, von allem Leid befreit werden, für immer alle Furcht vor Geburt und Tod auslöschen, den Ort furchtloser Allwissenheit erreichen, alle großen Berge des Alters und des Todes überwinden und in der großen Stadt des Nirvanas der Gleichheit verweilen. Wie kann ich seine Vorzüge und Praktiken kennen oder darüber sprechen?“

　　"Guter Mann! Im Süden liegt eine große Stadt namens Tara-dham; in dieser Stadt herrscht ein König namens Amrita-Feuer; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet."

　　Dann verneigte sich Sudhana vor Sudhanas Augen und Füßen, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

　　Zu jener Zeit hörte Sudhana von dem tugendhaften Lehrer Universelle Augen von dem Dharma, der es allen fühlenden Wesen ermöglicht, die Freude aller Buddhas zu sehen. Er folgte dessen Gedanken und freute sich, indem er dachte: „Dieser tugendhafte Lehrer leitet mich durch geschickte Mittel; mit tiefer Aufrichtigkeit beschützt er mich und ermöglicht mir, in Anuttara-samyak-sambodhi keine Rückschritte zu machen.“ So konzentrierte er seinen Geist und erzeugte reinen Glauben, Freude, Wonne, Harmonie, Mut, Ruhe, Weite, Majestät, Losgelöstheit, Ungebundenheit, Erfüllung, Freiheit, ständige Aktivität, den Geist eines Lehrers, geschickte Unterscheidungskraft, universelle Praxis, Verständnis des Dharma, Reisen durch Buddha-Länder, das Sehen der Majestät des Buddha, niemals vom Buddha abzuweichen, einseitiges Streben nach den zehn Kräften und unerschütterliche Entschlossenheit. Nach und nach reiste er weiter, durchquerte Königreiche, Dörfer und Siedlungen und erreichte schließlich die Stadt Taraka. Überall suchte er nach einer Möglichkeit, den König zu sehen. Dort begegnete er vielen gelehrten und gebildeten Brahmanen, die an einer Wegkreuzung über weltliche Angelegenheiten diskutierten. Sudhana fragte sie: „Wie kann ich den König des Ambrosiafeuers sehen?“

　　Da fragte der weise Brahmane Sudhana: „Woher kommst du, und was begehrst du, wenn du meinen König siehst?“

　　Bai sagte: „Ich komme aus dem Königreich Tenggen. Der Älteste Puyan lehrte mich den Dharma der Freude und schickte mich hierher, um Eure Majestät nach dem Bodhisattva-Pfad zu fragen.“

　　Der Brahmane sprach: „Das Königreich Tenggeng ist friedlich und wohlhabend. Der König strahlt Würde und Weisheit aus. Wenn Ihr von dort kommt und von hier kommt, werdet Ihr gewiss Nutzen daraus ziehen. Dank Eurer großen Weisheit werdet Ihr meinen König sicherlich sehen. Bitte nehmt Platz und hört mir zu. Mein König residiert stets im prächtigen Palast, auf dem Thron des mächtigen Löwen, verkündet den wahren Dharma und bringt allen Wesen Erleuchtung.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Warum wird Eure Majestät Ambrosia-Feuer genannt?“ Der König antwortete: „Mein König verkörpert die sieben Glieder des Mittleren Weges. Er bestraft die Bösen und tilgt ihre Übertretungen wie ein loderndes Feuer; er tröstet die Tugendhaften und schenkt ihnen Glück wie Nektar. Durch diese mitfühlende und unparteiische Lehre verlängert er ihr Leben, und ihre Herzen sind niemals zufrieden. Deshalb preisen die Menschen meines Landes Eure Majestät große Tugenden und singen Loblieder auf Euch, indem sie Euch alle Ambrosia-Feuer nennen. Mein König wendet auch verschiedene geschickte Mittel an, um die fühlenden Wesen zu regieren, ihre Streitigkeiten zu schlichten, sich um die Waisen und Schwachen zu kümmern und die Einsamen und Bedürftigen zu trösten, wodurch sie zu einem tugendhaften Leben gelangen. Alle werden dazu geführt, die zehn nicht-tugendhaften Handlungen für immer aufzugeben und die zehn tugendhaften Taten richtig zu praktizieren, wie es ein universeller Monarch tut.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Was ist mit der ‚Lehre des Mittleren Weges mit den sieben Gliedern‘ gemeint?“

　　Die Antwort lautete: „Hört gut zu! Ich werde es erklären. Die sieben Aspekte sind: Erstens besitzt der Herrscher Tugend, die die Welt verehrt, wie der Kopf eines Menschen; zweitens hat er fähige Minister, loyal und tugendhaft auf beiden Seiten, wie die Arme eines Menschen; drittens hat er ein weitläufiges und umfassendes Staatsgebiet, wie der Bauch eines Menschen; viertens hat er starke Verteidigungsanlagen, die alle Richtungen umfassen, wie der Nabel eines Menschen; fünftens hat er reichliche Kornspeicher, gefüllt mit Reichtum und Nahrung, und kann ohne Schwierigkeiten überall hinreisen, wie die Oberschenkel eines Menschen; sechstens hat er ein mächtiges Heer mit Elitesoldaten und -pferden und kann das Heer nach seinem eigenen Tempo lenken, wie die Schienbeine eines Menschen; siebtens hat er Nachbargebiete, in denen der Tribut pünktlich entrichtet und die Befehle des Königs ausgeführt werden, wie die Füße eines Menschen.“

　　„Darüber hinaus gibt es zwei Wege, die die sieben Glieder des Lebens stützen: den ersten mit Mut und Ehrfurcht, den zweiten mit Weisheit und Strategie. Diese beiden Tugenden ergänzen einander wie Augen und Füße. Gestützt auf die sieben Glieder werden die wahren Lehren umgesetzt, und alle, die ihnen folgen, werden befolgt, sodass sie sich weit verbreiten. Wie Wolken, die aus einem Berg aufsteigen, wie Dinge, die von der Erde getragen werden, wie Pflanzen, die Gras und Bäume nähren, so erstreckt sich die Tugend auf alle Menschen, und so folgt die ganze Welt der heiligen Wandlung. Fehlen die Glieder der Tugend, wie ein Wagen mit nur einem Rad, wie ein Vogel mit nur einem Flügel, so kann man gewiss nicht hoch in den Himmel aufsteigen. Der Name meines Königs ist weithin bekannt. Renfu, du sollst wissen, dass mein König neun Wege gefunden hat, die es ihm ermöglichen, das Rad des Throns zu drehen. Welche sind diese neun? Erstens unterwirft die Tugend die vier Nachbarstaaten und erfüllt seine Tributpflichten; zweitens, wenn der Tribut nicht gezahlt wird, bewegt er sie mit Güte und Vertrauen; drittens, wenn sie nicht Gehorcht er, überzeugt er ihren Herrscher und ihre Minister, sodass sie einander zweifeln und behindern; viertens, wenn sie ihre Meinung ändern und Herrscher und Minister uneins sind, überzeugt er sie zur Versöhnung und zur Rückkehr zur heiligen Wandlung; fünftens, wenn gute Ratschläge nicht befolgt werden, wird das königliche Heer einen Feldzug gegen sie führen. Sechstens, beobachtet die Tugend und deren Fehlen des Anführers; siebtens, prüft das Ausmaß seiner Tugend und beurteilt die Verteidigung seiner Städte; achtens, kennt die Stärke seiner befestigten Städte und beurteilt die Stärke seiner Truppen; neuntens, beurteilt die Moral seines Volkes und die Stärke seines Heeres. Unser König besitzt diese neun Eigenschaften, seine Weisheit ist stets hell und erleuchtet alle. Daher unterwerfen sich alle Nationen den wahren Lehren und suchen ihre Untertanen, die niemals umkehren; wie die Gezeiten ins Meer fließen, sind alle vom selben Geschmack, ohne jeglichen Widerspruch. Der Wohlwollende sollte wissen, dass unser König vielen Buddhas dient, ein großer Bodhisattva ist, der tiefes Mitgefühl besitzt und in die Welt gekommen ist, um alle Wesen zu nähren. Da er weiß, dass alle Wesen allmählich gezähmt werden müssen, verkündet er zunächst das Gesetz des Königs, nährt ihre Körper und führt sie schließlich zur Befreiung des Geistes. Daher besitzt unser König zwei heilige Tugenden. Welche sind das? Erstens die innere Tugend: wahre Abstammung, tiefes Mitgefühl und Weisheit; zweitens die äußere Tugend: oben kurz erläutert, später ausführlicher beschrieben.

　　Sudhana fragte: „Was ist innere Tugend? Bitte erklären Sie es mir.“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr! Die Abstammung unseres Königs ist erhaben, sein Thron wurde von Generation zu Generation weitergegeben und vom Himmel beschützt, seit er empfangen wurde. Von seiner Geburt bis zu seiner Thronbesteigung ist er reich gesegnet und bringt allen Völkern Freude. Seine Tugenden wachsen täglich, sein Wissen ist unermesslich und sein Gedächtnis stark; er ist gütig, weise, kindlich, freundlich, respektvoll, mitfühlend, gütig und harmonisch; er besitzt ein scharfes Gehör und tiefe Einsicht sowie ein ausgeprägtes Schamgefühl; er ist stark und gesund; er erträgt Demütigung und Not, sein Herz frei von Impulsivität; er achtet die Tugendhaften und schätzt die Moral, indem er allen Wesen Mitgefühl entgegenbringt; er ist zufrieden mit seinem Reichtum und seiner Stellung; er denkt stets daran, andere in Gefahr zu beschützen; er beherrscht seine fünf Sinne und gibt seinen Gefühlen nicht nach; seine Beredsamkeit ist ungehindert, wie das Brüllen eines Löwen; seine Worte sind aufrichtig, frei von Liebe und Zorn; er versteht die Welt gut, und Alle unterschiedlichen Meinungen sind tiefgründig; Seine Majestät...“ Seine würdevolle Haltung flößte dem Volk Ehrfurcht und Respekt ein; er tröstete und beruhigte seine Minister und kümmerte sich um das einfache Volk; er hatte Mitleid mit allen Geschöpfen und behandelte alle gleich; er beobachtete die Worte und Mimik der Menschen und verstand ihre wahren Absichten; er konnte Gut und Böse selbst an den Gestalten von Elefanten und Pferden erkennen; er vergoltete unermüdlich Güte und rächte sich an denen, denen er Gutes getan hatte; er beschützte geschickt diejenigen, die er verabscheute und die böse waren; wenn er in Städte reiste, saß er aufrecht in seiner Kutsche und erforschte sein eigenes Herz, ohne sich um Äußerlichkeiten zu kümmern; er ging zu den festgesetzten Zeiten ein und aus, um das Volk zu trösten; Wer den Befehlen des Königs nicht gehorchte, sich ihnen widersetzte, sein Volk grausam misshandelte oder gegen das Gesetz verstieß, dem sprach der König zunächst freundlich zu und erklärte ihnen das Gesetz, um sie zur Umkehr zu bewegen und sie seinem Willen zu unterwerfen. Der König vergab ihnen gewiss und verhängte die ihnen zustehende Strafe ohne Milderung, Entzug oder Verbannung. Wer nach Erhören des Befehls nicht bereute, sollte bestraft werden; Sieg und Triumph wurden nur im Frieden des Volkes errungen. Daher waren die Tugenden meines Königs weithin bekannt.

　　Der Wohlwollende sollte wissen, dass Tag und Nacht nach allgemeiner Sitte in acht Abschnitte unterteilt sind; innerhalb des Tages und Abends gibt es vier deutliche Abschnitte, und jeder Abschnitt ist wiederum in vier Unterabschnitte unterteilt, was insgesamt 32 Teile von Tag und Nacht ergibt. Die Zeit wird durch eine Wasseruhr bestimmt. Die vier Tagesabschnitte sind: von nach dem Hahnenschrei bis vor 7 Uhr morgens; von 7 Uhr morgens bis zum Mittag; von Mittag bis vor 15 Uhr; und von 15 Uhr nachmittags bis vor Sonnenuntergang. Die ersten beiden Unterabschnitte vor Sonnenaufgang gehören zum ersten Abschnitt; und die letzten beiden Unterabschnitte nach Sonnenaufgang bis zum Ende der morgendlichen Gerichtssitzung. So werden die vier Tagesabschnitte als die erste Stunde bezeichnet. Mein König, fleißig und ohne Schlaf, während der vier Nachtabschnitte, ist in der zweiten Stunde still, in der dritten Stunde erhebt er sich, beruhigt seinen Geist und genießt die Freuden des Dharma; in der vierten Stunde denkt er an alle Wesen, nicht an Gier oder Zorn. Vom Beginn des Tages, vom Kauen an Weidenzweigen bis zum Opferritual, sind es zehn Schritte. Welche sind das? Erstens: Weidenzweige kauen; zweitens: baden; drittens: neue Kleidung anlegen; viertens: duftende Öle auftragen; fünftens: eine juwelenbesetzte Krone aufsetzen; sechstens: die Füße einölen; siebtens: Lederschuhe anziehen; achtens: einen Schirm halten; neuntens: den verehrten Dienern dienen; zehntens: das Opferritual vollziehen.

　　Sudhana fragte: „Warum kaut Eure Majestät jeden Morgen vor dem Gang zum Hof ​​auf einem Zahnstocher herum und bringt Opfer dar?“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr, das Wachstum der Welt hängt von Eurer Majestät ab. Wenn Eure Majestät das Volk regieren wollt, müsst Ihr zuerst Euch selbst regieren. Wenn Euer Körper in Frieden ist, ist Euer Geist in Frieden, Euer Geist klar, Euer Körper harmonisch, und Euer Einfluss breitet sich ungetrübt aus. Deshalb kaut Eure Majestät zuerst Weidenzweige und vollzieht sogar Opferriten. Jede dieser zehn Handlungen bringt zudem zehn Arten von Verdiensten. Das Kauen von Weidenzweigen bringt zehn Tugenden: 1. Es beseitigt unverdaute Nahrung; 2. Es löst Schleim und Sekret; 3. Es entgiftet verschiedene Gifte; 4. Es entfernt Zahnbelag; 5. Es sorgt für frischen Atem; 6. Es erfrischt die Augen; 7. Es befeuchtet den Hals; 8. Es beugt rissigen Lippen vor; 9. Es stärkt die Stimme; 10. Es verbessert den Geschmack von Speisen. Kaut morgens nach jeder Mahlzeit Weidenzweige. Verwendet bittere und „Behandeln Sie scharfe Substanzen wie Zahnpasta vorsichtig, und Sie werden diese Vorzüge erlangen.“

　　„Ferner sind die zehn Vorzüge der parfümierten Badeutensilien meines Königs: 1. Sie vertreiben Wind; 2. Sie wehren böse Geister ab; 3. Sie stärken die Lebenskraft; 4. Sie verlängern das Leben; 5. Sie lindern Müdigkeit; 6. Sie machen den Körper geschmeidig; 7. Sie reinigen von Unreinheiten; 8. Sie nähren die Kraft; 9. Sie verleihen Mut; 10. Sie lindern wirksam Ärger und Hitze.“

　　„Ferner sind die zehn Vorzüge, die meinem König durch das Tragen neuer und sauberer Kleidung zuteilwerden: 1. Zunahme des Glücks; 2. Angenehmes Gehen; 3. Liebe und Achtung von Familie und Verwandten; 4. Furchtlosigkeit in der Öffentlichkeit; 5. Seelen- und Körperfrieden; 6. Verlängerung der Lebensspanne; 7. Reinheit und Unbeflecktheit; 8. Ruhm und Ansehen; 9. Schutz und Erinnerung durch Weise und Heilige; 10. Lob von allen.“

　　„Ferner hat die Anwendung verschiedener Duftstoffe durch meinen König zehn Vorzüge: Erstens steigert sie die Lebensenergie; zweitens macht sie den Körper duftend und rein; drittens reguliert sie die Temperatur; viertens verlängert sie das Leben; fünftens verleiht sie dem Teint Strahlkraft; sechstens erfreut sie den Geist; siebtens schärft sie die Sinne; achtens stärkt sie; neuntens erwirbt sie den Respekt und die Liebe aller, die sie sehen; und zehntens verleiht sie große Macht und Tugend.“

　　„Außerdem besitzen meine Krone und mein Juwelenkranz zehn Tugenden: Erstens, tägliches Wachstum des Glücks; zweitens, das Eintreffen seltener Schätze; drittens, ein strahlender Teint; viertens, klare und beredte Rede; fünftens, vollkommenes Glück; sechstens, Freiheit von körperlichem und seelischem Leid; siebtens, ständiges Anhäufen von Glück; achtens, ein langes Leben; neuntens, Mut und Kühnheit; und zehntens, Freude beim Empfang von Gästen.“

　　„Außerdem hat das Auftragen von duftendem Öl auf die Füße meines Königs zehn Vorzüge: Erstens heilt es Krankheiten, die durch Wind verursacht werden; zweitens macht es Körper und Geist leicht und agil; drittens schärft es die Sinne; viertens steigert es die Lebensenergie; fünftens beugt es Vergesslichkeit vor; sechstens mindert es Schläfrigkeit; siebtens bringt es glückverheißende Träume; achtens verlängert es das Leben; neuntens entfernt es alle Unreinheiten; und zehntens beugt es dem Ausbruch verschiedener Krankheiten vor.“

　　„Außerdem hat mein König zehn Vorzüge beim Tragen dieser feinen Lederschuhe: erstens weiche Füße; zweitens einen leichten und bequemen Körper; drittens einen kraftvollen Gang; viertens gesteigerte Vitalität; fünftens ein gelassenes Wesen; sechstens eine verlängerte Lebensspanne; siebtens eine würdevolle Haltung; achtens Freude für seine Mitmenschen; neuntens ein majestätisches Aussehen; und zehntens Ehrfurcht und Respekt von den Göttern.“

　　„Darüber hinaus besitzt der Sonnenschirm, den die Wachen des Königs tragen, zehn Vorzüge: Erstens verleiht er Majestät und Respekt; zweitens hat er eine leuchtende Farbe; drittens kühlt er beim Gehen im Tau; viertens schützt er vor Wind und Staub; fünftens schützt er vor Regen und Nässe; sechstens blickt er nicht auf jene, die kein Glück haben; siebtens flößt er allen Ehrfurcht ein; achtens bringt er körperlichen Frieden; neuntens verlängert er das Leben und steigert die Vitalität; und zehntens bringt er Reinheit und Strahlkraft.“

　　„Darüber hinaus besitzt das majestätische Gefolge meines Königs zehn Tugenden: erstens eine würdevolle und imposante Erscheinung; zweitens die Fähigkeit, Ehrfurcht und Respekt einzuflößen; drittens die Stärkung des Mutes des Königs; viertens die Unterstützung seiner Autorität; fünftens die Bezwingung des Bösen; sechstens der Schutz durch himmlische Gottheiten; siebtens die Abwehr wilder Tiere; achtens die Erfüllung des Willens des Königs; neuntens die Abwehr böser Geister; und zehntens die Ausführung seiner Befehle. Umgeben von solch einem majestätischen Gefolge gleicht mein großer König einem Wagenlenker, der alles im Blick hat, seine eigene und die Stimmung anderer lenkt, ein ausgewogenes Verhältnis von Milde und Strenge sowie eine harmonische Verbindung von Stärke und Sanftmut wahrt. Wie ein Kapitän eines großen Schiffes befehligt er all seine Schiffe und repariert unverzüglich jedes Leck. Die Begleiter des Königs – die Hofdamen, die Älteren und Tugendhaften, die Palastwachen und die schönen und kräftigen jungen Leute – werden angeführt.“ Von ihren Wachen geleitet, die entweder vorangehen, Weihrauch verbrennen, Blumen streuen, Musik spielen und auf feierliche Weise Loblieder singen. Oder sie begleiten den König, Fächer und Schneebesen tragend, parfümiert und in feinen Gewändern, mit allerlei kostbaren Utensilien, um sicherzustellen, dass es ihm an nichts fehlt. So geleiten sie den König und erwarten seine Wünsche.

=== 12 ===

Dann sagte der Brahmane erneut zu Sudhana: „Mein König ist in all diesen Belangen vollkommen, mit seinen vielfältigen Ritualen und seinem reinen und würdevollen Verhalten. Zuerst betritt er den heiligen Ort, um den Weisen und Heiligen seine Ehrerbietung zu erweisen und um Segen und Schutz für alle Lebewesen zu beten; oder er verehrt seine Vorfahren, indem er daran denkt, ihre Güte zu erwidern, den Menschen kindliche Pietät zu lehren und allen unter dem Himmel Gutes zu tun; oder er begibt sich auf Reisen, um Sitten und Gebräuche sowie Regionen zu erkunden, führt seine Truppen zurück in die Hauptstadt und dankt nach einem erfolgreichen Kampf, indem er über seine eigenen Verdienste angesichts von Überschwemmungen, Dürren und anderen Katastrophen nachdenkt; während der Opfergaben ist er konzentriert und ehrfürchtig, als stünden die Vorfahren direkt vor ihm, betrachtet ihre Gestalten und Lehren, spricht Gebete unter Tränen der Dankbarkeit und widmet sich selbstlos. Seine Minister und Berater im ganzen Königreich …“ Jene, die sich durch verdienstvolle Dienste und Tugend ausgezeichnet haben, jene von gutem Charakter und Integrität, ob Laien oder Geistliche, jene von großer Tugend Im hohen Alter sollen jene, die von allen verehrt werden, nach ihrem Tod porträtiert und abgebildet werden, und Stupas und Tempel sollen ihren Taten entsprechend errichtet werden. Mein König vollzieht daher täglich, mit tiefster innerer Aufrichtigkeit und sorgfältigen äußeren Opfergaben von Speisen, Reichtümern und kostbaren Schätzen, die Ahnenriten und die Verehrung, ohne sie jemals zu vernachlässigen. Von den zehn oben genannten Dingen ist das Kauen auf einem Zahnstocher das erste, ebenso wie die Opferriten, die zwei Minuten vor Sonnenaufgang abgeschlossen sein sollen. Bei Sonnenaufgang soll ein erfahrener Arzt gerufen werden, um ihren Zustand zu beurteilen. Die Menge an Nahrung, die tagsüber und nachts verzehrt wird, soll angemessen sein. Anschließend sollen die Wahrsager, Astrologen und Experten für Weissagung, Geomantie, Wind und Regen sowie Sonne gerufen werden. Die Bewegungen der Sterne und des Mondes, ihre scheinbaren und scheinbaren Abweichungen, offenbaren Unglück, Glück und wehrt das Böse ab; all dies wird aufrichtig verkündet. Zu dieser Zeit können alle Staatsangelegenheiten, sowohl innere als auch äußere, im Geheimen verhandelt und besprochen werden. Sobald die Angelegenheiten abgeschlossen sind, nimmt der König im Hofe Platz, umgeben von zehntausend Ministern, die gemeinsam die königlichen Angelegenheiten regeln und königliche Erlasse entgegennehmen und verkünden. Nachdem alle Angelegenheiten verhandelt wurden, teilt sich die erste Stunde des Tages in zwei Teile. In der zweiten Stunde wird dem König das Mahl serviert, begleitet von erlesener Musik und vielfältigen Unterhaltungsformen. In der dritten Stunde badet und feiert der König, umgeben von zehnhundert Millionen wunderschönen Jungfrauen, die Musik spielen und ihn mit ihrer erhabenen Schönheit und ihrem Zauber bezaubern. Durch Erlass soll beständig Nächstenliebe gepflegt, die Gärten gereinigt und jeder Ort geschmückt werden, damit alles, was gehört und gesehen wird, Leiden vertreibt. Am Ende der vierten Stunde soll im Königspalast der Thron mit verschiedenen Schätzen geschmückt und im ganzen Königreich weise Asketen und erleuchtete Brahmanen gebeten werden, den Dharma zu verkünden. Höre aufmerksam zu, was sie sagen, falte ehrfürchtig die Hände, verbeuge dich und frage mit größtem Respekt und Ehrerbietung. Bitte sie, Platz zu nehmen. Frage dann: „Was ist heilsam? Was ist böse? Was ist richtig? Was ist falsch? Was ist schädlich? Was ist nützlich?“ Tue, was erlaubt ist, und unterlasse, was erlaubt ist.

　　„Darüber hinaus sollte der König weise Minister, angesehene Mönche und zurückgezogen lebende Gelehrte um sich scharen, um mit jenen, die noch nicht tugendhaft sind, Rat zu suchen, Weisheit zu erlangen, sich über die Staatsangelegenheiten zu informieren und ihre Tugenden und Schwächen zu beurteilen. Dadurch wird die Tugend des Königs allmählich gedeihen und sich vollenden. Das Volk im Königreich wird nach und nach Frieden und Glück finden. Dies wird die Welt verändern und zur Befreiung führen. Warum ist das so? Alle Handlungen der Bodhisattvas sind nichts anderes als buddhistische Taten. So wie der weiße Mond mit seinem Aufgang allmählich heller wird und am fünfzehnten Tag seine volle Helligkeit erreicht und die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet; so wie die Flut zu Beginn des Monats allmählich ansteigt und am fünfzehnten Tag ihre volle Kraft entfaltet und Tausende von Kilometern überflutet. So ist auch die Herrschaft des Dharma-Königs. Wenn die Tugend des Königs zunimmt, sind weise Minister und Älteste ohne König wie ein Schiff ohne Kapitän, das taumelt und kentert. Ebenso, wenn die Menschen Durstig nach Regen beten sie zu Indra, dem Himmelsgott. Indra beschützt sie, und selbst wenn es zehn Jahre lang nicht regnet, werden diese Menschen nicht zwangsläufig sterben. Ohne einen König würde innerhalb eines Tages das Chaos ausbrechen und alle Menschen würden einander töten und verletzen. Deshalb wisst, dass der König Indra im Schutz aller Lebewesen übertrifft.

　　„Unser König, der den höchsten Dharma vernommen hat, prüft und ermahnt sich beständig, alle fühlenden Wesen zu wandeln. Wann immer er Hof hält, sind seine Macht und Stärke überwältigend, seine königliche Tugend wächst, und seine Macht bezwingt mächtige Nachbarn. Vor dem Hof ​​werden zahlreiche feierliche Wachen aufgestellt, und erlesene Musik erklingt. Der König und sein innerer Palastdienst umgeben ihn, auf dem Löwenthron sitzend. Sein Körper und sein Geist sind furchtlos, wie die aufgehende Sonne und die Wolken, strahlend und frei. Es ist, als hätte Indra, der König der Götter, vier große Männer in goldenen Rüstungen, wie die vier Himmelskönige, an den vier Ecken des Palastes aufgestellt, die ihm als Diener zur Linken und Rechten dienen und verschiedene Waffen tragen, um die majestätische Macht und Tugend unseres Königs zu demonstrieren. Der Wille des Königs ist tolerant und sein Herz ist demütig gegenüber allen Menschen. Er hört ihnen weder zu noch sieht er sie an, sondern ist stets bestrebt, ihrem Weg zu folgen. Wie das Meer, das Wasser verschlingt, wie ein Berg, der Schätze birgt, ist die Musik …“ Dennoch ist sein Geist eins mit seinem Herzen.

　　„Zu jener Zeit betrachtete mein König die verschiedenen würdevollen Gesten und den prachtvollen Schmuck seiner Minister und Berater, wohl wissend, dass sie nur Illusionen waren. Er festigte seinen Entschluss und sprach mit sanfter und mitfühlender Stimme in Versen:“

    „Zusammenkünfte sind flüchtig, und Ehre und Reichtum sind vergänglich.“
    　　Das menschliche Leben ist flüchtig, und alle Kraft führt zum Tod.
    　　Der Tod mindert den Überfluss, die Vergänglichkeit zerstört Schatzberge.
    　　Das höchste Dharma ist stets standhaft und fest; es sollte ohne Nachlässigkeit gepflegt werden.

　　„Nachdem der König den Vers rezitiert hatte, befahl er allen seinen Ministern, an ihre gewohnten Posten zurückzukehren, die Angelegenheiten des Königs zu regeln, zum Wohle aller Menschen beizutragen und ihre Pflichten fleißig und unerschütterlich zu erfüllen. Ihr solltet wissen, dass dies die innere Tugend meines Königs ist.“

　　Sudhana fragte: „Wie kann man das noch als äußere Manifestation königlicher Tugend bezeichnen?“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr! Die Entstehung und der Schutz aller fühlenden Wesen und der physischen Welt beruhen auf den karmischen Folgen der fühlenden Wesen selbst und der tugendhaften Macht der Herrscher verschiedener Reiche. Zu Beginn des Kalpa wurden in dieser physischen Welt alle Menschen durch Transformation geboren, mit vollständigen Gliedmaßen, ohne Kleidung und Nahrung, ihre Gestalten voll und strahlend, ihre Körper leuchtend, ohne Tag und Nacht. Als ihre vergangenen Leiden überwunden waren, erblühte die Erde in ihrer ganzen Fülle, was schließlich zum natürlichen Wachstum des duftenden Reises führte. Später etablierten sich Landbesitzer, und alle, nah und fern, profitierten gleichermaßen und wurden zu Kshatriyas. Von da an bis heute hat die königliche Herrschaft nie aufgehört. Diejenigen mit Begierden, ohne Herrscher, versinken im Chaos; mit einem Herrscher im Reich herrscht Frieden. Daher heißt es, die Macht des Königs könne fühlende Wesen schützen. Mein Herr, Ihr solltet wissen, dass es vier Kasten gibt: 1. Brahmanen, die sich hauptsächlich mit … beschäftigen Die vier Kasten (Brahmanen, Vishnus und Vaishyas) betreiben vorwiegend Landwirtschaft; die vier Sudhanas hingegen jagen und vertreiben Tiere. Andere Kasten, wie die Chandala, praktizieren zumeist schädliche Praktiken. Trotz unterschiedlicher Bräuche und Wohnstätten verehren diese vier Kasten und andere Kasten von Jugend bis Alter vier Dinge: Erstens die Ausübung von Kunst und Handwerk, zweitens den Umgang mit Reichtum, drittens den Genuss sinnlicher Freuden und viertens das Streben nach Befreiung. Im Bereich Kunst und Handwerk erlernt jedes Mitglied von Kindheit an bis ins Erwachsenenalter seine jeweiligen Fertigkeiten. Für die Brahmanen umfasst dies das Studium von Weisheit, Büchern, Siegeln, Wahrsagerei, Yin und Yang, körperlichen Merkmalen, günstigen und ungünstigen Vorzeichen sowie den Veden. Für die Kshatriyas umfasst das Leben Bogenschießen und Reiten, das Regieren durch Unterstützung des Volkes, die Unterdrückung von Gewalt, das Musizieren zur Unterhaltung der Massen und die Bestrafung derer, die nicht gehorchen. Die Vaishyas hingegen betreiben Landwirtschaft. Säen und Anbauen, Ernten und Lagern von Getreide bilden das Fundament der Menschheit, des Himmels und der Nation. Die Shudras, die Handel treiben, fördern Wirtschaft und Wohlstand. Diejenigen, die nach Reichtum streben und ihr Handwerk beherrschen, verfolgen jeweils ihre eigenen Bestrebungen und wetteifern um den Lebensunterhalt. Diejenigen, die Vergnügen suchen und Reichtum angehäuft haben, wählen ihre Wohnstätten sorgfältig aus und frönen Hochzeiten, Festen und sinnlichen Genüssen. Diejenigen, die nach Befreiung streben, lassen sich grob in zwei Gruppen einteilen: Erstens die Brahmanen und Kshatriya-Könige; ihr Haar ergraut, sie sind über fünfzig Jahre alt, ihre Kräfte schwinden, ihre Schönheit verblasst, sie sind der Welt müde, suchen den Weg, sind tief der Erleuchtung verschrieben und halten sich alle für wahre Praktizierende. Ihre Praktiken unterschieden sich, ihre Lehrer waren vielfältig; es gab 96 verschiedene Gruppen, jede mit ihrer eigenen Sekte. Einige strebten nach Wiedergeburt im Himmel, andere nach Befreiung. Zweitens die Shakya-Schüler des Tathagata; Praktizierende der Drei Fahrzeuge, die Nektar zu sich nahmen, Mitgefühl kultivierten und allen Wesen zum Wohle gereichten. „Die verschiedenen häretischen und orthodoxen Schulen, Laien- und Mönchsschulen, prüfen alle fleißig ihr Verhalten und verlassen sich für ihr Bestehen auf das Königreich. Dank der Lehren meines Königs sind Gelehrte wie die Räder eines Rades und jene, die ihre Künste ausüben, wie Lehmhaufen. Die Förderung der wahren Lehren durch den König gleicht einem Handwerker, der geschickt Ton formt und sich und anderen Nutzen bringt, indem er verschiedene Gefäße erschafft. Ohne die Macht des Königs wären diese Praktiken nicht möglich, das Dharma würde vollständig untergehen, und wie könnten sie Nutzen bringen? Darüber hinaus gehört ein Sechstel aller Verdienste, die sie erwerben, dem König. Der Berg des Segens des Königs ist hoch, fest und unzerstörbar. In anderen äußeren Bereichen herrschen die wahren Lehren nicht vor, und die Menschen im Königreich geben sich dem Bösen hin und lassen keinen Raum für jene, die Tugend pflegen. So gehört auch ein Sechstel aller Sünden, die die Kultivierung behindern und unheilsame Taten hervorrufen, dem König. Der Berg der Sünden des Königs ist hoch, fest und unzerstörbar; deshalb sind der Segen und die Weisheit meines Königs von außergewöhnlicher Überlegenheit.“

　　Da sprach der Brahmane zu Sudhana: „Hast du nicht die Worte des Erdgottes gehört? Der Erdgott spricht oft: ‚Ich trage alles, was die Erde birgt, und den Berg Sumeru, doch empfinde ich es nicht als schwer, noch bin ich müde. Ich bin stets dreierlei Menschen überdrüssig und möchte sie nicht länger ertragen. Welche drei sind das? Erstens jene, die rebellische Gedanken hegen und gegen den König intrigieren; zweitens jene, die ihre Eltern im Stich lassen und ihnen gegenüber ungeistlich sind; drittens jene, die Ursache und Wirkung leugnen, die Drei Juwelen verleumden, das Dharma-Rad des Sangha zerstören und jene behindern, die das Gute praktizieren. Diese drei Arten von Menschen beunruhigen mich zutiefst, und ich möchte sie nicht einmal einen Gedanken lang ertragen.‘“

　　„Mein König verkündet die wahren Lehren, und alle Buddhas beschützen und verehren ihn; wie viel mehr dann die Drachen und Götter! Mit diesem gerechten Geist kann er alles Böse bezwingen, so wie ein Haken das Aufkommen falscher Lehren verhindert. Er kann jene in der Welt, die keinen Nutzen daraus ziehen, beeinflussen und bezwingen und sie zur rechten Sichtweise und Praxis führen. So wie dem König der Stiere alle Stiere folgen, wenn er geht, so folgen auch alle fühlenden Wesen dem König, wenn sich seine wahren Lehren verbreiten. So wie ein eiserner Haken einen wilden Elefanten bändigen kann, so können die gerechten Lehren des Königs böse Menschen bezwingen und sie letztendlich zur Befreiung führen.“

　　„Mein König festigt seinen Staat und sorgt für sein Volk, indem er sich auf drei Dinge konzentriert: erstens die Beseitigung der fünf Ängste; zweitens die sorgfältige Auswahl dreier Minister; und drittens die akribische Zubereitung königlicher Mahlzeiten. Warum? Um einen Herrscher zu etablieren, der das Volk nährt, muss man zuerst die Ängste beseitigen. Wenn die Minister tugendhaft und integer sind, können sie zur Harmonie beitragen. Die königlichen Mahlzeiten sind erlesen und zeugen von Fürsorge für sich selbst und andere, lehren das Volk Treue und kindliche Pietät und ehren die Älteren.“

　　Sudhana fragte: „Warum gibt es in diesem Land keine fünf Ängste?“

　　Der König antwortete: „Mein Herr! Erstens ist Eure Tugend schlicht und bescheiden, und Euer Reichtum ist gerecht verteilt; Ihr braucht keinen gierigen und plündernden König zu fürchten. Zweitens ist Eure königliche Familie tugendhaft und ehrlich und begehrt keine Schätze; Ihr braucht keine Minister zu fürchten, die Euch unterdrücken und schikanieren. Drittens erfüllen Eure Beamten ihre Pflichten gewissenhaft und sind gütig und vergebend; Ihr braucht keine grausamen Beamten zu fürchten, die Euch schaden und töten. Viertens ist jeder rechtschaffen und bescheiden, und es gibt keine Ungerechtigkeit im Land; Ihr braucht keine Diebe zu fürchten, die stehlen und rauben. Fünftens sind Eure Nachbarländer friedlich und harmonisch und folgen Eurem Beispiel; Ihr braucht keine fremden Eindringlinge zu fürchten. Andere Länder haben diese fünf Ängste, und ihre Bevölkerung wird sicherlich beunruhigt sein. Daher reicht der heilige Einfluss meines Königs weit und breit.“

　　Sudhana fragte: „Wie hat der König seine drei Minister so sorgfältig ausgewählt?“ Der König antwortete: „Mein Herr, Ihr seid wie der Sonnenkönig, der hoch in seinem Palast 42.000 Yojanas über der Erde residiert. Die Menschen auf den vier Kontinenten sehen weder Eure Gestalt noch Eure Farbe, sondern werden von Eurem Licht erleuchtet. Beim Blick auf die Sonne erkennen sie Euren Aufenthaltsort. Eure tugendhafte Herrschaft gleicht dieser Sonne, die hell über die Welt scheint, alle Dunkelheit erhellt, alles erschließt, Aufgaben erfüllt und Unklarheit beseitigt. Zehntausend Minister und hundert Millionen tapfere Generäle sind Eure Boten, die dem Land Ruhm bringen. Ihr habt sorgfältig drei Minister ausgewählt, die alle Beamten lenken. Wer sind diese drei? Erstens die Hilfsminister; zweitens …“ Die drei Arten von Beamten sind Generäle und Minister. Die Minister unterstützen den König bei der Regierung, fördern seine Tugenden, sorgen für sein Volk, befähigen die Tugendhaften und Fähigen und dienen integer, leuchtend wie die Sonne, die die verschiedenen Gruppen klar voneinander abgrenzt. Die Generäle, die obersten Militärbeamten, müssen loyal, wohlwollend, gerecht, tugendhaft, mutig und strategisch sein, dem Schutz des Volkes und der Beseitigung des Bösen verpflichtet, leuchtend wie die Sonne, die die Dunkelheit vertreibt. Von Juli bis Oktober sollte strenge militärische Disziplin gewahrt werden, die Armee sollte diszipliniert und ordentlich sein und zum Vorrücken ermutigt werden, Lager aufschlagen und das Gelände erkunden. Dies ist das richtige Vorgehen. General, nachdem Sie den Befehl erhalten haben, die Truppen zu führen, werden Sie zum richtigen Zeitpunkt angreifen und verteidigen, und Ihre Schlachten werden stets siegreich sein. Renfu sollte die fünf Städte unseres Volkes kennen. Welche sind diese fünf? Erstens eine Bergstadt, hoch oben und steil gelegen, umgeben von steilen Ufern; zweitens eine Wasserstadt, befestigt durch Flüsse, die sie von allen Seiten umgeben; Drittens eine Sandstadt, weitläufig und öde, ohne Wasser und Vegetation; viertens eine Erdstadt mit starken Mauern und hohen Wällen, reich an Waffen und Vorräten; fünftens eine Menschenstadt, regiert von einem weisen und tugendhaften Herrscher und Ministern mit tiefgründiger Weisheit und weitsichtigen Strategien. Diese fünf Städte stehen einander ebenbürtig gegenüber, wobei die Menschenstadt die erhabenste ist und von unserem Volk verehrt wird. Daher wohnt unser großer König in unvorstellbaren und wundersamen göttlichen Kräften. Die drei Boten sind wie die Sonne, die in die vier Himmelsrichtungen entsandt wird, um die Befehle des Königs zu verkünden und Ebenen und Täler unparteiisch zu erleuchten. Warum ist das so? Die Tugend des Königs ist subtil und tiefgründig, und seine Herrschaft ist streng geheim, verborgen in allen Winkeln des Landes, unbekannt den vier Meeren. All dies ist diesen Gesandten zu verdanken, die die Güte des Königs verkünden, Frieden in ferne Länder bringen und sich den Respekt aller Nationen verdienen. Diejenigen, die noch keinen Frieden gefunden haben, finden Frieden, und diejenigen, die bereits Frieden gefunden haben, weichen nicht zurück. Daher wählt unser König zusammen mit seinen Ministern und Beratern sorgfältig fähige Persönlichkeiten aus und wählt diese Aufgaben mit Bedacht. Kurz gesagt, ein königlicher Gesandter muss zehn Tugenden besitzen, um seiner Stellung würdig zu sein: Erstens Loyalität und Vertrauenswürdigkeit; zweitens Liebe und Respekt vor dem König und seinen Eltern; drittens [die Tugenden eines königlichen Gesandten werden im Originaltext nicht explizit genannt]; drittens ein außergewöhnliches Gedächtnis und umfassende Kenntnisse; viertens tiefes Verständnis und Weitblick; fünftens Redegewandtheit und Überzeugungskraft; sechstens Beherrschung der inneren und äußeren Angelegenheiten; siebtens Demut und Güte; achtens unerschütterliche Integrität; neuntens vorbildliches Verhalten; und zehntens Verständnis für die geheimen Absichten des Königs. Wer diese zehn Tugenden besaß und den Auftrag erhielt, Autorität zu verbreiten, musste auf seinen Reisen stets rein und zurückgezogen leben, sich von Wein und Frauen fernhalten und niemals an öffentlichen Orten übernachten. Selbst im betrunkenen Zustand durfte er keine vertraulichen Informationen preisgeben. Als Gesandter in Nachbarländer musste er die Worte des Königs überbringen und durfte sich weder von Gewinnstreben noch von Macht leiten lassen. Sein Handeln und Verhalten musste vollkommen dem Zeitgeist entsprechen, sich den lokalen Sitten und Gegebenheiten anpassen und den Dingen ihren natürlichen Lauf lassen. Sie verstanden die Veränderungen der königlichen Macht zweifellos und strebten danach, ihre Fähigkeit unter Beweis zu stellen, unterschiedliche Sitten zu berücksichtigen. So verwandelten diese drei Minister durch den tugendhaften Einfluss des Königs das Böse und offenbarten das Gute. Ihre Macht reichte in alle Richtungen, wie die Strahlen der Sonne, die alles erleuchten und die Dunkelheit vertreiben und Licht in Nah und Fern bringen. Daher gibt es in unserem Land, das unter dem heiligen Einfluss des Königs steht, viele tugendhafte Menschen, die sich in all ihrem Tun und Schweigen angemessen verhalten und den Umgang mit ruchlosen Menschen meiden. Jene, die wie folgt beschrieben werden: Sie leugnen Ursache und Wirkung, verlassen ihren Herrscher und ihre Eltern, es fehlt ihnen an Mitgefühl, sie sind darauf bedacht, die Fehler anderer zu sehen, sie sind mittelmäßig und niedrig, fürchten keine Strafe, sie sind voller Begierden und Zorn, sie sind schamlos und ohne Reue, sie sind stur und ängstlich, sie sind neidisch und missgünstig gegenüber dem Sieg. Solche Menschen sollen weder Freundschaft schließen, noch reiten oder zähmen; noch sollen sie gefährliche Elefanten oder Pferde trainieren oder aufziehen; noch sollen sie nutzlose Vögel oder Tiere zähmen oder aufziehen; noch sollen sie tiefe Berge, große Sümpfe, verlassene Siedlungen, Friedhöfe, Wildnis, Abgründe oder Orte durchstreifen, die von wilden Tieren oder Nichtmenschen bewohnt werden; noch sollen sie Tavernen, Metzgereien oder Orte der Ausschweifung direkt ansehen. Wenn sie auf glückverheißende Ereignisse stoßen, drehen sie sich ehrfürchtig im Uhrzeigersinn. Um den Segen zu bewahren, betreten sie niemals die Schatten oder Spuren Buddhas, des Dharma, des Sangha, ihrer Eltern oder ihrer Lehrer. Tugendhaften und ehrerbietigen Menschen erweisen sie Respekt. Sie verehren mit aufrichtigem Herzen und ohne Respektlosigkeit. Beim Anblick von Stupas, Schreinen, Klöstern, den Wohnstätten von Heiligen und Unsterblichen sowie den Wohnsitzen tugendhafter Menschen ermutigen sie sich und andere, diese zu erhalten und zu pflegen, um ihren Fortbestand zu sichern. Auf diese Weise freuen sich Götter und Drachen, Wind und Regen kommen rechtzeitig, die fünf Getreidesorten sind reichlich vorhanden und die Menschen leben in Frieden und Glück. Die loyalen und tugendhaften Beamten um den König und die Schmeichler und Grausamen sind unnahbar; sie gleichen einem Sandelholzwald, umgeben von Sandelholz, frei von Mandarinen. Wie ein heißer Quell fließt duftendes, reines Wasser, frei von jeglichem Salzgeschmack. So hält sich der König von bösen Menschen fern. Sie sind nicht wie süße Früchte, die von wilden Tieren verborgen werden.

　　Sudhana fragte daraufhin: „Welche Art von Person ist qualifiziert, als königlicher Koch zu dienen?“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr! Derjenige, der die königliche Küche leitet, sollte zehn Tugenden besitzen. Welche sind das? Erstens: eine reine Abstammung; zweitens: ein harmonisches Leben in allen drei Lebensbereichen; drittens: absolute Loyalität und kindliche Pietät; viertens: Vertrauenswürdigkeit, Demut und Bescheidenheit; fünftens: Kenntnis der Speisevorlieben des Königs; sechstens: ein tiefes Verständnis für seine Speisevorschriften; siebtens: Geschick, den Gaumen des Königs zu verwöhnen; achtens: Kenntnis der Essenszeiten des Königs; neuntens: die Fähigkeit, die Wirkung von süßen oder giftigen Speisen zu neutralisieren; und zehntens: Kenntnis der geeigneten Tages- und Nachtzeiten für die Nahrungsaufnahme. Wer diese zehn Tugenden besitzt, ist für die Leitung der königlichen Küche qualifiziert. Das Personal und die Bereiche der Speisenzubereitung müssen sauber, duftend und hygienisch sein, und alle Pflichten müssen strikt eingehalten werden.“

　　Der Brahmane sagte: „Renfu, du solltest wissen, dass ich ständig über alle erhabenen Eigenschaften der Wesen im Himmel und auf Erden nachdenke, ob ich sie nun höre oder sehe. Ich sehe, dass mein Heiliger König sie alle besitzt. Was bedeutet das?“

　　„Der Wohlwollende sollte wissen, dass der Löwenkönig, dessen höchste Tugend unerschütterliche Treue ist, einem Elefanten gleicht, der mit all seiner Kraft einen Elefanten oder ein kleines Tier mit all seiner Stärke tötet. So ist auch mein König, der weder große Dinge fürchtet noch kleine Dinge auf die leichte Schulter nimmt, der sein ganzes Mitgefühl, seine Weisheit und seine Stärke bis zum Äußersten ausschöpft und nichts ungesagt lässt.“

　　„Der Wohlwollende sollte wissen, dass alle Könige der Wasservögel zwei Tugenden besitzen: Erstens prüfen sie ihren eigenen Geist, wie beim Fischfang: Sie steigen ins Wasser, stehen aufrecht und beobachten aufmerksam, unerschütterlich und standhaft. Zweitens beobachten sie die Wassertiere in Stille, und all ihre Wünsche werden erfüllt. So ist auch mein König, hoch oben sitzend, herabschauend und alle Richtungen beherrschend; still und unerschütterlich, doch mit ungehinderter Kommunikation, sind seine Worte niemals vergeblich, und alles erfüllt sich auf natürliche Weise.“

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass unser König drei Tugenden besitzt und sein heiliger Einfluss weit reicht, genau wie König Goldenes Rad der Welt, der König des zähmenden Pferdes, drei Tugenden besaß. Welche sind das? Erstens ist sein Geist sanftmütig und seine Kraft reicht weit; zweitens fürchtet er weder Kälte noch Hitze und kann Gefahren sicher meistern; drittens kann er Konflikte leicht lösen und hat immer genug. So ist auch unser König: Erstens sind seine Worte stets sanft und wahrhaftig, sie nähren die Menschen mit dem Dharma und erreichen letztendlich das Ziel, alle Wesen zu erziehen; zweitens regiert er den Staat gewissenhaft, sein Geist ist weder treulos noch leichtsinnig, und er kann kostbare Reichtümer großzügig verteilen, um alle zu versorgen; drittens ist er weise und mutig, versöhnt alle Feinde, erhebt Steuern angemessen und weiß immer, wann er aufhören muss. Mit diesen drei Tugenden verbreitet er eine sanfte Brise, die andere Länder seine Macht fürchten und sein eigenes Volk vor ihm ehren lässt.“ dankbar."

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass die vier Tugenden meines Königs weit verbreitet sind, genau wie die des Königs von Magadha, des Hahnenkönigs. Welche vier sind das? Erstens: Er ist vertrauenswürdig und kräht im Morgengrauen; zweitens: Er wahrt die Gerechtigkeit und teilt das Essen gerecht; drittens: Er ist mutig im Angesicht von Feinden; und viertens: Er folgt nicht der Henne. So ist auch mein König: Erstens: Er belohnt und bestraft die Menschen zur rechten Zeit; zweitens: Er nützt allen gleichermaßen; drittens: Er bezwingt die Starken mit Gerechtigkeit; und viertens: Er hört nicht auf diejenigen, die schlecht über ihn reden. Durch diese vier Tugenden ist sein Einfluss weit verbreitet.“

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass die fünf Tugenden und der heilige Einfluss meines Königs weitreichend sind, genau wie die fünf Tugenden des Gänsekönigs im Himmel. Welche sind das? Erstens achtet er auf den richtigen Zeitpunkt für die sexuelle Aktivität; zweitens schreit er furchtlos; drittens sucht er seine Nahrung angemessen; viertens ist er nicht nachlässig; und fünftens nimmt er keine Schmeicheleien von anderen Vögeln an. Mein König ist ebenso: Erstens ist er reinen Herzens, hat wenige Begierden und gibt sich nicht dem inneren Palast hin; zweitens spricht er klug und widersetzt sich nicht Befehlen von außen; drittens nimmt und gibt er ohne Fehler und sorgt dafür, dass er genug zu essen und zu kleiden hat; viertens beherrscht er seinen Geist und führt ein diszipliniertes Leben, meidet Übertretungen und ist fleißig; und fünftens pflegt er einen rechtschaffenen Geist und meidet Schmeichler. Durch den Besitz dieser fünf Tugenden erstreckt sich seine Güte in alle acht Himmelsrichtungen.“

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass die sechs Tugenden und der heilige Einfluss meines Königs weit verbreitet sind, genau wie die sechs Tugenden des siegreichen Hundekönigs von Magadha. Welche sind das? Erstens: Er isst, was er bekommen kann; zweitens: Er ist mit wenig zufrieden; drittens: Er schläft leicht ein, wenn er Frieden findet; viertens: Er reagiert sofort auf die leiseste Bewegung im Gras; fünftens: Er ist einig mit Armen und Reichen; sechstens: Er ist mutig im Kampf gegen Diebe. So ist auch mein König: Erstens: Er nimmt Tributgaben aus allen Richtungen ohne Ausnahme an; zweitens: Er ist sparsam mit seinen Gaben und schämt sich stets; drittens: Seine Taten sind segensreich, und er schläft leicht; viertens: Er hat die rechte Ansicht im Herzen und ist aufmerksam für jeden Gedanken; fünftens: Er schätzt Tugend, ehrt seine Eltern und hat Mitgefühl mit den Armen und Niedrigen; sechstens: Er sorgt sich um alle Wesen, ist stets ihres Wohlergehens bewusst und ist mächtig und frei von allen Gefahren.“ Im Besitz dieser sechs Tugenden sind Millionen einig. Betrachtet man dies, so erkennt man, dass alle Wesen Tugenden besitzen, und man bewundert meinen König, dessen Name erhaben und weitreichend ist. Er leitet alle Wesen geschickt, fleißig und unermüdlich.“ So verdoppelt sich die Zahl. Elf höchste Tugenden, die mein König praktizieren kann. Alle Feinde werden auf natürliche Weise verschwinden. Alle fremden Eindringlinge werden nicht in das Land eindringen können. Renfu sollte wissen, dass selbst wenn man diese einundzwanzig Tugenden nicht besitzt, der Besitz von nur dreien dennoch zu einer ausgezeichneten Herrschaft führt: Erstens die Fähigkeit, kostbaren Reichtum unter allen zu verteilen; zweitens die Bereitschaft, das eigene Leben zu opfern, anstatt Lügen zu sprechen; drittens großer Mut, Feinde zu bezwingen. Selbst ohne diese drei führt der Besitz nur einer Tugend zu einer guten Herrschaft und zeugt von großem Verdienst. Ein solcher gütiger König ist der Vornehmste. So wie die 84.000 Tore des Dharma letztlich zur höchsten Wahrheit führen, so führen auch die vielfältigen, klugen Pläne des Königs letztendlich zu Verdiensten. Besitzt der König Verdienste, so wird sein Land friedlich und wohlhabend sein, frei von Unruhen. Alle Wesen werden reich und glücklich sein, und sein Einfluss wird sich in alle Richtungen erstrecken. Die Nahen werden an Leib und Seele profitieren, und die Fernen werden Befreiung erlangen. All dies geschieht durch das Mitgefühl, die Verdienste und die Güte des Königs; ich werde die unerschöpflichen Wundertaten meines Königs ausführlich beschreiben.

　　Daraufhin pries der Brahmane gegenüber Sudhana die inneren und äußeren Tugenden des Königs des Amrita-Feuers und weckte so dessen Ehrfurcht. Um diese Bedeutung zu bekräftigen, pries er ihn in Versen:

    „Alle Lebewesen auf der Welt werden von den Winden der drei Gifte umhergewirbelt.“
    　Wer im Begriff ist, in finstere Reiche abzurutschen, kann von niemandem außer einem König kontrolliert werden.
    　Da ich mit den fünf Trieben geboren werde, entstehen aus ihnen Gier und Gewalt.
    　Der König wahrt das wahre Dharma und verfolgt die Interessen des wahren und normalen Weges.
    　Sie werden von Reichtum und Lust verführt, weil es kein Gesetz gibt, das sie schützt.
    　Zum Beispiel können Fische in Flüssen und Teichen, unabhängig von ihrer Größe, einander fressen.
    　Das Gesetz des Königs herrscht über einen selbst und andere, doch wahrer Frieden und Glück werden dadurch nie erreicht.
    　Die wahren Lehren verbreiten sich weit, und alle tragen zur Befreiung bei.
    　Die Menschen nehmen den König als ihr Leben, und der König nimmt das Gesetz als seinen Körper.
    　Wenn auf der Welt Frieden herrscht, beginnt der Buddhismus.
    　Wenn die Regierung tyrannisch ist, neigt das Volk zu Rebellionen; wenn Gesetze wirkungslos sind und Strafen ausbleiben, hat das Volk keine Kontrolle.
    　Wenn Freundlichkeit und Strenge nicht immer im Einklang stehen, werden alle Nationen Frieden und Ruhe genießen.
    　Je mehr Leben man durchlebt, desto mehr Buddhas erhält man; mit reichlich Verdiensten wird man zum König.
    　Tiefe Trauer bringt tiefgreifende Vorteile mit sich; Millionen teilen Glück und Wohlbefinden.
    　Meine königliche Familie ist wohlhabend, ihr Glanz so hell wie die Sonne.
    　Allen Lebewesen selbstlos helfen, damit es keine Armut im Land gibt.
    　In dem Wissen, dass der Körper von Natur aus unrein und der Vergänglichkeit unterworfen ist,
    　Ein großer Mann schult seinen Geist; die Wahrung der Gerechtigkeit ist von höchster Wichtigkeit.
    　Menschen im Dampf zu halten ist wie ausgedörrtes Gras, Huihua hingegen wie ölige Wolken.
    　Mitfühlende Herzen sprechen tugendhafte Worte, die alle fühlenden Wesen nähren.
    　Ein wahrer Herrscher gewinnt die Herzen des Volkes und zeigt Mitgefühl für dessen Wohlergehen.
    　Er setzte seine Autorität durch, um die Korrupten und Tyrannen zu bestrafen, und seine Belohnungen und Strafen waren angemessen.
    　Es mag eine wundersame Form und einen wundervollen Klang besitzen, aber diejenigen, die Gift in sich tragen, werden es nicht lieben.
    　Oder vielleicht besitzen sie große Weisheit, aber ihre Herzen sind von Begierden getrübt.
    　Mein Herr ist siegreich und würdevoll, er bestraft den Zorn und ermahnt die Begierden.
    　Ein Geist, so klar und hell wie ein Spiegel, reflektiert die Dinge unvoreingenommen.
    　Ein klarer Spiegel reflektiert nur das eigene Bild, nicht die eigenen Gedanken.
    　Mein Herz ist so rein wie ein Spiegel, der das Wesen meines Seins offenbart.
    　Auf keiner Seite gibt es böse oder treulose Menschen; nur gute und tugendhafte Menschen sind in meinen Augen und Ohren gegenwärtig.
    　Schmeichelei und Grausamkeit sind Dinge, mit denen ich mich nicht anfreunden kann.
    　Vielleicht hegen sie hinterhältige Absichten und wollen dem Volk des Königs schaden.
    　Noch bevor Wang Xinjian sich entschieden hatte, befahl er all seinen Männern, zu Loyalität und Rechtschaffenheit zurückzukehren.
    　Duftende Wälder verbergen wilde Tiere, während das salzige Meer giftige, aber klare Strömungen birgt.
    　Korrupte Beamte schaden guten Menschen, und böse und verwerfliche Herrscher verderben die Tugend.
    　Der Xianghe-Fluss fließt durch Deshui, und dort gedeihen süße Früchte und Wälder prächtig.
    　Alle unter dem Himmel freuen sich über Frieden und Wohlergehen, denn die Diener des Volkes sind tugendhaft und der Herrscher ist weise.
    　Wang Chi traf Vorsichtsmaßnahmen und beseitigte die Ursache des Problems.
    　Mögen Reichtum, ein langes Leben und das Wohlergehen aller Wesen ihnen Wohlstand bringen; mögen sie aus dem Meer der Gier und des Zorns gerettet werden.
    　Das Mitgefühl ist tiefgründig und umfassend, und der wahre Dharma wird weithin verkündet.
    　Ältere Menschen, Kinder und Waisen sollten in Frieden und Glück umsorgt und aufgezogen werden.
    　Respektiere die Tugendhaften und ehre die Weisen; schätze die Älteren und erweise deinen Eltern Respekt.
    　Verwandte und Konkubinen, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Palastes, lebten in Harmonie und Frieden.
    　Mit sanften Worten bringt er alle Menschen in Einklang; mit gütigem Antlitz dient er seinem verehrten Lehrer.
    　Respekt vor dem Ahnentempel ohne Faulheit wird unzähligen Generationen Segen bringen.
    　In der Antike gab es keinen tugendhaften Herrscher; stattdessen herrschten Arroganz, Verschwendungssucht und Respektlosigkeit.
    　Egoismus ohne Rücksicht auf andere ist ein Verbrechen, das sich weit verbreiten wird.
    　Mein König kennt die Illusion und vergisst sich selbst, um anderen zu helfen.
    　Die Gerechten beschützen alle Lebewesen und tragen einen glückverheißenden Namen.
    　Gier, Wut, Geiz und Eifersucht sind allesamt Ursachen des Leidens.
    　Torheit hindert uns oft am Erkennen, und selbst karmische Vergeltung kann Auswirkungen haben.
    　Dem König stehen die Menschen am Herzen, er betrachtet Millionen als eine Einheit.
    　Benutze sie wie deine Gliedmaßen, aber übertreibe es nicht mit Arbeit oder Ruhe.
    　Ich, der König, stehe vor dem Spiegel und gebe damit allen ein Beispiel.
    　Das Handeln sollte mit dem Herzen der Menschen übereinstimmen, indem man das Böse ablehnt und das Gute annimmt.
    　Liebe andere wie dich selbst und folge dem Beispiel anderer so, wie du es selbst tun würdest.
    　Da die neun Clans den Bräuchen gefolgt sind, haben sich alle Beamten an die Vorgaben des Königs gehalten.
    　Alle Richtungen beugen sich dem Einfluss des Weisen und nehmen demütig das Nicht-Handeln an.
    　Der Verdienst liegt in der Vernunft; wenn der Geist ruhig ist, gibt es nichts, worüber man sich Sorgen machen müsste.
    　Treue Diener stehen meinem Herrn zur Seite, ihr Handeln ist so standhaft wie meine Glieder.
    　Die Weisheit aller Nationen wird gepriesen und die Tugend des Herrschers in aller Welt gerühmt.
    　Er hält sich getreu an die Lehren aller buddhistischen Schulen und nutzt den Dharma, um alle fühlenden Wesen zu erleuchten.
    　Mögen sie ihre eigenen Gedanken verstehen, und mögen die Lotusblüten unter der Sonne erblühen.
    　Die Menschen meines Landes schützen meinen Herrn, und der König von Juda schützt sein Volk.
    　Wie der Waldwächter-Bestienkönig beschützen die Bestien den Wald und das Dickicht.
    　Das verbliebene Königreich war von fünf Ängsten erfüllt; der König war gierig und bevorzugte seine Minister.
    　Grausame Beamte verwickeln unschuldige Menschen in Straftaten, und Diebe stehlen und rauben.
    　Wenn unser Territorium von vier Bedrohungen heimgesucht wird, werden ausländische Invasoren mit Sicherheit kommen, um anzugreifen.
    　Mein König ist sowohl innerhalb als auch außerhalb des Königreichs befriedet; das Volk meines Landes ist frei von den fünf Ängsten.
    　Es gibt vier Berufe auf der Welt: Weisheit, Reichtum und so weiter.
    　Die drei Wünsche bestehen darin, die fünf Freuden zu genießen, und die vier streben nach Befreiung.
    　Die meisten Könige wurden nicht vollständig verwirklicht, und ihr Tod hinterließ keine Spuren.
    　Wie der Wind, der eine Satteltasche trägt: Wenn der Wind aufhört, endet das Leben.
    　Mein König hat vier Gesetze vorbereitet, und seine Weisheit und Tugend erleuchten seine Person.
    　Er war reich an kostbaren Schätzen und nutzte sie, um den Armen und Bedürftigen zu helfen.
    　Von den fünf Begierden unerreicht, und doch makellos wie eine Lotusblume.
    　Um aber die fühlenden Wesen zu leiten, führte er sie später zur Weisheit Buddhas.
    　Verweilend in der Illusion der Befreiung, manifestiert sich der Zustand der Gier und des Zorns,
    　Verwandle und lenke böse Menschen und führe sie alle auf den Pfad des Buddhismus.
    　Bald werden Sie verschiedene zweckmäßige Mittel sehen.
    　Letztendlich kommt es allen Lebewesen zugute, daher ist sein Ruhm weithin bekannt.
    　Weisheit ist wie der Wind, ihr ewiges Leben ist unendlich.
    　Du solltest schnell dorthin gehen und nicht nachlässig sein.
    　Ein einziger Blick genügt, um die Weisheit eines Weisen zu übertreffen, selbst wenn dieser Hunderte oder Tausende von Jahren lebt.
    　Manche werden bis zu tausend Jahre alt und ernähren sich ständig von dem, was die Menschen wegwerfen.
    　Unwissend über die Angelegenheiten der drei Leben und ohne Dharma und Reichtum,
    　Wenn der Magen voll und die Bedürfnisse befriedigt sind, gibt es keinen Unterschied mehr zwischen Menschen und Tieren.
    　Schlecht gebildete oder übermäßig ehrgeizige Menschen sind leicht zufriedenzustellen, wie Ochsen.
    　Wie eine Maus, die einen Gegenstand festhält, glaubt sie, viele Fähigkeiten zu besitzen.
    　Der Ozean der Weisheit ist riesig und unermesslich; unvorhersehbare Ereignisse verstärken nur die Verleumdung.
    　Kühe trinken Wasser, und es wird zu Milch; Schlangen trinken Wasser, und es wird zu Gift.
    　Weises Lernen führt zur Erleuchtung; törichtes Lernen führt zu Geburt und Tod.
    　Wer das nicht weiß, hat nicht viel gelernt.
    　Deshalb werden die Menschen in unserem Land nie müde, viel zu hören.
    　Mein König hat viele fähige Minister, und die Hauptstadt ist außerdem befestigt und sicher.
    　Dank ihres großen Reichtums und ihrer zahlreichen Soldaten sind die Nachbarländer alle freundlich gesinnt.
    　Wer diese sieben Glieder besitzt, dem bleiben Mut und Weisheit stets gegenwärtig.
    　Verschiedene verdienstvolle Taten, sowohl im menschlichen Bereich als auch im Himmel.
    　Zum Wohle aller empfindungsfähigen Wesen, wie oben erwähnt.
    　Wenn ein weiser Mensch einen einzigen Grundsatz vernimmt, weitet sich sein Verständnis auf unzählige andere Dinge aus.
    　Die wahren Worte sind die eines Dharma-Königs, der sich selbst in Einklang bringt, um allen Menschen Frieden und Wohlstand zu bringen.
    　Weltlicher Ruhm verblasst nie, das Wunder, die Welt zu transzendieren, ist unbegreiflich.
    　Wie der Ozean, der alle Flüsse umschließt, ist seine Inklusivität tiefgreifend und weitreichend.

　　Dann sprach der Brahmane, nachdem er den König in Versen gepriesen hatte, zu Sudhana: „Gütiger, wisse, dass alle fühlenden Wesen drei Kotis (Körperhaare und Poren) besitzen. Unser großer König besitzt drei Kotis innerer und drei Kotis äußerer Tugenden. Durch diese Tugenden nährt und fördert er alle Lebewesen. Ich habe nur von der Tugend eines Eurer Haare gesprochen, Eure Majestät. Die übrigen Tugenden Eurer Majestät sind zu tiefgründig und umfassend, um sie zu beschreiben. Mein Wissen ist begrenzt, wie könnte ich sie je begreifen? Außerdem bin ich mit anderen Angelegenheiten beschäftigt und habe keine Zeit, ausführlich zu sprechen. Heute hält Eure Majestät eine Predigt in der Haupthalle. Ihr solltet ihm von ganzem Herzen beiwohnen.“

　　Als Sudhana die Worte des Brahmanen vernahm, erwies er ihm ehrerbietig seine Ehrerbietung und begab sich zum Königspalast. Von Weitem erblickte er den König in der Haupthalle, sitzend auf dem Löwenthron Narayanas, dem Großen Lotusschatz der Vajra-Juwelen. Sein Podest war aus unzähligen Mani-Juwelen gefertigt, seine Füße aus unzähligen Sonnenlichtjuwelen, sein Schmuck aus unzähligen wundersamen Juwelenbildern. Ein Netz aus goldenen Seilen bedeckte es; unzählige Mani-Juwelen sammelten sich und leuchteten hell; unzählige himmlische Juwelengewänder lagen darauf. Verschiedene himmlische Räucherstäbchen erfüllten die Luft, und verschiedene kostbare Blumen waren auf dem Boden verstreut; unzählige juwelenbesetzte Banner säumten die vier Seiten, und unzählige juwelenbesetzte Wimpel hingen ringsum; ein Baldachin aus pfauenschwanzfarbenen Mani-Juwelen in verschiedenen leuchtenden Farben bedeckte ihn.

　　Zu jener Zeit stand der König in seiner Blütezeit, strahlend und ehrfurchtgebietend. Seine Gesichtszüge waren vollkommen und kunstvoll geschmückt. Er trug eine Krone aus wunscherfüllenden Juwelen auf seinem Haupt; eine Mondsichel aus Jambudvipa-Gold auf seiner Stirn; Ohrringe des makellosen blauen Juwelenkönigs, des Königs der makellosen Juwelen, an seinen Ohren; eine Halskette aus unschätzbar wertvollen wunscherfüllenden Juwelenkönigen, des Königs der unschätzbaren Juwelen, um seinen Hals; Armbänder des makellosen strahlenden himmlischen Juwelenkönigs, des Königs der makellosen Strahlkraft, des Königs der himmlischen Wunderjuwelen, an seinen Armen; einen Baldachin aus Jambudvipa-Gold; Speichen aus verschiedenen, ineinander verschlungenen Juwelen; einen Nabel aus strahlenden Juwelen, geschmückt mit Hunderttausenden von Girlanden; eine Glocke aus reinem Schatz, die unaufhörlich wundersame Klänge erklingen ließ und endloses Dharma verkündete; Ein leuchtendes Juwel, der König des Nachtscheinjuwels, der helles Licht ausstrahlt und alle zehn Himmelsrichtungen erhellt; und eine Stange aus vollkommen geschmückten Vilar-Juwelen, die die Menschen stets hielten, um sie zu bedecken. König Ganlu Huo, dessen königliche Tugend gewachsen ist, besitzt große Macht und Einfluss, seine Stärke unterwirft ferne Länder. Alle Könige der benachbarten Reiche verehren ihn. Er trägt ein reines Seidenband auf dem Haupt, umgeben von zehntausend Ministern vor und hinter ihm und zehntausend wilden Soldaten zu beiden Seiten. Ihr Anblick ist furchterregend, wie der der Boten Yamas, mit erhobenen Armen, stechenden Augen, gefletschten Zähnen und buschigen Augenbrauen, Waffen schwingend, sodass jeder, der sie sieht, vor Furcht erzittert. Wenn jemand im Königreich gegen das Gesetz des Königs verstößt; Ob sie nun ein anderes Leben nahmen, fremdes Eigentum stahlen, Ehebruch begingen, Zwietracht säten, boshaft und ungerecht waren oder Gier, Zorn oder falsche Ansichten hegten – wer solche bösen Taten beging, wurde in fünf Fesseln gelegt und dem König vorgeführt, um gemäß seinen Verbrechen bestraft zu werden. Manche wurden verbrannt, manche gekocht, manche gesimmert, manche mit siedendem Öl übergossen. Alle möglichen Methoden wurden angewendet, um sie zu rösten und zu verkohlen, bis sie verfault waren. Manche wurden auf hohe Berge getrieben und hinuntergestoßen. Manchen wurden die Köpfe abgeschlagen, manche die Hüften durchtrennt, manche Ohren und Nasen abgeschnitten, manche Hände und Füße abgehackt, manche die Augen ausgestochen, manche gehäutet, manche zerstückelt, manche die Körper zerstückelt, ihre Gliedmaßen abgetrennt, ihre Knochen zu Bergen aufgeschichtet und ihr Blut in Laugen fließen gelassen. Wiederum konnte man menschliche Köpfe, Hände, Füße und Knochen im ganzen Teich verstreut sehen. Unzählige Schweine, Hunde, Schakale, Krähen und Geier stürzten sich in den Tümpel, um das Blut zu trinken und das Fleisch zu verschlingen. Ihre markerschütternden Schreie ließen alle, die sie hörten, erschaudern. Die Leichen im Tümpel waren von unterschiedlicher Gestalt und Farbe, manche bläulich-violett verfärbt, manche eitrig, schmutzig und verfilzt, ihr aufgeblähtes, verfaultes Fleisch, ihre Gedärme, Mägen und inneren Organe lagen frei. Nägel, Haare und Sehnen lagen verstreut im Tümpel. Manche hatten nur kleinere Sünden begangen und litten schwer, wurden ausgepeitscht, verstümmelt und auf vielfältige Weise gefoltert, wobei sie vor Entsetzen stöhnten und heulten. Sie riefen nach ihren Eltern oder Verwandten, ihre Stimmen glichen Donner und durchdrangen das Herz mit Bitterkeit. Solch unermessliches Leid existiert, wie eine große Hölle, bewohnt von vielen Wesen.

　　Als Sudhana dies sah, dachte er: „Zum Wohle aller fühlenden Wesen habe ich Bodhicitta entwickelt, den Pfad des Bodhisattva beschritten und die Bodhisattva-Praxis angestrebt. Ich habe tugendhafte Lehrer gefragt, wie man die Wurzeln des Bodhi stärkt und sich von allen unheilsamen Wurzeln distanziert. Nun sehe ich diesen König, wie er das Dharma der heilsamen Wurzeln verlässt, große Übeltaten begeht, fühlende Wesen bis zum Tod schädigt und selbst im Angesicht des Untergangs keine Furcht vor dem zukünftigen Leid der bösen Welten zeigt. Wie kann ich unter diesen Umständen den Pfad des Bodhisattva beschreiten und die Bodhisattva-Praxis erlernen, um tiefes und reiches Mitgefühl zu entwickeln und so alle fühlenden Wesen zu retten?“ Mit diesen Gedanken grübelte er über verschiedene Dinge nach. Während er darüber nachdachte, sprach eine Gottheit im Himmel zu ihm: „Guter Mann! Erinnerst du dich nicht an die Lehren des tugendhaften Lehrers, des Älteren Universellen Auges, und an das Lob, das du von den Brahmanen über die verschiedenen Verdienste und subtilen Tugenden dieses Königs erhalten hast?“

　　Sudhana blickte zu ihm auf und sagte: „Ich erinnere mich gut daran und habe es nie vergessen.“

　　Die Götter sprachen daraufhin: „Guter Mensch! Wenn du dies stets bedenkst, hege keine Zweifel. Guter Mensch! Wende dich nicht von den Worten eines tugendhaften Lehrers ab. Ein tugendhafter Lehrer leitet dich stets im wahren Dharma; wie könnte er dich an einen gefährlichen Ort führen? Guter Mensch! Die geschickten Mittel und die weise Vorgehensweise eines Bodhisattva sind unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu umarmen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu beschützen und zu hegen, ist unvorstellbar; die Weisheit, allen fühlenden Wesen Nutzen und Freude zu bringen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu disziplinieren und zu bestrafen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu reinigen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen reifen zu lassen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu durchdringen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu befreien, ist unvorstellbar; die Weisheit, die Zeit der fühlenden Wesen zu kennen, ist unvorstellbar; die Weisheit, die Wurzeln der fühlenden Wesen zu kennen, ist unvorstellbar; die Weisheit, mitfühlend zu sein …“ Es ist unvorstellbar, fühlende Wesen zu zähmen und zu unterwerfen. Guter Mann! Geh zum König und erkundige dich aufrichtig nach dem Verhalten und dem Weg des Bodhisattva.

　　Als Sudhana die himmlischen Worte vernahm, ging er zum König, verneigte sich vor ihm und umrundete ihn unzählige Male. Mit gefalteten Händen sprach er: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein Meister der Führung und Unterweisung bist; bitte erkläre es mir.“

　　Nachdem König Amrita-Feuer seine königlichen Pflichten erfüllt hatte, nahm er Sudhana an der Hand und führte ihn in den inneren Palast. Er bat Sudhana, sich neben ihn zu setzen, und sprach: „Guter Mann! Betrachte meinen Palast und seine Einrichtung.“

　　Sudhana betrachtete die Szene und sah, dass der Palast gewaltig und unermesslich war und aus unzähligen Mani-Juwelen bestand. Hunderttausende von Juwelen bildeten seine Pavillons; rote Juwelen dienten als Säulen; verschiedenfarbige Juwelen waren wie Ornamente eingestreut; unvorstellbare Mani-Juwelen erstrahlten hell; verschiedene Mani-Juwelen schmückten jeden Ort; der Boden war mit dem kostbaren Juwel des Musala Nima geschmückt; unzählige Hunderttausende von verschiedenfarbigen Juwelen schmückten den Löwenthron; der Vairocana-Mani-Juwelenkönig diente als Baldachin und bedeckte den Thron; die verschiedenfarbigen Netze des wunscherfüllenden Juwelenkönigs hingen ringsum; die strahlenden Mani-Juwelenbanner des Löwenkönigs waren um ihn herum aufgestellt. Es gab auch verschiedene kostbare Juwelenteiche, deren Wasser klar war und acht Tugenden besaß. Die Ufer des Mani-Juwelenkönigs waren angelegt; verschiedenfarbige Juwelen bildeten seine Geländer; Reihen von Juwelenbäumen schmückten jeden Ort; und juwelenbesetzte Mauern umgaben die Teiche. Hundert Millionen Jungfrauen umgaben sie, deren Schönheit eine Augenweide war. Ihr Wesen war anmutig, ihr Auftreten vorbildlich. All sein Handeln war geschickt, sanft und stets von Mitgefühl geleitet. Sudhana empfand beim Anblick dieser Tatsachen ein Gefühl des Staunens und der Bewunderung.

　　Der König sagte: „Guter Mann! Was meinst du? Können all die schönen Früchte, die du siehst – solch ein Aussehen, solch ein Gefolge, solch ein Ruhm, solch ein Reichtum, solch eine Freiheit – durch böse Taten verursacht worden sein?“

　　Bai Yan: "Nein."

　　„Guter Mensch! Ich habe die illusorische Befreiung eines Bodhisattva erlangt. Guter Mensch! In meinem Land begehen die meisten fühlenden Wesen Übeltaten wie die Chandala. Gegenüber diesen Wesen, die die guten Lehren nicht annehmen, habe ich unzählige andere Mittel eingesetzt, doch ich kann sie nicht dazu bewegen, ihre Übeltaten aufzugeben und sich dem Pfad der Güte zuzuwenden. Guter Mensch! Um diese fühlenden Wesen zu bezwingen und sie zur Reife zu führen, werde ich mich aus großem Mitgefühl zunächst selbst in einen Übeltäter verwandeln. Vor diesem Übeltäter werde ich verschiedene Übeltaten begehen und mich in einen grausamen und schädlichen Menschen verwandeln, der sie quält, bestraft und mit vielfältigen Formen des Leidens belegt. Wenn die Übeltäter in jenem Land dies sehen, werden sie Furcht und Schrecken empfinden. Sie werden eine Abneigung gegen alle Begierden und Freuden entwickeln und ängstlich werden. So werden sie in der Lage sein, alle Übeltaten endgültig aufzugeben, Bodhicitta zu erlangen und die Nicht-Rückschrittlichkeit zu erreichen.“

　　„Guter Mensch! Daher wisse, dass die leidenden Wesen, die du gesehen hast und die Böses taten, und jene, die die Gewalttätigen und Bösen bezwingen konnten, allesamt Wandlungen sind. Guter Mensch! Durch diese verschiedenen geschickten Mittel befähige ich alle Wesen, ihre zehn nicht-tugendhaften Taten abzulegen und die zehn tugendhaften Pfade vollständig zu beschreiten und auf ihnen zu verweilen. Sie werden letztendlich Nutzen und Glück, vollkommenen Frieden und Sicherheit, höchste Vollkommenheit und das ewige Ende allen Leidens erlangen, indem sie im allwissenden Reich des Tathagata verweilen. Guter Mensch! Ich habe niemals, weder mit meinem Körper, noch mit meinen Worten oder Gedanken, einem einzigen Wesen Schaden zugefügt. Guter Mensch! Wie ich es beabsichtige, würde ich lieber die endlose Qual der Zukunft erleiden, als auch nur einen Gedanken des Zorns zu hegen, geschweige denn den Gedanken, einem einzigen Insekt oder einer Ameise Schaden zuzufügen, geschweige denn solche bösen Taten zu begehen. Guter Mensch! Ich habe niemals, nicht einmal in meinen Träumen, einen Gedanken der Nachlässigkeit gehegt, geschweige denn jemanden im Wachzustand getötet. Warum ist das so? Weil die Menschen Felder des Verdienstes sind, fähig, alle tugendhaften Ergebnisse hervorzubringen. Genau wie Die sechzehn großen Länder und alle auf der Erde lebenden Wesen sind für ihre Existenz und ihr Wachstum von der Erde abhängig, so sind auch alle tugendhaften und heiligen Wege und Früchte für ihre Entwicklung und Verwirklichung von den Menschen abhängig.“

　　„Guter Mann! Ich habe nur dieses illusorische Tor der Befreiung und Transformation des Dharma erreicht, so wie die Bodhisattvas und Mahasattvas die Geduld der Nichtgeburt erlangen, wissend, dass alle Existenzebenen Illusionen gleichen, wissend, dass das Handeln des Bodhisattva einer Transformation gleicht, wissend, dass alle Welten Schatten gleichen, wissend, dass alle Dharmas Träumen gleichen; indem ich das Tor der Nicht-Anhaftung an die wahre Natur durchschritten habe, dem Dharma-Reich gefolgt bin, um alle wundersamen Praktiken zu entwickeln, wie Indras Netz, indem ich in diesem Reich mit Weisheit der Nicht-Anhaftung ohne Hindernis gehandelt habe, indem ich gleichermaßen und universell das Tor des Samadhi durchschritten habe, nachdem ich bereits die Dharani der freien Rotation erreicht habe und im Reich des Buddha verweile, wie ein Schatten, der seiner Form folgt. Wie kann ich die Tugenden und Verdienste des Handelns und der Weisheit jener Bodhisattvas kennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens Wunderbares Licht, und ihr König wird Großes Licht genannt. Geh dorthin und frage den König.“ Bodhisattvas, wie sie das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad eines Bodhisattva beschreiten können.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Königs, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ihn mit großer Ehrfurcht, bevor er Abschied nahm.

=== 13 ===

Zu jener Zeit betrachtete Sudhana mit ungeteilter Konzentration die illusorische Weisheit und das Dharma, die jener König erlangt hatte, beobachtete dessen illusorische Befreiung, betrachtete dessen illusorische Natur, legte illusorische Gelübde ab, reinigte das illusorische Dharma, erkannte illusorisches Karma, folgte dem illusorischen Pfad der Vollendung und erlangte illusorische, unvorstellbare Weisheit, wodurch er die illusorische Natur der drei Zeiten reinigte. Mit dieser illusorischen Weisheit manifestierte er verschiedene illusorische Wandlungen. So schritt er durch seine Kontemplation allmählich voran und durchquerte menschliche Siedlungen und Städte. Er begab sich auch in die Wildnis, in Täler, zu gefährlichen Bergen und Ebenen und suchte unermüdlich überall. Schließlich erreichte er die große Stadt des Wunderbaren Lichts und fragte an ihrem Tor die Bewohner: „Wie heißt diese Stadt? Welcher König herrscht über sie?“ Alle antworteten: „Dies ist die Stadt des Wunderbaren Lichts, die Residenz des Königs des Großen Lichts.“

　　Zu jener Zeit war Sudhana überglücklich und von reiner Freude erfüllt. Voller Sehnsucht dachte er: „Mein tugendhafter Lehrer ist in dieser Stadt. Ich werde ihm gewiss persönlich meine Ehrerbietung erweisen und von den Praktiken der Bodhisattvas hören; von den Toren, durch die die Bodhisattvas Erleuchtung erlangen; vom Dharma, den die Bodhisattvas verwirklicht haben; von den unvorstellbaren Verdiensten der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Freiheit der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Gleichheit der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Mut der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Reich der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Natur des Dharma der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Samadhi der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Spiel der Befreiung der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Weite und Reinheit der Bodhisattvas.“

　　Nachdem er diesen Gedanken gefasst hatte, betrat er die Stadt des wundersamen Lichts und betrachtete sie eingehend. Er sah diese prächtige Stadt, geschmückt mit unzähligen kostbaren Juwelen aus den sieben Schätzen: Gold, Silber, Kristall, Glas, roter Perle, Tridacna-Muschel und Chalcedon. Sie war von sieben Reihen juwelenbesetzter Gräben umgeben. Das Wasser der acht Tugenden füllte sie, ihr Grund war mit goldenem Sand bedeckt, der hell glänzte. Utpala-, Padma-, Kumanthong- und Pundarika-Blüten waren darauf verstreut. Das Wasser war klar, seine Temperatur schwankte ständig. Weißer Sandelholzschlamm hatte sich darunter abgesetzt. Das Wasser hatte, wie der Schlamm, die Farbe von Sandelholz. Sieben Reihen von Juwelenbäumen standen da, ihre Zweige und Blätter üppig und prächtig. Sieben Schichten aus Vajra bildeten ihre Mauern: die Löwenlicht-Vajra-Mauer, die Unbesiegbare Vajra-Mauer, die Unzerbrechliche Vajra-Mauer, die Fleißige und Unbeugsame Vajra-Mauer, die Feste und Ungebundene Vajra-Mauer, die Himmlische Gewandnetz-Vajra-Mauer und die Makellose und Wunderbare Farb-Vajra-Mauer. Diese Stadt ist von sieben konzentrischen Ringen umgeben, die jeweils mit unzähligen wundersamen Juwelen geschmückt sind. Ihre Mauern bestehen aus Jambudvipa-Gold und verschiedenen anderen Edelsteinen und sind mit Gold, Silber, Lapislazuli, roten Perlen, Saphiren, Kristall und Meeresperlen verziert. Die Stadt ist zehn Yojanas lang und breit und besitzt acht Tore in jeder der acht Himmelsrichtungen, die alle mit den sieben Edelsteinen geschmückt sind. Der Boden besteht aus azurblauem Lapislazuli, und verschiedenfarbige Juwelen schmücken jede Ecke. Alle Arten von seltenen und wundervollen Dingen sind entzückend. Die Stadt erstreckt sich über eine Milliarde Straßen, jede einzelne mit kostbaren Juwelen geschmückt. Entlang des Weges, den Indra, der König der Götter, einst beschritt, leben unzählige Wesen in jeder einzelnen Straße. Auch unzählige gewaltige Paläste, jeder vollständig aus verschiedenen Edelsteinen erbaut, sind hier zu finden.

　　Ferner gibt es unzählige unvorstellbare goldene Pavillons von Jambudvipa, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen aus kaiserlich blauem Lapislazuli; unzählige unvorstellbare silberne Pavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen aus roten Perlen; unzählige unvorstellbare Lapislazuli-Pavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen aus gewaltigen und wundersamen Schätzen; unzählige unvorstellbare Kristallpavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen der Sonne; unzählige unvorstellbare Mani-Juwelenpavillons des Lichts, das die Welt erleuchtet, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen des segensreichen Lichts; unzählige unvorstellbare Pavillons aus kaiserlich blauem Mani-Juwelen, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen des wundersamen Lichts; unzählige unvorstellbare Mani-Juwelenpavillons des Ozeans der fühlenden Wesen, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen des strahlenden Lichts; unzählige unvorstellbare Vajra-Juwelenpavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen unbesiegbarer Banner; Unzählige, unvorstellbare Pavillons aus Sandelholzjuwelen, bedeckt mit Netzen aus himmlischen Mandarava- und Maha-Mandarava-Blumen; unzählige, unvorstellbare, unvergleichlich duftende Juwelenpavillons, bedeckt mit Netzen aus verschiedensten Blumen. Es gab unzählige, unvorstellbare und prachtvolle Juwelenpavillons, bedeckt mit allerlei Juwelennetzen. Jeder Pavillon war von juwelenbesetzten Geländern umgeben; Reihen juwelenbesetzter Tamariskenbäume standen ordentlich, jede mit juwelenbesetzten Seilen markiert. Jedes Seil war mit einer goldenen Glocke geschmückt; jede goldene Glocke war mit juwelenbesetzten Girlanden geschmückt, wie ein Pfauenschwanz, von erlesener Schönheit und Würde, die im Wind einen angenehmen Klang erzeugten. Die Stadt war auch bedeckt mit unzähligen Mani-Juwelennetzen, unzähligen Glockennetzen, unzähligen Netzen mit himmlischem Weihrauch, unzähligen Netzen mit himmlischen Blumen und unzähligen Netzen mit juwelenbesetzten Bildern. Die Stadt war übersät mit unzähligen Vajra-Zelten, juwelenbesetzten Gewandzelten, Baldachinzelten, Bannerzelten, Bergzelten, Blumengirlandenzelten und Pavillons. Überall waren juwelenbesetzte Baldachine und Banner angebracht. In der Stadt lag ein kostbarer Teich, übervoll mit reinem Wasser. Sein Grund war mit goldenem Sand bedeckt, der das Licht nach innen und außen reflektierte. Himmlische Blumen schmückten seine Oberfläche. Himmlische Vögel schwebten und spielten darin und gaben harmonische und angenehme Laute von sich. Die Ufer und Stufen des Teiches waren mit sieben kostbaren Juwelen geschmückt, die selbst den kostbaren Teich Indras übertrafen. In dieser Stadt stand ein Pavillon namens „Schatzkammer des wunderbaren Dharma“, geschmückt mit unzähligen farbenprächtigen Juwelen. Sein Licht war strahlend und unvergleichlich prächtig und erfreute alle Wesen, die ihn erblickten; ihre Herzen wurden seiner Schönheit nie müde. Der Große König des Lichts weilte beständig in ihm.

　　Zu jener Zeit empfand der junge Sudhana keinerlei Zuneigung zu den prächtigen, juwelenbesetzten Pavillons, Teichen, Gräben, Bäumen, Mauern, Baldachinen, Bannern, Glocken, Netzen und all den kostbaren und wunderbaren Dingen, die diese große Stadt zu bieten hatte, noch zu den sechs Sinnesobjekten, einschließlich derer, die mit Männern und Frauen verbunden waren. Er sehnte sich einzig und allein nach dem Garten des wahren Dharma, wo er über die höchsten Lehren nachdachte und tugendhafte Lehrer sehen wollte. Als er allmählich voranschritt und die Umgebung betrachtete, erblickte er König Mahavairocana, nicht weit von dessen Behausung entfernt, an einer Wegkreuzung. Dieser saß auf einem gewaltigen und prächtigen Löwenthron, der mit einer wunscherfüllenden, juwelenbesetzten Lotusblume geschmückt war. Seine Füße waren aus dunkelblauem Lapislazuli, sein Baldachin aus goldener Seide, sein Netz aus verschiedenen Juwelen und seine Matte mit exquisiten, himmlischen Gewändern aus Jambudvipa-Goldseilen verziert. Unzählige Bilder wundersamer Juwelen schmückten die Gegend und jeden Winkel.

　　Sein König besitzt zweiunddreißig Hauptmerkmale eines großen Mannes, geschmückt mit achtzig Nebenmerkmalen. Er ist wie ein Berg aus reinem Gold, dessen Licht hell erstrahlt; wie die Sonne am klaren Himmel, dessen Majestät erstrahlt; wie ein Vollmond, der denen, die ihn erblicken, Kühle bringt und ihre Herzen niemals ermüden lässt; wie Brahma, der inmitten der Brahma-Versammlung weilt, dessen Macht und Tugend unübertroffen sind; wie ein gewaltiger Ozean, der unermessliche Schätze des Verdienstes sammelt; wie eine große Wolke, die die Leere des Dharma durchdringt, deren Dharma-Donner grollt; wie ein klarer Himmel, der verschiedene Dharma-Tore und himmlische Phänomene offenbart; wie ein Schneebergkönig, geschmückt mit glückverheißenden Zeichen und Hainen; wie der Berg Sumeru, dessen vier Farben universell den Ozean der Gedanken aller fühlenden Wesen widerspiegeln; wie eine kostbare Insel, gefüllt mit vielfältigen Schätzen der Weisheit. Vor dem Thron des Königs türmte sich eine unermessliche Menge Gold, Silber, Lapislazuli, Perlen, Mani-Juwelen, Korallen, Bernstein, Kaurimuscheln, Jade und anderer kostbarer Juwelen, dazu verschiedene juwelenbesetzte Gewänder, Girlanden, Halsketten und allerlei Speisen und Getränke. Dann sah ich unzählige von vier Pferden gezogene Streitwagen, unzählige himmlische Musiker, unzählige himmlische Düfte, unzählige heilende Suppen, unzählige goldene Hufe und Hörner von Kühen und unzählige schöne Frauen. Ihre Körper waren mit feinstem Sandelholz geschmückt, und sie trugen himmlische Gewänder und Halsketten verschiedenster Art. Sie beherrschten alle vierundsechzig Künste und kannten alle angemessenen Umgangsformen und Regeln. Sie gaben Almosen nach den Wünschen der Lebewesen; in Städten und Dörfern, entlang der Hauptstraßen, reihten sich diese Almosenhallen aneinander und füllten zwanzig Milliarden Hallen der Nächstenliebe und des Wohlwollens. Sie waren gefüllt mit allerlei kostbaren Juwelen und Köstlichkeiten, und an jedem Straßenrand standen zwanzig Milliarden große Bodhisattvas, die diese Gaben an fühlende Wesen verteilten und so dafür sorgten, dass es ihnen an nichts mangelte. Um alle fühlenden Wesen willkommen zu heißen, um Liebe und Respekt in allen fühlenden Wesen zu erwecken, um Freude in allen fühlenden Wesen zu erwecken, um Begeisterung in allen fühlenden Wesen zu erwecken, um den rechten Glauben in allen fühlenden Wesen zu reinigen, um die Geister der fühlenden Wesen zu kühlen, um die Hitze des Begehrens in den fühlenden Wesen zu beseitigen, um die Leiden der fühlenden Wesen zu lindern, um die Wahrheit in den fühlenden Wesen zu verstehen, um in die Weisheit aller Dinge einzutreten, um Feinde in den fühlenden Wesen aufzugeben, um die fühlenden Wesen von allem Bösen zu befreien, um falsche Ansichten in den fühlenden Wesen auszumerzen, um alles Karma in den fühlenden Wesen zu reinigen.

　　Dann warf sich Sudhana zu Boden, verneigte sich vor den Füßen des Königs, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du gut darin bist, mich anzuleiten und zu unterweisen, und ich möchte es dir erklären.“

　　Dann verkündete der König: „Guter Mann! Ich habe die reine Kultivierung des Großen Mitgefühlsbanners des Bodhisattva und des Tores der Befreiung, rein und vollständig, erlangt. Guter Mann! Ich habe mich diesem Dharma von unzähligen Buddhas genähert und ihm zugehört, sogar von solchen, die sich jeder Beschreibung entziehen, habe ihn ergründet und geprüft und reines Verständnis und reine Praxis erlangt. Guter Mann! Ich nutze diesen Dharma als meinen König, diesen Dharma als meine Lehre, diesen Dharma als meinen Führer, diesen Dharma als meinen Wegweiser in der Welt, diesen Dharma als meine Herrschaft und Transformation, diesen Dharma als meine Zähmung der fühlenden Wesen, diesen Dharma als meine Führung, diesen Dharma als mein Mitgefühl für die fühlenden Wesen, diesen Dharma als meinen Trost für die fühlenden Wesen, diesen Dharma als meine Unterstützung für die fühlenden Wesen, diesen Dharma als meine leitende Kraft, diesen Dharma als meine führende Kraft, diesen Dharma als meine leitende Kraft, diesen Dharma als mein zweckmäßiges Mittel, diesen Dharma als mein Mittel, um zu ermöglichen Dieses Dharma dient mir als Mittel, um allen fühlenden Wesen zu ermöglichen, die letztendliche Natur aller Phänomene zu ergründen und in tiefem Mitgefühl zu verweilen; mit Mitgefühl als Grundlage, in der Kraft des Mitgefühls. So befähige ich alle fühlenden Wesen, in einem Geist des Nutzens, eines Geistes des Glücks, eines Geistes des Mitgefühls, eines Geistes der Akzeptanz zu verweilen… Ich beschütze den Geist aller Wesen, verlasse ihn niemals, lindere unermüdlich ihr Leid, trage ihren Schmerz und ermögliche ihnen, in Frieden und Glück zu leben. Damit alle Wesen alle Hindernisse und Verstrickungen überwinden und Freiheit erlangen; damit sie höchstes Glück und Freiheit von allen Wesen erlangen; damit alle Wesen den Geist, der wie Unkraut und Ranken wächst und Geburt und Tod nährt, für immer abtrennen; damit alle Wesen den Geist, der wie ein Fluss fließt und sie fesselt, für immer abtrennen. um den Wesen zu ermöglichen, den Geist für immer von Leiden und gewohnheitsmäßigen Neigungen zu trennen; um den Wesen zu ermöglichen, in der Ruhe der Dharma-Natur zu verweilen; um den Wesen zu ermöglichen, alle unheilsamen Dharmas für immer aufzugeben; um den Wesen zu ermöglichen, den Kreislauf von Geburt und Tod zu durchbrechen und in den Kreislauf des Dharma einzutreten; um den Wesen zu ermöglichen, mit unerschütterlicher Entschlossenheit in die tiefgründige Welt des Dharma einzutreten; mit dem Feuer der Weisheit, das den Brennstoff der Leiden verbrennt, alle fünf Bereiche der Wiedergeburt für immer durchtrennt, den Pfad des Bodhisattva beschreitet, sich der Allwissenheit annähert, mit einem reinen Ozean des Geistes, frei von allen Verunreinigungen und Störungen, mit unerschütterlichem Glauben, unbeeindruckt von Göttern, Dämonen, Brahma, Asketen, Brahmanen, Menschen oder Nicht-Menschen.

　　„Guter Mensch! Weil ich dem Großen Banner des Mitgefühls folge und das Tor der Befreiung praktiziere, kann ich die Welt mit dem Wahren Dharma lehren. Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen in meinem Land brauchen sich in meiner Gegenwart nicht zu fürchten. Guter Mensch! Wenn verarmte, nackte und hungrige fühlende Wesen zu mir kommen und um Kleidung, Essen oder etwas anderes bitten, das sie benötigen, werde ich meine Schatzkammer öffnen, um sie ihnen zu zeigen und zu sagen: ‚In der Vergangenheit habt ihr zehn unheilsame Taten und verschiedene böse Handlungen begangen, um diesen Reichtum zu erlangen. Wegen dieser Taten seid ihr arm, nackt und habt weder Essen noch Kleidung. Ich verschenke nun alles; nehmt, was ihr wollt. Sobald ihr zufrieden seid, entwickelt euch nach euren Fähigkeiten weiter, begeht kein Böses, schadet keinem fühlenden Wesen, entwickelt keine Ansichten und bindet euch nicht an andere. Wenn ihr arm seid und etwas benötigt, kommt zu mir und zu den zwanzig Milliarden karitativen Hallen und Klöstern entlang der vier Wegkreuzungen, wo alle Arten von Reichtum und Schätzen leicht zugänglich sind. Nehmt, was ihr wollt, ohne jeglichen Anspruch auf Besitz.‘“ zweifeln.'"

　　„Guter Mensch! Alle Wesen, die in dieser wundersamen Lichtstadt wohnen, sind Bodhisattvas, die den Mahayana-Geist erweckt und den Mahayana praktiziert haben. Sie haben großes Mitgefühl für alle Wesen, sind von universeller Reinheit und sehen die Dinge je nach ihren eigenen Wünschen unterschiedlich. Manche sehen diese Stadt als klein, manche als riesig, manche als eine Stadt aus Sand und Erde, manche als eine Stadt aus Kristall und Mani-Juwelen, manche als eine Stadt aus aufgeschütteter Erde, manche als eine Stadt aus unbesiegbarem Diamanten, manche als eine Stadt mit unebenem Boden, manche als eine Stadt so flach wie eine Handfläche, manche als eine Stadt aus Erde und Holz, manche als eine Stadt, die mit Juwelen geschmückt ist, und all ihre Pavillons, Treppen, Fenster, Geländer, Türen und Fenster – all dies ist nichts anderes als wundersame Juwelen.“

　　"Guter Mensch! Wenn es fühlende Wesen gibt, deren Geist rein ist, die gute Wurzeln geschlagen, allen Buddhas Opfergaben dargebracht, nach dem Pfad der Allwissenheit gestrebt und die Allwissenheit als Zuflucht genommen haben und die ich in der Vergangenheit durch die vier Mittel der Anziehung umarmt habe, dann werden sie diese Stadt voller Schätze, rein und geschmückt sehen, während alle anderen Verunreinigung sehen werden."

　　„Guter Mensch! In diesem Land folgen alle fühlenden Wesen in diesem Zeitalter der fünf Verunreinigungen ihren karmischen Gewohnheiten und ergötzen sich daran, allerlei Böses zu begehen. Ich empfinde Mitleid und nehme sie auf, um sie zu retten. Ich trete ein in das große Mitgefühl des Bodhisattva und folge dem großen Samadhi-Tor der Welt. Guter Mensch! Wenn ich dieses Samadhi-Tor durchschreite, werden alle Furcht, aller Ärger, alle Feindschaft und alle Streitigkeiten dieser fühlenden Wesen verschwinden. Warum? Weil ich eintrete in das große Mitgefühl des Bodhisattva und der innewohnenden Funktion des Samadhi der Welt folge; dies ist das Dharma. Guter Mensch! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ In diesem Augenblick trat König Mahavairocana in dieses Samadhi ein, und die Stadt und ihre Umgebung erbebten auf sechsfache Weise. Das kostbare Land, die kostbaren Mauern, die kostbaren Hallen, die kostbaren Paläste, die Terrassen, Pavillons, Treppen, Türen und Fenster schienen sich alle zu berühren, sich ehrfurchtsvoll vor dem König zu verneigen und melodische Klänge zu seinem Lobpreis anzustimmen. Alle Menschen innerhalb und außerhalb der Stadt jubelten und eilten zum König, um ihn anzubeten. Die Vögel und Tiere in der Nähe der königlichen Residenz blickten einander an, empfanden Mitleid und verneigten sich ehrfurchtsvoll vor ihm. Alle Berge, Ebenen, Gräser und Bäume wandten sich ab und huldigten dem König, als wäre er ein Bildnis. Teiche, Quellen, Brunnen, Flüsse und Meere traten über die Ufer und strömten vor dem König her; zehntausend Drachenkönige stiegen gewaltige Weihrauchwolken auf, begleitet von Donner und Blitz, und verströmten feinen, duftenden Regen. Ferner spielten zehntausend Könige der sechs Reiche der Begierde – die Vier Himmelskönige, der König des Trayastrimsa-Himmels, der König des Yama-Himmels, der König des Tusita-Himmels, der König der Manifestationen des Transformationshimmels und der König des Paranirmitavasavartin-Himmels und so weiter – als ihre Anführer Musik am Himmel. Unzählige himmlische Jungfrauen sangen Loblieder; unzählige Wolken himmlischer Juwelenblumen, unzählige Wolken himmlischen Juwelenweihrauchs, unzählige Wolken himmlischer Juwelengirlanden, unzählige Wolken himmlischen Weihrauchpulvers, unzählige Wolken himmlischer Juwelengewänder, unzählige Wolken himmlischer Juwelenbaldachine, unzählige Wolken himmlischer Juwelenbanner und unzählige Wolken himmlischer Juwelenwimpel schmückten den Himmel und brachten sie dem König dar.

　　Dann gab es den großen Elefantenkönig Ravana, der aus eigener Kraft unzählige prächtige Juwelenlotusblüten am Himmel ausbreitete und unzählige himmlische Juwelenketten, unzählige Juwelenbänder, unzählige Juwelenornamente, unzählige Juwelengewänder, unzählige Juwelengirlanden, unzählige Juwelenblumen, unzählige Juwelenweihrauch, unzählige brennende Weihrauchräucherungen, unzählige Parfums und unzählige duftende Salben aufhängte und so den Himmel mit allerlei wundersamen Verzierungen schmückte. Unzählige himmlische Jungfrauen sangen wunderschöne Lobgesänge. In Jambudvipa gab es außerdem unzählige Hunderte von Millionen Rakshasa-Könige, Yaksha-Könige, Kumbhanda-Könige, Vaishajja-Könige und Dämonenkönige, von denen einige auf dem Land, einige im Himmel, einige in den Bergen und einige im Ozean wohnten; Sie alle tranken Blut, aßen Fleisch und fügten fühlenden Wesen Schaden zu, doch alle erhoben sich voller Mitgefühl, gelobten, ihnen Gutes zu tun, verstanden klar ihre zukünftigen Leben, hielten sich vom Bösen fern, falteten ehrfurchtsvoll die Hände und warfen sich vor dem König nieder. Furcht ergriff sie nicht mehr, ihre Körper und Geister fanden Frieden, und sie alle erlangten unermessliche und grenzenlose Glückseligkeit. Genau wie in Jambudvipa, den anderen drei Welten und selbst den dreitausend großen Chiliokosmen und den Hunderten von Millionen Milliarden Nayuta-Welten in den zehn Himmelsrichtungen sind alle giftigen und bösen Wesen darin so. All dies ist dem großen Mitgefühl des Bodhisattva und der Tatsache zu verdanken, dass sie den Toren des Samadhi Dharma der Welt folgen.

　　Dann erhob sich König Mahavairocana aus dem Samadhi und sprach zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe nur diese Praxis des Großen Mitfühlenden Banners dieses Bodhisattva gemäß dem Tor der Welten-Samadhi-Befreiung erlangt, wie die Bodhisattva Mahasattvas als hohes Baldachin, dessen mitfühlendes Herz alle fühlenden Wesen allumfassend schützt; als Vollkommener, der alle Wesen gleichermaßen und ohne Unterschied rettet; als Praktizierender, der gleichermaßen die unteren, mittleren und höheren Pfade beschreitet; wie die Erde, die alle fühlenden Wesen mit mitfühlendem Herzen erhalten kann; wie der Vollmond, dessen tugendhaftes Licht sich in allen Welten gleichermaßen manifestiert; wie die reine Sonne, deren Weisheitslicht alle bekannten Reiche erleuchtet; wie die Lampe der Welt, die die Dunkelheit der fühlenden Wesen vertreiben kann; wie eine klare Wasserperle, die die Verunreinigungen der fühlenden Wesen reinigen kann; wie ein wunscherfüllendes Juwel, das die Herzen der fühlenden Wesen befriedigen kann.“ „Um dieses Wunsches willen, um des gewaltigen Windes willen, der alle fühlenden Wesen erhält, und der großen Stadt des Samadhi und der allwissenden Weisheit; wie kann ich ihr Verhalten erkennen, von ihren Tugenden sprechen, ihren gewaltigen Berg des Verdienstes messen, ihre Konstellationen der Tugenden betrachten, ihr großes Windrad der Gelübde beobachten, ihre Kraft der Gleichheit im Dharma ermessen, ihren großen Geist der Praxis erwecken, ihren großen Ozean des Schmucks enthüllen, ihr Tor der Samantabhadra-Praxis erhellen, in ihre Tiefen in ihre Samadhi-Höhlen eindringen, ihre große Wolke des Mitgefühls preisen und ihren süßen Regen des Dharma herabregnen lassen? Guter Mensch! Im Süden liegt eine königliche Hauptstadt namens Anzhu; dort befindet sich eine Upasika namens Unbeweglich; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten des Bodhisattva lernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Königs, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ihn mit großer Ehrfurcht, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit verließ Sudhana die Stadt des Wunderbaren Lichts und wanderte den Weg entlang. In vollkommener Achtsamkeit betrachtete er die Lehren des Mahabharata, erinnerte sich an das große, mitfühlende Verhalten des Bodhisattva, betrachtete dessen Samadhi der Weltlichen Harmonie, sah allumfassend den unvorstellbar reinen Körper dieses Bodhisattva, erinnerte sich allumfassend an den unvorstellbaren, wundersamen Löwenthron, mehrte die unvorstellbar großen Gelübde, Verdienste und die Kraft der Freiheit, stärkte die unvorstellbare Weisheit reifender Wesen, erkannte die unvorstellbare und einzigartige große Macht und Tugend, erinnerte sich an die unvorstellbaren Unterschiede in den übernatürlichen Fähigkeiten, betrachtete die unvorstellbar reine Versammlung und erkannte die Taten dieses unvorstellbaren Bodhisattva. Mit klarem Verständnis und fester Überzeugung erzeugte er Freude, Klarheit, Intensität, Wonne, Dankbarkeit, Begeisterung, Ruhe, Klarheit, Standhaftigkeit, Weite und einen unerschöpflichen Geist. So betrachtete er und weinte Tränen der Trauer. Er dachte: „Ein tugendhafter Lehrer ist wahrlich selten, schwer zu erkennen und schwer zu hören.“ Gute Lehrer sind mein kostbarer Berg, aus dem alle Verdienste und Tugenden entspringen; sie können alle Praktiken der Bodhisattvas reinigen, alle reinen Gedanken der Bodhisattvas vervollkommnen, das Dharani-Rad der Bodhisattvas reinigen, das Licht des Bodhisattva-Samadhi offenbaren, das Reich der Bodhisattvas, die den Buddha sehen, fördern, den Regen des gesamten Dharma aller Buddhas herabregnen lassen, die unbegreifliche Weisheit des Tathagata manifestieren, alle Gelübde der Bodhisattvas aufzeigen und die Wurzeln und Triebe aller Bodhisattvas wachsen lassen. Dann denke ich: „Ein guter Lehrer kann mich beschützen und mich davor bewahren, in irgendeinen bösen Bereich zu fallen; ein guter Lehrer kann mich führen und mich zur gleichen Weisheit wie Buddha führen; ein guter Lehrer kann mich erleuchten und mir alle sicheren und gefährlichen Wege verständlich machen; ein guter Lehrer kann mich erleuchten und mir die tiefe Bedeutung des Mahayana offenbaren; ein guter Lehrer kann mich ermutigen und mich dazu bringen, schnell in die Praktiken des Samantabhadra einzutauchen; ein guter Lehrer kann mich erleuchten und mich schnell zur Stadt der Allwissenheit führen; ein guter Lehrer kann mich unterweisen und mich in den großen Ozean des Dharma führen; ein guter Lehrer kann mich verführen und mir ermöglichen, den Ozean des Dharma der drei Zeiten in seiner ganzen Fülle zu sehen; ein guter Lehrer kann mich lehren und mich mit allen Heiligen vereinen; ein guter Lehrer kann mich mehren und alle tugendhaften Eigenschaften in mir erwecken. Ich glaube, dass ein guter Lehrer allen fühlenden Wesen auf diese Weise Gutes tun kann.“

　　Sudhana dachte darüber nach und weinte Freudentränen, denn er hatte den erleuchteten Bodhisattva stets beschützt, als wäre er sein Schatten. Der Tathagata sandte ein himmlisches Wesen, das zu ihm sprach: „Guter Mensch! Wer den Lehren tugendhafter Lehrer folgt, findet Wohlgefallen bei allen Buddhas und Weltverehrten; wer den Worten tugendhafter Lehrer folgt, erlangt die Stufe der Allwissenheit; wer dem Verhalten tugendhafter Lehrer folgt, begegnet zweifellos stets tugendhaften Freunden; wer sich entschließt, sich niemals von tugendhaften Lehrern zu trennen, erlangt alle tiefgründigen und höchsten Segnungen. Guter Mensch! Begib dich in die Hauptstadt von König Anju, wo du die große tugendhafte Lehrerin Upasika Unbewegliche finden wirst, und befrage sie nach den Praktiken der Bodhisattvas.“

　　Zu jener Zeit, als Sudhana, vom Licht der Samadhi-Weisheit ergriffen, reiste er allmählich in die Stadt Ananda und erkundigte sich überall nach dem Verbleib der Unbeweglichen Upasika. Die Menschen dort sagten ihm: „Guter Mann! Die Unbewegliche Upasika ist ein junges Mädchen, das ihren Eltern dient. Sie weilt in ihrem Haus, umgeben von ihren Verwandten und unzähligen anderen, und verkündet den wunderbaren Dharma.“ Als Sudhana dies hörte, freute sich sein Herz, und er erlangte einen ruhigen Geist und ein Herz voller Liebe und Ehrfurcht, als sähe er seine Eltern. Er dachte: „Mein Wunsch ist nun erfüllt.“ Er begab sich sogleich zum Haus der Unbeweglichen Upasika und blieb dort stehen, um es zu betrachten. Als er das Haus betrat, sah er, dass die Hallen und Gebäude von erlesener Reinheit waren und mit vielen Juwelen geschmückt. Goldenes Licht erstrahlte überall. Dieses Licht berührte Sudhanas Körper, und er erreichte augenblicklich fünfhundert wunderbare Samadhi-Tore: das Samadhi-Tor des Eintritts in das Banner aller Glückseligkeit und Freiheit; das Samadhi-Tor des Verständnisses aller friedvollen Aspekte; das Samadhi-Tor der Abkehr von allen weltlichen Dingen; das Samadhi-Tor der universellen Augen der Gleichmut; und das Samadhi-Tor des Tathagatagarbha. Er erreichte diese fünfhundert Samadhi-Tore. Durch das Erreichen eines solchen Samadhi werden Körper und Geist geschmeidig wie die eines sieben Tage alten Fötus, subtil und leicht, unübertroffen in der Welt. Man riecht zudem einen wundersamen Duft, der keinem Gott, Drachen, Gandharva oder anderen Wesen, ob Mensch oder Nichtmensch, zugänglich ist. Man geht sogleich zu ihr, faltet respektvoll die Hände und betrachtet sie mit konzentrierter Aufmerksamkeit. Man sieht ihre Gestalt und ihr Aussehen, schön und erlesen, unvergleichlich mit jeder Frau in den zehn Himmelsrichtungen, geschweige denn mit ihr vergleichbar. Nur der Tathagata und alle eingeweihten Bodhisattvas sind mit ihr vergleichbar. Ihr Körper ist erhaben, ihr Mund verströmt einen wundersamen Duft. Ihr Palast ist prachtvoll, ihr Besitz unermesslich, ihr Gefolge umgibt sie, ihr strahlendes Licht erstrahlt rein und unbefleckt, unvergleichlich, ja, es übertrifft sie sogar. Kein fühlendes Wesen in den zehn Himmelsrichtungen empfindet Zuneigung zu dieser Laiin. Erblickt ein fühlendes Wesen sie auch nur, verschwinden all seine Leiden. So wie Millionen großer Brahma-Könige gewiss keine Leiden der Begierde erfahren, so erfahren auch jene, die diese Laiin sehen, keine Leiden. Fühlende Wesen in den zehn Himmelsrichtungen empfinden beim Anblick dieser Frau Freude, Liebe und Ehrfurcht; ihre Herzen finden nie Ruhe, außer jene, die über große Weisheit verfügen.

　　In diesem Moment verneigte sich Sudhana und faltete die Hände, den Blick ehrfürchtig und konzentriert auf die Frau gerichtet. Er sah, dass ihr Körper frei und unbegreiflich war. Ihr Aussehen und ihre Anmut waren unvergleichlich; ihre Ausstrahlung durchdringend und ungetrübt. Sie brachte allen fühlenden Wesen im Dharma-Reich unaufhörlich großen Nutzen. Ihre Poren verströmten beständig einen wundersamen Duft; ihr Gefolge war grenzenlos; ihr Palast der prächtigste. Ihre Verdienste waren tiefgründig und unermesslich, unbegreiflich, unerschöpflich und unergründlich. Er empfand Freude und pries sie in Versen.

    „Man sollte stets die reinen Gebote befolgen und die makellose Geduld eines Bodhisattva in allen Bereichen pflegen.“
    　Fest und unnachgiebig wie ein Diamant, übertrifft seine wundersame Frucht alle anderen.

　　Zu diesem Zeitpunkt, nachdem Sudhana diesen Vers rezitiert hatte, sagte er: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du, Heiliger, geschickt im Führen und Unterweisen bist, und ich möchte es dir erklären.“

　　Daraufhin tröstete Upasika, die Unerschütterliche, Sudhana mit den sanften, lieblichen und mitfühlenden Worten eines Bodhisattva und sprach zu ihm: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt. Guter Mensch! Ich habe das Tor der Befreiung aus dem unzerstörbaren Schatz der Weisheit des Bodhisattva erreicht, ich habe das Tor der festen Einhaltung der Gelübde und Praktiken des Bodhisattva erreicht, ich habe das Tor der gleichmäßigen Beachtung aller Dharmas durch den Bodhisattva erreicht, ich habe das Tor der alle Dharmas erleuchtenden Weisheit des Bodhisattva und der Beredsamkeit erreicht, ich habe das Tor des unermüdlichen Strebens des Bodhisattva nach allen Dharmas und der Verzierung durch Samadhi erreicht.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie ist der Zustand des unzerstörbaren Weisheitsschatzes eines Bodhisattva, des Tores der Befreiung und des geschmückten Samadhi-Tors, wo der Geist ohne Ermüdung nach dem Dharma sucht?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Das ist eine sehr tiefgründige, schwer zu begreifende und schwer zu glaubende Sache.“

　　Sudhana sagte: „Ich bitte den Heiligen, mir dies durch die Macht des Buddha zu verkünden. Durch die Kraft des tugendhaften Lehrers des Heiligen bin ich imstande zu glauben, anzunehmen, zu verstehen, zu erkennen, tief zu begreifen und dementsprechend zu handeln, klar zu beobachten, mich zu erinnern und zu praktizieren, frei von jeglicher Diskriminierung zu sein und letztendlich Gleichheit zu erlangen.“

=== 14 ===

Zu jener Zeit wandte sich der Unbewegliche Upasika an Sudhana und sprach: „Guter Mann! Ich erinnere mich an das vergangene Kalpa des Unbefleckten Lichts, in dem es einen Buddha namens Xiubi gab, der die zehn Beinamen vollendet hatte; damals gab es einen König namens Dian Shou, der nur eine Tochter hatte, und das bin ich. In jener Nacht, als ich aufhörte zu musizieren, meine Eltern und Brüder schliefen alle, und auch fünfhundert Mädchen schliefen, blickte ich von meinem Turm zu den Sternen auf und sah den Tathagata am Himmel, wie einen König juwelenbesetzter Berge, unermesslich und grenzenlos, umgeben von den acht Klassen von Göttern und Drachen und unvorstellbaren Bodhisattvas, dessen Körper ein großes Netz aus Licht ausstrahlte, das den gesamten Himmel erfüllte.“ Ungehindert in alle Richtungen; aus jeder Pore des Körpers des Buddha strömte ein wundersamer Duft; als ich diesen Duft roch, fühlte sich mein Körper weich an und mein Herz erfüllte sich mit Freude; dann stieg ich die Treppe hinab, faltete meine Hände und verneigte mich vor dem Buddha; Ich betrachtete den Buddha eingehend, konnte aber seine Krone nicht erkennen; als ich seinen Körper zur Linken und Rechten betrachtete, konnte ich seine Konturen nicht ausmachen; als ich die verschiedenen Zeichen und Glückszeichen des Buddha betrachtete, fand ich nie Ruhe. Welch ein Mann! Damals dachte ich insgeheim: „Welche Taten hat dieser Buddha, der Weltverehrte, vollbracht, um einen so prächtigen Körper zu erlangen? Seine Zeichen und Glückszeichen sind vollkommen, sein Licht ist vollständig, sein Gefolge ist vollständig, sein Palast ist geschmückt, er besitzt Verdienste und Weisheit, allumfassendes Samadhi, übernatürliche Kräfte und Beredsamkeit, alles …“ „Unvorstellbar?“ Welch ein Mann! Zu jener Zeit sprach der Tathagata, der meine Gedanken kannte, zu mir: „Du solltest einen unbezwingbaren Geist entwickeln, um alles Leiden zu überwinden; du solltest einen unbesiegbaren Geist entwickeln, um alle falschen Ansichten zu durchbrechen; du solltest einen furchtlosen Geist entwickeln, um in den tiefen Dharma einzutreten; du solltest einen unerschütterlichen Geist entwickeln, um dich vom Leiden von Geburt und Tod zu befreien; du solltest einen Geist frei von Täuschung entwickeln, um in allen Daseinsbereichen wiedergeboren zu werden; du solltest einen unersättlichen Geist entwickeln, um ohne Ruhe alle Buddhas zu sehen; du solltest einen unersättlichen Geist entwickeln, um den ganzen Dharma-Regen der Tathagatas zu empfangen; du solltest einen Geist des rechten Denkens entwickeln, um das ganze Licht der Lehren Buddhas zu erleuchten; du solltest …“ „Erwecke das große Bestreben, den Dharma zu bewahren und das Dharma-Rad aller Tathagatas in Bewegung zu setzen; du solltest das Bestreben wecken, den Dharma weit zu verbreiten und ihn gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen zu geben.“ Schätze! Guter Mann! Ich vernahm diesen Dharma von jenem Buddha, der vollkommen erleuchtet ist; ich folgte ihm und suchte unerschütterlich nach allwissender Weisheit; ich suchte nach den zehn Kräften des Buddha, seiner Beredsamkeit, seinem Licht, seinem physischen Körper, seinen herausragenden Eigenschaften, seiner Versammlung, seinem Reinen Land, seinem würdevollen Verhalten und seinem langen Leben. Nachdem ich dieses Verlangen in mir geweckt habe, hege und genieße ich es zutiefst, wie ein Durstiger nach Wasser verlangt; mein Geist ist fest wie Diamant; alle Leiden und die zwei Fahrzeuge können ihn nicht zerstören.

　　„Guter Mann! Ich erinnere mich, dass ich seit dem ersten Entstehen dieses Geistes, durch unzählige Äonen hindurch, so zahlreich wie die Staubkörner in Jambudvipa, nie einen einzigen Wunschgedanken gehegt, geschweige denn danach gehandelt habe. In all diesen Äonen, selbst gegenüber meinen eigenen Verwandten, die Fehler begangen haben, habe ich keinen einzigen Zorn empfunden, geschweige denn gegenüber anderen fühlenden Wesen, die ohne Fehler sind. In all diesen Äonen, mir selbst gegenüber, hatte ich keine Selbstvorstellung, geschweige denn Besitztümer als mein Eigentum betrachtet. In all diesen Äonen, im Augenblick des Todes, im Augenblick der Geburt, beim Eintritt in und beim Verlassen des Mutterleibs, selbst in Träumen, habe ich mich nie von Gedanken an fühlende Wesen täuschen lassen oder einen gleichgültigen Geist gehabt, geschweige denn zu anderen Zeiten … In all diesen Äonen, selbst …“ Hast du jemals einen einzigen Buddha vergessen, den du in deinen Träumen gesehen hast, geschweige denn den Buddha, den ein Bodhisattva mit zehn Augen gesehen hat? In all deinen unzähligen Zeitaltern hast du das wahre Dharma der Tathagatas bewahrt, ohne jemals ein einziges Wort oder eine einzige Phrase zu vergessen, nicht einmal weltliche Worte, geschweige denn das wundersame Dharma, das im Sprachschatz der Tathagatas verkündet wird? In all deinen unzähligen Zeitaltern hast du jedes einzelne Wort und jede Phrase des Ozeans des Tathagata-Dharma bewahrt, es rational betrachtet und beobachtet, ja sogar ständig alle weltlichen Dharmas betrachtet und verstanden, geschweige denn das wahre und höchste Dharma der Tathagatas? In all deinen unzähligen Zeitaltern hast du den gesamten Ozean des Tathagata-Dharma bewahrt… Ich habe es nie versäumt, in irgendeinem Dharma Samadhi zu erreichen, nicht einmal in irgendeinem weltlichen Handwerk oder irgendeiner Kunst; in jedem einzelnen Dharma habe ich das Dharma-Rad aller Tathagatas bewahrt, nie ein einziges Wort oder eine einzige Phrase vernachlässigt, noch Fehler gemacht und nie weltliche Weisheit hervorgebracht, außer dem Wunsch, fühlende Wesen zu unterwerfen; In all diesen Äonen habe ich den Ozean der Buddhas gesehen und es nie versäumt, die reinen großen Gelübde unter einem einzigen Buddha zu erfüllen, nicht einmal unter den transformierten Buddhas; in all diesen Äonen habe ich die wundersamen Praktiken aller Bodhisattvas gesehen, und es gibt keine einzige Praxis, die ich nicht vollbracht und Reinheit erlangt habe; in all diesen Äonen habe ich alle fühlenden Wesen gesehen, und es gibt kein einziges fühlendes Wesen, das ich nicht dazu ermutigt habe, den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi zu erzeugen, und ich habe nie ein einziges fühlendes Wesen, nicht einmal für einen einzigen Gedanken, dazu ermutigt, den Geist eines Śrāvaka oder Pratyekabuddha zu erzeugen; In all diesen Äonen, in Bezug auf all das Dharma, das ich von allen Buddhas gehört habe, habe ich nicht ein einziges Wort oder eine einzige Phrase hervorgerufen, die Zweifel, dualistisches Denken, diskriminierendes Denken, verschiedene Arten des Denkens, Festhalten an Gedanken, Denken in hoch oder niedrig, Denken in Überlegenheit oder Unterlegenheit, Denken in Liebe oder Hass und nicht einmal einen einzigen Gedanken hervorgerufen hat, der solche Gedanken hervorruft.

　　"Guter Mann! Von nun an bin ich allen Buddhas, die ich gesehen habe, stets nahe gewesen und habe sie nie verlassen; ich habe Bodhisattvas stets gesehen und sie nie verlassen; ich habe wahre und große tugendhafte Lehrer stets gesehen und sie nie verlassen; ich habe die reinen und großen Gelübde aller Buddhas stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die wundersamen Praktiken der Bodhisattvas stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore der Paramitas des Bodhisattva stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore der Weisheit und des Lichts des Bodhisattva stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore des unerschöpflichen Schatzes des Samadhi der Totalen Dharani des Bodhisattva stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore des universellen Eintritts des Bodhisattva in das grenzenlose Netz der Welten stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore des universellen Eintritts des Bodhisattva in das grenzenlose Reich der fühlenden Wesen stets gehört und sie nie verlassen; ich Ich habe immer von den Toren der Weisheit und des Lichts der Bodhisattvas gehört… Er hat nie aufgegeben, alles Leid aller fühlenden Wesen zu beseitigen; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas die guten Wurzeln aller fühlenden Wesen pflegen; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas fühlenden Wesen durch das gesamte Dharma-Reich folgen und ihre Formen universell manifestieren können; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas alle fühlenden Wesen im Dharma-Reich mit ihren wundersamen Worten erleuchten; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas alle fühlenden Wesen im Dharma-Reich mit ihren wundersamen Worten erleuchten. Guter Mensch! Ich habe den unzerstörbaren Schatz der Weisheit der Bodhisattvas und das Tor der Befreiung erlangt; ich habe das Tor des Bodhisattvas zum geschmückten Samadhi des unermüdlichen Strebens nach allen Dharmas erlangt; Ich habe das Tor des Bodhisattva erreicht, Gelübde und Praktiken fest zu befolgen; ich habe das Tor des Bodhisattva erreicht, alle Dharmas gleichermaßen zu bewahren; ich habe das Tor des Bodhisattva erreicht, alle Dharmas mit Weisheit zu erleuchten; nun manifestiere ich unvorstellbare, freie und wundersame Wandlungen – wollt ihr sie sehen?

　　Sudhana sagte: „Ja! Ich möchte dich sehen.“

　　Zu jener Zeit erhob sich die Unbewegliche Upasika nicht vom Löwenthron des Drachenschatzes, sondern betrat das Samadhi-Tor des Unzerstörbaren Weisheitsschatzes der Befreiung des Bodhisattva, das Samadhi-Tor des Unermüdlichen Geistes, der alle Dharmas sucht, das Samadhi-Tor des Unfehlbaren und Vollkommen Geschmückten und das Samadhi-Tor der Manifestation der Zehn Kräfte des Weisheitsrades, und zwar zehn Milliarden solcher Samadhi-Tore. Als sie diese Samadhi-Tore in jeder der zehn Himmelsrichtungen durchschritt, erbebten unzählige Welten, so zahlreich wie die feinsten Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, auf sechsfache Weise. Jede Welt bestand gänzlich aus reinem Kristall; jede Welt enthielt einhundert Milliarden vier Kontinente. Auf jedem der vier Kontinente befanden sich Tathagatas, die entweder in den Tushita-Himmel aufstiegen, geboren wurden, aus einem Mutterleib geboren wurden, dem weltlichen Leben entsagten und Askese praktizierten, unter einem Bodhi-Baum weilten oder persönlich erschienen. Dämonen, die Erleuchtung demonstrieren, Brahmas Einladung annehmen, nach Varanasi gehen und das Rad der Vier Edlen Wahrheiten drehen oder von Trayastrimsa nach Jambudvipa zurückkehren und auf den drei kostbaren Treppen vom Himmel herabsteigen; manchmal in den sechs großen Städten erscheinen und große übernatürliche Kräfte zeigen, um alle Ketzer zu vernichten; manchmal am Affenteich in Vaishali weilen und den Vinaya einführen; manchmal in Rajagaha, auf dem Geiergipfel usw. erscheinen und die Tore der Prajnaparamita erklären; sogar im Sala-Wald in Kushinagar erscheinen und Parinirvana demonstrieren; all diese buddhistischen Taten werden überall in den reinen Welten der zehn Himmelsrichtungen vollbracht; jeder Tathagata sendet ein Netz aus Licht aus, das die Dharma-Welt durchdringt, die Versammlung reiner Wesen umgibt den Bodhimanda, dreht das wundersame Dharma-Rad und erleuchtet alle Wesen.

　　Dann erhob sich Upasika, die Unbewegliche, aus dem Samadhi und sprach zu Sudhana: „Guter Mensch! Siehst du das? Hörst du das? Verstehst du das?“

　　Sudhana sagte: „Ja! Ich habe bereits alles gesehen, gehört und verstanden.“

　　Upāsi sprach: „Guter Mensch! Ich habe nur das Tor der festen und unerschütterlichen Gelübde und Praktiken des Bodhisattva erreicht, das Tor des Samadhi des Geistes, der ohne Müdigkeit und Abneigung alle Dharmas sucht, das Tor des unzerstörbaren Weisheitsschatzes und der Befreiung des Bodhisattva, das Tor der allumfassenden Gleichbehandlung aller Dharmas und das Tor der Beredsamkeit, die alle Dharmas erleuchtet; denn die geschickten Mittel aller fühlenden Wesen, mit wundersamen Worten, die den subtilen Dharma umfassend darlegen und alle erfreuen, wie die Bodhisattva Mahasattvas; wie der Usava-Vogel, der ungehindert den Himmel durchstreift, fähig, in den großen Ozean aller fühlenden Wesen einzutreten, frei und tiefgründig, allsehend, jene sehend, deren gute Wurzeln gereift sind, sie sogleich ergreifend und an das Ufer des Bodhi setzend; wie ein Kaufmann, der die große Schatzinsel betritt …“ Allwissende Weisheit, die den Schatz der zehn Weisheitskräfte des Tathagata sucht; wie ein Fischer mit vollkommener Kraft, der das Netz des wahren Dharma hält, ins Meer von Geburt und Tod eintaucht und alle fühlenden Wesen aufnimmt.“ So wie der Asura-König den Ozean der Leiden in der großen Stadt der drei Reiche aufwühlen und allen Wesen höchste Ruhe bringen kann; so wie die Sonne am Himmel erscheint, den Schlamm der Anhaftung erleuchtet und ihn austrocknen lässt; so wie der Vollmond am Himmel erscheint und die Herzen derer erblühen lässt, die wandelbar sind; so wie die Erde universell gleich ist, auf der unzählige Wesen wohnen, ständig bedrängt, deren Geist ohne Unterscheidungsvermögen die Wurzeln allen guten Dharma wachsen lässt; so wie ein starker Wind, ungehindert in seinem Lauf, alle großen Bäume der Ansichten entwurzeln und alle Gärten von Geburt und Tod zerstören kann; So wie ein universeller Monarch die Welt bereist und die vier Mittel der Anziehung nutzt, um alle Wesen zu versammeln; wie kann ich von solch verdienstvollem Verhalten wissen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden liegt eine große Stadt namens Tusala; dort lebt ein ketzerischer Mönch namens Universeller Reisender; geh dorthin und frag ihn, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Pfad erlernt und ihn kultiviert.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen der unerschütterlichen Laiin, umrundete sie unzählige Male und betrachtete sie mit größter Ehrfurcht, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana die Lehre des Dharma von der Upasika Akshobhya vernommen hatte, konzentrierte er sich darauf, sich alle Lehren, Anweisungen, Erläuterungen und Lobpreisungen einzuprägen. Er folgte jedem Licht, das ihm begegnete, und empfand dabei Staunen und tiefe Besinnung. Mit ungeteilter Aufmerksamkeit praktizierte er die Lehre überall. Nach und nach bereiste er Städte, Dörfer und Siedlungen und gelangte schließlich nach Tusala. Bei Sonnenuntergang betrat er die Stadt, besuchte Läden und Viertel und ging zu allen Wegkreuzungen. Überall suchte er die umherziehenden Ketzer auf und beobachtete sie von erhöhten Orten aus der Ferne. Nordöstlich der Stadt erhebt sich ein gewaltiger Berg namens Manjushri. Mitten in der Nacht sah Sudhana ein helles Licht von seinem Gipfel aufsteigen. Seine Spitzen ragten empor, seine Klippen schmiegten sich aneinander, und seine Vegetation und Blumen erstrahlten in voller Pracht und erleuchteten die Stadt wie die aufgehende Sonne. Als Sudhana dies sah, war er von großer Freude erfüllt und dachte: „Hier werde ich gewiss einem tugendhaften Lehrer begegnen.“ Er verließ die Stadt, konzentrierte sich und bestieg den Berg. Dort stehend, in Gedanken versunken, erblickte er den tugendhaften Lehrer, der langsam auf einer ebenen Fläche des Berges schritt. Seine Gestalt war vollkommen, sein Glanz blendend, seine segensreichen Flammen heller als jedes lodernde Feuer, umgeben von zehntausend Brahma-Wesen, die selbst den mächtigen Brahma-König überstrahlten. Sudhana ging sogleich zu ihm, verneigte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie man den Weg des Bodhisattva kultiviert. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Lehrer bist; bitte erkläre es mir.“

　　Der Bodhisattva antwortete: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du hast es geschafft, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu entwickeln und dich nach den Praktiken der Bodhisattvas zu erkundigen. Guter Mensch! Ich habe mich bereits an allen Orten etabliert, indem ich den Praktiken des Bodhisattva folge, und habe bereits das Samadhi der uneingeschränkten Beobachtung aller Welten erreicht. Ich habe bereits die Kraft der Nicht-Vertrauenshaftigkeit und des Nicht-Handelns erlangt und bereits die Prajnaparamita (Vollkommenheit der Weisheit) des universellen Dharma-Bereichs erreicht. Somit sind alle Weisheit und alles Licht vollkommen gegenwärtig. Guter Mensch! Ich kann universell, an allen verschiedenen Orten, Formen, Erscheinungen, Toden, Praktiken, Erkenntnissen und Glaubensvorstellungen aller Wesen in allen Existenzbereichen – nämlich den Bereichen der Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Höllenwesen, Tiere, dem Bereich Yamas, den Menschen und …“ Nicht-Menschen – ob sie nun anderen Ansichten angehören, an die Zwei Fahrzeuge glauben oder den Mahayana-Pfad lieben – unter all diesen Wesen wende ich verschiedene geschickte Mittel, verschiedene Weisheiten, verschiedene Lehren und verschiedene… an.“ Möge der Nutzen der Unterwerfung und Gleichmachung aller Wesen vollendet werden; das heißt: oder alle weltlichen Künste und Fertigkeiten zum Wohle der fühlenden Wesen zu erläutern; oder die Dharani-Weisheit zu erläutern, so fest wie Diamant, fähig, die Unwissenheit zu durchbrechen; oder die vier Mittel der Anziehung zu erläutern, um fühlende Wesen zu leiten und ihnen den Weg der Allwissenheit zu ebnen; oder die Vollkommenheiten (Paramitas) zu erläutern, sie zu enthüllen und zu preisen und sie so zum Zustand der Allwissenheit zu führen; oder das Entstehen des Bodhicitta zu preisen und sicherzustellen, dass sie ihr Streben nach dem höchsten Pfad nicht verlieren; oder die Praktiken der Bodhisattvas zu preisen und so ihr Gelübde zu erfüllen, die Buddha-Felder zu reinigen und fühlende Wesen zu befreien; oder die verschiedenen Leiden der Hölle und andere Formen der Vergeltung für böse Taten zu erläutern und sie so das Böse zutiefst zu verabscheuen; oder die Opfergaben an Buddhas zu erklären, die Wurzeln der Tugend zu pflanzen und gewiss die Frucht der Allwissenheit zu erlangen, wodurch sie Freude empfinden; oder alle Tugenden aller Tathagatas, Arhats und Vollkommen Erleuchteten zu preisen und sie so am Körper des Buddha zu erfreuen und nach Allwissenheit zu streben; oder die majestätischen Tugenden aller Buddhas zu preisen und sie so den unzerstörbaren Körper des Buddha begehren zu lassen; oder den freien Körper des Buddha zu preisen und sie so den unvergleichlich großen majestätischen Körper des Tathagata suchen zu lassen. Guter Mann! Auch ich ging in diese Stadt Tusala. An allen Orten, unter allen Arten von Menschen, ob Mann oder Frau, erscheine ich geschickt in ihrer Gestalt und passe meine Rede und mein Auftreten ihren Bedürfnissen an, indem ich verschiedene Unterschiede nutze, um den Dharma zu predigen. Kein Wesen kann wissen, wer ich bin oder woher ich komme; Ich befähige nur jene, die mich hören, entsprechend zu handeln und die wahre Bedeutung zu verstehen. Wahrlich, guter Mensch! So wie ich den Wesen in dieser Stadt helfe, so werde ich auch den Wesen in allen Städten, Dörfern und Siedlungen Jambudvipas helfen, wo immer sie wohnen. Wahrlich, guter Mensch! In Jambudvipa hat jede der sechsundneunzig Arten von Wesen unterschiedliche Ansichten und Anhaftungen; ich unterwerfe sie alle geschickt und befähige sie, alle Ansichten aufzugeben. So wie in allen Wohnstätten Jambudvipas, so auch in den anderen drei Welten; so wie auf den vier Kontinenten, dem kleinen, dem mittleren und dem großen Chiliokosmos, so auch in allen Wohnstätten der Wesen darin; in diesem dreitausendgroßen Chiliokosmos und in allen unzähligen Welten der zehn Himmelsrichtungen, in allen Wohnstätten aller Arten von Wesen, werde ich gemäß den Wünschen aller Wesen verschiedene geschickte Mittel, verschiedene Methoden, verschiedene Prinzipien und verschiedene gerechte Praktiken anwenden. Er manifestiert vielfältige Aktivitäten, Formen, Gestalten und Klänge, um den Dharma zu verkünden, damit alle fühlenden Wesen davon profitieren. Welch ein guter Mensch! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva, der gemäß der universellen Praxis der Bodhisattvas überallhin geht, wie die Bodhisattva Mahasattvas, die einen Körper erlangen, der sich nicht von den fühlenden Wesen unterscheidet, Samadhi in der Anzahl der fühlenden Wesen erreichen, mit ihren transformierten Körpern alle Bereiche betreten und überall wiedergeboren erscheinen. Ihr reines Licht erleuchtet den gesamten Dharma-Bereich, und alle, die sie sehen, erfahren davon. Mit ungetrübten Gelübden verweilen sie für alle Zeitalter und erlangen Praktiken wie Indras Netz, um unaufhörlich allen fühlenden Wesen zu helfen. Obwohl sie unaufhörlich von unermesslichem Leid und Verunreinigungen umgeben sind, bleiben sie unbefleckt, behandeln alle fühlenden Wesen der drei Zeiten gleich, erleuchten sie mit selbstloser Weisheit und mehren ihre guten Wurzeln mit dem Schatz großen Mitgefühls. Wie kann ich solch verdienstvolles Verhalten, reine Weisheit und Weisheit erkennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Süden liegt ein Land namens Guangbo, und dort gibt es ein Dorf, das nach dem Land benannt ist. Dort lebt ein Ältester namens Jushi Utpala, der Weihrauch verkauft. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.

　　Dann verneigte sich Sudhana tief, umrundete die Gegend unzählige Male, betrachtete sie mit ernster Ehrfurcht und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit entsagte Sudhana, geleitet von seinem tugendhaften Lehrer, seinem eigenen Leben, hing nicht an Reichtum, gab sich nicht den fünf Begierden hin, war nicht an seine Familie gebunden und schätzte den Thron nicht. Er war frei und in Frieden, nur mit dem Wunsch, alle fühlenden Wesen zur Reife zu führen; nur alle Buddha-Länder zu schmücken und sie durchweg rein zu machen; nur allen Tathagatas ohne Müdigkeit Opfergaben darzubringen; nur die wahre Natur aller Dharmas zu erkennen und klar zu manifestieren; nur dem tiefgründigen Dharma-Reich uneingeschränkt und ungehindert zu folgen; nur den großen Ozean des Verdienstes aller Bodhisattvas zu kultivieren, ohne jemals zurückzufallen; nur den Bodhisattva-Pfad durch alle Zeitalter hindurch beständig zu beschreiten; nur in die Versammlung aller Tathagatas einzutreten; nur durch das Tor eines Samadhi einzutreten und die Kraft der Freiheit in allen Samadhi-Toren zu manifestieren. Einzig und allein, um das Dharma-Rad aller Tathagatas im einen Dharma-Rad des Buddha zu vereinen; nur um alle Buddhas ohne Übersättigung im einen Inneren des Buddha zu sehen; nur um das Licht der Weisheit zu erlangen, das den Dharma-Schatz aller Buddhas bewahren kann; und er strebte ungeteilt nach allen Verdiensten dieser Buddhas und Bodhisattvas. Sie zogen allmählich durch das weite Land und seine Siedlungen und suchten nach Ältesten, die Weihrauch verkauften.

　　Er näherte sich Buddha, warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta erschaffen, mit dem Wunsch, die gleiche Weisheit aller Buddhas zu erlangen, die unermesslichen Gelübde aller Buddhas zu erfüllen, die höchsten physischen Körper aller Buddhas zu reinigen, die reinen Dharma-Körper aller Buddhas zu sehen, die umfassenden Weisheitskörper aller Buddhas zu erkennen, alle Bodhisattva-Praktiken zu läutern, alle Samadhis der Bodhisattvas zu erleuchten, in allen Dharanis der Bodhisattvas zu verweilen, alle Verdienste der Bodhisattvas zu stärken, alle Hindernisse zu beseitigen und in alle zehn Himmelsrichtungen zu reisen. Doch ich weiß nicht, wie Bodhisattvas die Bodhisattva-Praktiken erlernen. Wie beschreiten sie den Bodhisattva-Pfad, um allwissende Weisheit zu erlangen?“

　　Der Älteste sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erweckt. Guter Mann! Ich bin mit allen Arten von Düften vertraut; nämlich: mit allen Arten von Weihrauch, allen Arten von brennendem Weihrauch, allen Arten von parfümierten Salben, allen Arten von pulverisiertem Weihrauch, und ich weiß auch, wie man solche Düfte mischt; ich kenne auch den Ursprung aller Arten von Duftkönigen; ich bin auch mit den Düften des Himmels, des Drachen, des Yaksha, der Gandharvas, der Asuras, der Garudas, der Kinnaras, der Mahoragas, der Menschen und der Nicht-Menschen vertraut; und ich bin auch mit … vertraut.“ Dieser Duft umfasst den Weihrauch, der alle Krankheiten heilt, alles Übel beseitigt, Sorgen und Leiden vertreibt, Anhaftung und Begierde erzeugt, Leiden verstärkt, Leiden auslöscht, Freude und Anhaftung an die bedingte Existenz hervorruft, … Die Abneigung gegen das bedingte Dasein, die Überwindung von Stolz und Arroganz, die Freude beim Hören des Dharma, die Sehnsucht, den Namen Buddhas zu rezitieren, die Bestätigung des Dharma, die Erlangung des Genusses des heiligen Reiches, die Offenbarung der Unterschiede zwischen allen Bodhisattvas und die Verdeutlichung der Stufen aller Bodhisattvas. Diese Räucherstoffe und ihre Mischungsmethoden entstehen in Form, manifestieren sich in der Verwirklichung, erlangen Reinheit und Frieden, bieten wirksame Mittel und besitzen kraftvolle Wirkungen; ihr Ursprung liegt in ihrer Wurzel. Ich kenne alle Unterschiede in Ort und Volk. Guter Mann! Es gibt einen Duft in der Menschenwelt namens Drachenschatzkammer, der aus dem Kampf der Drachen entstand; wenn man eine einzige Pille von der Größe eines Sesamkorns verbrennt, erzeugt sie eine große Wolke duftender Flammen, wie das Netz des Kaisers, das die Hauptstadt bedeckt, und sieben Tage lang regnet es feinen, duftenden Regen; Wer es trägt, dessen Körper wird golden, und wer es trägt, dessen Kleidung erstrahlt in der Farbe der Kosmo-Blüten. Weht der Wind es in den Palast, erstrahlen alle Terrassen, Pavillons und Hallen in der Farbe der Kosmo-Blüten. Wer es riecht, wird sieben Tage und sieben Nächte lang jubeln. Erfüllt von Freude, mit glücklichem Körper und Geist, frei von der Hitze und Kühle der Täuschung, ohne Krankheit oder Leiden, unversehrt, frei von Kummer und Leid, ohne Furcht oder Schrecken, ohne Verwirrung oder Ratlosigkeit, mit liebender Güte zueinander und mit reinem Geist – da ich dies weiß, werde ich den Dharma entsprechend lehren, damit sie entschlossen den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi entwickeln. Wahrhaftiger Mensch! Vom Berg Maraya stammt Sandelholz, genannt Ochsenkopf; wird es auf den Körper aufgetragen, kann es selbst im Feuer nicht verbrennen. Wahrhaftiger Mensch! Im Meer gibt es einen Duft namens Unbesiegbarkeit; wenn er auf Trommeln und Muschelhörner aufgetragen wird… Wenn sein Klang erklingt, ziehen sich alle feindlichen Truppen zurück; welch ein Mann! Am Anavatapta-See wächst Adlerholz namens Lotus-Schatzkammer. Wenn eine einzige Pille von der Größe eines Hanfsamens verbrannt wird, durchdringt ihr Duft die gesamte Jambudvipa-Welt. Wer sie riecht, wird von allen Sünden und Verboten gereinigt; welch ein Mann! In den Schneebergen gibt es einen Duft namens Vollkommene Helligkeit. Wenn ein fühlendes Wesen diesen Duft riecht, wird sein Geist gewiss frei von allen Verunreinigungen sein. Wenn ich ihnen den Dharma predige, werden sie alle das vollkommene und reine Samadhi erreichen, frei von Verunreinigungen; welch ein Mann! Im Reich der Rakshasas gibt es einen Duft namens Ozean-Schatzkammer. Sein Duft… Doch für den Gebrauch eines Weltherrschers, wenn man eine einzige Pille verbrennt, wird der Duft den König und seine vier Heere frei durch die Luft schweben lassen; welch ein Mann! In der Halle des Guten Dharma gibt es einen Duft namens „Duft der Zierde“. Verbrennt man eine einzige Pille, um die himmlischen Wesen dort zu reinigen, werden sie alle dazu inspiriert, den Namen Buddhas zu rezitieren. Wahrlich ein guter Mensch! Im Yama-Himmel gibt es einen Duft namens „Reine Schatzkammer-Natur“. Verbrennt man eine einzige Pille, um die himmlischen Wesen dort zu reinigen, werden sie sich alle am Platz des Königs versammeln und ehrfürchtig seinen Lehren lauschen. Wahrlich ein guter Mensch! Im Tusita-Himmel gibt es einen Duft namens „Glaubensüberwindendes Vara“. Er wird vor dem Sitz eines Bodhisattva platziert, der für ein einziges Leben bestimmt ist. Verbrennt man eine Pille, steigt eine große Weihrauchwolke auf, die das gesamte Dharma-Reich bedeckt und alle Arten von Opfergaben für die Versammlung der Buddhas und Bodhisattvas herabregnen lässt. Wahrlich ein guter Mensch! Der Himmel der wundersamen Transformation hat einen Duft namens „Ergreifende Geistesnatur“. Verbrennt man eine Pille, regnet es sieben Tage lang unvorstellbare Gaben herab. Wahrhaftiger Mann! Ich kenne diese Art des Räucherns nur, wie die Bodhisattva Mahasattvas, die frei von allen schlechten Gewohnheiten sind, zum reinen Duft werden, die Fesseln der Leiden und dämonischen Ketten für immer durchtrennen, alle Bereiche transzendieren, illusionäre Weisheit erlangen, an keine Welt gebunden sind, vollkommene und ungebundene Gebote und reine und ungebundene Weisheit besitzen, ohne Anhaftung an irgendetwas handeln, an keinem Ort anhaften, ihr Geist ist gleich, ohne Anhaftung, ohne Vertrauen; wie kann ich ihre wundersame Praxis kennen, von ihren Vorzügen sprechen, ihre reinen Gebote enthüllen, ihre makellosen Handlungen zeigen, ihre makellose Weisheit erhellen und ihre Praxis der Freiheit von Befleckung in den drei Karmas erkennen? Wahrhaftiger Mann! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Turm; dort lebt ein Schiffskapitän namens Vasila; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Pille mischt. „Praxis des Bodhisattva und Kultivierung des Bodhisattva-Pfades.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Älteren, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

　　Zu jener Zeit richtete Sudhana seinen Blick mit ungeteilter Aufmerksamkeit auf die Stadt der Türme und betrachtete den Weg entsprechend seinen Gedanken; das heißt, er betrachtete die Höhe und die Niedrigkeit des Weges, seine Glätte und die Gefahr, seine Reinheit und die Unreinheit, seine Sicherheit und die Gefahr sowie seine Kurven und die Geradlinigkeit. Gehe schrittweise vor und denke dabei: „Ich sollte mich tugendhaften Lehrern nähern; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des höheren Pfades der Kultivierung aller Vollkommenheiten (Paramitas); tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des ungehinderten Pfades des universellen Eintritts in den Dharma-Bereich; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung von Weisheit, die alle fühlenden Wesen vereint; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen vor dem Verfallen in das Böse bewahrt; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen von bösen Taten abwendet; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen zur Beseitigung von Leiden führt; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen zur Beseitigung böser Weisheit führt; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen vom Stolz abwendet; Tugendhafte Lehrer sind der Grund dafür, dass alle fühlenden Wesen den Pfad der Kultivierung erreichen, der sie dazu bringt, die Dornen des Bösen zu entfernen; tugendhafte Lehrer sind der Grund dafür, dass alle fühlenden Wesen den Pfad der Kultivierung erreichen, der sie dazu bringt, böse Ansichten aufzugeben; tugendhafte Lehrer sind der Grund dafür, dass alle fühlenden Wesen den Pfad der Kultivierung erreichen, der sie zur Stadt der Allwissenheit führt. Warum? Weil man alle heilsamen Lehren von tugendhaften Lehrern empfängt; man erlangt den Pfad der Allwissenheit durch die Kraft tugendhafter Lehrer; tugendhafte Lehrer sind schwer zu erkennen und schwer zu begegnen.“ So denkend, suchten sie eifrig nach tugendhaften Lehrern und schritten allmählich voran. Als sie die Stadt erreichten, sahen sie den Kapitän des Schiffes am Ufer vor dem Stadttor, umgeben von Hunderttausenden von Händlern und Menschen, der den Dharma des Großen Ozeans und den Ozean der Verdienste Buddhas verkündete. Sie gingen sogleich zu ihm, verneigten sich vor seinen Füßen, umrundeten ihn unzählige Male und falteten ehrfürchtig die Hände. Sie sprachen: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Unterweiser bist; ich möchte es dir erklären.“

　　Der Fährmann sagte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und kannst nun nach den Ursachen großer Weisheit fragen, nach den Ursachen der Überwindung allen Leidens von Geburt und Tod, nach den Ursachen des Erreichens der großen Schatzinsel aller Weisheit, nach den Ursachen des Erreichens des unzerstörbaren Mahayana, nach den Ursachen der Befreiung von der Furcht vor Geburt und Tod der beiden Fahrzeuge, nach den Ursachen des Verweilens in allen Samadhis und der Erschaffung von Weisheit, nach den Ursachen der Ausübung der subtilen Praktiken eines Bodhisattva, nach den Ursachen des Fahrens mit dem großen Gelübdewagen und des Beschreitens des reinen Pfades der Bodhisattva-Praxis, nach den Ursachen der Verschönerung des reinen Pfades unzerstörbarer Weisheit mit den Praktiken eines Bodhisattva, nach den Ursachen der universellen Betrachtung aller Buddhas in den zehn Richtungen als ungehinderte reine Pfade und nach den Ursachen des schnellen Eintritts in den reinen Pfad des tiefen Ozeans der Weisheit aller Buddhas. Guter Mann! Ich befinde mich in der großen Stadt der Küstenpavillons und reinige die Praktiken der „Das große Banner des Mitgefühls des Bodhisattva.“

　　„Guter Mensch! Ich beobachte alle armen Wesen in Jambudvipa und vollbringe zu ihrem Wohl verschiedene Übungen, um all ihre Wünsche zu erfüllen. Zuerst stille ich ihre Sehnsucht mit weltlichen Schätzen und Speisen; dann schenke ich ihnen Dharma-Reichtum, um sie glücklich zu machen und ihnen zu ermöglichen, tugendhaftes Verhalten zu entwickeln, Weisheit zu erlangen, ihre Wurzeln der Güte zu stärken, das Bodhicitta zu erwecken, ihre Bodhicitta-Gelübde zu reinigen, ihr großes Mitgefühl zu festigen, den Pfad zur Überwindung von Geburt und Tod zu beschreiten und die Praxis zu entwickeln, Geburt und Tod nicht aufzugeben. Ich ermögliche es ihnen, den Ozean aller fühlenden Wesen zu umfassen, den Ozean des Verdienstes zu kultivieren, den Ozean aller Dharmas zu erleuchten, den Ozean aller Buddhas zu sehen und in den Ozean der vollkommenen Weisheit einzutreten. Guter Mensch! Ich weile hier, indem ich so sinniere, so meine Absicht habe, so eifrig suche, so nütze und so allen fühlenden Wesen Freude bringe. Guter Mensch! Ich kenne alle kostbaren Inseln, alle kostbaren Orte, alle kostbaren Naturen und alle kostbaren Schätze in …“ „Ich kenne die Wurzeln, alle kostbaren Samen und alle Arten von Kostbarkeiten; ich kenne auch die Reinigung aller Kostbarkeiten, das Ausgraben aller Kostbarkeiten, die Herstellung aller Kostbarkeiten, die Anfertigung aller Kostbarkeiten, alle kostbaren Gefäße, alle kostbaren Verwendungen, alle kostbaren Reiche und alles kostbare Licht. Ich kenne auch alle Drachenpaläste, alle Yaksha-Paläste, alle Rakshasa-Paläste und alle Bhuta-Paläste, und ich weiß, wie man all diese verschiedenen Wohnstätten meidet und all ihre Katastrophen abwendet. Ich kenne auch die Tiefe der Meeresstrudel, die Entfernung der Wellen, die Farbe des Wassers und all seine verschiedenen Unterschiede; ich kenne auch die Rotation, Bewegung, Grade, Veränderungen, Katastrophen und Glückseligkeit der Sonne, des Mondes, der Sterne und der Sternbilder, die Länge von Tag und Nacht und die Dauer der Zeit; Ich kenne die Stärke und Zerbrechlichkeit von Schiffen aus Eisen und Holz, die Leichtgängigkeit und Komplexität ihrer Mechanismen, die Größe des Gewässers, die Windrichtung und die Sicherheit und Gefahr ihrer Drehung nach links und rechts, sodass ich gefahrlos weiterfahren und anhalten kann. Halt! Durch diese vielfältigen geschickten Mittel komme ich allen fühlenden Wesen beständig zugute. Guter Mensch! Ich nutze prächtige Schiffe, um Händler zu transportieren, sie auf sicheren Wegen zu leiten und ihnen Ruhe und Furchtlosigkeit zu schenken. Ich verkünde ihnen den Dharma, erfülle sie mit Freude, führe sie ihren Wünschen entsprechend zu Schatzinseln, versorge sie mit kostbaren Juwelen und bringe sie dann zurück nach Jambudvipa. Guter Mensch! Auf diese Weise bin ich seit Urzeiten bis heute ohne Schaden hin und her gereist. Wenn irgendein fühlendes Wesen meinen Körper sieht oder mein Dharma hört, möge es nie wieder das Meer von Geburt und Tod fürchten, möge es gewiss in das Meer aller Weisheit eintreten, möge es gewiss das Meer aller Begierden erschöpfen, möge es das Meer der drei Zeiten mit dem Licht der Weisheit erleuchten, möge es das Meer des Leidens aller fühlenden Wesen erschöpfen, möge es das Meer der Geister aller fühlenden Wesen reinigen, möge es alle Buddha-Länder schnell reinigen, möge es das Meer der Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen universell erreichen, möge es das Meer der Wurzeln aller fühlenden Wesen universell erkennen und alles verstehen… „Das Meer der Handlungen aller fühlenden Wesen ist universell ausgerichtet mit dem Meer der Natur aller fühlenden Wesen. Guter Mensch! Ich habe nur diese große Praxis des Mitgefühls erlangt. Wenn irgendein fühlendes Wesen mich sieht, hört, sich an mich erinnert oder bei mir weilt, ist all dies nicht vergeblich, so wie die Bodhisattva Mahasattvas geschickt darin sind, das Meer zu befahren.“ von Geburt und Tod, unbefleckt vom Ozean der Leiden, frei von allen trügerischen Ansichten, den Ozean der Natur aller Dharmas betrachtend, den Ozean der fühlenden Wesen mit den vier Mitteln der Anziehung umfassend, wohl ruhend im Ozean allwissender Weisheit, den Ozean der Anhaftungen in allen fühlenden Wesen auslöschend, gleichberechtigt im Ozean aller Zeiten weilend, den Ozean der fühlenden Wesen mit übernatürlichen Kräften durchquerend und den Ozean der fühlenden Wesen ihren Zeiten entsprechend lenkend. Wie könnte ich solch verdienstvolles Verhalten jemals erkennen oder beschreiben? Guter Mann! Im Süden liegt eine Stadt namens Freudenjuwel; in ihr wohnt ein Ältester namens Höchster. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.

　　Zu jener Zeit huldigte Sudhana den Füßen des Bootsmanns, indem er ihn unzählige Male umkreiste, ihn mit inniger Ehrfurcht anblickte und vor Kummer weinte; sein Verlangen nach einem tugendhaften Lehrer war unstillbar, seine Sehnsucht und Liebe zu dem Lehrer wuchsen, er beobachtete ihn aufmerksam und nahm dann Abschied.

=== 15 ===

Zu jener Zeit erwachte in Sudhana, aus Mitgefühl für alle Wesen, ein Herz von universeller Liebe und tiefem Mitgefühl, das sie nährte. Seine Kontemplation war unaufhörlich und ununterbrochen. Er war mit vollkommenem Verdienst und Weisheit geschmückt, seine rechte Sicht war vollkommen und frei von allen Verunreinigungen, und sein Geist war frei von der Vorstellung der Gleichheit aller Dinge. Er folgte dem Pfad der Allwissenheit, entwurzelte die Dornen des Bösen und zerstörte alle Hindernisse, verstand das tiefe Wesen des erleuchteten Dharma und nutzte unerschütterliche Beharrlichkeit als Schutzwall und Graben und unbegreifliches Samadhi als Garten. Er nutzte das Sonnenlicht der Weisheit, um die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben, den Wind der geschickten Mittel, um die Blume der Weisheit zu öffnen, und erfüllte die Welt des Dharma mit gewaltigen Gelübden. Sein Geist weilte stets in der Stadt der Allwissenheit. So suchte er eifrig den Pfad des Bodhisattva und gelangte allmählich zur Stadt der Glückseligen Juwelen, um den erhabensten Ältesten zu befragen. Im prächtigen und ehrwürdigen Ashoka-Hain im Osten der Stadt, umgeben von unzähligen Händlern und Hunderttausenden von Ältesten, regelten sie alle weltlichen Angelegenheiten. Indem sie den Dharma der Befreiung verkündeten, bewirkten sie, dass die Menschen Stolz und Eigennutz ablegten, ihren angehäuften Besitz, ihre Verwandten und Schätze aufgaben, Geiz, Neid und alle Zweifel beseitigten und einen reinen Geist ohne jegliche Befleckung erlangten. Sie erlangten die Kraft des reinen Glaubens, freuten sich stets über die Erscheinung Buddhas, hielten am Dharma fest, erweckten die Kraft eines Bodhisattva, begannen die Bodhisattva-Praxis, traten in den Bodhisattva-Samadhi ein, erlangten die Weisheit eines Bodhisattva, verweilten in der rechten Achtsamkeit eines Bodhisattva, mehrten die Freude und das Verlangen eines Bodhisattva und erweckten den Geist eines unübertroffenen Bodhi.

　　Zu jener Zeit erreichte Sudhana den Ort, warf sich zu Boden und verneigte sich zu Füßen. Nach einer Weile erhob er sich und sprach ehrfürchtig: „Heiliger! Ich bin Sudhana! Ich bin Sudhana! Ich suche das höchste Ideal eines Bodhisattva. Wie erlernt ein Bodhisattva das Ideal des Bodhisattva? Wie beschreitet ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva? Indem man übt und lernt, ist man stets imstande, alle fühlenden Wesen zu verwandeln und zu befreien, stets imstande, alle Buddhas zu sehen, stets imstande, den gesamten Dharma zu hören, stets imstande, den gesamten Dharma zu bewahren, stets imstande, alle Tore des Dharma zu durchschreiten, alle Buddha-Welten zu betreten, um das Ideal des Bodhisattva zu erlernen, stets imstande, alle Zeitalter lang zu verweilen, den Pfad des Bodhisattva ohne Müdigkeit zu beschreiten, die göttliche Kraft aller Tathagatas zu erkennen, den Schutz aller Tathagatas zu empfangen und in die Weisheit aller Tathagatas einzutreten.“

　　Da sagte der Älteste zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt. Guter Mann! Ich habe bereits die Bodhisattva-Praxis der Reinigung aller Orte, die Kraft übernatürlicher Kräfte, die ohne Körper, ohne Abhängigkeit, ohne Handlung und ohne Verweilen sind, vollbracht.“

　　„Guter Mann! Was ist die sogenannte Bodhisattva-Praxis der Reinigung aller Orte? Guter Mann! In allen Wesen der Begierdewelt dieser dreitausend großen Welten – nämlich in allen Dreiunddreißig Himmeln, allen Yama-Himmeln, allen Tusita-Himmeln, allen Nirmanarati-Himmeln, allen Paranirmitavasavartin-Himmeln, allen Mara-Himmeln und allen anderen Wesen, die die Begierdewelt bewohnen, allen Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Rakshasas, Kumbhandas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen, in allen Wohnstätten von Dörfern und Städten, werde ich den Dharma ihren Bedürfnissen entsprechend predigen. Ich werde sie dazu bringen, ungesetzliche Praktiken aufzugeben, Streitigkeiten beizulegen, Kämpfe zu beenden, Zorn und Streit zu besänftigen, Groll zu brechen, sie von Knechtschaft zu befreien, sie aus dem Gefängnis zu befreien, sie von Furcht zu erlösen …“ Hört auf zu töten und verbietet falsche Ansichten und alle verbotenen bösen Taten; ich werde sie dazu bringen, allen guten Praktiken zu folgen und alle erlaubten Handlungen richtig auszuführen; ich werde sie umfassend bilden lassen.“ Alle Fähigkeiten und Künste nützen allen Wesen der Welt; ich unterscheide verschiedene Lehren und bringe ihnen, wie es angemessen ist, Freude; ich lasse sie allmählich reifen und lehre sie, in Übereinstimmung mit allen nicht-buddhistischen Gruppen, höhere Weisheit; ich führe sie dazu, alle Ansichten abzulegen und in die Lehren Buddhas einzutreten; selbst allen Brahma-Göttern im Formreich lehre ich diesen Dharma. In diesen dreitausend großen Welten und selbst in den zehn Richtungen, in der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von zehn unermesslich hunderttausend Milliarden Nayuta Buddha-Ländern entspricht, lehre ich umfassend den wahren Dharma: den Dharma Buddhas, den Dharma Bodhisattvas, den Dharma Sravakas, den Dharma Pratyekabuddhas; Ich lehre das Reich der Hölle, die Unterschiede im Leiden der Wesen in der Hölle und den Weg zur Hölle; ich lehre das Reich der Tiere, die Unterschiede im Leiden der Wesen in der Tierwelt und den Weg in das Reich der Tiere; ich lehre das Reich von Yama, die Unterschiede im Leiden im Reich von Yama und den Weg in das Reich von Yama; ich lehre das Reich des Himmels, die Unterschiede in der Freude im Reich des Himmels und den Weg in das Reich des Himmels; ich lehre das Reich der Menschen, das Leiden und die Freude im Reich der Menschen und den Weg in das Reich der Menschen.

　　„Guter Mensch! Ich spreche von diesen verschiedenen weltlichen Phänomenen – ob sie entstehen, vergehen, verunreinigen oder rein sind –, um die Verdienste der Bodhisattvas zu offenbaren, um den Wesen zu ermöglichen, das Leiden von Geburt und Tod aufzugeben, um ihnen die Verdienste aller Buddhas zu zeigen, um ihnen die verschiedenen Daseinsbereiche zu zeigen, um ihnen das ungetrübte Dharma zu zeigen, um ihnen zu ermöglichen, das Licht der Weisheit zu entwickeln, um die Ursachen von Leiden und Glück zu enthüllen, um das Tor der Nicht-Anhaftung zu öffnen, um den Wesen zu ermöglichen, alle Gedanken loszulassen, um ihnen zu ermöglichen, das Nicht-Dharma des Buddha zu verwirklichen, um ihnen zu ermöglichen, das Rad der Leiden und des Karmas für immer zu erlöschen und um ihnen zu ermöglichen, das Rad des reinen Dharma des Buddha in Bewegung zu setzen. Ich spreche von diesem Dharma für die Wesen. Guter Mensch! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor der Bodhisattva-Praxis der Reinheit an allen Orten, die Kraft übernatürlicher Kräfte ohne Vertrauen, ohne Handeln, ohne Natur und ohne Verweilen. So wie alle Bodhisattva Mahasattvas alle freien und ungehinderten übernatürlichen Kräfte besitzen… „Er kann alle Buddha-Länder bereisen, universelle Vision erlangen, im reinen Hören verweilen, alle Klänge und Worte hören, universell in die Weisheit aller Dharmas eingehen, unvergleichlich mutig und stark sein, frei von allen Streitigkeiten sein, mit einer langen und breiten Zunge gleichmäßige Laute aussprechen, sein Körper ist so schön wie der aller Bodhisattvas, letztlich nicht anders als alle Tathagatas, sein Weisheitskörper ist unermesslich und durchdringt alle drei Zeiten, sein Reich ist grenzenlos wie der leere Raum. Wie kann ich seine Verdienste und sein Verhalten erkennen oder beschreiben? Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens der Grenzenlose Fluss, in dem sich eine Stadt namens Kalinga-Hain befindet und eine Bhikkhuni namens Löwenglückseligkeit. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva lernt und den Pfad eines Bodhisattva beschreitet.“ Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Allerhöchsten, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn andächtig an, sehnte sich von ganzem Herzen nach ihm und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit setzte Sudhana seine Reise fort, bis er den grenzenlosen Fluss, den Kalinga-Hain, erreichte, wo er weit und breit nach der Nonne Simhamukha suchte. Da sagten ihm unzählige Menschen: „Guter Mann! Diese Nonne befindet sich im Sonnenlichtgarten, wo König Siegreiches Licht ihre Lehren zum Wohle unzähliger Wesen niedergelegt hat.“

　　Sudhana war überglücklich, als er dies hörte, und ging in den Garten. Er betrachtete ihn eingehend und sah einen großen Baum namens „Über dem Vollmond“, der wie ein Pavillon geformt war, hoch, breit und prächtig, und der ein helles Licht ausstrahlte, das einen ganzen Garten erhellte. Er sah auch einen Baum mit Blättern namens „Universeller Schutz“, der wie ein Blätterdach geformt war und dessen dunkelblaues Licht hell erstrahlte und alles erleuchtete. Weiterhin sah er einen Blütenbaum namens „Blumenschatzkammer“, dessen Form und Farbe rein und elegant waren, wie ein Schneeberg, der wundersame Blüten wie fließendes, duftendes Wasser herabregnen ließ und alles endlos durchdrang, wie der Palicitra-Baum im Freudengarten des Trayastrimsa-Himmel. Es gab auch einen Obstbaum namens „Immerreif“, der wie ein goldener Berg geformt war, dessen Früchte wie Nektar schmeckten, weich und duftend waren, der ständig Licht ausstrahlte und alle Arten von Früchten trug; In der Mitte stand ein Mani-Juwelenbaum namens „Vairocana-Schatzkammer“, dessen Form unvergleichlich war, wie der Berg Sumeru. Der Mani-Juwel des Herzkönigs thront an seiner Spitze, umgeben von unzähligen Mani-Juwelen in verschiedenen Farben. Sandelholz und Mani sind seine Früchte, und ein Netz aus verschiedenen Perlen bedeckt ihn. Es gibt auch einen Girlandenbaum namens Himmlisches Juwel, der unaufhörlich wundervolle Juwelenketten und Blumengirlanden hervorbringt. Der wunscherfüllende Juwelenkönig erstrahlt in vollem Glanz, und die Schatzkammer der Mani-Juwelen liegt verborgen unter ihm und bildet seine Wurzeln. Es gibt auch einen Kleiderbaum namens Reinheit, der unaufhörlich Gewänder in verschiedenen Farben aus wundervollen Juwelen hervorbringt, die als Schmuck von seinen Zweigen herabhängen. Es gibt einen Musikbaum namens Freude, dessen Klang schöner ist als die Musik des Himmels. Es gibt auch einen Duftbaum namens Universeller Schmuck, der unaufhörlich einen wundervollen Duft verströmt, der alles durchdringt. Der Garten besitzt auch verschiedene Teiche, die alle mit den sieben Schätzen geschmückt sind. Der Eingang zu jedem Teich ist mit verschiedenen Schätzen verziert; Die Geländer sind aus Mani in verschiedenen Farben gefertigt, mit Sandelholzpulver bestreut und der Boden mit feinstem Goldsand bedeckt. Das Wasser, das die acht Tugenden in sich vereint, ist rein und voll, und es ist mit den Blüten von Utpala, Padma, Kuvathu und Pundarika bedeckt; Champa, Atimutaka, Bhāriṃka, Mandala und Mahamandala und viele andere säumen die Ufer, und Vögel singen harmonisch, ihre Stimmen klar und elegant. Himmlische Schätze und kunstvoll geschmückte Bäume säumen den Garten; unter jedem Juwelenbaum steht ein juwelenbesetzter Löwenthron, geschmückt mit unvorstellbaren und wundersamen Schätzen; himmlische Gewänder sind darüber gehüllt, und duftender Weihrauch steigt auf; juwelenbesetzte Bänder hängen herab, und juwelenbesetzte Baldachine sind ausgebreitet, bedeckt mit einem goldenen Netz aus Jambudvipa; juwelenbesetzte Glocken erklingen sanft und erzeugen wundersame Klänge; Unter manchen Bäumen lagen Löwenthrone im Lotusgartenstil; unter manchen duftende Löwenthrone im Mani-Gartenstil; unter manchen mit Drachen und Elefanten verzierte Löwenthrone im Mani-Gartenstil; unter manchen juwelenbesetzte Löwenthrone, unter denen Löwenthrone im Mani-Gartenstil lagen. Es gibt Löwenthrone unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Indra Mani Vajra unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vajra Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vajra Mani unter Bäumen; Jeder dieser Throne ist von Hunderttausenden juwelenbesetzten Löwenthronen umgeben, die unermesslich reich verziert sind. Dieser prächtige Garten gleicht einer Schatzinsel und ist voller unzähliger Schätze. Der Boden ist mit juwelenbesetzten Gewändern bedeckt, von erlesener Schönheit und zarter Anmut; wie die Gewänder einer Karinka fühlen sie sich angenehm an, ohne den Fuß beim Anheben zu berühren. Verschiedene Vogelarten – Enten, Gänse, Mandarinenten, weiße Kraniche, Pfauen und Katanas – fliegen frei umher, blicken einander an und singen harmonisch. Neben dem Tor steht ein Hain kostbarer Sandelholzbäume, deren dichtes Laubwerk sattgrün ist, deren Stämme hoch aufragen und spärlich wachsen und lange Schatten werfen – ein Anblick von erlesener Schönheit und Erhabenheit. Zahlreiche blühende Bäume lassen unaufhörlich wundersame Blüten herabregnen, die selbst die Gärten Indras und der Götter übertreffen. Der unvergleichliche König des Duftes durchdringt alles, seine duftenden Brisen strömen zu Himmel und Menschen. Alle Pavillons sind mit unzähligen Schätzen geschmückt, von erlesenem Duft und Kostbarkeit. Die prächtige Schule ist erfüllt von himmlischer Musik, die durch die Halle Indras, des Götterkönigs, strömt; die Musikbäume spielen himmlische Musik, an deren Ästen verschiedene Musikinstrumente hängen, wie Zithern, Flöten, Harfen, Pipas, Xiaos und Se, die erklingen, ohne gespielt zu werden, und alles, was zu hören ist, ist wohlklingend und frei von Makel; die Juwelenbäume sind mit Netzen aus Juwelenglocken bedeckt, die, von einer sanften Brise angeblasen, subtile Klänge erzeugen, wie jene der Göttin der guten Rede, der Göttin der Freiheit; die Wunschbäume bringen Gewänder aus verschiedenen Juwelen hervor, wie die Roben des himmlischen Kalpa, umhüllt von schmückendem Stoff, in unermesslichen Farben, wie das Meer; Hunderttausende Pavillons sind mit Juwelen geschmückt, wie der Palast Indras im Trayastrimsa-Himmel, bedeckt mit juwelenbesetzten Baldachinen, wie die majestätischen Gipfel, wie der Palast Brahmas, wo überall Licht scheint.

　　Zu jener Zeit erkannte Sudhana, dass dieser Garten unermessliche Vorzüge und vielfältige Verzierungen besaß, die allesamt den unvorstellbaren Taten eines Bodhisattva zu verdanken waren. Diese entsprangen der Wurzel transzendenter Güte, den Verdiensten des Opferns an alle Buddhas und der unzerstörbaren Kultivierung reinen Karmas, die in der Welt ihresgleichen suchte. All dies war dem Verständnis der Bhikkhuni Simhamukha für die illusionäre Natur des Dharma, ihrem unerschütterlichen Bekenntnis zur bedingten Existenz und ihrer unermesslichen Anzahl guter Taten zu verdanken, die sie weder mit Sravakas noch mit Pratyekabuddhas teilte. Der Garten ließ sich weder von heterodoxen noch von ketzerischen Lehren beeinflussen und war allen dämonischen Kräften schutzlos ausgeliefert. Gewöhnliche Wesen mit oberflächlicher Weisheit konnten ihn nicht begreifen. Unzählige Wesen aus den dreitausend großen Chiliokosmen, darunter Götter, Drachen und die acht Klassen von Wesen, je nach ihren guten Wurzeln und jenen, die befreit werden sollten, betraten diesen Garten, ohne sich eingeengt zu fühlen. Warum? Wegen der unvorstellbaren Kraft und göttlichen Macht dieser Bhikkhuni.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana die Bhikkhuni auf dem großen Löwenthron unter all den juwelenbesetzten Bäumen sitzen. Ihr Körper war würdevoll und anmutig, ihr Wesen heiter und ruhig, ihr Verweilen im Dharma unparteiisch, ihre Bewegungen friedlich und gelassen. Ihre Sinne waren in vollkommener Harmonie, wie die eines großen Elefantenkönigs. Ihr Geist war frei von Befleckungen, wie ein klarer Teich. Sie erfüllte alle Wünsche, wie ein wunscherfüllendes Juwel. Sie war unbefleckt von weltlichen Dingen, wie eine Lotusblume. Ihr Geist war furchtlos, wie der eines Löwenkönigs. Sie hielt die reinen Gebote unerschütterlich hoch, wie der Berg Sumeru. Sie konnte den Herzen derer, die sie sahen, Kühle bringen, wie ein duftender Berg. Sie konnte die Hitze des Leidens von allen Wesen nehmen, wie der feine Sandelholzduft in den schneebedeckten Bergen. Alles Leid derer, die sie sahen, verschwand, wie beim Medizin-König der Wunderbaren Vision. Sie konnte dafür sorgen, dass die Wünsche derer, die sie erblickten, nicht vergeblich waren, wie Varuna; sie war ewig frei von der Befleckung des Begehrens, wie der große Brahma-König; sie reinigte die Geister aller Wesen wie klares Wasser; sie konnte alles Gute kultivieren wie ein fruchtbares Feld; sie war frei in Körper, Rede und Geist, wie der Tathagata; in jeder Versammlung verkündete sie andere Lehren. Oder man sieht eine Nonne im Reinen Wohnort des Himmels sitzen, umgeben von der Götterversammlung, mit Maheśvara als ihrem Anführer; diese Nonne verkündet den Dharma, der als der Unerschöpfliche Dharma der Befreiung bezeichnet wird. Oder man sieht eine Nonne im Brahma-Himmel sitzen, umgeben vom Brahma-König des Wunderbaren Lichts; diese Nonne verkündet den Dharma, der als das Universelle Tor der Differenzierung und das Rad des Reinen Klangs bezeichnet wird. Man sieht vielleicht eine Nonne im Paranirmitavasavartin-Himmel, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem König des Himmels der freien Drehung als ihrem Anführer; diese Nonne lehrt den Dharma, genannt „Der reine Geist der freien Verzierung des Bodhisattva“. Oder man sieht eine Nonne im Himmel der wunderbaren Transformation, umgeben von himmlischen Wesen. Oder man sieht sie im Tusita-Himmel, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem König von Tusita als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Das reine und geschmückte Tor des wunderbaren Dharma“. Oder man sieht sie im Sudama-Himmel, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem König von Sudama als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Die Rotation des eigenen Geistesschatzes“. Oder man sieht sie im Sudama-Himmel sitzen, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem Sudama-König als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Universeller Schmuck“. Oder man sieht sie in den Dreiunddreißig Himmeln sitzen, umgeben von himmlischen Wesen, mit Indra als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Tor der Abneigung“. Oder man sieht eine sitzende Versammlung von 100 leuchtenden Drachenkönigen, darunter Nanda, Upananda, Manas, Irobada und Anavatapta, umgeben von Drachensöhnen und -töchtern, mit Sagara als Anführer. Diese Bhikkhuni erläutert den Dharma, das strahlende und majestätische Reich der Buddhaschaft. Oder man sieht eine sitzende Versammlung von Yakshas, ​​umgeben von jungen Knaben und Mädchen, mit Vaishravana als Anführer. Diese Bhikkhuni verkündet den Dharma, den Schatz der Erlösung aller fühlenden Wesen; oder man sieht eine sitzende Versammlung von Gandharvas, umgeben von ihren männlichen und weiblichen Verwandten, darunter Dhritarashtra. Oder sieht man eine sitzende Asura-Versammlung, umgeben von männlichen und weiblichen Verwandten, mit Rahu, dem Asura-König, als Anführer, predigt diese Bhikkhuni das Dharma-Tor, genannt „Das Tor der Weisheit, das das Dharma-Reich schnell schmückt“; oder sieht man eine sitzende Garuda-Versammlung, umgeben von männlichen und weiblichen Verwandten, mit dem mächtigen und mutigen Garuda-König als Anführer, predigt diese Bhikkhuni das Dharma-Tor, genannt „Das Tor, das den Ozean der Existenz erschreckt“. Oder sie sieht eine sitzende Kinnara-Versammlung, umgeben von männlichen und weiblichen Verwandten, mit dem König der Kinnara des Großen Baumes als Anführer. Diese Nonne, die den Dharma predigt, soll das „Tor des Buddha-Lichts“ erreicht haben. Oder sie sieht eine sitzende Versammlung der Mahoragas, umgeben von Männern und Frauen, mit dem zornvollen Mahoragas-König des Amra-Hains als Anführer. Diese Nonne soll durch das Predigen des Dharma beim Anblick des Buddha ein freudiges Herz entwickelt haben. Oder sie sieht eine sitzende Versammlung von Hunderttausenden von Männern, Frauen, Jungen und Mädchen, umgeben von Männern und Frauen, mit dem zornvollen Mahoragas-König des Großen Baumes, der unaufhörlich Lebensenergie absorbiert, als Anführer. Diese Nonne soll durch das Predigen des Dharma ein mitfühlendes Herz entwickelt haben. Oder, wenn sie von solchen umgeben ist, die an das Fahrzeug des Hörenden glauben und sich daran erfreuen, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Überlegene Weisheit, Kraft, Großes Licht“; oder wenn sie von solchen umgeben ist, die an das Fahrzeug des Einsamen Verwirklichers glauben und sich daran erfreuen, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Weites Licht der Buddha-Verdienste“; oder wenn sie von solchen umgeben ist, die an das Mahayana-Fahrzeug glauben und sich daran erfreuen, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Licht der Weisheit des universellen Tores Samadhi“; oder wenn sie von solchen umgeben ist, die Bodhisattvas der ersten Stufe sind, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Samadhi der großen Gelübde aller Buddhas“. Oder wenn sie von Bodhisattvas der zweiten Stufe umgeben ist, predigt diese Bhikkhuni... Die Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Unbefleckten Rades; oder sie wird von Bodhisattvas der dritten Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi der Großen Ruhigen Zierde; oder sie wird von Bodhisattvas der vierten Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Schnellen Erscheinens des Reiches der Allwissenden Weisheit; oder sie wird von Bodhisattvas der fünften Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Wundersamen Blumenschatzes; oder sie wird von Bodhisattvas der sechsten Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Vairocana-Schatzes; oder sie wird von Bodhisattvas der siebten Stufe umgeben gesehen. Diese Bhikkhuni predigt den Dharma, und ihr Name ist Samadhi der universellen Zierde; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas der achten Stufe gesehen, und ihr Name ist Samadhi der universellen Manifestation des Reiches des Dharma; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas der neunten Stufe gesehen, und ihr Name ist Samadhi der Zierde der Kraft und Weisheit des Nicht-Erreichens; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas der zehnten Stufe gesehen, und ihr Name ist Samadhi des Rades der Ungehindertheit; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas von Vajrapani gesehen, und ihr Name ist Samadhi der Zierde von Vajra-Weisheit Narayana.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana, wie eine große Versammlung verschiedener Geburten, Wohnstätten, Gestalten und Gefolge, teils reif, teils gezähmt, allesamt würdige Gefäße des Dharma, diesen Garten betrat und sich unter den Bäumen versammelte. Löwengleiche Bhikkhunis verkündeten, ihrer jeweiligen Natur, ihren Wünschen und ihrem Verständnis entsprechend, ihrer Überlegenheit oder Unterlegenheit, die entsprechenden Dharma-Lehren und erlangten so die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi.

　　Warum ist das so? Diese Bhikkhuni hat die Tore der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita), der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der Auslegung aller Lehren Buddhas, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der verschiedenen Bereiche des Dharma, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der Beseitigung aller Hindernisse, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der Kultivierung des guten Geistes aller fühlenden Wesen, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der höchsten Zierde, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) des ungehinderten wahren Schatzes, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) des Dharma-Bereiches, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) des Schatzes des reinen Geistes und der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) erreicht. Sie ist die Quelle des Reichtums verschiedener Sprachen und übernatürlicher Kräfte. Diese zehn Vollkommenheiten der Weisheit sind die ersten, und sie hat unzählige weitere Vollkommenheiten der Weisheit erlangt. Die von allen Bodhisattvas und fühlenden Wesen in diesem Sonnenlichtgarten gesehenen Reiche und das wunderbare Dharma, das sie hören, sind alle verschieden, ebenso wie ihr Verständnis. All dies geschieht, weil die Bhikkhuni Simhin sie anfänglich ermutigte, nach Predigt und Lehre zu streben, damit sie in Anuttara-samyak-sambodhi die Nicht-Rückschrittlichkeit erlangen.

　　Da sah Sudhana den Garten der Bhikkhuni Lion-Pinchen, ihr Bett, ihre Gehmeditation, ihre Versammlung, ihre würdevolle Haltung, ihre Gelassenheit, ihren allumfassenden Körper, ihre Furchtlosigkeit, ihre göttliche Kraft, ihre Beredsamkeit und ihre Majestät. Er vernahm auch unvorstellbare und tiefgründige Dharma-Lehren. Sein Körper und sein Geist entspannten sich, er warf sich nieder, verneigte sich ehrfurchtsvoll, faltete die Hände und sprach: „Ich werde diese Bhikkhuni unzählige Male umrunden.“

　　Sobald ihm dieser Gedanke gekommen war, strahlte die Nonne ein Licht aus, das den gesamten Garten und die Versammlung erhellte. Sudhana sah sich nun überall, wie er jede Nonne auf jedem Sitz hunderte Millionen Male nach rechts umrundete. Nachdem er die Umrundung vollendet hatte, stand er mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass Du, Heiliger, begabt darin bist, mich anzuleiten; bitte erkläre es mir.“

　　Die Nonne sagte: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die als das Erlöschen aller subtilen Unterscheidungen bezeichnet wird.“

　　Sudhana fragte: „Heilige! Warum wird es ‚das Erlöschen aller subtilen Unterscheidungen‘ genannt?“

　　Die Nonne sagte: „Guter Mann! Dieses Tor der Befreiung erleuchtet alle Phänomene der drei Zeiten in einem einzigen Gedanken und offenbart das Licht der innewohnenden Weisheit.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Was ist die Sphäre dieser leuchtenden Weisheit?“

　　Die Nonne sprach: „Guter Mann! Als ich dieses Tor der Weisheit und des Lichts durchschritt, erlangte ich den König des Samadhi, der alle Dharmas frei hervorbringt. Da ich diesen König des Samadhi erlangte, manifestierte ich einen Geistkörper, der alle Bodhisattvas im Tusita-Himmel der zehn Richtungen durchdringt und jedem einzelnen Bodhisattva in unzähligen Buddha-Welten erscheint. Jedem einzelnen Bodhisattva brachte ich unzählige höchste Opfergaben dar, unzählige Buddha-Welten an Zahl. Dazu gehörte das Erscheinen als Himmelskönig, Drachenkönig, Yaksha-König oder sogar als Menschenkönig, jeder mit verschiedenen Arten von Blütenwolken, Girlanden, Weihrauch, duftenden Salben und Weihrauchpulver, Kleidung, Halsketten, Bannern, Baldachinen, Juwelennetzen, Juwelenzelten, Juwelenschatzkammern, Juwelenlampen und so weiter.“ Das feierliche Opfer lautet wie folgt: Ich halte und bringe allen Wesen Opfer dar, so wie ich es den Bodhisattvas im Tusita-Himmel tue, denen ich seit einem Leben verbunden bin, ihnen diene und ihnen verschiedene Opfer darbringe. So steige ich in den Mutterleib hinab, verweile darin und verlasse ihn wieder, sei es als Laie oder Mönch, um zum Bodhimanda zu gelangen, die vollkommene Erleuchtung zu erlangen, das Rad des Dharma in Bewegung zu setzen und ins Nirvana einzugehen. Währenddessen bringe ich allen Tathagatas auf dieselbe Weise Opfer dar, ob ich nun im Himmelspalast, im Drachenpalast oder in den Palästen der Menschen oder Nicht-Menschen weile. Wenn irgendein fühlendes Wesen erfährt, dass ich den Buddha auf diese Weise gesehen, gehört, mich ihm genähert und ihm Opfer dargebracht habe, werden alle Wesen die vollständige Wiederherstellung des Zustands der Erkenntnis erlangen. Wenn irgendein fühlendes Wesen zu mir kommt, werde ich es führen und ihm die Prajnaparamita lehren.

　　„Guter Mensch! Wenn ich alle fühlenden Wesen sehe, unterscheide ich nicht zwischen ihren Eigenschaften, denn mein weises Auge sieht klar; wenn ich alle Sprachen höre, unterscheide ich nicht zwischen ihren Eigenschaften, denn mein Geist ist frei von Anhaftung; wenn ich alle Tathagatas sehe, unterscheide ich nicht zwischen ihren Eigenschaften, denn meine Weisheit versteht den Dharma-Körper; wenn ich das Dharma-Rad aller Tathagatas halte, unterscheide ich nicht zwischen den Dharma-Rädern, denn ich erkenne das Wesen des Dharma; in einem einzigen Gedanken erkenne ich alle Dharmas, ohne zwischen den Eigenschaften aller Dharmas zu unterscheiden, denn ich weiß, dass Dharmas wie Illusionen sind. Guter Mensch! Ich erkenne dies nur, um alle subtilen Unterscheidungen auszulöschen und das Tor der Befreiung des allwissenden Bodhisattva zu erreichen; so wie die Geister aller Bodhisattva Mahasattvas frei von Unterscheidung sind und alle Dharmas umfassend kennen, so sitzen ihre Körper aufrecht, erfüllen das gesamte Dharma-Reich und manifestieren und „Er umfasst alles in sich.“ Er besitzt alle Buddha-Welten und kann alle Buddha-Welten bereisen; in sich manifestiert er die göttliche Kraft aller Buddhas; aus einem einzigen Haar kann er unzählige Buddha-Welten erschaffen; aus einer einzigen Pore kann er die Schöpfung und Zerstörung unzähliger Welten manifestieren; in einem einzigen Gedanken weilt er unter unzähligen fühlenden Wesen; in einem einzigen Gedanken durchschreitet er unzählige Äonen. Wie könnte ich solche verdienstvollen Taten je kennen oder beschreiben? Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Gefährlich, in dem sich eine Stadt namens Kostbarer Schmuck befindet; dort lebt eine Frau namens Vasumitra. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit erleuchtete die große Weisheit des Jünglings Sudhana seinen Geist, und durch Kontemplation und Beobachtung erlangte er allwissende Weisheit. Er folgte von ganzem Herzen der festen und unerschütterlichen Natur aller Dharmas, verstand das Dharani-Tor der Rede aller fühlenden Wesen, empfing das Dharani-Tor der Aufrechterhaltung des Dharma-Rades aller Tathagatas, erlangte die große mitfühlende Kraft, allen fühlenden Wesen Zuflucht zu sein, erlangte das leuchtende Tor der Beobachtung der Bedeutung aller Dharmas, vollendete rasch das Dharma-Rad, drehte das reine große Gelübderad, erlangte die leuchtende Weisheit, die alle Dharmas in den zehn Richtungen erleuchtet, erlangte die Macht, alle Welten frei zu schmücken, erlangte die übernatürliche Weisheit, alle Bodhisattvas zu versammeln, und initiierte die vollkommenen Gelübde aller Bodhisattvas. Allmählich begab er sich in die gefährliche und kostbare Stadt Vasumitra, wo er überall nach der Frau Vasumitra suchte. Manche in der Stadt, die die Vorzüge, die Weisheit und die Geschicklichkeit dieser Frau sowie die tiefgründige und subtile Natur ihres Wohnortes nicht kannten, dachten: „Die Sinne dieses Jungen sind nun ruhig und friedvoll, seine Weisheit ist klar, er hat der Genusssucht abgeschworen, sein Geist ist nicht verwirrt, sein Blick ist unermüdlich und aufmerksam, er ist frei von Anhaftung, seine Augen blinzeln nicht, sein Geist ist unbewegt, seine Ausstrahlung ist tiefgründig und unermesslich wie der Ozean. Er sollte weder Gier noch verzerrte Gedanken gegenüber dieser Frau, Vasumita, hegen, noch sollte er reine oder lüsterne Gedanken in sich aufkommen lassen. Er sollte sich nicht von ihrer Schönheit blenden lassen. Dieser Junge praktiziert keine dämonischen Praktiken, betritt keine dämonischen Reiche, versinkt nicht im Sumpf der Begierde und ist nicht von Dämonen gebunden. Er hat bereits davon abgehalten, das zu tun, was nicht getan werden sollte.“ „Was ist deine Absicht, diese Frau zu suchen?“ Unter ihnen war jemand, der bereits wusste, dass diese Frau überragende Tugenden und tiefe Weisheit besaß, und der zu Sudhana sagte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Nun, da du Vasumita gesucht und gefunden hast, hast du bereits großen Nutzen daraus gezogen. Guter Mann! Du solltest unbedingt nach der wunderbaren Frucht der Buddhaschaft streben, unbedingt ein Zufluchtsort für alle fühlenden Wesen sein wollen, unbedingt den giftigen Pfeil der Gier von allen fühlenden Wesen entfernen wollen, unbedingt alle reinen Gedanken aller fühlenden Wesen, die der Begierde nach Frauen geschuldet sind, zerstören wollen und unbedingt den großen Regen des Verdienstes herabregnen lassen wollen, der das gesamte Dharma-Reich aller Tathagatas durchdringt. Guter Mann! Vasumita wohnt in ihrem eigenen Haus nördlich des Marktes in dieser Stadt.“

　　Als Sudhana diese Worte hörte, war er überglücklich, sein Wunsch ging in Erfüllung. Mit ungeteilter Aufmerksamkeit schritt er zum Tor. Ihre Behausung war gewaltig und prächtig, umgeben von zehn Schichten juwelenbesetzter Mauern, juwelenbesetzten Bäumen und juwelenbesetzten Wassergräben. Die Gräben waren mit duftendem Wasser gefüllt, ihr Grund mit goldenem Sand bedeckt. Himmlische Blüten – Utpala-, Pampuma-, Kumāra- und Pundarika-Blüten – bedeckten das Wasser und erfreuten alle mit ihrem Duft. Kostbare Schätze schmückten die Ufer. Stufen und Geländer waren aus verschiedenen kostbaren Materialien gefertigt. Paläste und Pavillons standen überall verstreut, Türen und Fenster einander zugewandt, alle geschmückt mit Glocken und Bannern sowie unzähligen seltenen und kostbaren Dekorationsgegenständen. Der Boden bestand aus Kristall, durchsetzt mit verschiedenen kostbaren Materialien. Adlerholz war verbrannt und mit Sandelholz überzogen, und viele kostbare Glocken hingen daran, die im Wind klangen und himmlische Blüten über den Boden verstreuten. Mani-Lampen und Kerzen leuchteten hell, und in zehn großen Gärten waren hunderttausende Schätze zur Zierde aufbewahrt. Die Zweige der Juwelenbäume dufteten und strahlten. Die vielfältigen Schönheiten waren unbeschreiblich.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana, dass diese Frau eine würdevolle und schöne Erscheinung hatte, vollkommene Gesichtszüge, goldene Haut, dunkelblaue Augen und Haare, weder zu lang noch zu kurz, weder zu grob noch zu fein, unvergleichlich mit denen irgendein Mensch oder himmlisches Wesen im Reich der Begierde; ihre Stimme war schöner als alle Brahma-Reiche, sie besaß ein umfassendes Verständnis aller verschiedenen Sprachen aller Wesen, erfasste die Bedeutung der Worte tiefgründig und sprach gewandt; sie hatte illusionäre Weisheit erlangt und das Tor der zweckmäßigen Mittel durchschritten; ihr Körper war mit juwelenbesetzten Halsketten geschmückt und mit einem Netz aus Edelsteinen bedeckt, ihr Haupt gekrönt von einer wunscherfüllenden Mani-Juwelenkrone; unzählige Gefolgschaften umgaben sie respektvoll, alle teilten gute Wurzeln, dieselben Gelübde und Praktiken und besaßen einen unerschöpflichen Schatz an Verdiensten. Dann ging von dieser Frau ein gewaltiges Licht aus, das alle Hallen und Paläste in ihrem Haus erleuchtete, und diejenigen, die diesem Licht begegneten, spürten Kühle in ihrem Körper und wurden von der Hitze der Verblendung befreit.

　　In diesem Moment trat Sudhana an ihn heran, verneigte sich vor seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du ein guter Unterweiser bist, und ich möchte es dir erklären lassen.“

　　Dann sprach er: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die Freiheit von Gier und Begierde. Ich kann mich nach den Wünschen aller fühlenden Wesen manifestieren. Wenn mich ein Gott sieht, bin ich eine himmlische Jungfrau von strahlender und unvergleichlicher Schönheit. Ebenso werde ich mich, wenn mich ein Mensch oder ein nicht-menschliches Wesen sieht, als menschliche oder nicht-menschliche Frau manifestieren, jeweils mit schöner Erscheinung, nach ihren Wünschen, sodass sie mich alle sehen können.“

　　„Guter Mensch! Wenn ein fühlendes Wesen, verstrickt in Begierde, zu mir kommt und eine extreme Anhaftung an meinen Körper entwickelt, sein Geist dem eines Betrunkenen gleicht, und ich ihm den Dharma predige, wird es, nachdem es den Dharma gehört hat, von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des Ungebundenen Reiches erreichen; wenn ein fühlendes Wesen mich auch nur kurz sieht, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi der Freude erreichen; wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz mit mir spricht, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des ungehinderten Schatzes wundersamen Klangs erreichen; wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz meine Hand hält, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des Folgens und Durchdringens aller Buddha-Welten erreichen; wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz meinen Sitz besteigt, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des Lichts fernab aller Welt“ erreichen.“ Reiche; wenn mich ein fühlendes Wesen auch nur kurz anblickt..." "Wenn mich ein fühlendes Wesen häufig gestikulieren sieht, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi der Bezwingung aller Ketzer erlangen; wenn mich ein fühlendes Wesen blinzeln sieht, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi des Verweilens im Reich des Lichts des Buddha erlangen; wenn mich ein fühlendes Wesen umarmt, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi der Umarmung aller fühlenden Wesen und deren niemals Verlassen erlangen; wenn mich ein fühlendes Wesen auf die Lippen küsst, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi der Vermehrung des Verdienstschatzes aller fühlenden Wesen erlangen; so werden alle fühlenden Wesen, die zu mir kommen und mir nahen, im Zustand der Freiheit von Gier verweilen und in die höchste Befreiung der Allwissenheit des Bodhisattva eingehen."

　　Zu jener Zeit fragte Sudhana Vasubandhu: „Heiliger! Warum wird dieser Weg zur Befreiung als der vortrefflichste bezeichnet?“

　　Da sprach die Frau: „Guter Mann! Alle Bodhisattvas, die nach Anuttara-samyak-sambodhi streben, können weder schnell die höchste Buddhaschaft erlangen, noch rasch das Pratyekabuddha-Fahrzeug, die Arhat-Frucht oder die fünf übernatürlichen Kräfte eines Unsterblichen, wegen der Frauen. Wegen der Frauen verlieren sie ihre übernatürlichen Kräfte. Belastet von Frauen führen Götter und Asuras ständig Krieg; zehnköpfige Rakshasas brennen die große Stadt Lanka im Südmeer nieder; Könige verlieren ihre Reiche, und selbst Brüder töten einander und schaffen so die Ursache für böse Schicksale. In diesem Leben sind sie arm, werden bereitwillig Sklaven, widersetzen sich ihren Lehrern und Älteren, ihren Herrschern und Verwandten. All dies ist auf die Frauen zurückzuführen. Ich beobachte, dass in unzähligen Welten Wesen, getrieben von Gier, endlos im Kreislauf von Geburt und Tod wandern, und Frauen sind die Hauptleidtragenden karmischer Schulden. Wenn also ein Bodhisattva Wenn er auf Frauen verzichtet, kann er tugendhaften Lehrern nahe sein und auch andere Wesen dazu bringen, auf Begierde zu verzichten, indem er alles im höchsten Dharma der Befreiung verweilt.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Welche tugendhaften Wurzeln sollten gepflanzt und welche verdienstvollen Taten sollten vollbracht werden, um solch vielfältige hervorragende Tugenden zu mehren?“

　　Da antwortete die Frau: „Guter Mann! Ich erinnere mich, dass einst ein Buddha auf der Welt erschien, genannt Hoher Weg, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Vidyacarana-sampanna, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, Sasta deva-manusyanam, Buddha, Bhagavan. Damals hieß die Hauptstadt Wunderbares Tor. Guter Mann! Damals kam dieser Tathagata zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen in die Stadt und schritt durch ihr Tor; die Stadt erbebte in alle Richtungen, wurde plötzlich mit einer Vielzahl kostbarer Juwelen geschmückt, unermessliches Licht erstrahlte hell, verschiedene kostbare Blumen wurden auf dem Boden verstreut, himmlische Musik erklang gleichzeitig, und alle Götter erfüllten den Himmel, um ehrfurchtsvoll zu beten, zu ehren und zu preisen. Guter Mann! Damals war ich die Frau eines Ältesten namens…“ „Wunderbare Weisheit, Zeugin des übernatürlichen Wirkens des Buddha.“ Kräfte, die in ihrem Herzen erwachten. Sie und ihr Mann eilten zum Buddha und brachten ihm voller Sehnsucht eine kostbare Münze dar. Zu jener Zeit diente der junge Manjushri dem Buddha als Begleiter und lehrte sie den Dharma, wodurch sie den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erweckte. „Guter Mann! Ich kenne nur den Dharma der Befreiung von der Gier dieses Bodhisattva, wie die unermesslichen geschickten Mittel und die Weisheit aller Bodhisattva Mahasattvas, deren Verdienste so gewaltig sind wie der Himmel. Wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken kennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden liegt eine Stadt namens Reines Land; in der Mitte lebt ein Laie namens Vishtila, der unaufhörlich einer Stupa mit Sandelholzsitz Opfergaben darbringt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Bodhisattva-Pfad erlernt und den Bodhisattva-Weg pflegt.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

=== 16 ===

Zu jener Zeit hörte Sudhana von Vasumitras Weg zur Befreiung von der Gier und folgte ihm von ganzem Herzen, indem er ihn sich einprägte und praktizierte. Er meditierte über den Bodhisattva-Samadhi der Nicht-Anhaftung, den Bodhisattva-Samadhi der Freude, den Bodhisattva-Samadhi des ungehinderten Klangs, den Bodhisattva-Samadhi der Durchdringung aller Buddha-Welten, den Bodhisattva-Samadhi des Lichts jenseits aller weltlichen Bereiche, den Bodhisattva-Samadhi der Ruhe und Majestät, den Bodhisattva-Samadhi der Bezwingung von Ketzern, den Bodhisattva-Samadhi des Buddha-Reiches des Lichts, den Bodhisattva-Samadhi der Umarmung aller fühlenden Wesen, ohne sie zu verlassen, und den Bodhisattva-Samadhi der Vermehrung des Verdienstschatzes aller fühlenden Wesen. Er meditierte über die Allwissenheit. Nach und nach begab er sich in die Stadt am anderen Ufer, ging zum Haus des Laien, verneigte sich vor ihm, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva das Bodhisattva-Verhalten erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Unterweiser bist; bitte erkläre es mir.“

　　Der Laie sprach: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, das Reich des Nicht-Parinirvana. Guter Mann! Ich lasse nicht den Gedanken aufkommen: ‚Dieser Tathagata ist bereits im Parinirvana, dieser Tathagata ist jetzt im Parinirvana, dieser Tathagata wird im Parinirvana sein.‘ Ich weiß, dass keiner der Buddhas und Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen tatsächlich im Parinirvana ist; sie manifestieren es nur, um fühlende Wesen zu unterwerfen. Guter Mann! Als ich das Tor der Stupa jenes Tathagata auf dem Sandelholzsitz öffnete, erlangte ich Samadhi, die unerschöpfliche Linie der Buddhas. Guter Mann! In jedem Gedanken erreiche ich dieses Samadhi, und in jedem Gedanken erkenne ich alle erhabenen Dinge aller Buddhas.“

　　Sudhana fragte: „Wie ist der Zustand dieses Samadhi?“

　　Der Laie antwortete: „Guter Mann! Wenn ich in diesen Zustand der Versenkung eintrete, sehe ich alle Buddhas dieser Welt nacheinander erscheinen. Dies sind: Kassapa Buddha, Kanakamuni Buddha, Krakucchanda Buddha, Vesabhu Buddha, Sikhin Buddha, Vipassi Buddha, Tissa Buddha, Pusa Buddha, Namkara Buddha und der höchste Lotus-Buddha, wobei diese Buddhas die bedeutendsten sind. In einem einzigen Gedanken sehe ich hundert Buddhas, tausend Buddhas, hunderttausend Buddhas, hundert Millionen Buddhas, hundert Milliarden Buddhas, tausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, eine Milliarde Buddhas im Asyl, eine Milliarde Buddhas im Nayuta und sogar so viele Buddhas wie Staubkörner in unzähligen Welten. Ich sehe sie alle in dieser Reihenfolge.“ Ich sehe auch, dass Buddha anfänglich nach Erleuchtung strebte, indem er die Wurzeln der Tugend pflanzte, höchste übernatürliche Kräfte erlangte, große Gelübde erfüllte, wundersame Praktiken ausübte, die Vollkommenheiten (Paramitas) erlangte, das Bodhisattva-Stadium erreichte, reine Geduld erlangte, Maras Heere bezwang, vollkommene Erleuchtung erlangte, sein Land reinigte, seine Versammlung schmückte, helles Licht ausstrahlte, ungehinderte übernatürliche Kräfte besaß, wie ein Löwe brüllte und das wundersame Rad des Dharma drehte; er manifestierte verschiedene Wandlungen und Unterschiede, nutzte unzählige Mittel, um fühlende Wesen reifen zu lassen, und verkündete geschickt alle verschiedenen Dharmas. Ich kann sie alle erfassen, ich kann mich an sie alle erinnern, ich kann sie alle beobachten, unterscheiden und offenbaren und sie klar verstehen, ohne sie zu vergessen. Ebenso wird es in der Zukunft Maitreya Buddha und Hunderttausende Buddhas, Hunderttausende von Milliarden Buddhas und sogar unzählige Welten geben… Ihre Zahl ist so zahlreich wie die Staubkörner im Universum. Und all jene, die unaufhörlich Bodhicitta erzeugt haben, mit tiefem Glauben und Verständnis, unermüdlich suchend, ihre Kraft des Fleißes stetig wachsend, unbeeindruckt von gewöhnlichen Menschen oder den zwei Fahrzeugen der Welt. Ich sehe auch Vairocana Buddha und alle Buddhas und Tathagatas in unzähligen Welten in allen zehn Himmelsrichtungen, so zahlreich wie die Staubkörner im Universum, und sie alle sind so. Ich habe all diese Buddhas gesehen; ich habe all ihre Lehren gehört, sie mir eingeprägt und sie ohne zu vergessen bewahrt. Mit der Kraft der Weisheit verstehe ich sie; mit der Kraft des Mitgefühls verkünde und offenbare ich sie. Ein wahrer Mensch! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, mit einem einzigen Gedanken der Weisheit das Tor der Befreiung jenseits des Nirvanas erreicht hat. Wer die drei Zeiten kennt, gelangt mit einem einzigen Gedanken in alle Samadhis. Die Sonne der Weisheit des Tathagata erleuchtet beständig den Geist. Es gibt keine Unterscheidung zwischen den Dharmas; alle Buddhas sind gleich. Der Tathagata und alle fühlenden Wesen sind gleich und frei von Dualität. Da die wahre Natur aller Dharmas rein ist, erstrahlt ihr Licht allgegenwärtig und universell. Ohne zu denken und sich zu bewegen, kann man alle Welten betreten, alle Unterscheidungen überwinden, im Siegel des Buddha-Dharma verweilen und alle fühlenden Wesen im Dharma-Reich erleuchten. Wie kann ich solch verdienstvolles Verhalten erkennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Süden liegt ein Berg namens Potalaka, wo ein Bodhisattva namens Avalokiteshvara weilt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.

　　Zu jener Zeit gab der Laie daher Anweisungen und rezitierte einen Vers:

    „Berge am Meer sind reich an Schätzen, und die Wohnstätte der Weisen ist überaus rein.“
    　Der sprudelnde Quell ist eine wunderschöne Zierde, und der Obstgarten ist voller Obstbäume.
    　Der Erhabenste und Mutigste, der allen Wesen zum Wohle gereicht, weilt hier; Avalokiteshvara residiert hier.
    　Du solltest hingehen und dich nach den Tugenden des Buddha erkundigen; er wird sie dir dann ausführlich erklären.

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Laien, umrundete ihn unzählige Male, betrachtete ihn mit inniger Ehrfurcht und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit folgte Sudhana, vom Laien unterwiesen, dessen Anweisungen und vertiefte sich mit ungeteilter Konzentration in den Glauben und das Verständnis jenes Bodhisattvas. Er erlangte dessen Achtsamkeitskraft, erinnerte sich an die Reihenfolge des Erscheinens jener Buddhas, sah sie die vollkommene Erleuchtung erlangen, hielt an ihren Namen fest, befolgte den von ihnen erlangten Dharma, kannte ihren vollständigen Schmuck, glaubte an das von ihnen gedrehte Dharma-Rad, betrachtete ihre strahlende Weisheit, betrachtete das Samadhi der Gleichheit jener Buddhas, verstand ihre reine Natur, praktizierte ihren nicht-diskriminierenden Dharma, erlangte das tiefe Dharma-Siegel jener Buddhas und vollbrachte ihre unvorstellbaren Taten. So schritt er allmählich voran, bis er jenen Berg erreichte, wo er diesen großen Bodhisattva überall suchte. Er sah im westlichen Tal Quellen sprudeln und sich spiegeln, üppige Wälder, duftende Kräuter, die sich im Uhrzeigersinn über den Boden ausbreiteten, und unzählige berühmte Blumen, die die Gegend schmückten. Avalokiteshvara Bodhisattva saß im Schneidersitz auf einem reinen, Vajra-förmigen Stein, umgeben von unzähligen Bodhisattvas, die auf kostbaren Steinen saßen und andächtig den Dharma der Weisheit, des Lichts und des tiefen Mitgefühls verkündeten, wodurch er alle fühlenden Wesen umfassen konnte. Sudhana, der dies sah, freute sich und war erfüllt von Liebe und Respekt für seinen spirituellen Lehrer. Er faltete ehrfürchtig die Hände, blickte ihn unverwandt an und dachte: „Dieser spirituelle Lehrer ist der Tathagata; dieser spirituelle Lehrer ist die Wolke allen Dharma; dieser spirituelle Lehrer ist der Schatz aller Verdienste; diesem spirituellen Lehrer begegnet man nur selten; dieser spirituelle Lehrer ist die kostbare Ursache der zehn Kräfte; dieser spirituelle Lehrer ist die unerschöpfliche Fackel der Weisheit; dieser spirituelle Lehrer ist Wurzel und Keim des Verdienstes; dieser spirituelle Lehrer ist das Tor zu aller Weisheit; dieser spirituelle Lehrer ist der Führer zum Ozean der Weisheit; dieser spirituelle Lehrer ist die Verkörperung aller Hilfen auf dem Pfad der Weisheit.“ Mit diesen Gedanken begab er sich sogleich zu dem großen Bodhisattva.

　　Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Avalokiteshvara, der Sudhana aus der Ferne erblickte: „Ausgezeichnet! Willkommen, Jüngling! Du hast das Mahayana-Streben in dir geweckt und umfasst alle fühlenden Wesen; du hast einen aufrechten Geist erweckt und strebst ungeteilt nach den Lehren Buddhas; dein tiefes Mitgefühl schützt alle; du lebst in unvorstellbarer, höchster Tugend und erlöst alle vom Kreislauf von Geburt und Tod, überragst alles auf der Welt. Das wundersame Wirken Samantabhadras offenbart sich dir weiterhin; deine großen Gelübde und dein tiefgründiger Geist sind vollkommen rein; du suchst eifrig nach den Lehren Buddhas und bist imstande, sie vollständig zu empfangen; du sammelst gute Wurzeln, ohne jemals zufrieden zu sein; du folgst den Lehren tugendhafter Lehrer, ohne ihnen zu widersprechen. Geboren aus dem Ozean des Verdienstes und der Weisheit Manjushris, ist dein Geist gereift und hat die Kraft Buddhas erlangt; du hast bereits das weite Licht des Samadhi erlangt; du suchst ungeteilt nach dem Tiefgründigen und Wunderbaren.“ Dharma; du siehst oft alle Buddhas und empfindest große Freude; deine Weisheit ist rein wie der Himmel. Da du dies selbst erkannt hast, sprichst du auch davon mit anderen; im Licht der Weisheit des Tathagata verweilend, bewahrst und lebst du alle Lehren des Buddha; die Schätze des Verdienstes und der Weisheit kommen dir auf natürliche Weise zu; der Pfad der Allwissenheit offenbart sich rasch; du beobachtest alle fühlenden Wesen unermüdlich; dein großes Mitgefühl ist fest wie Diamant.

　　Zu jener Zeit ging Sudhana zum Bodhisattva, huldigte ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva das Verhalten eines Bodhisattva erlernt oder den Pfad eines Bodhisattva beschreitet; ich habe gehört, dass du, Heiliger, mich gut lehren kannst, und ich wünsche, dass du es mir erklärst.“

　　Zu jener Zeit strahlte Avalokiteshvara Bodhisattva Mahasattva ein helles Licht aus Jambudvipa-Gold aus und erschuf eine Wolke aus unermesslich farbenprächtigen Juwelenflammen und eine Wolke aus wundersam geschmückten Drachen, um Sudhana zu erleuchten. Dann streckte er seine rechte Hand aus und berührte Sudhanas Kopf mit den Worten: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erweckt. Guter Mann! Ich habe bereits den großen, mitfühlenden und schnellen Pfad des Bodhisattva zur Befreiung vollendet. Guter Mann! Mit diesem großen, mitfühlenden Pfad des Bodhisattva lehre und leite ich alle fühlenden Wesen gleichermaßen und unterwerfe und zähme sie unaufhörlich. Guter Mann! Ich verweile beständig auf diesem großen, mitfühlenden Pfad, erscheine stets vor allen Tathagatas, manifestiere mich universell vor allen fühlenden Wesen und helfe ihnen nach ihren Bedürfnissen: manchmal durch Almosen, manchmal durch liebevolle Worte, manchmal durch wohltätige Taten, manchmal durch Zusammenarbeit, manchmal durch die Manifestation verschiedener subtiler Formen, manchmal durch die Manifestation verschiedener unvorstellbarer Netze aus reinem Licht, manchmal durch geschickte Worte und beredte Rede, manchmal durch würdevolles Verhalten und überlegene, zweckmäßige Mittel, manchmal durch die Verkündigung des Dharma, manchmal durch das Vorführen wundersamer Verwandlungen, um sie zu erleuchten und reifen zu lassen, manchmal durch …“ sie manifestieren verschiedene Formen, Rassen, Geburtsorte und Formen derselben Art, leben mit ihnen zusammen und lassen sie reifen.“

　　„Guter Mensch! Ich beschreite diesen Pfad tiefen Mitgefühls, um alle fühlenden Wesen stets zu beschützen und sie von allen Ängsten zu befreien. Insbesondere: Mögen alle fühlenden Wesen frei sein von der Angst vor gefährlichen Wegen, der Angst vor Hitze und Qualen, der Angst vor Täuschung, der Angst vor Knechtschaft, der Angst vor dem Tod, der Angst vor königlicher Autorität, der Angst vor Armut, der Angst vor dem Nicht-Überleben, der Angst vor einem schlechten Ruf, der Angst vor dem Tod, der Angst vor allen Krankheiten, der Angst vor Faulheit, der Angst vor Dunkelheit, der Angst vor Vertreibung, der Angst vor der Trennung von geliebten Menschen, der Angst vor der Begegnung mit Feinden, der Angst vor körperlicher Unterdrückung, der Angst vor seelischer Unterdrückung, der Angst vor Kummer, Trauer und Klage, der Angst, nicht zu bekommen, was man sich wünscht, der Angst vor der Macht und dem Einfluss der Massen und der Angst vor der Wiedergeburt in böse Reiche. Ferner gelobe ich: Mögen alle fühlenden Wesen, wenn sie an mich denken, meinen Namen anrufen oder meine Gestalt sehen, von all dem befreit werden.“ Furcht, Hindernisse werden beseitigt und rechte Achtsamkeit wird gegenwärtig. Guter Mensch! Durch diese verschiedenen geschickten Mittel befähige ich alle fühlenden Wesen, frei von aller Furcht zu sein und in rechter Achtsamkeit zu verweilen; ich lehre sie auch, den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln, bis hin zur Nicht-Rückschrittlichkeit.

　　Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Avalokiteshvara, der die Bedeutung dieses Weges zur Befreiung bekräftigen wollte, in Versen zu Sudhana:

    „Diejenigen, die kommen, um ihren Körper und ihren Geist zu bezwingen, verneigen sich lobend vor mir und wenden sich nach rechts.“
    　Ich verweile oft in diesem kostbaren Berg, erfüllt von tiefem Mitgefühl und beständiger Ruhe.
    　Mein Wohnort, die Vajra-Höhle, ist mit prächtigen und wundersamen Farben geschmückt, wie unzählige Mani-Steine.
    　Mit mutigem und unbeschwertem Herzen sitze ich auf diesem juwelenbesetzten Lotusthron.
    　Devas, Nagas, Asuras, Kinnaras, Rakshasas und andere.
    　Wenn mich solche Verwandten und Freunde ständig umgeben, werde ich ihnen das Tor des Großen Mitgefühls erklären.
    　Du hast es geschafft, einen so unvergleichlichen Geist zu entwickeln und bist hierher gekommen, um mich zu sehen.
    　Liebe und Freude führen zum Ozean des Verdienstes; ich bringe meine Gebete deinen Füßen dar, einem Körper, der mit Verdienst erfüllt ist.
    　Ich möchte den Dharma studieren und praktizieren und das wahre und wunderbare Verhalten von Samantabhadra erlangen.
    　Ich bin der tapfere Avalokiteshvara, der tiefes, reines und großes Mitgefühl verkörpert.
    　Sein Licht strahlt hell durch die Wolken, so weit und rein wie der Himmel.
    　Ich lasse meine makellosen, runden Arme herab, mein Antlitz geschmückt mit hundert Segnungen und würdevoller Feierlichkeit.
    　Manjushri hat ein tiefes Vertrauen in Sudhana und wird Ihnen den Dharma von Bodhi erläutern.
    　Buddhistische Schüler sollten wissen, was ich erreicht habe: das Tor zur Befreiung durch eine Form und einen Geschmack.
    　Sie wird die Große Wolke des Mitgefühls aller Buddhas, die Geheime Schatzkammer der Weisheit genannt.
    　Ich werde alle fühlenden Wesen gewissenhaft und beständig beschützen und segnen und alle großen Gelübde ablegen, um sie zu umarmen.
    　Sie haben Mitgefühl für alle Wesen, als wären sie ihre eigenen, und folgen stets dem universellen Weg des Mitgefühls.
    　Ich bin stets in der Lage, alle Lebewesen vor unzähligen Leiden und Katastrophen zu retten.
    　Wenn Sie ihm aufrichtig huldigen und seinen Namen aussprechen, werden Sie sofort befreit.
    　Oder sie werden eingesperrt, gefesselt oder von Feinden gefangen gehalten.
    　Wer meinen Namen aufrichtig anruft, dessen Leid wird verschwinden.
    　Oder, falls sie ein Verbrechen begehen und kurz vor ihrer Hinrichtung stehen, werden sie mit scharfen Schwertern und vergifteten Pfeilen verletzt.
    　Das Aussprechen des Namens wird Segen bringen, und Pfeile und Klingen werden keinen Schaden anrichten.
    　Zwei Parteien können vor dem königlichen Gerichtshof Klage auf ihren gesamten Reichtum und ihre Schätze erheben.
    　Wenn sie meinen Namen aufrichtig aussprechen können, werden sie Ruhm und Anerkennung in den höchsten Prinzipien erlangen.
    　Oder sie hegen Groll gegenüber Verwandten, Freunden und anderen Familienmitgliedern.
    　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, kann dir kein Feind schaden.
    　Oder vielleicht würden in einem tückischen, tiefen Wald rachsüchtige Diebe und wilde Bestien versuchen, dich zu verletzen oder zu verstümmeln.
    　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufst, werden deine bösen Absichten natürlich aufhören und du wirst keinen Schaden anrichten können.
    　Vielleicht hat ihn ein verbitterter Feind, der Groll hegte, von einem steilen, hohen Berg gestoßen.
    　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, wirst du friedlich in der Leere weilen, unversehrt.
    　Vielleicht stößt dich ein rachsüchtiger Feind, der Groll hegt, in einen tiefen Bach oder eine Feuergrube.
    　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, können dir weder Wasser noch Feuer schaden.
    　Wenn empfindungsfähige Wesen Katastrophen erleiden und von verschiedenen Formen der Qual betroffen sind...
    　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufst, wirst du von allen Sorgen und Ängsten befreit sein.
    　Wer von anderen getäuscht oder verleumdet wird, sollte stets über seine Fehler nachdenken und Rache üben.
    　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, dann werden Groll und Hass natürlich aufhören.
    　Oder sie werden von Dämonen oder anderen bösen Geistern heimgesucht, was dazu führt, dass ihr Geist und Körper in Chaos versinken und sie jegliches Bewusstsein verlieren.
    　Wer meinen Namen aufrichtig anruft, dessen Leiden werden verschwinden.
    　Oder vielleicht werden ihre Herzen von der furchtbaren Macht der giftigen Drachen und anderer Dämonen ergriffen.
    　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufst, wirst du mich nicht einmal in deinen Träumen sehen.
    　Wenn auch nur einer meiner Sinne unvollkommen ist, möge ich einen schönen und würdevollen Körper erlangen.
    　Wenn ihr meinen Namen aufrichtig anruft, werden sich all eure Wünsche erfüllen.
    　Wenn man einen Wunsch hat, den man seinen Eltern erfüllen möchte, sollte man ihren Wünschen gehorchen, ohne ihnen zu widersprechen.
    　Mögen Freude, Wohlstand, Frieden und Ruhe herrschen und Schätze ewiglich reichlich vorhanden sein.
    　Die inneren und äußeren Clans leben stets in Harmonie, und es entstehen weder Groll noch Streitigkeiten.
    　Wenn ihr meinen Namen aufrichtig anruft, werden sich all eure Wünsche erfüllen.
    　Wenn man vermeiden möchte, nach dem Tod in den drei finsteren Reichen und den acht Schwierigkeiten wiedergeboren zu werden.
    　Ständig verweilend in den Bereichen der Menschen und Götter, stets den reinen Pfad zur Erleuchtung beschreitend.
    　Diejenigen, die ihr Leben opfern möchten, um im Reinen Land wiedergeboren zu werden und vor allen Buddhas zu erscheinen, werden einen Weg finden, dies zu erreichen.
    　In allen Buddha-Ländern in den zehn Himmelsrichtungen ist er stets ein reines und höchstes Sattva.
    　Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen gesehen und die Klänge aller Buddhas, die den Dharma verkünden, vernommen werden.
    　Wenn ihr meinen Namen aufrichtig anruft, werden sich all eure Wünsche erfüllen.
    　Oder in Zeiten der Gefahr und Angst, ruft meinen Namen sechsmal am Tag und in der Nacht an.
    　Ich weile nun vor dieser Person und diene ihr als höchste Zuflucht.
    　Sie werden in meinem reinen Buddha-Land wiedergeboren werden und mit mir den Bodhisattva-Pfad beschreiten.
    　Durch mein großes Mitgefühl und meine Selbstbefreiung möge alles vollbracht werden.
    　Sie können mit reinem und ruhigem Herzen Almosen geben, einen juwelenbesetzten Baldachin überreichen oder Weihrauch verbrennen.
    　Oder streut wunderschöne Blumen auf meinen Körper, und ich werde in meinem Reinen Land als würdiges Opfer wiedergeboren werden.
    　Oder vielleicht wurden sie in ein verkommenes Zeitalter hineingeboren, in dem es an Mitgefühl mangelt und das in Gier, Zorn und bösen Taten verstrickt ist.
    　Jede Art von Leid ist äußerst fest, und Hunderttausende von Bindungen sind ewig unzerbrechlich.
    　Der von allen verfolgt wird, lobt und preist mich und gedenkt meines Namens.
    　Durch mein großes Mitgefühl und meine Weisheit mögen alle Illusionen und karmischen Hindernisse verschwinden.
    　Oder, wenn empfindungsfähige Wesen im Sterben liegen, erscheinen ihnen verschiedene unangenehme Todeszeichen.
    　Nachdem ich ihre verschiedenen Formen und Erscheinungsweisen gesehen habe, ist mein Herz voller Angst und ich weiß nicht mehr weiter.
    　Wer meinen Namen aufrichtig anruft, dessen böse Zeichen werden verschwinden.
    　Durch mein tiefes Mitgefühl und meine Ehrfurcht mögen alle Wesen in den Reichen der Götter und der Menschen wiedergeboren werden.
    　All dies habe ich in der Vergangenheit entwickelt, und ich schwöre, unzählige empfindungsfähige Wesen zu befreien.
    　Mutig und fleißig, ohne zu wanken, wird ihnen alles gelingen, was sie tun.
    　Wenn es jemanden gibt, der über meinen Körper nachdenken sollte, möge er ihn in all seinen Gedanken sehen.
    　Vielleicht gibt es solche, die gerne meine Lehren hören, damit sie die grenzenlosen Wunder des Dharma erfahren können.
    　Die Unterschiede im Denken und Handeln aller Wesen in allen Welten sind unermesslich.
    　Ich wandte verschiedene geschickte Mittel an, um sie zu unterwerfen und sie in allem, was sie hörten und sahen, gefügig zu machen.
    　Ich habe durch großes Mitgefühl das Tor der Befreiung erreicht; alle Buddhas bezeugen, dass ich es entwickelt und erlernt habe.
    　Der Rest ist ein unermesslicher Ozean an Verdiensten, den meine Weisheit nicht begreifen kann.
    　Sudhana, mögest du allen tugendhaften Lehrern in allen zehn Himmelsrichtungen dienen.
    　Mit unerschütterlicher Hingabe kultiviert man den Dharma; mit unermüdlichem Zuhören empfängt man die Lehren des Buddha.
    　Wer den Dharma ohne Ermüdung hören kann, der kann alle Buddhas sehen.
    　Wie kann man Buddhas unstillbares Verlangen erkennen? Weil man sich nie damit zufriedengibt, dem wunderbaren Dharma zuzuhören.

　　Zu jener Zeit, nachdem er diesen Vers rezitiert hatte, sprach der Bodhisattva Avalokiteshvara zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe nur den großen, mitfühlenden und schnellen Pfad der Befreiung dieses Bodhisattva erreicht, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die alle Gelübde Samantabhadras gereinigt haben und in allen Praktiken Samantabhadras verweilen; die beständig alle guten Dharmas praktizieren, beständig alle Samadhis erreichen, beständig in allen grenzenlosen Zeitaltern verweilen, beständig alle grenzenlosen Buddha-Länder besuchen, beständig alle Tathagatas meditieren, beständig alle Dharmas der drei Zeiten hören, beständig das Böse aller fühlenden Wesen auslöschen, beständig das Gute aller fühlenden Wesen mehren, beständig den Strom von Geburt und Tod der fühlenden Wesen durchtrennen und beständig in den Strom des wahren Dharma des Tathagata eintreten. Wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken kennen oder beschreiben?“

　　Als Sudhana zu jener Zeit den Bodhisattva Avalokiteshvara Mahasattva diesen Vers von tiefem Mitgefühl und Reinheit sprechen hörte, war er von Freude und Begeisterung erfüllt. Er entwickelte Liebe und Ehrfurcht, mehrte seinen Glauben und sein Glück und erlangte einen reinen Geist. Er erhob sich von seinem Sitz, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie nieder, huldigte dem Bodhisattva zu Füßen, kniete mit gefalteten Händen nieder und blickte ihn mit ungeteilter Hingabe an, während er ihn mit folgendem Vers pries:

    „Die himmlischen Wesen, die Menschen, die Asuras und alle Bodhisattvas…“
    　Mit wortgewaltigen Worten preisen wir die Weisheit des großen Weisen, die so tief ist wie das Meer.
    　Die Fähigkeit, allen empfindungsfähigen Wesen, die dasselbe Wesen teilen, gleiches und tiefes Mitgefühl entgegenzubringen.
    　Mit Weisheit und einem gemeinsamen Schicksal können universelle Erlösung und Schutz alles Leid beseitigen.
    　Die übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva ermöglichen es ihm, die Erde mühelos umzuwerfen.
    　Es kann auch den Ozean austrocknen und den König des großen Berges erzittern lassen.
    　Der heilige Bodhisattva ist berühmt und als der Große Mitfühlende Avalokiteshvara bekannt.
    　Wie kann ich mit meiner beschränkten Weisheit die Tugend preisen, die die Güte übertrifft?
    　Ich habe von den vielen Tugenden der Heiligen gehört, vom grenzenlosen und endlosen Tor großen Mitgefühls.
    　Durch das Entstehen eines reinen Geistes erzeuge ich Weisheit und Eloquenz.
    　Ich stehe nun vor der Versammlung und beobachte sie mit großem Mut.
    　Lob und Bewunderung für die wunderbare Feierlichkeit, mit größtem Respekt und Aufrichtigkeit, ohne Müdigkeit.
    　So wie der große Brahma-König inmitten der Brahma-Versammlung weilt und alle Brahma-Himmel überstrahlt.
    　Die segensreiche und wundersame Gestalt des Bodhisattva ist in der Versammlung unvergleichlich.
    　Der Bodhisattva blickte auf den Stierkönig, dessen wundersames Antlitz strahlend und klar wie glänzendes Gold war.
    　Mögen alle Götter und Menschen von dem tiefen Streben nach Erleuchtung profitieren.
    　Mit verschiedenen Girlanden verziert und mit einer Krone aus reinem Gold und exquisiten Juwelen gekrönt,
    　Sein Licht und seine Reinheit übertreffen alle Himmel, seine Macht und Würde übertreffen die des Herrn der Welt.
    　Ein kreisförmiger Heiligenschein, wie ein fließender Regenbogen, dessen äußere Erscheinung so hell ist wie die eines klaren Mondes.
    　Seine Krone war voll und hoch aufragend wie der Berg Sumeru, und er saß aufrecht und würdevoll wie die aufgehende Sonne.
    　Die goldene Schärpe um seine Taille, von dezenter Farbe, strahlt ein erhabenes und verheißungsvolles Licht aus.
    　Ein Schal aus Ini-Hirschfell kann denen, die ihn sehen, Freude bereiten.
    　Sein wundersamer Körper ist mit verschiedenen prächtigen Merkmalen geschmückt, und seine Schätze sind wie die eines Bergkönigs angehäuft.
    　Ein wunderschönes, reines Gewand hängt um ihre Taille, seine Farbe wie grenzenlose Wolken.
    　Die drei Wege der Perle kreuzen sich, wie der wundersame Körper des Weltherrschers.
    　Sie strahlt unaufhörlich reines Licht aus, um die Welt zu erleuchten, genau wie die helle Sonne am Himmel wandert.
    　Sein Körper war rein und schön, wie ein goldener Berg oder wie eine Traube Jambudvipa-Blüten.
    　Geschmückt mit weißen Halsketten, als ob sie von einem weißen Drachenkönig umgeben wäre.
    　Der Herr der Welt hält eine wundersame Lotusblume in den Händen, deren Farbe wie feinstes Gold ist.
    　Ihr Stiel besteht aus Lapislazuli, und durch die Kraft großen Mitgefühls wird sie zum Leben erweckt.
    　Es übertrifft alles, was Himmel und Mensch besitzen, und erstrahlt mit Licht wie die Sonne.
    　Es scheint, als ob es auf dem Berg Miaogao wäre, sein Duft durchdringt alles.
    　Unter den verschiedenen bösen Geistern befanden sich schwarze Schlangen, betrunkene Elefanten und Löwen.
    　Das Gift der Unwissenheit vernebelt das Mitgefühl, neben vielen anderen Gefahren.
    　Von schwerem Leid und Knechtschaft gequält und unterdrückt, sind sie von Schrecken erfüllt und haben niemanden, auf den sie sich verlassen können.
    　Der Herr der Welt rettet mit einem Herzen voller Mitgefühl alle fühlenden Wesen gleichermaßen.
    　Der wundersame Schatzblattstein ist der Sitz des Sieges, der auf einer unvergleichlichen Lotusblume thront.
    　Sie besteht aus Hunderttausenden wunderbaren Segnungen und ist von unzähligen wundersamen Lotusblumen umgeben.
    　Die überaus wunderbare, reine und leuchtende Ausstrahlung des Körpers wird durch die höchste Wahrheit erreicht.
    　Alle Himmel brachten verschiedene, erlesene Gaben dar und priesen gemeinsam die Verdienste der Güte.
    　Mögest du, Ehrwürdiger, einen reinen Geist entwickeln und bald von allen Sorgen und Ängsten befreit werden.
    　Die Familienmitglieder teilen Freude und Glück, und alle wunderbaren Ergebnisse werden erzielt.
    　Der Große Drachenkönig residiert in seinem Palast, zusammen mit den anderen Drachen, die in seinen übrigen Behausungen wohnen.
    　Ich fürchte mich immer vor dem großen Vogelkönig mit den wundervollen Flügeln, der mich bekämpfen, verletzen und mir allerlei Leid zufügen wird.
    　Vielleicht begeben sich einige Wesen in den großen Ozean, wo sie auf Winde und Wellen treffen, die wie schneebedeckte Berge auftürmen.
    　Wenn du von Makara angegriffen wirst, der dich verschlingen will, wirst du von Schrecken und Panik erfüllt sein, und es gibt keine Möglichkeit, dich zu retten.
    　Oder vielleicht begegnen sie einem betrunkenen Elefanten und jagen ihm hinterher, wobei sie in allerlei Unglücke verwickelt werden.
    　Wer sich aufrichtig an den Großen Barmherzigen erinnert, wird von allem Kummer und aller Furcht befreit.
    　Der Große Steinbergkönig besitzt eine Höhle, deren Tiefe und Atmosphäre äußerst beeindruckend sind.
    　Wer gegen das Gesetz verstößt, wird gefesselt und eingesperrt.
    　Alle leidenden Wesen gedenken mit aufrichtigem Herzen des Großen Barmherzigen.
    　Die Fesseln sind gesprengt, das Leid ist beseitigt und alle Sorgen sind verschwunden – Frieden und Freude kommen zurück.
    　Mit Händen voller Mitgefühl und Reinheit umarmt und gedenkt Ren aller empfindungsfähigen Wesen.
    　Möge er inmitten aller Widrigkeiten Frieden und Glück erlangen.
    　Ich preise nun den Herrn Gottes und der Menschen, den erhabensten und mächtigsten großen unsterblichen König.
    　Sind die drei Geistesgifte und ihre Verdunkelungen vollständig beseitigt, sind Segen und Weisheit so grenzenlos wie der Ozean.
    　Er zähmt unermüdlich alle Wesen und bringt ihnen gleichermaßen Nutzen und Freude, ohne Feindschaft oder Verwandtschaft.
    　Mögen dem Bodhisattva auf seinem wundersamen Goldenen Berg alle Segnungen und alles Glück zuteilwerden.
    　Möge es die falschen Ansichten aller Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten ein für alle Mal auslöschen.
    　Mögen alle fühlenden Wesen schnell den höchsten Körper des Tathagata erlangen und ihn alle verwirklichen.

　　Zu jener Zeit erschien ein Bodhisattva namens Zhengxing Wuyixing vom östlichen Himmel und erreichte den Gipfel des Berges Lunwei in dieser Welt, wo er seinen Fuß auf den Boden setzte. In diesem Augenblick erbebte die Welt auf sechsfache Weise und verwandelte sich in unzählige Juwelen, die sie schmückten. Weiterhin ging von seinem Körper ein gewaltiges Licht aus, das das Licht aller Buddhas – Brahma, der Weltenhüter, der acht Götter- und Drachenklassen, der Sonne, des Mondes, der Sterne und des Blitzes – überstrahlte und sie wie in Tinte gehüllt erscheinen ließ. Dieses Licht erleuchtete alle Wesen in der Hölle, im Reich der hungrigen Geister, im Tierreich, im Reich Yamas und alle anderen leidenden Wesen, tilgte ihre Sünden und reinigte ihre Körper und Geister. Er ließ zudem in allen Buddha-Ländern Wolken von Opfergaben aufsteigen und Blumen, Weihrauch, Girlanden, Gewänder, Baldachine und alle derartigen Schmuckstücke herabregnen, um sie dem Buddha darzubringen. Darüber hinaus manifestierte er sich durch seine göttliche Macht, dem Wunsch aller Wesen entsprechend, in allen Palästen, was bei allen, die ihn sahen, Freude auslöste, und ging dann zum Bodhisattva Avalokiteshvara Mahasattva.

　　Dann sagte Avalokiteshvara Bodhisattva zu Sudhana: „Guter Mann! Siehst du den Bodhisattva von rechter Natur und unerschütterlichem Verhalten, der zu dieser großen Versammlung kommt?“

　　Sudhana antwortete: „Ja, ich habe es gesehen.“

　　Er sagte: „Guter Mann! Du kannst hingehen und den Bodhisattva fragen, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Zu jener Zeit erlangte Sudhana in der Gegenwart des Bodhisattva Avalokiteshvara tiefe Weisheit und durchschritt das Tor des großen Mitgefühls. Mit tiefem Geist folgte und beobachtete er unermüdlich. In Eintracht warf er sich zu Füßen des Bodhisattva Avalokiteshvara nieder, umrundete ihn unzählige Male, empfing ehrfurchtsvoll seine Lehren und nahm dann Abschied.

　　Er ging zum Bodhisattva der Rechten Natur und der Unvergleichlichen Praxis, verneigte sich vor seinen Füßen, stand mit gefalteten Handflächen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du gut im Führen und Unterweisen bist, und ich möchte es dir erklären lassen.“

　　Der Bodhisattva sprach: „Guter Mensch! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, genannt Universeller Tor Unbeweglicher Schneller Reisender.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Von welchem ​​Buddha hast du diese Befreiung erlangt? Wie oft bist du von hier gekommen? Wie lange ist das her?“

　　Der Bodhisattva sprach: „Guter Mensch! Ein solches Reich ist überaus tiefgründig und schwer zu begreifen. Es übersteigt das Verständnis aller Wesen der Welt, einschließlich Götter, Menschen, Asuras, Asketen und Brahmanen. Nur die vortrefflichsten und fleißigsten Bodhisattvas, die die Bodhisattva-Praxis ohne Rückschritt oder Furcht beherrschen, können sich mit tugendhaften Lehrern und Freunden umgeben, werden von tugendhaften Gefährten umarmt und von allen Buddhas in Erinnerung behalten. Sie vertiefen ihre Wurzeln der Güte, ihre Bestrebungen sind rein, sie erreichen die Wurzeln der Bodhisattvas, besitzen das Auge der Weisheit und sind fähig, zu hören, zu behalten, zu verstehen und in dieses Reich einzutreten.“

　　Sudhana sagte: „Ich bitte den Heiligen inständig, mir diese Lehre zu erläutern. Ich werde mich auf die Kraft des Buddha und die Stärke meiner tugendhaften Lehrer verlassen, um diese Lehre zu glauben, anzunehmen, zu verstehen und in sie einzugehen.“

　　Der Bodhisattva sprach: „Guter Mensch! Ich kam aus der östlichen Welt des unermesslichen Glücksschatzes in dieses Land, vom Buddha der universellen Glücksgeburt. Guter Mensch! Von jenem Buddha empfing ich diesen Dharma; seither sind unzählige Äonen vergangen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. In jedem Gedanken tat ich unzählige Schritte, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten; mit jedem Schritt durchquerte ich unzählige Welten, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. In jeder Welt betrat ich mit dem vollkommensten Geist den Ort des Buddha, brachte erlesene Opfergaben dar und beschenkte alle fühlenden Wesen. Diese Opfergaben werden alle vom höchsten Geist dargebracht, besiegelt durch den Dharma des Nicht-Handelns, von allen Tathagatas toleriert und von allen Bodhisattvas gepriesen. Guter Mensch! Ich sah auch alle fühlenden Wesen in jener Welt, kannte ihren Geist und ihre Wurzeln und manifestierte mich gemäß ihren Wünschen, um den Dharma zu lehren; manchmal durch Licht, manchmal durch Schatten.“ Reichtum spenden, mit geschickten Mitteln lehren und führen.“ Unterwerfen, Nutzen bringen und reifen lassen, ohne zu rasten. Wie aus Osten, Süden, Westen und Norden, den vier dazwischenliegenden Richtungen, oben und unten, so auch. Guter Mensch! Ich habe nur diese universelle, unerschütterliche, schnelle Befreiung des Bodhisattva erlangt, die es mir ermöglicht, schnell alle Orte zu durchdringen, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die folgen und durchdringen und überall in den zehn Richtungen hinkommen. Weisheit und Bereich sind gleich und ohne Unterschied; geschickt den Körper ausbreiten, den gesamten Dharma-Bereich durchdringen. Alle Pfade erreichen, alle Buddha-Länder betreten, alle Dharmas kennen, die Gleichheit aller Welten erkennen, alle Dharma-Tore erklären, tief an alle wundersamen Praktiken glauben und sie lieben. Gleichzeitig alle fühlenden Wesen erleuchten, ohne Unterscheidung in der Gegenwart von Buddhas, ohne Hindernis an irgendeinem Ort. Und wie kann ich solch verdienstvolles Verhalten kennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Süden liegt eine Stadt namens Torwächter, in der ein Gott namens Große Gottheit wohnt. Geht dorthin und fragt den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Bodhisattva, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inniger Ehrfurcht an und nahm dann Abschied.

=== 17 ===

Zu jener Zeit begann Sudhana, sich der umfassenden Praxis eines Bodhisattva zu widmen. Er meditierte mit rechter Achtsamkeit und ungetrübtem Geist. Er suchte die Weisheit eines Bodhisattva, erlebte dessen übernatürliche Kräfte, betrachtete dessen höchste Verdienste, rüstete sich mit dessen Standhaftigkeit, erfuhr dessen große Freude, schritt in die unvorstellbare Sphäre eines Bodhisattva voran, durchstreifte dessen große Freiheit, kultivierte die Grundlage des Bodhisattva-Verdienstes, meditierte über die Grundlage des Bodhisattva-Samadhi, verweilte in der Grundlage des Bodhisattva-Dharani, erlangte die Grundlage der großen Bodhisattva-Gelübde, erreichte die Grundlage der Bodhisattva-Redekunst und vollendete die Grundlage der Bodhisattva-Kraft. So gelangte er schließlich in jene Stadt und fragte nach dem Aufenthaltsort der Großen Gottheit. Alle sagten zu ihm: „Er ist in dieser Stadt, manifestiert einen riesigen Körper, sitzt auf einem hohen und prominenten Sitz und erklärt der Versammlung den Dharma.“

　　Nachdem Sudhana dies gehört hatte, ging sie zu dem Ort, verneigte sich zu seinen Füßen, stellte sich mit gefalteten Handflächen hin und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du, Heiliger, mich gut lehren kannst, und ich möchte es dir erklären lassen.“

　　Zu jener Zeit streckte die Große Gottheit ihre vier Arme aus, schöpfte Wasser aus den vier Meeren, wusch sich damit das Gesicht und streute goldene Blüten zu Sudhana, indem sie sprach: „Guter Mensch! Wie wunderbar und selten ist es, dass du auf diesem Wege einen guten Lehrer finden kannst. Guter Mensch! Das Erscheinen von Bodhisattvas in der Welt ist äußerst selten, schwer zu hören und schwer zu sehen. Sie sind wie die Lotusblume unter den fühlenden Wesen, eine Zuflucht und ein Retter in Zeiten der Gefahr; wie die Stadt An'yin, die hell in der Dunkelheit leuchtet, wie die strahlende Sonne; wie ein Führer, der alle fühlenden Wesen zum Dharma leitet; wie ein tapferer General, der die Stadt der allwissenden Weisheit geschickt beschützt. Guter Mensch! Bodhisattvas sind so schwer zu begegnen. Nur wenn ihr Körper, ihre Rede und ihr Geist vollkommen rein sind, ohne jeden Makel, kann man ihre Gestalt sehen und ihre Beredsamkeit hören, und sie sind immer vor Augen. Guter Mensch! Ich habe bereits die Befreiung eines Bodhisattva, genannt das Wolkennetz.

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Was ist der Zustand der Befreiung durch das Wolkennetz?“

　　Zu jener Zeit offenbarte die Große Gottheit vor Sudhana unzählige Haufen aus Gold, Silber, Kristall, Glas, Tridacna-Muscheln, Zeptern, Mani-Juwelen, makellosen Schätzen, Vairocana-Juwelen, Juwelen, die in alle zehn Himmelsrichtungen erschienen, juwelenbesetzten Kronen, Siegeln, Girlanden, Ohrringen, Armbändern, Schlössern, Glocken, Halsketten, Netzen, verschiedenfarbigen Mani-Juwelen, kostbarem Schmuck und wunscherfüllenden Mani-Juwelen, die sich wie ein gewaltiger Berg auftürmten. Sie offenbarte auch alle Arten von Blumen, Weihrauch, Girlanden, Baldachinen, Bannern, Bechern, Parfums, Puderparfums, Kleidung, Musik und sinnlichen Genüssen, die sich ebenfalls wie Berge auftürmten, sowie unzählige Jungfrauen.

　　Da sprach die große Gottheit zu Sudhana: „Guter Mann! Nun kannst du dieses Objekt nach Belieben verwenden, um dem Tathagata Opfergaben darzubringen, alle Tugenden zu entwickeln, allen Wesen zu geben, alle fühlenden Wesen zu versammeln, um zu zeigen, dass Geben zwar schwer, aber möglich ist, damit sie die Vollkommenheit des Gebens entwickeln. Guter Mann! So wie ich dir dieses Objekt gezeigt und dich gelehrt habe zu geben, so soll es auch für alle fühlenden Wesen sein, damit sie durch die Kraft der guten Wurzeln des Gebens das Verlangen nach Geben auslöschen, das ihre höhere Praxis behindert, und dem Buddha, dem Dharma, dem Sangha und den tugendhaften Lehrern, den erhabensten Verdienstfeldern, ehrfurchtsvoll Opfergaben darbringen, um alle guten Wurzeln zu pflanzen, den tugendhaften Dharma zu mehren und den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi zu erzeugen.“

　　„Außerdem, guter Mann! Wenn es fühlende Wesen gibt, die an den fünf Begierden hängen und sich der Selbstsucht hingeben, dann werden ihnen unreine Bereiche gezeigt werden. Warum? Weil diese fühlenden Wesen töricht und verblendet sind, ihr Geist berauscht von der Verlockung der Frauen, wie Säuglinge ohne eigenes Wesen; wie einfache Kleidung, die leicht befleckt wird, ertrinkt in Begierde und kann ihr nicht entkommen; wie Würmer im Dung, die sich am Dung ergötzen; wie schmutzige Schweine mit unreinen Körpern; wie Verbrecher, die auf verschiedene Weise gefesselt sind; wie weltliche Räuber, die ständig Dharma-Schätze stehlen; wie jene, die Kapitalverbrechen begangen haben und hingerichtet werden sollen; wie Blinde und Führer, die beide in eine gefährliche Grube fallen; wie ein Schiff, das auf See in einen heftigen Sturm gerät, seine guten Wurzeln beschädigt und alle Dharma-Schätze verliert; wie in der Nähe eines bösartigen Drachen, für immer vom Duft der Gebote getrennt und ihr Weisheitsleben vorzeitig beendend. Kurz gesagt, törichte Säuglinge sind von Begierde geblendet, von Begierde gefesselt, Getrieben von Begierde und verblendet von ihr, folgen sie beständig ihren Wünschen und werden zu ihren Dienern.“ Sie werden ständig von Begierde getrieben, wie Kälber, die ihren Müttern nachjagen, gefesselt von ihr und unfähig, frei zu sein. Guter Mensch! Ich habe Mitleid mit diesen verblendeten Wesen und werde sie schnellstmöglich erlösen. Zuerst werde ich als schöne und liebliche Frau erscheinen, um ihre Herzen zu erfreuen und sie an mich zu binden; dann werde ich am Ende ihres Lebens erscheinen, wenn ihre Körper verwesen und von Vögeln und Tieren gefressen werden und ein Bild der Verderbnis wie ein Leichenfeld zurücklassen; dann werde ich als furchterregende Rakshasa-Frau erscheinen, ihr Körper wie schwarze Wolken, ihr Haar und ihre Schläfen purpurrot, ihr Bauch hängend, ihre Hundezähne hervorstehend, geschmückt mit menschlichen Schädeln, ein scharfes Schwert schwingend und ein gewaltiges, bösartiges Gebrüll ausstoßend. In solcher Gestalt vor denen zu erscheinen, die von Begierde verdorben sind, werde ich in ihnen Abscheu und Furcht hervorrufen. Deshalb werden sie danach streben, mich zu sehen, und ich werde ihnen in dieser Gestalt den Dharma predigen, ihre Abneigung und Furcht zerstreuen und sie befähigen, die Gebote zu befolgen, die höchste Vollkommenheit der Gebote zu erreichen, die zehn Vollkommenheiten zu vollenden und schließlich die höchste Frucht der Erleuchtung zu erlangen.“

　　Zu jener Zeit lobte der große Deva Sudhana auf vielfältige Weise als Inbegriff der Moral (śīla pāramitā) und sprach in Versen:

    „Genauso wie alle Lebewesen und Pflanzen zum Wachsen auf die Erde angewiesen sind.“
    　Alle weltlichen und jenseitigen Tugenden gründen auf dem höchsten Fundament der Moral.
    　Die Suche nach einer Wiedergeburt in einem guten Reich ohne Einschränkungen ist wie der Versuch eines Vogels ohne Flügel zu fliegen.
    　Es ist, als ob ein Mensch ohne Füße reisen möchte, oder als ob jemand ohne Boot oder Floß das Meer überqueren möchte.
    　Zu diesen asketischen Praktiken gehören der Verzehr von Wurzelfrüchten, das Trinken von Wasser und das Leben in den Bergen und Wäldern.
    　Oder man kleidet sich in Baumrinde und lebt wie ein Tier; ohne Gebote kann man nicht als rein gelten.
    　Manche rasieren sich die Seiten, sodass nur das Deckhaar übrig bleibt, andere waschen ihre Haare gar nicht und binden sie zu einem Dutt zusammen.
    　Es kann zu Nacktheit oder ungewöhnlicher Kleidung kommen; eine solche Missachtung der Regeln ist lediglich ein Spiel.
    　Entweder badeten sie in eisigen Flüssen oder stürzten sich in lodernde Feuer, um verbrannt zu werden.
    　Oder sie besteigen einen hohen Berg und stürzen in den Tod; solche undisziplinierten Anhänger werden zugrunde gehen.
    　Sie baden vielleicht im Huachi-Teich der Beredsamkeit oder trinken unaufhörlich aus dem Ganges.
    　Wer Tag und Nacht nach Segen sucht, um Zuflucht zu finden, wird ohne Disziplin keine Ergebnisse erzielen.
    　Man kann dreimal täglich baden, im Morgengrauen und im Abendrot, oder dreimal täglich ein Homa-Ritual durchführen.
    　Doch er blieb stumm wie ein dummes Schaf, litt ohne Disziplin und gewann nichts.
    　Um im Himmlischen Palast zu wohnen und ein langes Leben zu genießen, muss man sich mit himmlischen Halsketten schmücken.
    　Genieße die feinsten Köstlichkeiten des Himmels und halte dich an die Gebote, um vollkommene Erfüllung zu finden.
    　Diejenigen aus edlen Familien, wie den Chandala, die die Gebote einhalten, werden im Himmel wiedergeboren.
    　Ungeachtet des sozialen Status oder der Kaste werden alle, die die Gebote brechen, ohne Unterschied in die Hölle fallen.
    　Diejenigen von einfacher Herkunft, die die Gebote befolgen, werden im Himmel wiedergeboren, während diejenigen von edler Herkunft, die die Gebote brechen, in der Unterwelt wiedergeboren werden.
    　Moderne Menschen, die sich an die Gebote halten, werden im Himmel wiedergeboren, während Unsterbliche, die die Gebote brechen, in verschiedene Höllen gelangen.
    　Die königliche Familie ist gebildet, schön und mächtig; doch diejenigen mit bösen Ansichten und ohne Selbstdisziplin gleichen Tieren und Schlangen.
    　Wie ein süßer Obstbaum, umgeben von wilden Tieren, oder ein Lotusteich, in dem giftige Schlangen lauern.
    　Er würde lieber arm und bescheiden bleiben, als die Gebote nicht einzuhalten, denn er besitzt heiligen Reichtum und einen tugendhaften Charakter.
    　Das Brechen von Geboten wird von den Massen verachtet, während das Befolgen von Geboten von Göttern und Menschen hoch geachtet wird.
    　Sandelholz, Gold, Adlerholz und Moschus gelten nicht als Duftstoffe.
    　Die Einhaltung der Gebote durch den Bodhisattva ist der erhabenste Duft, der sich endlos in den Reichen der Menschen und Götter ausbreitet.
    　Nachdem ich die Gebote demütig befolgt hatte, wurde ich im Himmel wiedergeboren; nun werde ich von einem König verehrt und angebetet.
    　Dies ist das Ergebnis der Gebote, wie der Buddha sagte: Mögest du Frieden und Glück in diesem Leben und im nächsten genießen.
    　Wer in der menschlichen oder himmlischen Welt wiedergeboren werden oder das Nirvana erreichen möchte, wird dies sicherlich durch die Erfüllung der erforderlichen Gebote erreichen.
    　Wer also gewissenhaft reine Gebote befolgt, dem werden alle Wünsche in Erfüllung gehen.
    　Wenn zum Zeitpunkt des Todes Schmerzen in den Gliedmaßen auftreten und alle Angehörigen sich trennen möchten,
    　Indem ich mir bewusst mache, dass ich reine Lehren vertrete, werden mein Körper und mein Geist mit Freude erfüllt und sind frei von Sorgen und Ängsten.
    　Gebote sind das beste Heilmittel gegen die Krankheit der Wahnvorstellungen; beschütze die Leidenden, wie du deine Eltern beschützen würdest.
    　Das schwache Lampenlicht erhellt die Brücke zwischen Leben und Tod; das grenzenlose Meer des Karmas dient als Floß und Boot.
    　Indra, der Chakravartin, ist ein mächtiger und tugendhafter Herrscher, dessen Reichtum und Würde beispiellos sind.
    　Wenn ein Haushalt Bedienstete hat, die die Gebote einhalten, werden sie dem Haushalt mit Respekt und Zuneigung dienen und ihn versorgen.
    　Wer im Augenblick des Todes gegen die Gebote verstößt, empfindet Furcht und Unbehagen.
    　Wenn du das Reine Land der höchsten Glückseligkeit erreichen willst, solltest du es fleißig und ungeteilt schützen und bewahren.
    　Die Gebotsperlen benötigen keinen Schutz vor Waffen; die Gebote selbst sind verborgen und können nicht verletzt werden.
    　Gebote sind der Wegweiser für Mut auf dem Weg nach vorn, und Gebote sind die feierlichen Werkzeuge zur Überwindung der Welt.
    　Ich preise die Vorzüge der Einhaltung der Gebote, so wie es der Buddha, der Weltverehrte, wahrhaftig gesagt hat.
    　Um diejenigen aufzurütteln, die die Gebote gebrochen haben, und um ihren Geist dazu zu bringen, die reinen Gebote fest zu verteidigen.

　　„Guter Mensch! Ich nutze diese vielfältigen und geschickten Mittel, um fühlende Wesen zu lehren und sie zur Vollkommenheit reiner Gebote zu führen. Sind fühlende Wesen zornig, arrogant und streitsüchtig, so bezwinge ich ihren Geist mit Nachdruck, indem ich ihnen furchterregende Gestalten zeige, wie Dämonen, die Blut trinken und Fleisch fressen. Beim Anblick dieser Gestalten erschrecken sie, ihr Geist wird sanftmütig und sie geben ihre Feindschaft auf. Sind fühlende Wesen hingegen träge und faul, so zeige ich ihnen Könige und Räuber, Wasser und Feuer sowie verschiedene schwere Krankheiten und Gefahren. Beim Anblick dieser Gestalten werden ihre Herzen von Furcht erfüllt, sie erfahren Leid, werden ihrer Trägheit und Faulheit überdrüssig und streben Tag und Nacht eifrig. Durch diese vielfältigen und geschickten Mittel führe ich sie dazu, alle unheilsamen Lehren aufzugeben und alle reinen und heilsamen Lehren zu pflegen, alle Hindernisse auf dem Weg zur Vollkommenheit zu beseitigen und alle Vollkommenheiten zu erschließen.“ „Das Tor des Honigs führt zur Überwindung aller Hindernisse und gefährlichen Pfade, zum Ort vollkommener Freiheit. Guter Mensch! Ich habe die Befreiung durch die Wolke der Bodhisattvas erlangt, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, wie Indra, der alle Leiden und Asura-Heere vernichten kann, wie der große Ozean, der das Feuer der Leiden aller fühlenden Wesen auslöschen kann, wie das Feuer am Ende des Kalpa, das das Wasser der Begierden aller fühlenden Wesen austrocknen kann, wie der gewaltige Sturm, der die Banner der Anhaftungen aller fühlenden Wesen zerschmettern kann, wie Vajra, der die Berge der Selbstvorstellungen aller fühlenden Wesen zerstören kann; wie kann ich solche Verdienste und Praktiken kennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Bodhi-Baum von Magadha in Jambudvipa gibt es eine lokale Gottheit namens Selbstunbewegliche Natur. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken der Bodhisattvas erlernt und den Pfad der Bodhisattvas beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen der großen Gottheit, umrundete sie unzählige Male und betrachtete sie sehnsüchtig, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit begab sich Sudhana, von den Göttern angewiesen, allmählich in nordöstlicher Richtung zur Großen Versammlung des Bodhi-Baum-Königs in Magadha, mit der Absicht, den Unbeweglichen der Selbstnatur zu erreichen. Zehntausend Erdgötter waren unter ihnen und sprachen zueinander: „Dieser Knabe ist der Schatz aller Tathagatas. Er wird gewiss allen fühlenden Wesen Zuflucht bieten und die Unwissenheit in ihnen vernichten. Er ist in die Linie des Dharma-Königs hineingeboren und wird mit dem Dharma-Band gekrönt werden. Er wird den großen Schatz der Weisheit erschließen; er wird das Vajra-Schwert der Bodhisattva-Weisheit führen, mutig und frei, furchtlos im Dharma, und alle ketzerischen Lehren und Irrlehren bezwingen; er wird mit dem Dharma-Boot die fühlenden Wesen über das Meer von Geburt und Tod ans andere Ufer geleiten. Seine Weisheit und sein Verständnis werden vollkommen sein wie der weiße Mond, und er wird gewiss die brennenden Leiden und Unruhen in den Herzen aller fühlenden Wesen auslöschen.“

　　Zu jener Zeit erbebte die Unbewegliche Natur und zehntausend andere Erdgötter mit ihrer göttlichen Macht die Erde, stießen donnernde Schreie aus und erstrahlten in einem hellen Licht, das die gesamten dreitausend großen Chiliokosmen erleuchtete. Kostbarkeiten schmückten jeden Ort, ihr reines Licht reflektierte und schimmerte. Alle Blätter und Bäume wuchsen gleichzeitig, alle Blumen blühten, alle Früchte reiften, alle Flüsse vereinten sich und alle Teiche füllten sich bis zum Überlaufen. Dichte Wolken erhoben sich, und feiner, duftender Regen fiel und benetzte das Land. Duftende Brisen wehten und verstreuten unzählige berühmte Blumen. Unzählige Musikinstrumente erklangen gleichzeitig und erzeugten liebliche Klänge; die himmlischen Gebilde erklangen in wunderschönen Melodien und brachten allen Freude. Die Götter, die Asuras und sogar die Nicht-Menschen – der Stierkönig, der Elefantenkönig und der Löwenkönig – jubelten ausgelassen und sprangen und brüllten wie Berge, die aufeinanderprallen. Hunderttausende verborgene Schätze tauchten spontan auf.

　　Dann sagte die lokale Gottheit zu Sudhana: „Willkommen, Junge! Du hast hier gute Wurzeln geschlagen. Ich werde vor dir erscheinen; möchtest du mich sehen?“

　　Zu jener Zeit verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Erdgottes, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich möchte dich sehen.“

　　In diesem Moment drückte die Erdgottheit ihren Fuß auf den Boden, und unzählige Mani-Schätze entsprangen und manifestierten sich auf natürliche Weise. Die Erdgottheit sprach: „Guter Mensch! Dieser Schatz begleitet dich nun auf all deinen Wegen. Er ist das Ergebnis deiner guten Wurzeln und wird durch dein Verdienst geschützt. Du sollst ihn frei und nach deinem Willen nutzen. Guter Mensch! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, genannt der Schatz der Unzerstörbaren Weisheit. Ich wende dieses Dharma stets an, um fühlende Wesen vollständig und vollkommen zur Reife zu führen.“

　　„Guter Mann! Ich erinnere mich, dass ich seit den Zeiten des Buddha Dipankara dem Bodhisattva stets mit Ehrfurcht und Schutz wie ein Schatten gefolgt bin. Von Anbeginn bis heute habe ich ununterbrochen alle Gedanken und Handlungen des Bodhisattva beobachtet, stets danach trachtet, seine Gelübde und Weisheit tiefgründig zu verstehen, alle von ihm praktizierten reinen Übungen zu vervollkommnen, alle seine Samadhis zu betrachten, allen seinen Dharma-Pfaden zu folgen, sie zu verstehen und in ihnen zu verweilen, letztlich die ganze Natur des Geistes zu erkennen, alle großen Kräfte der Befreiung zu vervollkommnen, alles unzerstörbare Dharma zu mehren, alle Buddha-Länder zu bereisen, die Prophezeiungen aller Tathagatas zu empfangen, die Weisheit der gegenwärtigen Erleuchtung zu bewahren und zu bewahren, das Dharma-Rad aller Buddhas zu drehen, alle Sutras weit zu verbreiten, das große Licht des Dharma alle fühlenden Wesen zu erleuchten, zu lehren und zu unterwerfen und alles zu manifestieren …“ Wunderbare Wandlungen aller Buddhas, folgen und verstehen, empfangen und erinnern, niemals vergessen. Guter Mensch! In grauer Vorzeit, jenseits der winzigen Staubpartikel des Berges Sumeru, gab es ein Kalpa namens Schmuck, eine Welt namens Mondbanner und einen Buddha namens Wunderbares Auge; mit diesem Buddha erlangte ich zum ersten Mal dieses Tor der Befreiung. Guter Mensch! Von da an, in Bezug auf diesen Dharma... Ob man durch dieses Tor eintritt oder es verlässt, durch Übung und Wachstum sieht man beständig alle Buddhas, ohne jemals einen zu verlassen. Vom Beginn dieser Erleuchtung bis zu diesem glücklichen Zeitalter ist man unzähligen Tathagatas, Arhats und Vollkommen Erleuchteten begegnet, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, denen man dient und denen man respektvoll Opfergaben darbringt. Man hat diese Buddhas auch gesehen, als sie unter dem Bodhi-Baum im Bodhi-Mandala saßen, große übernatürliche Kräfte zeigten und verschiedene Buddha-Taten vollbrachten; Man hat auch alle Verdienste und Wurzeln der Tugend gesehen, die jene Buddhas besaßen. Guter Mensch! Ich kenne nur diesen unzerstörbaren Schatz der Weisheit, das Tor der Befreiung; wie alle Bodhisattva Mahasattvas ist man stets imstande, sich allen Buddhas zuzuwenden. „Er kann alle Lehren der Buddhas bewahren, in die tiefe Weisheit aller Buddhas eingehen und alle Bereiche des Dharma in jedem Gedanken durchdringen, gleich dem Körper des Tathagata. Er erweckt den Geist aller Buddhas, besitzt den gesamten Dharma aller Buddhas und vollbringt alle Taten aller Buddhas. Sein Geist erweckt den reinen Dharma-Schatz aller Buddhas und ist ununterbrochen frei von Unterscheidung. Wie kann ich seine Verdienste und sein Verhalten erkennen oder davon berichten? Guter Mann! Am Nordufer des Ganges, in diesem Jambudvipa-Magadha-Land, liegt eine große Stadt namens Kapilavastu, wo ein Nachtgott namens Frühlingsharmonie verehrt wird. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann huldigte Sudhana den Füßen der Erdgottheit, umrundete sie unzählige Male, betrachtete sie mit inbrünstiger Bewunderung und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

　　Zu jener Zeit verweilte Sudhana, vom Erdgott unterwiesen, in tiefer Meditation und erinnerte sich an den unzerstörbaren Schatz der Weisheit der Bodhisattvas und das Tor der Befreiung. Er kultivierte dessen Samadhi, lernte dessen Regeln, beobachtete dessen Spiele, tauchte in dessen Ozean der Weisheit ein, verstand dessen Tiefe, übte dessen erhabenes Verhalten, hielt dessen große Gelübde ein, erlangte dessen Weisheit und erreichte dessen Gleichheit. So meditierte er, während er allmählich nordwärts über den Ganges nach Kapilavastu schritt. Am Südtor angekommen, umrundete er es ehrfürchtig im Uhrzeigersinn und trat durch das Osttor ein. Dort verweilte er eine kurze Zeit bis zum Sonnenuntergang, sein Geist den Handlungen der Bodhisattvas folgend, sehnte sich danach, die Göttin des Frühlings und der Nacht zu sehen und betrachtete seinen tugendhaften Lehrer als Tathagata. Da dachte er: „Durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich das allumfassende Auge, das die Reiche der zehn Richtungen klar sehen kann; durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich umfassendes Verständnis, das alle Objekte der Wahrnehmung begreifen kann; durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich das Auge des Samadhi, das alle Tore des Dharma erkennen kann; durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich das Auge der Weisheit, das die Buddha-Länder der zehn Richtungen erleuchten kann.“ Während er dies dachte, sah er den Nachtgott am Himmel, der in einem prächtigen Mani-Turm aus verschiedenen Farben und Juwelen wohnte, auf einem Löwenthron sitzend, der mit duftenden Lotusblüten geschmückt war; sein Körper war wahrhaft golden, sein Haar tiefblau, seine Augen wie riesige blaue Lotusblütenblätter, sein Anblick würdevoll und allen, die ihn erblickten, wohlgefällig; er war mit juwelenbesetzten Halsketten geschmückt, trug purpurrote Gewänder und eine Brahma-Krone, und alle Sterne waren deutlich auf seinem Körper zu sehen. Aus jeder Pore seines Körpers erschienen unzählige Wesen in unzähligen Welten, die im Begriff waren, auf böse Pfade zu fallen, die alle gerettet und befreit wurden; diese Wesen, ob unter den Menschen geboren, im Himmel, auf der Suche nach dem Bodhi der Zwei Fahrzeuge oder auf dem Pfad der Allwissenheit, ihre Bilder erschienen deutlich. Darüber hinaus offenbart er aus jeder Pore seines Körpers vielfältige Mittel, um fühlende Wesen zu lehren und reifen zu lassen: Mal erscheint er in verschiedenen Gestalten und Farben, mal verkündet er den Dharma in verschiedenen Klängen, mal zeigt er den Pfad der Zuhörer, mal den Pfad der Einsamen Buddhas, mal die Praktiken der Bodhisattvas: den Mut der Bodhisattvas, das Samadhi der Bodhisattvas, die Freiheit der Bodhisattvas, die Wohnstätte der Bodhisattvas, die Beobachtungsgabe der Bodhisattvas, die Kontemplation der Bodhisattvas, die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas, das Reich der Bodhisattvas, das Löwengebrüll der Bodhisattvas, das Spiel der Bodhisattvas in der Befreiung – auf diese vielfältige Weise lässt er fühlende Wesen reifen. Sudhana, der dies sah und hörte, war überglücklich und sprang vor Freude und Jubel auf, seine Wünsche waren in Erfüllung gegangen. Er liebte und verehrte ihn, warf sich vor den Füßen des Ehrwürdigen nieder, umrundete ihn unzählige Male und sprach dann, die Hände gefaltet: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt. Mein Herz hofft, dass ich durch die Kraft des tugendhaften Lehrers den Schatz der Verdienste und des Dharma aller Tathagatas erlangen möge. Ich bitte den Heiligen, mir Zuflucht zu gewähren, mir den Weg der Allwissenheit zu weisen und mich in meiner Praxis voranzubringen, bis ich die zehn Kräfte erreiche.“

　　Dann wandte sich der Nachtgott an Sudhana und sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du verehrst deinen tugendhaften Lehrer zutiefst, und die Kraft des Dharma und die Kraft der Heiligen erfüllen deinen Körper. Dadurch kannst du eifrig suchen, dein Leben nicht schonen, dich ihm von ganzem Herzen nähern, dich an seinen Worten erfreuen, seinen Lehren folgen und sie praktizieren. Aufgrund deines entschlossenen Geistes, dich ihm zu nähern, seine Lehren zu hören und sie zu praktizieren, wirst du Anuttara-samyak-sambodhi erlangen. Guter Mensch! Ich habe die Lehre des Bodhisattva erlangt, das Tor der Befreiung, das Licht des Dharma, das die Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen vertreibt. Guter Mensch! Ich erzeuge großes Mitgefühl für fühlende Wesen mit böser Weisheit, großes Erbarmen für fühlende Wesen mit unheilsamen Taten, Freude für fühlende Wesen, die heilsame Taten vollbringen, einen nicht-dualen Geist gegenüber fühlenden Wesen, die Gutes wie Böses tun, einen Geist, der reinigt.“ Ein Geist, der jene mit Fehlverhalten zu rechtschaffenem Handeln führt, ein Geist, der in Wesen mit geringem Verständnis tiefes Verständnis erweckt, ein Geist, der faule Wesen zu Fleiß anspornt, ein Geist, der jene, die sich an Geburt und Tod ergötzen, dazu bringt, den Kreislauf der Wiedergeburt aufzugeben, und ein Geist, der jene, die in den beiden Fahrzeugen weilen, zur Allwissenheit führt. Welch ein guter Mensch! Weil ich dieses Tor der Befreiung erreicht habe, bin ich beständig mit einem solchen Geist verbunden.

　　„Guter Mann! In der Stille der Nacht, wenn Geister, Dämonen, Diebe und allerlei böse Wesen umherstreifen, wenn dichte Wolken, dichter Nebel, heftige Winde, sintflutartige Regenfälle und Sonne, Mond und Sterne verhüllt sind, sehe ich Wesen, die ins Meer gegangen sind, an Land gereist sind, in Bergen, Wäldern, Wildnis oder Wüsten, die allerlei Gefahren und Schrecken ausgesetzt sind; die Dieben begegnet sind, denen es an Proviant mangelte, die sich verirrt oder ihren Weg vergessen haben und die von Furcht und Angst erfüllt sind und sich nicht selbst befreien können. Zu dieser Zeit wende ich sogleich verschiedene geschickte Mittel an, um sie zu retten, indem ich den Bedrängten als Schiffskapitäne, Fischkönige, Pferdekönige, Schildkrötenkönige, Elefantenkönige, Asura-Könige sowie als Meeresgötter und Fischer erscheine.“ Wie ein Schutz für alle Wesen, die auf See leiden; Das heißt, die heftigen Winde zu bändigen und die gewaltigen Wellen zu beruhigen, sie durch die wirbelnden Strömungen zu leiten und ihnen die Ufer zu zeigen, damit sie von Furcht befreit werden und Frieden finden. Weiterhin denkend: „Möge dieses Verdienst allen Wesen gewidmet sein, damit sie von allem Leid befreit werden.“ Denn alle Wesen an Land, die in der Dunkelheit der Nacht Schrecken erleiden – Trümmer, Dornen, Tiger, Leoparden, Schakale, Löwen, wilde Tiere, Giftschlangen, tückische Wege, Diebe und von Dämonen verwüstete Orte –, können als Sonne, Mond, Sterne, Morgenlicht, Abendblitz und verschiedene Arten von Licht erscheinen; oder als Wohnstätten oder als Lichtgestalten für Menschen und Himmel. Drachen, Bodhisattvas und Tathagatas in verschiedenen Gestalten leiteten und beschützten sie und ermöglichten es ihnen, dem Schrecken des Unheils zu entkommen. Sie dachten weiter: „Möge dieses Verdienst allen fühlenden Wesen zuteilwerden, damit alle Dunkelheit des Leidens vertrieben werde.“ Alle fühlenden Wesen schätzen das Leben, sehnen sich nach Ruhm, begehren Reichtum, schätzen hohe Ämter, sind an Beziehungen gebunden und hängen an Ehefrauen, Konkubinen, Verwandten und dichten Wäldern. Auf vielfältige Weise verstrickt, ihre Wünsche unerfüllt, leiden sie unter viel Sorge und Furcht; ich werde sie alle vom Leid befreien. Denen, die von tückischen Bergen behindert werden, werde ich als wohlwollende Geister erscheinen, um ihnen nahe zu sein, als Vogelgesang, um Trost zu spenden, als Heilkräuter, um ihren Weg zu erleuchten und ihnen Obstbäume, Quellen und Aufrichtigkeit zu zeigen. Er wird ihnen den Weg weisen und ebenes Land, einen Schrein oder eine erhabene Behausung offenbaren und sie von allem Kummer und Leid befreien. Für jene, die durch Wildnis, tückische Pfade und dichte Wälder reisen, wo giftige Bäume und Lianen sie verhüllen, wo lauernde Bestien und verwundete Geschöpfe vor Schrecken brüllen; für jene, die in solche Schwierigkeiten und Ängste geraten, deren Geist getrübt und verwirrt ist und die vor vielem erschreckt sind, wird er mit großer Macht erscheinen, um sie aus der Gefahr zu retten, ihnen den rechten Weg zu weisen und sie zur Befreiung zu führen, im Gedanken: „Mögen alle fühlenden Wesen den dichten Wald der Täuschung durchschneiden, das Netz der Anhaftung zerreißen, der Wildnis von Geburt und Tod entfliehen, die Dunkelheit des Leidens auslöschen, die große Stadt der allwissenden Furchtlosigkeit betreten, einen ebenen Ort erreichen und schließlich Frieden und Glück finden.“

　　„Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die in Städten kämpfen und streiten, selbst kleine Tiere, die ständig zanken, werde ich sie geschickt zum Frieden führen, damit jedes Wesen mit liebender Güte aufwächst und seinen Zwiespalt für immer beendet. Ich werde denken: ‚Mögen alle Wesen frei von Leiden und Streit sein und die Harmonie des Dharma erlangen.‘ Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die sich im Land am Kämpfen und Ringen ergötzen, nach Sieg und Niederlage streben, sich unwohl fühlen und unter allerlei Streitigkeiten leiden, werde ich sie geschickt dazu führen, ihre Anhaftungen loszulassen, ihnen die Vergänglichkeit aufzeigen und in ihnen Abneigung erzeugen. Ich werde denken: ‚Mögen alle Wesen frei von der Anhaftung an die Daseinsgruppen sein und im Reich der Weisheit aller Buddhas verweilen.‘“ Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die sich an Dörfern erfreuen, nach Behausungen gieren, ständig in Dunkelheit verweilen, sich freiwillig binden und allerlei Schmerz erleiden, werde ich ihnen den Dharma lehren, sie dazu bringen, Abneigung zu entwickeln, den Dharma zu erfüllen und im Dharma zu verweilen. Ich werde denken: „Mögen alle Wesen …“ „Diejenigen, die ohne Anhaftung an die sechs Orte des Wohnens und Genießens geboren werden, werden dem Kreislauf von Geburt und Tod schnell entkommen und schließlich in der Stadt der Allwissenheit verweilen.“ Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die in der Dunkelheit umherirren, in alle Richtungen verwirrt sind; die einen ebenen Weg als gefährlich und schwierig und einen gefährlichen Weg als eben empfinden, die hoch für niedrig und niedrig für hoch halten, deren Geist verwirrt ist und die sehr leiden. Mit geschickten Mitteln reiche ich mein Licht aus, um sie zu erleuchten. Wenn sie gehen wollen, zeige ich ihnen das Tor; wenn sie reisen wollen, zeige ich ihnen den Weg; wenn sie zum anderen Ufer gelangen wollen, zeige ich ihnen die Brücke; Wenn sie Flüsse und Meere überqueren wollen, gebe ich ihnen Boote und Flöße. Ist es heiß, zeige ich ihnen Kühle, ist es kalt, zeige ich ihnen Wärme; warme Paläste und kühle Gemächer sind stets behaglich. Wollen sie reisen und die Welt erkunden, leite ich sie immer weiter und zeige ihnen Orte der Gefahr und der Ruhe, der Sicherheit und des Risikos; wollen sie ruhen, zeige ich ihnen nahe Städte und Paläste, damit sie sich erholen können; ferne... Wenn sie durstig und müde sind, zeige ich ihnen Teiche, Flüsse und Quellen zum Trinken und Baden; Haine mit Blumen und Obstbäumen, damit sie Kühle und Frieden für Geist und Körper finden. Sind Eltern, Ehepartner oder Verwandte durch Liebe getrennt, mögen sie ohne Leid wiedervereint werden. Bedenkt: „So wie ich die Dunkelheit der Nacht vertreibe und alle Wesen vor Unheil bewahre und alle weltlichen Angelegenheiten klar erkläre; Möge ich mit dem Licht der Weisheit alle Wesen in der langen Nacht von Geburt und Tod, in der Dunkelheit der Unwissenheit, erleuchten, damit sie klar sehen können. Denn diesen Wesen fehlt das Auge der Weisheit; ihr Geist ist getrübt von verzerrten Wahrnehmungen, sie hegen Illusionen von Vergänglichkeit, von Vergnügen inmitten von Leid, von Nicht-Selbst, von Unreinheit und Reinheit. Sie klammern sich fest an sich selbst, andere, fühlende Wesen und die Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen. Sie sind von Ursache und Wirkung verblendet, unfähig, Gut und Böse zu erkennen, töten fühlende Wesen und vertreten sogar falsche Ansichten. Sie sind ihren Eltern gegenüber undankbar, respektlos gegenüber Mönchen und Brahmanen; sie sind unwissend über das Böse… Menschen, die gute Menschen nicht erkennen; die an bösen Taten hängen; die in falschen Lehren verweilen; die den Tathagata verleumden; die das wahre Dharma-Rad zerstören; die Bodhisattvas beleidigen und schädigen; die den Mahayana-Pfad herabsetzen; Diejenigen, die den Bodhicitta zerstören; diejenigen töten, die ihnen Gutes getan haben; diejenigen mit Groll verfolgen, die ihnen Unglück gebracht haben; die Tugendhafte und Heilige verleumden; diejenigen, die sich mit schlechten Gefährten umgeben; diejenigen, die Pagoden und Tempel bestehlen; diejenigen, die die fünf schweren Verbrechen begehen; und diejenigen, die bald in die drei Daseinsbereiche des Bösen fallen werden. Möge ich mit dem Licht großer Weisheit rasch die Dunkelheit der Unwissenheit in diesen Wesen vertreiben und ihnen ermöglichen, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) schnell zu erwecken. Nachdem dieser Bodhicitta erweckt ist, möge ich ihnen das Samantabhadra-Fahrzeug zeigen und ihnen die zehn Kräfte des Pfades offenbaren; möge ich ihnen auch das Reich des Tathagata, des Dharma-Königs, zeigen; möge ich ihnen auch die Stadt der allwissenden Weisheit aller Buddhas zeigen; die Praktiken aller Buddhas; die Freiheit aller Buddhas; die Errungenschaften aller Buddhas; die allumfassende Kraft aller Buddhas; die Einheit aller Buddhas; und die Gleichheit aller Buddhas – mögen alle darin verweilen.

　　„Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen, ob von Krankheit, Alter, Armut, Unglück oder Strafe für Gesetzesverstöße geplagt, sind schutzlos und von großer Furcht erfüllt. Ich werde sie alle erlösen und ihnen Frieden schenken. Ich werde ihre Krankheiten mit Medizin heilen, für die Alten sorgen, damit sie ihre Jahre in Würde verbringen können, sie mit dem Nötigsten versorgen, damit sie nicht mittellos sind, sie zu Herren der Bedürftigen und zu Zufluchtsorten der Obdachlosen machen und sie von Leid und Not befreien und trösten, sie von Sorgen und Ängsten erlösen. Weiterhin werde ich denken: ‚Möge ich alle fühlenden Wesen mit dem Dharma umfangen und sie von allem Leiden, Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Trauer und Leid befreien. Mögen sie in der Nähe tugendhafter Lehrer bleiben, beständig Dharma weitergeben, fleißig gute Taten vollbringen, schnell den reinen Dharma-Körper des Tathagata erlangen und im höchsten, unveränderlichen Zustand verweilen.‘ Guter Mensch!“ Alle fühlenden Wesen, die in den dichten Wald des Leidens eintreten, verweilen auf Irrwegen, treffen falsche Unterscheidungen zwischen den Dingen, verstricken sich beständig in unheilsamen Handlungen von Körper, Rede und Geist, vollziehen fälschlicherweise verschiedene böse und asketische Praktiken, verwechseln falsche Erleuchtung mit wahrer Erleuchtung und wahre Erleuchtung mit falscher Erleuchtung. Sie werden von schlechten Gefährten irregeführt, entwickeln böse Ansichten und sind im Begriff, in böse Bereiche zu fallen. Ich werde sie mit verschiedenen geschickten Mitteln beschützen und sie zu rechten Ansichten und zur Wiedergeburt in der menschlichen oder himmlischen Welt führen. Ferner werde ich denken: „So wie ich diese fühlenden Wesen vor dem Fall in finstere Bereiche bewahrt habe, möge ich alle fühlenden Wesen retten, sie von allem Leid befreien, sie dazu führen, in den Vollkommenheiten zu verweilen, den Pfad der Befreiung, den Pfad der Allwissenheit zu beschreiten und die Unverrückbarkeit der Allwissenheit zu erlangen, die Gelübde Samantabhadras zu verinnerlichen, sich der Buddhaschaft zu nähern, die Praktiken der Bodhisattvas niemals aufzugeben und alle fühlenden Wesen unaufhörlich zu lehren und zu wandeln.“

　　Zu jener Zeit, als der Herr des Frühlings und der Nacht diese Bedeutung der Befreiung bekräftigen wollte, nutzte er die Macht des Buddha, alle Dharma-Bereiche in den zehn Richtungen zu überblicken, und sprach einen Vers für Sudhana:

    „Aus diesem stillen Ozean der Befreiung gebäre ich das strahlende Licht vollkommener Weisheit.“
    　Fernab von Unwissenheit und Dunkelheit fasst das Publikum Fuß und spricht.
    　In unzähligen vergangenen Äonen habe ich unermessliche und reine liebende Güte entwickelt.
    　Während die Sonne hell auf die Welt scheint, solltest du dich fleißig und mutig weiterentwickeln.
    　Aus diesem unermesslichen Ozean meines Mitgefühls entspringen alle Buddhas der drei Zeiten.
    　Du solltest dich fleißig und mutig weiterentwickeln, um alle leidenden Wesen im Dharma-Bereich zu retten.
    　Es kann zur Glückseligkeit des Nicht-Handelns auf dem Weg zur Heiligkeit führen, und auch zur Glückseligkeit des Friedens und der Ruhe in der Welt.
    　Es erfüllt mich mit Freude und Begeisterung; du solltest dieses erhabene Tor durchschreiten.
    　Nachdem sie bereits die illusionäre Natur bedingter Phänomene verworfen und auch den Weg der Befreiung für die Śrāvakas aufgegeben hatten,
    　Kultiviere beständig die Kraft Buddhas, um Größe zu erlangen; du solltest dich dieser unvorstellbaren Lehre öffnen.
    　Meine Augen sind klar und grenzenlos, ich kann alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen sehen.
    　Alle Buddhas dort saßen unter dem Bodhi-Baum.
    　Ich sah den Buddha in einer großen Versammlung, seine Gestalt war mit prächtigen Gesichtszügen geschmückt.
    　Aus jeder Pore strahlt Licht, und jede Pore strahlt ewig.
    　Alle Lebewesen fallen ins Meer des Karmas, sterben hier und werden dort wiedergeboren, jedes unter seinen eigenen, unverwechselbaren Umständen.
    　Sie werden in den fünf Daseinsbereichen immer wiedergeboren und erleiden dabei unermessliches Leid.
    　Meine Ohren sind rein und grenzenlos; mit einem einzigen Gedanken kann ich alle Buddha-Länder hören.
    　Alle Sprachen und Lehren empfindungsfähiger Wesen werden erinnert, ohne jemals vergessen zu werden.
    　Und wenn man die Buddhas das Dharma-Rad drehen hört, dessen Klang unvergleichlich wundervoll ist.
    　Ich habe mir alle Erklärungsansätze und Erklärungsmethoden in Worten gemerkt, ohne sie zu vergessen.
    　Meine Nase ist breit und rein, und ich bin an kein Dharma gebunden.
    　Das Tor zur Befreiung ist überall zu finden; schreitet ohne Zweifel hindurch.
    　Meine Zunge ist hell und rotbraun und besitzt eine reine und wunderbare Ausdruckskraft.
    　Der wunderbare Dharma wird geschickt verkündet, um die Herzen aller zu erreichen; du solltest dieses Reich ohne Zweifel betreten.
    　Mein Körper ist frei von allen Formen, ewig rein und durchdringt alle Welten.
    　Um den Herzen aller fühlenden Wesen, die Glauben und Freude haben, universell zu folgen, manifestiere ich meine physische Form, damit sie mich sehen können.
    　Mein Geist ist frei von jeglicher Befleckung und antwortet wie ein Echo auf alle fühlenden Wesen.
    　Man kann alle Tathagatas in jedem Gedanken sehen, ohne jedoch zwischen ihnen zu unterscheiden.
    　Der unvorstellbare Ozean empfindungsfähiger Wesen, all ihre Wünsche und Fähigkeiten
    　Ich kann alles in einem einzigen Gedanken erfassen, ohne darin zu unterscheiden.
    　Mit meinen gewaltigen und wundersamen übernatürlichen Kräften erschüttere ich alle Buddha-Länder auf unbegreifliche Weise.
    　Seine Kraft und sein Licht sind allumfassend und unterwerfen alle, die schwer zu bändigen sind.
    　Mein Segen ist unermesslich und rein, unermesslich und unerschöpflich.
    　Möge er allen Tathagatas Opfergaben darbringen und allen fühlenden Wesen gleichermaßen Freude schenken.
    　Meine Weisheit ist unermesslich, tiefgründig und rein; sie umfasst den grenzenlosen Ozean aller Dharmas.
    　Um die Zweifel aller fühlenden Wesen zu zerstreuen, sollten buddhistische Schüler dies fleißig studieren und praktizieren.
    　Ich kenne den Ozean aller Buddhas der drei Zeiten und verstehe den Ozean aller Dharmas.
    　Sie treten auch in die Tore jener großen Gelübde ein; diese unvergleichliche Praxis sollte gepflegt werden.
    　Im Staub der drei Welten sehe ich alle Ozeane der Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen.
    　Man sieht auch alle Buddhas im Inneren; dies ist die universelle und unvergleichliche Kraft.
    　In allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen werden alle die Große Weisheit Vairocana sehen.
    　„Inmitten all des weltlichen Staubs sitze ich im heiligen Raum und verkünde den wunderbaren Dharma durch stillen Klang.“

　　Zu jener Zeit sprachen Sudhana, der Jüngling, und der Herr der Nacht zu ihm: „Wie lange ist es her, dass du das Anuttara-samyak-sambodhi-Sutra rezitiert hast? Wie lange ist es her, dass du diese Befreiung erlangt hast? Wie kannst du über solch große Macht und Tugend verfügen, um fühlenden Wesen auf diese Weise zu helfen?“

　　Der Nachtgott sprach: „Schüler Buddhas! Ich erinnere mich an unzählige Äonen, jenseits der winzigen Staubpartikel des Berges Sumeru, als ein Äon namens Stilles Licht existierte, eine Welt namens Geburt des Glückverheißenden Schatzes, in der fünfhundert Milliarden Buddhas erschienen. In dieser Welt gab es vier Kontinente namens Schatzmondlampe, eine Stadt namens Lotuslicht und einen Chakravartin-König namens Wunderbares Dharmaufer, der die sieben Schätze besaß, über die vier Kontinente herrschte und allen Wesen durch den Weg des heiligen Königs Frieden und Glück brachte. Der König hatte eine Königin namens Dharma-Weisheitsmond, die sich mit Musik und Tanz vergnügte und tief und fest bis spät in die Nacht schlief. Damals gab es östlich dieser Stadt einen großen Wald namens Wald der Stillen Geburt der Wunderbaren Tugend, in dem ein großer Bodhi-Baum namens Allsiegreicher Dharma-Mani-König, geschmückter Körper, stand, von dem die göttliche Kraft und das Licht aller Buddhas ausgingen.“

　　„Zu jener Zeit erlangte ein Buddha namens König aller Dharmas, der Große Brüllende König, unter diesem Baum die vollkommene Erleuchtung und strahlte unermessliches, gewaltiges und helles Licht aus, genannt Mani-König, das alle Lotusblumen der wundersamen Welten erleuchtete. In der Stadt lebte ein Nachtgott namens Reines Mondlicht, der zu Königin Dharma Weisheit Mond ging, ihre juwelenbesetzten Ornamente und Anhänger bewegte, um sie zu erwecken, und zu ihr sprach: ‚Eure Majestät, wisst, dass der Tathagata König aller Dharmas, der Große Brüllende König, im friedvollen Großen Wald der Wundersamen Tugend die vollkommene Erleuchtung erlangte und die Verdienste, Tugenden und die Macht aller Buddhas sowie die Gelübde und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra ausführlich pries, was Eure Majestät dazu veranlasste, den Bodhicitta zu erwecken und diesem Buddha sowie allen Bodhisattvas und dem Sangha Ehrerbietung und Dienst zu erweisen.‘“ Guter Mann! War Königin Dharma Weisheitsmond also eine andere Person? Ich war es selbst; ich erweckte das Bodhicitta in jenem Buddha, tiefgreifend…“ Durch die Kultivierung guter Wurzeln aus Liebe und Respekt, über unzählige Äonen hinweg, werde ich weder in den Höllen, als hungrige Geister noch in Tierreichen wiedergeboren, noch in niederen Familien. Meine Fähigkeiten werden vollkommen sein, und ich werde frei von allem Leid sein. Unter Göttern und Menschen werden meine Segnungen außergewöhnlich sein. Ich werde nicht in bösen Zeiten geboren werden und niemals von Buddhas, Bodhisattvas und großen spirituellen Lehrern getrennt sein. Ich werde an diesen Orten unaufhörlich gute Wurzeln kultivieren, über unzählige Äonen hinweg, achtzig Milliarden Äonen lang, unaufhörlich Glück genießend, und doch die Fähigkeiten eines Bodhisattva nicht vollständig befriedigt haben. Nach diesem Äon und dann unzählige Äonen später, vor dem Bhadrakalpa, wird es ein Äon namens „Allerleuchtend ohne Leid“ geben, in einer Welt namens „Höchste Tugend, frei von Befleckung“. In jener Welt vermischen sich Reinheit und Unreinheit, und fünfhundert Buddhas werden darin erscheinen. Der erste Buddha wird Sumeru Banner, Große Ruhe, Glückverheißendes Auge, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha heißen; ich werde die Tochter eines Ältesten sein, genannt Wunderbare Weisheit und Licht, schön und außergewöhnlich, alle menschlichen Eigenschaften besitzend.

　　„Die Nachtgöttin des Reinen Mondes herrschte, kraft ihres ursprünglichen Gelübdes, als Herrin der Nachtgöttin in der Stadt des Königs der Farbenfrohen Banner auf den Vier Kontinenten der Welt der Makellosen Tugend, genannt Wunderbares Reines Auge. Einst schlief ich tief und fest neben meinen Eltern. Da kam das Wunderbare Reine Auge zu mir, erschütterte mein Haus, strahlte helles Licht aus und erschien in meiner Gestalt. Sie pries die Tugenden Buddhas und sagte, der Tathagata habe soeben unter dem Bodhi-Baum die Erleuchtung erlangt. Sie drängte mich, meine Eltern und alle meine Verwandten, Buddha schnell aufzusuchen. Sie selbst führte mich zu Buddhas Stätte und brachte ihm reichlich Opfer dar. Sobald ich Buddha erblickte, erlangte ich das Samadhi der Bezwingung aller Wesen und der Buddha-Erkenntnis sowie das Samadhi des Rades der Weisheit, das die Drei Zeiten erleuchtet. Dank dieser Samadhis konnte ich mich an die Anzahl der Äonen erinnern, in denen der Berg Sumeru so zahlreich war wie die Staubkörner im Universum, und ich auch …“ Ich sah alle Buddhas und Bodhisattvas vor dem Tathagata und den Bodhisattvas erscheinen und dem wunderbaren Dharma lauschen. Durch das Hören des Dharma erlangte ich dies… Der Dharma, das Tor der Befreiung, das alle fühlenden Wesen erleuchtet und die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt, lehrt und bezwingt. Hat man diese Befreiung erlangt, sieht man seinen Körper unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in zehn Buddha-Welten. Man sieht auch alle Tathagatas in diesen Welten und sich selbst in unmittelbarer Nähe zu jedem einzelnen. Man sieht auch alle fühlenden Wesen in diesen Welten, versteht ihre Sprache, erkennt ihr Wesen, weiß, dass sie einst von tugendhaften Freunden geführt wurden, und sieht sie gemäß ihren Wünschen erscheinen und ihnen Freude bringen. Zu dieser Zeit wuchs die Befreiung, die ich dort erlangte, mit jedem Augenblick unaufhörlich. Dann sehe ich mich unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in hundert Buddha-Ländern; unaufhörlich sehe ich mich unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in tausend Buddha-Ländern; unaufhörlich sehe ich mich unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in hunderttausend Buddha-Ländern; und so weiter, Augenblick für Augenblick, bis hin zu unzähligen Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Man sieht in diesen Welten auch… Alle Tathagatas sehen sich auch, wie sie in der Gegenwart dieses Buddhas den wunderbaren Dharma hören, bewahren, sich erinnern und ihn vollkommen verstehen, und kennen den Ozean der vergangenen Taten und großen Gelübde dieses Buddhas. So wie jene Tathagatas ihre Buddha-Welten schmücken und reinigen, so tue auch ich. Ich erkenne die Unterschiede in Geist, Fähigkeiten, Form und Wesen aller fühlenden Wesen in jener Welt und manifestiere mich ihren Bedürfnissen entsprechend, indem ich sie lehre, bezwinge und befreie und in jedem Gedanken wachse, bis er das gesamte Dharma-Reich erfüllt. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur die Lehre dieses Bodhisattva, die Bezwingung und Vertreibung der Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen – das Tor des Dharma-Lichts und der Befreiung. So wie alle Bodhisattva Mahasattvas die grenzenlosen Gelübde und Praktiken Samantabhadras vollbringen, universell in den Ozean aller Dharma-Reiche eintreten, das Vajra-Weisheitsbanner der Bodhisattvas, das Samadhi der Freiheit und spielerische übernatürliche Kräfte erlangen, mit ungetrübtem Geist große Gelübde ablegen und den Buddha-Samen in jedem Gedanken bewahren, der den Ozean aller großen Verdienste erfüllt. Er reinigt die unermessliche Welt, lehrt und formt alle fühlenden Wesen mit seiner Weisheit, vertreibt alle weltliche Dunkelheit mit der Sonne der Weisheit, erweckt alle fühlenden Wesen aus ihrem Schlummer mit seiner mutigen Weisheit, löst alle Zweifel der fühlenden Wesen mit dem Mond der Weisheit und durchtrennt alle Bindungen an die Existenz mit seinem reinen Geist. In jedem einzelnen Staubkorn in allen Daseinsbereichen offenbart er all seine freien und göttlichen Kräfte, sein weises Auge klar und hell, das die drei Zeiten gleich sieht. Wie kann ich sein wundersames Wirken erkennen, von seinen Verdiensten sprechen, in sein Reich eintreten oder seine freien und spielerischen übernatürlichen Kräfte demonstrieren? Guter Mensch! Am Südufer des Ganges in Jambudvipa, im Bodhi-Baum von Magadha, weilt ein Nachtgott namens Universelles Glückverheißendes Makelloses Licht. Ich habe einst die Bodhicitta aus ihm erweckt, und er erleuchtet mich beständig mit dem wundersamen Dharma. Geht dorthin und fragt den Bodhisattva, wie man ihn erlernt. Das Verhalten eines Bodhisattva und die Kultivierung des Bodhisattva-Pfades.“

　　Zu jener Zeit wandte sich Sudhana mit ehrfürchtig gefalteten Händen mit einem Lobgesang an die Göttin des Frühlings und der Nacht:

    "Nun sehe ich deinen reinen Leib, dein Aussehen würdevoll und schön wie eine wundersame Tugend."
    　Seine Majestät übertrifft alle anderen, seine Einzigartigkeit gleicht der eines Königs über einem kostbaren Berg.
    　Deinen reinen und wunderbaren Dharma-Körper zu sehen, ist gleichbedeutend damit, keine Unterscheidung zwischen den drei Zeiten zu haben.
    　Es durchdringt alle Welten und ist weder an Zerstörung noch an Schöpfung gebunden.
    　Ich durchforste nun alle Bereiche und sehe die verschiedenen Formen, die du annimmst.
    　Wie Sterne und Mond im Nichts sind sie in jeder Pore des Körpers zu sehen.
    　Dein Geist ist unermesslich und immer rein, wie der Raum, der sich in alle Richtungen ausdehnt.
    　Alle Buddhas treten ein, ihre Weisheit ist gleich und ohne Diskriminierung.
    　Aus jeder Pore deines Körpers strömen unzählige Lichtwolken.
    　In den Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen regnet es allerlei Schmuck herab.
    　Jede einzelne Pore Ihres Körpers manifestiert sich in einer Anzahl, die der Anzahl aller empfindungsfähigen Wesen entspricht.
    　In allen zehn Himmelsrichtungen der Welt ermöglicht es die Transformation, Verwandlung und Unterwerfung der Wesen.
    　Jede Pore deines Körpers offenbart unvorstellbare Welten.
    　Es folgt den Gedanken aller fühlenden Wesen, offenbart seine Pracht und bringt ihnen Reinheit.
    　Wenn irgendwelche empfindungsfähigen Wesen deinen Körper sehen, deinen Namen hören und Freude und Entzücken empfinden,
    　Durch das Erlangen von Verdiensten und ein reines Leben wird man mit Sicherheit große Erleuchtung erlangen.
    　Sie werden für unzählige Äonen in die Reiche des Bösen stürzen und dort unaufhörlich unermessliche Qualen erleiden.
    　Die Nachricht von Ruhm bringt vorübergehende Freude, und alle Leiden und karmischen Hindernisse verschwinden.
    　Unzählige Zeitalter lang würde ich auch nur ein einziges Haar deiner Tugend preisen.
    　Selbst die Jahrmillionen unzähliger Staubpartikel können erschöpft werden, aber die Vorzüge deines Körpers sind unerschöpflich.

　　Zu jener Zeit pries Sudhana den Nachtgott mit diesem wunderbaren Vers, huldigte den Füßen des Nachtgottes, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ihn andächtig, bevor er Abschied nahm.

=== 18 ===

Zu jener Zeit betrachtete Sudhana mit ungeteilter Aufmerksamkeit die Lehren der Nachtgottheit. Er verstand, dass das ursprüngliche Erscheinen der Gottheit das vollkommene und reine Bodhicitta, den Bodhisattva-Schatz, die Bodhisattva-Gelübde, die gereinigten Bodhisattva-Paramitas, das Erreichen der verschiedenen Bodhisattva-Stufen, die Kultivierung der Bodhisattva-Praktiken und das Beschreiten des Pfades der Befreiung umfasste. Er folgte dem Ozean der Allwissenheit, erweckte den Geist, um alle fühlenden Wesen zu erlösen, und ließ eine Wolke großen Mitgefühls aufsteigen, die alles umhüllte. In allen Buddha-Ländern und bis in die Zukunft hinein würde er unaufhörlich die Praktiken und Gelübde Samantabhadras hervorbringen. Nach und nach reiste er zur Nachtgöttin, verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, faltete die Hände vor ihr und sprach: „Heilige! Ich habe bereits das Bodhicitta erzeugt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Stufen kultiviert, wie man in die Bodhisattva-Stufen hineingeboren wird oder wie man die Bodhisattva-Stufen erreicht.“

　　Der Nachtgott antwortete: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und bist nun imstande, nach dem Ursprung und den Errungenschaften der Bodhisattva-Stufen zu fragen. Guter Mann! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften und vollendet so den Bodhisattva-Pfad. Welche sind diese zehn? Erstens: das Erreichen von reinem Samadhi, das ständige Erscheinen aller Tathagatas vor Augen; zweitens: das ständige Betrachten der hervorragenden Merkmale aller Tathagatas mit reinen Augen; drittens: das Erkennen des unermesslichen Ozeans des Segens und der Weisheit der Tathagatas mit tiefer Weisheit; viertens: das Erkennen des unermesslichen Ozeans des Dharma-Lichts aller Buddhas im Dharma-Reich; fünftens: das Wissen, dass jede Pore eines Tathagata so viele fühlende Wesen ausstrahlt, wie … Der Große Ozean des Lichts allen zugutekommt; sechstens: Man sieht jede Pore des Tathagata einen strahlenden Ozean kostbaren Lichts ausstrahlen; Siebtens sieht man den Ozean der Buddha-Wandlungen in jedem Gedanken erscheinen, der die Dharma-Welt durchdringt und alle fühlenden Wesen unterwirft; achtens erlangt man die Stimme Buddhas, die mit der Sprache aller fühlenden Wesen in Resonanz steht und es einem ermöglicht, das Dharma-Rad aller Buddhas der drei Zeiten zu drehen; neuntens erkennt man den grenzenlosen Ozean der Namen aller Buddhas; zehntens erkennt man die unvorstellbare und ungehinderte Kraft aller Buddhas, alle fühlenden Wesen zu unterwerfen. Ein guter Mensch! Ein Bodhisattva, der diese zehn Eigenschaften besitzt, kann alle Bodhisattva-Praktiken vollenden. Ein guter Mensch! Ich habe die Befreiung des Bodhisattva erlangt, das Dharma-Tor der ruhigen Meditation, der freudigen und tapferen Praxis, das allgegenwärtig ist … Alle Buddhas der drei Zeiten sehen auch Buddhas Reines Land, Bodhimanda, die Versammlung, Samadhi und die übernatürlichen Kräfte in Harmonie mit dem Ozean der Praxis. Verschiedene Namen, Lehren, Lebensspannen, Stimmen und physische Formen, alle verschieden, erfüllen die Dharma-Welt, alle klar sichtbar; sie dringen tief in sie ein, ohne Anhaftung und ohne einen bestimmten Zugangspunkt. Warum? Weil sie wissen, dass alle Tathagatas nicht gehen, denn die weltlichen Bereiche sind ewig erloschen; sie kommen nicht, denn ihre Natur ist ungeboren; sie werden nicht geboren, denn ihr Dharmakaya ist gleich; sie erlöschen nicht, denn es gibt keinen Anschein von Geburt; sie sind nicht real, denn sie verweilen im illusorischen Dharma; sie sind nicht unwirklich, denn sie nützen allen fühlenden Wesen; sie sind nicht vergänglich, denn sie transzendieren Geburt und Tod; sie werden nicht zerstört, denn ihre Natur ist ewig und unveränderlich; sie sind von einer einzigen Form, und all ihre Worte umfassen… Aufgrund der Trennung; aufgrund der Abwesenheit von Form und weil Natur und Form ihrem Wesen nach leer sind. Guter Mensch! Wenn ich so alle Tathagatas erkenne, durchschreite ich das Tor der Befreiung mit Mut und Kraft in der friedvollen Glückseligkeit der Bodhisattva-Meditation, erkennend und verstehend, wachsend und vollendet, meditierend und beobachtend, gefestigt und geschmückt, alle Bereiche allumfassend erleuchtend, vollkommen und unermesslich, zutiefst nachgiebig, im Bereich der Gleichheit verweilend, ohne Illusionen oder Unterscheidungen zu hegen, mit großem Mitgefühl alle fühlenden Wesen beschützend, mit unerschütterlichem Geist die erste Jhana praktizierend; alle geistigen Aktivitäten ruhen lassend, alle fühlenden Wesen versammelnd, mit kraftvoller Weisheit und Mut, freudig und entzückt, die zweite Jhana praktizierend; die Natur aller fühlenden Wesen betrachtend, des Lebens und des Todes müde, in der Glückseligkeit des Nirvana verweilend. Durch die Kultivierung der dritten Dhyana kann man alles Leid und alle Beeinträchtigungen aller fühlenden Wesen auslöschen. Durch die Kultivierung des vierten Dhyana mehrt und vervollkommnet man das Streben nach allwissender Weisheit, erweckt geschickt den Ozean des Samadhi, tritt in den Ozean der Befreiung aller Bodhisattvas ein, spielt mit allen übernatürlichen Kräften der Bodhisattvas, vollbringt alle reinen Transformationen und gelangt mit reiner Weisheit in die Welt des Dharma. Welch ein guter Mensch! Wenn ich dieses Tor der Befreiung kultiviere, nutze ich verschiedene geschickte Mittel, um fühlende Wesen reifen zu lassen. Das heißt, bei weltlichen Wesen, die nachgiebig und gierig sind, bewirke ich Gedanken der Unreinheit, des Abneigung, der Abneigung, der Müdigkeit, der Unterdrückung, der Bindung, der Rakshasas, der Vergänglichkeit, des Leidens, der Leerheit und des Nicht-Selbst. Ich halte mich fern von Gedanken daran, ohne Meister zu sein, unfrei zu sein, an Alter, Krankheit und Tod; ich erwecke weder Anhaftung noch Vergnügen im Bereich der Begierde; Ich ermutige alle Wesen, nicht an sinnlichen Genüssen festzuhalten, sondern allein in der Freude des Dharma zu verweilen. Ich verlasse das Heim und betrete das Reich des Nicht-Heims. Sollten sich Wesen in Abgeschiedenheit befinden, werde ich alle üblen Geräusche zum Schweigen bringen und in der Stille der Nacht den tiefgründigen Dharma darlegen, ihnen günstige Bedingungen schaffen, die Tore ihrer Häuser öffnen, ihnen den rechten Weg weisen, als Licht wirken, ihre Dunkelheit vertreiben, ihre Furcht auslöschen, das klösterliche Leben preisen, Buddha, Dharma und Sangha sowie die Tugenden guter Lehrer rühmen und sie ermutigen, sich guten Lehrern zu nähern, ihnen zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen. Wahrlich, weise! Wenn ich dieses Tor der Befreiung öffne, führe ich alle Wesen zu... unergründlicher Gier, zur Überwindung falscher Unterscheidungskraft; zur Verhinderung des Entstehens übler Dharmas, bevor sie entstehen; zur Beendigung aller bereits begangenen Handlungen, jenseits des Einflusses trügerischer Gedanken und Bereiche. Ich bewirke das Entstehen aller heilsamen Dharmas, die Kultivierung der Paramitas, das Streben nach Allwissenheit, das Entstehen höchster Gelübde, die Entwicklung tiefen Mitgefühls und die Erschaffung menschlicher und himmlischer Taten, noch bevor sie entstehen; und ich mehre jene, die bereits entstehen. Durch solche karmischen Verbindungen werde ich sie zur Erlangung der Allwissenheit führen. Guter Mensch! Ich habe nur diese friedvolle meditative Glückseligkeit eines Bodhisattva erlangt, das kraftvolle und mutige Tor der Befreiung; Wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die alle Praktiken und Gelübde Samantabhadras beherrschen, alle grenzenlosen Dharma-Bereiche verstehen und stetig wachsen … „Er kultiviert alle guten Wurzeln, erleuchtet die Weisheit und Kraft aller Tathagatas, weilt im Bereich aller Tathagatas, bleibt ungehindert im Kreislauf von Geburt und Tod, erfüllt rasch alle Wünsche der Weisheit, reist universell zu allen Buddha-Ländern, kann alle Buddha-Länder sehen und hört alle Dharma-Wolken. Er kann die Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen vertreiben und gebiert in der großen Nacht von Geburt und Tod das Licht aller Weisheit. Wie kann ich seine Verdienste und sein Verhalten erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! Nicht weit von hier, rechts vom Bodhi-Mandala des Bodhi-Baumkönigs, befindet sich ein Nachtgott namens Freudenauge, der alle fühlenden Wesen beobachtet. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten des Bodhisattva erlernen und kultivieren kann.“ Der Pfad des Bodhisattva.

　　Zu jener Zeit sprach der Herr des universellen Glücks und des makellosen Lichts, um die Bedeutung dieses Tores der Befreiung zu bekräftigen, in Versen zu Sudhana:

    „Alle Tathagatas der drei Zeiten erscheinen um des Glaubens willen.“
    　Wer reine und weite Augen besitzt, kann den Ozean aller Buddhas sehen.
    　Seht die makellosen Körper aller Buddhas, ihre wundersamen Gestalten, geschmückt mit höchster Reinheit.
    　Er saß in der Aula und zeigte übernatürliche Kräfte, die überall zu sehen waren.
    　Vairocana, der Sugata, derjenige, der Mara bezwang und unter dem Bodhi-Baum die vollkommene Erleuchtung erlangte.
    　Dem Geist aller fühlenden Wesen folgend, dreht sich das große Dharma-Rad und erfüllt das Dharma-Reich.
    　Der Buddha erkannte die tiefgründige wahre Natur des Dharma, dessen wunderbares Wesen in Ruhe und Unterscheidungslosigkeit besteht.
    　Seine physische Form ist rein und würdevoll und manifestiert sich universell allen empfindungsfähigen Wesen ohne Ende.
    　Der Körper Buddhas ist gewaltig und unvorstellbar und durchdringt den gesamten Dharma-Bereich ohne Ende.
    　Gleichheit manifestiert sich universell in alle Richtungen und ist in jedem Buddha-Land zu sehen.
    　Der Heiligenschein aller Buddhas ist allgegenwärtig und durchdringt alle Bereiche, er erleuchtet jedes einzelne Staubkorn im Universum.
    　Ihr gegenseitiges Leuchten offenbart unzählige Farben, von denen jede einzelne den gesamten Dharma-Bereich vollkommen ausfüllt.
    　Aus jeder Pore des Körpers des Tathagata strahlt Licht, so gewaltig und unvorstellbar wie Wolken.
    　Es erleuchtet den Geist aller empfindungsfähigen Wesen und bewirkt die Beseitigung all ihrer Leiden.
    　Aus den Poren des Buddha steigen Wolken auf, von denen jede unermessliche übernatürliche Kräfte besitzt.
    　Er unterwirft alle empfindungsfähigen Wesen und beseitigt alles Leid.
    　Der gewaltige und vollkommene Klang des Tathagata, der Ozean der Worte, der aus Klang und Licht hervorgeht.
    　Das Große Gesetz des Regens erstreckt sich auf alle Lebewesen und ermöglicht es ihnen, universell zu ihrer Bodhi-Natur zu erwachen.
    　Im grenzenlosen Ozean vergangener Äonen, der Buddha, um mich in der Praxis aller Dinge zu führen und zu leiten...
    　Möge ich nun den Tathagata sehen, dessen Bild in allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen erscheint.
    　Die Anzahl der Buddhas, die in allen Welten erscheinen, entspricht der Anzahl aller fühlenden Wesen.
    　Diese Sphäre ist so tiefgründig und schwer zugänglich; sie übersteigt das Verständnis meiner Weisheit.
    　Alle Bodhisattvas, die über große Macht und Tugend verfügten, gingen in ein einziges Haar des Sugata ein.
    　Dieser Zustand der Befreiung ist unbegreiflich; er übersteigt mein Verständnis der Weisheit der Buddhas.
    　In der Nähe, am Nachthimmel, leuchten die Sterne hell und wunderschön.
    　Du solltest hingehen und dich nach deiner Praxis erkundigen; er wird dir dann den Weg zur Erleuchtung lehren.

　　Dann huldigte Sudhana den Füßen der Nachtgottheit, indem er sie unzählige Male umrundete und sie mit tiefer Ehrfurcht betrachtete, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit, als Sudhana den Lehren seines spirituellen Lehrers respektvoll folgte und dessen Worte in die Praxis umsetzte, dachte er: „Einen spirituellen Lehrer zu sehen und ihm zu begegnen, ist schwer. Ihn zu sehen, ermöglicht es, den Geist ungestört zu fokussieren; ihn zu sehen, kann den Berg der Leiden durchbrechen; ihn zu großem Mitgefühl führen und das Meer aller fühlenden Wesen erlösen; ihn zu sehen, schenkt das Licht der Weisheit, das die gesamte Dharma-Welt erleuchtet; ihn zu sehen, ermöglicht es, den Pfad der Allwissenheit zu beschreiten; ihn zu sehen, lässt einen das Meer der Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen erkennen; ihn zu sehen, lässt einen alle Buddhas sehen, die das Rad des Dharma drehen, und es sich einprägen.“ Mit diesen Gedanken beschloss er, zur Nachtgöttin der Freudenaugen zu gehen, die alle fühlenden Wesen beobachtet. Da ermächtigte die Göttin der Freudenaugen Sudhana durch ihre göttliche Kraft und ließ ihn erkennen, dass die Gemeinschaft mit tugendhaften Lehrern gute Wurzeln schlagen und sie zur Reife bringen konnte. Konkret ermöglichte es ihm: zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm die notwendigen Werkzeuge an die Hand geben konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm Mut einflößen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm zu unvergänglichen Taten führen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm unerschütterliche Stärke verleihen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm den Eintritt in grenzenlose Bereiche ermöglichen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm ermöglichen konnte, lange zu kultivieren; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm ermöglichen konnte, grenzenloses Karma zu erkennen; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm ermöglichen konnte, den unermesslichen Pfad zu beschreiten; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm die Kraft verleihen konnte, alle Buddha-Welten schnell zu erreichen; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern es ihm ermöglichen konnte, alle zehn Himmelsrichtungen zu erreichen, ohne seinen Ort zu verlassen. In diesem Moment dachte Sudhana plötzlich: „Durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Pfad der Allwissenheit fleißig und mutig beschreiten; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man rasch in den Ozean der großen Gelübde hineingeboren werden; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man grenzenloses Leid zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen in allen zukünftigen Zeitaltern ertragen; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man sich mit mutigem Fleiß wappnen, und von einem einzigen Atom aus durchdringt der Klang des Dharma das gesamte Dharma-Reich; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man rasch in alle Richtungen reisen; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Bodhisattva-Pfad in allen zukünftigen Zeitaltern beschreiten, selbst innerhalb der Grenzen eines einzigen Haares; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Bodhisattva-Pfad in jedem Gedanken praktizieren und letztlich auf dem Grund der Allwissenheit verweilen; durch Durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Pfad der höchsten Macht und Erhabenheit aller Tathagatas der drei Zeiten beschreiten; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern ist man sich stets des Dharma-Bereichs bewusst, unbeweglich und doch fähig, in grenzenlose Länder zu reisen; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man stets das Tor des reinen Dharma-Bereichs durchschreiten, den Gedanken an Kommen und Gehen transzendieren und in alle zehn Himmelsrichtungen reisen.“

　　Nachdem Sudhana diesen Gedanken gefasst hatte, begab sie sich zur Nachtgöttin der Freudenaugen und sah sie in der Versammlung des Tathagata auf dem Löwenthron des Lotusschatzes sitzen. Sie schritt gerade durch das Tor der Unbefleckten Befreiung, das Banner der Großen Schnellen Universellen Freude. Aus jeder Pore ihres Körpers strömten unzählige Wolken von Transformationskörpern hervor. Entsprechend ihren Bedürfnissen verkündete sie den Dharma mit wundersamen Worten und umfing dabei unzählige fühlende Wesen, sodass sie alle Freude empfanden und Nutzen daraus zogen. Insbesondere strömten unzählige Wolken von Transformationskörpern aus, die alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen erfüllten und die Bodhisattva-Praxis der Großzügigkeit (Dāna Paramita) erläuterten: ohne Anhaftung an irgendetwas, allen fühlenden Wesen gebend, mit dem Dharma-Reich als Einheit, ihr Geist unparteiisch, ohne Verachtung darbringend und dienend, sowohl innerlich als auch äußerlich gebend, was schwer zu geben ist und was leicht zu geben ist.

　　Aus jeder Pore des Buddha entspringen unzählige Emanationen fühlender Wesen, die die Dharma-Welt erfüllen und allen fühlenden Wesen erscheinen. Sie sprechen davon, reine Gebote ohne Übertretung zu befolgen, alle Askese zu vollenden, sich nicht auf die Welt zu verlassen und keine Bindung an irgendeine Welt zu haben. Sie sprechen vom Kreislauf von Geburt und Tod, von Aufstieg und Fall, von Freude und Leid der Menschen und Götter, von der Unreinheit aller Welten, von der Vergänglichkeit bedingter Phänomene, vom Leiden und der Geschmacklosigkeit aller Verunreinigungen und von der Leerheit und dem Nicht-Selbst aller Dharmas. Sie führen fühlende Wesen dazu, Gedanken, Illusionen und Umkehrungen aufzugeben, in der Welt des Tathagata zu verweilen, die unvorstellbare Beständigkeit, Glückseligkeit, das Selbst und die Reinheit zu erlangen und schließlich die Gebote des Tathagata wahrhaftig zu befolgen. So legen sie verschiedene Gebote und Praktiken dar, der Duft der Gebote durchdringt alles und ermöglicht es allen fühlenden Wesen, zu reifen.

　　Aus jeder Pore des Körpers entspringen unzählige Formen fühlender Wesen und beweisen so die Fähigkeit, alles Leid zu ertragen. Dies schließt Verletzungen wie Schnitte, Schläge, Schimpfereien und Beleidigungen ein, bei denen sie ruhig und gelassen bleiben, ohne Zorn oder Groll, mit Gleichmut annehmen und betrachten, in keiner Handlung arrogant oder unterwürfig sind und keinem fühlenden Wesen gegenüber stolz sind. Es beinhaltet auch die aufmerksame Beobachtung der Natur aller Phänomene und die Erkenntnis, dass der Bodhicitta (der erleuchtete Geist) unerschöpflich ist. Da der Geist unerschöpflich ist, ist auch die Weisheit unerschöpflich und befreit alle fühlenden Wesen von ihren Leiden. Es spricht auch davon, dass fühlende Wesen niedrig, hässlich und von abstoßendem Aussehen sind und keine physische Form besitzen, was bei ihnen Abneigung und Abneigung hervorruft. Durch geschickte Mittel beseitigt es solche Ursachen, preist den reinen, wundersamen und erhabenen Körper aller Tathagatas, lässt sie Freude erfahren und reift so die fühlenden Wesen. Aus jeder Pore des Körpers steigen unzählige Wolken von Körpern fühlender Wesen empor, die gemäß den Wünschen jedes Wesens die Methoden des mutigen Fleißes und der Kultivierung der Allwissenheit als Hilfen auf dem Pfad verkünden: mutiger Fleiß, der dämonische Kräfte bezwingt; mutiger Fleiß, der das Bodhicitta erzeugt, unerschütterlich und unaufhaltsam; mutiger Fleiß, der fühlende Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod befreit; mutiger Fleiß, der alle Schwierigkeiten der bösen Pfade beseitigt; mutiger Fleiß, der den Berg der Unwissenheit mit der Kraft der Weisheit zerstört; mutiger Fleiß, der allen Tathagatas ohne Müdigkeit dient und ihnen Opfergaben darbringt; mutiger Fleiß, der das Dharma-Rad aller Buddhas aufrecht hält, ohne es jemals zu vergessen. Mutiger Fleiß, der alle großen Hindernisse schwerer Leiden zerstört und zerstreut; mutiger Fleiß, der alle fühlenden Wesen lehrt und reifen lässt; mutiger Fleiß, der alle Buddha-Länder reinigt; so reifen durch diese geschickten Mittel die fühlenden Wesen.

　　Aus jeder Pore des Buddha-Körpers entspringen unzählige Körperwolken, so groß wie die aller fühlenden Wesen. Durch geschickte Mittel bewirken sie, dass die fühlenden Wesen Kummer, Leid und Kummer überwinden und Freude in ihren Herzen erzeugen, Bosheit ablegen und allen Begierden abgeneigt werden. Sie lehren sie Scham und bringen die fühlenden Wesen dazu, ihre Sinne zu hüten. Sie lehren sie die höchste und reine Lebensführung und dass Begierden dämonischen Reichen angehören, was ihnen Furcht einflößt. Sie offenbaren ihre Abneigung gegen weltliche Vergnügungen, indem sie sie im Garten des Dharma weilen lassen, die Freude des gesamten Dharma erfahren und schließlich in die tiefe Glückseligkeit der Meditation und des Samadhi eintreten. Dies bewirkt, dass sie nachdenken und beobachten, alle Leiden überwinden, die Natur des Geistes preisen und das Ungeborene erkennen. Sie erläutern auch den Ozean der Samadhis aller Bodhisattvas, deren göttliche Kraft sich frei und spielerisch manifestiert und die fühlenden Wesen mit Freude erfüllt, frei von Illusionen und Ängsten, deren Geist gereinigt, deren Natur sanft und fähig ist, ihre Bedürfnisse zu erfüllen, deren Sinne geschärft, deren Liebe zum Dharma gestärkt und deren Praxis vertieft wird. Durch diese geschickten Mittel reifen die fühlenden Wesen heran.

　　Aus jeder Pore des Buddha-Körpers entspringen unzählige Schwärme fühlender Wesen, die ihnen gebieten, in alle Buddha-Länder zu gehen, allen Buddhas und ihren wahren und tugendhaften Lehrern und Mentoren nahe zu sein, ihnen zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, das Rad des Dharma aller Buddhas zu stützen und dies fleißig und unermüdlich zu tun. Sie preisen und erklären den Ozean aller Tathagatas, betrachten den Ozean aller Dharma-Tore, enthüllen das Wesen und die Eigenschaften aller Dharmas, erhellen alle Samadhi-Tore, erleuchten das Reich der Weisheit, trocknen den Ozean des Zweifels aller fühlenden Wesen aus, offenbaren die Vajra-Weisheit, zerstören den Berg der falschen Ansichten, lassen die Sonne der Weisheit erstrahlen, vertreiben alle Dunkelheit der Unwissenheit und machen alle Wesen glücklich, um so Allwissenheit zu erlangen.

　　Aus jeder einzelnen Pore ihrer Poren strömen unzählige Körperwolken hervor, die unvorstellbare Formen und Erscheinungen annehmen und sich allen Wesen entgegenstrecken. Je nach ihren Bedürfnissen verwenden sie verschiedene Worte und Eloquenz, um den Dharma zu erklären und auszulegen. Manchmal sprechen sie von weltlichen übernatürlichen Kräften und Segnungen, manchmal von der furchterregenden Natur der drei Daseinsbereiche, die sie dazu bringt, von weltlichen Handlungen abzulassen, die drei Daseinsbereiche zu verlassen und in einen dichten Wald einzutreten. Manchmal preisen sie den Pfad der Allwissenheit, der es ihnen ermöglicht, alle Stufen des Śrāvaka und Pratyekabuddha zu überwinden; manchmal lehren sie, weder im Samsara noch im Nirvana zu verweilen, wodurch sie sich von bedingter oder unbedingter Existenz lösen und weder Freude noch Leid in Ehrfurcht oder Stolz empfinden. Manchmal sprechen sie ausführlich über das Verweilen in himmlischen Palästen, sogar in Bodhimanda, das Erreichen der vollkommenen Erleuchtung, was diese zur Freude bringt, Bodhicitta erzeugt, solche geschickten Mittel der Paramitas offenbart, alle Wesen lehrt und reifen lässt und sie schließlich alle zur Allwissenheit führt.

　　Aus jeder Pore seines Körpers strömen unzählige Wolken verschiedenster Formen hervor, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Welten, und erscheinen allgegenwärtig vor allen fühlenden Wesen. In jedem Gedanken offenbart er die Gelübde und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra; in jedem Gedanken offenbart er seine reinen und großen Gelübde, die das gesamte Dharma-Reich erfüllen; in jedem Gedanken offenbart er den reinen Schmuck aller Weltmeere; in jedem Gedanken offenbart er die Opfergabe an alle Tathagatas; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in den Ozean aller Dharma-Tore; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in den Ozean der Welten, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern; in jedem Gedanken offenbart er in allen zukünftigen Zeitaltern die reine Praxis des Pfades der Allwissenheit; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in die Kraft aller Tathagatas in den zehn Richtungen; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in den Ozean aller zweckmäßigen Mittel in den drei Zeiten. In jedem Gedanken offenbart er in allen Buddha-Welten verschiedene übernatürliche Kräfte und Wandlungen; in jedem Gedanken offenbart er die Gelübde und Praktiken aller Bodhisattvas und zeigt dabei eine solche Vollkommenheit der Gelübde, dass alle fühlenden Wesen in Allwissenheit verweilen können. So tut er dies unaufhörlich.

　　Aus jeder Pore des Körpers steigen Wolken vielfältiger Geisteswandlungen aller fühlenden Wesen empor, die alle fühlenden Wesen weltweit erreichen und den Dharma der Bodhisattvas verkünden, der alle Weisheit vereint, um den Pfad zu ebnen: grenzenlose Kraft; unzerstörbare Kraft; unerschöpfliche Anstrengung; die Kraft, den höchsten Pfad ohne Rückschritt zu beschreiten; ununterbrochene Kraft; die Kraft, vom Dharma von Geburt und Tod unbefleckt zu bleiben; die Kraft, alle dämonischen Heere zu durchbrechen; die Kraft, von allen Leiden und Verunreinigungen frei zu sein; die Kraft, alle karmischen Hindernisse zu überwinden; die Kraft, in allen Zeitaltern zu verweilen und die große Praxis des Mitgefühls ohne Ermüdung zu pflegen; die Kraft, alle Buddha-Länder zu erschüttern und allen fühlenden Wesen Freude zu bringen; die Kraft, das Rad des Dharma in der Welt zu drehen; mit solcher Kraft und Vollkommenheit, geschickt reifend, ermöglichen sie allen fühlenden Wesen, alle Weisheit zu erlangen.

　　Aus jeder Pore des Körpers strömen Wolken der Wandlungen hervor, die die vielfältigen Gedanken und Formen aller fühlenden Wesen repräsentieren und sich universell in die unzähligen Welten der zehn Himmelsrichtungen ausbreiten. Indem sie den Gedanken der fühlenden Wesen folgen, verkünden sie die gesamte Weisheit und die Praktiken der Bodhisattvas: die Weisheit, in den Ozean der Reiche aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, in den Ozean der Gedanken aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, in den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, in den Ozean der Praktiken aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, alle fühlenden Wesen ohne Zögern zur Reife und Unterwerfung zu führen; die Weisheit, von allen Klängen des Dharma-Reiches zu sprechen; die Weisheit, den Ozean aller Dharma-Reiche in jedem Gedanken zu durchdringen; die Weisheit, die Zerstörung und den Verfall aller Weltmeere in jedem Gedanken zu erkennen; die Weisheit, die Entstehung, das Verweilen, die Verzierung und die Unterschiede in Form und Erscheinung aller Weltmeere in jedem Gedanken zu erkennen. Der Bodhisattva spricht von den verschiedenen Praktiken des Bodhisattva, die Achtsamkeit, übernatürliche Kräfte und die Fähigkeit umfassen, sich allen Tathagatas zu nähern, ihnen Opfergaben darzubringen und das Dharma-Rad der Weisheit zu empfangen. Dies manifestiert die Vollkommenheit der Weisheit und bringt allen Wesen große Freude und Harmonie, Ruhe, Gewissheit und das Streben nach Allwissenheit ohne Rückschritt. Die Vollkommenheiten des Bodhisattva werden auch auf verschiedene Weise erklärt, um Wesen zu verschiedenen Zeiten, entsprechend ihrem jeweiligen Bewusstsein und ihren verschiedenen Fähigkeiten zu bezwingen und reifen zu lassen. Dadurch werden sie befähigt, intelligent und fähig zu sein, Liebe und Freude zu erzeugen, tiefen Glauben und Verständnis zu erlangen und letztendlich vollkommene Allwissenheit zu erreichen. So werden die verschiedenen Praktiken des Bodhisattva zum Wohle und zur Reifung der Wesen verkündet.

　　Darüber hinaus manifestiert der Nachtgott in jeder einzelnen Pore des Körpers die Verdienste, die sich aus dem anfänglichen Streben angesammelt haben. Zu diesen Verdiensten gehören: tugendhaften Lehrern zu dienen, sich Buddhas zu nähern, tugendhafte Praktiken auszuüben, die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Pāramitā geben) zu praktizieren, auf das zu verzichten, was schwer zu geben ist; die Vollkommenheit der Moral (śīla Pāramitā) zu praktizieren, königliche Throne, Reichtum, Paläste und Verwandte aufzugeben, um die eigene Entschlossenheit zu stärken und dem weltlichen Leben zu entsagen, um den Weg zu studieren; die Vollkommenheit der Geduld (Kānti Pāramitā) zu praktizieren, alle schwierigen und schmerzhaften Dinge der Welt sowie die von Bodhisattvas praktizierten Askese zu ertragen und den Dharma mit unerschütterlicher Entschlossenheit und Standhaftigkeit zu verteidigen; die bösen Taten und Worte aller fühlenden Wesen gegen sich selbst zu ertragen; alles Karma ohne Verlust zu ertragen; Wer alle Dharmas mit tiefem und festem Glauben und korrektem Verständnis erträgt, ihr Wesen erträgt und sie tiefgründig betrachten kann, ohne Unterscheidungsvermögen, und die Vollkommenheit des Fleißes übt, erlangt allwissendes Handeln, vollendet den gesamten Buddha-Dharma und reift ohne Rückschritt in jeder Hinsicht; wer die Vollkommenheit der Meditation übt, findet Zufriedenheit in Reinheit, und alle Ressourcen, Anstrengungen, Praktiken, Errungenschaften, Reinheit und Vollkommenheit der Meditation, das Entstehen von Samadhi und übernatürlichen Kräften sowie der Eintritt in den Ozean des Samadhi werden offenbart; wer die Vollkommenheit der Weisheit übt, dessen Geist ist frei von Anhaftung, und alle Ressourcen, Reinheit, die große Sonne der Weisheit, die große Wolke der Weisheit, der große Schatz der Weisheit, der große Ozean der Weisheit, die große Praxis der Weisheit und das große Tor der Weisheit der Weisheitsvollkommenheit werden offenbart. Der Text offenbart ferner die Paramitas der geschickten Mittel in der Praxis und beschreibt detailliert all ihre Ressourcen, Praktiken, ihr Wesen, ihre Prinzipien, ihre Reinheit und die damit verbundenen Aspekte. die Paramitas des Strebens und der Praxis, mit detaillierten Beschreibungen ihrer Natur, Errungenschaften, Kultivierung und damit verbundenen Aspekte; die Paramitas der Macht, mit detaillierten Beschreibungen ihrer Ressourcen, Ursachen, Prinzipien, Erklärungen und damit verbundenen Aspekte; und die Paramitas der Weisheit, mit detaillierten Beschreibungen ihrer Ressourcen, Natur, Praktiken, Errungenschaften, Entstehung, Reinheit, Lage, Wachstum, Vertiefung und Leuchtkraft. Alle Manifestationen, alle Prinzipien, alle entsprechenden Dinge, alle Unterscheidungskraft, alle Formen, alle entsprechenden Dharmas, alle eingeschlossenen Dharmas, die bekannten Dharmas, das bekannte Karma, die bekannten Bereiche, die bekannten Äonen, die bekannten Welten, das bekannte Erscheinen der Buddhas, die bekannten Buddhas, die bekannten Bodhisattvas, die bekannten Bodhisattva-Geisteszustände, die Bodhisattva-Positionen, die Bodhisattva-Ressourcen, die Bodhisattva-Bestrebungen, die Bodhisattva-Hingaben, die Bodhisattva-Praktiken, die großen Bodhisattva-Gelübde, das Bodhisattva-Dharma-Rad, die Bodhisattva-Unterscheidungskraft, der Bodhisattva-Dharma-Ozean, der Bodhisattva-Dharma-Tor-Ozean, der Bodhisattva-Dharma-Strudel, die verborgenen Schätze des Bodhisattva-Dharma, die Bodhisattva-Dharma-Prinzipien – all diese Bereiche, die der Vollkommenheit der Weisheit entsprechen, werden offenbart; Aus jeder Pore dieses Nachtgottes sind alle vollständig gegenwärtig und offenbaren diese zehn Vollkommenheiten, lehren und reifen alle fühlenden Wesen.

　　Zu jener Zeit erblickte der Jüngling Sudhana mit freudigen Augen den Herrn der Nacht, der alle fühlenden Wesen beobachtet. Daraufhin strömten aus jeder Pore seines Körpers unzählige Wolken hervor, die den Gestalten fühlender Wesen glichen. Darunter befanden sich: Wolken, die den Gestalten des Akanistha-Himmels, des Sudarsana-Himmels, des Anara-Himmels und des Anara-Himmels glichen; Wolken, die den Gestalten des Himmels der Weiten Frucht der Glückseligen Geburt ohne Wolken glichen; Wolken, die den Gestalten des Reinen Wohnorts, des Unermesslichen Reinen Wohnorts und des Kleinen Reinen Wohnorts glichen; Wolken, die den Gestalten des Himmels des Höchsten Lichts, des Reinen Unermesslichen Lichts und des Kleinen Lichts glichen; Wolken, die den Gestalten des Großen Brahma-Himmels, des Himmels von Brahmas Gefolge und des Himmels der Brahma-Versammlung glichen. Wolken, die den Formen des Paranirmitavasavartin-Himmels, des Nirmanarati-Himmels, des Tusita-Himmels, des Suyama-Himmels, des Trayastrimsa-Himmels und der Könige, Göttinnen und anderer himmlischer Wesen ähneln; Wolken, die den Formen des Gandharva-Königs, der Gandharva-Söhne und der Gandharva-Frauen ähneln; Wolken, die den Formen Virudhakas ähneln... Die Wolke von Wesen, die König Kumbhanda, Kumbhandas Sohn und Kumbhandas Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die dem Drachenkönig Virupaksha, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die König Vaishravana, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die König Kinnara, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die König Mahoraga, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; Es erscheint eine Wolke von Wesen, die König Garuda, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; es erscheint eine Wolke von Wesen, die König Rahu, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; es erscheint eine Wolke von Wesen, die König Yama, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; es erscheint eine Wolke von Wesen, die allen menschlichen Königen, ihren Königinnen, Prinzen und Prinzessinnen ähneln; und es erscheint eine Wolke von Wesen, die allen Wesen aller Reiche ähneln. Es manifestiert Wolken von Formen, die allen Śrāvakas, Pratyekabuddhas, allen Bodhisattvas und allen Buddhas ähneln; Es manifestiert Wolken von Formen, die allen Erdgöttern, Wassergöttern, Feuergöttern, Windgöttern, Flussgöttern, Meeresgöttern, Berggöttern, Waldgöttern, dem Gott der Ernte, dem Gott der Medizin, dem Gott der Bäume, dem Gott der Erde, dem Gott der Stadt, dem Gott des Tages, dem Gott der Nacht, dem Gott des Himmels, dem Gott der Himmelsrichtungen, dem Gott des Körpers, dem Gott der Füße, dem Gott des Bodhimanda und sogar dem Gott des Vajrapani ähneln; es durchdringt die zehn Himmelsrichtungen, erfüllt das Dharma-Reich und manifestiert verschiedene Klänge vor allen fühlenden Wesen. Die sogenannten Klänge sind: das Geräusch von Windmühlen, Wassermühlen, Flammen, Meeresgezeiten, Erdbeben, aufeinanderprallenden Bergen, erbebenden Himmelsstädten, aufeinanderprallenden Mani-Juwelen, die Stimmen himmlischer Könige, Drachenkönige, Yaksha-Könige, Gandharva-Könige, Asura-Könige, Garuda-Könige, Kinnara-Könige, Mahoraga-Könige, menschlicher Könige, Brahma, singender himmlischer Jungfrauen, himmlischer Musik, Mani-Juwelen-Königen, Arhats, einsamen Erleuchteten und Bodhisattvas; mit solch vielfältigen Klängen verkünden sie... Die Freudenaugen beobachten die vom Herrn der Nacht seit dem anfänglichen Streben nach Erleuchtung angesammelten Verdienste in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge; die tugendhaften Wurzeln, die in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge kultiviert wurden; das Entstehen des Bodhicitta in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge; die unzähligen Vollkommenheiten, die in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge praktiziert wurden; Tod und Wiedergeburt und ihre Namen in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge; Gemeinschaft mit tugendhaften Freunden pflegen, allen Buddhas in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge dienen; den verschiedenen Dharma-Lehren der Tathagatas in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge lauschen; den wahren Dharma in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge aufrechterhalten; den Bodhisattva-Pfad in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge praktizieren; verschiedene Samadhis in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge erreichen; mit... Durch die Kraft des Samadhi kann man alle Buddhas in der aufsteigenden Reihenfolge sehen; alle Buddha-Länder in der aufsteigenden Reihenfolge sehen; alle Zeitalter in der aufsteigenden Reihenfolge erkennen; in die Dharma-Welt in der aufsteigenden Reihenfolge eindringen; fühlende Wesen in der aufsteigenden Reihenfolge beobachten; in den Ozean der Dharma-Lehren in der aufsteigenden Reihenfolge eintreten; erkennen, dass fühlende Wesen hier sterben und dort wiedergeboren werden in der aufsteigenden Reihenfolge; reine himmlische Ohren erlangen, die alle Klänge hören, verschiedene Ausdrucksformen besitzen und Gedanken in der aufsteigenden Reihenfolge folgen; reine himmlische Augen erlangen, die alle Farben und verschiedenen Formen sehen und geschickt beobachten in der aufsteigenden Reihenfolge; Erlange die Weisheit, die Gedanken anderer zu erkennen, die Gedanken fühlender Wesen in chronologischer Reihenfolge; erlange die Weisheit vergangener Leben, die vergangenen Ereignisse in chronologischer Reihenfolge; erlange unvorstellbare, ungebundene und mühelose übernatürliche Kräfte, indem du frei in chronologischer Reihenfolge die zehn Himmelsrichtungen durchschreitest; erlange die differenzierte Befreiung der Bodhisattvas, indem du in den unvorstellbaren Ozean der Bodhisattva-Befreiungslehren eintauchst, im Samadhi und den übernatürlichen Kräften des Bodhisattva verweilst, die mutigen und schnellen Schritte des Bodhisattva erlangst, im Geist des Bodhisattva verweilst, zum Gefolge eines Bodhisattva wirst, in den Bodhimanda des Bodhisattva eintauchst – all diese Verdienste werden in chronologischer Reihenfolge erläutert, klar offenbart und genutzt, um fühlende Wesen reifen zu lassen. Wenn dies gesagt wird, werden in jedem Gedanken unzählige Buddha-Welten in den zehn Richtungen geschmückt und gereinigt, wodurch unzählige Wesen aus den bösen Reichen befreit werden, wodurch unzählige Wesen unter Göttern und Menschen wiedergeboren werden und Reichtum und Freiheit genießen können; dadurch werden unzählige Wesen dem Meer von Geburt und Tod entkommen; dadurch werden unzählige Wesen in den Stufen des Śrāvaka und Pratyekabuddha verweilen; dadurch werden unzählige Wesen auf dem Pfad des Bodhisattva geborgen; dadurch werden unzählige Wesen in der Weisheit des Tathagata verweilen.

=== 19 ===

Zu jener Zeit, nachdem Sudhana all die wundersamen Dinge gesehen und gehört hatte, die oben erschienen waren, betrachtete er sie in seinem Geist, dachte darüber nach und verstand sie, praktizierte sie, verweilte tief in ihnen und erlangte so die Erleuchtung. Durch die Kraft des Buddha und die Kraft der Befreiung erlangte er das unvorstellbare, große, schnelle, mächtige, freudvolle, bannergleiche und makellose Tor der Befreiung eines Bodhisattva. Warum? Weil er in der Vergangenheit mit jener Nachtgottheit geübt hatte, aufgrund der Kraft und des Segens des Tathagata, aufgrund des Schutzes unvorstellbarer Wurzeln der Güte, weil er die Fähigkeiten eines Bodhisattva erlangt hatte, weil er in die Linie eines Tathagata hineingeboren worden war, weil er von der Kraft tugendhafter Freunde umarmt wurde, weil er von allen Tathagatas beschützt wurde, weil er vom Tathagata Vairocana verwandelt worden war, weil seine Wurzeln der Güte gereift waren und weil er fähig war, die Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra auszuüben.

　　Nachdem Sudhana diese Befreiung erlangt hatte, war er von Freude erfüllt. Durch die majestätische Kraft der Buddhas der zehn Himmelsrichtungen faltete er seine Hände und wandte sich an die Nachtgöttin der freudigen Augen, die er in Versen pries:

    „Über unzählige Äonen hinweg haben die Himmel fleißig die tiefgründigen Lehren aller Buddhas studiert.“
    　Es erscheint universell in allen empfindungsfähigen Wesen und manifestiert eine physische Form ohne Anhaftung.
    　In dem Wissen, dass alle empfindungsfähigen Wesen in Illusionen ertrinken, ohne Meister oder Elternteil, wie Säuglinge in einem Geisteszustand...
    　Um verschiedene übernatürliche Formen zu manifestieren, verkündet er das wahre Dharma, sie zu bezwingen und zu zähmen.
    　Der Dharmakaya ist heiter und ewig nicht-dual, ohne Abhängigkeit, Anhaftung oder Unterscheidung.
    　Er manifestiert sich, um alle fühlenden Wesen zu verwandeln und ihnen den wahren Dharma zu verkünden, um sie zu unterwerfen.
    　Die Güte erkennt, dass alle Aggregate, Bereiche und Sinnesgrundlagen leer und ohne Anhaftung sind.
    　Er nimmt eine würdevolle und majestätische Gestalt an und verkündet den wahren Dharma, um zu bezwingen und zu zähmen.
    　Indem man sich an kein inneres oder äußeres Dharma klammert, hat man das grenzenlose Meer von Geburt und Tod bereits überwunden.
    　Um alle Wesen vom Kreislauf von Existenz und Nichtexistenz zu befreien, manifestiere ich meine eigene Art in allen Formen, ohne Ausnahme.
    　Ein gütiges Herz kann unter allen Umständen für immer frei von Begierden und Diskriminierung bleiben.
    　Für alle Wesen, die unwissend sind und sich in Dunkelheit befinden, offenbart der Dharma seine Macht, sie zu bezwingen und zu zähmen.
    　Ein gütiges Herz kann im Samadhi verweilen und über unzählige Zeitalter hinweg unberührt bleiben.
    　Aus den Poren des Körpers steigen Wolken auf, die allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen dargebracht werden sollen.
    　Wenn du das Tor der Zehn Kräfte des Tathagata durchschreitest, ist jeder deiner Gedanken erfüllt von grenzenlosen, zweckmäßigen Mitteln.
    　Es manifestiert sich je nach Umständen in verschiedenen Formen und umfasst universell alle Arten von Wesen.
    　Du solltest den Ozean der Existenz, der mit verschiedenen karmischen Kräften geschmückt ist, aufmerksam betrachten.
    　Auf dem ungehinderten Pfad des Dharma wird erklärt, dass der Geist gereinigt werden sollte.
    　Deine Gestalt und Erscheinung gleichen denen von Samantabhadra: rein, würdevoll und unvergleichlich wunderbar.
    　Es kann sich in der Welt gemäß den verschiedenen Wünschen aller empfindungsfähigen Wesen manifestieren.

　　Nachdem Sudhana den Nachtgott mit diesem wunderbaren Vers gepriesen hatte, sprach er: „Heilige Gottheit! Wie lange ist es her, dass du den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erweckt hast? Wie lange ist es her, dass du diese Befreiung erlangt hast?“

　　Zu jener Zeit antwortete Ye Tian mit einem Vers:

    „Ich habe die Sutras aus unzähligen vergangenen Äonen rezitiert, zahlreicher als die Staubpartikel auf einem Buddha-Feld.“
    　Der Name des Kalpa ist Mani, der Name des glückseligen Lichts; der Name des Kalpa ist der stille große Klang.
    　In diesem Augenblick, auf allen vier Kontinenten, Hunderttausende von Millionen Nayutas
    　Darunter befindet sich einer der vier Himmel, der Mani-Berg mit seinen unzähligen Lichtfarben.
    　Unter ihnen sind alle riesigen Städte, Hunderte von Millionen, Milliarden und Abermilliarden von ihnen, ihm unterworfen.
    　Im Inneren befindet sich eine königliche Hauptstadt mit dem Namen Mani Banner of Fragrant Light.
    　Geschmückt mit erlesenen Schätzen, bereitet es allen, die es sehen, ob Mensch oder Himmel, Freude.
    　Zu jener Zeit gab es einen Chakravartin-König namens Vastness, der über die Welt herrschte.
    　Alle zweiunddreißig Merkmale eines perfekten Menschen sind vollkommen ausgeprägt, und verschiedene glückverheißende Zeichen schmücken den Körper.
    　Echtes Gold, wundersame Farben und strahlendes Licht vereinen sich; daraus entspringt der reine Lotus.
    　Es schwebt frei umher und strahlt Licht aus, das sich über die ganze Welt ausbreitet.
    　Sein Chakravartin-König hatte tausend Söhne, die allesamt majestätisch, tapfer und würdevoll waren.
    　Hundertzehntausend tugendhafte Geistliche stehen ihnen zur Seite, die über reichlich Weisheit und Wissen verfügen.
    　Der Kaiser hatte eine Milliarde Konkubinen und Gemahlinnen, die allesamt wie himmlische Jungfrauen glichen und dem Herzen schmeichelten.
    　Sie waren in der Lage, sanftmütig und entgegenkommend gegenüber den Wünschen des Königs zu sein und dienten stets mit mitfühlendem Herzen.
    　Der König nutzte das Gesetz zum Wohle aller Wesen, und der wahre Dharma verbreitete sich über die vier Kontinente.
    　Das von Eisen umgebene Land steht vollständig unter ihrer Herrschaft; Reichtum und Wohlstand bringen dem Volk Freude.
    　Zu jener Zeit war ich eine kostbare Tochter des Königs, und meine Worte waren erfüllt vom Klang heiliger Gesänge.
    　Sein Licht leuchtet tausend Yojanas lang, und sein Licht ist wie reines, makelloses Gold.
    　Manchmal, nach Sonnenuntergang, verstummt die Musik.
    　Der König und alle meine Konkubinen schlafen friedlich.
    　Zu jener Zeit erschien ein Buddha auf der Welt, der den Namen Ozean des Glückverheißenden Verdienstes erhielt.
    　Es manifestiert unermessliche übernatürliche Kräfte, die alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen durchdringen.
    　Es erscheint wieder im grenzenlosen Ozean des Lichts, gleich zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern.
    　Sie manifestiert verschiedene Formen der Freiheit, die alle zehn Himmelsrichtungen endlos durchdringen.
    　Die Erde und alle Berge erbebten und verkündeten das Erscheinen Buddhas.
    　Devas, Nagas und Asuras jubelten gleichermaßen, als sie von der Geburt Buddhas erfuhren.
    　Aus jeder einzelnen Pore seines Körpers ergoss sich der Ozean der göttlichen Wandlungen Buddhas.
    　Die zehn Himmelsrichtungen der Welt sind davon erfüllt, und der wunderbare Dharma wird gemäß den Gedanken aller fühlenden Wesen verkündet.
    　In meinem Traum in jener Nacht sah ich den Buddha in verschiedenen göttlichen Verwandlungen.
    　Ich habe auch von seinen tiefgründigen Lehren gehört, die ich selbst noch nie erlebt habe, und bin voller Freude und Begeisterung.
    　Zu jener Zeit wohnten zehntausend Nachtgötter im Himmel über dem Königspalast.
    　Gleichzeitig pries er die Tugenden Buddhas und erleuchtete mich mit seinen wunderbaren Worten.
    　Ihr, mein Herr, solltet aufstehen, denn der Buddha ist bereits in eurem Land erschienen und auferstanden.
    　Es ist äußerst selten, so etwas in Hunderttausenden von Kalpas anzutreffen; diejenigen, die es sehen, werden Nutzen und Glück erfahren, und alles wird gereinigt werden.
    　Ob ich wach war oder schlief, mein Herz war von Freude und Ehrfurcht erfüllt, und ich sah sogleich ein reines und wundersames Licht.
    　Beobachte, woher dieses Licht kommt, und du wirst den Buddha unter dem König der Bäume sitzen sehen.
    　Sein Körper besaß die majestätische Präsenz von zweiunddreißig Zeichen eines edlen Antlitzes, seine wundersame Schönheit übertraf sogar die des Königs vom Schatzberg.
    　Es durchdringt jede Pore und strahlt einen riesigen, hellen Ozean aus.
    　Als ich merkte, dass ich bereits Freude empfunden hatte, entwickelte ich sofort ein tiefes und wunderbares Gefühl.
    　Möge auch ich wie der Weltverehrte sein und über gewaltige übernatürliche Kräfte verfügen.
    　Ich suchte daraufhin Erleuchtung, und der König, seine Gemahlinnen und all seine Verwandten...
    　Alle Wesen sahen das große Licht Buddhas, und ihre Körper und Geister waren von Freude erfüllt.
    　Zu jener Zeit befand ich mich bei diesem Weltherrscher, umgeben von Milliarden von Soldaten.
    　Zusammen mit unzähligen empfindungsfähigen Wesen reisten sie gemeinsam zum Ort des Tathagata.
    　Ich habe zwanzigtausend Jahre damit verbracht, diesem Tathagata mit ungeteilter Hingabe Opfergaben darzubringen.
    　An den sieben Schätzen der Welt haben wir unermüdlich unsere respektvollen Gaben dargebracht.
    　Dann sprach der Tathagata zu mir über die Vorzüge des Ozeans der Sutras.
    　Mit der Kraft Buddhas, die auf die Herzen aller Wesen eingeht, inspirieren wir einen unermesslichen Ozean feierlicher Gelübde.
    　Zu jener Zeit erweckte mich der Nachtgott und ermöglichte mir so, die Zunahme meiner Buddha-Natur zu erkennen.
    　Ich wünsche mir einen solchen Körper zu erlangen, um für alle Formen des Genusses zu erwachen.
    　Von diesem ersten Moment an strebte ich danach, den höchsten Pfad der Erleuchtung zu erreichen.
    　Er durchquert den Ozean von Geburt und Tod, und sein Geist ist frei von allem Leid.
    　Anschließend brachte er, erfüllt von tiefem Glauben, dem Buddha zehn Milliarden Nayutas als Opfergaben dar.
    　Er genießt beständig Frieden und Glück unter Menschen und Göttern und kommt allen Lebewesen zugute.
    　Der erste Buddha heißt Glückverheißender Ozean, der zweite Endlose Lampe des Verdienstes.
    　Der Name des dritten Buddhas lautet Wunderbarer Schatzbanner, und der Name des vierten Buddhas lautet Weisheit der Leere.
    　Der Name des fünften Buddhas ist Kosmo, der des sechsten ist Weisheitsmond ohne Anhaftung.
    　Der siebte Dharma-Mondkönig, das achte Weisheitsrad erleuchtet alles.
    　Der neunte Tathagata, der Zweibeinige, ist als die Lampe des Kostbaren Flammenbergs bekannt.
    　Der zehnte Modus des Himmlischen Meisters trägt den Namen Großer Strahlender Klang der Drei Welten.
    　Gäbe es zehn Milliarden Nayutas, würde ich sie alle voller Freude anbieten.
    　Allerdings haben sie noch nicht das Auge der Weisheit erlangt, um in diesen tiefen Ozean der Befreiung einzutreten.
    　Von diesem Zeitpunkt an wird es eine weitere Sphäre geben, die den Namen All Buddha Jewel Light trägt.
    　Sein Name ist Tianjixiang, und fünfhundert Tathagatas werden auf der Welt erscheinen.
    　Der erste Buddha wurde Sonnenlampe genannt, da er ein volles, rundes, mondähnliches Licht ausstrahlte.
    　Der Name des dritten Buddhas ist Xingxiuzhuang, und der Name des vierten Buddhas ist Miaobaofeng.
    　Fünffarbige Flammen erleuchten die sechs Meere, sieben Flammen bringen Glück und acht himmlische Tugenden.
    　Der neunte Dharma-König hieß Guangchuang, und der zehnte war Puzhi Guangmingwang.
    　Ich habe jedem einzelnen dieser fünfhundert Tathagatas Opfergaben dargebracht.
    　Ich liebe Alaya immer noch, aber ich weiß nicht, ob die Abwesenheit von Abhängigkeit mit Existenz verwechselt wird.
    　Von diesem Zeitpunkt an wird es ein weiteres Kalpa geben, das die unzähligen wundersamen Farben und das Brahma-Licht genannt wird.
    　Die Welt ist voller kostbarer und feierlicher Schätze, berühmter Sehenswürdigkeiten und glückverheißender Laternen.
    　Unzählige Buddhas sind dort erschienen, und ich habe jedem einzelnen von ihnen Opfergaben dargebracht.
    　Es wird auch der Versammlung des Tathagata dargebracht, die dem Dharma respektvoll und freudig zuhört.
    　Der erste Buddha heißt Kostbarer Sumeru, der zweite Name ist Ozean des Lichts und des Verdienstes.
    　Die drei sind die Wunderbaren Klangbanner des Dharma-Reichs, und das vierte ist der Große Klangkönig des Dharma-Ozeans.
    　Die fünf Banner Buddhas, die sechs Majestäten Buddhas, die sieben Kräfte und der Glanz Buddhas und die acht Weisheiten der Leerheit.
    　Die neunte ist die Flamme des Berges Sumeru, und die zehnte ist der Buddha namens Yun Jixiang.
    　Ich persönlich bringe jedem einzelnen dieser bedeutenden Buddhas Opfergaben dar.
    　Unfähig, die tiefgründige Natur des Dharma zu verstehen, aber dennoch fähig, in den Ozean der Buddhas einzutreten.
    　Danach wird es eine weitere Katastrophe geben, die den Namen Mondglückverheißung tragen wird.
    　Zu jener Zeit gab es einen buddhistischen Tempel namens Sonnenlampen-Glücksbanner.
    　Zu jener Zeit erschien ein Buddha auf der Welt, der achtzig Nayutas zählte.
    　Sie stellten alle heiligen Gegenstände aus und brachten sie mit tiefer Ehrfurcht dar.
    　Der erste Buddha wurde König von Ambrosia genannt, und der zweite Buddha wurde König des Großen Baumes genannt.
    　Drei sind die Gipfel des Verdienstes, vier die wundersamen Augen der Gleichheit.
    　Fünf Lichter leuchten überall, sechs Lichter schmücken, sieben Ozeane des Dharma, Buddhas acht höchste Kräfte.
    　Der Neunte ist der mächtige und tugendhafte Herrscher der Welt, und der Zehnte ist der König des allmächtigen Dharma.
    　Ich erweise allen diesen erhabenen Buddhas meine Ehrerbietung und nähere mich ihnen.
    　Allerdings hat er noch keine tiefgründige Weisheit erlangt und ist noch nicht imstande, in den tiefen Ozean aller Dharmas einzutauchen.
    　Danach folgt ein weiteres Kalpa, das die Kraft der ruhigen Weisheit genannt wird.
    　Sein Tempel trägt den Namen Puguangyun, Vajra Firm Mani Jewel.
    　Unzählige majestätische Wesen, jedes mit einer Vielzahl von Farben, entspringen dem Inneren, tausend Buddhas erscheinen in der Welt.
    　Empfindungsfähige Wesen sind größtenteils rein und leiden unter wenigen Leiden; die Versammlung derer, die frei von Befleckung sind, ist mit Pracht geschmückt.
    　Der ursprüngliche Name Buddhas war Vajra Nabel; der zweite Name besagte, dass er mühelos aufrechterhalten werden konnte.
    　Der Buddha des dritten Dharma-Reiches, dessen Licht universell in alle zehn Richtungen leuchtet.
    　Der fünfte ist der Buddha des großen Mitgefühls und der großen Macht, und der sechste ist der Buddha des Ozeans der Askese.
    　Die siebte ist die Lampe der vollkommenen Geduld, die achte das Licht der vollkommenen Erleuchtung.
    　Der neunte Buddha ist die Meeresverzierung, und der letzte ist der König des stillen Lichts.
    　Ich habe jedem einzelnen dieser tausend Buddhas Opfergaben dargebracht, allen voran den bedeutendsten.
    　Ohne ein tiefes Verständnis des Wesens des Dharma ist Gleichheit jedoch wie Leere, rein und klar.
    　Und reise durch alle Buddha-Länder und übe verschiedene Praktiken in diesen Buddha-Ländern.
    　Daraufhin treten ununterbrochen wieder Kalpas auf, und diese Kalpas werden die wundersame Geburt genannt.
    　Der Tempel ist erfüllt von Weihrauch und Lampen, die Glück symbolisieren, doch in ihm vermischen sich Reinheit und Unreinheit ständig.
    　Wenn unzählige Buddhas auf der Welt erscheinen, werden jenes Reich und seine Äonen auf wundersame Weise geschmückt sein.
    　Ich kann durch die Kraft meines Geistes das gesamte wunderbare Dharma-Rad empfangen, von dem jener Buddha sprach.
    　Der erste, der Makellose, wurde der Zweite Dharma-Ozean genannt; der dritte, der Buddha, der Glückverheißende.
    　Vier Dharma-Meister mit Wolken der fünf Tugenden, sechs Dharma-Berge mit Sumeru-Kronen
    　Der siebte ist der Buddha der Weisheitsflamme und der majestätischen Tugend, und der achte ist der Buddha der gewaltigen Stimme im Himmel.
    　Die neunte ist eine zweibeinige Gottheit mit dem Namen Universell Geborene Höchste Lampe.
    　Und schließlich der zehnte oberste Meister, dessen Titel „Strahlende Weisheit und Glück zwischen den Augenbrauen“ lautet.
    　Ein Opfer an den unter den Menschen am meisten verehrten Gott konnte den freien Weg nicht reinigen.
    　Unmittelbar darauf folgt ein weiteres Kalpa, und der Name wird als der des festen und wundersamen Königs in die Geschichte eingehen.
    　Der Tempel, Baofeng Shengding Zhuang genannt, ist mit exquisiten Schätzen geschmückt.
    　Fünfhundert Buddhas erschienen in der Mitte, ihre Körper mit prächtigen und prachtvollen Formen geschmückt.
    　Opfergaben werden all jenen dargebracht, die die Erleuchtung erlangt haben und nach dieser tiefgreifenden und wahren Befreiung streben.
    　Der erste ist der Buddha des vollkommenen Verdienstes; der zweite ist der Buddha des ruhigen Klangs; der dritte ist der Berg des Meeres.
    　Die vier majestätischen Buddhas, die fünf Bergkönige, die sechs Sumeru-Formen und der große Wolkenklang
    　Die sieben Dharmas sind Freiheit, die acht Verdienste sind Tugend, die neun Segnungen sind der Berg Sumeru und die zehn sind ruhiges Licht.
    　Ich werde nacheinander allen fünfhundert dieser bedeutendsten Buddhas Opfergaben darbringen.
    　Ich habe mich gründlich und vollständig auf alle wahren und reinen Pfade dieses Buddhas begeben.
    　Allerdings gelang es ihm nicht, im Buddhismus tiefe Gelassenheit und Geduld zu erlangen.
    　In aufeinanderfolgenden, ununterbrochenen Kalpas wird es das Licht der friedvollen Zierde genannt.
    　Der Klang des Namens Buddha ist still und die Weisheit Buddhas ist wie eine Halskette, die allen Wesen Reinheit und weniger Leiden bringt.
    　Die Gesamtzahl der darin erscheinenden Buddhas beträgt achtzig Nayutas.
    　Meine ganze Hingabe gilt dieser hochverehrten Person und dem erhabenen und reinen Pfad der spirituellen Entwicklung des Buddha.
    　Der erste Buddha, der Blumenversammlung-Buddha, wurde geboren; der zweite Buddha, der Ozeanschatz-Buddha, wurde aus den drei Tugenden geboren.
    　Der vierte Buddha-Name lautet „Himmlischer Königsknoten“, der fünfte „Mani, der siegreiche König“.
    　Der sechste Buddha heißt Zhenjinshan, und der siebte Buddha heißt Baojuzun.
    　Das achte Dharma-Banner, der neunte Reichtum, wird letztendlich zum König der Weisheit ernannt.
    　Ich werde ohne Ausnahme allen höchsten Göttern und Herren Opfergaben darbringen.
    　Danach folgt ein weiteres Kalpa, das die Tausend Glückverheißenden heißen wird.
    　Die wundersame Lampe mit dem Namen Buddhas verwandelt sich in ein Banner, und unzählige Buddhas erscheinen.
    　Sein erster Buddha-Name war Tranquil Banner, und sein zweiter Buddha-Name war Shamatha.
    　Die dritte ist die heitere Wolke aus hundert Lampen, die vierte ist der glückverheißende König des Weltverehrten.
    　Der fünfte Buddha wird als Oberster König bezeichnet, und der sechste Buddha wird als „Wie Wolken auf Reisen“ bezeichnet.
    　Die siebte ist die majestätische Tugend des Tathagata, die achte ist das höchste Dharma, die Lampe des Berges Sumeru.
    　Neun himmlische Flammen bringen Glück, zehn Löwen brüllen Weisheit.
    　Ich habe ausnahmslos allen führenden Sugatas Opfergaben dargebracht.
    　Allerdings hatte er die reine Geduld noch nicht erlangt und war noch nicht in den tiefen Ozean aller Dharmas eingetaucht.
    　Danach folgt ein weiteres Kalpa, das Abhidharma-kosa-samgraha genannt wird.
    　Zu jener Zeit existierte eine Welt namens Grenzenloses Licht und Universelles Glück.
    　Darunter befinden sich 3,6 Milliarden Nayutas, die Buddhas auf der Welt darstellen.
    　Der erste Buddha heißt Universelle Verdienstwolke, der zweite ist der Geist des Ununterbrochenen Raums.
    　Die drei Buddhas, auf wundersame Weise geboren, sind mit Majestät geschmückt; die vier Dharma-Ozeane tosen mit großer Kraft.
    　Der Große Klang des fünften Dharma-Reichs, der Berg des Verdienstes der sechs wunderbaren Wandlungen
    　Die siebte ist die Ehrwürdige Universelle Kraft und Tugend, die achte ist der Klang des Ozeans des Dharma.
    　Der neunte ist Hai Deng Gong De Shan und der zehnte ist Sui Shun Zhi Ri Wang.
    　Ich bringe allen Tathagatas, die dort erscheinen, Opfergaben dar, und mein Herz jubelt.
    　Schließlich erschien ein Buddha auf der Welt, der den Namen Schatz-Glückverdienstbanner erhielt.
    　Ich erweise meine Verehrung der am meisten verehrten unter ihnen, der Himmelskönigin, genannt Mondgesicht.
    　Dann sprach der Buddha zu mir ein Sutra mit dem Titel „Das Tor der Zierde ohne Abhängigkeit“.
    　Mögen alle Ozeane der Sehnsüchte in Erfüllung gehen und Wirklichkeit werden, und mögen ich sie alle durch die Kraft meines Geistes aufrechterhalten.
    　Das Erreichen einer umfassenden und reinen Vision und der Kraft eines ruhigen und allumfassenden Samadhi.
    　Im ständigen Strom der Gedanken kann man den Ozean der Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen sehen.
    　Sie erlangten den großen Schatz des Mitgefühls aller Buddhas sowie die wirksamen Mittel und die große liebende Güte aller Buddhas.
    　Wachstum gleicht der unermesslichen Weisheit der Leere, die zur unermesslichen Macht des Tathagata führt.
    　Da sie die verblendeten Geister aller empfindungsfähigen Wesen erkennen, klammern sie sich hartnäckig an die Vorstellungen von Beständigkeit, Glückseligkeit, Selbst und Reinheit.
    　Dunkelheit und Unwissenheit vernebeln den Weg und verursachen Verwirrung und allerlei Leiden.
    　Sein Handeln und Verhalten irren ständig im Wald falscher Ansichten umher; sein Kommen und Gehen versinkt im Meer der Gier.
    　Die Anhäufung verschiedener karmischer Handlungen im Kreislauf der Wiedergeburt führt dazu, dass man in verschiedene Bereiche des Leidens gerät.
    　In allen Existenzebenen werden empfindungsfähige Wesen gemäß ihrem Karma wiedergeboren.
    　Durch Geburt, Alter, Krankheit und Tod gezwungen, erleiden unsere Körper und Seelen unaufhörlich grenzenlose Qualen.
    　Um allen fühlenden Wesen Glück zu bringen, habe ich das höchste Streben nach Erleuchtung in mir geweckt.
    　Möge die Gottheit der Zehn Kräfte in allen Buddha-Ländern in alle zehn Himmelsrichtungen erscheinen.
    　Um die Buddhaschaft zu erlangen und allen fühlenden Wesen zu helfen, habe ich ein großes Gelübde abgelegt, das den gesamten Dharma-Bereich durchdringen wird.
    　Durch diese Anhäufung von Verdiensten gelangt man zum Tor des Buddha-Pfades der totalen Bewahrung.
    　Mögen wir gewaltige und grenzenlose Gelübde initiieren und rasch und universell den Pfad der Nichtgeburt beschreiten.
    　Es besitzt unermessliche Vollkommenheit und durchdringt den gesamten Dharma-Bereich.
    　Es dringt rasch und überall in alle Länder ein und dringt auch in den Ozean der zweckmäßigen Mittel in den drei Welten ein.
    　Mit einem einzigen Gedanken kann man alle Buddhas in sich kultivieren und in allen Bereichen uneingeschränkte Befreiung erlangen.
    　Ich wurde dann als ältester Sohn des Buddha geboren und konnte in die tiefgründigen Praktiken und Gelübde von Samantabhadra eintreten.
    　Er verstand die Unterschiede zwischen den zehn Daseinsbereichen und begriff die tiefgründigen Lehren aller buddhistischen Doktrinen.

　　„Guter Mann! Was meinst du? War der universelle Monarch, der Herr der Zehn Richtungen, der damals den wahren Dharma begründete und die Linie Buddhas ununterbrochen fortführte, nicht jemand anderes? Er war niemand anderes als Manjushri Bodhisattva. Damals war der Nachtgeist, der mich erweckte, eine Emanation des Bodhisattva Samantabhadra. Guter Mann! Damals war ich eine königliche Tochter und wurde von diesem Nachtgeist erweckt, der es mir ermöglichte, Buddha zu sehen und den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erwecken. Seitdem, in unzähligen Äonen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, bin ich nie in den finsteren Reichen wiedergeboren worden; ich werde immer in den menschlichen und himmlischen Reichen wiedergeboren, genieße beständig die Freiheit und verliere nie den Wunsch, Buddha an irgendeinem Ort zu sehen, mein Geist ist unerschütterlich. Selbst beim Buddha des Banners des Verdienstes und der Glückverheißenden Lampe erlangte ich die Große Schnelle Kraft dieses Bodhisattva, das Banner der Universellen Freude, die Makellose Befreiung.“ Mit dieser Befreiung kann ich mir solches Verdienst erwerben, dass ich meinen Körper schmücken, verschiedene Opfergaben darbringen, allen Buddhas und tugendhaften Lehrern nahe sein, reifen, bezwingen und fühlenden Wesen zum Nutzen gereichen und sie zu tugendhaftem Verhalten anleiten kann. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur diese Große Schnelle Kraft, dieses Banner der Universellen Freude, dieses Tor der Makellosen Befreiung, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas in jedem Gedanken eins erreichen. Mögen alle Tathagatas rasch in den Ozean der Allwissenheit eintreten; mögen sie in jedem Gedanken durch das Tor des Strebens in den Ozean aller großen Gelübde gelangen; mögen in jedem Gedanken durch das Tor des Ozeans der Gelübde, in allen zukünftigen Äonen, alle Praktiken entstehen; mögen in jeder Praxis unzählige Körper geboren werden, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern; mögen jeder Körper alle Tore des Dharma-Reiches durchdringen; mögen in jedem Dharma-Reich, in allen Buddha-Ländern, wundersame Praktiken gemäß dem Geist der fühlenden Wesen gesprochen werden; möge in jedem Staubpartikel in allen Buddha-Ländern der grenzenlose Ozean der Tathagatas gesehen werden; möge jeder Tathagata die Buddhas im gesamten Dharma-Reich sehen, ihre übernatürlichen Kräfte und ihre spielerische Freiheit; möge jeder Tathagata die verschiedenen wundersamen Praktiken der Bodhisattvas sehen, die in vergangenen Äonen kultiviert wurden; möge jeder Tathagata alle Dharma-Räder bewahren und schützen und sie niemals vergessen; mögen alle verschiedenen wundersamen Wandlungen und zweckmäßigen Die Lehren aller Tathagatas der drei Zeiten sollen gesehen werden. Wie kann ich dann ihre Verdienste und Praktiken erkennen oder darüber sprechen? Guter Mensch! In dieser Versammlung der Tathagatas befindet sich eine nächtliche Gottheit namens Universeller Beschützer aller fühlenden Wesen, deren Macht und Tugend segensreich sind. Gehe zu ihm und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva betritt und ihn vollkommen reinigt.

　　Dann huldigte Sudhana den Füßen des Nachtgottes, indem er sie unzählige Male umrundete und sie mit inniger Bewunderung und Sehnsucht betrachtete, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit hörte Sudhana von der Nachtgöttin der freudigen Augen vom Banner der universellen Freude und glaubte fest daran. Er vertiefte sich in dessen Lehren, indem er sie befolgte und ihnen folgte. Unermüdlich betrachtete er die Lehren seiner tugendhaften Lehrer, sein Geist konzentriert und seine Sinne ungetrübt, mit dem festen Wunsch, ihnen zu begegnen. Unaufhörlich suchte er sie in allen zehn Himmelsrichtungen, stets in ihrer Nähe, um alle Verdienste zu erwerben, ihnen zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, ihnen stets Freude zu bereiten, die gleiche Natur wie die tugendhaften Wurzeln seiner Lehrer zu teilen, ihre unzerstörbaren, wirksamen Mittel zu empfangen, durch ihr Vertrauen rasch zu wachsen, in den Ozean des Fleißes einzutauchen und gemäß ihren Lehren bei ihnen zu weilen, ohne jemals von ihnen getrennt zu sein. Nachdem er diese Gelübde abgelegt hatte, begab er sich zum Wohnsitz des allmächtigen Gottes, der alle Wesen erlöst. Daraufhin offenbarte die Nachtgöttin Sudhana die Kraft eines Bodhisattva, der Wesen bezwingt und befreit, und schmückte seinen Körper mit verschiedenen segensreichen Zeichen. Zwischen seinen Augenbrauen erstrahlte ein helles Licht, die Flamme der Universellen Weisheit, das Makellose Sternenbanner, mit unermesslichem Licht als Gefolge. Dieses Licht erleuchtete die ganze Welt und drang, nachdem es die Welt erleuchtet hatte, in Sudhanas Krone ein und erfüllte seinen ganzen Körper. Sudhana erreichte augenblicklich den höchsten Zustand der Reinheit und Vollkommenheit (Samadhi). Im Samadhi sah er den gesamten Staub der Erde, des Wassers, des Feuers und unzählige Juwelen – darunter den Staub der Vajra-Mani-Steine ​​sowie den Schmuck aus Blumen, Weihrauch und Girlanden – zwischen den beiden Gottheiten, den Freudenaugen und der Universellen Erlösung. In jedem einzelnen Staubkorn sah er die Entstehung und den Untergang von Welten, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel auf einem Buddha-Feld entsprach, und alle gewaltigen Ansammlungen von Erde, Wasser, Feuer und Wind. Er sah auch alle Welten miteinander verbunden, alle getragen vom Rad der Erde, mit ihren vielfältigen Formen, Gefolge, Bergen, Meeren, Flüssen, Teichen, Wäldern und Palästen. Dazu gehörten die Paläste der Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras und Mahoragas sowie die Paläste und Wohnstätten von Menschen und Nichtmenschen, alle in prächtigem Glanz. Er sah auch alle Wohnstätten der Hölle, das Tierreich und das Reich Yamas, die verschiedenen Bereiche der Wiedergeburt, den Kreislauf von Geburt und Tod und die Vergeltung gemäß dem Karma, allesamt deutlich voneinander abgegrenzt; alles entstand universell, ohne Vermischung oder Verwirrung, all dies kannte und sah er. Sudhana sah auch die Unterschiede zwischen allen Welten: Manche Welten waren unrein, manche rein; manche Welten waren unrein, manche rein; manche Welten waren unrein, manche rein. Manche Welten waren unrein und rein, manche rein und unrein; manche Welten waren flach und aufrecht, manche Welten wurden nach den eigenen Wünschen bewohnt, manche waren bedeckt und manche lagen seitlich. In all diesen Welten und in all ihren Leben sahen alle Wesen diesen allrettenden, majestätischen Nachtgott der Erlösung, der zu jeder Zeit und an jedem Ort, entsprechend der Lebensspanne, dem Glauben, dem Aussehen, der Sprache und dem Verständnis aller Wesen, mit geschickten Mitteln vor ihnen erschien und sie, wie es angemessen war, bezwang und reifen ließ. Mögen alle Wesen in der Hölle von Leid und Gift befreit werden; mögen die Tiere aufhören, einander zu verschlingen; mögen die hungrigen Geister im Reich Yamas frei von Hunger und Durst sein; mögen die Drachen von aller Furcht befreit werden; mögen die Wesen im Reich der Begierde von der Furcht vor dem Reich der Begierde befreit werden; Mögen alle Wesen im menschlichen Bereich von der Furcht vor der Dunkelheit, der Furcht vor Verleumdung, der Furcht vor einem schlechten Ruf, der Furcht vor der Anwesenheit anderer, der Furcht vor dem Nicht-Leben, der Furcht vor dem Tod, der Furcht vor bösen Pfaden, der Furcht vor dem Abtrennen guter Wurzeln, der Furcht vor dem Verlust von Bodhicitta, der Furcht vor der Begegnung mit bösen Lehrern, der Furcht vor der Trennung von guten Lehrern, der Furcht vor dem Fall in die zwei Fahrzeuge, der Furcht vor den verschiedenen Arten von Geburt und Tod, der Furcht vor dem Zusammenleben mit anderen Wesen, der Furcht vor der Geburt in bösen Zeiten, der Furcht vor der Geburt unter bösen Rassen, der Furcht vor der Erzeugung schlechten Karmas, der Furcht vor karmischen Belastungen und Hindernissen und der Furcht vor der Bindung an verschiedene Formen befreit werden. Mögen all diese Ängste aufgegeben und Bodhi gewidmet werden.

　　Sudhana sah auch alle fühlenden Wesen: geboren aus Eiern, Gebärmutter, Feuchtigkeit oder Verwandlung; mit Form oder ohne Form; mit Gedanken oder ohne Gedanken; weder mit Gedanken noch ohne Gedanken; alle erschienen vor ihm, und er beschützte sie ständig und fleißig. um die großen Gelübde eines Bodhisattva zu erfüllen, um die Kraft des Bodhisattva-Samadhi tief zu durchdringen, um die übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva zu stärken, um die Kraft der Gelübde und Praktiken Samantabhadras hervorzubringen, um den Ozean des großen Mitgefühls des Bodhisattva zu erweitern, um alle fühlenden Wesen mit ungetrübtem, großem Mitgefühl zu umhüllen, um allen fühlenden Wesen unermessliche Freude zu schenken, um alle fühlenden Wesen mit Weisheit und geschickten Mitteln zu vereinen, um die Befreiung, Freiheit und übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva zu erlangen, um alle Buddha-Länder zu reinigen, um alle Dharmas zu erwecken und zu verstehen, um allen Buddhas zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, um alle Lehren aller Buddhas zu bewahren, um alle höheren Wurzeln der Güte anzusammeln, um alle wunderbaren Praktiken der Bodhisattvas zu pflegen, um ungehindert in die Geister der fühlenden Wesen einzudringen, um zu erkennen, dass die Wurzeln der fühlenden Wesen reifen können, um den Ozean des Glaubens und des Verständnisses aller fühlenden Wesen zu reinigen, um die Dunkelheit der Unwissenheit aller fühlenden Wesen zu durchbrechen und um das reine Licht der allwissenden Weisheit zu erlangen.

　　In diesem Augenblick sah Sudhana, wie die Nachtgöttin der universellen Erlösung und Macht das Tor der Befreiung durchschritten hatte, um alle Wesen zu unterwerfen, und unvorstellbare und tiefgreifende übernatürliche Kräfte offenbarte. Er war überglücklich und sprang vor grenzenloser Freude auf. Ehrfürchtig neigte er sein Haupt und blickte sie von ganzem Herzen an. Da legte die Nachtgöttin die verschiedenen Zeichen und den prächtigen Schmuck eines Bodhisattva ab und nahm ihre ursprüngliche Gestalt wieder an, doch ihre übernatürlichen Kräfte und ihre transformativen Fähigkeiten behielt sie.

　　Zu diesem Zeitpunkt faltete Sudhana ehrfurchtsvoll die Hände, trat zur Seite, betrachtete die Nachtgöttin und pries sie in Versen:

    „Ich sehe den Ehrwürdigen jetzt, wie er solch gewaltige übernatürliche Kräfte offenbart.“
    　Das hat mich glücklich gemacht, deshalb habe ich einen wunderschönen Lobvers rezitiert.
    　Ich sah den gewaltigen Leib des Heiligen, geschmückt mit erlesenen und wundersamen Farben.
    　Zum Beispiel befinden sich die Sterne und der Mond am Himmel, und es ist schwer vorstellbar, dass ihre Schönheit subtil und wunderbar ist.
    　Sein Körper strahlt ein reines, strahlendes Licht aus, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern.
    　Alle seine Formen und Farben sind wunderbar und erhellen ausnahmslos alle Richtungen.
    　Aus jeder Pore von Yu Rens Körper strahlt Licht, gleich der zahllosen Anzahl von Lichtstrahlen, die aus den Herzen aller fühlenden Wesen ausgehen.
    　Der Buddha im Licht sitzt auf einem juwelenbesetzten Lotus und manifestiert sich, um das Leiden aller Wesen zu beenden.
    　Aus dem Inneren des Lichts stiegen wundersame Duftwolken auf, die alle Lebewesen durchdrangen.
    　Es kann auch alle Arten von wunderschönen Blumen regnen lassen und allen Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen Opfergaben darbringen.
    　Seine Augenbrauen strahlen ein gewaltiges, helles Licht aus, seine kostbare, makellose Brillanz ist der des Berges Sumeru ebenbürtig.
    　Sein Licht erstrahlt in alle zehn Himmelsrichtungen der Welt, und alle, die es berühren, werden von der Dunkelheit der Unwissenheit befreit.
    　Sein Mund strahlt unaufhörlich reines, makelloses Licht aus, sein Heiligenschein so gewaltig wie tausend Sonnen.
    　Es erstrahlt auf allen Welten in den zehn Richtungen, innerhalb des Wirkungsbereichs von Vairocana.
    　Seine Augen strahlten mit reinem, hellem Licht, so leuchtend wie die Sterne und der Mond.
    　Es erstrahlt in allen zehn Richtungen und vertreibt alle Unwissenheit und Täuschung in den drei Daseinsbereichen.
    　Wohlwollen manifestiert sich in verschiedenen Formen, die jeweils ein Erscheinungsbild aufweisen, das dem von empfindungsfähigen Wesen ähnelt.
    　Es erfüllt die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Bereichs und unterwirft unzählige fühlende Wesen.
    　Seine Ausstrahlungen breiten sich in alle Richtungen aus und erscheinen vor allen empfindungsfähigen Wesen.
    　Beseitigt die Verräter des Königs und die Furcht vor Wasser und Feuer und unterwerft ihre Herzen, um ihnen Freude zu bringen.
    　Ich nehme die Lehren der Gottheit der freudigen Augen an und diene ihr mit Ehrfurcht vor ihren Tugenden.
    　Das Bildnis Buddhas strahlt Licht aus wie Wolken, vollkommen klar, weitläufig und frei von jeglicher Verunreinigung.
    　Dieses Licht strahlt universell in alle Richtungen und vertreibt alle Dunkelheit der Leiden und Sorgen der fühlenden Wesen.
    　Es manifestiert verschiedene übernatürliche Kräfte und dringt dann in meinen Körper ein.
    　Als ich diesem perfekten Licht begegnete, waren mein Körper und mein Geist in Frieden und erfüllt von Freude.
    　Wer den Ozean des Samadhi des hundertfachen Dharani erreicht, kann die Ehrwürdigen der zehn Richtungen allumfassend sehen.
    　Wo immer ich entlangging, sah ich jedes noch so kleine Staubkorn.
    　In jedem noch so kleinen Partikel kann man unzählige Buddha-Welten erkennen.
    　Vielleicht gibt es unzählige Tempel im Staub, immer befleckt und unrein.
    　Alle Wesen leiden ohne Erlösung, ihre Klage- und Weinklageschreie sind unaufhörlich.
    　Manche Tempel mögen entweiht oder unrein sein, und die fühlenden Wesen dort erfahren wenig Freude und viel Kummer und Leid.
    　Er erscheint in der Gestalt eines Buddha, eines Pratyekabuddha oder eines Sravaka und begibt sich voller Mitgefühl dorthin, um sie zu retten.
    　Der Geist sollte zuerst rein sein, bevor er verunreinigt werden kann; Männer wie Frauen sollten würdevoll und respektvoll sein, denn darin liegt die Quelle der Freude.
    　Bodhisattvas sind voller Feierlichkeit und bewahren den unermesslichen Dharma aller Buddhas.
    　In jedem noch so kleinen Teilchen der zehn Himmelsrichtungen existieren unzählige reine Länder.
    　In der Vergangenheit pflegten die Vairocana allgemein den Schmuck des Ozeans.
    　Der Buddha sitzt im höchsten Bodhi-Baum in allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen.
    　Er erlangte die vollkommene Erleuchtung und manifestierte übernatürliche Kräfte, indem er den Dharma predigte, um alle Lebewesen zu unterwerfen.
    　Ich sah den Allrettenden und Mächtigen Himmel, dessen Leib in unzählige Buddha-Länder reist.
    　Im Reich von Vairocana bringt man allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen Opfergaben dar.

　　Nachdem Sudhana diesen Vers rezitiert hatte, wandte er sich an die mächtige und tugendhafte Gottheit, die alle Wesen erlöst, und sprach: „Wahrlich selten, Heiliger! Du bist imstande, in dieser tiefen Befreiung zu verweilen. Wie lange befindest du dich schon in diesem Zustand? Welche Praxis hast du entwickelt, um diese Reinheit zu erlangen?“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! Dies ist schwer zu begreifen, jenseits des Verständnisses aller Wesen der Welt, einschließlich Götter und Menschen und jener der Zwei Fahrzeuge. Warum? Weil dies das Reich des Bodhisattva Samantabhadra ist, das Reich dessen, der dem Schatz des großen Mitgefühls folgt, das Reich dessen, der alle fühlenden Wesen erlöst, das Reich dessen, der alle drei Übel und acht Schwierigkeiten reinigen kann, das Reich dessen, der alle Buddha-Länder mit höchster Reinheit schmücken kann, das Reich dessen, der die Buddha-Linie in allen Buddha-Ländern ununterbrochen fortführen kann, das Reich dessen, der den wahren Dharma aller Buddhas bewahren kann, und das Reich dessen, der den Bodhisattva-Pfad durch alle Zeitalter hindurch beschreiten und den Ozean der großen Gelübde erfüllen kann.“ Deshalb, aufgrund des Reiches dessen, der die Dunkelheit der Unwissenheit in allen Ozeanen der Dharma-Reiche mit dem Licht reiner Weisheit auslöschen kann, und aufgrund des Reiches dessen, der alle Ozeane der zweckmäßigen Mittel in den drei Zeiten mit dem Licht eines einzigen Gedankens der Weisheit erleuchten kann, werde ich euch dies durch die Kraft des Buddha verkünden. Guter Mensch! In der Vergangenheit, vor unzähligen Äonen, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld, gab es ein Äon namens Makellose Vollkommenheit, eine Welt namens Vairocana Majestätische Tugend und Glückseligkeit, in der unzählige Tathagatas erschienen, so zahlreich wie die Staubkörner auf dem Berg Sumeru. Diese Buddha-Welt war aus Vajra-Juwelen, dem König aller Düfte, geschaffen, geschmückt mit Palästen himmlischer Drachen und anderen kostbaren Juwelen und bewohnte das Makellose Licht des Vajra-Juwels. Auf dem Meer des Königs Ni liegt ein vollkommen rundes, reines und makelloses Land; Geschmückt mit unzähligen Juwelen und Ornamenten, wie ein Wolkendach, und umgeben von tausend Ringen prächtiger Mani-Rad-Berge, die zehn Billionen Nayutas der vier Kontinente in wundersamer Pracht umfassen; manche Wesen der vier Kontinente weilen dort aufgrund böser Taten, manche aufgrund gemischten Karmas, manche aufgrund guter Wurzeln, und manche sind die Wohnstätten großer Bodhisattvas von unerschütterlicher Reinheit. Welch ein guter Mensch! Am östlichen Rand dieses Reiches, neben dem Radumfassenden Berg, liegt ein Land in den vier Kontinenten namens Juwelenlampe und Blumenbanner, ein Land der Reinheit und des Friedens. In diesem Land des Überflusses wachsen Reis und Hirse ohne Anbau, ihre Ernte reift durch das Verdienst vergangener Taten. Paläste und Pavillons sind allesamt wundersam, wunscherfüllende Bäume stehen überall in Reihen, duftende Bäume verströmen unaufhörlich Duftwolken, Girlandenbäume lassen unaufhörlich Girlandenwolken herabregnen, Blütenbäume lassen unvorstellbare Wolken wundersamer Blüten regnen, Juwelenbäume regnen große Mani-Schätze und wundersame Edelsteine ​​herab, unermessliches Licht erstrahlt ringsum, Musikbäume erzeugen verschiedene Arten von Musik, deren Melodien vom Wind widerhallen, das Licht der Sonne und des Mondes, der König der Mani-Juwelen, erleuchtet alles und schenkt Tag und Nacht endlose Freude. Diese vier Kontinente... Es gibt unzählige Billionen von Königreichen, jedes umgeben von tausend großen Flüssen, jeder bedeckt mit erlesenen Blumen, die auf der Strömung treiben und himmlische Musik erklingen lassen. Unzählige Juwelenbäume säumen ihre Ufer, geschmückt mit allerlei seltenen und kostbaren Dingen. Boote kommen und gehen, die sich in vollen Zügen vergnügen, mit allen Arten von Ressourcen und Glück. Zwischen den Flüssen liegen Billionen von Städten, und in jeder Stadt Billionen von Dörfern. Jede dieser Städte und Dörfer ist von unzähligen Hunderttausenden von Billionen von Palästen und Gärten umgeben. Dies ist Jambudvipa, die vier Kontinente. In der Mitte der Welt liegt ein Land namens Schatzblumenlampe, friedlich und wohlhabend, mit einer blühenden Bevölkerung, prächtigen Palästen und vollkommener Harmonie. Alle Wesen dort praktizieren die zehn Tugenden. Ein Chakravartin-König namens Vairocana Schatzlotus-Schatzkammer erscheint in diesem Land. Er wird plötzlich aus einer Lotusblume geboren, geschmückt mit den zweiunddreißig Zeichen eines großen Mannes, gefertigt aus den sieben Schätzen. Er herrscht über die vier Kontinente und lehrt alle Wesen unaufhörlich den Dharma. Der König hat tausend Söhne, schön, tapfer und mächtig, die Feinde bezwingen können. Ihm stehen Millionen von Palastdamen und Konkubinen als Gefolge zur Seite. Sie alle teilen mit dem König die gleichen Wurzeln der Tugend und pflegen dieselben Praktiken. Zur selben Zeit geboren, waren beide mit kostbaren Juwelen und Halsketten geschmückt, schön und anmutig wie himmlische Jungfrauen, ihre Körper wahrhaft golden, beständig Licht ausstrahlend und aus jeder Pore einen wundersamen Duft verströmend. Sie besaßen eine Milliarde tugendhafter Minister und tapferer Generäle. Der König hatte eine Königin namens Bao, mit einem vollkommen glückverheißenden Antlitz, eine Tochter von außergewöhnlicher Schönheit, deren Anblick immer wieder in Staunen versetzte. Sie war von höchster Reinheit, mit goldener Haut, dunkelblauen Augen und Haaren, und sprach in der Stimme Brahmas. Ihr Körper verströmte einen himmlischen Duft, und ihr Licht erstrahlte beständig tausend Yojanas. Seine Königin hatte eine Tochter namens Puxi Jixiang Lianhua Yan, deren Gestalt würdevoll, deren Tugenden vollkommen und deren Gesichtszüge vollkommen rund waren wie eine sich drehende Lotusblume. Der sich drehende König – alle Wesen, die ihn erblicken, sind niemals zufrieden. Zu jener Zeit ist die Lebensspanne der Wesen unermesslich, obwohl manche vorzeitig sterben mögen; sie sind von vielfältiger Gestalt und Farbe, mit verschiedenen Lauten, Namen, Rassen und Nachnamen, groß und klein, mutig und feige, töricht und weise, arm und reich, leidend und glücklich, mit unterschiedlichem Glauben und Freude – unzählige Kategorien, alle verschieden. Zu jener Zeit könnte jemand zu einem anderen sagen: „Mein Körper ist schön, deiner ist hässlich.“ Mit diesen Worten beleidigen sie einander und häufen unheilsames Karma an; aufgrund dieses Karmas werden ihre Lebensspanne, ihre körperliche Kraft und alle Freuden vermindert.

=== 20 ===

Zu jener Zeit stand nördlich der Stadt Baohuadeng ein Bodhi-Baum namens „Universelles Licht, das Dharma-Wolke und Klangbanner erleuchtet“. Er offenbarte beständig die Pracht des Bodhimanda aller Tathagatas. Seine Wurzel war der Vajra-feste Mani-Juwelenkönig, sein Stamm bestand aus allen Mani-Juwelen, seine Blätter aus verschiedenen erlesenen Juwelen, seine Zweige, Blüten und Früchte waren in geordneter Folge und vollkommen proportioniert angeordnet. Er war in alle Richtungen, oben wie unten, vollkommen geschmückt und strahlte verschiedenfarbige Juwelenflammen aus. Er gab wundersame Klänge von sich, die die tiefe und ungehinderte Sphäre der freien und wundersamen Kräfte der Buddhas verkündeten. Vor diesem Baum lag ein duftender Teich namens „Baohua-Licht und Dharma-Donnerklang“, gefüllt mit duftendem Wasser, dessen Ufer aus erlesenen Juwelen bestanden und der von Millionen von Milliarden von Nayuta-Juwelenbäumen umgeben war. Ein Baum in Form eines Bodhi-Baumes, geschmückt mit unzähligen herabhängenden Juwelenornamenten. Unzählige Paläste und Pavillons aus Edelsteinen schmückten den gesamten heiligen Ort. Aus jenem duftenden Teich erhob sich ein gewaltiger Lotus, genannt „Die Wolke des Geschmückten Reiches aller Tathagatas der Drei Zeiten“, aus dem unzählige Tathagatas erschienen, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Der erste Buddha, genannt „König der universellen Weisheit, Kostbare Flamme, Glückverheißende Majestätische Tugend“, erlangte auf diesem Lotus Anuttara-samyak-sambodhi und verkündete unzählige Jahrtausende lang den wundersamen Dharma, wodurch er fühlende Wesen zur Reife brachte. Bevor jener Tathagata die Buddhaschaft erlangte, strahlte der Bodhi-Baumkönig zehntausend Jahre lang helles Licht aus, manifestierte übernatürliche Kräfte und brachte fühlende Wesen zur Reife. Es heißt: „Vor zehntausend Jahren …“ Das reine Licht, genannt die Lampe der Unbefleckten Reinheit für alle fühlenden Wesen, schenkt jedem fühlenden Wesen, das ihm begegnet, Erleuchtung, im Wissen, dass in zehntausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor neuntausend Jahren wurde das reine Licht ausgesandt, genannt die Schatzkammer des Unbefleckten Glücks, das jedem fühlenden Wesen, das ihm begegnet, reine Augen verleiht und es alle Farben sehen lässt, im Wissen, dass in neuntausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor achttausend Jahren wurde das große Licht ausgesandt, genannt der Klang der karmischen Folgen für alle fühlenden Wesen, das ihnen vollständiges Wissen über die Unterschiede in ihrem karmischen Ozean und die verschiedenen karmischen Konsequenzen verleiht, im Wissen, dass in achttausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor siebentausend Jahren wurde das große Licht ausgesandt, genannt der Klang der Entstehung aller guten Wurzeln, das allen fühlenden Wesen, die ihm begegnen, … Alle tugendhaften Wurzeln werden vervollkommnet, und es ist bekannt, dass in siebentausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor sechstausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, der unbegreifliche Klang des Buddha-Reiches. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird sein Geist unermesslich und es erlangt universelle Freiheit. Es ist bekannt, dass in sechstausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor fünftausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, der Klang, der alle Buddha-Welten reinigt. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es alle reinen Buddha-Welten sehen. Es ist bekannt, dass in fünftausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor viertausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe, die im Reich aller Tathagatas frei von Verwirrung ist. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es tief in das Reich der Tathagatas eindringen und alle Buddhas an allen Orten besuchen können. Es ist bekannt, dass in viertausend Jahren der Buddha erscheinen wird. Vor dreitausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe der universellen Erleuchtung der drei Welten für alle fühlenden Wesen. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es den Ozean aller vergangenen Taten aller Tathagatas sehen und wissen, dass der Buddha in dreitausend Jahren erscheinen wird. Vor zweitausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe der Weisheit der drei Welten. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es den Ozean der vergangenen, entsprechenden Praktiken aller Tathagatas sehen und wissen, dass der Buddha in zweitausend Jahren erscheinen wird. Vor tausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe der ungetrübten Weisheit der Tathagatas. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es universelle Augen besitzen und die übernatürlichen Kräfte und Wandlungen aller Buddhas sehen können, die alle Buddha-Welten reinigen, und wissen, dass der Buddha in tausend Jahren erscheinen wird. Vor hundert Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, das es allen fühlenden Wesen ermöglichte, den Buddha zu sehen und alle guten Wurzeln zu sammeln. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, erlangt es den Samadhi der Buddha-Erkenntnis und weiß, dass der Buddha hundert Jahre später erscheinen wird. Sieben Tage zuvor erstrahlte ein gewaltiges Licht, genannt „Großer Freudenklang für alle fühlenden Wesen“. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es den Buddha sehen, Liebe und Ehrfurcht empfinden und wissen, dass der Buddha sieben Tage später erscheinen wird. Welch ein unermessliches und grenzenloses reines Licht, das zehntausend Jahre, ja sogar bis zu sieben Tage lang, alle fühlenden Wesen bezwingt und sie zur Reife führt. Nach sieben Tagen erbeben alle Welten, werden vollkommen rein, frei von jeglicher Befleckung, und manifestieren sich beständig in alle Richtungen. In diesem reinen Buddha-Land werden all seine vielfältigen Pracht und Herrlichkeit sichtbar. Wenn fühlende Wesen reiner und reifer Natur dazu bestimmt sind, den Buddha zu sehen, werden sie alle zum Bodhimanda gehen. Zu jener Zeit, in jener Welt, werden alle Chakren, der gesamte Berg Sumerus, alle Berge, alle Flüsse und Meere, die ganze Erde, alle Städte, alle Mauern, alle Paläste, alle Musik, alle Ressourcen, alle Girlanden und alle Sprachen Klänge erzeugen, die die übernatürlichen Kräfte, Reiche, Wandlungen und den Glanz aller Buddhas und Tathagatas preisen; und auch Wolken von Weihrauch, Wolken von brennendem Weihrauch, Wolken von pulverisiertem Weihrauch, Wolken von duftender Salbe, Wolken von duftenden Mani-Bildern, Wolken von Mani-Gewändern und so weiter erzeugen. Wolken aus juwelenbesetzten Flammen, Wolken aller juwelenbesetzten Schätze, Wolken aller Girlanden, Wolken aller wundersamen Blumen, Wolken aller Musik, Wolken des Lichts des Tathagata, Wolken des Heiligenscheins des Tathagata, Wolken aller Gelübde des Tathagata, Wolken des Ozeans der Rede des Tathagata und Wolken aller seiner vielfältigen glückverheißenden Zeichen und seines strahlenden Lichts offenbaren das unvorstellbare Erscheinungsbild des Tathagata in der Welt. Ehrwürdiger Mensch! Dieser Große Juwelenlotuskönig, der das prächtige Reich aller Tathagatas der drei Zeiten allumfassend manifestiert, ist von unzähligen wundersamen Juwelenlotusblüten umgeben, so zahlreich wie die Staubkörner in zehn Buddha-Ländern. Auf jeder Lotusplattform steht ein juwelenbesetzter Löwenthron der Mani; auf jedem Thron sitzt ein Bodhisattva im Schneidersitz.

　　„Guter Mensch! Als jener Tathagata, der König der universellen Weisheit, die kostbare Flamme, die segensreiche, majestätische Tugend, hier Anuttara-samyak-sambodhi erlangte, erlangte er Anuttara-samyak-sambodhi auch in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen. Nach dem Empfinden aller fühlenden Wesen erschien er ihnen allen und drehte das Rad des Dharma. In jeder einzelnen Welt befreite er unzählige fühlende Wesen vom Leiden der bösen Pfade; er bewirkte die Wiedergeburt unzähliger fühlender Wesen in den Reichen der Menschen und Götter; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen in den Stadien von Śrāvaka und Pratyekabuddha verweilten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis der Befreiung vom Leiden vollendeten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis des makellosen und mutigen Banners der Erleuchtung vollendeten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis des reinen Lichts der Dharma-Erleuchtung vollendeten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis der …“ die majestätische und reine Wurzel der Erleuchtung; veranlasste unzählige fühlende Wesen, die Kraft der Übereinstimmung und Gleichheit zu praktizieren; veranlasste unzählige fühlende Wesen, die Stadt des Dharma persönlich zu betreten; veranlasste unzählige fühlende Wesen, die unzerstörbare übernatürliche Kraft der Erleuchtung zu erlangen, die alle Orte durchdringt." Möge diese Praxis unzählige Wesen dazu führen, einen seltenen und wundersamen Geist zu entwickeln, der allen Tathagatas, Arhats und vollkommen Erleuchteten in den zehn Richtungen zugewandt ist, und in der Praxis des gleichmäßigen Bodhi zu verweilen; mögen unzählige Wesen durch die Tore des Samadhi in der Praxis des Bodhi verweilen; mögen unzählige Wesen die Praxis des Bodhi unter den Bedingungen aller reinen Bereiche vollenden; mögen unzählige Wesen den Bodhi-Geist entwickeln; mögen unzählige Wesen auf dem Pfad des Bodhisattva verweilen und die Bodhisattva-Praxis pflegen; mögen unzählige Wesen auf dem reinen Pfad der Paramitas verweilen; mögen unzählige Wesen auf dem ersten Bodhisattva-Grund verweilen; Mögen unzählige Wesen auf den zweiten, dritten und sogar zehnten Bodhisattva-Ebenen verweilen; mögen unzählige Wesen die höchsten Praktiken und Gelübde der Bodhisattvas annehmen; mögen unzählige Wesen in den reinen Praktiken und Gelübden Samantabhadras verweilen. Welch ein guter Mensch! Wenn der Tathagata Universelle Weisheit, die Kostbare Flamme, der Glückverheißende Majestätische König, solch unvorstellbare und freie göttliche Kraft manifestiert, wie sie diese Buddhas beim Drehen des Dharma-Rades in jeder Welt ihren Bedürfnissen entsprechend, unterwirft, lehrt und reifen unzählige Wesen in jedem Augenblick.

　　„Damals wusste der Bodhisattva Samantabhadra, dass die Wesen in der Stadt des Königs Ratna-Lampe, gestützt auf ihr Aussehen und ihre verschiedenen Reiche, in Ausschweifungen und Hochmut verfielen. Um sie zu bezwingen, manifestierte er einen wundersamen, außergewöhnlich schönen und erhabenen Körper und begab sich in diese Stadt. Er strahlte ein gewaltiges Licht aus, das alles erleuchtete und den heiligen König, alle wundersamen Schätze, Sonne, Mond, Sterne, juwelenbesetzte Bäume, juwelenbesetzte Gewänder, Mani-Juwelen, Halsketten und die Körper aller Wesen – all ihren Glanz, ihre Majestät und ihre Pracht – vollständig verdunkelte. Es war wie der Sonnenaufgang, bei dem alle anderen Lichter überstrahlt werden, oder wie Tinte, vermischt mit Gold in Jambudvipa. Damals fragten sich alle Wesen: ‚Wer ist das? Ist es eine Gottheit? Ist es Brahma? Nun erstrahlt dieses Licht und verdunkelt alles, sodass all unser Glanz, unsere Pracht und unsere Herrlichkeit verblassen.‘“ unsichtbar.“ Ihre verschiedenen Gedanken waren nicht in der Lage, dies zu begreifen.

　　„Zu jener Zeit weilte der Bodhisattva Samantabhadra im Himmel über dem Palast jenes Raddrehenden Königs und sprach zu ihm: ‚Großer König! Wisse, dass nun ein Buddha in deinem Land erscheinen wird, unter dem Bodhi-Baum der Dharma-Wolke und dem Banner des Klangs, wo das Licht überall scheint.‘“ Da erblickte die Tochter des Raddrehenden Königs, die universelle Freude und die segensreiche Lotusblume, die strahlende und freie Gestalt des Bodhisattva Samantabhadra und vernahm die wundersamen Klänge, die von den verschiedenen Juwelen und Ornamenten ausgingen, die seinen Körper schmückten. Sie empfand Liebe, Ehrfurcht, Freude und tiefen Glauben und dachte: „Mögen all meine guten Wurzeln einen solchen Körper, einen solchen Schmuck, solch vollkommene Züge, eine solch würdevolle Haltung, solch übernatürliche Kräfte und solch majestätische Tugend erlangen. Dieser große Weise kann in der langen Nacht der Dunkelheit von Geburt und Tod für alle fühlenden Wesen ein helles Licht ausstrahlen und das Erscheinen des Tathagata in der Welt offenbaren. Möge auch ich dieses Licht der Weisheit für alle fühlenden Wesen empfangen und all ihre Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben; möge ich immer untrennbar mit diesem tugendhaften Lehrer verbunden sein, wo immer ich wiedergeboren werde.“

　　„Guter Mann! Zu jener Zeit umringte ihn Vairocana, der Weltherrscher mit dem Juwelenlotusschatz und der Manjushri-Krone, zusammen mit seiner kostbaren Tochter, tausend Söhnen, seinem Gefolge, Ministern, Assistenten, sieben Schätzen, vier Arten von Soldaten und unzähligen Menschen in der Stadt. Durch die göttliche Macht des Königs erhoben sie sich alle in den Himmel, eine Yojana hoch, und strahlten ein helles Licht aus, das die vier Kontinente erleuchtete, sodass alle zu ihm aufblicken konnten. In dem Wunsch, dass alle Wesen den Buddha sehen mögen, pries er ihn in Versen:“

    „Der Buddha ist nun auf der Erde erschienen, um alle fühlenden Wesen zu erlösen.“
    　　Du solltest schnell den Wunsch entwickeln, zum Ort des höchsten Lehrers zu gelangen.
    　　Nach unzähligen Äonen erschien der Tathagata schließlich auf der Welt.
    　　Er erläuterte den tiefgründigen und subtilen Dharma zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen.
    　　Der Buddha stellte fest, dass alle weltlichen Phänomene ständig von Täuschung, Unwissenheit und Verwirrung umhüllt sind.
    　　Das Leiden von Geburt und Tod zwingt uns, den Kreislauf der Wiedergeburt zu ertragen, woraus ein mitfühlendes Herz der Erlösung entsteht.
    　　Seit unzähligen Äonen habe ich verschiedene Praktiken zur Erlangung der Erleuchtung gepflegt.
    　　Um das höchste Mitgefühl zu erlangen und das Leiden aller fühlenden Wesen zu beenden.
    　　Kopf, Augen, Ohren, Nase, Körper, Hände und Füße – all dies kann aufgegeben werden.
    　　Um die Erleuchtung des Buddha von Ambrosia zu erlangen, sind unzählige Äonen vergangen.
    　　Seit unzähligen Zeitaltern ist ein wahrer spiritueller Lehrer äußerst selten.
    　　Durch Sehen, Hören, Anbieten und persönliches Empfangen werden alle Vorteile genutzt, ohne dass etwas verloren geht.
    　　Ich werde nun mit Ihnen zu dem höchsten Meister der Selbstbeherrschung gehen.
    　　Um das höchste Dharma-Rad in Bewegung zu setzen, bezwingt der Dao-Baum Dämonen und erlangt Erleuchtung.
    　　Du solltest die wundersame Gestalt Buddhas betrachten, die ein endloses Netz aus Licht ausstrahlt.
    　　Alle Arten von wundervollen Farben sind rein und klar und vertreiben die Illusionen, das Leid und die Dunkelheit der fühlenden Wesen.
    　　Aus jeder Pore der Haut strömen unzählige Lichtwolken hervor.
    　　Es erstrahlt auf alle Lebewesen und bewirkt, dass sie Liebe, Respekt und Freude empfinden.
    　　Ihr solltet alle darüber nachdenken und einen klugen und fleißigen Geist entwickeln.
    　　Wir werden unverzüglich gemeinsam zu diesem Tathagata gehen, uns ihm mit größter Aufrichtigkeit nähern und ihm Opfergaben darbringen.

　　„Zu jener Zeit, nachdem der Weltenkönig Verse zu Ehren des Buddha gesprochen und alle fühlenden Wesen in seinem Reich erleuchtet hatte, brachte er aus der Quelle seiner Güte zehntausend Arten von großartigen Opfergaben hervor und begab sich zum Bodhimanda, zum Tathagata. Diese waren: Wolken aus juwelenbesetzten Baldachinen aller Art, Wolken aus blumengeschmückten Vorhängen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Gewändern aller Art, Wolken aus duftenden Ozeanen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Thronen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Bannern aller Art, Wolken aus Palästen aller Art, Wolken aus wundersamen Blumen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Glockennetzen aller Art und Wolken aus Schmuck aller Art, die den gesamten Himmel schmückten. Dort angekommen, warf er sich zu Füßen des Tathagata, des Königs der Weltenweisheit, der Kostbaren Flamme, der Glückverheißenden und Majestätischen Tugend, nieder und umrundete ihn unzählige Male zur Rechten. Dann setzte er sich vor den Buddha auf einen mit Mani-Juwelen besetzten Lotusthron, der den zehnten Himmel erleuchtete.“ Wegbeschreibung.

　　„Dann legte die Raddrehende Königin, die universelle Freude und die segensreichen Lotusaugen, alle Juwelen und Ornamente von ihrem Körper ab und opferte sie. In diesem Augenblick verwandelten sich die Ornamente am Himmel in einen gewaltigen, mit Mani-Juwelen besetzten Baldachin, um den herum verschiedenfarbige, mit Mani-Juwelen besetzte Netze herabhingen, die von allen Drachenkönigen gehalten wurden. In der Mitte waren Paläste angeordnet, umgeben von zehn Arten von juwelenbesetzten Baldachinen, die wie Pavillons geformt waren, innen wie außen rein, bedeckt mit Juwelenwolken und geschmückt mit juwelenbesetzten Bäumen, duftenden Ozeanen, Mani-Juwelen und verschiedenen exquisiten Ornamenten. Innerhalb dieses Baldachins stand ein Bodhi-Baum, dessen Äste und Blätter überall erblühten …“ Unzählige prächtige Manifestationen, die das gesamte Dharma-Reich umhüllten, erschienen in jedem Gedanken. Unter diesem Baum sitzt der Vairocana Tathagata, umgeben von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, alle geboren aus den Gelübden und Praktiken des Samantabhadra Bodhisattva, die in den unvorstellbaren und undifferenzierten Wohnstätten dieser Bodhisattvas weilen; man sieht auch alle Herrscher der Welten, die ehrfürchtig ihre Hände falten und den Tathagata umkreisen; man sieht auch die Macht der freien und übernatürlichen Fähigkeiten der Tathagatas; man sieht auch die sukzessive Entstehung und Zerstörung aller Welten in allen Kalpas; man sieht auch das sukzessive Entstehen und Erscheinen aller Buddhas in all diesen Welten; man sieht auch jede einzelne dieser Welten… Der Samantabhadra Bodhisattva bringt allen Tathagatas verschiedene Opfergaben dar und unterwirft alle fühlenden Wesen auf verschiedene Weise; er sieht auch alle Bodhisattvas und sich selbst in Samantabhadras Körper; Er sieht sich auch vor allen Tathagatas, vor allen Samantabhadras, vor allen Bodhisattvas und vor allen fühlenden Wesen; er sieht auch all diese Welten, jede mit unzähligen Welten, so zahlreich wie die Staubpartikel eines Buddha-Feldes, verschiedene Grenzen, verschiedene Stützen, verschiedene Formen, verschiedene Naturen, verschiedene Anordnungen, verschiedene Verzierungen, verschiedene Reinheit, verschiedene Wolken der Verzierung, die sie bedecken, verschiedene Äonen, verschiedene Buddhas, die entstehen, verschiedene drei Zeiten, verschiedene Richtungen, verschiedene Wohnstätten im Dharma-Bereich, verschiedene Eintritte in den Dharma-Bereich, verschiedene Wohnstätten im Raum, verschiedene Bodhisattva-Verzierungen, verschiedene Bodhisattva-Wohnstätten, verschiedene Bodhi-Felder der Tathagata, verschiedene übernatürliche Kräfte der Tathagata, verschiedene Löwenthrone der Tathagata, verschiedene große Versammlungen der Tathagata, verschiedene Unterschiede zwischen den Versammlungen der Tathagata, verschiedene geschickte Mittel der Tathagata, verschiedene Tathagata, die das Dharma-Rad drehen, verschiedene wundersame Klänge der Tathagata, verschiedene Ozeane der Tathagata-Rede, verschiedene Sutras der Tathagata; Nachdem er all dies gesehen hat, wird sein Geist gereinigt und er empfindet große Freude.

　　„Damals sprach jener Tathagata für diese Frau ein Sutra, genannt „Der Klang des sich drehenden Rades des Dharma aller Tathagatas“, begleitet von Sutras so zahlreich wie die Staubkörner in zehn Buddha-Ländern. Beim Hören dieses Sutras erreichte die Frau augenblicklich zehntausend Samadhi-Tore. Ihr Körper und Geist wurden geschmeidig und frei von jeglicher Rauheit oder Härte, wie bei ihrer Empfängnis, wie bei ihrer Geburt, wie ein Salbaum, der gerade seine erste Knospe austreibt; ihr Samadhi-Geist, geschmeidig und lieblich, war ebenso. Dies sind: das Samadhi, alle Buddhas unmittelbar zu sehen; das Samadhi, alle Buddha-Länder universell zu erleuchten; das Samadhi, alle Tore der drei Zeiten tief zu durchdringen; das Samadhi, das Rad des Dharma aller Buddhas zu erklären; das Samadhi, den Ozean der Gelübde aller Buddhas zu verstehen; das Samadhi, alle fühlenden Wesen zu erleuchten und sie aus dem Leiden von Geburt und Tod zu führen.“ Samadhi des ständigen Wunsches, die Dunkelheit aller fühlenden Wesen zu vertreiben, und Samadhi des ständigen Wunsches, alle Leiden auszulöschen.“ Samadhi des Leidens, Samadhi des ständigen Wunsches nach der Freude aller fühlenden Wesen, Samadhi des unermüdlichen Lehrens und Transformierens aller fühlenden Wesen, Samadhi aller Bodhisattvas, die frei und geschmückt auf allen Ebenen weilen, Samadhi aller Bodhisattvas unter dem ungehinderten Banner und Samadhi des universellen Erreichens aller reinen Buddha-Länder. Nachdem man diese zehntausend Samadhis erreicht hat, erlangt man darüber hinaus subtile Führungsqualitäten, nämlich: einen unbewegten Geist, einen freudigen Geist, einen tröstenden Geist, einen Geist, der universell erstrahlt, einen Geist, der den Lehren tugendhafter Lehrer folgt, einen Geist, der sich mit tiefgründiger Allwissenheit verbindet, einen Geist, der den unermesslichen Lehren der liebenden Güte folgt, einen Geist, der alle Anhaftungen aufgibt, einen Geist, der in keiner weltlichen Sphäre verweilt, einen Geist, der tief in das Reich des Tathagata eindringt, einen Geist, der den Ozean aller Buddha-Formen universell erleuchtet, einen Geist, der nicht zerstreut ist, einen Geist, der nicht aufgewühlt ist, einen Geist, der ungehindert ist, einen Geist, der weder hoch noch niedrig ist, und einen Geist, der nicht müde ist. Müder Geist, unerschütterlicher Geist, gelassener Geist, frei von Trägheit, achtsam gegenüber der innewohnenden Natur aller Dharmas, Geist, der im Ozean aller Dharmas verweilt, Geist, der den Ozean aller Dharmas praktiziert, Geist, der den Ozean aller fühlenden Wesen versteht, Geist, der den Ozean aller fühlenden Wesen schützt, Geist, der den Ozean aller Welten erleuchtet, Geist, der den Ozean aller Buddha-Gelübde universell erzeugt, Geist, der alle Hindernisse vollständig niederreißt, Geist, der unermessliche Verdienste anhäuft, Geist, der die zehn Kräfte des Tathagata unmittelbar wahrnimmt, Geist, der das Reich der Bodhisattvas universell erleuchtet, Geist, der die Hilfe des Bodhisattva auf dem Pfad mehrt, Geist, der alle Richtungen durchdringt. Mit einem einzigen Geist betrachte und befolge alle großen Gelübde Samantabhadras und erzeuge so einen ebenso großen Ozean von Gelübden, so zahlreich wie die Staubpartikel in den zehn Buddha-Ländern aller Tathagatas. Diese sind: Mögen alle Buddha-Länder gereinigt werden; mögen alle fühlenden Wesen reifen; Mögen alle Dharmas allgemein bekannt sein. Möge ich den Ozean aller Dharma-Reiche betreten; möge ich den Bodhisattva-Pfad in allen Buddha-Ländern durch alle zukünftigen Zeitalter hindurch beschreiten; möge ich in allen zukünftigen Zeitaltern kein fühlendes Wesen im Stich lassen; möge ich allen Tathagatas nahe sein; möge ich allen tugendhaften Freunden dienen und ihnen Freude bringen; möge ich allen Tathagatas Opfergaben darbringen und sie alle reichlich gegenwärtig machen; möge ich den Bodhisattva-Pfad in jedem Gedanken beschreiten und die allwissende Weisheit unaufhörlich mehren; möge ich einen so gewaltigen Ozean von Gelübden ablegen, so zahlreich wie die Staubkörner in zehn Buddha-Ländern, und alle großen Gelübde Samantabhadras erfüllen. Dann erläuterte der Tathagata seiner Tochter weiter die guten Wurzeln, die seit dem Erwachen ihres Bodhicitta gelegt worden waren, die tugendhaften Praktiken, die sie gepflegt hatte, und die großen Früchte, die sie erlangt hatte, die sie zum Erwachen brachten, ihr tiefen Glauben und Verständnis verliehen, sie dazu befähigten, den gesamten weiten und vollkommenen Ozean der Gelübde des Tathagata zu erfüllen und ungeteilt nach dem Zustand allwissender Weisheit zu streben.

　　„Guter Mensch! Vor zehn Kalpas gab es eine Welt namens Sonnenstrahlender Mani-König, dessen Buddha den Namen Indra-Banner Glückverheißende Erscheinung trug. Damals wurde diese Lotusäugige Jungfrau, die dem von jenem Tathagata hinterlassenen Dharma folgte, von Samantabhadra Bodhisattva angewiesen, das beschädigte Buddha-Bildnis auf dem Lotusthron zu reparieren. Nachdem sie es repariert hatte, bemalte sie es, schmückte es mit kostbaren Juwelen und erweckte so den Bodhicitta von Anuttara-samyak-sambodhi. Guter Mensch! Ich erinnere mich, dass ich einst dank des guten Lehrers Samantabhadra Bodhisattva diese gute Wurzel pflanzte. Seitdem bin ich nicht in böse Bereiche gefallen, sondern wurde stets unter den Familien aller Himmels- und Menschenkönige wiedergeboren. In all meinen Geburten ist mein Körper außergewöhnlich schön, aufrecht und anmutig, mit vollkommenen, wohlriechenden Zügen. Ich sehe den Buddha oft und habe stets die Gelegenheit, …“ Nahe bei Samantabhadra Bodhisattva, der es mir ermöglicht, mich an den empfangenen Dharma zu erinnern, und der mich auch jetzt noch zur Erleuchtung geführt, mich reifen gelassen und mir Freude geschenkt hat.“

　　„Guter Mann! Was meinst du? War Vairocana, der universelle Monarch mit dem Juwelenlotusschatz und der Glückverheißenden Krone, damals nicht eine andere Person? Er ist Maitreya Bodhisattva. Die Königin mit dem vollkommenen, glückverheißenden Antlitz war damals die Nachtgöttin des stillen Ozeans, die vollkommene Tugenden besitzt. Ihr Wohnort ist nicht weit von hier. Das Mädchen mit den Lotusaugen der universellen Freude war damals ich selbst. Als ich noch ein Mädchen war, ermutigte mich Samantabhadra Bodhisattva, das Bild des Lotussitzes zu reparieren, um so einen unübertroffenen Bodhi zu erlangen, wodurch ich die Bodhicitta von Anuttara-samyak-sambodhi erweckte. Damals erweckte ich zuerst die Bodhicitta und wurde dann geführt, den Tathagata, den König der universellen Weisheit, die Juwelenflamme, die glückverheißende, majestätische Tugend, zu sehen. Ich legte meinen Körperschmuck ab und streute ihn als Opfergabe an den Buddha. Ich sah den Buddha …“ Ich erlebte wundersame Wandlungen und hörte die Lehren Buddhas. Daraufhin erreichte ich das Tor der Befreiung, die universelle Manifestation des Bodhisattva in allen Welten, um alle fühlenden Wesen zu bezwingen. Von da an sah ich so viele Buddhas wie die Staubkörner des Berges Sumeru, und ich ehrte und verehrte sie alle und brachte ihnen Opfergaben dar. Ich hörte den verschiedenen Lehren jener Tathagatas zu, freute mich, den Dharma zu hören, und praktizierte gemäß den Lehren. In jedem Gedanken sah ich all diese Tathagatas und die große Versammlung der Bodhisattvas in jenen Buddha-Ländern.

　　„Guter Mann! Nach dem makellosen und vollkommenen Kalpa der majestätischen und glückverheißenden Welt Vairocana folgt die nächste Welt namens Mani-Rad, geschmückt mit verschiedenen wundersamen Farben. Der Kalpa heißt Großes Licht, und fünfhundert Buddhas erscheinen darin. Ich diene ihnen allen, ehre sie und bringe ihnen Opfergaben dar, um ihnen Freude zu bereiten. Der erste Buddha heißt Großes Mitgefühl Wolkenbanner. Ich bin der Nachtgott, und als ich die Reise des Buddha sah, brachte ich ihm ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Als Nächstes erscheint ein weiterer Buddha, genannt Vajra Narayana Banner. Ich bin ein Raddrehender König und diene ihm aufmerksam und bringe ihm ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Zu jener Zeit lehrte mich der Buddha ein Sutra namens ‚Alle Buddhas erscheinen‘, mit Sutras so zahlreich wie die Staubpartikel in zehn Buddha-Ländern als sein Gefolge. Ich empfing und bewahrte sie alle. Als Nächstes erscheint ein weiterer Buddha, genannt Vajra Ungehindert…“ Tugend, zu jener Zeit war ich ein Chakravartin-König, und ich brachte diesem ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Buddha. Er lehrte mich ein Sutra mit dem Titel „Die universelle Erleuchtung der Wurzeln aller fühlenden Wesen“ und eine Reihe weiterer Sutras, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Ich nahm sie alle an und bewahrte sie. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Flammender Berg, Glückverheißender Schmuck“. Zu jener Zeit war ich die Tochter eines Ältesten und brachte ihm Opfergaben dar. Er lehrte mich ein Sutra mit dem Titel „Die universelle Erleuchtung des Schatzes der Drei Zeiten, Schmückung Jambudvipas“ und eine Reihe weiterer Sutras, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Ich nahm sie alle an und bewahrte sie. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Höchster König des Ozeans des gesamten Dharma“. Ich war ein Himmelskönig und brachte ihm ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Er lehrte mich ein Sutra mit dem Titel „Die unterscheidende Weisheit aller Dharma-Bereiche“ und eine Reihe von fünfhundert Sutras. Alle meine Gefolgsleute wurden angenommen und bewahrt. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Tiefgründiges Dharma-Ozeanlicht“. Zu jener Zeit war ich die Tochter eines Drachenkönigs und ließ wunscherfüllende Mani-Juwelenwolken als Opfergaben herabregnen. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Ozean des rasch wachsenden Glücks“, begleitet von Millionen von Milliarden Nayuta-Sutras, die ich alle annahm und bewahrte. Als Nächstes erschien ein weiterer Buddha, genannt „Strahlende Lampe des Juwelengipfels“. Ich war die Meeresgöttin, ließ juwelenbesetzte Lotuswolken herabregnen, diente ihm treu und brachte ihm respektvolle Opfergaben dar. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Ozeanlicht des Dharma-Reichs“, begleitet von einer Vielzahl von Sutras, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld, die ich alle annahm und bewahrte. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Ozeanlicht des Verdienstes, das vollkommenes Glück erleuchtet“. Zu jener Zeit … Zu jener Zeit war ich die Fünf Unsterblichen, die große göttliche Macht entfalteten, umgeben von sechstausend Unsterblichen als Gefolge. Sie ließen duftende Blumen und Wolken von hohen Berggipfeln als Opfergaben herabregnen. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Die Lampe des asketischen Dharma“ und hatte sechstausend Sutras als sein Gefolge, die ich alle empfing und bewahrte. Dann erschien ein Buddha namens „Vairocanas Glückverheißende Schatzkammer“. Zu jener Zeit war ich die oberste Erdgottheit namens „Gleicher Nutzen“, zusammen mit unzähligen anderen Erdgottheiten. Sie ließen Wolken aus allen Arten von Juwelenbäumen, Juwelenschätzen, Juwelengirlanden und Juwelenschmuck als Opfergaben herabregnen. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Die Schatzkammer der Weisheit aller Tathagatas“ und hatte unzählige weitere Sutras als sein Gefolge, die ich alle hörte, mir einprägte und nie vergaß.

　　„Guter Mensch! Der fünfhundertste Tathagata, der letzte Buddha, wird die Vollkommene Glückverheißende Lampe des Juwelenbergs der Leere des Dharma-Reiches genannt. Damals war ich eine Prostituierte namens Entzückendes Glückverheißendes Antlitz. Als ich dem Buddha beim Betreten der Stadt begegnete, sang und tanzte ich als Opfergabe. Durch die Kraft des Buddha erhob ich mich in die Luft und pries ihn mit tausend wundervollen Versen. Daraufhin entzündete der Buddha ein Licht zwischen meinen Augenbrauen, genannt die Universelle Erleuchtung des Hellen und Geschmückten Lichts des Dharma-Reiches. Das Licht erstrahlte auf meinen Körper und erfüllte ihn vollständig. Von dem Licht berührt, wurde ich augenblicklich befreit. Dies wird das Zweckmäßige und Unwiderrufliche Schatztor des Dharma-Reiches genannt.“

　　„Guter Mensch! In dieser Welt gibt es unzählige Buddha-Welten, so zahlreich wie die Staubkörner in einem Sandkorn, wo alle Tathagatas erscheinen. Ich diene ihnen, ehre sie und bringe ihnen Opfergaben dar, um ihnen Freude zu bereiten. Diese Tathagatas lehren mich verschiedene Arten des wahren Dharma, die ich gemäß dem Dharma erinnere und befolge, ohne ein einziges Wort oder eine einzige Phrase zu vergessen. Vor jedem einzelnen Tathagata lobe und preise ich den gesamten Buddha-Dharma und bringe so unzähligen fühlenden Wesen großen Nutzen. Vor jedem einzelnen Tathagata offenbare ich den Schatz des Dharma-Reiches der drei Zeiten, weile im gewaltigen Dharma-Reich-Körper, trete ein in das Licht der allwissenden Weisheit und übe alle Praktiken Samantabhadras. Guter Mensch! Durch das Licht der allwissenden Weisheit sehe ich in jedem Gedanken unzählige Buddhas. Nachdem ich die Buddhas gesehen habe, sind alle wundersamen Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra, die ich zuvor nie erlangt, nie gesehen und nie gehört hatte, nun vollbracht.“ Warum? Weil ich das Licht der allwissenden Weisheit erlangt habe und dadurch die Tore des unermesslichen und grenzenlosen Dharma-Reiches auf differenzierte Weise enthüllt habe.“

　　Zu jener Zeit sprach die Nachtgöttin, die alle fühlenden Wesen rettet, in dem Wunsch, die Bedeutung dieses Weges zur Befreiung durch die Kraft des Buddha zu bekräftigen, einen Vers zu Sudhana:

    „Sudhana, du solltest mir zuhören. Der Dharma ist tiefgründig, schwer zu erschließen und schwer zu erkennen.“
    　Sein universelles Licht erstrahlt in allen drei Welten und offenbart das Tor der Weisheit, das alle Unterschiede erhellt.
    　Genau wie ich zum ersten Mal den Bodhicitta erweckt hatte, suchte ich eifrig nach der Weisheit und den Tugenden des Buddha.
    　Das grenzenlose Tor der Befreiung, das ich euch verkündet habe, soll euch zuhören; hört aufmerksam zu.
    　Ich erinnere mich daran, dass es in der Vergangenheit, über unzählige Äonen hinweg, ein Äon gab, das man das Unbefleckte Rad nannte.
    　Die Banner und Wimpel des Tempels erstrahlen in hellem Licht, majestätisch und gewaltig, frei von jeglicher Verunreinigung.
    　Die zehn darin enthaltenen Kräfte transzendieren die Welt; ihre Anzahl entspricht der Anzahl der Staubpartikel im Berg Sumeru.
    　Die kostbare Flamme des ersten Buddha, das segensreiche Licht, das Banner des zweiten Dharma-Königs, das Verdienst.
    　Das dritte ist das Dharma-Banner zum Segen des Berges Sumeru, das vierte ist der Furchtlose und Freie König.
    　Der fünfte Buddha wird König der Ruhe genannt, und der sechste Buddha wird Stadt der Ruhe genannt.
    　Der siebte ist der Berg, der den Namen des Tathagata trägt, der achte ist die Tugend des Führers Sumeru.
    　Der neunte Buddha trägt den Namen Glückverheißendes Licht, der zehnte den Namen Mondgesicht-Buddha.
    　In der Gegenwart dieser zehn Buddhas wurde mir das erste Tor zur Erleuchtung geöffnet.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Der erste Buddha wurde Akasagarbha (Bewohner der Leere) genannt, und der zweite Tathagata wurde Puguang (Universelles Licht) genannt.
    　Das dritte wird geboren und weilt in alle Richtungen; das vierte ist der Ozean der rechten Achtsamkeit des Tathagata.
    　Der fünfte Buddha wurde Gao Shengguang genannt, und der sechste Weltverehrte wurde Sumeru Cloud genannt.
    　Das siebte ist das Dharma-Flammenlicht des Tathagata, das achte ist der Berg des Namens des Tathagata.
    　Die neunte ist der Lotuskönig, die zehnte ist die Blume des Großen Mitfühlenden Dharma-Reiches.
    　Das Licht, das vom Ozean der zehn Buddhas ausging, ermöglichte es mir, das zweite Tor zu betreten.
    　Danach erschienen ohne Unterbrechung zehn weitere Buddhas nacheinander.
    　Der erste ist der König der Lichtbanner des Tathagata; der zweite ist der Buddha namens Weisheitslicht.
    　Der dritte Buddha heißt Wohltätiger Geist; der vierte heißt Tathagatas Glückseligkeit.
    　Der fünfte Tathagata trägt den Namen Deva Weisheit, und der sechste Buddha wird als Ehrwürdiger Weisheitskönig bezeichnet.
    　Der siebte Buddha wurde Weisheit und Glück genannt, und der achte Buddha wurde König des Lichts genannt.
    　Der neunte ist der tapfere himmlische Buddha, und der zehnte ist die lotusartige Gottheit des Dharma-Reiches.
    　Diese zehn Fähigkeiten offenbaren mir das gewaltige Dharma und ermöglichen es mir, das dritte Tor zu erreichen.
    　Danach begegnete er dem Buddha erneut ohne Unterbrechung, und nacheinander erschienen zehn Buddhas.
    　Erstens bringt der Kostbare Flammenberg Glück; zweitens bringt der Buddha segensreiche Verdienste.
    　Der Name des dritten Buddhas ist Dharma-Licht, und der Name des vierten Buddhas ist Lotus-Schatzkammer.
    　Der fünfte ist der Buddha des weisen Mondes und der wundersamen Augen; der sechste ist das duftende und kostbare Licht des Tathagata.
    　Die siebte ist die Tugend Sugatas, und die achte ist das Licht Gandharvas.
    　Der neunte ist Mani-garbha Buddha, und der zehnte ist der Buddha der vollkommenen Macht und Tugend.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Der erste Buddha hieß Große Weisheit, der zweite Buddha hieß Kostbares Licht.
    　Das dritte ist die Wolke der Verdienste des Tathagata; das vierte ist der Name des Buddha, das vortrefflichste Merkmal.
    　Das fünfte ist das Licht der vollkommenen Askese, das sechste ist der Buddha-Name Narayana.
    　Der siebte Buddha, Sumeru, und der achte König des Rades des Verdienstes.
    　Der neunte Buddha ist das Unübertroffene Banner der Tathagatas, und der zehnte Buddha ist der Große Baumkönig.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Sein ursprünglicher Name war König Desala, sein zweiter Name war Universeller Manifestationsherr.
    　Der Name des dritten Buddhas ist Gao Xianguang, und der Name des vierten Buddhas ist Jingangguang.
    　Die fünfte ist die majestätische Tugend des Weltverehrten, die sechste die tiefgründige Dharma-Tugend des Königs.
    　Das siebte ist der Große Weisheitsklang des Ozeans des Dharma, das achte ist der Name Buddhas, das Sumeru-Banner.
    　Die neunte ist das Licht der Weisheit des Tathagata, die zehnte ist der wundersame und glückverheißende König.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Das ursprüngliche Licht Buddhas leuchtet in der Leere, seine Stimme hallt in der dritten Welt wider, verheißungsvoll und klar.
    　Das vierte ist das Rad des vollkommenen Lichts, und das fünfte ist das Banner des Weisheitslichts in alle Richtungen.
    　Die sechste Lampe der Leere, die siebte der wundersamen Tugend, die achte erstrahlt in glückverheißendem Licht.
    　Die neunte Tugend ist die der Ruhe und des Lichts; die zehnte die segensreiche Wolke des großen Mitgefühls.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Der erste Aspekt, die Kraft und Weisheit der wahren Wahrheit, erstrahlt; der zweite Aspekt erscheint vor allen fühlenden Wesen.
    　Der dritte Name ist Gao Xianguang, und der vierte Buddha-Name ist Guangming Shen.
    　Der fünfte Buddha wurde geboren, und der sechste erhielt den Namen Schneller Wind.
    　Der siebte Buddha hat ein glückverheißendes Aussehen; der achte Tathagata trägt ein tapferes Banner.
    　Der neunte Buddha trägt den Namen Kostbares Gliedgelenk, der zehnte Buddha manifestiert universell das Licht der drei Zeiten.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Die glückverheißende Lampe des ersten Buddha leuchtet über dem Ozean der Gelübde; der glückverheißende Vajra-Berg des zweiten Buddha.
    　Die dritte Tugend ist die Festigung des Berges Sumeru, und die vierte ist der Buddha mit dem Titel König des Rezitationsbanners.
    　Der fünfte Buddha ist der Buddha der Dharma-Weisheit; der sechste Buddha ist der Buddha der Prajna-Lampe.
    　Der siebte Buddha trägt den Namen „Tugendlichtbanner“ und der achte Buddha den Namen „Große Weisheit“.
    　Das neunte Tor ist das Tor der Weisheit und Praxis, das zehnte ist der Ozean der Weisheit und des Glücks.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Der erste Buddha hieß König Fushan Gongde, der zweite Buddha hieß Zhi Jixiang.
    　Das dritte ist das Dharma-Rad-Fahrfahrzeug des Tathagata; das vierte ist der Juwelenkönig, der Glückverheißende Buddha.
    　Das fünfte Verdienstrad ist glückverheißend, das sechste ist der Buddha der universellen Weisheit und des strahlenden Lichts.
    　Der siebte Buddha trägt den Namen Sumeru Lampe, der achte Weltverehrte den Namen Schnelles Licht.
    　Die neunte ist der Große Klang der Ruhe des Tathagata; die zehnte ist das Banner der Ruhe des Buddha.
    　Elf Lampen bringen allen Wesen Glück; zwölf große Gelübde bringen schnelles Glück.
    　Dreizehn Banner unbesiegbarer Macht, vierzehn Ozeane der Weisheit des Weltverehrten.
    　Sie sind allesamt führende Persönlichkeiten in der Welt, die allen empfindungsfähigen Wesen universellen Nutzen bringen.
    　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt.
    　Der erste Buddha wird Dharma-frei genannt, der zweite wird Ungebundener Weisheits-Tathagata genannt.
    　Der Ozean der Weisheit des dritten Buddha, der geheime Klang der Harmonie der vierten Versammlung.
    　Der fünfte Buddha besitzt die vollkommene Rede, der sechste ist der Große Glückverheißende Klang.
    　Die Weisheit des siebten Buddha wendet sich frei; die Weisheit des achten Buddha erscheint universell vor allen fühlenden Wesen.
    　Der segensreiche Leib der neun Arten von fühlenden Wesen, der Berg der tugendhaften und weisen Natur der zehn Namen.
    　Seit Äonen, seit dem Staub des Berges Sumeru, haben alle führenden Tathagatas...
    　Mögen alle Wesen Lichter des Lichts in dieser Welt sein, und mögen meine Gaben niemals vergeblich sein.
    　Selbst wenn man die unendlich geringe Anzahl der Buddha-Länder und alle Tathagatas über unzählige Äonen hinweg übertrifft.
    　Ich bringe allen Opfer dar und trete ein in diesen tiefen Ozean der Befreiung.
    　Durch unzählige Äonen der Übung habe ich diesen Weg zur Befreiung erreicht.
    　Nachdem du das nun gehört hast, solltest du dich schnell weiterbilden, und schon bald wirst auch du das gleiche Niveau wie ich erreichen.

　　"Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva universell die Tore der Befreiung manifestiert, um fühlende Wesen auf der ganzen Welt zu unterwerfen, so wie sich alle Bodhisattva Mahasattvas im grenzenlosen Ozean der Praktiken versammeln, verschiedene Arten von Verständnis erzeugen, verschiedene Formen manifestieren, verschiedene Fähigkeiten besitzen, verschiedene Gelübde erfüllen, verschiedene Samadhis erreichen, verschiedene übernatürliche Kräfte erzeugen, verschiedene zweckmäßige Mittel vollbringen können, verschiedene Wohltaten vollbringen können, in verschiedene Schätze der Weisheit wandern, verschiedene Ozeane von Dharma-Toren erleuchten, verschiedene Lichter des Dharma erlangen, zu verschiedenen Ozeanen von Buddha-Ländern gehen, verschiedene Buddha-Ermächtigungen empfangen, verschiedenen tugendhaften Lehrern dienen, verschiedene Tore der Befreiung verwirklichen, verschiedene freie Geister erlangen, verschiedene Nicht-Handlungspraktiken erzeugen und verschiedene unvorstellbare Formen manifestieren." Er stimmt mit dem Geist aller fühlenden Wesen überein, vollzieht verschiedene Wandlungen, durchläuft verschiedene Bodhisattva-Stufen, versteht verschiedene Dharma-Ursachen und -Bedingungen, gibt verschiedene trügerische Unterscheidungen auf, stützt sich auf verschiedene Bodhisattva-Gelübde, hält an verschiedenen Buddha-Lehren fest und verweilt im wundersamen Verhalten Samantabhadras. Wie kann ich von seinem verdienstvollen Verhalten erfahren oder davon sprechen? Guter Mann! Nicht weit von hier, im Bodhi-Feld, befindet sich eine Nachtgottheit namens Ozean des vollkommenen Verdienstes und des stillen Klangs, die auf einem Löwenthron sitzt, geschmückt mit dem Mani-König des Sternenlichts und dem Juwelenlotus-Schatz, umgeben von einer Million Asamkhya-Nachtgottheiten als seinem Gefolge. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Bodhisattva-Verhalten erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

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=== 21 ===

　　Zu jener Zeit erfuhr Sudhana von der glückverheißenden und mächtigen Nachtgottheit, die alle Wesen erlöst, dass der Bodhisattva die Tore der Befreiung zur Bezwingung aller Wesen in der Welt offenbart und den Samadhi der Manifestation aller Tathagatas, den Samadhi der Überwindung aller Wesensverzierungen und so weiter erreicht. Er kultivierte alle zehntausend Samadhis und erlangte dadurch tiefen Glauben und tiefes Verständnis. Sein Licht erstrahlte allgegenwärtig und gehorsam und ermöglichte es ihm, frei einzutreten und zu wandeln, sich in großem Maße zu manifestieren und frei zu wirken. Nach und nach näherte er sich der Nachtgöttin des stillen und tugendhaften Ozeans des Klangs, warf sich ihr zu Füßen, umrundete sie unzählige Male, faltete ehrfürchtig die Hände und sprach: „Heilige! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt. Durch die Anleitung tugendhafter Lehrer lerne ich den Pfad des Bodhisattva, kultiviere ihn, betrete ihn und verweile auf ihm. Ich möchte das unbegreifliche Dharma des Ozeans aller Weisheit offenbaren. Ich bitte Dich inständig, mir zu erklären, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und wie er ihn kultiviert.“

　　Dann sprach der Nachtgott zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du bist in der Lage, dich auf tugendhafte Lehrer zu verlassen und den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten. Guter Mann! Ich habe das Tor der Bodhisattva-Befreiung erreicht, wo jeder Gedanke unermessliche Freude und Zierde hervorbringt.“

　　Sudhana fragte: „Großer Weiser! Was ist die Aktivität dieses Weges zur Befreiung? Welche Ebene erreicht man damit? Welche Mittel werden dabei eingesetzt? Welche Beobachtungen sind damit verbunden?“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! Ich erschaffe einen reinen, ausgeglichenen, freudvollen Geist; ich erschaffe einen Geist, frei von allen weltlichen Verunreinigungen, rein, fest und geschmückt; ich erschaffe einen Geist, der entschlossen und unerschütterlich in allem ist, was schwierig, aber erreichbar ist; ich erschaffe einen Geist, der alle kostbaren Berge des Verdienstes wie den Berg Sumeru auf einem goldenen Rad schmückt, niemals umstürzend oder wankend; ich erschaffe einen Geist, der nirgends verweilt; ich erschaffe einen Geist, der allen fühlenden Wesen allgegenwärtig erscheint und sie beschützen kann; ich erschaffe einen Geist, der den Ozean aller Buddhas sieht, ohne jemals zufrieden zu sein; ich erschaffe einen Geist, der die reinen Gelübde aller Bodhisattvas sucht; ich erschaffe einen Geist, der im Ozean universeller, großer Weisheit und Licht weilt; ich erschaffe einen Geist, der es allen fühlenden Wesen ermöglicht, die Wildnis des Kummers, des Leidens und des Todes zu überwinden; ich erschaffe einen Geist, der es allen fühlenden Wesen ermöglicht, alle Klagen und alles Leiden aufzugeben. Ich erschaffe…“ Ich strebe danach, alle fühlenden Wesen zu führen. Ich strebe danach, alle fühlenden Wesen dazu zu führen, alle unerwünschten Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen und mentalen Objekte aufzugeben; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen dazu zu führen, das Leid der Trennung von geliebten Menschen und den Schmerz der Begegnung mit denen, die sie hassen, aufzugeben; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen dazu zu führen, das Leid von schlechtem Karma, Unwissenheit usw. aufzugeben; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen in den bösen Bereichen und in gefährlichen Situationen zu beschützen; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen aus dem Leid von Geburt und Tod zu führen und ihnen den rechten Weg zu offenbaren; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen aus dem Leid von Geburt, Alter, Krankheit und Tod zu führen; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen dazu zu führen, die höchste Freude des Tathagata zu erlangen; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen dazu zu führen, reine und große Freude zu erfahren; ich strebe danach, alle fühlenden Wesen dazu zu führen, den rechten Weg ohne Unglück zu beschreiten. Nachdem ich dieses Verlangen geweckt habe, verkünde ich weiterhin den Dharma und befähige sie so, ... Allmählich die Stufe der Allwissenheit erreichend, heißt es: Wenn ich fühlende Wesen sehe, die sich an ihren Palästen und Häusern erfreuen, werde ich sie den Dharma lehren, damit sie die wahre Natur aller Phänomene verstehen und frei von allen Anhaftungen sein können; wenn ich fühlende Wesen sehe, die an ihren Eltern, Geschwistern und Verwandten festhalten, werde ich sie den Dharma lehren, damit sie in die reinen Versammlungen der Buddhas und Bodhisattvas eintreten können; wenn ich fühlende Wesen sehe, die an ihren Frauen und Kindern festhalten und nicht loslassen können, werde ich sie den Dharma lehren, damit sie die Verunreinigungen von Geburt und Tod ablegen, großes Mitgefühl entwickeln und alle fühlenden Wesen gleich und ohne Dualität behandeln können; wenn ich fühlende Wesen sehe, die an Märkten und Versammlungen festhalten, werde ich sie den Dharma lehren, damit sie sich mit den heiligen Wesen versammeln können; Wenn ich fühlende Wesen sehe, die gierig an materiellen Besitztümern hängen, werde ich sie im Dharma unterweisen, damit sie alle Vollkommenheiten (Paramitas) erlangen; wenn ich fühlende Wesen sehe, die Musik lieben, werde ich sie im Dharma unterweisen, damit sie reine Musik lieben und reine Dharma-Freude empfinden; wenn ich fühlende Wesen sehe, die an den fünf Begierden hängen, werde ich sie im Dharma unterweisen, damit sie in das Reich des Tathagata eintreten können; wenn ich fühlende Wesen sehe, die zum Zorn neigen, werde ich sie im Dharma unterweisen, damit sie in der Vollkommenheit der Geduld des Tathagata verweilen können; wenn ich fühlende Wesen mit trägem Geist sehe, werde ich sie im Dharma unterweisen, damit sie die Vollkommenheit des reinen Fleißes erlangen können; wenn ich fühlende Wesen mit zerstreutem Geist sehe, werde ich sie im Dharma unterweisen, damit sie die Vollkommenheit des Dhyana des Tathagata erlangen können. Wenn ich fühlende Wesen sehe, die im dichten Wald der Unwissenheit gefangen sind, werde ich ihnen den Dharma lehren, damit sie der Dunkelheit des dichten Waldes entfliehen können; wenn ich fühlende Wesen sehe, denen es an Weisheit mangelt, werde ich ihnen den Dharma lehren, damit sie die Vollkommenheit der Weisheit erlangen können; wenn ich fühlende Wesen sehe, die von den drei Daseinsbereichen befleckt sind, werde ich ihnen den Dharma lehren, damit sie keine Anhaftung oder Abneigung gegenüber Geburt und Tod haben und in der Vollkommenheit der geschickten Mittel verweilen können; wenn ich fühlende Wesen mit einem minderwertigen Willen sehe… predige ich den Dharma, damit sie ihr Buddhaschaftsgelübde erfüllen können; wenn ich fühlende Wesen sehe, die nur ihren eigenen Vorteil suchen, predige ich den Dharma, damit sie das Gelübde entwickeln, allen fühlenden Wesen gleichermaßen zu dienen; wenn ich fühlende Wesen mit schwachen Bestrebungen sehe, predige ich den Dharma, damit sie die Vollkommenheit der Bodhisattva-Kraft erlangen können; Wenn ich fühlende Wesen in Unwissenheit und Dunkelheit sehe, predige ich den Dharma, damit sie die Vollkommenheit der höchsten reinen Weisheit des Tathagata erlangen; wenn ich fühlende Wesen mit unvollständigen physischen Formen sehe, predige ich den Dharma, damit sie den vollkommenen physischen Körper des Tathagata erlangen; wenn ich fühlende Wesen mit hässlichem Aussehen sehe, predige ich den Dharma, damit sie den höchsten reinen Dharma-Körper erlangen; wenn ich fühlende Wesen mit grobem und hässlichem Aussehen sehe, predige ich den Dharma, damit sie eine feine, goldene Haut erlangen; wenn ich fühlende Wesen sehe, die von verschiedenen Leiden bedrückt sind, predige ich den Dharma, damit sie die höchste Glückseligkeit des Tathagata erlangen; wenn ich fühlende Wesen sehe, die verschiedene Krankheiten und Leiden erfahren, werde ich sie den Dharma lehren, damit sie eine Form erlangen, die so klar ist wie ihr Bild. Wenn ich Wesen sehe, die an Formen haften, werde ich sie den Dharma lehren und sie die Praktiken der Bodhisattvas genießen lassen; wenn ich Wesen sehe, die unter Armut und Not leiden, werde ich sie den Dharma lehren und sie befähigen, den Schatz des Bodhisattva-Verdienstes zu erlangen; wenn ich Wesen sehe, die Freude in Gärten finden, werde ich sie den Dharma lehren und sie befähigen, den Buddhas Opfergaben darzubringen und ihnen zu dienen, indem sie im Dharma-Garten weilen; wenn ich Wesen sehe, die auf Wegen umherirren, werde ich sie den Dharma lehren und sie auf den Pfad der Allwissenheit führen; wenn ich Wesen sehe, die Freude in Dörfern finden, werde ich sie den Dharma lehren und sie über die drei Daseinsbereiche hinausführen; wenn ich Wesen sehe, die Freude in Siedlungen finden, werde ich sie den Dharma lehren und sie befähigen, die Pfade der zwei Fahrzeuge zu transzendieren und im Land des Tathagata zu weilen; Wenn ich Wesen sehe, die Freude finden … Wenn ich Wesen sehe, die in Städten wohnen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie in der Stadt des Dharma-Königs weilen können; wenn ich Wesen sehe, die sich an den vier Himmelsrichtungen erfreuen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie die Weisheit der Gleichheit in den drei Zeiten erlangen können; wenn ich Wesen sehe, die sich in alle Richtungen erfreuen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie Weisheit erlangen und alle Dharmas sehen können; wenn ich Wesen mit viel Gier sehe, werde ich ihnen die Betrachtung der Unreinheit predigen, damit sie das Verlangen nach Geburt und Tod aufgeben können; wenn ich Wesen mit viel Zorn sehe, werde ich ihnen die Betrachtung großer liebender Güte predigen, damit sie diese fleißig pflegen können, sodass ihr Geist frei von Leid ist; wenn ich Wesen mit viel Unwissenheit sehe, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie das Auge der Weisheit erlangen und den Ozean aller Dharmas sehen können; Wenn ich Wesen sehe, deren Handlungen gleich sind, werde ich ihnen den Dharma lehren und sie so befähigen, in den Ozean höchster Weisheit und großer Gelübde einzutreten. Wenn ich Wesen sehe, die sich an den Freuden von Geburt und Tod erfreuen, werde ich ihnen den Dharma lehren und sie so befähigen, diesen zu entsagen. Wenn ich fühlende Wesen sehe, die des Leidens von Geburt und Tod müde sind und vom Tathagata verwandelt werden sollten, werde ich ihnen den Dharma lehren und sie so befähigen, das Ungeborene zu erkennen und die Wiedergeburt zu verstehen. Wenn ich fühlende Wesen sehe, die an den fünf Daseinsgruppen hängen, werde ich ihnen den Dharma lehren und sie so befähigen, im Zustand der Nicht-Anhänglichkeit zu verweilen. Wenn ich fühlende Wesen sehe, deren Geist minderwertig ist, werde ich ihnen den höheren und erhabenen Pfad zeigen. Wenn ich fühlende Wesen sehe, deren Geist arrogant ist, werde ich ihnen die Nachsicht des Tathagata gegenüber der Gleichheit lehren. Wenn ich fühlende Wesen sehe, deren Geist verdreht ist, werde ich ihnen den reinen und aufrechten Geist des Bodhisattva lehren. Welch ein guter Mensch! Ich nutze diese unermesslichen Dharma-Lehren, um alle fühlenden Wesen zu sammeln und sie mit verschiedenen geschickten Mitteln zu lehren und zu bezwingen, damit sie die Pfade des Bösen verlassen, die Glückseligkeit der Menschen und Götter genießen, der Knechtschaft der drei Daseinsbereiche entfliehen und in Allwissenheit verweilen. Dann werde ich einen unermesslichen Ozean freudvollen Dharma-Lichts erreichen, der schnell liebt und erfreut, vollkommen ist und dessen Geist freudig, friedvoll und zufrieden ist.

　　„Außerdem, guter Mann! Ich beobachte ständig die Versammlung der Bodhisattvas in ihren Bodhimandas, wie sie verschiedene Gelübde und Praktiken ausüben, verschiedene reine Körper manifestieren, verschiedene beständige Lichter besitzen und verschiedene Arten von Licht ausstrahlen; wie sie verschiedene Mittel nutzen, um das Tor der Allwissenheit zu betreten, verschiedene Samadhis erreichen; wie sie verschiedene wundersame Wandlungen vollziehen, verschiedene Ozeane des Klangs erzeugen, verschiedene geschmückte Körper besitzen, verschiedene Tore der Tathagatas betreten, verschiedene Ozeane von Ländern erreichen, verschiedene Ozeane von Buddhas sehen, verschiedene Ozeane der Beredsamkeit erlangen, verschiedene Bereiche der Befreiung erleuchten, verschiedene Ozeane des Weisheitslichts erlangen, verschiedene Ozeane des Samadhi-Spiels betreten, verschiedene Paläste der Befreiung erreichen; wie sie verschiedene Tore nutzen, um Allwissenheit zu erlangen, den Raum mit Wolken der Verzierung bedecken, verschiedene Versammlungen von Bodhimandas beobachten, wie sie sich in verschiedenen Welten versammeln, verschiedene Buddha-Länder betreten, verschiedene Ozeane der Richtungen erreichen und verschiedene Befehle von den Tathagatas empfangen, von verschiedenen Tathagatas, zusammen mit verschiedenen Bodhisattvas, die unzählige Wolken des Schmucks herabregnen lassen, die verschiedenen Wege der Tathagatas beschreiten, die verschiedenen Ozeane des Dharma der Tathagatas betrachten, die verschiedenen Tore ihrer übernatürlichen Kräfte ergründen, den verschiedenen Ozeanen ihrer Weisheit folgen, zu den verschiedenen höchsten Versammlungen der Tathagatas gehen und auf ihren geschmückten Thronen sitzen. Welch ein Mensch! Beim Anblick dieser Versammlung der Bodhisattvas erkenne ich, dass die göttliche Kraft des Buddha unermesslich und grenzenlos ist, und ich empfinde große Freude.

　　„Guter Mensch! Ich erblicke den Tathagata Vairocana, dessen unvorstellbare physische Gestalt in jedem Augenblick erscheint. Dies zu sehen, erfüllt mich mit großer Freude. Ich erblicke auch den Tathagata, der in jedem Augenblick großes Licht ausstrahlt und das grenzenlose und weite Dharma-Reich erfüllt. Dies zu sehen, erfüllt mich mit großer Freude. Ferner sehe ich aus jeder Pore des Tathagata unzählige Lichtmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, in jedem Augenblick erscheinen. Jedes Licht wird von unzähligen anderen Lichtern begleitet, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, und sie durchdringen alle Dharma-Reiche und löschen das Leiden aller fühlenden Wesen aus. Dies zu sehen, erfüllt mich mit großer Freude. Ferner, guter Mensch! Ich sehe vom Scheitel des Tathagata und seinen Schultern unzählige juwelenbesetzte, wolkenartige Flammenberge in jedem Augenblick erscheinen, die alle Dharma-Reiche in den zehn Himmelsrichtungen erfüllen. Dies zu sehen, erfüllt mich mit großer Freude.“ Ferner, guter Mensch! Ich beobachte, wie aus jeder Pore des Tathagata in jedem Augenblick Wolken duftenden Lichts aufsteigen, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel in allen Buddha-Welten, und diese in alle zehn Himmelsrichtungen erfüllen. Dies zu sehen, erfüllt mich mit großer Freude. Und weiter, edler Mensch! Ich beobachte, wie aus jedem Aspekt des Tathagata in jedem Augenblick Wolken seines Körpers aufsteigen, geschmückt mit unzähligen glückverheißenden Zeichen, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel in allen Buddha-Welten, und alle Welten in alle zehn Himmelsrichtungen durchdringen. Dies zu sehen, erfüllt mich mit großer Freude. Und weiter, edler Mensch! Ich beobachte, wie aus jedem kleinsten Zeichen des Tathagata in jedem Augenblick Wolken von Licht aufsteigen, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel in allen Buddha-Welten. Dies zu sehen, erfüllt mich mit großer Freude. Und weiter, edler Mensch! Ich beobachtete, wie aus jeder Pore des Tathagata in jedem Augenblick unzählige Buddha-Transformationen hervorgingen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in allen Buddha-Welten. Die Wolken offenbarten die vielfältigen göttlichen Kräfte des Tathagata: sein anfängliches Streben nach Erleuchtung, seine Kultivierung der Paramitas, sein Erreichen des geschmückten Pfades, seinen Eintritt in das Bodhisattva-Stadium und seine spielerischen Bodhisattva-Aktivitäten. Dies zu sehen, erfüllte mich mit großer Freude. Und weiter, tugendhafter Mensch! Ich beobachtete, wie aus jeder Pore des Tathagata unzählige Wolken himmlischer Könige erschienen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, und mit den ungezügelten göttlichen Transformationen der himmlischen Könige durchdrangen sie alle zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches. Jene, die durch das Erscheinen in Gestalt himmlischer Könige erlöst werden konnten, traten vor sie und verkündeten den Dharma. Dies zu sehen, erfüllte mich mit großer Freude. Und weiter, tugendhafter Mensch! Ich beobachtete, wie aus jeder Pore des Tathagata unzählige Wolken von Drachenkönigen, Yaksha-Königen, Gandharva-Königen, Asura-Königen und Garuda-Königen emporstiegen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Die Wolke des Körpers des Kinnara-Königs, die Wolke des Körpers des Mahoraga-Königs, die Wolke des Körpers des Menschenkönigs, die Wolke des Körpers des Brahma-Königs – jeder einzelne von ihnen manifestiert aus jeder Pore seines Körpers solch wundersame Wandlungen, solch physische Formen, solch Worte und solche Lehren. Nachdem ich dies gesehen habe, empfinde ich in jedem Augenblick große Freude und grenzenlosen Glauben, gleichwertig mit der allwissenden Weisheit des Dharma-Reiches. Was ich zuvor nicht erreicht hatte, erreiche ich nun; was ich zuvor nicht verstanden hatte, verstehe ich nun; was ich zuvor nicht erkannt hatte, erkenne ich nun; was ich zuvor nicht betreten hatte, betrete ich nun; was ich zuvor nicht erfüllt hatte, erfülle ich nun; was ich zuvor nicht gesehen hatte, sehe ich nun. Was ich zuvor nicht gehört hatte, höre ich nun. Warum? Weil ich das Wesen des Dharma-Bereichs verstehen kann, weil ich das eine wahre Wesen aller Dharmas kenne, weil ich gleichermaßen in die drei Daseinsbereiche eintreten kann und weil ich alle grenzenlosen Dharmas erklären kann.

　　„Guter Mensch! Ich trete ein in diesen Ozean des Lichts der Befreiung, wo jeder Gedanke eines Bodhisattva unermessliche Freude, Zierde und Befreiung hervorbringt. Und o guter Mensch! Diese Befreiung ist grenzenlos und durchdringt alle Tore des Dharma-Reiches; diese Befreiung ist unerschöpflich und erweckt gleichermaßen den Geist allwissender Weisheit; diese Befreiung ist unermesslich, innerhalb des Bereichs, den das weise Auge des Bodhisattva erfasst; diese Befreiung ist grenzenlos und dringt in die grenzenlosen Gedanken aller fühlenden Wesen ein; diese Befreiung ist tiefgründig und wird von ruhiger Weisheit wahrgenommen; diese Befreiung ist gewaltig und durchdringt alle Bereiche der Tathagatas; diese Befreiung ist unzerstörbar und wird vom weise Auge des Bodhisattva erfasst; diese Befreiung ist bodenlos und reicht bis zum Ursprung des Dharma-Reiches; diese Befreiung ist das universelle Tor und manifestiert sich universell in einem einzigen Ding.“ Aufgrund des Entstehens aller göttlichen Transformationen; Denn das Wesen dieses befreiten Wesens ist nicht leer und nicht-dual mit allen Dharmakayas; denn dieses befreite Wesen ist letztlich ohne Geburt, weil es die illusionäre Natur des Dharma verstehen kann; denn dieses befreite Wesen ist wie ein Bild, das aus dem Licht der Allwissenheit und der Gelübde entspringt; denn dieses befreite Wesen ist wie eine Transformation, die wundersame Transformation der Praktiken aller Bodhisattvas; denn dieses befreite Wesen ist wie die Erde, die Zuflucht aller fühlenden Wesen; denn dieses befreite Wesen ist wie ein großer Fluss, der alle mit großem Mitgefühl nährt; denn dieses befreite Wesen ist wie ein großes Feuer, das das Wasser versiegt, nach dem sich die fühlenden Wesen sehnen; denn dieses befreite Wesen ist wie ein starker Wind, der es allen fühlenden Wesen ermöglicht, schnell Allwissenheit zu erlangen; denn dieses befreite Wesen ist wie ein großer Ozean, geschmückt mit den Schätzen aller Verdienste. Zum Wohle aller fühlenden Wesen; Diese Befreiung gleicht dem Berg Sumeru, der aus dem Ozean der Allwissenheit und der Schätze des Dharma entspringt; diese Befreiung gleicht einem himmlischen Palast, geschmückt mit allem wunderbaren Dharma; diese Befreiung gleicht der Leere, die die übernatürlichen Kräfte aller Tathagatas der drei Zeiten umfassend in sich birgt; diese Befreiung gleicht einer gewaltigen Wolke, die den Regen des Dharma für alle fühlenden Wesen herabregnen lässt; diese Befreiung gleicht der reinen Sonne, die die Dunkelheit der Unwissenheit in den fühlenden Wesen vertreiben kann; diese Befreiung gleicht dem Vollmond, der den unermesslichen Ozean des Verdienstes und der Weisheit erfüllt; diese Befreiung gleicht dem Tathagata, der an allen Orten vollkommen und allumfassend weiß; diese Befreiung gleicht dem eigenen Schatten, der sich aus den eigenen guten Taten manifestiert; diese Befreiung gleicht einem Echo im Tal, das den Dharma entsprechend dem Angemessenen verkündet. Der Befreite gleicht einem Abbild, das sich im Geist aller fühlenden Wesen widerspiegelt; er gleicht einem mächtigen Baumkönig, der mit übernatürlichen Blüten erblüht; er gleicht einem Diamanten, von Anbeginn unzerstörbar; er gleicht einem wunscherfüllenden Juwel, das unermessliche Freiheit schenkt; er gleicht dem makellosen Schatzkönig, dem Mani-Juwel, der die göttlichen Wandlungen aller Tathagatas der drei Zeiten offenbart; er gleicht dem freudigen Banner, dem wundersamen Mani-Juwel, das den Klang des Dharma-Rades aller Buddhas gleichermaßen erklingen lässt. Guter Mensch! Ich preise dir nun auf vielfältige Weise dieses Tor der Befreiung, unvergleichlich selten, wahrhaft verdienstvoll, schwer zu verstehen, schwer zu betreten, schwer zu glauben und schwer zu erkennen. Betrachte es und folge ihm, um es zu verstehen und einzutreten.

　　Zu jener Zeit fragte Sudhana, der Jüngling, den Heiligen: „Heiliger! Wie kann man üben, um diese Befreiung und vollkommene Vervollkommnung zu erlangen?“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! Wenn ein Bodhisattva die Zehn Großen Dharma-Schätze kultiviert und sie zur Vollendung bringt, erstrahlt sein Licht überall, Liebe und Freude entstehen und seine Kraft ist ungehindert, so kann er dieses Tor der Befreiung erreichen. Was sind die Zehn? Erstens: die Kultivierung des gewaltigen Dharma-Schatzes der Großzügigkeit, die alle Wünsche aller fühlenden Wesen erfüllt; zweitens: die Kultivierung des gewaltigen Dharma-Schatzes der reinen Gebote, die universelle Aufnahme in den Ozean aller Buddha-Verdienste; drittens: die Kultivierung des gewaltigen Dharma-Schatzes der Geduld, die Fähigkeit, die Natur aller Dharmas gründlich zu betrachten; viertens: die Kultivierung des gewaltigen Dharma-Schatzes des Fleißes, der stetig und ohne Rückschritt zur Allwissenheit fortschreitet; fünftens: die Kultivierung des gewaltigen Dharma-Schatzes der Meditation, die Fähigkeit, die Leiden aller fühlenden Wesen zu beseitigen; sechstens: die Kultivierung des gewaltigen Dharma-Schatzes der Weisheit, die Fähigkeit, den Ozean aller Dharmas vollständig zu verstehen; siebtens: …“ „Die Kultivierung des unermesslichen Dharma-Schatzes der geschickten Mittel …“ Der Große Dharma-Schatz ermöglicht es, alle fühlenden Wesen zu durchdringen und zu reifen; der achte, der unermessliche Dharma-Schatz der Gelübdekultivierung, ermöglicht es, alle Buddha-Länder zu durchqueren und den Bodhisattva-Pfad für alle fühlenden Wesen in zukünftigen Zeitaltern zu kultivieren; der neunte, der unermessliche Dharma-Schatz der Kräftekultivierung, ermöglicht es, sich im Ozean der Lehren im gesamten Dharma-Reich in jedem Gedanken zu manifestieren und in allen Buddha-Ländern ohne Unterlass vollkommene Erleuchtung zu erlangen; der zehnte, der unermessliche Dharma-Schatz der Kultivierung reiner Weisheit, ermöglicht es, die reine und wundersame Weisheit des Tathagata zu erlangen und alle Dharmas der drei Zeiten ohne Hindernis zu erkennen. Welch ein guter Mensch! Wenn Bodhisattvas in diesen zehn großen Dharma-Schatzkammern verweilen, werden sie solche Befreiung, Reinheit, Wachstum, Anhäufung, Vollständigkeit, Wiedergeburt, Festigkeit, Weite, Vollendung, Verweilen und Vollkommenheit erlangen.

　　Sudhana fragte: "Heiliger! Wie lange ist es her, dass du den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erweckt hast?"

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! Jenseits der tausend Weltmeere im Osten, jenseits dieses mit Blumenschatz geschmückten Weltozeans, liegt ein Weltozean namens Reines Licht, geschmückt mit vielen Schätzen, und ein Weltensamen namens Großer Gelübde-Lichtklang. In der Mitte befindet sich eine Welt namens Makelloses Goldenes Lichtgeschmückt, deren Körper aus dem Allduftenden Vajra-Mani-König besteht, geformt wie ein Pavillon, dessen Grenze aus Wolken wundersamer Juwelen besteht. Sie wohnt in einem Ozean aus juwelenbesetzten Ornamenten, bedeckt von Wolken wundersamer Paläste, wo Reinheit und Unreinheit vermischt sind. In jener Welt gab es in grauer Vorzeit ein Äon namens Universelles Erleuchtungsbanner, ein Land namens Universeller Schatz, Glückverheißender Schatz, ein Bodhi-Feld namens Schatzkammer aller Farben und Lichter und einen Buddha namens Wunderbares Nicht-Rückschrittliches Dharma-Reich …“ Klang erlangte an diesem Ort die vollkommene Erleuchtung; Zu jener Zeit wurde ich zum Bodhi-Baumgeist, genannt das Licht des Gesegneten Lichts und das Banner des Lichts, der das Bodhi-Mandala bewacht. Als ich sah, wie der Tathagata die vollkommene Erleuchtung erlangte und verschiedene ungezügelte übernatürliche Kräfte manifestierte, erzeugte ich das Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi und erreichte in diesem Augenblick Samadhi, genannt der Ozean der Verdienste des Tathagata der Universellen Erleuchtung. In diesem Bodhi-Mandala erschien ein weiterer Tathagata in der Welt, genannt der König des Majestätischen Berges des Dharma-Baumes; zu jener Zeit starb ich und wurde hier wiedergeboren, als Nachtgeist, der Meister des Bodhi-Mandala, genannt das Glückverheißende Licht der Gesegneten Weisheit. Als ich sah, wie der Tathagata das Rad des Dharma drehte und große übernatürliche Kräfte manifestierte, erreichte ich sogleich Samadhi, genannt das Reich der Universellen Erleuchtung der Allerbefreiung von Gier; Als Nächstes erschien ein Buddha, genannt König des Klangs des Ozeans aller Dharmas. Ich, der Nachtgott, sah den Buddha, diente ihm auf vielfältige Weise, brachte ihm Opfergaben dar und erwies ihm Ehrerbietung und erlangte so Samadhi, genannt Grund der Vermehrung aller guten Dharmas. Als Nächstes erschien ein Tathagata, genannt König des Banners des kostbaren Lichts. Ich, der Nachtgott, sah den Buddha, diente ihm und brachte ihm Opfergaben dar und erlangte so Samadhi, genannt Wolke der universell manifestierenden übernatürlichen Kräfte und des Lichts. Als Nächstes erschien ein Tathagata, genannt König des Verdienstes, Berg Sumeru, Strahlendes Licht und Majestätische Tugend. Ich, der Nachtgott, sah den Buddha, diente ihm und brachte ihm Opfergaben dar und erlangte so Samadhi, genannt Ozean der universell erleuchtenden Buddhas. Als Nächstes erschien ein Tathagata … Als ein Buddha, genannt Dharma-Wolke, König des wundersamen Klangs, auf der Welt erschien, war ich der Nachtgott. Weil ich den Buddha sah, ihm diente und ihm Opfergaben darbrachte und ihm Freude bereitete, erlangte ich Samadhi und wurde zur Lampe des Ozeans aller Dharmas ernannt. Dann erschien ein Tathagata auf der Welt, genannt König der Fackel der Weisheit, König der Erleuchtung. Ich war der Nachtgott. Weil ich den Buddha sah, ihm diente und ihm Opfergaben darbrachte und ihm Freude bereitete, erlangte ich Samadhi und wurde zur Lampe ernannt, die das Leiden aller fühlenden Wesen löscht. Dann erschien ein Tathagata auf der Welt, genannt Banner des wundersamen Dharma, der übernatürlichen Kräfte und der Schnelligkeit. Ich war der Nachtgott. Weil ich den Buddha sah, ihm diente und ihm Opfergaben darbrachte und ihm große Freude bereitete, erlangte ich Samadhi und wurde zur Schatzkammer des Lichts der drei Welten-Tathagatas ernannt. Dann erschien ein Tathagata auf der Welt, genannt Lampe des Dharma. O tapferer und weiser Löwenkönig, ich bin der Nachtgott. Nachdem ich den Buddha gesehen hatte, diente ich ihm und brachte ihm Opfergaben dar, um ihm Freude zu bereiten, und erlangte so Samadhi, genannt „Das ungehinderte Rad der Weisheit des majestätischen Lichts in allen Welten“. Daraufhin erschien ein Tathagata in der Welt, genannt „Der König der majestätischen Tugend, der vollkommene Weisheit und Macht besitzt“. Ich bin der Nachtgott. Nachdem ich den Buddha gesehen hatte, diente ich ihm und brachte ihm Opfergaben dar, um ihm Freude zu bereiten, und erlangte so Samadhi, genannt „Der die Bilder und Taten aller Wesen in den drei Zeiten universell erleuchtet“. So, guter Mensch! Im Kalpa des universell erleuchtenden Lichtbanners in jener makellosen, goldlichtgeschmückten Welt erschienen unzählige Tathagatas, so zahlreich wie die Staubkörner in zehn Buddha-Ländern. Zu jener Zeit war ich mal ein Himmelskönig, mal ein Drachenkönig und mal ein Yaksha. Könige, ob Gandharva-, Asura-, Garuda-, Kinnara-, Mahoraga-, Menschen- oder Brahma-Könige, himmlische Wesen, Menschen, Männer, Frauen, Jungen oder Mädchen – sie alle bringen den Tathagatas ehrfurchtsvoll verschiedene Opfergaben dar, dienen ihnen und lauschen dem wunderbaren Dharma, den die Buddhas verkünden, um ihn zu bewahren und nie zu vergessen. Nach dem Tod werden sie sogleich in dieser Welt wiedergeboren, wo sie unzählige Äonen lang die wundersamen Taten der Bodhisattvas vollbringen, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld, bevor sie schließlich vergehen. Geboren in dieser Saha-Welt, inmitten der prächtigen Welt des Blumenschatzes, begegnete ich dem Tathagata Kasyapa, diente ihm, brachte ihm Opfergaben dar, erfreute ihn und erlangte das Samadhi „Licht frei von allen Verunreinigungen und Bildern“. Als Nächstes begegnete ich Tathagata Kanakamuni, diente ihm, brachte ihm Opfergaben dar, erfreute ihn und erlangte das Samadhi mit dem Namen „Universelles Licht, das alle Buddha-Welten erleuchtet“. Danach begegnete ich Tathagata Kassapa, diente ihm, brachte ihm Opfergaben dar, erfreute ihn und erlangte das Samadhi mit dem Namen „Ozean wundersamer Klänge, der sich allen fühlenden Wesen offenbart“. Schließlich begegnete ich Tathagata Vairocana, der in diesem Bodhimanda die vollkommene Erleuchtung erlangte und in jedem Augenblick verschiedene übernatürliche Kräfte und gewaltige Macht manifestierte. Als ich ihn sah, erlangte ich augenblicklich diese Befreiung grenzenloser Freude und Pracht, die in jedem Augenblick aufsteigt. Hat man die Befreiung erlangt, kann man den Ozean der Dharma-Welten betreten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in zehn unaussprechlichen Buddha-Welten. Man sieht jenen Ozean der Dharma-Welten, und in jedem der unendlich kleinen Staubpartikel aller Buddha-Länder befinden sich Buddha-Länder, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in zehn unaussprechlichen Buddha-Ländern, und in jedem dieser Buddha-Länder sitzt ein Vairocana Tathagata im Bodhimanda, der in jedem Augenblick vollkommene Erleuchtung erlangt und verschiedene wundersame Wandlungen vollbringt; jede dieser wundersamen Wandlungen durchdringt den gesamten Ozean der Dharma-Welten, und man sieht sich selbst in der Gegenwart all dieser Tathagatas und hört die verschiedenen Lehren all dieser Tathagatas in all diesen Welten, die ich höre, erinnere und niemals vergesse.

　　„Außerdem, guter Mann! Ich sehe auch, dass aus jeder Pore eines jeden Tathagata ein Ozean vielfältiger Wandlungen entspringt, der übernatürliche Kräfte in allen Ozeanen des Dharma-Reiches, allen Ozeanen der Buddha-Länder, allen Welten und in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen manifestiert, gemäß den verschiedenen Arten von Wesen, ihren verschiedenen Geistern und ihren verschiedenen Gedanken und Handlungen, und dabei das Rad des Dharma entsprechend dreht. Ich habe die Kraft des Schnellen Dharani erlangt und kann die Bedeutung aller Texte vollständig erfassen und bewahren, sie mit rechter Achtsamkeit betrachten; mit klarer Weisheit betrete ich alle reinen Dharma-Schätze; mit freier Weisheit durchstreife ich alle tiefgründigen Dharma-Ozeane; mit allumfassender Weisheit kenne ich die gewaltigen Bedeutungen der drei Zeiten; mit gleicher Weisheit verstehe ich den undifferenzierten Dharma aller Buddhas. So kann ich alle Dharma-Tore aller Buddhas verstehen; innerhalb jedes Dharma-Tores …“ Ich verstehe alle Wolken der Sutras; in jeder Wolke der Sutras verstehe ich alle Ozeane des Dharma; in jedem Ozean des Dharma verstehe ich alles... In jedem Kapitel des Dharma begreift man die Wolke des gesamten Dharma; in jeder Wolke des Dharma begreift man den Strom des gesamten Dharma; in jedem Strom des Dharma wird man geboren der Ozean der Liebe und Freude für den gesamten Dharma; in jedem Ozean der Liebe und Freude für den Dharma wird man geboren alle Grundlagen; in jeder Grundlage wird man geboren der Ozean aller Samadhis; in jedem Ozean des Samadhi erlangt man den Ozean des Sehens aller Buddhas; in jedem Ozean des Sehens aller Buddhas erlangt man den Ozean des Lichts aller Weisheit; Jeder Ozean des Lichts der Weisheit erstrahlt universell durch die drei Zeiten, durchdringt die zehn Richtungen und kennt den Ozean unzähliger vergangener Taten der Tathagatas, kennt den Ozean unzähliger vergangener Taten der Tathagatas, kennt den Ozean unzähliger vergangener Handlungen ... Er kennt den grenzenlosen Ozean der verschiedenen geschickten Mittel (Paramitas) des Buddha, kennt den grenzenlosen Ozean der verschiedenen Bestrebungen (Paramitas) des Buddha, kennt den grenzenlosen Ozean der verschiedenen Errungenschaften (Paramitas) des Buddha, kennt den grenzenlosen Ozean der verschiedenen vollkommenen Weisheit (Paramitas) des Buddha, kennt den grenzenlosen Ozean der ungehinderten vergangenen Praxis und Weisheit des Buddha, die universell erstrahlt, kennt den grenzenlosen Ozean der ungehinderten vergangenen Praxis des Buddha im Bodhisattva-Stadium; kennt den grenzenlosen Ozean der ungehinderten vergangenen Praxis des Buddha im Bodhisattva-Stadium; der Manifestation übernatürlicher Kräfte, kennt den grenzenlosen vergangenen vollkommenen Bodhisattva-Stadium des Buddha; kennt den grenzenlosen vergangenen Praxis des Buddha im Bodhisattva-Stadium; Ich weiß um die vergangene Läuterung des grenzenlosen Buddha im Bodhisattva-Stadium; ich weiß um die vergangene Beobachtung des grenzenlosen Buddha im Bodhisattva-Stadium; ich weiß, dass der Buddha, als er einst ein Bodhisattva war, oft Buddhas sah, die ihm wie Schatten folgten; ich weiß, dass der Buddha, als er einst ein Bodhisattva war, das Buddha-Meer und den Ozean der Kalpas vereint sah; ich weiß, dass der Buddha, als er einst ein Bodhisattva war … Mit unermesslichen Körpern durchdringen sie alle Buddha-Länder; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas, als sie einst Bodhisattvas waren, die Dharma-Welt durchdrangen und gewaltige Praktiken kultivierten; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas, als sie einst Bodhisattvas waren, verschiedene Mittel manifestierten, um alle fühlenden Wesen zu unterwerfen und reifen zu lassen; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas großes Licht ausstrahlen und alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen erleuchten; Ich weiß, dass unermessliche Tathagatas große göttliche Macht offenbaren und vor allen fühlenden Wesen erscheinen; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas über gewaltige, strahlende und freie Weisheit verfügen; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas vollkommene Erleuchtung erlangen, ihre göttlichen Wandlungen sind unvorstellbar; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas das Rad des Dharma drehen, und ich kann es empfangen und bewahren, ohne es zu vergessen; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas einen Ozean von Formen offenbaren; ich weiß, dass unermessliche Tathagatas einen Ozean von Körpern offenbaren; ich kenne das unermessliche Reich der unermesslichen Tathagatas. Von ihrem anfänglichen Streben nach Erleuchtung bis zum Erlöschen des Dharma, all diese Dharmas, ihr eifriges Streben und ihre entsprechenden Mittel, kenne und sehe ich sie alle in jedem Augenblick und erkenne sie tief.

　　„Guter Mann! Du hast mich gefragt: ‚Wie lange ist es her, dass du diese Bodhicitta erweckt hast?‘“ Nun, ich erinnere mich, dass ich in der Vergangenheit, wie oben beschrieben, unzählige Äonen lang im Reinen Land des Goldenen Lichts die Bodhi-Baum-Gottheit, die Lampe des vollkommenen Verdienstes und das Banner des Lichts war, wo ich die verschiedenen Lehren des Tathagata des Unrückschrittlichen Dharma-Reiches vernahm und so das Bodhicitta erweckte. Unzählige Äonen lang praktizierte ich, wie oben beschrieben, die verschiedenen Praktiken eines Bodhisattva. Dann wurde ich in dieser Saha-Welt in diesem Bhadrakalpa geboren. Vom Buddha Kasyapa bis zum Buddha Shakyamuni und allen zukünftigen Tathagatas in diesem Äon war ich ihnen nahe, diente ihnen, brachte ihnen Opfergaben dar und ehrte sie, um ihnen Freude zu bereiten. In derselben Welt, in diesem Bhadrakalpa, brachte ich allen zukünftigen Buddhas Opfergaben dar, und in allen Welten und allen Äonen war ich allen zukünftigen Buddhas nahe, diente ihnen und brachte ihnen Opfergaben dar. Welch ein guter Mensch! Dieses Reine Land des Goldenen Lichts ist noch heute hier, und Buddhas erscheinen unaufhörlich. Du solltest diesen großen und mutigen Weg eines Bodhisattva mit ungeteilter Hingabe beschreiten.“

　　Zu jener Zeit wollte der Nachtgott, der Herr des stillen Ozeans, der vollkommene Tugenden besaß, die Bedeutung dieses Tores der Befreiung noch einmal bekräftigen und sprach in Versen zu Sudhana:

    "Sudhana, hör mir jetzt zu, dies ist das reine und wundersame Tor zur Befreiung."
    　Das zu hören, bereitet Freude und Begeisterung; fleißiges Üben führt zur Erleuchtung.
    　Ich habe mich über unzählige Äonen hinweg kultiviert, geboren aus einem tiefen und unerschütterlichen Glauben.
    　Betrachte beständig das Wesen des Dharma, damit es sich manifestieren kann, und erlange schnell die allwissende Weisheit der Leerheit.
    　Vor allen Buddhas der drei Zeiten erzeuge ich unermesslichen Glauben und Freude.
    　Mögen mir alle meine edelsten und reinsten Verwandten dienen und mir nahe bleiben.
    　Ich habe den Lehrer der Götter und Menschen aus der Vergangenheit gesehen, der allen Wesen zu ihrem Nutzen Opfergaben darbrachte.
    　Beim Hören dieses umfassenden und reinen Dharma wurden ihre Herzen mit Liebe, Respekt und Freude erfüllt.
    　Zeigen Sie Eltern und Lehrern stets Respekt und Höflichkeit und bereiten Sie ihnen Freude.
    　Wer in dieser Hinsicht nie aufgehört hat, nachlässig zu sein, kann diese Befreiung tiefgreifend erfahren.
    　Darüber hinaus gilt dies insbesondere für ältere Menschen, Kranke, Arme und diejenigen, die keine angemessene Pflege oder Fähigkeiten besitzen.
    　Nach unzähligen Äonen der Wiedergeburt bringe ich mit mitfühlendem Herzen Frieden und Glück für alle.
    　Die trübe Katastrophe brachte Wasser und Feuer, den König und Räuber; betrunkene Elefanten und wilde Tiere brachten allerlei Schrecken.
    　In meinem früheren Leben praktizierte ich im Ozean, wo mir verschiedene Formen des Schutzes und der Erlösung zuteilwurden, um mein Leiden zu lindern.
    　Die Leiden der drei Daseinsbereiche brennen ewig, und allerlei böse karmische Hindernisse verstricken und bedecken sie ständig.
    　Sie schwebten in Lebensgefahr, doch ich rettete sie einst und führte sie ihrem Verhängnis entgegen.
    　In all den schrecklichen und bösen Reichen dauern die verschiedenen Arten des Leidens endlos an.
    　Geburt, Alter, Krankheit und Tod plagen unseren Leib; ich werde sie alle erlösen und sie vom Leiden befreien.
    　Möge ich in allen zukünftigen Zeitaltern allen leidenden Wesen universelles Wohl zukommen lassen.
    　Durch die vollständige Überwindung von Geburt und Tod erlangt man die höchste Glückseligkeit und das vollkommene Glück der Buddhaschaft.

　　„Guter Mensch! Ich weiß nur, dass dieser Gedanke rasch das weite, freudvolle und glorreiche Tor der Befreiung öffnet; so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas den Ozean aller Dharma-Bereiche durchdringen, fern von allem inneren und äußeren Leiden sind, alle Illusionen für immer beseitigen, die Weisheit aller Bodhisattvas besitzen, alle Zeitalter kennen und die Entstehung und den Untergang aller Buddha-Länder sehen, wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken kennen oder von ihnen sprechen? Guter Mensch! In dieser reinen und vollkommenen Versammlung der Tathagata im Bodhi-Mandala herrscht eine nachtherrschende Gottheit namens Hüter aller Städte, die Kraft und Tugend mehrt. Geht zu ihm und fragt die Bodhisattvas, wie man die Bodhisattva-Praktiken erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Zu jener Zeit betrachtete Sudhana, der Herr des Ozeans des stillen Klangs, der alle Tugenden besaß, mit eindringlicher Aufmerksamkeit den Körper der Nachtgöttin, faltete ehrfürchtig die Hände und pries sie in Versen:

    „Weil ich den Lehren meines tugendhaften Freundes gefolgt bin, bin ich nun in die Wohnstätte der Götter gelangt.“
    　Sein Körper ist grenzenlos, gleich dem Berg Sumeru; sein Sitz ist feierlich und schön.
    　Es geht nicht darum, an Äußerlichkeiten festzuhalten, sondern darum, sich auf verschiedene Dharmas zu verlassen.
    　Selbst diejenigen mit falschen Ansichten, oberflächlichem Verständnis und minderwertiger Weisheit können die Sphäre des Ehrwürdigen erfassen.
    　Alle Wesen auf der Welt, einschließlich Götter und Menschen, beobachten dies seit unzähligen Äonen.
    　Der Leib des Heiligen kann nicht gemessen werden, denn seine Gestalt und sein Aussehen sind unermesslich und schwer zu begreifen.
    　Der Himmel ist imstande, alle Aggregate zu transzendieren und ist auch nicht von Grenzen oder Orten abhängig.
    　Er manifestiert verschiedene übernatürliche Kräfte zum Wohle aller empfindungsfähigen Wesen auf der Welt.
    　Das Auge der höchsten Weisheit ist immer rein, unbefleckt, unbeweglich und frei von Anhaftung.
    　Es kann die verschiedenen übernatürlichen Kräfte Buddhas in allen kleinsten Dingen erkennen.
    　Die Güte ist nun der Schatz des wahren Dharma; sein Geist ist ungetrübt und ewig rein.
    　Nachdem es das Licht der Weisheit des Tathagata empfangen hat, erstrahlt es auf alle Wesen.
    　Der Geist kann unermesslich viel Karma ansammeln und so alle Welten schmücken.
    　Alle Phänomene sind Manifestationen des Geistes, und die Anzahl der manifestierten empfindungsfähigen Wesen entspricht der Anzahl des Geistes.
    　Die Welt ist nur ein Traum, und alle Buddhas sind wie Schatten.
    　Alle Phänomene sind wie Echos, alle leer; sie erscheinen frei nach dem Willen des Geistes, jedoch ohne Anhaftung.
    　Der Himmel kann allen empfindungsfähigen Wesen universell zugutekommen und sich in jedem Gedanken mit ständiger Freiheit manifestieren.
    　Ob Existenz oder Nichtexistenz, darüber verweilt der Geist nicht; man hört ständig den Dharma aus allen Richtungen verkünden.
    　Der unermessliche Ozean der Buddha-Länder, der Ozean der Sugatas und der Ozean der fühlenden Wesen.
    　So ist alles in einem einzigen Staubkorn enthalten; darin liegt die Kraft des befreienden Zustands dieser Gottheit.

　　Nachdem Sudhana die Gottheit mit diesem wunderbaren Vers gepriesen hatte, verneigte er sich zu ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, blickte sie mit inniger Ehrfurcht an und nahm dann Abschied.

=== 22 ===

Zu jener Zeit erlangte Sudhana, dem Rat der tugendhaften und vollendeten Nachtgöttin des Ozeans des stillen Klangs folgend, die Befreiung. Er befolgte die Lehren dieser Göttin und prägte sich jedes Wort und jeden Satz ein, ohne eines zu vergessen. Er betrachtete und erkannte den unermesslich tiefen Geist, die unermessliche Natur des Dharma und alle geschickten Mittel, übernatürlichen Kräfte und Weisheit, unterschied sie stetig und subtil und verstand ihre tiefsten Dimensionen. Sein Geist war unermesslich, und er gelangte in einen Zustand vollkommenen Friedens. Allmählich begab er sich zur Nachtgöttin, der Hüterin aller Städte und Herrin zunehmender Macht und Tugend. Er sah die Nachtgöttin auf dem Thron des Mani-Juwelenkönigs, des Großen Lotus-Schatzlöwen, sitzen, dessen Licht alle Paläste erleuchtete. Hunderttausende Nachtgötter bildeten sein Gefolge und umgaben ihn. Er nahm eine Gestalt an, die allen fühlenden Wesen antwortete, eine Gestalt, die sich an alle fühlenden Wesen wandte, eine von der Welt unbefleckte Gestalt, eine Gestalt, die der Anzahl der Gestalten aller fühlenden Wesen entsprach oder diese übertraf, eine Gestalt, die alle weltlichen Gestalten übertraf, eine Gestalt, die fühlende Wesen bezwang und sie sich ihm zuwandten, eine Gestalt, die sich rasch in alle zehn Himmelsrichtungen bewegte, eine Gestalt, die alle großen Gelübde erfüllte, eine Gestalt, die schließlich alle Hindernisse beseitigte und das Wesen des Tathagata offenbarte, und eine Gestalt, die schließlich alle fühlenden Wesen lehrte und reifen ließ. Als Sudhana dies sah, war er überglücklich, seine Wünsche erfüllt und sein Glück grenzenlos. Er warf sich vor Sudhanas Füßen nieder, umrundete ihn unzählige Male und sprach dann mit gefalteten Händen: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, doch ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva allen fühlenden Wesen Nutzen und Glück bringt, wenn er den Pfad des Bodhisattva beschreitet, wie er sie mit höchstem Mitgefühl um sich sammelt und umarmt, wie er den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er in der Arbeit des Bodhisattva verweilt, wie er den Lehren aller Buddhas folgt und wie er sich der Stellung des Dharma-Königs annähert. Ich bitte dich inständig, mir dies zu erklären.“

　　Dann wandte sich der Nachtgott an Sudhana und sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Um aller fühlenden Wesen zu helfen, um alle Buddha-Welten zu reinigen, um allen Tathagatas Opfergaben darzubringen, um in allen Kalpas zu weilen und so fühlende Wesen zu retten, um die Buddha-Natur zu schützen, um alle zehn Himmelsrichtungen zu durchschreiten und alle Praktiken zu entwickeln, um den Ozean aller Dharma-Tore zu durchschreiten, um alle erkennbaren Bereiche mit gleichem Geist zu durchschreiten, um das wahre Dharma-Rad aller Tathagatas zu hören und zu unterstützen, um den Dharma-Regen gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen herabregnen zu lassen, erkundigst du dich nach den Praktiken aller Bodhisattvas. Guter Mann! Ich habe den tiefen, freien, lieblichen und wundersamen Klang der Befreiung des Bodhisattva erlangt, ich bin ein großer Dharma-Meister, geschmückt mit weißer Seide.“ Mein Haupt, frei von jeglicher Anhaftung an ein Dharma, vermag den tiefgründigen Dharma-Schatz aller Tathagatas kunstvoll zu offenbaren; erfüllt von großen Gelübden und großer mitfühlender Kraft, ermöglicht es allen fühlenden Wesen, im Bodhi-Geist zu verweilen; vermag alle Taten zum Wohle aller fühlenden Wesen zu vollbringen und unaufhörlich gute Wurzeln zu sammeln; und ist eins…“ Er ist der Lehrer, der alle fühlenden Wesen zähmt und sie auf dem Pfad der Allwissenheit verweilen lässt; er ist die große Dharma-Wolke, die alle Schriften und Lehren für die ganze Welt herabregnen lässt; er ist die reine Dharma-Sonne, die auf die Welt scheint und die Entstehung guter Wurzeln bewirkt; sein Geist ist in der ganzen Welt gleich und ermöglicht es allen fühlenden Wesen, ihr gutes Dharma zu mehren; sein Geist ist unter allen Umständen rein und beseitigt alles unheilsame Karma; er ist der große Führer, der alle fühlenden Wesen zu tugendhaftem Handeln leitet; Er schmückt alle fühlenden Wesen mit Weisheit und befähigt die Welt so, tugendhaftes Handeln mit Weisheit zu vollziehen. Er dient unaufhörlich allen tugendhaften Lehrern, damit alle fühlenden Wesen in den Lehren Buddhas verweilen. Wahrlich, ich gebe diese Lehren an alle fühlenden Wesen weiter und befähige sie, reines Dharma zu entwickeln, mit festem Geist nach Allwissenheit zu streben, wie die Schatzkammer des Vajra Narayana, die Kraft Buddhas und die Kraft Maras geschickt zu beobachten, sich stets tugendhaften Lehrern zuzuwenden, alle Hindernisse von Karma und Leiden zu überwinden, das Dharma zu sammeln, das den Pfad der Allwissenheit fördert, und niemals das vollkommene, reine und ungehinderte Tor des Dharma der Allwissenheit zu verlassen.

　　„Guter Mensch! Wenn ich dieses reine Dharma-Licht nutze, um alle fühlenden Wesen zu erwecken, ihnen auf vielfältige Weise zu helfen, gute Wurzeln zu schmieden und die Dharma-Hilfsmittel auf dem Pfad zu mehren und zu vollenden, beobachte ich die Dharma-Welt beständig auf zehn Arten. Welche sind diese zehn? Sie sind: Ich weiß, dass die Dharma-Welt unermesslich ist, weil ich unermessliche Weisheit und Licht erlange; ich weiß, dass die Dharma-Welt grenzenlos ist, weil ich alle Buddhas und ihre göttlichen Wandlungen sehe; ich weiß, dass die Dharma-Welt unbegrenzt ist, weil ich alle Buddha-Länder betrete und allen Tathagatas ehrfurchtsvoll Opfergaben darbringe; ich weiß, dass die Dharma-Welt unbegrenzt ist, weil ich die Praxis der Bodhisattvas in allen Weltmeeren manifestiere; ich weiß, dass die Dharma-Welt ununterbrochen ist, weil ich in die tiefe, gleiche, vielfältige, vollkommene und ununterbrochene Weisheit des Tathagata eintrete; ich weiß, dass die Dharma-Welt von einheitlicher Natur ist, weil ich in die vollkommene Weisheit des Tathagata eintrete.“ Die Rede ist vollkommen, denn sie ist im Geist aller fühlenden Wesen gegenwärtig; ich weiß, dass das Dharma-Reich rein ist, denn ich gehe in die vergangenen Gelübde des Tathagata ein und unterwerfe letztlich alle fühlenden Wesen; ich weiß, dass das Dharma-Reich alle fühlenden Wesen durchdringt, denn die wundersamen Praktiken Samantabhadras sind allgegenwärtig; ich weiß… Das Dharma-Reich ist mit Pracht geschmückt, dank der wundersamen Verzierungen von Samantabhadras übernatürlichen Kräften; ich weiß, dass das Dharma-Reich unzerstörbar ist, denn alle guten Wurzeln erfüllen das Dharma-Reich und es ist unzerstörbar. Guter Mensch! Ich betrachte das Dharma-Reich auf diese zehn Arten, verstehe und begreife es entsprechend, lasse alle gewaltigen guten Wurzeln entstehen, erkenne den Pfad und helfe dem Dharma, verdeutliche die höchste Macht und Tugend aller Buddhas und durchdringe tief das unvorstellbare Reich des Tathagata. Darüber hinaus, guter Mensch! Mit solch aufrichtiger Absicht und rechter Achtsamkeit erlange ich die zehn gewaltigen und kraftvollen Dharani-Räder des Tathagata und verkünde so allen fühlenden Wesen den wunderbaren Dharma. Was sind diese zehn? Sie sind: das Dharani-Rad des universellen Eintritts in den Ozean aller Dharmas, das Dharani-Rad des universellen Besitzes des Schatzes aller Dharmas, das Dharani-Rad des universellen Empfangs der Wolke aller reinen Dharmas, das Dharani-Rad des universellen Rezitierens der Lampe der Weisheit aller Tathagatas, das Dharani-Rad des universellen Verkündens der Namen und Klänge aller Tathagatas, das Dharani-Rad des universellen Eintritts in den Ozean der gleichen Gelübde aller Buddhas der drei Zeiten, das Dharani-Rad des universellen Eintritts in den Ozean der Praktiken aller Fahrzeuge und der raschen Vervollkommnung aller anderen Dharani-Räder und so weiter. Das Dharani-Rad der Reinigung des Karma-Ozeans dringt in den Ozean des Karmas aller fühlenden Wesen ein, reinigt alle Verunreinigungen und Hindernisse und dreht sich rasch. Ebenso erhebt sich das Dharani-Rad des raschen Entstehens aus allwissender Weisheit und mutiger Vollendung. Welch ein guter Mensch! Diese zehn Dharani-Räder, begleitet von zehntausend weiteren, verkünden unaufhörlich den wunderbaren Dharma für alle fühlenden Wesen. Welch ein guter Mensch! Ich mag den Dharma des Hörens der Weisheit predigen, oder den Dharma des Denkens der Weisheit, oder den Dharma der Kultivierung der Weisheit, oder den Dharma des Einen Ozeans der Existenz, oder den Dharma aller Ozeane der Existenz, oder den Dharma des Einen Ozeans der Tathagata-Namen, oder den Dharma aller Ozeane der Tathagata-Namen, oder den Dharma des Einen Ozeans der Welten, oder den Dharma aller Ozeane der Welten, oder den Dharma des Einen Ozeans der Buddha-Vorhersage, oder den Dharma aller Ozeane der Buddha-Vorhersage, oder den Dharma des Einen Ozeans der Tathagata-Versammlung und des Dharma-Reichs, oder den Dharma aller Ozeane der Tathagata-Versammlung und des Dharma-Reichs. „Das Dharma kann den fühlenden Wesen folgendermaßen verkündet werden: entweder das Dharma des Rades des Dharma eines Tathagata oder das Dharma des Rades des Dharma aller Tathagatas; oder das Dharma des Sutra eines Tathagata oder das Dharma des Sutra aller Tathagatas; oder das Dharma der Versammlung eines Tathagata oder das Dharma der Versammlung aller Tathagatas; oder das Dharma des Sarvajna-Geistes oder das Dharma des Sarvajna-Geistes; oder das Dharma des Einen Fahrzeugs der Befreiung oder das Dharma aller Fahrzeuge der Befreiung. Guter Mensch! Ich verkünde diese unaussprechlichen Lehren den fühlenden Wesen. Guter Mensch! Ich betrete diese undifferenzierten Dharma-Bereiche und erläutere das höchste Dharma, das alle fühlenden Wesen umfassend und vollkommen einschließt, indem ich in der Praxis des Samantabhadra durch zukünftige Äonen verweile. Zu jener Zeit wird dieses tiefgründige, freie, liebliche und „Befreiender Klang in jedem Gedanken kultiviert und vermehrt alle Befreiungstore der Bodhisattvas und erfüllt so den gesamten Dharma-Bereich.“

　　Dann sprach Sudhana, der Jüngling, in der weißen Nacht: „Wie wunderbar! Heiliger! Dieses Tor zur Befreiung ist so selten, so tiefgründig. Wie lange schon hast du es erreicht, Heiliger?“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! In ferner Vergangenheit, vor unzähligen Äonen, gab es ein Äon namens Makelloses Flammenlicht; die Welt hieß Dharma-Reich Flammenlicht Glückverheißende Wolke. Sie wurde vom Mani-König verkörpert, einer Manifestation des Ozeans des Karmas aller fühlenden Wesen, geformt wie eine Lotusblume, vermischt mit Reinheit und Unreinheit, wohnend in einem Netz duftender Mani-Könige, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Sie war nacheinander geschmückt mit den wundersamen juwelenbesetzten Lotusblüten der großen Gelübde aller Tathagatas der Vergangenheit, umgeben von Lotusrädern aus Juwelen, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru, durchsetzt mit duftenden Mani-Juwelen, ebenso zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Es gab vier Kontinente, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru, und auf jedem dieser vier Kontinente gab es unzählige Hunderttausende von Milliarden Nayuta-Städte. Guter Mensch! In jener Welt …“ Die vier Kontinente sind nach verschiedenen Farben benannt. und wundersamen Schmuck; darin befindet sich eine königliche Hauptstadt namens Universelles Juwel Kosmo Licht; unweit davon liegt ein Bodhi-Feld namens Universelle Manifestation des Palastbildes des Dharma-Königs; darin erscheinen unzählige Tathagatas, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru, der erste Buddha namens Großer Klanglichtkönig des All-Dharma-Ozeans. Als dieser Buddha erschien, gab es einen Chakravartin-König namens Unbeflecktes Antlitz Sonnenlicht, der alle Dharma-Ozean-Sutras, die von diesem Buddha vernommen wurden, empfangen und bewahren konnte. Nach dem Nirvana des Buddha entsagte dieser König dem weltlichen Leben, um den Dharma zu schützen. Als der Dharma im Begriff war zu vergehen, erschienen tausend verschiedene Buddhas mit dem Wahren Dharma-Auge, aufgeteilt in zehntausend Schulen, jede nach ihren eigenen Bedürfnissen, die den Dharma auf verschiedene Weise auslegten. Nun, im letzten Zeitalter, da die fünf Verunreinigungen erscheinen, sind böse Mönche mit schwerem Karma, Leiden und verschiedenen Verstrickungen belastet, was zu viel Streit und Auseinandersetzung führt. Sie schwelgten im Sein, nahmen unersättlich alles in sich auf, was möglich war, ohne nach weiterem Verdienst oder Tugend zu streben. Sie ergötzten sich an Diskussionen über Könige, Diebe, Frauen, Völker, das Meer und allerlei weltliche Debatten, klammerten sich an die nihilistischen Ansichten von Ketzern, ihre Herzen voller Anhaftung und unfähig, sich davon zu lösen. Da sprach der Königmönch mit der Stimme des wahren Dharma zu ihnen: „Wie wundersam! Wie schmerzhaft! Der Buddha ertrug unzählige Äonen des Leidens im Ozean, um diese Fackel des Dharma zu sammeln; wie könnt ihr sie alle zerstören?“ Nachdem er dies gesprochen hatte, stieg er in den Himmel auf, sieben Tala-Bäume hoch, unzählige Flammenwolken in verschiedenen Farben ausstrahlend und ein großes Netz aus Licht in verschiedenen Farben freisetzend, das die Hitze des Leidens von unzähligen Wesen nahm und unzählige Wesen dazu inspirierte, den Bodhi-Geist zu erwecken. Aus diesem Grund wurden die Lehren dieses Tathagata sechzigtausend Jahre später wiederhergestellt. Und so gediehen sie. Zu jener Zeit befand sich unter den Anwesenden eine Bhikkhunis namens Dharma-Rad-Transformationslicht, die Königin dieses Reiches, deren Gefolge aus Hunderttausenden von Bhikkhunis bestand. Als sie die Worte ihres Vaters hörten und die Kraft und Strahlkraft des übernatürlichen Lichts erlebten, erweckten sie alle den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) und gelobten, niemals zurückzufallen. Jede Bhikkhunis erlangte ein Samadhi namens „Die gleiche Geburt des Tathagata erkennen“, ein Dharani namens „Das Vajra-Licht, das das Dharma-Rad aller Tathagatas dreht“ und eine Prajnaparamita namens „Universelles Eintreten in den Ozean aller Dharma-Tore“. Zu jener Zeit erlangte die Bhikkhunis Dharma-Rad-Transformationslicht ein Samadhi namens „Die Lampe der Geburt allen buddhistischen Lichts“ und erlangte zudem diese tiefe, freie und beglückende Befreiung des melodischen Klangs. Durch dieses Tor der Samadhi-Befreiung wurden ihr Körper und Geist geschmeidig, feinfühlig und voller Freude. Dann wird man unmittelbar alle übernatürlichen Kräfte und die Macht des Tathagata-Königs des Großen Lichts und des Ozeans des Dharma wahrnehmen. Guter Mensch! Was meinst du? Ist dieser makellose, sonnenstrahlende Weltenkönig, der jenem Tathagata folgte, als er das Rad des Dharma drehte und nach seinem Nirvana im Zeitalter des Verfalls die große Fackel des Dharma entzündete und die Welt erleuchtete, irgendjemand anderes? Es ist Samantabhadra Bodhisattva; die Bhikkhuni des Transformationslichts des Dharma-Rades bin ich; die Hunderttausenden von Bhikkhunis in meinem Gefolge sind die Hunderttausenden von Nachtgeistern in dieser Versammlung. Zu jener Zeit beschützte ich den Dharma und ermöglichte es Hunderttausenden von Bhikkhunis, die Nicht-Rückschrittlichkeit im Anuttara-samyak-sambodhi zu erlangen und die Samadhi der Gleichen Geburt aller Tathagatas unmittelbar wahrzunehmen. Zudem ermöglichte es ihnen, die Vajra-Licht-Dharani des Dharma-Rades aller Tathagatas zu erlangen. Darüber hinaus ermöglicht es den universellen Eintritt in den Ozean aller Dharma-Tore, die Vollkommenheit der Weisheit. Welch ein guter Mensch! Als Nächstes erscheint ein Buddha, genannt das Unbefleckte Dharma-Gipfel-Weisheitslicht. Ich bringe ihm verschiedene Dienste und Opfergaben dar und erfreue sein Herz. Dann erscheint ein Buddha, genannt die Krone des Vollkommenen Lichts des Dharma-Rades. Dann erscheint ein Buddha, genannt die Glückverheißende Wolke der Dharma-Sonne. Dann erscheint ein Buddha, genannt der Wunderklängekönig des Dharma-Ozean-Tors. Dann erscheint ein Buddha, genannt die Lampe des Dharma-Sonnen-Weisheitsrades. Schließlich erscheint ein Buddha, genannt die Bannerwolke des Dharma-Kusuma. Als Nächstes erscheint ein Buddha namens Dharma-Flammenlicht-Bergbannerkönig; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Tiefgründiger Glückverheißender Vollkommener Mond; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Dharma-Weisheitsgeborener Universeller Lichtschatz; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Geborener Fundamentaler Weisheitsschatz; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Glückverheißender Schatzbergkönig; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Universeller Weisheits-Sumeru-Weiser; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Schnelles Fleißbanner; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Dharma-Schatz Kosmo Glückverheißende Wolke; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Tiefgründiger Ruheberg Strahlende Krone; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Dharma-Flammenlicht-Bildmond; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Weisheitsflammenlicht Glückverheißender Ozean; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Universeller Weiser Vollkommene Weisheit; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Höchste Übernatürliche Kraft Weisheit Strahlender König; als Nächstes erhob sich ein Buddha namens Verdienstflammenlicht Blühende Kosmo-Lampe; Als nächstes erhob sich ein Buddha namens Weisheitslöwenbannerkönig; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Universeller Sonnenhellkönig; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Sumeru Kostbarer Schmuckkönig; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Sonnenlicht Mutiges Universelles Erleuchtungsbild; als nächstes erhob sich zuerst ein Buddha namens Dharma-Netz Erweckender Siegreicher Mond; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Dharma-Lotus Blühende Glückverheißende Wolke; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Sonnenrad Universelles Licht; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Universelles Licht Glückverheißender Großer Klang; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Löwe Furchtloser Vajra Narayana; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Universelles Weisheits-Mutiges Banner; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Universeller Dharma Blühender Lotuskörper; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Verdienst Kosuma Glückverheißender Ozean; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Hoher Berg Dharma Tor Lichtschatz; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Hoher Berg Weisheit Flamme Lichtwolke; Als nächstes erschien ein Buddha namens Universelles Dharma-Hohes Berggesicht-Torlicht; als nächstes erschien ein Buddha namens Bodhimanda-Glückseliger Mond; als nächstes erschien ein Buddha namens Flammende Dharma-Fackel-Glückseliger Mond; als nächstes erschien ein Buddha... Der Name des Buddha ist Universelles Bild Helle Haarnadel; als nächstes erscheint ein Buddha namens Schnelles Dharma-Lampenbanner; als nächstes erscheint ein Buddha namens Vajra-Ozeanbannerwolke; als nächstes erscheint ein Buddha namens Namensberg-Glückselige Wolke; als nächstes erscheint ein Buddha namens Sandelholz-Glückseliger Mond; als nächstes erscheint ein Buddha namens Universelles Glückseliges Kosuma-Majestätisches Licht; als nächstes erscheint ein Buddha namens König des Lichts, der alle Wesen erleuchtet; als nächstes erscheint ein Buddha namens Verdienstlotus-Glückselige Schatzkammer; als nächstes erscheint ein Buddha namens Duftende Flamme Universeller Lichtkönig; als nächstes erscheint ein Buddha namens Padma-Blumenursache; als nächstes erscheint ein Buddha namens Vairocana des Berges der vielen Erscheinungen; als nächstes erscheint ein Buddha namens Universelles Klang-Namensbanner; Als Nächstes erscheint ein Buddha namens Mount Sumeru Universal Gate Light; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Dharma City Glückverheißendes Licht. Als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Großer Baumberg Majestätische Tugend; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Universelles Glückverheißendes Vairocana-Banner; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Brüllender Dharma-Ozean Großes Klanglicht; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Geburt der Majestätischen Tugend All-Dharma-Palast; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Universelle Weisheit Höchstes Licht; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Höchste Glückverheißende Erscheinung; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Dharma-Kraft Mutiges Banner; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Drehendes Dharma-Rad Wunderbarer Klang; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Verdienstflammenkrone Weisheitslicht; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Geburt des Glückverheißenden Dharma-Rad-Mondes; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Dharma-Rad-Lotus Vairocana-Banner; als Nächstes erhebt sich ein Buddha namens Kostbare Lotus-Lichtschatzkammer; Als nächstes erhob sich ein Buddha namens Kostbare Glückverheißende Wolkenberglampe; als nächstes erhob sich ein Buddha namens... Der Reine und Reine Sumeru; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Die Vielfältigen Glückverheißenden Flammen des Berges Sumeru; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Der Flammenrad-Vollkommene Bergkönig; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Die Wolke der Vielfältigen Farben des Verdienstes; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Der Wolkenbannerkönig des Dharma-Berges; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Der Strahlende König des Verdienstberges; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Der Wolkenlampenkönig der Dharma-Sonne; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Der König des Dharma-Wolkennamens Allgegenwärtig; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Die Wolke des Dharma-Rades; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Das Banner der Erleuchtung, der Bodhi-Weisheit und der Majestätischen Tugend; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Der Universell Erleuchtende Glückverheißende Mond des Dharma-Rades; Als Nächstes erschien ein Buddha namens Mani Goldener Berg Majestätische Tugend und Weiser; als Nächstes erschien ein Buddha namens Wunderbar Hohe Glückverheißende Majestätische Tugend und Weiser; als Nächstes erschien ein Buddha namens Weites und Umfassendes Licht der Tugendhaften Tugend; als Nächstes erschien ein Buddha... Der Buddha erhob sich dann namens Universelle Weisheit und Wunderbare Klangwolke; als Nächstes erschien ein Buddha namens Dharma-Kraft und Glückverheißender Verdienstberg; als Nächstes erschien ein Buddha namens Glückverheißende Wolkenduftflammenkönig; als Nächstes erschien ein Buddha namens Goldener Mani-Berg Wunderbarer Klang; als Nächstes erschien ein Buddha namens Wolke des Vollkommenen Lichts, die aus der Krone des Hauptes hervorgeht; als Nächstes erschien ein Buddha namens Dharma-Rad Flammender Majestätischer Tugendkönig; als Nächstes erschien ein Buddha namens Höchste Geburt Majestätische Tugend; als Nächstes erschien ein Buddha namens Universelle Fleißfackellichtwolke; Als nächstes erhob sich ein Buddha namens Samadhi Seal Vast Wisdom Ocean Light Crown; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Wondrous Jewel Glückverheißender Majestätischer Tugendkönig; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Dharma Fackel Juwel Baldachin Wundervoller Klang; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Universelle Erleuchtung des Reiches des Furchtlosen Dharma-Lichts; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Glückverheißende Zeichen Das feierliche Banner; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Wolke des Flammenden Berges aus verschiedenen Farben des Lichts; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Licht des ungehinderten Dharma in der Leere; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Körper von wundersamer Erscheinung, der mit Blumen erblüht; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Wundervoller Lichtklang des Höchsten Herrn der Welt; als nächstes erhob sich ein Buddha namens Wundervoller Lichtklang des Samadhi aller Dharmas; Als Nächstes erschien ein Buddha, genannt Schatzkammer des Verdienstes der wundersamen Beredsamkeit und des Dharma-Klangs; als Nächstes erschien ein Buddha, genannt Wolke des wundersamen Klangs des Ozeans des strahlenden Lichts des Dharma; als Nächstes erschien ein Buddha, genannt König des großen Lichts und der majestätischen Tugend, der die drei Welten erleuchtet; als Nächstes erschien ein Buddha, genannt das gewaltige Licht des glückverheißenden Berges, der das Dharma-Rad erleuchtet; als Nächstes erschien ein Buddha, genannt Löwenlicht des Dharma-Reichs; als Nächstes erschien ein Buddha, genannt der glückverheißende und wundersame Hohe Vairocana; als Nächstes erschien ein Buddha, genannt Licht aller drei... Zuerst erschien der Löwenkönig des universellen Lichts und der Flamme im Ozean der Dunkelheit; dann erschien ein Buddha, genannt Universelle Weisheit und Lichtlampe; dann erschien ein weiterer Buddha, genannt Universelle Weisheit und Lichtstadtlampe. Welch ein guter Mann! Diese Buddhas, so zahlreich wie die Staubkörner des Berges Sumeru, von denen der letzte zum König des Lichts der Weisheitsstadt, der Lampe des Dharma-Reiches, ernannt wurde, erschienen während des Kalpa des Unbefleckten Flammenlichts auf Erden. Ich ehrte sie alle, näherte mich ihnen und brachte ihnen Opfergaben dar, hörte ihrem wunderbaren Dharma zu und hielt ihn hoch. Ich entsagte auch meinem weltlichen Leben, um den Weg unter diesen Buddhas zu studieren, die Dharma-Lehren zu schützen, in den tiefen, freien, lieblichen und befreienden Klang des Bodhisattva einzutauchen und unzählige fühlende Wesen geschickt zu unterweisen und zu reifen zu lassen. Von da an, in Kalpas so zahlreich wie die Staubkörner der Buddha-Länder, brachte ich allen Buddhas, die auf Erden erschienen, Opfergaben dar und praktizierte ihren Dharma. Ein guter Mensch! Von diesem Zeitpunkt an erwachte ich allein inmitten der Unwissenheit und des Schlummers aller Wesen in der Nacht von Geburt und Tod und befähigte sie, die Stadt ihres eigenen Geistes zu bewahren, die Stadt der drei Daseinsbereiche aufzugeben und in der höchsten Stadt allwissender Weisheit zu weilen. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur diesen tiefen, freien und beglückenden Klang der Befreiung, wie Bodhisattvas, die jede weltliche, unreine Rede aufgeben, sich dualistischer Rede enthalten, ihre verbalen Handlungen prüfen, den rechten Pfad beschreiten, in der höchsten Wahrheit verweilen, Vollkommenheit erlangen und für immer von jeder Sprache befreit sind. In jedem Gedanken erwache ich zum wahren Wesen aller Sprache, durchdringe tief den Ozean aller Klänge, verstehe den Ozean aller Geheimnisse fühlender Wesen, sehe klar den Ozean aller Dharma-Tore, umfasse universell den Ozean allen gleichwertigen Dharma, lasse den Ozean verschiedener Dharanis entstehen und habe, dem Geist aller Wesen entsprechend, die Freiheit erlangt. Er lehrt den Dharma, wie es angemessen, geschickt und zweckmäßig ist, und führt so letztlich alle fühlenden Wesen zur Reife. Er kann alle fühlenden Wesen umfassend umfassen, die höchsten Taten der Bodhisattvas meisterhaft kultivieren, die verschiedenen Tore des Dharma der Bodhisattvas tiefgründig verstehen und besitzt eine äußerst subtile Weisheit, um alle Wunder und den Schatz der Bodhisattvas mit Geschick zu beobachten. Er kann den Dharma der Bodhisattvas frei darlegen. Warum? Weil er bereits die Dharani des Rades des Dharma erlangt hat und daher ein erhabener und wahrer Mensch genannt wird. Wie kann ich seine Verdienste und Taten kennen oder von ihnen sprechen? Welch ein guter Mensch! In dieser Versammlung der Buddhas am Bodhi-Baum gibt es eine nächtliche Gottheit namens „Derjenige, der alle Bäume und Blumen des Friedens und der Freude verbreiten kann“. Geht zu ihm und fragt den Bodhisattva, wie man allwissende Weisheit erlangt, wie man allwissende Weisheit entwickelt und wie man alle fühlenden Wesen zur Stadt der allwissenden Weisheit führt.“

　　Zu jener Zeit sprach der Nachtgott, der alle Städte beschützt und ihre Macht und Tugend mehrt, in Versen zu Sudhana, um die Bedeutung dieses Tores der Befreiung zu bekräftigen:

    „Die Befreiung der Bodhisattvas ist tiefgründig und schwer zu begreifen; sie ist so gleich und unveränderlich wie die Leere.“
    　Im gesamten grenzenlosen Dharma-Reich sind alle Buddhas der drei Zeiten zu sehen.
    　Geboren in unermessliche Befreiungen, die die unvorstellbare wahre Natur des Dharma erkennen.
    　Schnell mehre ungehinderte Weisheit und verstehe den Weg des Mitgefühls in allen drei Zeiten.
    　Jenseits der grenzenlosen Äonen der Transformation gibt es ein Äon namens Unbeflecktes Licht.
    　Der Name der Stadt ist Pubao Jusuma, und der Name des Tempels ist Dharma Light Auspicious Cloud.
    　Die Anzahl der Buddhas, die in der Welt erschienen sind, entspricht der Anzahl der Staubpartikel im Berg Sumeru.
    　Der Buddha, der Große König des Dharma-Ozeans, erschien zum ersten Mal in diesem Äon.
    　Sogar der letzte Buddha unter ihnen wird Dharmadhatu Weisheitslampenkönig genannt.
    　Ich zolle allen diesen Tathagatas meinen Respekt und höre auf ihren Dharma.
    　Ich sah den Buddha Dharma Ozeankönig, dessen Körper vollständig aus echtem Gold bestand.
    　Die Würde aller Wesen gleicht einem Schatzberg; ich strebe danach, den Weg ohne Lehrer zu erlangen.
    　Beim kurzen Anblick des Körpers dieses Tathagata erwachte in mir augenblicklich das gewaltige Bodhicitta (der Geist der Erleuchtung).
    　Ich gelobe, fleißig nach allwissender Weisheit zu streben und meinen Geist zur Leere des Dharma-Bereichs zu erheben.
    　Durch den Anblick der Buddhas der drei Zeiten und aller Bodhisattvas,
    　Sie sahen auch den Ozean fühlender Wesen im Buddha-Feld und empfanden überall großes Mitgefühl.
    　Nach den Wünschen aller empfindungsfähigen Wesen manifestiert sich sein einziger Körper in unzähligen Reichen.
    　Sein Licht breitet sich in alle zehn Himmelsrichtungen aus und erweckt alle fühlenden Wesen.
    　Beim Anblick des zweiten Buddha nähert man sich ihm und sieht auch die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen und den Ozean der Buddhas.
    　Selbst am Ende, als Buddha erschien, wurde er im Dharma-Reich zum König der Lampe der Weisheit ernannt.
    　Selbst wenn es so viele gäbe wie den winzigen Berg Sumeru, würden alle Tathagatas ihm Opfergaben darbringen.
    　Über unzählige Äonen hinweg dienten alle Tathagatas als Lampe, die die Welt erleuchtete.
    　Ich nahe mich ihnen und verehre sie, damit diese Befreiung geläutert werde.

　　Zu jener Zeit erlangte Sudhana durch den tiefen, freien und entzückenden Klang dieses Bodhisattva die Befreiung, trat in den grenzenlosen Ozean des Samadhi ein, wurde zum gewaltigen Ozean der totalen Versenkung und erlangte auch den Ozean der großen übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva, durchdrang tief den Ozean der großen Beredsamkeit des Bodhisattva und vermehrte rasch den Ozean der großen Freude; er wacht über alle Städte und beschützt sie, der Nachtgott, der an Macht und Tugend zunimmt, wird in Versen gepriesen:

    „Nachdem ich den weiten und tiefgründigen Ozean der Weisheit durchquert und den grenzenlosen Ozean der Existenz überquert habe…“
    　Ein langes Leben bringt Frieden und Weisheit, und das eigene Licht leuchtet wie ein Vollmond.
    　Das Erwachen zur Dharma-Natur ist wie der leere Raum; es durchdringt alle drei Bereiche ungehindert.
    　Mit jedem Gedanken richtet man Mitgefühl auf alle Umstände; mit jedem Geist bleibt man still und ohne Unterscheidung.
    　In der Erkenntnis, dass alle Wesen von Natur aus keine inhärente Natur besitzen, durchdringt großes Mitgefühl unablässig den Ozean aller Wesen.
    　Er durchstreift frei das Tor der Befreiung und befreit unzählige verblendete Wesen.
    　Durch Beobachtung und Betrachtung aller Phänomene kann man die tiefgründige Natur aller Phänomene erkennen.
    　Alle heiligen Wege werden universell praktiziert, um alle fühlenden Wesen zu befreien.
    　Die Himmel sind die besten Führer und Lehrer, die die makellose Weisheit des Tathagata offenbaren.
    　Mögen alle fühlenden Wesen im Dharma-Bereich den reinen Pfad der Befreiung von der Verunreinigung verkünden.
    　Nachdem er bereits den Lehren des Tathagata gefolgt war und in grenzenlose und unermessliche Weisheit eingetreten war.
    　Er hat die Kraft aller Buddhas kultiviert und die übernatürlichen Fähigkeiten aller Buddhas miterlebt.
    　Die Herzen der himmlischen Wesen sind so rein wie die Leere und frei von jeglichem Leid.
    　Die unermesslichen Bereiche der drei Zeiten kennend, einschließlich aller Buddhas, Bodhisattvas und fühlenden Wesen.
    　Die Götter wissen alles in einem einzigen Gedanken, einschließlich Tag und Nacht, Sonne und Mond, Jahre und Äonen.
    　Sie wissen auch, dass alle empfindungsfähigen Wesen verschiedene Namen und unterschiedliche Eigenschaften haben.
    　Der Kreislauf von Geburt und Tod für alle empfindungsfähigen Wesen in den zehn Himmelsrichtungen, ob sie nun Form besitzen, formlos sind oder gedankenlos sind.
    　Da sie die weltlichen Gebräuche gründlich verstanden und befolgt haben, führen sie die Menschen auf den Weg zur Erleuchtung.
    　Da er in die Familie der Tathagata-Gelübde hineingeboren wurde und in den Ozean der Verdienste der Buddhas eingetreten ist.
    　Nachdem man die Gleichheit der Dharma-Natur des Geistes erkannt hat, manifestiert man eine physische Form entsprechend der Freude der fühlenden Wesen.

　　Dann rezitierte Sudhana diesen wunderbaren Vers zum Lob des Nachtgottes, huldigte den Füßen des Nachtgottes, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inniger Ehrfurcht an und sehnte sich von ganzem Herzen nach ihm, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit erlangte Sudhana durch den tiefen, freien und beglückenden Klang dieses Bodhisattva die Befreiung. Er meditierte mit rechter Achtsamkeit, und sein Verständnis wuchs und erweiterte sich. Fleißig manifestierte und praktizierte er die Lehren. Sogleich begab er sich zum Wohnsitz der Nachtgöttin, der Herrin aller Bäume und Blumen, und sah den Bodhisattva auf einem Löwenthron inmitten der Zweige vieler juwelenbesetzter und duftender Bäume sitzen, umgeben von zehntausend Nachtgöttinnen. Sudhana verneigte sich vor den Füßen des Bodhisattva, faltete die Hände vor ihm und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva beschreitet, wie er Allwissenheit erlangt. Ich bitte Dich inständig, mir dies zu erklären.“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! In dieser Saha-Welt, wenn die Sonne untergegangen ist, die Lotusblumen sich geschlossen haben und alle Menschen ihre Besichtigungen beendet haben, sehe ich alle Wesen an allen Orten – in Bergen, Flüssen, Städten, auf Feldern und in fernen Ländern –, die sich alle danach sehnen, zu ihren Wohnstätten zurückzukehren, verloren und verwirrt, ängstlich und unruhig. Ich beschütze sie im Verborgenen und mache sie furchtlos; ich sende Licht aus, weise ihnen den rechten Weg und leite sie zu ihrem Ziel; ich befreie sie von allem Leid und schenke ihnen friedvolle Nächte; wenn Wesen von Krankheit gequält werden, bringe ich ihnen Frieden in ihren Träumen. Guter Mensch! Wenn Wesen in ihrer Blütezeit der Schönheit verfallen sind, sich dem Vergnügen hingeben, den fünf Begierden frönen, hochmütig und verblendet sind, zeige ich ihnen die Zeichen des Alters, der Krankheit und des Todes, damit sie Furcht empfinden, alles Böse aufgeben, die Unwissenheit für immer überwinden und von der Angst vor Geburt und Tod befreit werden.“ Ferner preise ich verschiedene tugendhafte Wurzeln und ermutige sie, diese zu pflegen; ich preise die Großzügigkeit für die Geizigen; ich preise die reinen Gebote für diejenigen, die sie brechen; ich weise die Zornigen an, liebende Güte und Geduld zu üben; ich ermutige die Faulen, fleißig zu sein; ich weise die Zerstreuten an, Meditation zu pflegen; ich weise diejenigen, die in schlechter Weisheit verweilen, an, Prajna zu erlernen; ich weise diejenigen, die sich am Hinayana erfreuen, an, im Mahayana zu verweilen und fleißig alle geschickten Mittel zu pflegen; ich weise diejenigen, die sich an den verschiedenen Bereichen der drei Welten erfreuen, an, in der Paramita des Bodhisattva-Aspiranten zu verweilen; wenn es Wesen mit geringerem Verdienst und geringerer Weisheit gibt, die von verschiedenen karmischen Leiden bedrückt sind und denen die Freiheit fehlt, weise ich sie an, in der Paramita der Bodhisattva-Kraft zu verweilen; Wenn es Wesen gibt, deren Geist verfinstert ist, denen es an Weisheit mangelt, die an Anhaftung und Selbstbesessenheit festhalten und unter verschiedenen Formen der Verblendung leiden, so weise ich sie an, in der Weisheitsparamita des Bodhisattva zu verweilen. Guter Mensch! Ich habe das Tor des Bodhisattva zu großer Freude, Licht und Befreiung erreicht.

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um den Stand dieses Weges zur Befreiung?“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! Wer diese Befreiung erlangt, kann die vielfältigen Segnungen des Tathagata erkennen, die alle fühlenden Wesen umfassen, die wirksamen Mittel und das Licht der Weisheit. Wie umfasst er sie alle? Guter Mensch! Alle Freuden, die fühlende Wesen erfahren, sind der majestätischen Macht des Tathagata zu verdanken, ihrem Gehorsam gegenüber seinen Lehren, ihrer Befolgung seiner Worte, ihrem Lernen seines Verhaltens, ihrem Schutz durch ihn, ihrer Beschreitung des von ihm besiegelten Pfades, ihrem Schlagen guter Wurzeln, die denen des Tathagata gleichen, ihrem Lobpreis guter Ergebnisse, die denen des Tathagata gleichen, ihrem Schutz seiner Gebote, ihrer Freude an seinen gewaltigen Gelübden, ihrer Erleuchtung durch die Sonne seiner vollkommenen Weisheit und ihrer Umhüllung durch seine reine und vollkommene karmische Kraft. Daher erscheinen und werden alle Arten weltlichen Glücks erreicht.“ Woher weißt du das? Guter Mann! Wenn ich diese Befreiung erlange, werde ich mit unermesslicher Freude und Licht geboren.“ Wenn man das Tor der Befreiung erreicht hat, sollte man achtsam den Ozean der Bodhisattva-Praktiken betrachten, die Vairocana Tathagata, Arhat und Samyaksambuddha in der Vergangenheit praktizierten, und sie alle genau beobachten und erkennen. Guter Mann! Als der Weltverehrte in der Vergangenheit ein Bodhisattva war, sah er alle fühlenden Wesen, die an sich selbst und ihren Besitztümern festhielten, in der dunklen Kammer der Unwissenheit weilten, den dichten Wald der verschiedenen Ansichten betraten, von Gier und Liebe gefesselt, von Zorn verdorben, von Unwissenheit verwirrt, von Geiz und Neid verstrickt, ihre Körper und Geister von verschiedenen Leiden geplagt, im Kreislauf von Geburt und Tod gefangen, verarmt und leidend, unfähig, Buddhas und Bodhisattvas zu begegnen. Nachdem er dies gesehen hatte, erhob er sich mit großem Mitgefühl, um allen fühlenden Wesen zu helfen; Das heißt, er strebte danach, alle kostbaren Juwelen und Ressourcen zu besitzen, um alle fühlenden Wesen zu nähren; er wünschte, dass alle fühlenden Wesen über ausreichend Lebensnotwendigkeiten verfügten und es ihnen an nichts mangelte; er wünschte, frei von Anhaftung an alle Dinge zu sein; und er wünschte, frei von Gier und Unreinheit gegenüber allen Bereichen zu sein. Ohne Geiz gegenüber allem Besitz, ohne Zweifel gegenüber allem Geben, ohne Hoffnung auf alle Belohnungen, ohne Neid auf allen Ruhm und alles Gute, ohne Verwirrung gegenüber allen Ursachen und Bedingungen; den Geist schulend, um die wahre Natur des Dharma zu erkennen; den Geist schulend, um alle fühlenden Wesen zu schützen; den Geist schulend, um den Strudel der Selbstnatur aller Dharmas tief zu verstehen; den Geist schulend mit gleichem und großem Mitgefühl gegenüber allen fühlenden Wesen; den Geist schulend mit geschickten Mitteln und großem Mitgefühl gegenüber allen fühlenden Wesen; den Geist schulend, um alle fühlenden Wesen mit dem großen Dharma zu umhüllen, sodass sie frei von Leiden sind; Der Bodhisattva schult seinen Geist, um mit dem Vajra der Weisheit den Berg des Leidens aller fühlenden Wesen zu durchbrechen; er schult seinen Geist, um die unermessliche Freude aller fühlenden Wesen rasch zu mehren; er schult seinen Geist, um zu wünschen, dass alle fühlenden Wesen letztendlich höchstes Glück erlangen; er schult seinen Geist, um alle Schätze gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen herabregnen zu lassen; er schult seinen Geist, um alle fühlenden Wesen mit gleichen und geschickten Mitteln reifen zu lassen. Der Bodhisattva erweckt den Geist, der alle fühlenden Wesen mit heiligem Reichtum sättigen möchte, und den Geist, der alle fühlenden Wesen dazu anspornt, letztendlich die Früchte der zehn Kräfte und der Weisheit zu erlangen. Mit einem solchen Geist erlangt der Bodhisattva Macht, vollbringt große, wundersame Wandlungen, durchdringt das höchste Dharma-Reich des leeren Raums und erschafft vor allen fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen alle Formen, allen Reichtum und alle Formen des Gebens. Wie eine grenzenlose Wolke lässt der Bodhisattva unaufhörlich kostbare Juwelen, Schmuck und lebensnotwendige Güter herabregnen, erfüllt die Wünsche aller fühlenden Wesen und schenkt ihnen Freude. Dieses unermessliche Geben umfasst jeglichen Reichtum und zeugt von unermüdlicher Großzügigkeit – ohne Ruhe, Reue oder Geiz, ohne Unterbrechung oder Aufhören. Durch diese geschickte Weise umarmt der Bodhisattva alle fühlenden Wesen, lehrt und wandelt sie vollkommen, befreit sie vom Leiden von Geburt und Tod, beschützt und nützt ihnen, ohne eine Gegenleistung zu erwarten, mit Gleichmut und ohne Unterscheidung. Er reinigt den kostbaren Geist aller fühlenden Wesen und erweckt in ihnen die gleiche tiefe und geheime Wurzel der Güte im einen Aspekt aller Buddhas. Er stellt den fühlenden Wesen die notwendigen Ressourcen entsprechend ihrem Willen zur Verfügung, sammelt sie um sich, mehrt ihre allwissende Weisheit und vollendet rasch den Ozean des Verdienstes. So unterwirft und reift der Bodhisattva in jedem Gedanken alle fühlenden Wesen ohne Rest und ermöglicht ihnen höchste Reinheit; in jedem Gedanken reinigt er alle Buddha-Welten und befreit sie von jeglicher Befleckung; in jedem Gedanken durchdringt er alle Bereiche des Dharma; in jedem Gedanken durchdringt er den gesamten Raum; in jedem Gedanken durchdringt er alle drei Zeiten; in jedem Gedanken unterwirft er die fühlenden Wesen mit geschickten Mitteln; in jedem Gedanken dreht er unaufhörlich das Rad des Dharma, das in allen Welten niemals zurückfällt; in jedem Gedanken wirkt er unaufhörlich zum Wohle aller fühlenden Wesen durch die geschickten Mittel des Pfades der allwissenden Weisheit; in jedem Gedanken offenbart er vor allen fühlenden Wesen verschiedenster Art in allen Welten die Erlangung der Buddhaschaft in allen zukünftigen Zeitaltern. Nach Erreichen der vollkommenen Erleuchtung; In jedem Gedanken, in allen Welten und Zeitaltern, den Pfad des Bodhisattva beschreiten, ohne dualistische Gedanken aufkommen zu lassen, nämlich: den gesamten weiten Ozean der Welten zu durchdringen, alle verschiedenen Weltenarten in allen Weltarten, alle verschiedenen Weltenarten an ihren Rändern, alle verschiedenen geschmückten Welten, alle verschiedenen Weltenarten verschiedener Natur, alle verschiedenen Weltenarten verschiedener Formen, alle verschiedenen Weltenarten verteilt; manche Welten sind befleckt und doch rein, manche Welten sind rein und doch befleckt, manche Welten sind immer befleckt, manche Welten sind immer rein, manche sind riesig, manche sind klein, manche sind hoch, manche sind niedrig, manche sind grob, manche sind fein, manche sind aufrecht, manche sind seitwärts, manche sind nach oben gekippt, manche sind nach oben gekippt, manche sind rund, manche sind quadratisch, manche sind weder rund noch quadratisch. In all diesen Welten mit ihren vielfältigen Namen, Formen und Verzierungen, in jedem Gedanken, den Pfad des Bodhisattva beschreitend, eintritt er... Wenn ein Bodhisattva weilt und seine Kraft manifestiert, manifestiert er auch die Körper aller Buddhas der drei Zeiten und ermöglicht es so allen fühlenden Wesen, Wissen und Einsicht gemäß ihrem Geist zu erlangen, ihre allumfassende Weisheit und ihren Ozean des Verdienstes rasch zu mehren. Welch ein guter Mensch! Als Vairocana Tathagata in früheren Leben den Pfad des Bodhisattva beschritt, sah er fühlende Wesen, die kein Verdienst sammelten, denen es an Weisheit mangelte, die fern von Scham waren, die an sich selbst und dem, was ihnen gehört, hingen; gehüllt in die Dunkelheit der Unwissenheit, brachten sie allerlei falsche Gedanken hervor, gerieten in den dichten Wald böser Ansichten und Netze falscher Lehren, erkannten Ursache und Wirkung nicht, folgten den Leiden des Karmas, ihre Geister verwirrt, unfähig, Freiheit zu erlangen, stürzten in den gefährlichen Abgrund von Geburt und Tod und ertrugen unzählige Leiden. Er weckte tiefes Mitgefühl und pflegte alle Praktiken der Paramitas, indem er alle fühlenden Wesen lobte und pries, ihre Wurzeln der Güte stärkte und ihnen ermöglichte, in Frieden zu verweilen, frei von Geburt und Tod, Armut und Leid. Er lehrte sie, die Methoden des Verdienstes, der Weisheit und des Weges der Hilfe fleißig zu pflegen. Er erläuterte die verschiedenen Tore von Ursache und Wirkung und erklärte, dass karmische Vergeltung nicht widersprüchlich ist, den Weg zur Erleuchtung, das Verlangen aller fühlenden Wesen und alle Kreislaufe der Wiedergeburt. So befähigte er sie, die Linie der Buddhaschaft fortzuführen, alle buddhistischen Lehren zu bewahren und alles Böse aufzugeben. Er preist auch den Dharma, der auf dem Weg zur Allwissenheit hilft, allen fühlenden Wesen Freude bringt, sie ermutigt, den Dharma zu praktizieren, der alles umfasst, sie dazu inspiriert, Allwissenheit zu entwickeln, die großen Bodhisattva-Paramitas zu erlernen, ihren Ozean tugendhafter Wurzeln der Allwissenheit zu mehren, alle heiligen Schätze zu erfüllen, das Tor der Buddhaschaft zu betreten, unermessliche geschickte Mittel zu erlangen, die majestätische Tugend des Tathagata zu beobachten, sich der ruhigen Glückseligkeit des Tathagata zu nähern und ihr zu folgen sowie in den verschiedenen Weisheiten eines Bodhisattva zu verweilen und sie zu erlangen.

=== 23 ===

Zu jener Zeit fragte Sudhana: „Heiliger! Wie lange schon übst du diese tugendhafte Praxis und strebst nach Anuttara-samyak-sambodhi?“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! Wie du gefragt hast, ist diese Angelegenheit schwer zu erkennen, schwer zu glauben, schwer zu verstehen, schwer zu beweisen, schwer zu betreten, schwer zu offenbaren, schwer zu erzeugen und schwer zu erklären. Alle Götter, Menschen, Śrāvakas und Pratyekabuddhas der Welt können sie nicht ergründen. Nur jene, die von der Kraft des Tathāgata befähigt und von tugendhaften Lehrern geführt wurden und die sich unermessliches Verdienst und Weisheit angeeignet haben, deren Geist fest ist, deren Wünsche rein sind, frei von Minderwertigkeitsgefühlen, Befleckung, Schmeichelei, Ablenkung, Verachtung und Dunkelheit, die das strahlende Licht allwissender Weisheit erlangt haben, die den Geist in sich tragen, der allen fühlenden Wesen zum Wohle gereicht und sie reifen lässt, deren Geist von jeglichen Leiden oder Dämonen unberührt ist, deren Geist ungetrübt ist und unweigerlich zu allwissender Weisheit führt, die sich nicht an den befleckten Freuden von Geburt und Tod ergötzen.“ Wer kann sich an der reinen und wunderbaren Glückseligkeit aller Tathagatas erfreuen und alles Leid und Kummer aller Wesen beseitigen? Der Ozean des Leidens und des Kummers aller Wesen kann verwandelt werden, indem man den Ozean der Verdienste und Tugenden aller Buddhas und Tathagatas kultiviert, die wahre Natur und Leerheit aller Phänomene erkennt, einen tiefen, reinen Glauben und ein umfassendes Verständnis entwickelt, den Strom von Geburt und Tod überwindet, in den Ozean der Weisheit aller Tathagatas eintritt, die höchste Dharma-Stadt erreicht, mutig in das Reich der Tathagatas eindringt, sich rasch dem Weisheitsgrund aller Buddhas nähert, augenblicklich alle Macht und Weisheit erlangt und die zehn Kräfte vollends meistert. Ein solcher Mensch kann erkennen, eintreten, glauben, verstehen, bewahren, begreifen und entsprechend handeln. Warum? Weil dies das Reich der Tathagata-Weisheit ist, das selbst Bodhisattvas nicht erkennen können, geschweige denn andere Wesen. Doch nun, durch die Kraft Buddhas, in dem Bestreben, den Geist derer, die gezähmt und gewandelt werden können, schnell zu reinigen und den Geist derer, die gute Wurzeln schlagen, zu befreien, werde ich euch dies gemäß euren Fragen erklären.

　　Zu jener Zeit wollte die Nachtgöttin, die für alle blühenden Bäume und die Freude des Friedens zuständig war, diese Bedeutung weiter verdeutlichen und sprach, während sie das Reich der Tathagatas der drei Zeiten betrachtete, in Versen:

    „Deine Frage, Sohn Buddhas, betrifft die grenzenlose und tiefgründige Sphäre aller Buddhas.“
    　Es ist unmöglich, die unzähligen Äonen unzähliger Welten zu ergründen, und selbst die vollständigste Erklärung kann sie nicht vollständig beschreiben.
    　Es liegt nicht an Übeln, Gier, Zorn und Verblendung, sondern vielmehr an Stolz, Unwissenheit und Verwirrung, die sein wahres Wesen verschleiern.
    　Nur jene Wesen, deren Geist von Verunreinigungen getrübt ist, können den friedvollen Dharma aller Buddhas erkennen.
    　Nicht jene mit schmeichelhaften, betrügerischen und ungeordneten Gedanken, sondern jene, die ständig von Geiz und Eifersucht getrieben werden.
    　Gebunden an die Fesseln des Leidens und des Karmas, kann man die Sphäre der Buddhaschaft verstehen lernen.
    　Es geht nicht darum, dass man an den Aggregaten und Bereichen haftet, sondern darum, dass der Geist ständig an der Vorstellung des Selbst haftet.
    　Wenn der Geist auf dem Kopf steht, die Gedanken auf dem Kopf stehen und man die Menschen auf dem Kopf sieht, kann man in den Zustand des Nirvana des Tathagata eintreten.
    　Die tiefgründige und friedvolle Sphäre aller Buddhas ist der Ort, an dem die wahre und beständige Natur jede Unterscheidung transzendiert.
    　Diejenigen, die nicht Geburt und Tod unterliegen, treten ohne jegliches Dharma in diesen Zustand der Gleichheit ein.
    　Da sie in eine Familie von Buddhas hineingeboren wurden, stehen sie unter dem ständigen Schutz aller Tathagatas.
    　Wer die Lehren des Dharma-Königs befolgen kann, besitzt die Weisheit und Einsicht von Unsterblichen.
    　Nähere dich wahren und tugendhaften Lehrern und erfreue dich am reinen Dharma, ohne jemals zufrieden zu sein.
    　Diejenigen, die ernsthaft nach der Kraft des Buddha streben, um den Dharma zu empfangen, werden sich beim Hören darüber freuen.
    　Ein Geist, der stets rein und frei von Unterscheidungsvermögen ist, ungebunden an nichts, ist wie der leere Raum.
    　Das Licht der Weisheit vertreibt frei die Unwissenheit; dies ist das Reich der Makellosen.
    　Mit großem Mitgefühl durchdringt man die Welt und dringt in allen drei Zeiten in den Ozean der fühlenden Wesen ein.
    　Grenzenlose Freude und Nutzen für alle – das ist das Reich eines tiefgründigen Praktizierenden.
    　Ein Herz, das stets freudig und frei von Bindungen ist und fähig, auf allen Besitz zu verzichten.
    　In freudiger Weise gewährt man allen Wesen Gleichheit; dies ist das Reich des Ungebundenen.
    　Ein Geist, frei von Verunreinigungen und Übertretungen, letztlich gezähmt und ohne Kummer oder Reue.
    　Durch die Befolgung der Lehren des Buddhismus kann man den Zustand der Freiheit von Verunreinigungen erlangen.
    　Wenn der Geist ungestört und frei von Unterscheidungsvermögen ist, kann er die Natur aller Phänomene universell erfassen.
    　Der Zustand der Befreiung ist der Zustand dessen, der frei von jeglicher Täuschung und allen karmischen Hindernissen ist.
    　Mit einem Geist, der niemals müde oder entmutigt ist, und mit mutigem und fleißigem Üben erlangt man alle Weisheit.
    　Das Verharren in der höchsten Reinheit der Gebote ist der Zustand eines großen Menschen.
    　Sein Geist war tief in verschiedene Samadhis versunken, wodurch er schließlich Kühle und Befreiung von Hitze und Leiden fand.
    　Nachdem er die Ursachen des Ozeans aller Weisheit erforscht hat, erlangt dieser gelassene Mensch die Befreiung.
    　Wer die Unterschiede zwischen allen Dharmas verstanden hat, kann geschickt in die grenzenlose und tiefgründige Welt des Dharma eintreten.
    　Die Weisheit dessen, der die Befreiung bringt, kommt allen fühlenden Wesen zugute, die dadurch unweigerlich gerettet werden.
    　Wer die wahre Natur aller Wesen erkannt hat, ist nicht mehr an den Ozean der Existenz gebunden.
    　Wie ein Schatten, der im Wasser des Herzens erscheint, so ist dies die Befreiung des Vorläufers.
    　Entstanden aus den zweckmäßigen Gelübden aller Buddhas der drei Zeiten.
    　Durch fleißiges Üben über unzählige Äonen hinweg ist dies die Befreiung von Samantabhadra.
    　Es dringt universell in die Tore aller Dharma-Bereiche ein und sieht alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen.
    　Es zeigt sich auch, dass darin der Kreislauf von Geburt und Zerstörung stattfindet; dies ist ein Reich ohne beides.
    　In der kleinsten der zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder kann man den Buddha unter dem Bodhi-Baum sitzen sehen.
    　Das Erreichen vollkommener Erleuchtung verwandelt alle fühlenden Wesen; dies ist der Bereich der ungetrübten Sicht.
    　Du warst über unzählige Zeitalter hinweg eng mit tugendhaften Lehrern verbunden und hast ihnen gedient.
    　Auf der Suche nach dem wahren Dharma zum Wohle aller Wesen, erinnere ich mich, nachdem ich ihn gehört habe, daran, ohne ihn zu vergessen.
    　Das unermessliche Reich von Vairocana ist grenzenlos, unermesslich und unvorstellbar.
    　Ich spreche zu euch durch die Kraft Buddhas, damit euer Geist gereinigt werde.

　　„Guter Mann! Vor unzähligen Äonen gab es ein Weltmeer namens Vairocana-Meer, den Wahren Goldenen Mani-Berg. In diesem Weltmeer erschien ein Buddha, der die Universelle Erleuchtung des Dharma-Reiches, den Weisheitsberg, den Ruhigen und Majestätischen König, nannte. Guter Mann! Als dieser Buddha den Pfad des Bodhisattva beschritt, konnte er dieses Weltmeer vollständig reinigen. In diesem Weltmeer gab es unzählige Welten, jede mit unzähligen Buddha-Ländern. Jedes Weltenland enthielt unzählige Welten, jede Welt unzählige Äonen. In jedem Äon erschienen unzählige Tathagatas in der Welt. Jeder Tathagata sprach unzählige Sutras, jedes Sutra verkündete unzähligen Bodhisattvas Prophezeiungen, jedes offenbarte verschiedene Buddha-Kräfte und legte den Samen aus …“ Er kultiviert den Dharma zur Bezwingung der fühlenden Wesen, setzt die Räder verschiedener Fahrzeuge in Bewegung und durchquert den unermesslichen Ozean der fühlenden Wesen. Guter Mann! In der Welt des Wahren Goldmani-Berges im Vairocana-Meer existiert eine Weltenreihe namens Universelles Tor-Manifestations-Schmuckbanner; innerhalb dieser Weltenreihe befindet sich eine Welt namens All-Schatz-Farben-Glückselige Erleuchtung, deren Körper der Mani-König ist, der die Bilder aller Buddhas manifestiert, geformt wie eine himmlische Stadt; geschmückt mit dem Mani-Juwelenkönig, der das Bodhi-Mandala aller Tathagatas manifestiert, weilt sie auf dem Ozean der All-Schatz-Kosuma-Blumen, wo Reinheit und Unreinheit vermischt sind. In dieser Welt gibt es vier Kontinente, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru, und einer dieser vier Kontinente, der sich in seinem Zentrum befindet, trägt den Namen All-Schatz-Bergbanner; jeder dieser vier Kontinente ist unermesslich Hunderttausende von Yojanas lang und breit, und jeder hat… In Jambudvipa gab es eine große Stadt von zehntausend Städten; In ihrem Inneren befand sich eine königliche Hauptstadt namens Wunderbarer Juwelensalat, geschmückte Wolkenlampe, umgeben von zehntausend großen Städten. Die Bewohner von Jambudvipa lebten zehntausend Jahre lang. Zu jener Zeit herrschte ein Rad drehender König namens Allumfassender Schatzbaldachin, Großer Meister Brüllende Stimme. Dieser König hatte fünfhundert Minister, sechzigtausend Konkubinen und siebenhundert Prinzen. Diese Prinzen waren schön, tapfer und mächtig. Damals durchdrangen die Macht und Tugend des Königs Jambudvipa, und er hatte keine Feinde. Doch als das Kalpa jener Welt sich dem Ende zuneigte, entstanden die fünf Verunreinigungen, und alle Menschen hatten eine kurze Lebensspanne, waren arm und hässlich. Sie litten mehr, als sie genossen, pflegten die zehn Tugenden nicht und verfielen bösen Taten. Sie streiten und kämpfen, plündern und betrügen einander, säen Zwietracht mit blumigen Worten, sprechen harsche und boshafte Sprache, beneiden andere um ihren Ruhm und Reichtum und streben gierig nach illegalen Gewinnen. Sie dringen tief in die dichten Wälder und die Wildnis des Bösen ein. Infolgedessen sind Wind und Regen unzeitgemäß, die Ernten reifen nicht, Heilpflanzen, Blumen, Gärten, Gräser und Bäume verdorren, Nahrung und Kleidung werden knapp, und viele Epidemien brechen aus. Sie irren in alle Richtungen umher, ohne Zuflucht, und alle umzingeln die königliche Hauptstadt, unzählige Hunderte von Millionen, die von allen Seiten laut schreien. Manche heben beide Hände, manche falten die Handflächen, manche schlagen mit dem Kopf auf den Boden, manche heben die Hände, um sich an die Brust zu schlagen, manche beugen die Knie und heulen, manche springen und schreien, ihr Haar zerzaust, ihre Kleidung zerfetzt, ihre Haut rissig und ihre Gesichter ausdruckslos.

　　„Diese Wesen, in verschiedenen Gestalten, mit verschiedenen Lauten und Worten, die sie von sich gaben und in verschiedenen Gesprächen miteinander sprachen, wandten sich an den König und sagten: ‚Großer König! Großer König! Wir sind arm und mittellos, leiden unter Hunger, Durst, Kälte, Krankheit und Schwäche. Wir sind von allerlei Leid bedrückt, und unsere Körper und Seelen sind in großer Not. Unser Leben neigt sich dem Ende zu. Wir haben niemanden, auf den wir uns verlassen können, niemanden, der uns hilft, und niemanden, an den wir uns wenden können. Wir sind wie Gefangene, dem der Tod nahe ist. Wir kommen nun, um beim Großen König Zuflucht zu suchen. Wir sehen, dass der Große König gütig und weise ist, und wir wünschen uns Frieden, Mitgefühl, Liebe, Achtung, Leben, Schutz, Schätze, eine Fähre, einen Weg, ein Boot, eine Schatzinsel, Reichtum, einen himmlischen Palast, Freiheit von Feinden und das Ende allen Leidens.‘“

　　„Zu jener Zeit vernahm der Große König diese Worte und erlangte eine Million Asamkhya Kalpas tiefen Mitgefühls. Er betrachtete sie eingehend, nahm sie aufmerksam wahr und sprach zehn Worte tiefen Mitgefühls. Welche sind diese zehn? Sie lauten: Wehe! Die fühlenden Wesen sind in den bodenlosen Abgrund von Geburt und Tod gestürzt; wie kann ich sie schnell erretten und ihnen ermöglichen, zu entkommen und in der Allwissenheit des Tathagata zu verweilen? Wehe! Die fühlenden Wesen werden von vielfältigen Leiden an Leib und Seele geplagt; wie kann ich sie beschützen und ihnen ermöglichen, auf den Pfaden tugendhafter Taten zu verweilen? Wehe! Die fühlenden Wesen werden ständig von Geburt, Alter, Krankheit und Tod erschreckt; wie kann ich ihnen Zuflucht gewähren, sie von der Knechtschaft befreien und ihnen ewigen Frieden an Leib und Seele schenken? Wehe! Die fühlenden Wesen werden ständig von weltlichen Schrecken geplagt; wie kann ich sie beschützen und ihnen ermöglichen, Allen Katastrophen entfliehen und dem Pfad der Allwissenheit des Tathagata folgen? Ach! Fühlende Wesen mangelt es ständig am Auge der Weisheit ... Wie kann ich sie, umhüllt von Zweifeln und Illusionen, wirksam führen, den Schleier des Zweifels zu lüften? Ach! Fühlende Wesen sind oft von Unwissenheit verblendet und fernab tugendhafter Praktiken. Wie kann ich als Fackel der Weisheit ihre Unwissenheit erleuchten, ihnen den klaren Blick auf die Stadt der Allwissenheit ermöglichen und sie letztlich zur Befreiung führen? Ach! Fühlende Wesen sind oft von Geiz, Neid, Schmeichelei und Betrug getrübt. Wie kann ich sie erleuchten und ihnen die Verwirklichung des reinen Dharma-Körpers ermöglichen? Ach! Fühlende Wesen treiben seit Langem im Ozean von Geburt und Tod in allen Welten. Wie kann ich ihnen als Floß dienen, sie universell hinüberzubringen und sie in den Ozean der Allwissenheit zu führen? Ach! Empfindungsfähige Wesen besitzen starke Fähigkeiten, die weit entfernt sind vom höchsten Meister, der sie bändigt; niemand auf der Welt kann sie bändigen. Wie kann ich sie bändigen, damit sie alle tugendhaften Wurzeln entfalten und die große Kraft und göttliche Macht des Tathagata erlangen? Ach! Empfindungsfähige Wesen sind wie Blinde … „Sie sehen den wahren Weg nicht, sondern folgen den bösen Wegen. Wie kann ich ihnen die Augen der Weisheit öffnen und sie zum Tor der Allwissenheit führen?“ Da sprach der große König, erfüllt von diesen zehn Arten großen Mitgefühls, sogleich die Trommeln und verkündete inmitten der königlichen Versammlung: „Ich schenke nun allen fühlenden Wesen Gaben und erfülle all ihre Bedürfnisse.“ Er befahl sogleich allen Städten und Dörfern in Jambudvipa, ihre Schatzkammern zu öffnen und an den Wegkreuzungen verschiedene Güter zu verteilen. Dazu gehörten Gold, Silber, Lapislazuli, Mani-Juwelen, Kleidung, Speisen, Blumen, Weihrauch, Baldachine, Parfums, Weihrauchpulver, verschiedene Girlanden, Paläste, Häuser, Betten, Bettwäsche und alle anderen Güter. Ein großes, strahlendes Banner aus Mani-Juwelen wurde errichtet, dessen Licht allen, die es berührten, Frieden und Ruhe brachte, die Dunkelheit vertrieb und alles erleuchtete. Alle Herzenswünsche wurden erfüllt. Man diente allen fühlenden Wesen, brachte ihnen Opfergaben dar und ehrte sie, indem man Medizin und Lebensnotwendigkeiten für alle Krankheiten bereitstellte. Kostbare Gefäße wurden mit verschiedenen Schätzen gefüllt, darunter Vajra-Gefäße mit duftenden Juwelen, duftende Gefäße mit Gewändern und Mani-Juwelen, geschmückte Wagen und Streitwagen, juwelenbesetzte Halsketten, Baldachine und Netze sowie hohe, prächtige Banner. All diese Güter wurden aus der Schatzkammer verteilt. Man verschenkt auch alle Dörfer, Städte, Berge, Wälder, Ehefrauen, Kinder, Verwandte und sogar den Thron eines Königs, Kopf, Augen, Ohren, Nase, Lippen, Zunge, Zähne, Hände, Füße, Haut, Fleisch, Herz, Nieren, Leber, Lunge, Dickdarm, Dünndarm, Fett, Sehnen und alle Gliedmaßen, sowohl innere als auch äußere, die alle verschenkt werden.

　　„Damals, am Osttor der Stadt des Wundersamen Juwelensalats, geschmückt mit Wolkenlampen, genannt Mani-Berg Majestätische Tugend, befand sich ein Opferplatz. Der Boden war weitläufig, sauber und eben, ohne Gruben, Dornen oder Kies. Alles war aus wundersamen Juwelen gefertigt, mit kostbaren Blumen übersät, die verschiedene exquisite Düfte verströmten, mit unzähligen Juwelen des Mani-Königs geschmückt und von juwelenbesetzten Lampen erleuchtet, die die gesamte Gegend erhellten. Kostbare Flammen, glückverheißende majestätische Tugenden und duftende Wolken erfüllten den Himmel. Unzählige juwelenbesetzte Bäume waren in ordentlichen Reihen angeordnet, dezent verteilt und mit prächtigen Verzierungen durchsetzt. Verschiedene himmlische Paläste und Pavillons, geschmückt mit verschiedenen Dekorationen, Bannern und Baldachinen, strahlten unaufhörlich Licht aus; juwelenbesetzte Netze und alle duftenden königlichen juwelenbesetzten Netze bedeckten sie; juwelenbesetzte Glocken wurden langsam angeschlagen und erzeugten wundersame Klänge, unzählige...“ Hunderttausende von Milliarden von Musikinstrumenten ständig Wunderbare Klänge erklingen; all dies ist mit kostbaren Juwelen geschmückt, den Früchten des reinen Karmas der Bodhisattvas. In dieser Versammlung steht ein Löwenthron, sein Boden aus zehn Arten kostbarer Juwelen, zehn juwelenbesetzte Geländer, die helles Licht ausstrahlen, zehn Arten juwelenbesetzter Zweige und Blätter, die ihn stützen und ihn vollständig umgeben, von erlesener Schönheit, subtil und fest, getragen von einem Vajra-Rad, das von Drachen- und Götterbildern aus allen Arten von Juwelen emporgehalten wird, geschmückt mit verschiedenen Juwelen, deren Tugenden in den sich verflechtenden Tau eingraviert sind, verziert mit verschiedenen Farben; alle Arten von juwelenbesetzten Bannern und Wimpeln sind in Reihen angeordnet, bedeckt mit Netzen aus juwelenbesetzten Glocken, Mani-Juwelen, juwelenbesetzten Blumen und großen Mani-Königsnetzen; unzählige Juwelen... Duftende Wolken steigen beständig von ihm auf, und verschiedene kostbare Gewänder sind überall verteilt. Hunderttausende von Musikinstrumenten übertreffen jene des Himmels und spielen beständig wunderschöne Klänge, die alle erfreuen. Darüber spannte sich ein juwelenbesetzter Baldachin, der unaufhörlich unermessliche, juwelenbesetzte Flammen ausstrahlte, wie das Gold von Jambudvipa, strahlend und rein. Um ihn herum hingen Blumengirlanden, geschmückt mit unzähligen Mani-Juwelen als Gürtel, und verschiedene farbenprächtige Mani-Juwelenglocken erklangen unaufhörlich melodische Klänge, die alle Wesen zur Kultivierung der zehn Tugenden anregten. Zu jener Zeit saß der Große König der Brüllenden Stimme, unter dem vollkommenen Baldachin aller Dharmas, auf einem Löwenthron. Er besaß erlesene Schönheit, würdevolle Erscheinung, vollkommene menschliche Gestalt, höchste Reinheit und war unvergleichlich in der Welt. Er war mit dem Mani-Juwelenkönig Vairocana gekrönt, und sein Körper war unzerstörbar, jedes Glied perfekt geformt, sein Wesen das des tugendhaften Königs Samantabhadra. Aus diesem Reich geboren, erlangt er Freiheit in Reichtum und Dharma, besitzt ungetrübte Beredsamkeit und klare Weisheit. Er regiert das Land mit Gerechtigkeit, und niemand widersetzt sich seinen Geboten. Alle Wesen preisen die unermesslichen und grenzenlosen Tugenden dieses Königs. Sein strahlendes Licht übertrifft das Indras, des Götterkönigs, und wer ihn erblickt, wird seiner Gegenwart nie müde. Ständig lässt er am Himmel ein gewaltiges Baldachin erstrahlen, eine Schatzkammer aus Mani-Juwelen, deren Speichen aus Hunderten und Abertausenden bestehen; unzählige kostbare Flammen, segensreich und majestätisch, strahlend und mit Licht geschmückt; Jambudvipa-Gold, das reines Licht ausstrahlt und es bedeckt; geschmückt mit verschiedenen kostbaren Goldnetzen; und juwelenbesetzte Halsketten hängen ringsum herab. Darüber hinaus hängen unzählige kostbare Glocken an kostbaren Seilen, verziert mit verschiedenen kostbaren Ornamenten, und erzeugen beständig wundersame Klänge, die die Musik der Götter übertreffen, die Welt erwecken und tugendhafte Taten verkünden. Es gibt auch einen wundersamen Fächer, gewebt aus kostbaren Fäden, der duftende Brisen verströmt und seine majestätischen Tugenden verbreitet.

　　„Zu jener Zeit kamen unzählige Wesen aus Jambudvipa, aus verschiedenen Ländern, verschiedenen Rassen und Arten, mit verschiedenen Familien, verschiedenen Erscheinungen, verschiedenen Kleidern, verschiedenen Worten, verschiedenen Gedanken und verschiedenen Wünschen, jedes mit dem Verlangen nach verschiedenen Schätzen, verschiedenen Nahrungsmitteln und verschiedenen Genüssen, zu dieser Versammlung, um jenen König zu sehen. Mit verschiedenen Sprachen, verschiedenen Erklärungen, verschiedenen Beredsamkeiten und verschiedenen berühmten Sprüchen priesen sie alle diesen König als einen Mann von großer Weisheit, einen Berg Sumeru des Segens, einen hellen Mond vollkommenen Verdienstes, einen freien und ungehinderten Mann, der den Gelübden eines Bodhisattva treu blieb und unermessliche Großzügigkeit übte. Als der König dann jene sah, die zu der Versammlung gekommen waren und ihn baten, empfand er Liebe und Respekt, Mitgefühl und Freude, Ehrfurcht und Hochachtung, einen weiten Geist, einen Geist guter Freundschaft, einen Geist der Kontinuität, einen Geist des Fleißes, einen Geist der Nicht-Rückschrittlichkeit, einen Geist der Großzügigkeit, einen Geist der …“ Allgegenwärtigkeit, ein Geist der Gleichheit, ein Geist der Reinheit, ein Geist der Leistung, ein Geist der Schnelligkeit, und er sah verschiedene gute Lehrer.“ „Guter Mann! Als jener König die Bettler sah, war sein Herz von großer Freude erfüllt. In so kurzer Zeit konnte selbst das Glück eines Weltherrschers über unzählige Äonen hinweg nicht mithalten. Ebenso wenig kann das Glück der Könige des Trayastrimsa-Himmels, des Yama-Himmels und des Tusita-Himmels über Hunderttausende von Milliarden von Äonen hinweg mithalten. Das Glück des Königs von Sudatta über unzählige Äonen hinweg, das Glück des Königs von Ishvara über unermessliche Äonen hinweg, die Glückseligkeit des Brahma-Himmels über unzählige Äonen hinweg, die himmlische Glückseligkeit des Königs von Abhasvara über unzählige Äonen hinweg, die himmlische Glückseligkeit des Königs von Subhakarasimha über unzählige Äonen hinweg und die Glückseligkeit der Ruhe des Königs des Reinen Reiches über unzählige Äonen hinweg – nichts davon kann damit verglichen werden. Es ist wie bei einem gütigen und pflichtbewussten Menschen, der, vom Schicksal gebeutelt, seinen Glauben verloren hat.“ Eltern, Brüder, Schwestern, Ehefrau, Kinder und all seine Verwandten – und plötzlich begegnet er ihnen in einer einsamen Wildnis und betrachtet sie mit grenzenloser Freude und Fürsorge. Als der große König die Bettler sah, war sein Herz voller Liebe und Respekt, voller Freude und Begeisterung. Welch ein guter Mann! Zu jener Zeit, unter der Anleitung tugendhafter Lehrer, wuchs der Wunsch des Königs nach Erkenntnis, seine Fähigkeiten wurden vervollkommnet, sein Glaube geläutert und seine Freude war vollkommen und unermesslich. Warum ist das so? Dieser große Bodhisattva kultivierte fleißig alle Praktiken, strebte nach Allwissenheit, wünschte unermüdlich allen fühlenden Wesen Wohl, wünschte sich ausreichend Kleidung und Nahrung für alle fühlenden Wesen, wünschte sich die unermessliche Glückseligkeit der Erleuchtung zu erlangen, gab alle unheilsamen Gedanken auf, wünschte sich beständig, alle heilsamen Wurzeln zu sammeln, wünschte sich beständig, alle fühlenden Wesen zu beschützen, erfreute sich beständig daran, den Pfad der allwissenden Weisheit zu beschreiten, erfreute sich beständig daran, den Dharma der Allwissenheit zu praktizieren, erfüllte die Wünsche aller fühlenden Wesen, trat in den Ozean aller Buddha-Verdienste ein, durchbrach den Berg aller dämonischen Hindernisse, folgte und hielt an allen buddhistischen Lehren fest und, nachdem er den ungehinderten Pfad der Allwissenheit beschritten hatte, konnte er tief in den Strom der Allwissenheit eindringen, mit dem Strom aller Dharmas stets vor Augen, seine großen Gelübde waren unerschöpflich, er war ein großer Mann, der im Dharma eines großen Mannes verweilte, alle universellen Schätze der Güte anhäufte und wünschte, Löse dich von allen Bindungen, lass dich nicht von weltlichen Dingen beflecken, erkenne die Natur aller Dharmas als leeren Raum, und darin… Mögen alle, die bettelnd kommen, als mein Sohn, meine Eltern, ein Feld des Verdienstes, ein guter Freund, eine seltene Entdeckung, ein Wohltäter, ein Beschützer, ein standhafter Führer oder ein Buddha gesehen werden. Mögen sie ohne Ansehen der Person kommen, ohne ihren Ort, ihre Art oder ihr Aussehen zu wählen. Mögen sie kommen, wie es ihnen gefällt, ihren Wünschen entsprechend, an ihrem Ort, in ihrem Land, ihren Bedürfnissen und Wünschen entsprechend. Mögen sie mit großem Mitgefühl gleich und ungehindert sein und mit großer Großzügigkeit alle Wesen erleuchten und auf ihre Bedürfnisse eingehen, sodass es ihnen an nichts mangelt. Mögen sie denen, die darum bitten, Speise geben, denen, die darum bitten, Kleidung geben, denen, die darum bitten, Weihrauch und Blumen geben, denen, die darum bitten, Girlanden und Baldachine geben. Mögen sie auch Banner, Halsketten, Paläste, Gärten, Elefanten, Pferde, Kutschen, Betten, Bettwäsche, Gold, Silber, Mani-Juwelen, Perlen, Lapislazuli, Jade, Muscheln und alle anderen kostbaren Schätze sowie all ihre Schatzkammern, Verwandten, Konkubinen, Ehefrauen, Städte, Dörfer, Gärten und Häuser schenken. Möge all dies auf diese Weise allen Wesen zuteilwerden.

　　„Zu jener Zeit befand sich in dieser Versammlung eine ältere Frau namens Bao Guangming, umgeben von sechzig jungen Mädchen und ihrem Gefolge. Sie war von außergewöhnlicher Schönheit, eine Wohltat für alle, mit goldener Haut, dunkelblauen Augen und strahlend blauem Haar. Sie besaß alle Eigenschaften einer Weisen, verströmte einen wundervollen Duft und sprach die heiligen Worte Brahmas. Sie war mit kostbaren Juwelengewändern geschmückt. Stets war sie achtsam und unerschütterlich, von großer Weisheit erfüllt, ihre Bewegungen waren heiter und würdevoll, sie begegnete ihren Lehrern mit Respekt, war von höchster Reinheit, ihr Geist frei von Nachlässigkeit, stets achtsam und praktizierend auf den tiefgründigen und wundersamen Wegen, erinnerte sich unaufhörlich an den Dharma, den sie gehört hatte, und die guten Wurzeln aus vergangenen Leben nährten ihr Herz, und alle Arten wundersamer Früchte wurden geerntet. Sie war rein und unermesslich wie der Himmel, brachte allen Wesen Frieden, sah stets alle Buddhas und strebte in allen Welten nach Allwissenheit. Nicht weit vom König entfernt faltete sie die Hände und verneigte sich ehrfürchtig, in Gedanken versunken.“ So: „Mir ist großes Glück widerfahren! Mir ist großes Glück widerfahren! Ich habe nun einen großen und tugendhaften Lehrer gesehen, den am schwersten zu sehenden, den habe ich nun gesehen.“

　　„Da dachte die Frau an den König als einen großen Lehrer, einen erhabenen spirituellen Führer, ein mitfühlendes und empathisches Wesen, dessen Geist aufrichtig, vollkommen rein und von grenzenloser Freude erfüllt war. Sie nahm ihre eigene Halskette ab und bot sie dem König dar, wobei sie folgendes Gelübde ablegte: ‚Dieser große König kann unzähligen hilflosen und unwissenden Wesen Schutz, Nutzen und Erleuchtung gewähren und ihnen als Zuflucht dienen. Möge auch ich in Zukunft dasselbe erlangen, denn jener große König kennt den Dharma, das Gefährt, das er trägt, den Pfad, den er beschreitet, die Formen, die er besitzt, und die Versammlungen, die er einnimmt – grenzenlos, unerschöpflich, unbesiegbar und unzerstörbar. Möge ich all dies in Zukunft erreichen. Wo immer jener große König geboren wird, möge auch ich dort wiedergeboren werden.‘“

=== 24 ===

„Damals wusste der König, dass dieses Mädchen einen solchen Wunsch hatte und diesen hegte. Er beobachtete ihre Absichten und sprach zu ihr: ‚Mädchen! Wisse, dass ich dir jeden Wunsch erfüllen werde. Ich verzichte nun auf alles, was ich besitze, damit alle fühlenden Wesen zufrieden sein können. Du kannst dir ohne Ansehen der Person nehmen, was immer du begehrst.‘“

　　„Zu jener Zeit empfand die Frau des kostbaren Lichts in reinem Glauben große Freude und vermehrte rasch all ihre guten Wurzeln und pries den König mit einem wunderbaren Vers:“

    "In der Vergangenheit, in dieser großen Stadt Sal, bevor der tugendhafte und heilige König erschien..."
    　　Alles ist unerträglich, und der Ort ist so furchterregend wie ein hungriger Geist.
    　　Alle Lebewesen töten einander; Diebstahl und Ehebruch sind schwer zu kontrollieren.
    　　Verlogene, falsche, grobe und abscheuliche Worte; schmutzige, perverse und sinnlose Rede.
    　　Chang Le eignete sich gierig das Eigentum anderer Leute an und hegte stets ein boshaftes und rachsüchtiges Herz.
    　　Wer bösen Ansichten folgt und sich unheilsam verhält, wird nach dem Tod in böse Reiche fallen.
    　　Diese ungesetzlichen Wesen sind von Unwissenheit und Dunkelheit verblendet.
    　　Wenn das wahre Dharma zerstört wird und ketzerische Ansichten entstehen, steigen keine himmlischen Drachen mehr auf die Sümpfe herab.
    　　Seit vielen Jahren hat es nicht rechtzeitig geregnet, und sämtliche Körner und Stängel sind nicht gekeimt.
    　　Bäume und Kräuter verdorrten und vertrockneten, und Quellen jeder Größe versiegten.
    　　Bevor der König geboren wurde, waren alle Flüsse, Teiche und Brunnen ausgetrocknet.
    　　Alle Gärten und Parks sind nun verwüstet, und weiße Knochen liegen verstreut in der Wildnis.
    　　Nun, da Eure Majestät den Thron bestiegen hat, erstreckt sich Sein Segen auf alle Lebewesen.
    　　Ölige Wolken und reichlicher Regen bedeckten alle Himmelsrichtungen und füllten das gesamte Land.
    　　Der König ist aufgestiegen und herrscht nun über die Welt. Er hält alle Diebe und Betrüger von ihren betrügerischen Taten ab.
    　　Alle Gefängnisse sind leer, und alle sind allein, ohne Angst oder Sorge.
    　　In der Vergangenheit liebten es alle Lebewesen auf der Welt, einander zu töten und hegten Hass.
    　　Früher frönten sie hemmungslos dem Blutvergießen, doch jetzt blicken sie einander mit Mitgefühl an.
    　　Früher waren alle Menschen in diesem Land arm, nackt und hatten keine Kleidung.
    　　Hungrig und durstig, schwach und abgemagert wie ein verhungernder Geist, bedeckten sie ihre Körper mit Gras und litten unter der Kälte.
    　　Nun, da Eure Majestät an die Macht in der Welt gelangt sind, werden Reis, Hirse, süße Früchte und andere Köstlichkeiten ganz natürlich wachsen.
    　　Der Kalmusbaum offenbarte wundersame Gewänder, die alle Männer und Frauen schmückten.
    　　In der Vergangenheit versuchten viele, sich an illegalen Aktivitäten zu beteiligen und wetteiferten miteinander um selbst die kleinsten Gewinne.
    　　Nun haben wir reichlich Nahrung und leben in seliger Freiheit, wie im Himmel.
    　　Früher gab ich mich Wahnvorstellungen hin und beging allerlei Übel; ich war zügellos, gierig und verdorben.
    　　Er beging Ehebruch mit seinen Ehefrauen und Konkubinen und verübte sogar verschiedene sexuelle Übergriffe und Plünderungen.
    　　Die Frauen, die ich jetzt sehe, sind wunderschön und aufwendig geschmückt.
    　　Ein Geist, der stets rein und frei von Verunreinigungen ist, ist zufrieden, wie der Geist des Tusita-Himmel.
    　　In der Vergangenheit sprachen alle Wesen auf der Welt lügend, gaben sich als grob und böse aus und säten Zwietracht untereinander.
    　　Sie hegen ständig böse Gedanken, um das wahre Dharma zu zerstören, und ihre Schmeicheleien und Obszönitäten befriedigen die Begierden der Menschen.
    　　Nun haben alle Lebewesen die grobe und böse Sprache aufgegeben.
    　　Die Stimme ist sanft und angenehm für das Ohr; alle, die sie hören, sind entzückt.
    　　Der große König verkündet nun den wunderbaren Klang des Dharma, und alle, die ihn hören, freuen sich.
    　　Die Klänge der Kalavinka und Brahma sind unvergleichlich mit jeder himmlischen Musik.
    　　Der prächtige Baldachin auf dem Haupt des Königs ist mit allerlei wundersamen Schätzen geschmückt.
    　　Ein kostbarer Kristallpfahl, bedeckt mit einem wundersamen Mani-Netz.
    　　Die goldene Glocke erzeugt naturgemäß einen wunderbaren Klang, dessen Ton alle anderen auf der Welt übertrifft.
    　　Die Lehren aller Buddhas zu verbreiten und die Illusionen aller fühlenden Wesen zu beseitigen.
    　　Darüber hinaus wird der Klang dieser Glocke mittlerweile in allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen weithin verkündet.
    　　Alle Buddhas im Ozean der Kalpas, mit großen Namen und Gefolge.
    　　Dann ertönte nacheinander der Klang von Glocken, die alle zehn vergangenen Himmelsrichtungen der Buddha-Länder repräsentierten.
    　　Die Namen aller Buddhas und ihrer Tempel sowie der Dharma-Räder, die sie drehen, sind alle in ihnen enthalten.
    　　Der Klang des Dharma-Rades ging von der Glocke aus und durchdrang die gesamte Welt von Jambudvipa.
    　　Die verschiedenen Praktiken, auf die sich Brahma, der Buddha und alle fühlenden Wesen stützen, sind unterschiedlich.
    　　Beim Hören dieses Geräusches erkannten sowohl Menschen als auch himmlische Wesen ihre eigenen karmischen Vorräte.
    　　Wende dich vom Bösen ab und dem Guten zu, kultiviere dich fleißig und verweile auf dem Bodhi-Pfad aller Buddhas.
    　　Der Vater des Königs hieß Reines Licht, und die Mutter des Königs hieß Lotuslicht.
    　　Wenn die fünf Trübungen überhandnehmen, wird er als König erscheinen, um die Welt zu beherrschen.
    　　Zu jener Zeit gab es einen riesigen Garten mit fünfhundert Lotusteichen.
    　　Hunderttausend Bäume umgeben es, und Mani-Lampen bedecken es.
    　　An den Ufern der beiden Teiche wurde jeweils eine prächtige Halle mit tausend Säulen errichtet.
    　　Es ist von einer Vielzahl von Schätzen umgeben, und die Flamme des Halbmonds leuchtet ewig.
    　　In den letzten Tagen dieses Königs entstehen böse Gesetze, und jahrelang herrscht eine schwere Dürre ohne rechtzeitigen Regen.
    　　Alle Teiche trockneten aus, und das Gras und die Bäume verdorrten.
    　　Sieben Tage vor der Geburt des Königs erschienen glückverheißende und seltene Zeichen.
    　　Die Menschen blicken zu ihm auf und sagen: „Derjenige, der die Welt retten und beschützen wird, wird jetzt erscheinen.“
    　　Zu jener Zeit, mitten in der Nacht, erbebte die ganze Erde.
    　　Darunter befindet sich ein kostbarer Teich, aus dem ein helles Licht strahlt, so hell wie die Sonne.
    　　Umgeben von fünfhundert Lotusteichen, gefüllt mit dem Wasser der Acht Tugenden,
    　　Sein Einfluss breitete sich im ganzen Land aus und kam allen zugute, die dorthin gingen.
    　　Alle Arten von Blumen, Kräutern, Getreide, Sprossen, Stängeln und Feldfrüchten usw.
    　　Alle Zweige, Blätter und Früchte gedeihen prächtig.
    　　Alle Arten von Gräben, Hügeln und sogar alle Arten von Orten unterschiedlicher Höhe.
    　　Somit ist ganz Jambudvipa jetzt flach und eben.
    　　Alle Dornen und Kiesel, alle Verunreinigungen von Jambudvipa
    　　Mit einem einzigen Gedanken verwandeln sich all diese Dinge in ein Land, das mit unzähligen Schätzen geschmückt ist.
    　　Als alle Wesen dies sahen, jubelten, feierten und priesen sie es.
    　　Sie alle sagten, ich hätte nun einen großen Nutzen daraus gezogen, wie ein Durstiger, der sich nach gutem Wasser sehnt.
    　　Zu jener Zeit befahl der örtliche Herrscher, König Guangming, seinen Ministern und Verwandten unverzüglich...
    　　Der Festzug, angeführt von Tausenden von Teilnehmern, durchquerte die verschiedenen Gärten und Parks.
    　　Zu jener Zeit gab es unter den fünfhundert Teichen auch einen Lotusteich namens Qingxi.
    　　Am Ufer des Teiches steht eine Dharma-Halle, in der der König und seine Frau residieren.
    　　Lady Guangming, ich erinnere mich, dass es vor sieben Nächten so war
    　　Um Mitternacht erbebten die Berge und die Erde, und im Teich erschien ein Licht.
    　　Plötzlich erblühte im Festteich eine tausendblättrige Lotusblume.
    　　Das Licht dringt bis zum Gipfel des Berges Sumeru hinauf und erhellt ihn wie tausend Sonnen.
    　　Der Schaft besteht aus Vajra-Juwelen, die Plattform aus Jambudvipa-Gold.
    　　Das reine Mani-Juwel bildet die Blüte und die Blätter, während der wundersame Duft und das strahlende Licht die Staubblätter und den Stempel bilden.
    　　Der König wurde auf dieser Lotusblume geboren und saß gelassen und regungslos in der Lotusposition.
    　　Sein strahlendes und verheißungsvolles Aussehen flößt allen himmlischen Wesen höchsten Respekt ein.
    　　Der verstorbene König war in diesem Moment überglücklich und ging sogleich in den Jade-Teich, um sich selbst zu liebkosen.
    　　Er hielt das Kind in beiden Händen und präsentierte es seiner Frau mit den Worten, sie solle überglücklich sein, dass dies ihr Sohn sei.
    　　Hunderttausende verborgene Schätze kamen zum Vorschein, und aus allen kostbaren Bäumen sprossen wundersame Gewänder.
    　　Der Himmel spielte sanfte Melodien und erfüllte die gesamte Leere.
    　　Alle fühlenden Wesen in Jambudvipa wandten sich ihnen voller Freude zu.
    　　Sie klatschten zustimmend in die Hände und sagten: „Gut gesagt, der Retter der Welt wird bald erscheinen.“
    　　Der Körper des Königs strahlte ein helles Licht aus, das alle Lebewesen erleuchtete.
    　　Mit einem einzigen Gedanken kann man die vier Reiche beherrschen und so alle Krankheit und Dunkelheit ausmerzen.
    　　Yakshas, ​​Rakshasas, Vishvajas, alle giftigen Insekten und wilden Tiere,
    　　Diejenigen, die empfindungsfähigen Wesen Schaden zufügen wollen, werden sich verbergen und verstecken.
    　　Niedergang, Ruin, Spott, Leid und alle anderen Unglücksfälle, zusammen mit verschiedenen Katastrophen und Krankheiten, tragen alle zu diesem Leid bei.
    　　So wird alles Leid beseitigt, und alle Menschen auf der Welt finden Frieden und Freude.
    　　Alle Lebewesen betrachten einander als ihre Eltern.
    　　Befreie dich von aller Feindschaft und allem Schaden, pflege liebende Güte und übe dich fleißig in allwissender Weisheit.
    　　Der Große König verschließt alle bösen Reiche und öffnet den Weg für alle Götter und Menschen.
    　　Heile alle leidenden Wesen und offenbare und verkünde alle Weisheit.
    　　Uns wurde nun eine Audienz beim König gewährt, und wir haben allerlei Wohltaten erfahren.
    　　Ohne Herrn, ohne Heim, ohne Führer, mögen alle so sein, wie sie sein sollen, und mögen alle in Frieden sein.

　　„Zu jener Zeit pries die strahlende Jungfrau Bao Guangming mit diesem wunderbaren Vers den vollkommenen Dharma des Großen Meisters des Schatzbaldachins, und nachdem sie den König des Wunderbaren Klangs gebrüllt hatte, umrundete sie ihn unzählige Male, faltete ehrfurchtsvoll die Hände, verbeugte sich respektvoll und trat dann zur Seite.“

　　Da sprach der König, der alles beobachtet hatte, zu dem jungen Mädchen: »Ausgezeichnet, junges Mädchen! Es ist wahrlich selten, dass du an die Verdienste anderer glauben kannst. Warum? Weil alle fühlenden Wesen ihre eigenen Fehler verbergen, schlecht über andere reden, sich ihrer eigenen Tugenden rühmen und die guten Wurzeln anderer verdunkeln, sodass sie nicht an die Verdienste anderer glauben können. Junges Mädchen! Wisse, dass alle fühlenden Wesen von der Dunkelheit der Unwissenheit umhüllt sind, von Leiden gefesselt sind, keine Scham kennen, nicht wissen, wie man Güte erwidert, es ihnen an Weisheit mangelt, ihr Geist getrübt und verwirrt ist, ihr Wesen unklar ist, sie keinen Willen haben und sogar von der Kultivierung zurückgefallen sind.« Solche Menschen glauben nicht, verstehen nicht und können nicht … Sie kennen zwar alle Verdienste der Bodhisattvas und Tathagatas, sind aber unfähig, die höchsten Verdienstfelder des Buddha, des Dharma und des Sangha zu unterscheiden, und kennen weder die reinen Dharma-Lehren noch die übernatürlichen Kräfte und die Weisheit aller Buddhas und Bodhisattvas und können nicht entsprechend meditieren. Junges Mädchen! Du bist nun entschlossen, nach unübertroffener, vollkommener Erleuchtung zu streben, und du kennst die unermesslichen und tiefgründigen Verdienste der Bodhisattvas und bist fähig zu glauben und zu verstehen. Nun, da du in diesem Jambudvipa geboren bist, solltest du einen mutigen Geist entwickeln, den Pfad des Bodhisattva beschreiten und alle fühlenden Wesen in deine Mitte aufnehmen; deine Bemühungen werden nicht vergeblich sein. Wie du es wünschst, wirst du diese Verdienste, diese Segnungen und diese Wohltaten vollständig und ohne Mangel erlangen.

　　Nachdem der König die Jungfrau gepriesen hatte, schenkte er ihr und ihrem Gefolge persönlich ein unbezahlbares, juwelenartiges Gewand, das mit unzähligen prächtigen Farben geschmückt war. Er sprach zu jeder einzelnen: „Ihr Jungfrauen, nehmt dieses wunderschöne Gewand und tragt es.“ Die Jungfrauen knieten nieder, hielten das Gewand in ihren Händen, legten es sich auf den Kopf und zogen es an. Nachdem sie das Gewand angelegt hatten, umrundeten sie den König zur Rechten und neigten ehrfürchtig die Häupter. In diesem Augenblick strahlte von all den juwelenbesetzten Gewändern das Licht aller Sterne aus. Als das Volk dies sah, riefen alle: „Diese Jungfrauen sind wunderschön, geschmückt wie die Sterne am klaren Nachthimmel!“

　　Zu jener Zeit sprach die Nachtgöttin zu Sudhana: „Guter Mann! Was meinst du? Wer war damals der Große König des Juwelenhimmels, dessen Stimme dem Rauschen des Wunderklangs glich? Er ist Vairocana Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha; der König des Lichts ist König Suddhodana; die Herrin des Lotuslichts ist Herrin Maya; die Juwelenlicht-Jungfrau bin ich selbst; die Wesen, die der König damals mit den Vier Mitteln der Anziehung versammelte, sind alle Bodhisattvas, die in dieser großen Versammlung von Buddhas zusammengekommen sind. Sie alle haben die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erreicht, und einige weilen in der ersten Stufe der Bodhisattva-Freude, oder der Stufe der Unbefleckten Reinheit, oder der Stufe des Strahlenden Lichts, oder der Stufe der Flammenden Weisheit, oder der Stufe der Unüberwindlichen, oder der Stufe der Manifestation, oder der Stufe der Weitreichenden Reise, oder der Stufe der …“ Unerschütterliche Reinheit, die Stufe der Guten Weisheit oder die Stufe der Dharma-Wolke; jede dieser Stufen besitzt verschiedene große Gelübde, sammelt verschiedene Hilfsmittel auf dem Pfad, pflegt verschiedene wunderbare Praktiken, besitzt verschiedene Verzierungen, erlangt verschiedene Reinheiten, erlangt verschiedene übernatürliche Kräfte, wandelt in verschiedenen Freiheiten, weilt in verschiedenen Befreiungen und kommt von verschiedenen Orten zu dieser Versammlung, wo sie in verschiedenen wundersamen Dharma-Palästen weilt.“

　　Zu jener Zeit sprach die Nachtgöttin, die alle Blüten der Bäume zum Blühen bringen und Frieden und Glück schenken kann, in Versen zu Sudhana, um ihm die Bedeutung dieses Tores der Befreiung zu erklären:

    „Als Jünger Buddhas besitze ich riesige Augen, die in alle Richtungen sehen können.“
    　Im unermesslichen Ozean der Buddha-Länder unterliegen alle fühlenden Wesen dem Kreislauf der Wiedergeburt in den fünf Daseinsbereichen.
    　Er sah auch alle Buddhas in diesem Reich unter dem Bodhi-Baum, dem Baum des Nirvanas, sitzen.
    　Seine übernatürlichen Kräfte durchdringen die zehn Himmelsrichtungen, und er predigt den Dharma, um alle Wesen zu unterwerfen.
    　Als Jünger Buddhas besitze ich reine und wundersame Ohren, die fähig sind, alle unendlichen Klänge zu hören.
    　Sie hörten auch, dass alle Buddhas das Rad des Dharma drehten, und sie konnten dies mit Freude glauben und annehmen.
    　Als buddhistischer Schüler besitze ich einen Geist, der die mentalen Zustände aller fühlenden Wesen transzendiert.
    　Ohne Dualität oder Hindernisse ist sein Fassungsvermögen grenzenlos; in einem einzigen Gedanken werden alle Geister vollständig erfasst.
    　Buddhistischer Schüler, ich besitze die Weisheit, vergangene Leben zu kennen, und kann die Ozeane vergangener Äonen erforschen.
    　Man kann alles, was man im Leben erfährt, sei es im eigenen Körper oder im Körper anderer, in einem einzigen Gedanken klar erfassen.
    　In einem einzigen Gedanken erkenne ich, ein Jünger Buddhas, dass alle Buddha-Länder und unzählige Äonen in dieser gewaltigen Ausdehnung enthalten sind.
    　Der Buddha und die Bodhisattvas besitzen alle übernatürlichen Kräfte, und fühlende Wesen bewegen sich in den fünf Daseinsbereichen.
    　Ich weiß auch, dass jene Weltverehrten, als sie ihre gewaltigen Bodhi-Gelübde ablegten...
    　Alle Praktiken im Ozean des Wissens, selbst bis hin zum Erreichen der Allwissenheit, sind unerlässlich.
    　Es ist außerdem bekannt, dass der Buddha nach Erhalt der Ermächtigung den unvergleichlichen Weg zur Erleuchtung besitzt.
    　Nicht alle zweckmäßigen Lehren sind leer; ich verstehe sie alle in einem einzigen Gedanken.
    　Sie wissen auch, dass die vom Buddha angewandten Mittel das große Dharma-Rad in Bewegung setzen und die Welt mit seinen Lehren erfüllen.
    　Das Nirvana birgt unzählige Vorzüge, und man kann die Dauer und Nähe des Dharma verstehen.
    　Es ist auch bekannt, dass der unermessliche Ozean an Lehren und Fahrzeugen, die von jenem Buddha bezwungen wurden,
    　Es zeigt, dass alle Unterschiede in der Welt klar verstanden werden.
    　Seit unzähligen Äonen habe ich dieses Tor des freudigen Lichts und der Befreiung gepflegt.
    　Nun werde ich euch die wahre Bedeutung erklären; ihr solltet sie lieben und sie fleißig studieren und praktizieren.

　　„Guter Mensch! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva mit der unermesslichen Freude geboren ist, fühlende Wesen zu bezwingen, den Schatz des universellen Lichts zu besitzen und das Tor der Befreiung zu öffnen. Wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die sich allen Tathagatas nähern und ihnen Opfergaben darbringen, betritt er den weiten Ozean der Gelübde allwissender Weisheit und vollendet so den Ozean der Gelübde aller Tathagatas. Er erlangt mutige Weisheit, indem er vom Ursprung eines Bodhisattva zum Ursprung aller Bodhisattva-Wege gelangt. Er erlangt reine Gelübde, indem er vom Ursprung eines Bodhisattva zum Ursprung aller Bodhisattva-Praktiken gelangt. Er erlangt die Kraft der Freiheit, indem er vom Tor eines Bodhisattva zum Tor der Befreiung aller Bodhisattva-Wege gelangt. Er achtet und verehrt alle tugendhaften Lehrer, mehrt seine Wurzeln der Güte, ohne jemals zufrieden zu sein, dient allen Buddhas und Bodhisattvas, sucht eifrig den Dharma allwissender Weisheit, liebt und beobachtet und sinniert mit rechter Achtsamkeit über seinen Geist.“ Entschlossen, unermüdlich; er hängt weder an Gewinn, Ansehen, Lob noch Ruhm und ist stets frei von Gier nach weltlichem Besitz. Wer die Herzen aller Wesen wie ein wunscherfüllendes Juwel erfüllt, dessen Herz sich beständig an der Grundlage der Allwissenheit erfreut, die Macht des Tathagata wahrnimmt, furchtlos ist, den einzigartigen Dharma des Buddha besitzt, eifrig alle Praktiken der Bodhisattva-Paramitas zu vollenden sucht, fern von Täuschung und Illusion ist, nach seinen Worten handelt, stets die Wahrheit spricht, den Buddha-Samen beschützt und dessen Geist in der Allwissenheit unbewegt bleibt wie der eines großen Bergkönigs – wie kann ich solch tugendhaftes Verhalten erkennen oder davon sprechen? Guter Mensch! In dieser Versammlung des Tathagata im Bodhi-Mandala gibt es einen Nachtgott namens „Das Große Gelübde, die Fleißige Kraft und das Licht, das alle Wesen beschützt“. Geh zu ihm und frage ihn, wie ein Bodhisattva die Wesen lehrt und sie dazu führt, nach Anuttara-samyak-sambodhi zu streben. Wie reinigt man alle Buddha-Welten? Wie dient man allen Tathagatas? Wie erfreut man alle? Tathagatas? Wie kann man den Dharma, den alle Bodhisattvas gelernt haben, fleißig suchen und praktizieren?

　　Dann huldigte Sudhana den Füßen des Nachtgottes, indem er sie unzählige Male umrundete und sie mit inniger Ehrfurcht und tiefer Sehnsucht betrachtete, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit begab sich Sudhana zum Herrn der Nacht, dem Herrn der großen Gelübde, der fleißigen Bemühungen und des Lichts, der alle fühlenden Wesen beschützt. Er sah den Herrn der Nacht inmitten der Versammlung sitzen, der Bilder der Paläste aller fühlenden Wesen, den Thron des Mani-Königs, des Schatzlöwen, und die verschiedenen Aspekte der Dharma-Welt offenbarte. Das Mani-Juwelennetz bedeckte ihn und offenbarte das Bild von Sonne, Mond und Sternen; den Körper, der von allen fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist wahrgenommen werden konnte; die verschiedenen Formen aller fühlenden Wesen; den grenzenlosen und weiten Ozean der Farben; den Körper, der alle Formen und majestätischen Erscheinungen in sich vereint; den Körper, der in alle zehn Richtungen erscheinen kann; den Körper, der alle fühlenden Wesen zur Reife verhelfen kann; den Körper, der die Wolke übernatürlicher Kräfte weit und schnell entfesselt. den Körper manifestieren, der dem Fortbestand aller fühlenden Wesen dient; den Körper manifestieren, der beständig in der Leere weilt, um allen fühlenden Wesen zu dienen; den Körper manifestieren, der von allen Buddhas verehrt und angebetet wird; den Körper manifestieren, der die guten Wurzeln aller fühlenden Wesen stärkt; den Körper manifestieren, der den Dharma bewahrt und ihn niemals vergisst; den Körper manifestieren, der die gewaltigen Gelübde der Bodhisattvas vollkommen erfüllt; den Körper manifestieren, der die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet und erfüllt; den Körper manifestieren, der die Dunkelheit der Welt erhellt und vertreibt; den Körper tiefer Weisheit manifestieren, der den Dharma als Illusion erkennt und frei von Verunreinigungen ist; den Körper von Dharma-Natur manifestieren, der frei von allen Verunreinigungen ist; den Körper manifestieren, der den Dharma hervorbringt und alle fühlenden Wesen erweckt; den Körper manifestieren, der die Unterschiede erhellt; den Körper manifestieren, der letztlich frei von Leiden und Beeinträchtigungen ist; den unzerstörbaren und vollkommen festen Körper manifestieren; den Körper des Tathagata manifestieren, der auf nichts angewiesen ist; den Körper von nicht-diskriminierender Natur manifestieren, der frei von Verunreinigungen ist; den Körper von inhärent reiner Natur manifestieren, der alle Dharmas erleuchtet.

　　Da sah Sudhana, dass der Nachtgott in unzähligen Formen erschienen war, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld. In tiefer Andacht warf er sich zu Boden und verharrte lange Zeit dort, bevor er sich erhob. Dann faltete er ehrfürchtig die Hände und erzeugte dabei zehn Arten von Gedanken in seinem Geist, die diesem tugendhaften Lehrer galten. Welche sind das? Es heißt: Mit tugendhaften Lehrern entwickelt man ein Gefühl der Verbundenheit, das es einem ermöglicht, alle Dharma-Hilfsmittel zur Weisheit fleißig zu praktizieren; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man ein Bewusstsein des Selbstkarmas, das es einem ermöglicht, sich den reinen und erhabenen Wurzeln der Tugend zu nähern und sie zu entfalten; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man ein Bewusstsein für die Vervollkommnung des Bodhisattva-Pfades, das es einem ermöglicht, alle Bodhisattva-Praktiken schnell zu erlernen; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man ein Bewusstsein für die Vollendung aller Lehren Buddhas, das einen dazu anleitet, dem Pfad aller Buddhas zu folgen und ihn zu praktizieren. Mit tugendhaften Lehrern entwickelt man einen Geist, der das Höchste hervorbringen kann und es mir ermöglicht, im Reich der Buddhaschaft, erleuchtet vom Licht der Weisheit, wiedergeboren zu werden; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man einen Geist der Entsagung, der es mir ermöglicht, die Entsagungspraktiken des Bodhisattva Samantabhadra zu praktizieren; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man einen Geist, der den Ozean des Verdienstes und der Weisheit in sich birgt und es mir ermöglicht, das reine Dharma des Verdienstes und der Weisheit anzusammeln und zu verwirklichen; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man einen Geist des Wachstums, der es mir ermöglicht, die allwissende Weisheit fleißig und schnell zu mehren; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man einen Geist, der alle Wurzeln der Tugend in sich birgt und es mir ermöglicht, alle meine Bestrebungen zu erfüllen und allen fühlenden Wesen Freude zu bringen; mit tugendhaften Lehrern entwickelt man einen Geist, der großen Nutzen stiften kann und es mir ermöglicht, allen fühlenden Wesen frei Gutes zu tun und ihnen Glück zu bringen, in allen Bodhisattva-Praktiken zu verweilen und den Pfad der Allwissenheit zu vollenden. Wer diesen Geist erlangt hat, wird von den unzähligen Staubpartikeln der Nachtgötter und Bodhisattvas in den Buddha-Ländern begleitet. Genauer gesagt: Sie teilen dieselbe Achtsamkeit, indem sie sich beständig an alle Buddhas der zehn Richtungen und drei Zeiten erinnern; sie teilen dieselbe Weisheit, indem sie die Unterschiede in allen Ozeanen des Dharma klar verstehen; sie teilen dieselben geschickten Mittel, indem sie das wundersame Dharma-Rad aller Tathagatas enthüllen; sie teilen dieselbe Erleuchtung, indem sie mit der Weisheit der Leerheit zu allen Lehren der drei Zeiten erwachen; sie teilen dieselben Wurzeln, indem sie die reine Weisheit der Bodhisattvas erlangen, die den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen erleuchtet; sie teilen denselben Geist, indem sie geschickt ungehinderte Verdienste kultivieren, um alle Bodhisattva-Pfade zu schmücken; sie teilen dieselbe Sphäre, deren Weisheitslicht alle Bereiche erleuchtet, in denen die Tathagatas praktiziert haben; sie teilen dieselben Lehren, indem sie Allwissenheit erlangen, die alle Aspekte des Ozeans der Lehren erleuchtet. Sie teilen dieselbe Bedeutung, die Fähigkeit, mit Weisheit zum wahren Wesen aller Dharmas zu erwachen; sie teilen dasselbe Verweilen im Dharma, das den Ozean aller Dharma-Bereiche tief durchdringt; sie teilen denselben Mut, das einzigartige Dharma zu erlangen, das alle Hindernisse beseitigt; sie teilen denselben physischen Körper. Denn er manifestiert verschiedene segensreiche Formen gemäß dem Geist der fühlenden Wesen; denn er besitzt alle Kräfte und strebt eifrig danach, alle Weisheit und Macht ohne Rückschritt zu erlangen; denn er ist furchtlos, sein Geist ist rein wie der leere Raum ohne Hindernisse; denn er ist fleißig und praktiziert den Bodhisattva-Pfad unermüdlich über unzählige Äonen; denn er besitzt Beredsamkeit und erlangt die ungetrübte Weisheit und das universelle Licht aller Dharmas; denn er ist unvergleichlich, seine physische Form ist rein und unübertroffen in der ganzen Welt; denn er besitzt liebevolle Rede, all seine Worte bringen den fühlenden Wesen Freude. Weil es melodischen Klang besitzt, kann es wie ein Löwe brüllen und den Ozean aller Dharmas umfassend darlegen; weil es vollkommenen Klang besitzt, ermöglicht es den fühlenden Wesen, ihrer Art entsprechend zu verstehen; weil es reine Tugend besitzt, folgt und kultiviert es alle reinen Tugenden des Tathagata; weil es reines Karma besitzt, vollbringt es alles reine gute Karma des Bodhisattva; weil es die Grundlage der Weisheit besitzt, empfängt es… Alle Buddhas drehen das Rad des Dharma zum Wohle der fühlenden Wesen; sie teilen dasselbe reine Verhalten, indem sie im Bereich der Weisheit und Praxis aller Tathagatas verweilen; sie teilen dasselbe große Mitgefühl, das beständig alle Länder und den Ozean der fühlenden Wesen bedeckt; sie teilen dieselbe große Barmherzigkeit, indem sie die große Wolke des Dharma emporheben, um den Regen des Dharma herabzugießen und alle fühlenden Wesen zu nähren; sie teilen dieselben physischen Handlungen, indem sie alle fühlenden Wesen geschickt lehren und reifen lassen; Sie teilen dieselben verbalen Handlungen, indem sie alle Dharma-Pfade den verschiedenen Wesensarten entsprechend auslegen; sie teilen dieselben mentalen Handlungen, indem sie alle fühlenden Wesen umfassend erfassen und sie in den Bereich allwissender Weisheit führen; sie teilen dieselben Verzierungen, indem sie alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen reinigen und schmücken; sie teilen dieselbe Verbundenheit, indem sie sich allen Buddhas nähern, die in der Welt erscheinen; sie teilen dieselbe Bitte, indem sie alle Buddhas bitten, das Rad des Dharma für alle fühlenden Wesen zu drehen; sie teilen dieselben Opfergaben, indem sie allen Tathagatas beständig freudig Opfer darbringen und ihnen dienen; sie teilen dieselben Lehren. Weil sie alle fühlenden Wesen in der Welt bezwingen und reifen lassen; weil sie dasselbe Licht teilen, können sie alle Dharma-Pfade universell und frei erleuchten; weil sie dasselbe Samadhi teilen, kennen sie die Gedanken aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen; weil sie dieselbe Allgegenwärtigkeit teilen, nutzen sie ihre Kraft, um alle Buddha-Länder zu durchdringen und alle Praktiken zu fördern. Weil sie denselben Wohnort teilen, weilen sie im Ozean der übernatürlichen Kräfte aller Bodhisattvas; weil sie dasselbe Gefolge teilen, weilen alle Bodhisattvas zusammen; weil sie denselben Eingang teilen, betreten sie universell die subtilen Orte der Welt; weil sie dieselben Gedanken teilen, kennen sie universell die weiten Buddha-Länder; weil sie dasselbe Ziel teilen, folgen sie diesem und betreten universell den Ozean aller Buddha-Länder; weil sie dieselben geschickten Mittel teilen, können sie alle Buddha-Länder vollständig manifestieren und durchdringen; weil sie dieselbe Überlegenheit teilen, sind sie in allen Buddha-Ländern unvergleichlich; weil sie dieselbe Unverrückbarkeit teilen, betreten sie universell die zehn Himmelsrichtungen mit gleicher und ungehinderter Kraft; weil sie dieselbe Vertreibung der Dunkelheit teilen... Weil sie das universelle Licht der Bodhi-Weisheit aller Buddhas erlangen; weil sie die Geduld des Nicht-Ursprungs teilen, betreten sie den Ozean aller Buddha-Felder ohne Befleckung; weil sie Universalität teilen, dienen sie unzähligen Buddha-Ländern und bringen ihnen Opfergaben dar; Weil sie die Weisheit der Erkenntnis teilen, verstehen und begreifen sie den Ozean aller Dharma-Pfade fortwährend; weil sie die Praxis teilen, suchen und praktizieren sie eifrig alle Dharma-Pfade im gegenwärtigen Augenblick; weil sie das Streben teilen, suchen und wünschen sie sich eifrig reinen Dharma; weil sie Reinheit teilen, sammeln sie die Verdienste des Buddha, um ihren Körper, ihre Rede und ihren Geist zu schmücken; weil sie die tiefe Bedeutung teilen, verstehen sie klar die Weisheit, alle Dharmas richtig zu unterscheiden; weil sie Fleiß teilen, streben sie eifrig danach, alle guten Wurzeln aller Tathagatas zu verwirklichen; weil sie reines Verhalten teilen, vollbringen und erfüllen sie alle Praktiken der Bodhisattvas; weil sie Ungebundenheit teilen, erwachen sie und verstehen, dass alle Dharmas formlos sind; weil sie geschickte Mittel teilen... Weil sie frei und im Einklang mit dem gesamten Dharma des Tathagata sind; weil sie dieselbe Freude teilen und Bereiche gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen manifestieren; weil sie dieselben geschickten Mittel teilen, um alle Dharma-Tore, die praktiziert werden sollten, geschickt zu kultivieren; weil sie denselben Schutz und dieselbe Achtsamkeit teilen, indem sie durch ihren freien und kraftvollen Einfluss den Schutz und die Achtsamkeit aller Buddhas empfangen; weil sie denselben Zugang zum Gelände teilen, indem sie das Gelände betreten, wo alle Buddhas und Bodhisattvas weilen; weil sie denselben Wohnort teilen, indem sie die von allen Buddhas und Bodhisattvas erreichten Positionen einnehmen; weil sie dieselben Vorhersagen teilen, indem sie allen Buddhas und Tathagatas universelle Vorhersagen gewähren; weil sie dasselbe Samadhi teilen, indem sie mit einem einzigen Gedanken universell in den Ozean aller Samadhis eintreten; weil sie dieselbe Grundlage teilen, indem sie verschiedene Buddha-Ereignisse in einem Augenblick manifestieren; weil sie dieselbe rechte Achtsamkeit teilen, eine rechte Achtsamkeit, die allen Bereichen und Toren des Tathagata entspricht; weil sie dieselbe Praxis teilen, indem sie alle Praktiken der Bodhisattvas durch zukünftige Zeitalter hindurch fleißig und mutig kultivieren; weil sie dasselbe teilen... Reiner Glaube, aufgrund schneller Liebe, Ehrfurcht und höchster Freude an der unermesslichen Weisheit aller Tathagatas; aufgrund gemeinsamer Entsagung, aufgrund der Beseitigung aller Hindernisse; aufgrund gemeinsamen Nicht-Rückschritts, aufgrund einer Weisheit, die der aller Tathagatas gleichkommt; aufgrund gemeinsamer Wiedergeburt, aufgrund der Manifestation der Reifung aller fühlenden Wesen; aufgrund gemeinsamen Wohnens, aufgrund des Verweilens in den wirksamen Mitteln der Allwissenheit des Tathagata; aufgrund gemeinsamen Bereichs, aufgrund des Erreichens der Freiheit im tiefen Bereich der Dharma-Natur; aufgrund gemeinsamen Nicht-Vertrauens, aufgrund der endgültigen Löschung aller Anhaftungen an den Geist; aufgrund gemeinsamer Lehre, aufgrund tiefen und umfassenden Verständnisses der Gleichheit aller Dharma-Lehren; aufgrund gemeinsamer fleißiger Praxis, aufgrund der Bewahrung der innewohnenden Kraft und Tugend des Buddha-Dharma in sich selbst; aufgrund gemeinsamer übernatürlicher Kräfte, aufgrund der Erleuchtung fühlender Wesen und ihrer Führung zur Kultivierung aller Bodhisattva-Praktiken; aufgrund gemeinsamer Nicht-Praxis, aufgrund des unerschütterlichen und tiefen Verständnisses aller Buddha-Welten in den zehn Richtungen; aufgrund gemeinsamer göttlicher Kraft, in einem einzigen Gedanken... Weil er durch alle Welten der zehn Richtungen reist; weil er wie die Dharani ist, die das allumfassend erleuchtende Tor aller Dharanis erreicht hat; weil er wie das Geheimnis ist, das die wundersamen Dharma-Tore in allen Sutras verstanden hat; weil er wie das Tiefgründige ist, das verstanden hat, dass alle Dharmas frei von Erscheinungen und rein wie der leere Raum sind; weil er wie das Licht ist, das großes Licht ausstrahlt, um alle Welten der zehn Richtungen allumfassend zu erleuchten; weil er wie das Licht der Weisheit ist, das allumfassend erleuchtet und die Geistesnatur aller fühlenden Wesen offenbart; Denn es ist wie eine Schwingung, die übernatürliche Kräfte und Tugenden für alle fühlenden Wesen manifestiert und alle Buddha-Länder der zehn Richtungen universell durchdringt; denn es ist wie die Wahrheit, die den Geist aller fühlenden Wesen an all ihren verschiedenen Orten des Sehens, Hörens, Erinnerns und Achtsamseins unterworfen hat; denn es ist wie die Befreiung, die alle großen Gelübde aller Bodhisattvas universell erfüllt und die zehn Kräfte und die Weisheit des Tathagata verwirklicht; denn es ist wie die Freude, die den fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist offenbart und Freude geschenkt hat.

　　Sudhana, der die großen Gelübde und den unermüdlichen Einsatz des Nachtgottes, der alle fühlenden Wesen beschützt, beobachtete, erweckte zehn Arten von äußerst reinen Gedanken und erlangte die Gesellschaft von Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner auf diesem Buddha-Feld. Nachdem er dies erreicht hatte, wurde sein Geist rein, und er empfand unermessliche Freude gegenüber seinem tugendhaften Lehrer; er entblößte seine rechte Schulter, warf sich vor den Füßen des Lehrers nieder, faltete ehrfürchtig die Hände und blickte ihn mit ungeteilter Hingabe an, während er ihn in Versen pries.

    „Ich bin fest entschlossen, unerschütterliche Freiheit zu erlangen und nach der höchsten Erleuchtung der Buddhaschaft zu streben.“
    　Nun, in der Gegenwart der Weisen und Klugen, habe ich einen Geist, der sich nicht von meinem eigenen unterscheidet.
    　Ich bin gekommen, um einen tugendhaften Lehrer zu sehen, der unzählige tugendhafte Lehren zusammenträgt.
    　Tilge alle Sünden und Verunreinigungen und erlange die reine Frucht des Bodhi.
    　Weil ich einem tugendhaften Lehrer begegnet bin, schmücke ich mein Herz mit Verdienst.
    　In allen zukünftigen Zeitaltern und unzähligen Reichen werde ich fleißig den Weg beschreiten, der allen empfindungsfähigen Wesen zum Wohle gereicht.
    　Ich bete zu den heiligen und tugendhaften Lehrern, die mich geführt und mir geholfen haben, Erleuchtung zu erlangen.
    　Um mich zu umfassen, offenbare ich das gesamte erhabene, friedvolle und wahre Dharma.
    　Verschließt die gefährlichen und bösen Reiche und enthüllt den reinen und wundersamen Weg zum Himmel und zur menschlichen Welt.
    　Es zeigt auch, dass alle Tathagatas ohne Lehrer vollkommene Weisheit erlangen.
    　Heilige sind selten und unvergleichlich, der höchste Schatz an Verdiensten Buddhas.
    　Makellos und unermesslich wie die Leere, aus der allwissende Weisheit und reine Glückseligkeit entstehen.
    　Der Segen des Heiligen ist so unermesslich wie der Himmel; was ich jetzt sehe, ist grenzenlos.
    　In jedem Gedanken können reine, gute Wurzeln und allwissende Weisheit entstehen.
    　Möge deine Güte meine Vollkommenheit vollenden und meinen unermesslichen Segen mehren.
    　Möge ich mit Buddhas wunderbarem Dharma geschmückt werden und mögen meine reinen Tugenden und Verdienste von Dauer sein.
    　Ich bete, dass die heiligen und tugendhaften Lehrer mir ermöglichen, die Weisheit aller Buddhas zu erlangen.
    　Ich gelobe, stets diesen Weg zu beschreiten und rasch alle tugendhaften Eigenschaften zu erlangen.
    　Dank meiner tugendhaften Freunde besitze ich alle Tugenden.
    　Mit Freude lehre und verkünde ich allen fühlenden Wesen die ganze Weisheit.
    　Renjin ist nun mein Lehrer und leitet mich an, den höchsten Dharma zu kultivieren.
    　Über unzählige Zeitalter hinweg war ich nicht in der Lage, auch nur einen Bruchteil der Güte meines Lehrers zurückzuzahlen.

　　Nachdem Sudhana den Lobgesang gesprochen hatte, sagte er: „Großer Weiser! Bitte erkläre mir die unvorstellbare Sphäre des Bodhisattva, die du soeben enthüllt hast – wie heißt dieses Tor der Befreiung? Wie lange ist es her, dass du nach Erleuchtung gestrebt hast? Wie lange dauert es noch, bis du Anuttara-samyak-sambodhi erlangst?“

　　Der Nachtgott verkündete: „Guter Mensch! Dieses Tor der Befreiung wird ‚Universelle Transformation aller Wesen, die zur Geburt guter Wurzeln führt‘ genannt.“ Weil ich dieses Tor der Befreiung erreicht habe, habe ich die Gleichheit des Wesens aller Dharmas erkannt, bin in das wahre Wesen aller Dharmas eingetreten, habe die Abwesenheit des Dharma erkannt, der Welt entsagt und verstehe die Unterschiede in den Erscheinungsformen aller Dharmas vollständig. Ich habe auch erkannt, dass die Natur von Blau, Gelb, Rot und Weiß unwirklich ist, ohne jeden Unterschied, und ich manifestiere ständig unzählige reine Körper. Diese sind: verschiedene Körper, nicht nur ein Körper, grenzenlose Körper, reine Körper, alle geschmückten Körper, allseitig sichtbare Körper, Körper, die den Formen aller Wesen gleich sind, Körper, die allen Wesen erscheinen, Körper von allseitig strahlendem Licht, Körper, die allen wohlgefällig sind, Körper, deren Anblick nie langweilig wird, reine Körper mit glückverheißenden Zeichen, Körper von allseitig strahlendem Licht, frei von allem Bösen, und Körper von großer Stärke und Tapferkeit.“ Der Körper manifestiert sich gleich; der tiefgründigste und seltenste Körper der Welt; der Körper, den niemand auf der Welt verdunkeln kann; Der Körper, den alle fühlenden Wesen als unerschöpflich preisen; der Körper, den man in jedem Gedanken mit vielfältigem Schmuck wahrnimmt; der Körper, der sich in verschiedenen Formen und Gestalten manifestiert; der Körper, der in verschiedenen Formen und Farben erscheint; der Körper, der unermessliche göttliche Kraft universell offenbart; der Körper, der alles wunderbare Licht ausstrahlt; der Körper, der vollkommen rein und wunderbar geschmückt ist; der Körper, der sich allen fühlenden Wesen anpasst und sie reifen lässt; der Körper, der nach ihren Wünschen erscheint und sie bezwingt; der Körper, der die Wurzeln des Guten für diejenigen vollendet, die befreit werden sollen; der Körper, der ungehindertes, allumfassend erleuchtendes Licht offenbart; der Körper, der rein, unbefleckt, gewaltig und leuchtend ist; der Körper, der lieblich, aufrecht, wachsend und unzerstörbar ist; der Körper, der vollkommen geschmückt, rein und fest ist; der Körper, der das unbegreifliche Dharma geschickt offenbart, subtil und leuchtend; der Körper, den niemand verdunkeln kann. Ein Körper, der das Licht aller anderen Körper stehlen kann, ein Körper frei von aller Dunkelheit, ein Körper, der alle Dunkelheit vertreiben kann, ein Körper, der alle reinen weißen Dharmas in sich vereint, ein Körper von immenser Kraft und unermesslichem Verdienst, ein Körper, der aus vergangener Achtung und Ehrfurcht entspringt, ein Körper, der aus einem Geist so rein wie der leere Raum entsteht, ein Körper von unermesslicher Weite, der selbst das kostbarste Juwel übertrifft, ein Körper von grenzenlosem und unerschöpflichem Verdienst, ein Körper, der universell großes Licht manifestiert, ein Körper der Gleichheit ohne Abhängigkeit oder Unterscheidung in allen Welten, ein Körper von ungehinderter Ausdehnung in allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen, ein Körper unzähliger und unbeschreiblicher Buddha-Welten, die in jedem Augenblick erscheinen, ein Körper, der die vielfältigen Freuden aller fühlenden Wesen mehrt, ein Körper, der alle fühlenden Wesen vereint, ein Körper, der die Verdienste aller Buddhas aus jeder Pore hervorbringen kann. Der Körper, der die Geister aller fühlenden Wesen mit tiefem Glauben und Verständnis reinigt; Der Körper, der alle Dharma-Lehren vollständig versteht; der Körper, der in all seinen Formen in ungetrübtem Licht erstrahlt; der Körper aus reinem Licht, so groß wie der Raum; der Körper, der gewaltiges, reines Licht wie ein Mani-Juwel ausstrahlt; der Körper, der die makellose Dharma-Welt erleuchtet; der unvergleichliche Körper; der Körper, geschmückt mit vielfältigen wundersamen Eigenschaften; der Körper, der in alle zehn Richtungen leuchtet; der Körper, der sich beständig manifestiert, um allen fühlenden Wesen zu antworten; der Körper, der Ruhe schenkt und alle fühlenden Wesen bezwingt; der Körper, der geschickt alle Leiden beseitigt; der Körper, der ein Feld des Verdienstes und des Segens für alle fühlenden Wesen ist; der Körper, der alle Lehren reinigt; der Körper, der von allen fühlenden Wesen ohne Täuschung gesehen wird; der Körper, der große Weisheit, Mut und Macht offenbart; der Körper, der ungehindert ist und alles durchdringt; der Körper, der das Höchste offenbart... Dieser Körper nützt der Welt; Es manifestiert sich als ein Körper, der den Ozean des großen Mitgefühls in sich vereint; es manifestiert sich als ein Körper, der den König der großen Segnungen in sich vereint; es manifestiert sich als ein Körper, der alle weltlichen Phänomene erleuchtet; es manifestiert sich als ein Körper, der die Kraft großer Weisheit reinigt; es manifestiert sich als ein Körper, der mit aller weltlichen Achtsamkeit im Einklang steht; es manifestiert sich als ein Körper aus strahlendem Licht mit allen kostbaren Formen; es manifestiert sich als ein Körper, der den Schatz von Vairocana offenbart; es manifestiert sich als ein Körper der Ruhe, der mit allen fühlenden Wesen im Einklang steht; es manifestiert sich als ein Körper der Allwissenheit; es manifestiert sich als ein Körper mit lächelnden Augen, der in allen fühlenden Wesen reinen Glauben erwecken kann; es manifestiert sich als ein Körper aus höchstem und strahlendem Licht, geschmückt mit allen kostbaren Juwelen; es manifestiert sich als ein Körper, der kein fühlendes Wesen ergreift oder verlässt; es manifestiert sich als ein Körper ohne Entschlossenheit oder Anhaftung; es manifestiert sich als ein Körper der kraftvollen Freiheit und der Segnungen; Es manifestiert sich als ein Körper übernatürlicher Kräfte und Transformationen aller Dharmas; es manifestiert sich als ein Körper, erleuchtet vom Licht der vielfältigen Wurzeln der Güte der Tathagatas; es manifestiert sich als ein Körper, der den Ozean der Dharma-Reiche durchdringt und fern von allem Bösen ist; es manifestiert sich universell als ein Körper, der allen Wesen nahe ist. Der physische Körper der Versammlung der Tathagatas im Bodhimanda; der physische Körper, der verschiedene wundersame Ozeane der Farben manifestiert; der physische Körper, der universell die wundersamen Früchte tugendhafter Taten manifestiert; der physische Körper, der fühlende Wesen ihren Bedürfnissen entsprechend zähmt und unterwirft; der physische Körper, den die ganze Welt ohne Ermüdung sieht; der physische Körper, der verschiedene reine und helle Farben ausstrahlt; der physische Körper, der alle Ozeane der Erscheinungen der drei Zeiten zeigt; der physische Körper, der alle Ozeane strahlenden Lichts ausstrahlt; der physische Körper, der einen unermesslichen Ozean vollkommenen Lichts zeigt; Der physische Körper, dessen wundersamer Duft und sein Licht alle weltlichen Bereiche übertreffen; der physische Körper, der in jeder Pore unzählige Sonnenwolken aus Licht hervorbringt; der physische Körper, der die majestätische Kraft einer gewaltigen und makellosen Mondwolke besitzt; der physische Körper, der unzählige Wolken wundersamen Blütenlichts, gleich dem Berg Sumeru, ausstrahlt; der physische Körper, der Wolken wundersamer Lichtgirlanden gebiert; der physische Körper, der Wolken kostbarer Lotusblüten zeigt; der physische Körper, der überall Wolken weihrauchverbrennender Formen manifestiert. Der physische Körper manifestiert sich in unzähligen Formen, die alle zehn Himmelsrichtungen durchdringen; er manifestiert die gewaltige Wolke der Gelübde aller Tathagatas; er manifestiert den Ozean des Dharma, in allen Sprachen dargelegt; er manifestiert die Gestalt des Bodhisattva Samantabhadra. In jedem Gedanken manifestiert es sich in diesen vielfältigen Formen und erfüllt den gesamten Dharma-Bereich der zehn Richtungen. So können fühlende Wesen seine Gestalt sehen, seine Lehren hören, seiner Führung folgen, sich an es erinnern, ihm dienen, seinen übernatürlichen Kräften begegnen oder seine Wandlungen miterleben. Mit solch unvorstellbarer und unbändiger Macht erlangen alle Wesen gemäß ihren Wünschen Erleuchtung, werden augenblicklich unterworfen, lassen unheilsame Taten hinter sich und vollenden tugendhaftes Verhalten. Guter Mensch! Wisse, dass dies der Kraft vergangener großer Gelübde, der schnellen Kraft allwissender Weisheit, der unermesslichen Kraft der Bodhisattva-Befreiung und der großen Kraft des Mitgefühls zur Rettung fühlender Wesen zu verdanken ist. Aus der Kraft tiefen Mitgefühls für alle fühlenden Wesen, aus der Kraft eifrigen Strebens und der Kraft des Nicht-Rückschritts und aus der Kraft des Segens aller Tathagatas vollbringe ich diese Dinge. Guter Mensch! Ich trete in diese Befreiung ein, erkenne, dass das Wesen des Dharma ohne Unterschied ist und unzählige Formen annehmen kann; in jeder Form manifestiere ich unzählige Ozeane verschiedener Formen; in jeder Form sende ich universell unzählige große Lichtwolken aus; jedes Licht erleuchtet unzählige Buddha-Länder; in jedem Buddha-Land erscheinen unzählige Buddhas in der Welt; jeder Tathagata manifestiert unzählige große übernatürliche Kräfte. Entsprechend den verschiedenen Geisteshaltungen und Praktiken der fühlenden Wesen erwecke und erleuchte ich sie zu den guten Wurzeln vergangener Leben und bewirke, dass jene, die sie noch nicht gepflanzt haben, sie pflanzen, jene, die sie gepflanzt haben, sie wachsen lassen und jene, die sie wachsen lassen, sie reifen lassen. In jedem Gedanken ermögliche ich unzähligen fühlenden Wesen, Nicht-Rückschritt in Anuttara-samyak-sambodhi zu erlangen und in verschiedenen Toren zu verweilen. der Befreiung."

=== 25 ===

Zu jener Zeit sprach der Nachtgott zu Sudhana: „Guter Mann! Wie du gefragt hast, seit wann hast du das Bodhicitta erzeugt und begonnen, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten? Ich werde es dir durch die Kraft des Buddha erklären.“

　　„Guter Mensch! Das Weisheitsrad des Bodhisattva ist ruhig und vollkommen, fernab jeglicher Unterscheidungswelt; es kann durch die Illusionen von Geburt und Tod, wie Länge oder Kürze, Unreinheit oder Reinheit, Breite oder Enge, Menge oder Menge, über unzählige Äonen hinweg nicht unterschieden werden. Warum? Weil das Weisheitsrad des Bodhisattva von Natur aus rein ist, frei von allen Unterscheidungsnetzen, alle Hindernisse überwindend und universell erleuchtend, entsprechend dem, was transformiert werden muss.“

　　„Guter Mann! So wie die Sonne keinen Tag und keine Nacht kennt, sondern Tag genannt wird, wenn sie aufgeht, und Nacht, wenn sie untergeht, so ist auch das Weisheitsrad eines Bodhisattva. Es kennt keine Unterscheidungen und keine drei Zeiten, sondern gemäß der Macht der Welt und des Weisheitsrads eines Bodhisattva legt es Unterschiede in der Lehre an fühlende Wesen fest, ohne Unterscheidungen zu kennen, indem es von ihrem Wohnort, vergangenen und zukünftigen Kalpas sowie dem Grad ihrer Unreinheit und Reinheit spricht.“

　　„Guter Mensch! So wie die Sonne, die über Jambudvipa am Himmel steht, ihren Schatten auf alle reinen Schätze, Flüsse, Meere, Teiche, Gefäße und alle reinen Gewässer wirft, die alle fühlenden Wesen sehen, und doch kommt die Sonne nicht an diesen Ort; so ist auch die Sonne der reinen und vollkommenen Weisheit des Bodhisattva. Sie entspringt dem Meer der Existenz und weilt im stillen Himmel des wahren Dharma des Buddha, ohne jegliche Abhängigkeit. Doch um alle fühlenden Wesen zu verwandeln und zu befreien, wird sie in verschiedenen Bereichen ihrer Art wiedergeboren, wahrhaftig ohne Geburt und Tod, ohne Anhaftung und ohne Gedanken oder Unterscheidungen von langen oder kurzen Zeitaltern. Warum? Weil der Bodhisattva letztlich alle Illusionen des Denkens und der Wahrnehmung abgelegt, wahre Ruhe erlangt und die wahre Natur des Dharma erkannt hat, wissend, dass alle weltlichen Dinge wie Träume und Illusionen sind, ohne Selbst und Andere. Doch aus tiefem Mitgefühl und großen Gelübden …“ „Sie strahlt makelloses, gewaltiges und vollkommenes Licht aus und erscheint vor empfindungsfähigen Wesen, um sie zu lehren und zu unterwerfen.“

　　„Guter Mensch! Wie ein Fährmann unaufhörlich ein großes Boot auf einem Fluss steuert, ohne sich auf dieses oder jenes Ufer zu verlassen, ohne in der Mitte des Flusses zu verweilen und doch fühlende Wesen ohne Rast hinüberzusetzen, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der im Boot der Paramita durch den Fluss von Geburt und Tod fährt, weder müde von Geburt und Tod, noch auf der Suche nach Nirvana, noch in der Mitte des Flusses verweilend, sondern fühlende Wesen ohne Rast ans andere Ufer setzt. Unzählige Äonen lang strebt er unaufhörlich fleißig danach, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten und fühlende Wesen zu lehren, ohne jemals zwischen der Länge der Äonen zu unterscheiden.“

　　"Guter Mensch! So wie die unermessliche Leere alle Welten ohne Unterscheidung von Entstehung und Verfall umfasst, ist ihre inhärente Natur rein; unbefleckt, ungestört, ungehindert und ohne Müdigkeit, weder lang noch kurz, alle Reiche in den zukünftigen Kalpas umfassend, so erzeugen auch Bodhisattvas mit einem Geist, der so gewaltig und tiefgründig ist wie die Weite des Raumes, große Gelübde und Winde, die alle fühlenden Wesen von den Pfaden des Bösen abwenden, sie in gute Reiche führen, ihnen ermöglichen, im Grund der Allwissenheit zu verweilen, alle Leiden, die Fesseln von Geburt und Tod auslöschen und sie von Kummer, Freude, Müdigkeit und Abneigung befreien."

　　„Guter Mensch! So wie ein Mensch im Traumzustand, obwohl er alle physischen Formen und Glieder besitzt, frei von den zehn Dingen des Ein- und Ausatmens, der Kälte und Hitze, des Hungers und Durstes, des Leids und der Freude sowie der Geburt und des Todes ist, so manifestiert sich auch ein Bodhisattva Mahasattva mit der illusionären Weisheit und dem gleichen Dharma-Körper in verschiedenen Formen und weilt unzählige Äonen lang in allen Bereichen, um fühlende Wesen zu lehren und zu transformieren. In allen Bereichen von Geburt und Tod gibt es ebenfalls keine dieser zehn Dinge: keine Freude, keine Abneigung, keine Liebe, keinen Zorn, kein Leid, kein Vergnügen, kein Anhaften, kein Loslassen, keinen Frieden und keine Furcht.“

　　„Guter Mann! Obwohl die Weisheit des Bodhisattva so tiefgründig und unergründlich ist, werde ich mich auf die Kraft des Buddha stützen, um sie dir zu erklären, damit Bodhisattvas in zukünftigen Zeitaltern ihre verschiedenen großen Gelübde erfüllen und ihre verschiedenen Kräfte erlangen und mehren können.“

　　„Guter Mann! In ferner Vergangenheit, vor unzähligen Äonen, gab es eine Welt namens Schatzlicht und ein Äon namens Wunderbares Licht. In diesem Äon erschienen zehntausend Buddhas auf der Welt: Der erste Buddha trug den Namen Dharma-Rad, Großer Klang, Leerer Himmel, Wolkenlampe, König Tathagata, Arhat, Vollkommen Erleuchteter, mit zehn vollendeten Titeln. In Jambudvipa, einem der vier Kontinente, lag eine königliche Hauptstadt namens Allliebende Freude, Schatzschmuck; unweit östlich der Stadt erstreckte sich ein großer Wald namens Wunderbares Licht; in diesem Wald stand ein Bodhi-Baum namens Schatz-Kusuma-Blumenwolke; unter diesem Baum befand sich ein Löwenthron namens Vairocana Mani König Lotus Schatzkammer. Zu jener Zeit erlangte jener Tathagata auf diesem Thron Anuttara-samyak-sambodhi; hundert Jahre später saß er im höchsten Bodhi-Mandala und verkündete allen Bodhisattvas, Göttern, Menschen und jenen in Jambudvipa, deren gute Wurzeln aus vergangenen Leben gereift waren, den wahren Dharma.“

　　„Damals hieß der König Sheng Guang. Die Menschen der Welt wurden zehntausend Jahre alt. Unter ihnen gab es viele, die mordeten, stahlen, Ehebruch begingen, lügten, leichtfertig redeten, Zwietracht säten, feige, gierig und zornig waren, falsche Ansichten vertraten und ihre Eltern sowie Mönche und Brahmanen missachteten. All diese Übel nahmen zu und verstärkten sich. Da wollte der König diese bösen Wesen unterwerfen und sie zu den zehn Tugenden führen. Er ließ Gefängnisse und Ketten errichten, in denen unzählige Wesen litten. Der König hatte einen Prinzen namens Neng Sheng Xing, der außergewöhnlich schön, allseits beliebt und von höchster Reinheit war und die achtundzwanzig Merkmale eines großen Mannes besaß. Er residierte in seinem Palast, umgeben von schönen Frauen.“ Als der Prinz die qualvollen Schreie der Gefangenen im Gefängnis hörte, wurde er von Trauer erfüllt. Er verließ den Palast und begab sich ins Gefängnis. Dort sah er die Verbrecher, in Ketten und Fesseln gefesselt, aneinandergekettet, an dunklen Orten. Einige wurden verbrannt, andere geräuchert, manche ausgepeitscht, manchen wurden die Kniescheiben abgeschnitten. Sie waren nackt, zerzaust, abgemagert vor Hunger und Durst, ihre Sehnen gebrochen und Knochen freigelegt, und schrien vor Schmerzen. Als der Prinz dies sah, empfand er Mitleid und, fest entschlossen, sie zu retten, tröstete er sie mit furchtloser Stimme: „Seid nicht traurig, fürchtet euch nicht, ich werde euch alle befreien.“ Dann ging er zum König und sagte: „Die Gefangenen im Gefängnis leiden furchtbar; ich bitte Euch, ihnen Gnade zu gewähren und ihnen Furchtlosigkeit zu zeigen.“

　　„Zu jener Zeit versammelte der König fünfhundert Minister und fragte sie: ‚Was ist los?‘“

　　Die Minister antworteten: „Dieser Verbrecher hat Staatseigentum gestohlen, einen Putschversuch geplant und ist in den Palast eingebrochen. Sein Verbrechen verdient die Todesstrafe, und er sollte nicht begnadigt werden, um das Gesetz zu brechen. Selbst wenn ihn jemand bemitleidet, sollte er dennoch hingerichtet werden.“

　　Als der Fürst diese Worte hörte, vertiefte sich sein Mitleid, und er sprach zu seinen Ministern: „Wie ihr gesagt habt, lasst einfach die Sünder frei, und ich werde all ihr Leid an ihrer Stelle tragen. Sie mögen mich bestrafen, wie es ihnen beliebt. Um alle fühlenden Wesen zu befreien, die an ihr Leid gebunden sind, würde ich ohne Zögern mein Leben opfern, damit alle Sünder frei seien. Warum? Wenn ich diese fühlenden Wesen nicht befreie, wie kann ich dann all die leidenden Wesen retten, die in den drei Daseinsbereichen gefangen sind? Alle fühlenden Wesen in den drei Daseinsbereichen sind an Anhaftungen und Begierden gebunden und in verschiedene Formen der Finsternis gestürzt.“ Dichte Wälder, umhüllt von Unwissenheit, verarmt und ohne Verdienst, fallen in böse Bereiche; ihre Körper sind niedrig und ihre Sinne ungezügelt, ihr Geist ist verblendet; sie suchen keine Befreiung, sie haben das Licht der Weisheit verloren; sie ergötzen sich an den drei Daseinsbereichen. Sie verlieren jeglichen Verdienst, löschen alle Weisheit aus, und ihr Geist ist von vielfältigen Leiden befleckt. Sie weilen im Gefängnis des Leidens, gefangen in der Schlinge der Dämonen, und erfahren Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Trauer und Qual. Dieses Leiden bedrückt sie unablässig; wie kann ich sie befreien? Deshalb sollte ich all meinen kostbaren Besitz, meine Verwandten, meine Frauen, meine Kinder und sogar mein eigenes Leben opfern, um sie zu retten, damit diese Gefangenen vom Leiden erlöst werden.

　　Als die Minister diese Worte hörten, gingen sie alle zum König, hoben die Hände und riefen laut: „Eure Majestät! Wisst, dass, wenn der Kronprinz das Gesetz bricht, zehntausend Menschen Unheil widerfahren wird. Wenn Eure Majestät ihn nicht aus Mitleid unverzüglich bestraft, wird Eure Herrschaft nicht lange währen.“ Als der König dies hörte, geriet er in Wut und befahl die Hinrichtung des Kronprinzen und aller Verbrecher. Die Königin war von tiefem Kummer erfüllt und weinte bitterlich. Sie entstellte sich, bedeckte sich mit Staub und eilte mit ihren tausend Nebenfrauen und all ihren Verwandten zum König. Sie warf sich zu Boden, verneigte sich vor dem König und sprach: „Wir bitten Eure Majestät, dem Kronprinzen gnädig zu sein und ihm sein restliches Leben zu schenken.“ Der König änderte daraufhin seine Meinung und sagte zum Kronprinzen: „Die Verbrechen dieser Gefangenen sind unverzeihlich, deshalb befehle ich dir, sie nicht zu retten. Wenn du es tust, wirst du mit Sicherheit getötet werden.“

　　„Damals war der Prinz fest entschlossen, seinen Geist zu erweitern, allwissende Weisheit zu erlangen, allen fühlenden Wesen zu helfen und sie alle mit großem Mitgefühl zu erlösen und zu umarmen. Er sagte erneut zum König: ‚Ich bitte Euch, ihm seine Sünden zu vergeben; ich werde die Hinrichtung annehmen.‘ Der König sagte: ‚Wie Ihr wünscht.‘ Da sah die Königin den entschlossenen Entschluss des Prinzen, sie zu retten, und sagte erneut zum König: ‚Ich möchte dem Prinzen erlauben, einen halben Monat lang wohltätige Werke zu vollbringen, sich Verdienste zu erwerben und dann hingerichtet zu werden.‘ Der König gewährte ihm sogleich seine Bitte. Da waren die Königin, ihre Familie und ihre Konkubinen, nachdem sie die Erlaubnis des Königs erhalten hatten, von gemischten Gefühlen aus Trauer und Freude überwältigt und konnten die Last nicht ertragen.“

　　Zu jener Zeit gab es nördlich der Hauptstadt einen großen Garten namens Sonnenlicht, der einst von den Unsterblichen als Almosenstätte genutzt wurde. Der Prinz begab sich dorthin, um eine prunkvolle Almosenzeremonie abzuhalten und Speisen und Kleidung nach Bedarf bereitzustellen, sowie Wagen, Girlanden, Halsketten, Parfums, Weihrauchpulver, Banner, Baldachine und allerlei kostbaren Schmuck, um alle Wünsche zu erfüllen. Nach einem halben Monat, am letzten Tag, versammelten sich der König, seine Minister, Königinnen, Konkubinen, Älteste, Laien, die Stadtbevölkerung und verschiedene Ketzer. Zu jener Zeit begab sich der Tathagata Dharma Rad, der Große Klang, der Leere Wolkenlampenkönig, im Wissen, dass die Zeit der Unterwerfung aller Wesen gekommen war, mit der Versammlung zu dieser Almosenzeremonie. Das heißt, die Himmelskönige umgaben sie, die Drachenkönige brachten Opfergaben dar, die Yaksha-Könige beschützten sie, die Gandharva-Könige priesen sie, die Asura-Könige verneigten sich. Voller Ehrfurcht streuten die Garuda-Könige mit reinen Herzen kostbare Blumen aus, die Kinnara-Könige sangen Lieder der Freude und Ehrfurcht, und die Mahoraga-Könige betrachteten das ehrwürdige Antlitz mit ungeteilter Hingabe; zusammen mit dieser Versammlung betraten sie die große Versammlung.

　　„Damals erblickten der Prinz und die Versammlung aus der Ferne die majestätische und würdevolle Gestalt des Tathagata. Seine Sinne waren ruhig und gelassen wie die eines wohlerzogenen Elefanten, sein Geist rein wie ein klarer Teich, seine majestätische und unbändige Kraft wie die eines gewaltigen Drachenkönigs. Er offenbarte große übernatürliche Kräfte und große Freiheit, war mit verschiedenen Glückszeichen geschmückt und strahlte ein helles Licht aus, das die Welt erleuchtete. Aus jeder Pore quollen duftende Flammen, die unzählige Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen erbeben ließen, und es regnete Wolken aller Art von Schmuck herab. Durch die Kraft des majestätischen und tugendhaften Verdienstes des Buddha wurden die Herzen aller fühlenden Wesen, die ihn sahen, gereinigt, ihre Freude mehrt und ihre Leiden gelindert. Da sahen der Prinz und die Versammlung die Gestalt des Tathagata …“ Mit dieser Kraft, gereinigten Herzen und grenzenloser Freude warfen sie sich vor dem Buddha nieder und verneigten sich. Sie reichten ihm die Füße und boten ihm einen vollkommen reinen Sitz an. Mit ehrfürchtig gefalteten Händen sprachen sie zum Buddha: „Willkommen, Weltverehrter! Willkommen, Verstorbener! Ich bitte dich um Gnade und nimm mich auf diesen Sitz auf.“ Durch die göttliche Kraft des Buddha verwandelten die Götter der Reinen Wohnstätten diesen Sitz in einen Löwenthron, geschmückt mit duftenden Mani-Juwelen, Lotusblumen und einem Mandala. Der Buddha nahm darauf Platz, und alle Bodhisattvas umgaben ihn, ihre Gefolgschaften in Pracht geschmückt. In diesem Augenblick spürten alle Wesen in der Versammlung beim Anblick des Tathagata, wie ihr Leiden verschwand, ihre Verunreinigungen entfernt wurden, ihre Körper gereinigt wurden und sie würdig wurden, den heiligen Dharma zu empfangen.

　　„Zu jener Zeit sah Prinz Fähig-Siegreiche Natur, dass alle Herrscher, Könige, Minister, Ältesten, Hausväter und sogar alle Jungen, Mädchen und Ketzer der Welt versammelt waren. Er betrachtete sie alle, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie nieder, faltete ehrfürchtig die Hände und blickte ungeteilt auf den Buddha, den er mit folgendem Vers pries:“

    „Die acht Klassen von Brahma und Indra, die fünf übernatürlichen Wesen und alle Arten von beredten Wesen preisen den Buddha.“
    　　Mit meiner bescheidenen Kraft bringe ich nun mein Lob dar, wie eine Biene, die den wundersamen Flügeln eines Vogels folgt.
    　　Die goldenen Lotusaugen, mit Gold verschmolzen, tilgten die Vergehen der Dämonenarmee.
    　　Seine würdevolle Haltung und seine reine Tugend sind im Überfluss vorhanden, und seine zehn Kräfte und seine Weisheit leuchten ewig.
    　　Wer in wahrer Ruhe und Glückseligkeit verweilt, dem wird die Unwissenheit genommen; er kann Begierde und Rausch überwinden und die Ursachen des Bösen beseitigen.
    　　Trenne dich von aller Liebe und dem Wohl aller Wesen und lass die Kraft der Weisheit und des Lichts ewig leuchten.
    　　Wenn der Sonnengott erscheint, kann er die Welt zwar mit Weisheit leiten,
    　　Verschiedene Täuschungen trüben den Geist, aber das Licht Buddhas scheint sowohl auf einen selbst als auch auf andere.
    　　Auf dem schneebedeckten Berg wohnt ein Freigeist, geschmückt mit Drachenmotiven und Tierfellen.
    　　Er ist oft geblendet von der Anziehungskraft der Frauen, aber seine Weisheit und Stärke leuchten ewig.
    　　Das Mondlicht erstrahlt über der Welt, und der klare Himmel ist mit glückverheißenden Sternbildern geschmückt.
    　　Verschiedene Verwirrungen trüben den Geist, doch der Mond Buddhas erhellt sowohl einen selbst als auch andere.
    　　Narayana mit blauen Lotusaugen, der sich verwandeln kann, um Asuras zu vernichten.
    　　Schlaf und Rausch sind wie der Mutterleib, in dem das Licht der zehn Kräfte und der Weisheit ewig leuchtet.
    　　Indra, der einen Vajra schwingt, besitzt die Macht, selbst die Asuras zu zerschmettern.
    　　Er ist oft geblendet von der Anziehungskraft der Frauen, doch seine Weisheit und Stärke leuchten stets hell.
    　　Als mächtiger Herr der Dreiunddreißig Himmel war seine Macht in der Lage, das Heer der Asura zu zerschmettern.
    　　Im Augenblick der Verzweiflung durchbohrte ein Pfeil sein Herz; doch das Licht der zehn Kräfte und der Weisheit leuchtet ewig.
    　　Die nashornartigen, ameisenartigen und außerweltlichen Wesen konnten trotz ihrer fünf übernatürlichen Kräfte nicht bezwungen werden.
    　　Gier und Unwissenheit vergiften oft den Geist, während das Licht der zehn Kräfte und der Weisheit ewig leuchtet.
    　　Die Lehren von Vaisheshika, Samkhya und anderen Denkschulen, einschließlich derer der Unsterblichen, sind die beständigen Doktrinen aller nicht-buddhistischen Schulen.
    　　Verstrickt im Netz der Täuschung, fällt man in den Schlamm der Begierde; doch das Licht der Weisheit leuchtet ewig.
    　　Man sagt, die Welt sei von vier Gipfeln umgeben, und der Körper des achtgesichtigen, vierarmigen höchsten Wesens befinde sich im Himmel.
    　　Verschiedene Formen der Unwissenheit trüben ständig unsere Sicht, aber das Licht der Zehn Kräfte der Weisheit leuchtet ewig.
    　　Die bösen Himmelskörper sind schamlos in ihrer Lust und ihren Begierden, und Na Yanhao ist völlig ohne Reue für seine Morde.
    　　Das blutrünstige Gift der Dämonenmutter schadet Rindern und Schafen, und ihr süßer Wein verursacht oft Vergiftungen.
    　　Nur der Tathagata verbleibt ewig in der Welt, sein weises Auge leuchtet stets so hell wie die Sonne.
    　　Die Gedanken empfindungsfähiger Wesen sind in Unwissenheit und Dunkelheit gehüllt, und sie verstricken sich ständig in Täuschung, sodass sie die guten Taten nicht erkennen können.
    　　Ich bin weder mit den Sugata verwandt noch ein Feind derer, die andere Wege beschreiten.
    　　Die Ketzer haben mir weder meinen Reichtum gestohlen, noch hat mir Buddha irgendwelche Schätze gegeben.
    　　Doch gemäß den reinen Worten Buddhas ist der Nutzen gewiss, unabhängig davon, ob man Freund oder Feind ist.
    　　Indem ich die Verunreinigungen abwasche und die wahre Natur des Geistes offenbare, nehme ich Zuflucht bei dem Unvergleichlichen.
    　　Möge es allen empfindungsfähigen Wesen in allen zukünftigen Zeitaltern Nutzen bringen und ihnen Frieden schenken.
    　　Ich verneige mich ehrfürchtig vor dem Barmherzigen, der unermüdlich Leid lindert und Freude bringt.
    　　Beim Anblick des heiteren Mondes des Tathagata kann man tiefen Glauben empfinden oder von Zweifeln erfüllt sein.
    　　Ob man respektvoll, gleichgültig oder voller Sorgen ist, letztendlich erlangen alle die gleiche Befreiung.
    　　Der Buddha öffnet seine riesigen blauen Lotusaugen, seine wundersame Gestalt ist mit einem Körper voller Verdienste geschmückt.
    　　Sein Lob ist unermesslich, wie alle Ströme, die ins Meer münden.
    　　Meine Zunge, die zwar wenig Lob spendet, bringt subtile und wundersame Wurzeln des Guten hervor.
    　　Möge dies allen fühlenden Wesen im Dharma-Bereich zum Nutzen gereichen, damit sie den Dharma-Körper erlangen und vollkommene Erleuchtung erlangen.

　　Zu jener Zeit wusste der Tathagata-König des Dharma-Rades, der Große Klang der Leere, die Wolkenlampe, dass dieser Prinz und alle Wesen in jener Versammlung der heiligen Wandlung würdig waren. Er sprach das Sutra mit vollkommenem Klang, genannt Universelle Erleuchtung und Vollkommene Ursache, und ermöglichte es so allen Wesen, es ihrer Art entsprechend zu verstehen. Zu jener Zeit wurden achtzig Nayutas von Wesen in jener Versammlung von der Befleckung befreit und erlangten das reine Dharma-Auge in allen Dharmas; unzählige Nayutas von Wesen erreichten den Zustand des Nicht-Lernens; zehntausend Wesen verweilten auf dem Mahayana-Pfad, traten in die Praxis des Samantabhadra ein und erfüllten ihre großen Gelübde. Zu jener Zeit wurden unzählige Wesen in jedem der hundert Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen im Mahayana gezähmt; alle Wesen in unzähligen Welten und verschiedenen Buddha-Ländern wurden von bösen Schicksalen befreit; und unzählige Wesen wurden im Himmel wiedergeboren. Zu jener Zeit erlangte der Prinz der Siegreichen Natur diesen Bodhisattva. Universelle Transformation aller Wesen, die es ihnen ermöglicht, gute Wurzeln zu schlagen und das Tor der Befreiung zu öffnen.“

　　„Guter Mensch! War dieser Prinz etwa anders als die anderen? Er war ich. Einst erweckte ich tiefes Mitgefühl und gab meinen Körper, mein Leben, meinen Reichtum, all meine Verwandten und sogar das Glück und die Langlebigkeit des menschlichen Daseins auf, um alle fühlenden Wesen, die litten und in der Hölle gefangen waren, zu erlösen und sie alle zu befreien. Ich öffnete die Tür zum großzügigen Geben, ohne jeglichen Zwang; ich brachte dem Buddha Opfergaben dar und bereitete ihm Freude; ich erweckte das Bodhicitta und erlangte diese Befreiung. Guter Mensch! Damals suchte ich nur das Wohl aller fühlenden Wesen, ohne Anhaftung an die drei Daseinsbereiche, ohne nach Belohnung oder Hoffnung zu streben, ohne weltlichen Ruhm zu begehren, ohne mich selbst zu loben oder andere herabzusetzen, ohne an weltlichen Schätzen festzuhalten. In meinen Taten des Gebens war ich frei von Anhaftung an die Form, ohne Gier oder Furcht vor weltlichen Bereichen; ich liebte und erfreute mich nur am Reich des Tathagata, mit einem reinen Bodhicitta, meinem Geist fest wie Diamant, fleißig und unermüdlich danach streben, allen fühlenden Wesen zu helfen, die Kraft großen Mitgefühls nutzend, um das Leiden der fühlenden Wesen zu lindern, die Kraft des Tathagata nutzend, um meinen inneren Geist zu entwickeln, das reine Verhalten der Bodhisattvas beobachtend, den wesentlichen Pfad des Mahayana schmückend, mich stets daran erfreuend, das Tor der allwissenden Weisheit zu betrachten, verschiedene Askeseübungen praktizierend, um diese Befreiung zu erlangen.“

　　„Guter Mann! Was meinst du? Waren die fünfhundert Minister, die schlecht über König Sheng Guang sprachen und mir schaden wollten, etwa andere Leute? Es waren Devadatta und seine fünfhundert ruchlosen Anhänger. Diese Menschen, die durch die Lehren Buddhas gezähmt und geläutert wurden, haben alle die Prophezeiung des Anuttara-samyak-sambodhi erhalten und werden in einem zukünftigen Zeitalter wiedergeboren werden, unzählige Äonen jenseits der Staubpartikel des Berges Sumeru. Zu jener Zeit wird es ein Äon namens Gutes Licht geben, eine Welt namens Juwelenlicht, in der Buddhas erlangt werden. Fünfhundert Buddhas werden nacheinander in der Welt erscheinen. Der erste Tathagata wird Großer Mitgefühl genannt werden; der zweite wird Allen Fühlenden Wohltäter genannt werden.“ Der dritte wird König des Mondes genannt; der vierte Löwe des Großen Mitgefühls; der fünfte wird Allen Welten Wohltäter genannt; und schließlich wird der sechste König der Medizin genannt. Obwohl alle Buddhas in ihrem großen Mitgefühl gleich sind, um alle fühlenden Wesen zu bezwingen, schmücken sie verschiedene Länder mit Verdiensten und Tugenden, und ihre Linien, Eltern, Geburten, ob sie Laien oder Mönche sind, ob sie den Bodhisattva-Pfad beschreiten, nach Bodhimanda gehen, das Heer Maras bezwingen, vollkommene Erleuchtung erlangen, das Rad des Dharma drehen, Sutras predigen, Sprachen und Klänge sprechen, übernatürliche Kräfte zeigen, große Macht manifestieren, strahlende Versammlungen abhalten und ein langes Leben und die Einhaltung des Dharma bewahren, und ihre Namen sind alle verschieden.

　　„Guter Mann! Die Sünder, die ich erlöst habe, sind niemand anderes als die tausend Buddhas dieses glücklichen Zeitalters, wie etwa Krakucchanda. Damals erweckten eine Million Asankhya-Bodhisattvas, die die grenzenlose Macht dieses Tathagata sahen, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung). Nun praktizieren sie in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen den Pfad des Bodhisattva und vertiefen ihre Praxis. Solche Bodhisattvas transformieren alle fühlenden Wesen und ermöglichen ihnen, gute Wurzeln zu schlagen und Befreiung zu erlangen. Damals war König Siegreiches Licht der große Gelehrte Saccaka Nigantha. Damals kamen die Königin des Königs, die Hofdamen und all ihre Verwandten, nämlich Niganthas sechzigtausend Schüler, mit ihrem Lehrer, um eine große Abhandlung zu verfassen, mit dem Buddha zu debattieren und sie alle zu unterwerfen, indem er ihnen die Prophezeiung des Anuttara-samyak-sambodhi verkündete. Alle diese Menschen werden in verschiedenen Buddha-Ländern mit unterschiedlichem Schmuck zu Buddhas werden.“ Äonen und Namen, alle verschieden.“

　　„Guter Mann! Damals, nachdem ich jenen Sünder gerettet und befreit hatte, erlaubten mir meine Eltern, meinem Land, meiner Frau, meinem Reichtum und allen Verwandten zu entsagen und mein Zuhause zu verlassen, um den Weg unter dem Tathagata-König des Dharma-Rades, dem Großen Klang des Himmels und der Wolkenlampe zu studieren. In tausend Jahren werde ich reines Verhalten kultivieren und hundert Milliarden Samadhi-Tore, hundert Milliarden Dharani-Tore, hundert Milliarden Tore übernatürlicher Kraft, hundert Milliarden Bodhisattva-Dharma-Schätze erlangen, hundert Milliarden Tore Fleiß im Streben nach allwissender Weisheit erzeugen, hundert Milliarden Tore Geduld reinigen, hundert Milliarden Tore der Kontemplation vermehren, hundert Milliarden Bodhisattva-Kräfte erlangen, hundert Milliarden Tore Bodhisattva-Weisheit tief durchdringen, hundert Milliarden Tore Prajna Paramita gebären, hundert Milliarden Tore der Erscheinung von Buddhas der zehn Richtungen erlangen und hundert Milliarden Tore großer Bodhisattva-Gelübde besitzen.“ Wer diesen Dharma vollendet hat, erleuchtet in jedem Gedanken hundert Milliarden Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen; in jedem Gedanken reist er zu hundert Milliarden Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen; in jedem Gedanken erinnert er sich an hundert Milliarden Buddhas in allen vergangenen und gegenwärtigen Kalpas aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen; in jedem Gedanken erkennt er den großen Ozean der Transformation von hundert Milliarden Buddhas in allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen; in jedem Gedanken sieht er alle verschiedenen Daseinsbereiche der fühlenden Wesen in den hundert Milliarden Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen, gemäß ihrem Karma, zum Zeitpunkt von Geburt und Tod, in guten und bösen Bereichen, in ihrer Liebe zur Schönheit und ihrer Abneigung gegen Schönheit; und er versteht klar alle verschiedenen mentalen Aktivitäten, Wünsche, Naturen, Fähigkeiten, karmischen Gewohnheiten, Geburten, Kontinuitäten und Errungenschaften dieser fühlenden Wesen und wann sie bereit sind, gezähmt zu werden.

　　„Guter Mann! Nach meinem Tod zu jener Zeit werde ich in Jambudvipa wieder ein universeller Monarch sein. Nach dem Parinirvana des Tathagata-Königs des Dharma-Rades, des Großen Klangs des Himmels, der Wolkenlampe, werde ich als Nächstes hier sein, wo ich dem Tathagata-König des hohen und siegreichen Himmels begegnen und ihm dienen und Opfergaben darbringen werde, um ihm Freude zu bereiten; als Nächstes werde ich Indra sein, an diesem Ort, wo ich dem Tathagata-König des Schatzes Brahmas begegnen und ihm nahe sein, ihm Opfergaben darbringen und ihm Freude bereiten werde; als Nächstes werde ich der König von Yama sein, in dieser Welt, wo ich dem Tathagata-König der majestätischen Erde begegnen und ihm nahe sein, ihm Opfergaben darbringen und ihm Freude bereiten werde; als Nächstes werde ich der König des Tusita-Himmel sein, in dieser Welt, wo ich dem Tathagata-König des Dharma-Rades begegnen werde…“ Der König des Lichts und des Großen Klangs begegnet in dieser Welt dem König der Weisheit, der Lampe des Raumes, und bringt Opfergaben dar. Ihm bringt er Freude; als nächstes begegnet der König der Anderen Transformation in dieser Welt dem König des Banners der Unzerstörbaren Macht und bringt ihm Opfergaben dar, was ihm Freude bereitet; als nächstes begegnet der König der Asuras in dieser Welt dem König aller Dharma-Klänge und bringt ihm Opfergaben dar, was ihm Freude bereitet; als nächstes begegnet der Große Brahma-König in dieser Welt dem König der Dharma-Klänge der Universellen Manifestation der Transformationen und bringt ihm Opfergaben dar, was ihm Freude bereitet.

　　„Guter Mensch! In dieser kostbaren und strahlenden Welt erschienen während des Kalpa des Wundersamen Lichts zehntausend Buddhas. Ich persönlich diente und verehrte jeden einzelnen, brachte ihnen Opfergaben dar und schenkte ihnen Freude. Dann, in einem Kalpa namens Sonnenlicht, erschienen hunderttausend Buddhas. Der erste Tathagata trug den Namen Wundersame Erscheinung und Glückverheißender Berg. Zu jener Zeit war ich König, Mahamati genannt, und ich diente und verehrte diesen Tathagata und schenkte ihm Freude. Als Nächstes erschien ein Buddha namens Vollkommene Schulter, und ich war ein Laie, der ihm persönlich diente und ihn verehrte und ihm Freude schenkte. Dann erschien ein Buddha namens Unbefleckte Jugend, und ich war sein Diener, der ihm persönlich diente und ihn verehrte und ihm Freude schenkte. Dann erschien ein Buddha namens Mutiger Träger, und ich war der Asura-König, der ihm persönlich diente und ihn verehrte und ihm Freude schenkte. Dann erschien ein Buddha namens Wundersames Licht, und ich war der Berggott, persönlich …“ Ich bringe meine Verehrung dar, um Freude zu schenken; Als Nächstes erscheint ein Buddha namens Sumeru-ähnlich, und ich bin der Baumgeist, der seine Verehrung darbringt, um Freude zu bringen; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Unbefleckter Arm, und ich bin der Kaufmannsherr, der seine Verehrung darbringt, um Freude zu bringen; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Löwenschritt, und ich bin der Stadtgeist, der seine Verehrung darbringt, um Freude zu bringen; als Nächstes erscheint ein Buddha namens König der Juwelenkrone, und ich bin Vaishravana, der König des Himmels, der seine Verehrung darbringt, um Freude zu bringen; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Hoher Dharma-Name, und ich bin der Gandharva-König, der seine Verehrung darbringt, um Freude zu bringen; als Nächstes erscheint ein Buddha namens Universelle Lichtkrone, und ich bin der Kumbhanda-König, der seine Verehrung darbringt, um Freude zu bringen. Welch ein guter Mensch! In jenem Kalpa waren diese zehn Tathagatas die bedeutendsten, und auf diese Weise wurden alle zehntausend Tathagatas verehrt.

　　"Guter Mensch! In dieser Welt, im nächsten Kalpa namens Wunderbare Lotusblume, werden sechzig Milliarden Tathagatas erscheinen. Ich werde hier ständig verschiedene Körper annehmen, mit unterschiedlicher würdevoller Haltung, um jeden einzelnen dieser Buddhas zu besuchen, ihnen nahe zu sein und ihnen zu dienen, ihnen ehrfurchtsvoll verschiedene Bedürfnisse darzubringen, ihnen Freude zu schenken, unzählige fühlende Wesen zu lehren und zu unterwerfen und ihnen zu helfen, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi zu reifen. Ferner werde ich von jedem einzelnen dieser Buddhas verschiedene Tore des Samadhi, verschiedene Tore des Dharani, verschiedene Tore übernatürlicher Kräfte, verschiedene Tore der Beredsamkeit, verschiedene Tore der Allwissenheit, verschiedene Tore der Dharma-Erleuchtung und verschiedene Tore der Weisheit erlangen und verschiedene Ozeane in den zehn Richtungen erleuchten, indem ich eintrete..." "In allen Buddha-Ländern und Ozeanen sehe ich alle Buddha-Länder, die tiefe Abgründe offenbaren, universell etabliert, gereinigt, vollendet und unermesslich wachsend; Wie in diesem wundersamen Lotus-Äon nahe ich mich all jenen Buddhas, bringe ihnen Opfergaben dar und erfreue sie. In allen Welten und Ozeanen erscheinen seit unzähligen Äonen alle Tathagatas, ich nahe mich ihnen, bringe ihnen Opfergaben dar und erfreue sie. Jeder Tathagata verkündet den wundersamen Dharma, und ich höre ihn vollständig. Nachdem ich ihn gehört habe, glaube und nehme ich ihn an, bewahre und erinnere ihn und verkünde ihn weithin anderen, indem ich alle fühlenden Wesen lehre und reifen lasse, so wie ich es tue. So kultiviere ich mit all diesen Tathagatas dieses Tor der Befreiung und erlange unermessliche Mittel zur Befreiung.

　　Zu jener Zeit sprach der Nachtgott, der Beschützer aller fühlenden Wesen, mit großen Gelübden, Fleiß, Kraft und Strahlkraft, um die Bedeutung dieses Weges zur Befreiung zu bekräftigen, in Versen für Sudhana:

    „Als du der Welt ein großes Versprechen gegeben hast, hast du mich nach dem unvorstellbaren Weg zur Befreiung gefragt.“
    　Ich spreche zu euch durch die Kraft Buddhas; hört aufmerksam und mit konzentriertem Geist zu.
    　In der Vergangenheit, in unzähligen Äonen, die selbst die geringste Anzahl von Buddha-Ländern übertreffen,
    　Zu jener Zeit trug das Kalpa den Namen Kostbares Licht und enthielt das Kalpa namens Wundersames Licht.
    　Während dieses großen Zeitalters des wundersamen Lichts werden zehntausend Tathagatas auf der Welt erscheinen.
    　Ich wende mich ihnen allen zu, bringe ihnen Opfergaben dar und durch sie übe ich diese Befreiung.
    　Zu jener Zeit gab es eine Hauptstadt namens Xiyan, die außerordentlich schön, weitläufig und flach war.
    　Der Wohnort aller Arten von Wesen, ob ihr Geist rein ist oder ob sie Böses tun.
    　Zu jener Zeit gab es einen König namens Sheng Guang, der alle Wesen stets nach dem gerechten Dharma regierte.
    　Der Kronprinz hieß Nengshengxing und er hatte ein würdevolles Erscheinungsbild und besaß alle Merkmale eines großen Mannes.
    　Zu jener Zeit wurden unzählige Menschen inhaftiert, und diejenigen, die gegen die Befehle des Königs verstießen, sollten hingerichtet werden.
    　Der Kronprinz, der merkte, dass ihn Mitleid bewegt hatte, bat den König um Milde.
    　Der König berief seine Minister ein, um das weitere Vorgehen zu besprechen, und alle waren sich einig, dass der Kronprinz eine Gefahr für das Königreich darstelle.
    　Wenn diese Verbrecher die Hinrichtung verdienen, wie können sie dann alle gerettet und verschont werden?
    　König Shengguang sagte zum Kronprinzen: „Du wirst die Konsequenzen deiner Taten tragen, weil du ihn gerettet hast.“
    　Die Trauer des Prinzen vertiefte sich, und er schwor, ohne zu zögern alle Lebewesen zu retten.
    　Die Gemahlin des Königs, seine Konkubinen und andere kamen zur Residenz des Königs und erstatteten ihm Bericht:
    „Möge der Prinz für einen halben Monat freigelassen werden, um wohltätige und verdienstvolle Taten für alle Lebewesen zu vollbringen.“
    　Als der König davon erfuhr, erteilte er umgehend die Erlaubnis und veranstaltete ein großes Wohltätigkeitsfest, um die Armen zu unterstützen.
    　Für alle empfindungsfähigen Wesen wird gesorgt, und was immer sie verlangen, wird ihnen gewährt.
    　Wenn Sonne und Wolken einen halben Monat lang voll am Himmel stehen, rückt der Zeitpunkt für die Hinrichtung des Kronprinzen näher.
    　Hunderte Millionen Menschen weinten beim Anblick dieses Schauspiels.
    　Da der Buddha wusste, dass die Wurzeln der Versammlungen reiften, kam er aus Mitgefühl, um alle Wesen zu führen und zu verwandeln.
    　Seine göttlichen Verwandlungen waren prachtvoll und feierlich, und alle näherten sich ihm und verehrten ihn.
    　Der Buddha sprach mit vollkommenen und zweckmäßigen Mitteln; die Lampe des Dharma erleuchtet alle Sutras.
    　Die Geister unzähliger fühlender Wesen wurden bezwungen, und allen wurde die Verheißung der Buddhaschaft zuteil.
    　Der Prinz freute sich, als er den Dharma hörte, und erweckte den Geist zu höchster Erleuchtung.
    　Ich gelobe, dem Tathagata zu dienen und allen fühlenden Wesen Zuflucht zu bieten.
    　Von da an entsagte er seinem weltlichen Leben, lebte unter der Führung Buddhas und beschritt den Pfad der Allwissenheit.
    　Zu diesem Zeitpunkt erlangt man die Befreiung und weitet, in großem Mitgefühl, das Heil auf alle fühlenden Wesen aus.
    　Im Ozean der Äonen verweilend, betrachtet man das wahre Wesen aller Phänomene.
    　Er rettet unentwegt fühlende Wesen aus dem Meer des Leidens und beschreitet fleißig den Weg zur Erleuchtung.
    　Während des gesamten Kalpa dienten ihm ausnahmslos alle Buddhas, die erschienen.
    　Sie alle hörten dem Dharma zu und hielten ihn mit reinem Glauben und Verständnis hoch.
    　Neben der Anzahl der infinitesimalen Teile in einem Buddha-Feld und dem unermesslichen und grenzenlosen Ozean der Kalpas.
    　Alle Buddhas, die auf der Welt erscheinen, sollten auf die gleiche Weise verehrt werden.
    　Ich erinnere mich, als ich noch ein Prinz war, sah ich viele Wesen gefangen gehalten.
    　Ich gelobe, mich selbst zu opfern, um ihn zu retten, damit er dieses Tor der Befreiung erreichen kann.
    　Durch unzählige Buddha-Länder und weite Ozeane von Äonen ständiger Übung,
    　Möge es mit jedem Gedanken wachsen und grenzenlose geschickte Mittel erlangen.
    　Ich habe alle Tathagatas dort gesehen und bin durch sie erleuchtet worden.
    　Möge ich durch verschiedene geschickte Mittel ein klareres Verständnis dieser Befreiung erlangen.
    　Seit unzähligen Äonen habe ich diesen unvorstellbaren Weg zur Befreiung erforscht.
    　Der Ozean der Lehren Buddhas ist grenzenlos; ich kann aus ihm auf einmal trinken.
    　Sein Körper kann ungehindert in alle Reiche in den zehn Himmelsrichtungen eintreten.
    　Er kannte in jedem einzelnen Gedanken alle Namen der verschiedenen Länder aus den drei Leben.
    　Alle Buddhas der drei Zeiten, der Ozean der Buddhas, sind klar und vollständig ohne Rest zu sehen.
    　Es kann auch seine physische Form annehmen und universell den Wohnsitz des Tathagata erreichen.
    　Vor allen Buddhas und Lehrern in allen zehn Himmelsrichtungen und allen Buddha-Ländern.
    　Möge der Regen majestätischer Wolken auf alle Wesen herabfallen und all jenen Nahrung spenden, die die höchste Erleuchtung erlangt haben.
    　Angesichts des unermesslichen Ozeans an Fragen rufe ich alle weltverehrten Persönlichkeiten an.
    　Alle wunderbaren Dharma-Lehren, die von diesem Buddha verkündet wurden, wurden angenommen, befolgt und niemals vergessen.
    　Dann, vor der Versammlung aller Tathagatas in unzähligen Buddha-Ländern in allen zehn Himmelsrichtungen.
    　Auf einem prächtigen und prunkvollen Thron sitzend, demonstriert er verschiedene übernatürliche Kräfte.
    　Darüber hinaus manifestierte er sich in unzähligen Buddha-Ländern in allen zehn Himmelsrichtungen in verschiedenen göttlichen Wandlungen.
    　Ein Körper manifestiert unzählige Körper, und innerhalb unzähliger Körper erscheint ein Körper.
    　Aus jeder einzelnen Pore strahlen unzählige helle Lichter.
    　Jeder von ihnen nutzt verschiedene geschickte Mittel, um das Feuer des Leidens in empfindungsfähigen Wesen zu löschen.
    　Aus jeder einzelnen Pore erscheinen unzählige Inkarnationen als Wolken.
    　Es erfüllt alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen und lässt den Dharma überall herabregnen, um alle Wesen zu retten.
    　Alle Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen schreiten durch dieses unvorstellbare Tor der Befreiung.
    　In allen zukünftigen Kalpas werde ich den Pfad des Bodhisattva beschreiten und ihn praktizieren.
    　Er lehrte den Dharma entsprechend ihren individuellen Neigungen, damit sie alle aus dem Netz falscher Ansichten befreit würden.
    　Es zeigt den Weg des Himmels und die zwei Fahrzeuge und sogar die allwissende Weisheit des Tathagata.
    　An allen Orten, an denen empfindungsfähige Wesen wiedergeboren werden, manifestiert er unzählige verschiedene Gestalten.
    　Sie manifestieren sich in allen Formen ihrer Art und predigen den Dharma gemäß ihren Herzen.
    　Wer dieses Tor der Befreiung erreicht, weilt im grenzenlosen Ozean des Verdienstes.
    　Zum Beispiel ist die Anzahl der winzigen Partikel in einem Kalpa unvorstellbar und unmessbar.

　　„Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva alle fühlenden Wesen transformiert und ihnen ermöglicht, gute Wurzeln zu schlagen und das Tor der Befreiung zu betreten, genau wie alle Bodhisattva Mahasattvas. Er transzendiert alle Welten, manifestiert Körper in allen Bereichen, mit klaren und strahlenden Weisheitsaugen, ist für immer frei vom Schleier der Unwissenheit, verweilt nicht in Anhaftungen, versteht ungehindert die wahre Natur aller Dharmas, entfernt die Dunkelheit der Unwissenheit von den fühlenden Wesen, befolgt geschickt alle Dharmas, nutzt geschickt die Mittel der subtilen Kontemplation, erlangt die Weisheit des Nicht-Selbst, verwirklicht das Dharma des Nicht-Selbst, lehrt und unterwirft alle fühlenden Wesen, beständig ohne Ruhe, wobei der Geist stets im Tor des nicht-dualen Dharma verweilt, unzerstörbaren Glauben an das Reich der Drei Juwelen erlangt, letztlich das Entstehen und Vergehen aller bedingten Phänomene versteht, die reine Wirklichkeit der drei Zeiten geschickt darlegt und universell in den Ozean eintritt.“ „Wie kann man jenen Ozean des Verdienstes, jene mutige Weisheit, jenen Bereich des Geistes, jenen Zustand des Samadhi, jene Kraft der Befreiung, jenes Tor der Freiheit, jene übernatürliche Kraft erkennen oder beschreiben?“ Guter Mann! In diesem Jambudvipa, nordwestlich des Bodhi-Baumes und des Ganges, in der Stadt Kapilavastu, befindet sich ein Garten namens Lumbini. In diesem Garten wohnt eine Gottheit namens Wundersame Majestät, Vollkommene Tugend, Liebe und Respekt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva beschreitet: Wie wird man in die Familie des Tathagata hineingeboren? Wie wird man zu einer unerschöpflichen Lampe, die die Welt erleuchtet? Wie kann man die schwierigen Aufgaben in den kommenden Zeitaltern ohne Müdigkeit erfüllen? Dann verneigte sich Sudhana ehrfurchtsvoll vor den Füßen dieser Gottheit, umrundete sie unzählige Male und blickte sie mit inniger Sehnsucht an, bevor er Abschied nahm.

=== 26 ===

Zu jener Zeit betrachtete Sudhana in vollkommener Achtsamkeit das große Gelübde und die unermüdliche Kraft der Nachtgöttin, die alle fühlenden Wesen beschützt. Durch die Kraft der Befreiung manifestierte er einen Körper, der dem von allen fühlenden Wesen wahrgenommenen Körper glich, einen Körper, der den Formen aller fühlenden Wesen entsprach, einen Körper, der dem grenzenlosen Ozean der Farben entsprach, und einen Körper, der dem Ozean der lokalen Sitten und Gebräuche entsprach. Er manifestierte solche Körper universell, den Bedürfnissen der fühlenden Wesen entsprechend, und nutzte verschiedene geschickte Mittel, um sie zu lehren und reifen zu lassen, sie zur Erleuchtung zu führen, ihre guten Wurzeln zu stärken, ihrer Praxis zu folgen und die tiefe Befreiung eines Bodhisattva zu erlangen. Sudhana erinnerte sich so mit der Kraft der rechten Achtsamkeit an die Befreiung der Nachtgöttin, an all ihre Lehren, jedes Wort, jeden Begriff und jede Essenz, und bewahrte sie mit vollkommener Erinnerung, offenbarte sie klar mit der Kraft der Weisheit und bewirkte durch Gelübde und Übungen eine weite Verbreitung und Befolgung dieser Lehren, wodurch er unermessliches und höchstes Verdienst erlangte. Allmählich reiste er nordwärts über den Ganges, erreichte das Land Kosala, begab sich nach Kapilavastu und ging zum Lumbini-Hain. Dort angekommen, umrundeten sie ihn im rechten Bogen, um die wunderbar tugendhafte und vollkommen liebende Waldgottheit zu suchen. Sie fanden sie unter einem großen, kostbaren Baum im Wald, in einem prächtigen und perfekt geschmückten Pavillon, sitzend auf dem Thron des Mani-verehrten Löwen, umgeben von zwanzig Milliarden Nayutas von Waldgöttinnen, die ausführlich das Sutra des Ozeans der Wiedergeburt aller Bodhisattvas erläuterten, wodurch es ihnen allen ermöglicht wurde, in die Familie des Tathagata hineingeboren zu werden und schnell in den Ozean der großen Verdienste der Bodhisattvas einzutreten.

　　Als Sudhana dies sah, verneigte er sich vor ihm, faltete die Hände und trat vor ihn und sprach: „Großer Weiser! Ich habe den Bodhicitta bereits erschaffen, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva in die Familie des Tathagata hineingeboren wird, wie er den Bodhisattva-Pfad beschreitet oder wie er zu einer großen Lampe des Lichts werden kann, die die Welt für alle fühlenden Wesen erleuchtet.“

　　Dann wandte sich die Waldgottheit an Sudhana und sprach: „Guter Mann! Bodhisattvas besitzen zehn Arten von Wiedergeburtsschätzen. Wenn Bodhisattvas dies erreichen, können sie rasch in die Familie der Tathagatas wiedergeboren werden und ihre Bodhisattva-Wurzeln der Güte stetig mehren – unaufhörlich, ohne Nachlassen, ohne Rückschritt, ohne Müdigkeit, ohne Fesseln, ohne Zweifel, ohne Verwirrung, ohne Ängstlichkeit, ohne Ärger, ohne Reue, ohne Verlust. Ihre allumfassende Weisheit wird den zehn Himmelsrichtungen entsprechen. Sie werden, im Einklang mit dem Reich des Buddha, in die Dharma-Ebene eintreten, ohne vom weiten Bodhi-Geist abzufallen, alle Paramita-Praktiken vertiefen, alle weltlichen Bestimmungen aufgeben und rasch in die Weisheitsebene aller Tathagatas eintreten. Ihre übernatürlichen Kräfte und ihre Weisheit werden stets gegenwärtig sein, und sie werden in der Lage sein, allen buddhistischen Lehren zu folgen.“ Eintritt in die höchste Ebene wahrer Bedeutung. Was sind diese zehn Schätze? Es handelt sich um folgende Gelübde: das Gelübde, allen Buddhas und Bodhisattvas unaufhörlich zu dienen; das Gelübde, die Bodhicitta der Bodhisattvas allumfassend zu erreichen; das Gelübde, über die zweckmäßigen Mittel zur Praxis aller Dharma-Pfade nachzudenken; das Gelübde, die drei Zeiten allumfassend mit einem tiefen und reinen Geist zu erleuchten; das Gelübde, alle Bodhisattvas allumfassend mit gleichem Licht zu erleuchten; das Gelübde, in den drei Zeiten in die Familie aller Tathagatas hineingeboren zu werden; das Gelübde, die Kraft und das Licht des Buddha allumfassend zu schmücken; das Gelübde, den Pfad der universellen Weisheit der Bodhisattvas subtil zu beobachten; das Gelübde, mit verschiedenen Wandlungen des Dharma-Bereichs geschmückt zu sein; und das Gelübde, die Stufen aller Tathagatas rasch zu durchlaufen.

　　„Guter Mann! Was bedeutet das Gelübde, allen Buddhas und Bodhisattvas beständig zu dienen, und das Reservoir der Wiedergeburt? Guter Mann! Wenn ein Bodhisattva zum ersten Mal das Bodhicitta erzeugt, legt er dieses Gelübde ab: ‚Ich werde mich allen Buddhas und Bodhisattvas nahen und ihnen dienen, und wenn ich alle Buddhas sehe, werde ich mich immer freuen; ich werde allen Buddhas mit ehrfürchtigem Herzen respektvoll Opfergaben darbringen, ohne jemals zufrieden zu sein; ich werde meinen reinen Glauben mehren, und mein Geist wird nicht zurückfallen; ich werde Verdienste anhäufen, und es wird niemals enden. Um die Natur der allwissenden Weisheit zu reinigen, sammle ich gute Wurzeln, um sie zu vermehren.‘ Dies ist das erste Reservoir der Wiedergeburt für einen Bodhisattva.“

　　Was bedeutet es, wenn ein Bodhisattva das Bodhicitta universell erlangt und den Schatz der Wiedergeburt empfängt? Guter Mensch! Dieser Bodhisattva erzeugt das Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi, nämlich: tiefes, großes Mitgefühl zu erzeugen, um alle fühlenden Wesen zu schützen; den Geist zu erzeugen, allen Buddhas Opfergaben darzubringen, um die Freude aller Tathagatas zu mehren; den Geist zu erzeugen, eifrig nach dem wahren Dharma zu streben, um in allem Besitz ohne Geiz zu sein; den Geist zu erzeugen, gewaltige Unternehmungen zu vollbringen, um allwissende Weisheit zu offenbaren; vollkommene, große liebende Güte zu erzeugen, um alle fühlenden Wesen zu sammeln und ihnen zum Wohle zu dienen; den Geist zu erzeugen, kein fühlendes Wesen im Stich zu lassen, um mit dem festen Gelübde, nach allwissender Weisheit zu streben, gerüstet zu sein; den Geist der Aufrichtigkeit zu erzeugen, um wahre Weisheit zu erlangen, um alle verschiedenen Dharmas universell zu erleuchten; den Geist zu erzeugen, gemäß den Anweisungen zu praktizieren, um… Alle schwierigen und mühsamen Übungen eines Bodhisattva zu kultivieren; den Geist zu entwickeln, keinen Buddha zu täuschen, um die großen Gelübde aller Tathagatas stets zu schützen; das große Gelübde der allwissenden Weisheit zu erlangen, um alle fühlenden Wesen in Zukunft fortwährend zu bezwingen. Diese zehn sind die wichtigsten und enthalten die große Anhäufung von Bodhicitta-Verdienst, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld. Wenn Bodhisattvas dies erreichen, werden sie beständig in die Familien aller Tathagatas wiedergeboren; dies ist der zweite Schatz der Wiedergeburt für Bodhisattvas.

　　Was bedeutet die Betrachtung der zweckmäßigen Mittel aller Dharma-Pfade und die Kultivierung des Schatzes der Wiedergeburt durch den Bodhisattva? Guter Mensch! Dieser Bodhisattva erweckt im Ozean aller Dharma-Pfade den Geist der gegenwärtigen Beobachtung; auf dem Pfad der vollkommenen Weisheit den Geist der Hingabe und der Vollendung; im Ozean reinen Handelns und tugendhafter Taten den Geist der rechten Achtsamkeit und Beobachtung; im Ozean der vielfältigen Samadhis aller Bodhisattvas den Geist der universellen Reinheit; im Ozean der vielfältigen Verdienste aller Bodhisattvas den Geist der Kultivierung und Erfüllung; auf dem Pfad aller Bodhisattvas den Geist der geschmückten Wiedergeburt; in den Verdiensten fleißiger Praxis aller Weisheit den Geist, der unaufhörlich wie das Feuer des Kalpa brennt; im Bereich aller fühlenden Wesen den Geist, der sie befähigt, die Praktiken der Weisheit zu erreichen. Samantabhadra; in allem Handeln erweckt er den Geist, die verschiedenen Verdienste der Bodhisattvas zu entwickeln; auf dem wahren Mittleren Weg erweckt er den Geist, Sein und Nichtsein aufzugeben und in wahre und korrekte Kontemplation einzutreten; dies ist der dritte Schatz der Wiedergeburt des Bodhisattva.“

　　„Was ist mit einem Bodhisattva gemeint, der den Wiedergeburtsschatz der drei Welten mit einem tiefgründigen und reinen Geist erleuchtet? Ein guter Mensch! Dieser Bodhisattva erlangt einen reinen und erhabenen tiefgründigen Geist, empfängt das Licht des Bodhi Buddhas, das überall leuchtet, und durchdringt tief den Ozean der wirksamen Mittel des Bodhisattva; sein Geist ist fest wie ein Diamant, umfasst alle fühlenden Wesen und verlässt sie niemals; er ist fernab jeglicher Wiedergeburten, vollbringt die verschiedenen wundersamen Wandlungen des Tathagata, entsteht aus den vortrefflichen Praktiken und Gelübden des Bodhisattva, besitzt die strahlenden und scharfen Fähigkeiten des Bodhisattva, mehrt den reinen und tugendhaften Geist des Bodhisattva, vollbringt die Kraft des unerschütterlichen großen Gelübdes, wird von allen Tathagatas beschützt und geschätzt, zerstört alle Hindernisse und wird zur Zuflucht für alle fühlenden Wesen; dies ist der vierte Wiedergeburtsschatz des Bodhisattva.“

　　„Was ist das fünfte Schatzhaus der Wiedergeburt des Bodhisattva, das den Namen ‚Universell erleuchtet vom Licht der Gleichheit‘ trägt? Guter Mensch! Dieser Bodhisattva kultiviert einen unermesslichen Ozean geschickter Mittel, indem er alle fühlenden Wesen unterwirft und reifen lässt; er entsagt allen Besitz und erlangt grenzenlose Reinheit der Gebote; im Reich des Buddha weilend, vollkommen geduldig, erlangt er das Licht der Geduld in allen Lehren des Buddha; mit großem Fleiß und mutigem Willen strebt er danach, den Körper allwissender Weisheit zu erlangen; indem er fleißig die reinen Tore des Samadhi kultiviert, erlangt er alle übernatürlichen Kräfte und Weisheit; indem er das Dharma-Reich mit dem Licht der Weisheit erleuchtet, erlangt er das Licht der Differenzierung in allen Dharmas; indem er reine und ungetrübte Augen erlangt, sieht er den Ozean der Formen und Erscheinungen aller Buddhas; indem er die tiefe Natur aller Dharmas erkennt, lehrt er frei und Reife fühlende Wesen hervorbringen, der Welt Freude bringen und fleißig die differenzierten und wahren Dharma-Tore kultivieren; dies ist der fünfte Schatz der Wiedergeburt des Bodhisattva.“

　　„Was bedeutet die Geburt des Bodhisattva in der Familie aller Tathagatas der drei Zeiten? Guter Mensch! Dieser Bodhisattva wird in die Familie des Tathagata hineingeboren, weilt beim Tathagata, vollbringt alle vortrefflichen Praktiken, besitzt den Ozean der Gelübde der Tathagatas der drei Zeiten, erlangt die reinen guten Wurzeln aller Buddhas, teilt die gleiche Natur wie alle Buddhas, vollbringt die reinen und tugendhaften Praktiken des Transzendenten, weilt in den unermesslichen Verdiensten Samantabhadras, tritt in das tiefe Samadhi aller Buddhas ein, sieht die freie und göttliche Kraft aller Buddhas, reinigt alle fühlenden Wesen, die er verwandelt, erlangt das Dharma-Tor der gleichen Hingabe des Buddha und ist imstande, Fragen mit unerschöpflicher Beredsamkeit zu beantworten; dies ist der Schatz der sechsten Geburt des Bodhisattva.“

　　Was ist der Schatz der siebten Wiedergeburt des Bodhisattva, benannt nach seinem allumfassenden und strahlenden Licht der Buddha-Kraft? Guter Mensch! Dieser Bodhisattva durchdringt tief die majestätische Kraft aller Buddhas, sein Licht erstrahlt überall, und sein Geist kennt keine Rückschritte; er durchwandert alle Buddha-Welten bewegungslos; er dient dem unermesslichen Ozean der Bodhisattvas und bringt ihm unermüdlich Opfer dar; er versteht wahrhaftig, dass alle Dharmas Illusionen gleichen und alle Welten Träumen; er sieht alle Buddhas in physischen Formen und all ihre Zeichen und glückverheißenden Symbole wie Licht und Schatten; er weiß, dass die übernatürlichen Kräfte aller Buddhas wie freies Spiel, wie Verwandlungen sind; er weiß, dass alle Wesen ihrer Art entsprechend wiedergeboren werden, wie Spiegelbilder; er weiß, dass das von allen Buddhas gedrehte Dharma-Rad von allen Wesen gehört wird wie ein Echo in einem leeren Tal; er öffnet mit geschickten Mitteln das Tor zum Dharma-Reich und ermöglicht es so allen, Erleuchtung zu erlangen und das Jenseits zu erreichen. Ufer; dies ist die Schatzkammer der siebten Wiedergeburt des Bodhisattva.“

　　Was bedeutet die subtile Beobachtung des Bodhisattva über das Tor der universellen Weisheit und den Speicher der Wiedergeburt? Guter Mensch! Dieser Bodhisattva weilt im Stadium der Jugend, hat die verschiedenen würdevollen Haltungen eines Bodhisattva erlangt, besitzt alle Verdienste und Tugenden in vollendeter Form und beobachtet subtil das Tor aller Weisheit; in jedem Tor, durch unzählige Äonen hindurch, erläutert und unterscheidet er die grenzenlosen Bereiche der Bodhisattva-Praxis; im tiefen Samadhi aller Bodhisattvas findet der Geist Ruhe; nachdem er die höchsten Paramitas erreicht hat, wird er in allen Welten und in der Gegenwart aller Tathagatas in jedem Gedanken wiedergeboren; fähig, in allen differenzierten Bereichen in das gleiche und undifferenzierte Samadhi einzutreten; im undifferenzierten und gleichen Dharma, die Weisheit der Differenzierung mit Leichtigkeit zu manifestieren; frei und ungehindert in die unermesslichen und grenzenlosen Bereiche einzutreten und sie zu verlassen; aus der Abwesenheit von Bereichen entstehend, manifestiert er verschiedene differenzierte Bereiche; den unermesslichen Bereich im kleinen Bereich sehen; den kleinen Bereich im unermesslichen Bereich sehen; wissen, dass alle Welten bloße Konstrukte sind; die Ursachen und Bedingungen aller Dharmas verstehen, die alle aus dem eigenen Geist entspringen; dies ist der achte Speicher der Wiedergeburt des Bodhisattva.“

　　„Was ist der neunte Schatz der Wiedergeburt des Bodhisattva, der im Dharma-Reich mit vielfältigen Formen geschmückt ist? Guter Mensch! In jedem Augenblick schmückt dieser Bodhisattva unzählige Buddha-Welten mit verschiedenen Formen, indem er universell unterschiedliche Körper entsprechend den fühlenden Wesen manifestiert; indem er das höchste Ufer der Furchtlosigkeit erreicht, verschiedene majestätische Buddha-Formen offenbart und verschiedene geschickte Mittel vollbringt; indem er sich auf das reine und ungehinderte Dharma-Reich stützt und verschiedene Formen entsprechend den Geistern der fühlenden Wesen manifestiert, so dass alle, die sie sehen, unterworfen sind; indem er ihnen universell ermöglicht, im unvorstellbaren Fahrzeug zu verweilen, indem er den Bodhi-Pfad vollständig erklärt und vervollkommnet; indem er den ungehinderten Pfad der Allwissenheit praktiziert, indem er unaufhörlich erscheint und das Dharma-Rad dreht; indem er im grenzenlosen Ozean des Sarvajna verweilt und auf alle antwortet, ohne den richtigen Zeitpunkt zu verpassen; indem er stets mit gleicher und rechter Achtsamkeit Nutzen zieht und den Schatz der Weisheit des Tathagata verwirklicht; Dies ist das neunte Schatzhaus der Wiedergeburt des Bodhisattva.

　　„Welcher Bodhisattva durchschreitet rasch den Kreislauf der Wiedergeburten aller Tathagatas? Ein wahrer Mann! Dieser Bodhisattva hat alle Ermächtigungen der Tathagatas der drei Zeitalter empfangen und versteht die Abfolge gleichartiger Natur und Ebene aller Buddhas der drei Zeitalter vollständig. Im Einzelnen: Er kennt die Abfolge des Entstehens und Vergehens aller Welten gemäß dem Geist; er kennt die Abfolge von Geburt und Tod aller fühlenden Wesen; er kennt die Abfolge der verschiedenen Gedanken aller fühlenden Wesen; er kennt die Abfolge der Wiedergeburten aller Bodhisattvas in vergangenen und gegenwärtigen Kalpas; er kennt die Abfolge der Praktiken aller Bodhisattvas in vergangenen und gegenwärtigen Kalpas; er kennt alle verschiedenen Praktiken aller Bodhisattvas …“ Die Kontinuität der Weisheit; das Wissen um die Kontinuität der vergangenen und zukünftigen Kalpas aller Buddhas, die aufeinanderfolgende Reihenfolge ihres Erreichens der vollkommenen Erleuchtung; das Wissen um die Funktion aller Dharmas, die aufeinanderfolgende Reihenfolge des geschickten Annäherns und Darbringens; Das Wissen um die Kontinuität aller vergangenen und zukünftigen Kalpas, ob sie nun entstehen oder vergehen, die verschiedenen Phänomene und Namen; das Wissen, dass man, je nachdem, was zu retten ist, vollkommene Erleuchtung erlangt, mit Verdiensten geschmückt ist, erleuchtet und bezwingt, Macht, Weisheit und übernatürliche Fähigkeiten manifestiert, das Rad des Dharma dreht und allen fühlenden Wesen ermöglicht, sich zu nähern und Opfergaben darzubringen, ohne den richtigen Zeitpunkt zu verpassen, und so unzählige fühlende Wesen durch geschickte Mittel bezwingt; dies ist der Schatz der zehnten Wiedergeburt eines Bodhisattva.

　　„Guter Mensch! Alle Bodhisattvas werden aus diesen zehn Arten von Wiedergeburten geboren. Wenn Bodhisattvas ein gewaltiges Bodhi erlangen und diesen Dharma vervollkommnen und vervollkommnen wollen, können sie vielfältige Verdienste ansammeln, indem sie alle Arten von Schmuck in einem einzigen Schmuck manifestieren und so alle Buddha-Welten schmücken; sie manifestieren verschiedene majestätische Formen und unterwerfen so alle fühlenden Wesen, ohne Ruhe in zukünftigen Zeitaltern. Die verschiedenen Ursachen und Bedingungen, die verschiedenen Bereiche des Ozeans des Buddha-Dharma fließen und zirkulieren unaufhörlich, und die gegenwärtige Erleuchtung ist allgegenwärtig; sie manifestieren unvorstellbare Buddha-Kraft und erfüllen so den gesamten Dharma-Bereich; im Ozean der Gedanken und Handlungen der fühlenden Wesen drehen sie das Dharma-Rad, um sie zu sammeln. Sie nähern sich den Tathagatas in allen Welten der zehn Richtungen und verlassen sie nie, wobei unermessliche Dharma-Wolken vor ihnen erscheinen und den Ozean des Dharma mit reinem Klang verkünden; sie weilen an allen Orten, ihre Handlungen Ungehindert schmücken sie verschiedene Bodhi-Felder mit dem wundersamen Licht aller Dharmas; gemäß den Wünschen der fühlenden Wesen erläutern sie unermessliche Dharma-Schätze, enthüllen verschiedene Buddha-Reiche und erleuchten dementsprechend alle Welten.“

　　Zu jener Zeit nutzte die Gottheit der Wunderbaren Tugend und des Ehrfurchtgebietenden Waldes im Lumbini-Garten ihre göttliche Macht, um die Bedeutung des unermesslichen Schatzes der Wiedergeburten der Bodhisattvas zu bekräftigen, um die zehn Himmelsrichtungen zu beobachten und sprach einen Vers zu Sudhana:

    „Mit dem höchsten, makellosen und zutiefst reinen Geist sieht man alle Buddhas, ohne jemals müde zu werden.“
    　Möge ich diesem Weisen auch in Zukunft Gaben darbringen, damit er den Schatz der Wiedergeburt empfange.
    　In allen Buddha-Ländern der drei Zeiten, alle fühlenden Wesen und alle Buddhas
    　Mögen alle Wesen gerettet und stets verehrt werden; dieser Name ist der Quell der Wiedergeburt.
    　Sie empfangen den Dharma wie Wolken und Regen, ohne jemals zufrieden zu sein, und betrachten die drei Welten ohne Anhaftung.
    　Wenn Körper und Geist rein sind wie der leere Raum, empfängt dieses unvergleichliche Wesen den Schatz des Lebens.
    　Der Geist schweift unaufhörlich im Ozean des großen Mitgefühls umher, fest und erhaben wie der Berg Sumeru.
    　Das Tor zur allwissenden Weisheit ist der Ursprung allen Lebens.
    　Großes Mitgefühl erstreckt sich in alle Richtungen und praktiziert überall die Vollkommenheit der Reinheit.
    　Das Licht des Dharma erleuchtet alle Wesen; dieses mächtige Wesen empfängt den Schatz der Wiedergeburt.
    　Das erwachte Dharma, das der eigenen Natur innewohnt, ist ungehindert; so wird man in die Familie aller Buddhas der drei Zeiten hineingeboren.
    　Wer in die grenzenlose Welt des Dharma eintaucht, erlangt grenzenlose Weisheit; dieses erleuchtete Wesen empfängt den Schatz der Wiedergeburt.
    　Mit einem reinen und unvoreingenommenen Geist erreicht man universell die unermesslichen Reiche der zehn Himmelsrichtungen.
    　Alle Buddha-Kräfte sind zu allem fähig; dieser unvorstellbare Schatz der Wiedergeburt ist jenseits unseres Verständnisses.
    　Wer in den Ozean tiefgründiger Weisheit eintaucht, erlangt Freiheit; wer im Ozean des Samadhi verweilt, erreicht die endgültige Befreiung.
    　Die zweckmäßigen Mittel allwissender Weisheit sind die wahre Quelle des Lebens für den Weisen.
    　Es reinigt alle Buddha-Länder und bringt allen fühlenden Wesen Reife.
    　Die göttliche Macht Buddhas wird allseits gepriesen; dieser große Name ist der Ursprung der Wiedergeburt.
    　Durch die Kultivierung aller Lehren und Weisheiten Buddhas kann man schnell in den Bereich des Tathagata eintreten.
    　Da der Dharma-Bereich frei von Hindernissen ist, ist dies der wahre Schatz der Wiedergeburt für das Kind des Buddha.

　　„Guter Mann! Wenn alle Bodhisattvas diese zehn Arten von Wiedergeburtsschätzen besitzen, werden sie in die Familie des Tathagata hineingeboren und zu großen Lichtern für die ganze Welt. Guter Mann! Ich habe dieses Tor der Befreiung für alle Bodhisattvas geöffnet, damit sie frei wiedergeboren werden können. Seit unzähligen Äonen habe ich mit übernatürlichen Kräften gewirkt und das ungetrübte Reich der Bodhisattvas offenbart.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um den Stand dieses Weges zur Befreiung?“

　　Der Waldgeist antwortete: „Guter Mann! Ich habe einst ein Gelübde abgelegt: ‚Möge ich mich allen Bodhisattvas nähern und ihnen Opfergaben darbringen können, wenn sie geboren werden, und möge ich in den unermesslichen und weiten Ozean der Wiedergeburt des Vairocana Tathagata eintreten.‘ Durch die Kraft meines Gelübdes wurde ich in dieser Saha-Welt, im Lumbini-Garten von Kapilavastu im Jambudvipa dieser vier Kontinente, geboren. In diesem Wald sinnierte ich unablässig darüber nach, wann der Bodhisattva geboren werden würde; nach hundert Jahren sah ich tatsächlich den Weltverehrten vom Tushita-Himmel herabsteigen. Guter Mann! Zu jener Zeit, als der Bodhisattva geboren werden sollte, erschienen zehn Arten von glückverheißenden Zeichen zum ersten Mal in diesem großen Wald. Welche sind diese zehn? Sie sind: Erstens, der Boden in diesem Wald wurde plötzlich eben, alle Hügel und Erhebungen …“ All dies ist verschwunden. Zweitens, alle Dornen, Schutt und Unreinheiten im Wald sind verschwunden; Der Boden ist mit Vajra-ähnlichen Edelsteinen geschmückt, wie ein Garten der Freude, sanft und erlesen. Drittens gibt es in diesem Garten auch juwelenbesetzte Bäume, deren Wurzeln tief in den Boden reichen und bis zum Wasser reichen, in ordentlichen Reihen angeordnet und prachtvoll geschmückt. Viertens erscheinen im Wald alle duftenden Knospen, alle duftenden Schätze, Parfums, pulverisierter Weihrauch, Banner, Baldachine und verschiedene wundersame juwelenbesetzte Mani-Bilder; verschiedene duftende Bäume, schattenspendend und geschmückt, verströmen Düfte, die jene von Menschen und Göttern übertreffen. Fünftens gibt es im Wald auch verschiedene erlesene Blumengirlanden, juwelenbesetzte Verzierungen, die jeden Ort dezent bedecken. Sechstens, alles im Wald... Die großen juwelenbesetzten Bäume ließen auf natürliche Weise Mani-Juwelenblüten sprießen, aus denen sanfte, goldene Girlanden flossen. Siebtens brachten alle Teiche und Sümpfe des Waldes wundersame, zarte und reine Blumen hervor, die aus der Erde emporstiegen und sich über das Wasser ausbreiteten. Achtens versammelten sich zu jener Zeit alle großen Könige der Reiche der Begierde und der Form dieser Saha-Welt sowie alle Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Kumbhandas und andere Weltenherrscher und falteten ehrfürchtig die Hände. Neuntens empfanden alle Göttinnen, Drachenmädchen, Yaksha-Mädchen, Gandharvas und andere Weltenherrscher des Reiches der Begierde in diesen dreitausend Welten und all ihre Dienerinnen Freude. Voller Freude und mit verschiedenen Opfergaben in den Händen standen sie ehrfürchtig vor dem Pilhoja-Baum. Zehntens strahlten alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen ein helles Licht aus ihren Nabelchakren aus, die sogenannte „Lampe der vielfältigen Freiheiten der Bodhisattva-Wiedergeburt“, die alles im Wald erleuchtete. In jedem Lichtstrahl offenbarten sich die wundersamen Wandlungen der Geburt und Wiedergeburt der Buddhas sowie die vielfältigen Verdienste der Wiedergeburten aller Bodhisattvas. Zudem erklangen die verschiedenen Stimmen der Buddhas, die alle fühlenden Wesen hören und sehen konnten. Dies waren die zehn glückverheißenden Zeichen im Wald. Durch das Erscheinen dieser Zeichen wussten die Himmelskönige und Weltherrscher, dass der Bodhisattva im Begriff war, auf die Erde herabzusteigen. Als ich diese zehn glückverheißenden Zeichen sah – eine unvorstellbare Fülle –, wurde mein Herz von Freude und grenzenloser Begeisterung erfüllt.

　　„Guter Mann! Als die Mutter des Bodhisattva, Königin Maya, Kapilavastu verließ und diesen Wald betrat, offenbarte sie zehn segensreiche Lichtzeichen, die alles erleuchteten, allen Wesen ermöglichten, das Licht der Dharma-Natur der Allwissenheit zu erlangen und ihre Freude, Liebe und Ehrfurcht rasch zu mehren. Was sind diese zehn Zeichen? Sie sind: Alle juwelenbesetzten Pavillons, duftenden Knospen und der Weihrauch in diesem Wald strahlten Licht aus und erleuchteten alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen; alle Lotusblumen in allen Teichen und Sümpfen dieses Waldes strahlten Licht aus, und von diesem Licht gingen subtile Klänge aus, die die wahren Dharma-Verse des Tathagata verkündeten; alle neu initiierten Bodhisattvas in den zehn Himmelsrichtungen strahlten Licht aus und kamen, um diesen Lumbini-Wald zu erleuchten und ihn vollständig zu erfüllen; alle großen Bodhisattvas in allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen vollzogen große wundersame Wandlungen und strahlten großes Licht aus, um diesen Wald zu erleuchten.“ Lumbini-Wald; und alle Bodhisattvas in den Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen haben alle Praktiken der Paramitas vollendet." Alle großen Bodhisattvas, die großes Licht ausstrahlen, erleuchten diesen Lumbini-Hain; und alle großen Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die im Ozean der großen Gelübde weilen, strahlen das Licht ungehinderter und freier Gelübde und Weisheit aus und erleuchten diesen Lumbini-Hain; alle großen Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die im Ozean des großen Mitgefühls weilen, strahlen das Licht aller Gelübde und Weisheit aus und erleuchten diesen Lumbini-Hain; alle großen Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die im Ozean der zweckmäßigen Mittel weilen, strahlen das Licht verschiedener geschickter Mittel zur Bezwingung fühlender Wesen aus und erleuchten diesen Lumbini-Hain; alle großen Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die im Ozean der wahren Lehren und Weisheit weilen, erleuchten diesen Lumbini-Hain; Und alle großen Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die im Ozean der wirksamen Mittel und der Weisheit weilen, strahlen das Licht des freien Abstiegs, der Entsagung und der Erleuchtung Buddhas aus und erleuchten so diesen Lumbini-Hain. Wenn diese zehn Arten von Licht erscheinen, vertreiben sie die Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen.

　　„Guter Mann! Zu jener Zeit, nachdem Königin Maya diese zehn strahlenden Zeichen gezeigt hatte, stand sie kurz vor der Geburt unter dem Pilacas-Baum und vollbrachte zehn weitere große Wunder. Welche zehn sind das? Guter Mann! Als der Bodhisattva geboren werden sollte, versammelten sich die Könige und Söhne des Formenreichs, die Götter und Jungfrauen des Begierdenreichs, die Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, alle Weltherrscher und ihr Gefolge, um Opfergaben darzubringen. Königin Mayas Erscheinung war majestätisch und von außergewöhnlicher Schönheit, und jede Pore ihres Körpers strahlte Licht aus, wie Lampen, wie die Sonne, wie geschmolzenes Gold, und erleuchtete ungehindert die dreitausend großen Chiliokosmen. Alles innere Licht erlosch und tilgte alles Leid und alle Plagen des Bösen.“ „Wege der fühlenden Wesen; dies ist die erste wundersame Wandlung zur Zeit der Geburt des Bodhisattva.“

　　„Außerdem, guter Mann! Zu jener Zeit manifestierte Königin Maya in ihrem Schoß alle Formen der dreitausend großen Chiliokosmen, darunter verschiedene Städte in Jambudvipa der hundert Milliarden vier Kontinente, jede mit ihrem eigenen Garten und unterschiedlichen Namen; in jeder befand sich Königin Maya, jeweils unter einem Baum, umgeben von allen Weltherrschern und ihrem Gefolge, die alle die unvorstellbaren wundersamen Verwandlungen eines Bodhisattva zeigten, der im Begriff war, geboren zu werden; dies ist die zweite wundersame Verwandlung zum Zeitpunkt der Geburt des Bodhisattva.“

　　„Außerdem, guter Mann! Aus jeder Pore von Mayas Körper sieht man die vergangenen Bodhisattva-Übungen des Weltverehrten Vairocana, seine Nähe zu allen Buddhas und seine Opfergaben an sie sowie die Klänge der Buddhas, die den Dharma predigen und in alle zehn Himmelsrichtungen widerhallen. Die Erscheinungen gleichen den Bildern des Himmels, der Sonne, des Mondes, der Sterne, der Wolken und des Donners, die sich in einem klaren Spiegel und in reinem Wasser spiegeln. Dasselbe gilt für die übernatürlichen Kräfte und anderen Phänomene des Tathagata, die in der Vergangenheit aus den Poren von Mayas Körper hervortraten; dies ist die dritte wundersame Wandlung zur Zeit der Geburt des Bodhisattva.“

　　„Außerdem, guter Mann! Jede einzelne Pore von Königin Mayas Körper offenbart alle Welten und Meere, in denen der Tathagata während seiner Bodhisattva-Praxis weilte, alle Weltarten, die Natur der Welten, die Formen der Welten und die Städte, Dörfer, Berge, Wälder, Flüsse, Meere, Quellen, Teiche und Sümpfe in diesen Welten; die fühlenden Wesen, die er befreite; die Äonen, die er durchwanderte; alle Buddhas, die erschienen; die reinen Länder, die er betrat; alle Körper, die er annahm; alle Lebensspannen; die tugendhaften Freunde, denen er diente; den Dharma, den er erlangte; die Gelübde, die er ablegte; und die Früchte, die er errang, vom ersten Streben bis zum Erreichen der unumkehrbaren Stufe; an jedem Ort und in jeder Geburt ist Königin Maya seine Mutter. So manifestieren sich alle vergangenen Bereiche des Tathagata ausnahmslos in jeder Pore; dies ist die vierte wundersame Wandlung zur Zeit der Die Geburt eines Bodhisattva.

　　„Außerdem, guter Mann! In jeder Pore von Königin Maya manifestierten sich die früheren Bodhisattva-Praktiken des Tathagata. Alle seine verschiedenen Formen, Erscheinungen, Verhaltensweisen, Ressourcen, Kleidung, Speisen, Leiden und Freuden all seiner Geburten wurden klar offenbart und verstanden. Dies ist die fünfte wundersame Wandlung eines Bodhisattva kurz vor seiner Geburt.“

　　„Außerdem, guter Mann! Jede Pore von Mayas Körper offenbart, was der Weltverehrte in der Vergangenheit aufgegeben hat, als er Großzügigkeit übte: seinen Körper, seine Gliedmaßen, seinen Kopf, seine Augen, Ohren, Nase, Lippen, Zunge, Zähne, sein Fleisch, Knochenmark, Leber, Gallenblase, Eingeweide, Magen, Haut, Sehnen sowie seine Frauen, Konkubinen, männlichen und weiblichen Verwandten, Paläste, Städte und alle Arten von Schätzen: Gold, Silber, Lapislazuli, Perlen, Jade, Halsketten, Anhänger, Kleidung, Nahrung und all dergleichen, sowohl innere als auch äußere; es zeigt auch die verschiedenen Orte, Erscheinungen und Worte der Empfänger; dies ist die sechste wundersame Verwandlung, wenn der Bodhisattva geboren wird.“

　　„Außerdem, guter Mann! Zu jener Zeit, in diesem Wald, erschienen alle Buddhas der vergangenen Kalpas, als sie in die Leiber ihrer Mütter eintraten, in verschiedenen Buddha-Welten, verschiedenen Gärten, mit verschiedenen Schmuckstücken, verschiedenen Gefolgschaften und verschiedenen Bannern, Sonnenschirmen, Blumengirlanden, Gewändern, Parfums, Räucherpulver, Mani-Juwelen und anderen Ornamenten sowie verschiedenen Musikinstrumenten, Liedern und Lobgesängen. Die wundervollen Klänge erfüllten den Wald und ermöglichten es allen fühlenden Wesen, sie zu hören und zu sehen; dies ist die siebte wundersame Verwandlung, wenn der Bodhisattva geboren werden soll.“

　　„Und weiter, guter Mann! Aus dem Schoß der Königin Maya erschienen der Palast und die Pavillons des Mani-Juwelenkönigs, die dem Bodhisattva gehören und die Wohnstätten aller Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas und Könige der Menschen übertreffen; das Netz des Mani-Juwelenkönigs bedeckte sie, und sie waren mit den Ornamenten des Mani-Juwelenkönigs in Gestalt aller Götter und Menschen geschmückt und mit dem reinsten und erlesensten Duft erfüllt, der die Geister aller Wesen reinigt. All dies erfüllte den Wald, jedes einzelne deutlich erkennbar und nicht vermischt; dies ist die achte wundersame Verwandlung zur Zeit der Geburt des Bodhisattva.“

　　„Außerdem, guter Mann! Aus dem Schoß von Königin Maya entsprangen zehn unermessliche Hunderttausende Milliarden Nayutas an Staubpartikeln von Bodhisattva Mahasattvas, die Buddha-Feldern würdig wären. Die Formen, Erscheinungen, Farben, Ausstrahlung, Bewegungen, das Wesen, die übernatürlichen Kräfte und das Gefolge dieser Bodhisattvas unterschieden sich nicht von denen des Vairocana Bodhisattva, und sie alle priesen gleichzeitig den Tathagata; dies ist die neunte wundersame Verwandlung, als der Bodhisattva geboren werden sollte.“

　　„Außerdem, guter Mann! Als Königin Maya im Begriff war, den Bodhisattva zu gebären, erschien ihr plötzlich eine gewaltige Lotusblume aus dem Vajra-Reich, genannt „Schatzkammer aller Juwelenkönige, geschmückt mit Juwelen“. Ihr Stängel bestand aus dem unbesiegbaren Vajra-Mani-König-Juwel, ihre Schatzkammer aus dem Mani-König-Juwel des Ozeans der Bilder fühlender Wesen, ihre Staubblätter aus allen erhabenen Mani-König-Juwelen und ihre Basis aus dem reinen und makellosen Wunscherfüllenden Juwelenkönig. Sie hatte zahlreiche Blütenblätter, so fein wie die Staubpartikel von zehn Buddha-Welten, alle aus Mani gefertigt, die sie ringsum schmückten und Licht ausstrahlten. Der Mani-König-Juwelenkönig bildete ihr Netz, das ringsum fest und unzerstörbar herabhing; der Vajra-König-Juwelenkönig bildete ihren Baldachin, der sie bedeckte. Sie wurde von allen Himmelskönigen gehalten.“ Alle Drachenkönige ließen große, duftende Wolken aufsteigen und duftenden Regen herabregnen; alle Götter ließen himmlische Blumen und verschiedene Verzierungen herabregnen; Alle Yaksha-Könige umringten den Bodhisattva ehrerbietig; alle Gandharva-Könige stießen wunderschöne Gesänge aus und priesen die vergangenen Verdienste des Bodhisattva, allen Buddhas nahe gewesen zu sein und ihnen Opfergaben dargebracht zu haben; alle Asura-Könige legten ihren Stolz ab, verneigten sich respektvoll und falteten ehrfürchtig die Hände; alle Garuda-Könige hielten jubelnde Bänder, die den Himmel schmückten; alle Kinnara-Könige jubelten und sangen Loblieder auf die Verdienste des Bodhisattva; alle Mahoraga-Könige waren voller Freude, stießen große Lobgesänge aus und ließen überall Wolken juwelenbesetzter Verzierungen herabregnen; dies war die zehnte wundersame Verwandlung zur Zeit der Geburt des Bodhisattva.

　　„Guter Mensch! Ich sehe Königin Maya, wie sie in diesem Wald den Bodhisattva gebiert und dabei zehn Arten übernatürlicher Kräfte, unvorstellbare Verdienste, unermessliches Licht und ein Herz, das niemals satt ist, offenbart. Dann gebar Königin Maya den Weltverehrten aus ihrer rechten Seite, wie eine reine Sonne, die am Himmel erscheint, wie glückverheißende Wolken, die von einem hohen Berggipfel aufsteigen, wie ein Blitz, der in dichten Wolken zuckt, wie eine große Fackel, die in der Dunkelheit brennt; zu jener Zeit wurde der Bodhisattva aus der Seite seiner Mutter geboren, und sein Körper und sein Licht waren ebenso. Guter Mensch! Zu jener Zeit manifestierte der Bodhisattva seine Geburt, um zu zeigen, dass alle Dharmas wie Schatten, wie Bilder, wie Träume, wie Illusionen sind, ohne Kommen und Gehen, ohne Geburt und Tod.“

　　„Guter Mann! Als ich Buddha Vairocana die wundersame Wandlung der Geburt im Lumbini-Garten innerhalb Jambudvipas dieser vier Kontinente manifestieren sah, sah ich auch den Tathagata verschiedene wundersame Wandlungen der Geburt im Lumbini-Garten innerhalb der Hunderte von Milliarden der vier Kontinente Jambudvipas in den dreitausend großen Chiliokosmen manifestieren; ich sah auch verschiedene wundersame Wandlungen der Geburt, die sich in der Anzahl der Buddha-Länder als infinitesimale Staubpartikel in den dreitausend großen Chiliokosmen manifestierten, sowie in der Anzahl der Buddha-Länder als infinitesimale Staubpartikel in den hundert Buddha-Ländern und sogar in der Anzahl der Buddha-Länder als infinitesimale Staubpartikel in allen Welten der zehn Richtungen; ich sah auch, dass in den infinitesimalen Staubpartikeln in den Welten der zehn Richtungen, in allen unzähligen Buddha-Ländern, jedes einzelne verschiedene wundersame Wandlungen von Geburt und Wiedergeburt manifestierte. Auf diese Weise wird in jedem Augenblick der Zukunft, in allen Buddha-Ländern der zehn Richtungen, in In jedem Staubkorn bargen unzählige Welten die unzähligen Wandlungen der Wiedergeburt, eine nach der anderen, ohne Unterbrechung. Obwohl in jedem Augenblick, in allen unendlichen Buddha-Landen, unzählige wundersame Wandlungen der Wiedergeburt stattfanden, war der Geist frei von Anhaftung und Blockade.

　　Zu jener Zeit sprach die Gottheit des Lumbini-Gartens, der Abt des Lumbini-Gartens: „Heiliger! Warum sollte ein Bodhisattva in seinem letzten Leben in einer so bedeutenden Familie wiedergeboren werden?“

　　Der Waldgott sprach: „Guter Mensch! Alle Bodhisattvas, die die vollkommene Erleuchtung erlangen und ihr letztes Leben verbringen, werden in einem Königspalast oder einer adligen Brahmanenfamilie geboren. Warum? Weil sie vielfältige Wohltaten vollbringen und sich selbst und andere beherrschen können, wodurch sie zur Reife gelangen. Guter Mensch! Es gibt drei Arten von Dharma, die einem selbst und anderen zum Nutzen gereichen: erstens das karmische Ergebnis der Reifung; zweitens das karmische Ergebnis des Verdienstes; und drittens das karmische Ergebnis der Weisheit. Was ist Reifung? Es gibt acht Arten: erstens ein vollkommenes Leben; zweitens eine vollkommene körperliche Gestalt; drittens eine vollkommene Abstammung; viertens vollkommene Freiheit; fünftens eine vollkommene, vertrauenswürdige Rede; sechstens vollkommene Macht; siebtens vollkommene männliche Eigenschaften; und achtens vollkommener Mut und Stärke.“

　　„Guter Mann! Worin liegt die Vollkommenheit des Lebens eines Bodhisattva? In seiner langen Lebensspanne, die es ihm ermöglicht, lange auf Erden zu weilen. Worin liegt die Vollkommenheit der Gestalt eines Bodhisattva? In seinem würdevollen Aussehen, seinen erhabenen Gesichtszügen, seiner Anmut und seiner unermüdlichen Schönheit. Worin liegt die Vollkommenheit der Abstammung eines Bodhisattva? In seiner Geburt in eine wohlhabende und angesehene Brahmanenfamilie der Kshatriya-Kaste. Worin liegt die Vollkommenheit der Freiheit eines Bodhisattva? In seinem großen Reichtum, seiner hohen Stellung, seinem großen Gefolge und seiner Fähigkeit, alles zu tun, was er wünscht, während er von allen verehrt wird. Worin liegt die Vollkommenheit der Rede eines Bodhisattva? In seinen wahrhaftigen Worten, denen die Menschen gewiss Glauben schenken; in Streitigkeiten ist sein Geist frei von Zweifeln.“ Ob hoch oder niedrig, alle Entscheidungen werden mit größter Sorgfalt und Umsicht getroffen; Worte und Taten sind widerspruchsfrei, frei von Gier und Schmeichelei. Wie wird die große Kraft des Bodhisattva vollendet? Sie besteht in: einem erhabenen Ruf, mutigem und fleißigem Fortschritt, einem sanften Wesen, das weder von Lob noch von Tadel berührt wird; unübertroffenen Fähigkeiten und Fertigkeiten; und allgemeiner Achtung in Versammlungen. Wie wird das männliche Erscheinungsbild des Bodhisattva vollendet? Es besteht in: dem Besitz der Eigenschaften eines Mannes, frei von jeglichen Fehlern. Wie werden Mut und Stärke des Bodhisattva vollendet? Es besteht in: überragender Belohnungskraft, einem stets gesunden Körper, einem starken und mutigen Geist und überragenden Fähigkeiten. Diese acht Eigenschaften bilden die vollkommene Reife des Bodhisattva.

　　„Guter Mann! Wie kultivieren Bodhisattvas diese acht Ursachen der Reifung? Sie lauten: Bodhisattvas, die großes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen haben und keine Tötungsabsicht hegen, erlangen ein vollkommenes Leben. Wenn Bodhisattvas Licht und verschiedene Arten sauberer und heller Kleidung vor Buddha- und Bodhisattva-Bildern und an allen dunklen Orten darbringen, erlangen sie eine vollkommene physische Gestalt. Wenn Bodhisattvas inmitten verschiedener Gruppen stets Demut bewahren, erlangen sie eine vollkommene Abstammung. Wenn Bodhisattvas den Armen und Notleidenden nach ihren eigenen Wünschen Almosen geben, erlangen sie vollkommene Freiheit. Wenn Bodhisattvas beständig wahrhaftige, harmonische, sanfte und unveränderliche Rede üben, erlangen sie vollkommene Vertrauenswürdigkeit. Wenn Bodhisattvas, die sich nach zukünftigen Körpern sehnen, verschiedene Formen annehmen …“ Verdienst erlangt man durch das Ablegen großer Gelübde, den Drei Juwelen, tugendhaften Lehrern, Eltern und Älteren mit unerschütterlicher Hingabe und Ehrfurcht Almosen darzubringen. Dies ist die Ursache für die Vollendung großer Kraft. Wenn Bodhisattvas beständig den Körper des Mannes begehren und sich an ihm erfreuen, eine Abneigung gegen die weibliche Form hegen und weibliche Schönheit wie ein loderndes Feuer fürchten, Gedanken des Verdienstes in der männlichen Form entwickeln und fühlende Wesen dazu ermutigen, den weiblichen Körper aufzugeben und sich an der männlichen Form zu erfreuen, so ist dies die Ursache für die Vollendung der männlichen Form. Wenn Bodhisattvas beständig fühlenden Wesen mit ihrer körperlichen Kraft dienen, bei allen geeigneten Aufgaben helfen, ihre Lehrer massieren und baden und ihnen verschiedene köstliche Speisen zur Verfügung stellen, um ihren Hunger und Durst zu stillen, ihnen Trost spenden und ihre Kraft und Vitalität steigern, so ist dies die Ursache für die Vollendung von Mut und Stärke. Auf diese Weise kultivieren Bodhisattvas diese acht Ursachen der Reifung und erfahren so die Früchte der Reifung.

　　„Guter Mensch! Diese acht Reifungsursachen werden durch drei Bedingungen weiter verstärkt, die zu vollkommener, umfassender, segensreicher und erhabener Reifung führen. Welche drei sind das? Erstens ein reiner Geist; zweitens reines Handeln; und drittens ein reiner Zustand. Wenn Bodhisattvas einen reinen Geist besitzen, widmen sie all ihre guten Wurzeln dem Anuttara-samyak-sambodhi und der Verwirklichung des tiefgründigen und vollkommenen Dharma-Reiches, mit unerschütterlichem Glauben und Freude, rein und unvermischt, eifrig suchend und praktizierend, ihr eigenes Leben außer Acht lassend, dieselben Bestrebungen und Praktiken wie tugendhafte Lehrer teilend und sich tief freuend, jene zu sehen, die denselben Dharma teilen …“ Tag und Nacht zu meditieren, diesen Gedanken in all ihren Handlungen – Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen – beständig zu folgen, ohne jemals müde zu werden, dies ist das erste Entstehen eines reinen Geistes. Wenn Bodhisattvas die Wurzeln der Tugend, die aus solch weitreichenden Bestrebungen entspringen, lange und ununterbrochen pflegen und sie mit geschickten Mitteln vollständig verwirklichen, sodass diejenigen, die die Praxis noch nicht empfangen haben, sie empfangen können und diejenigen, die sie bereits empfangen haben, gestärkt werden, so ist dies die zweite Stufe reinen Handelns. Wenn Bodhisattvas in all ihren Handlungen ihren Geist reinigen, ihr Verhalten richtig anregen und mäßigen und so nach der höchsten Frucht streben, so ist dies die dritte Stufe der Reinheit.

　　„Guter Mann! Was ist die Frucht der Reife eines Bodhisattva? Es ist die vollkommene Lebensspanne eines Bodhisattva, die es ihm ermöglicht, lange Zeit unaufhörlich zu kultivieren, all seine guten Wurzeln zu vermehren und zu mehren, sodass er lange auf der Welt weilen und sich selbst und anderen zum Wohle gereichen kann; dies ist die Frucht einer vollkommenen Lebensspanne. Ferner ist das Erscheinungsbild eines Bodhisattva würdevoll und schön, und alle fühlenden Wesen lieben und respektieren ihn. Viele kommen, um ihn zu verehren, und alle, die von ihm sprechen, freuen sich, ihm zuzuhören. Nachdem sie den Dharma gehört haben, folgen sie ihm; dies ist die Frucht eines vollkommenen Erscheinungsbildes. Ferner ist die Abstammungslinie eines Bodhisattva authentisch, und er wird von der Welt verehrt, was alle fühlenden Wesen dazu bewegt, den Lehren des Bodhisattva zu folgen, fleißig zu kultivieren, alle unheilsamen Taten schnell aufzugeben und alle heilsamen Taten zu vollbringen; dies ist die Frucht einer vollkommenen Abstammungslinie. Ferner ist ein Bodhisattva in Bezug auf Reichtum und Status vollkommen frei und vollkommen.“ Sie können ihre Abstammung nutzen… Kostbare Juwelen pflanzen und Diener einsetzen, um alle Wesen zu versorgen und ihre Bedürfnisse zu befriedigen; dadurch sammelt man sie, zähmt und lässt sie reifen – dies ist die Frucht vollkommener Freiheit. Da der Bodhisattva die wahrhaftige Rede vervollkommnet hat, kann er zudem die liebevolle Rede nutzen, um alle Wesen zu sammeln, sie zu zähmen und reifen zu lassen und sie zu Glauben und Befreiung zu führen – dies ist die Frucht vollkommenen Glaubens in der Rede. Da der Bodhisattva reich und frei ist und große Macht besitzt, kann er Wesen dazu bringen, Dankbarkeit und Unterwerfung zu empfinden, Scham und Reue zu empfinden, ihn zu respektieren und zu lieben und seinen Worten widerstandslos zu gehorchen – dies ist die Frucht vollkommener großer Macht. Da der Bodhisattva die Eigenschaften eines vollkommenen großen Wesens besitzt, mit allen Fähigkeiten vollständig und ohne Mangel, ist er ein Gefäß höchsten Verdienstes, das eifrig nach dem Zustand der Allwissenheit strebt; Furchtlosigkeit erlangt und… Hindernisse auf dem Weg zur Praxis können allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringen; Was immer man tut, geschieht ungehindert; kein Gott und kein Mensch der Welt kann kritisieren oder verleumden; dies ist das vollkommene Ergebnis der Eigenschaften eines großen Mannes. Aufgrund des erworbenen Mutes und der Stärke des Bodhisattva kann er zudem alle guten Dharmas in sich vereinen, allen fühlenden Wesen Frieden und Glück bringen und durch mutigen Fleiß Weisheit und übernatürliche Kräfte erlangen; dies ist das vollkommene Ergebnis von Mut und Stärke. Dies wird die Reifung von Ursache und Wirkung genannt. Was sind Verdienst und Weisheit? Es heißt, die drei Vollkommenheiten der Großzügigkeit, der Moral und der Geduld seien Verdienst; die Vollkommenheit der Weisheit sei Weisheit; Fleiß und Meditation seien ebenfalls Verdienst und Weisheit. Das heißt, durch fleißiges Üben von Großzügigkeit, Moral, Geduld und unermesslicher Güte erlangt man Verdienst; wenn durch Fleiß Hören, Denken und Meditieren entstehen, dann ist dies Weisheit. Durch fleißiges Kultivieren der Weisheitsaggregate, geschickte Mittel zum Verständnis der Natur der Dinge, der Elemente, des bedingten Entstehens und der Nicht-Natur kann man die heilsamen und unheilsamen Aspekte der Vier Edlen Wahrheiten, die Überlegenheit und Unterlegenheit der Leiden sowie die subtile Beobachtung von schwarzem und weißem Karma erkennen; all dies wird Weisheit genannt. Kultiviert man die Vier Unermesslichen durch Meditation, so nennt man dies Verdienst; kultiviert man Prajna und andere geschickte Mittel durch Meditation, so nennt man dies Weisheit. Daher kann ein Bodhisattva allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringen, indem er zum Führer und Lehrer in den großen Versammlungen aller Buddha-Länder wird und allen Buddhas im Drehen des Rades des Dharma folgt; er ist fähig, sich selbst und alle fühlenden Wesen zu bezwingen und ihnen so zu ermöglichen, schnell den Pfad der Allwissenheit zu beschreiten. Indem er solch vielfältige hervorragende Ursachen und Wirkungen erreicht, kann ein Bodhisattva rasch Anuttara-samyak-sambodhi erlangen.

=== 27 ===

Zu jener Zeit fragte Sudhana, der Jüngling, den Gott des Weißen Waldes: „Heiliger! Wie lange ist es her, dass du diese Befreiung erlangt hast?“

　　Der Waldgott sprach: „Guter Mann! In grauer Vorzeit, vor unzähligen Äonen, mehr als hundert Millionen Buddha-Ländern, und doppelt so vielen, existierte eine Welt namens Universeller Schatz, und das Äon hieß Freudige Glückseligkeit. Achtzig Milliarden Buddha-Nayutas erschienen darin, und der erste Buddha trug den Namen Freier und Verdienstvoller Unbesiegbarer Banner und besaß alle zehn Titel. In dieser Welt gab es vier Kontinente namens Jambudvipa der Vielfältigen Verzierungen, und darin befand sich eine königliche Hauptstadt namens Reiner und Geschmückter Sumeru-Banner, und dort herrschte ein König namens Juwelenlicht Flammenauge. Zu jener Zeit trug die erste Königin dieses großen Königs den Namen Große Flamme Freies und Freudiges Licht. So wie Königin Maya in Jambudvipa dieser Welt die Mutter des Tathagata Vairocana ist, so ist auch in Jambudvipa der Vielfältigen Verzierungen Königin Große Flamme Freies und Freudiges Licht die Mutter des ersten Tathagata Freies und Verdienstvoller Unbesiegbarer Banner.“

　　„Guter Mann! Als die Herrin des Freudenlichts im Begriff war, den Bodhisattva zu gebären, war sie von zwanzig Milliarden Jungfrauen umgeben und begab sich in den weiten und vollkommenen Goldenen Blumengarten, wo sie unvorstellbare übernatürliche Kräfte und die Verwandlungen der Bodhisattva-Geburt offenbarte. Damals befand sich in diesem Garten ein Pavillon namens Gipfel des Reinen und Wundersamen Schatzes und ein großer Baum namens Allgebender Baum. Die Herrin ergriff mit ihrer rechten Hand einen Zweig dieses Baumes und gebar den Bodhisattva an ihrer rechten Seite. Die Götter hielten ihn, badeten ihn mit duftendem Wasser, und alle Herrscher der Welt brachten ihm reichlich Opfer dar. Zu jener Zeit stand eine Amme namens Unbeflecktes Licht an ihrer Seite; dann überreichten die Götter der Amme das Geschenk, die es ehrfürchtig annahm, in ihren Händen hielt und von großer Freude erfüllt war und sogleich das Samadhi des Universellen Augenreichs des Bodhisattva erreichte. Aufgrund dessen …“ Durch Samadhi erblickte sie die unermesslichen Buddhas aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen und erlangte durch die Wiedergeburtsfreiheit dieses Dharma-Tor der Befreiung. Welch ein guter Mensch! So wie das Bewusstsein zu Beginn der Empfängnis schnell und ungetrübt ist, so kann man durch dieses Samadhi die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen rasch sehen und durch die Kraft des ursprünglichen Gelübdes wundersame Wandlungen der Geburt erfahren. Genau so ist es.“

　　„Guter Mann! Was meinst du? War die Amme, die Unbefleckte Strahlkraft, damals eine andere Person? Sie war ich selbst! Die zwanzig Milliarden Nayutas der Jungfrauen von damals sind nun mein Gefolge in diesem Wald, die zwanzig Milliarden Nayutas der Waldgöttinnen; die Königin, die Große Flamme der Freudenstrahlen, ist damals nun Königin Maya; der große König, die Kostbare Strahlkraft der Flammenden Augen, ist damals nun König Suddhodana. Guter Mann! Von nun an sehe ich in jedem Gedanken den Bodhisattva Vairocana, den Großen Ozean der Transformation der freien Wiedergeburt. Guter Mann! So wie ich den Weltverehrten Vairocana sehe, in jedem Gedanken dieser Saha-Welt und in jedem Staubkorn dieser Welt, frei wiedergeboren durch die Kraft seiner ursprünglichen Gelübde …“ „Das Tor des Meeres wandelt sich; man sieht auch den Weltverehrten, der die wundersame Transformation der Wiedergeburt in allen Buddha-Ländern der zehn universell manifestiert.“ Man sieht den Tathagata in allen Welten und in jedem einzelnen Staubkorn dieser Welten, als sähe man ihn jetzt; man sieht ihn auch, wie er die wundersame Wandlung der Wiedergeburt in jedem einzelnen Staubkorn der zehn Himmelsrichtungen in der gesamten Zukunft manifestiert. Welch ein guter Mensch! So wie man den gegenwärtigen Buddha Vairocana sieht, der die wundersame Wandlung der Wiedergeburt universell manifestiert, so sieht man auch alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen, jeder seinen ursprünglichen Gelübden folgend, alle Orte durchdringen, in Vergangenheit und Zukunft, in allen Welten und in jedem einzelnen Staubkorn dieser Welten, und die wundersame Wandlung der Wiedergeburt manifestieren; alle sind fähig, sich dem von den Buddhas gedrehten Dharma-Rad zu nähern, ihm zu dienen, ihm Opfergaben darzubringen und es zu hören, und alle sind fähig, es zu aufrechterhalten, ihm zu folgen und es zu verstehen.“

　　Zu jener Zeit, als die Gottheit des Wundersamen Tugendwaldes die Bedeutung dieses Weges zur Befreiung bekräftigen wollte, stützte sie sich auf die Fähigkeit Buddhas, die zehn Himmelsrichtungen zu beachten, und sprach in Versen:

    "Ausgezeichnet, Sohn Buddhas! Deine Frage betrifft die erhabenste und unergründlichste Sphäre aller Buddhas."
    　Ich habe diese Lehre zutiefst geachtet und mich an ihr erfreut; ihr solltet aufmerksam zuhören, was ich gesagt habe.
    　Unzählige Kalpas und unzählige Äonen sind vergangen, und jenseits dieses Kalpas gibt es die sogenannte Freude.
    　Achtzig Milliarden Nayutas, unter denen nacheinander Buddhas erscheinen.
    　Der erste Buddha erschien auf der Welt und erhielt den Namen Zizai De Wusheng Zhuang.
    　Zu jener Zeit befand ich mich in jenem goldenen Blumengarten und sah die Geburt des Tathagata.
    　Zu jener Zeit war ich als Amme tätig und trug den Namen Unbefleckte Flamme.
    　Der Himmel schenkte mir den Körper eines Bodhisattva, dessen goldenes Licht alle anderen übertrifft.
    　Zu jener Zeit erhielt ich die Führung eines himmlischen Lehrers, der mich emporhob und mich mit unerschütterlicher Hingabe beobachtete, doch ich konnte den Gipfel nicht sehen.
    　Seine Ausdehnung ist auf beiden Seiten grenzenlos, und seine vielfältigen Formen sind vollkommen und unbegreiflich.
    　Da es sich um einen reinen und unbefleckten Körper handelte, waren seine Gesichtszüge und Verzierungen von exquisiter Feinheit.
    　Wie eine kostbare goldene Statue, an der man sich erfreut und mit reinem Herzen feiert.
    　Die Betrachtung der Tugenden dieses Buddhas vergrößert den unermesslichen und tiefgründigen Ozean des Segens.
    　Beim Anblick der unvergleichlichen übernatürlichen Kräfte Buddhas erwacht sofort das gewaltige Bodhicitta (das Streben nach Erleuchtung).
    　Ich strebe ernsthaft nach allen Verdiensten Buddhas und dem Wachstum all meiner großen Gelübde.
    　Es reinigt gründlich alle staubartigen Bereiche und beseitigt alle gefährlichen Pfade.
    　Ich bringe unzähligen Buddhas in allen Ländern der zehn Himmelsrichtungen Opfergaben dar.
    　Ich übe fleißig, um die Befreiung zu erlangen, und ich gelobe, das Leiden aller fühlenden Wesen auszulöschen.
    　Nachdem ich diesen Dharma gehört hatte, war ich in der Lage, ihn zu befolgen und diese unvorstellbare Kraft der Befreiung zu erlangen.
    　Über unzählige Äonen hinweg wurden unzählige Staubpartikel gesammelt, doch alle haben das reine Verhalten eines Bodhisattva kultiviert.
    　Ich habe jedem einzelnen Buddha, der in den verschiedenen Kalpas nacheinander erschienen ist, Opfergaben dargebracht.
    　Indem man ihre Lehren befolgt und entsprechend handelt, kann man diesen Ozean der Befreiung reinigen und schmücken.
    　Unzählige Kalpas, unzählige Äonen, alle Zehn Mächtigen der Vergangenheit.
    　Wer den Dharma vollständig befolgt und praktiziert, kann die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt erlangen und Reinheit erlangen.
    　Ich kann alles mit einem einzigen Gedanken erfassen, selbst die kleinsten Details aller Buddha-Länder.
    　Alle Tathagatas schmücken ihre jeweiligen Buddha-Länder.
    　Alle Buddhas in diesen Buddha-Ländern manifestierten ihre erste Geburt im Garten.
    　Die Manifestationen jedes Gedankens sind unvorstellbar und besitzen gewaltige und ungehinderte übernatürliche Kräfte.
    　Ich habe unzählige Bodhisattvas im ganzen Universum gesehen, die alle ein einziges Ziel vor Augen hatten: die höchste Erleuchtung der Buddhaschaft zu erlangen.
    　Er wird die vollkommene Erleuchtung erlangen und im himmlischen Palast weilen, wo er die unvorstellbare Sphäre aller Buddhas manifestieren wird.
    　Oder man kann die wundersamen Wandlungen der Buddhas beobachten, die im grenzenlosen Ozean der Buddha-Länder geboren werden.
    　Die gesamte Versammlung versammelte sich, und der Dharma wurde ausführlich dargelegt, um die Menschen zu erleuchten.
    　In einem einzigen Gedanken kann ich alle Bodhisattvas sehen, zahlreich wie Staubpartikel in einer Milliarde Buddha-Ländern.
    　Er entsagte dem weltlichen Leben, um Dämonen zu bezwingen, und zog sich in den Tempel zurück, wo er verschiedene Buddha-Reiche manifestierte.
    　Oder man mag im ganzen Staub der Welt unzählige wohlwollende Wesen sehen, die die vollkommene Erleuchtung erlangen.
    　Jeder von ihnen offenbart seine unvorstellbar wirksamen Mittel, um alle leidenden Wesen zu befreien.
    　Oder man könnte erkennen, dass in jedem noch so kleinen Detail alle Buddhas das wundersame Rad des Dharma in Bewegung setzen.
    　Mit unzähligen subtilen Klängen ergießt sich der grenzenlose Nektar des Dharma.
    　In jedem Gedanken sieht man alle Dinge, unzählige Buddha-Welten.
    　Alle Tathagatas sind bei der Geburt und im Nirvana ohne Anhaftung vorhanden.
    　In solch unermesslichen Buddha-Landschaften wurde der Tathagata zum ersten Mal geboren.
    　Ich werde überall hingehen, ohne mich zu teilen, und jedem einzelnen von ihnen Opfergaben darbringen.
    　Die unvorstellbaren Reiche und Welten, die grenzenlosen Kategorien empfindungsfähiger Wesen.
    　Alles wird ihnen auf bequeme Weise präsentiert, und der große Regen des Dharma bringt Erleuchtung.
    　Jünger Buddhas, ich verstehe dies voll und ganz; es ist der höchste und unvorstellbare Weg zur Befreiung.
    　Selbst wenn man sie über unzählige Äonen hinweg erläutern und preisen würde, wäre sie unerschöpflich.

　　"Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva den Dharma der Befreiung und die Fähigkeit, in unzähligen Zeitaltern an allen Orten frei wiedergeboren zu werden, manifestiert hat; so wie alle Bodhisattva Mahasattvas einen einzigen Gedanken als Schatz aller Zeitalter der Existenz nutzen können, um die wahre Natur aller Dharmas zu enthüllen und zu verwirklichen und universell durch geschickte Mittel Wiedergeburt zu manifestieren, indem sie allen Buddhas ständig Opfergaben darbringen und fleißig und letztendlich die Manifestation des Buddha-Dharma erleben, wobei Wiedergeburten in allen Bereichen wie Schatten erscheinen, auf Lotusthronen in der Gegenwart aller Buddhas sitzen, fühlende Wesen anleiten und zur Reife führen, universell große übernatürliche Kräfte in der Welt zeigen, vollkommene und ungehinderte Weisheit besitzen, in allen Samadhis Freiheit erlangen, vollkommene Erleuchtung demonstrieren, das wundersame Dharma-Rad drehen und tiefe und ungehinderte Verwirklichung erreichen." „Die Dharma-Ebene versteht die Natur des Geistes aller fühlenden Wesen, offenbart die Eigenschaften aller Verdienste, erweckt die unermessliche Kraft der Geistesfreiheit, erlangt alle Weisheit, um Dämonen und Feinde zu bezwingen, tritt mühelos in die Ebene aller Tathagatas ein und manifestiert sich allen fühlenden Wesen in physischer Form. Dies ist die Weisheit, das Verdienst und das Verhalten eines Bodhisattva – wie könnte ich dies jemals wissen oder davon sprechen? Guter Mann! Hier in der südwestlichen Stadt Kapilavastu lebt eine Sakya-Frau namens Gopa. Geh zu ihr und frage den Bodhisattva, wie man fühlende Wesen im Kreislauf von Geburt und Tod reifen lässt und wie man den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“ In diesem Moment verneigte sich Sudhana und umrundete die Göttin Lumbini unzählige Male, ihren Blick voller Ehrfurcht und ungeteilter Sehnsucht betrachtend, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit reiste Sudhana vom Lumbini-Hain nach Kapilavastu, wo er die Gegenwart der Gottheiten verehrte und beobachtete. Er sah die Befreiung, die die Bodhisattvas durch die wundersamen Wandlungen der Buddhas erlangten, und durch Kontemplation und Übung wuchsen und vertieften sich sein Verständnis und seine Erleuchtung, die er nie vergaß. Allmählich näherte er sich der Versammlung der Bodhisattvas, wo überall Bilder des Dharma-Reiches und leuchtende Paläste erschienen. Unter ihnen befand sich eine Palastgottheit namens Anāsīdhi, die zusammen mit zehntausend anderen Palastgottheiten Sudhana begrüßte und sprach: „Willkommen, Mensch! Du besitzt große Weisheit, Mut und Furchtlosigkeit. Du bist imstande, durch wundersame Wandlungen die unvorstellbare Befreiung der Bodhisattvas zu erlangen, und dein Geist verlässt niemals deine gewaltigen Gelübde. Du bist bewandert in der Betrachtung der Bereiche aller Dharmas, und dein Geist weilt beständig in der höchsten Dharma-Stadt. Du betrittst den reinen und wundersamen Dharma-Palast, offenbarst unermessliche geschickte Mittel, bezwingst fühlende Wesen und führst sie zur Erleuchtung, vervollkommst den Ozean der Tathagata-Verdienste, erlangst die unerschöpfliche und subtile Beredsamkeit des Buddha und lässt dein ungehindertes Weisheitsrad sich mit den fühlenden Wesen drehen, ihnen Freude bereiten und ihre großen Gelübde mehren, die sich dem Pfad der Allwissenheit widmen. Ich sehe, dass du, Tugendhafter, niemals die tiefgründige Weisheit verlässt.“ Durch deine Übungen ist dein Wesen heiter und frei von Makel, und du wirst bald erreichen...“ „Möge dein Körper, deine Rede und dein Geist, erfüllt von höchster Reinheit und Vollkommenheit, mit segensreichen Zeichen geschmückt sein, und möge dein Geist vom Licht der zehn Kräfte und der Weisheit erleuchtet werden. Mögest du die Welt durchwandern und großes Licht ausstrahlen. Ich sehe, dass du, du Tugendhafter, mutig und fleißig und unzerstörbar bist. Bald wirst du überall die vollkommenen und segensreichen Zeichen aller Buddhas der drei Zeiten sehen, überall das von allen Buddhas gedrehte Dharma-Rad hören, überall die Glückseligkeit aller Bodhisattva-Meditationen, Befreiungen und Samadhis genießen und so das Reich des Tathagata erreichen. Warum? Weil du bereits tugendhafte Lehrer gesehen, dich ihnen genähert und ihnen gedient, ihnen respektvoll Opfergaben dargebracht, ihren Lehren gefolgt, dich an ihre Tugenden erinnert und unaufhörlich geübt hast, ohne Sorgen oder Kummer, ohne Nachlassen oder Rückschritt, ohne Jegliche Hindernisse. Kein weltliches Wesen, einschließlich Götter, Menschen, Dämonen oder Brahma, kann dich aufhalten. Bald wirst du die höchste Erleuchtung erlangen und allen fühlenden Wesen ermöglichen, die Buddhaschaft zu erlangen.“

　　Als Sudhana diese Worte hörte, sprach er: „Heiliger! Möge ich alle oben beschriebenen Verdienste erlangen. Heiliger! Ich wünsche, die Hitze des Leidens in allen fühlenden Wesen für immer zu löschen, alle unheilsamen Taten auszulöschen, allen fühlenden Wesen höchstes Glück zu schenken und sie zu einem reinen Leben zu befähigen. Heiliger! Der Geist aller fühlenden Wesen ist ständig zerstreut, entsteht aus Leiden, vollbringt allerlei Übeltaten und folgt dem Fluss des Karmas, wodurch sie in die Daseinsbereiche fallen und eine lange Nacht lang verschiedene Qualen des Körpers und des Geistes erleiden. Wenn Bodhisattvas dies sehen, sind ihre Herzen voller Trauer. Heiliger! Es ist wie bei einem Menschen, der nur ein Kind hat, dessen Liebe und Zuneigung so stark sind und der plötzlich sieht, wie ihm die Gliedmaßen abgetrennt werden; sein Herz ist voller tiefen Schmerzes und findet keinen Frieden; so ergeht es auch den Bodhisattvas, wenn sie sehen, wie die fühlenden Wesen unheilsame Taten anhäufen, in die drei Daseinsbereiche fallen und verschiedene Arten von Qualen erleiden.“ Schmerz erfüllt ihre Herzen mit tiefem Kummer und sie finden keinen Frieden; doch wenn sie fühlende Wesen sehen, die heilsame Taten mit Körper, Rede und Geist vollbringen, in guten Daseinsbereichen wiedergeboren werden und körperliche und geistige Freude erfahren, empfinden sie große Freude. Warum ist das so? Weil Bodhisattvas nicht nach allwissender Weisheit für ihren eigenen Nutzen streben, noch nach den vielfältigen Freuden von Geburt und Tod gieren. Daher begehrt man weder die Freuden der fünf Begierden noch sucht man die Liebe, den Respekt, den Schmuck und die Freude von Verwandten im Reich der Begierden. Man lässt sich nicht von den Fesseln falscher Gedanken, falscher Ansichten und der Macht der Anhaftung und Verblendung beherrschen. Man ist frei von der Anhaftung an die Bande der Liebe und Zuneigung zwischen allen fühlenden Wesen, noch ist man an die Freuden meditativer Versenkung gebunden. Man ist frei von verschiedenen Hindernissen und Abneigungen und verharrt nicht im Kreislauf von Geburt und Tod. Ein Bodhisattva, der das unendliche Leid aller fühlenden Wesen im Ozean der Existenz sieht, erhebt sich mit tiefem Mitgefühl, um sie alle zu umarmen und aus dem Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien. Mit der Kraft des Mitgefühls und seines Gelübdes vollbringt er fleißig verschiedene schwierige und anstrengende Übungen, um die Leiden aller fühlenden Wesen zu lösen und sie zur Befreiung zu führen, damit sie niemals wieder zurückfallen. Daher sucht er eifrig die allwissende Weisheit des Tathagata, dient allen Buddhas und bringt ihnen Opfergaben dar. Da er die befleckten und unreinen Buddha-Welten sieht, reinigt er den Ozean der Buddha-Welten für sie. Da er erkennt, dass die verschiedenen Namen und Formen der fühlenden Wesen nicht real sind, ermöglicht er ihnen, den reinen Dharma-Körper zu erlangen. Da er erkennt, dass die Körper und Geister der fühlenden Wesen befleckt sind, reinigt und schmückt er ihre drei Karmas. Da man erkennt, dass Geist und Handeln empfindungsfähiger Wesen unvollständig sind, ermöglicht man ihnen, Reinheit und Vollständigkeit zu erlangen.

　　„Heiliger! Ein Bodhisattva, der tiefes und grenzenloses Mitgefühl für alle fühlenden Wesen besitzt, ist fähig, alle schwierigen und anstrengenden Übungen über unzählige Äonen ohne Ermüdung auszuführen und alles zu vollbringen, was er tut. Er ist wie ein Elternteil, wie eine Amme, wie die Erde, wie das Wasser, wie das Feuer, wie der Wind, wie der weite Himmel, wie die Sonne, wie der Mond, wie der Ozean, wie der Himmel selbst, imstande, vielfältige vollkommene Wohltaten hervorzubringen. Warum ist ein Bodhisattva wie ein Elternteil? Weil er ihnen die Bodhicitta (den Weg des Bodhisattva) eröffnet. Warum ist ein Bodhisattva wie eine Amme? Weil er ihnen ermöglicht, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten.“

　　„Inwiefern gleicht ein Bodhisattva der Erde? So wie die Erde zehn Eigenschaften besitzt, welche sind das? Sie sind: So wie die Erde unermesslich und unermesslich ist und alles bewirkt, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der unermessliche und gewaltige Mengen an Verdienst, Weisheit und Tugend anhäuft. So wie die Erde verschiedene weltliche Notwendigkeiten hervorbringt, von denen alle fühlenden Wesen zum Überleben abhängen, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva imstande, transzendentales Verdienst und Reichtum zu erzeugen, nämlich die wunderbaren Dharma-Notwendigkeiten wie Großzügigkeit, Moral, Geduld, Fleiß, Meditation, Weisheit und die Faktoren der Erleuchtung, die das Verdienst- und Weisheitsleben der fühlenden Wesen nähren. So wie die Erde allen gleichermaßen nützt, ohne Kummer oder Freude, ohne Diskriminierung, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, ohne Liebe oder Hass gegenüber Feinden oder Freunden, ohne dualistische Gedanken zu erzeugen. So wie die Erde Regen empfängt, der von großen Wolken herabströmt, so ist auch Ein Bodhisattva Mahasattva, der die großen Dharma-Wolken und den Regen des Tathagata empfangen kann. Wie alle fühlenden Wesen die Erde zum Wohnen benötigen, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der allen fühlenden Wesen weltliche und transzendentale Samen schenkt. Sie suchen Freude und nehmen Zuflucht in der Erde, wie alle Samen zum Wachsen auf die Erde angewiesen sind, so wachsen auch die Bodhisattvas, die Samen des tugendhaften Dharma in allen fühlenden Wesen, auf ihr. Wie die Erde Schätze und kostbare Gefäße hervorbringt, so bringen auch die Bodhisattvas, die Mahasattvas, verschiedene Dharma-Werkzeuge und verdienstvolle Schätze für die fühlenden Wesen hervor. Wie die Erde Heilmittel zur Heilung aller Krankheiten hervorbringt, so bringen auch die Bodhisattvas, erfüllt von großem Mitgefühl, Dharma-Heilmittel zur Heilung verschiedener Leiden und schwerer Krankheiten hervor. So wie die Erde trotz aller giftigen Insekten und Kriechtiere, die allerlei Leid verursachen, unbewegt bleibt, so bleiben auch Bodhisattvas, die ständig von innerem und äußerem Leid geplagt werden, unerschütterlich. So wie die Erde ungestört und furchtlos bleibt, ohne auch nur einen Gedanken zu verspüren, selbst angesichts des Donners und der Drachen, so bleiben auch Bodhisattvas, ohne Furcht und Sorge, ohne einen Gedanken zu verspüren, ungestört von den bösen Geräuschen der Dämonen und Ketzer. Welch ein guter Mensch! So verkörpert ein Bodhisattva, wie die Erde, die zehn Tugenden vollkommen und erlangt so frei die Befreiung.

　　„Guter Mensch! Was hat ein Bodhisattva mit Wasser gemeinsam? So wie Wasser alle Heilkräuter, Wälder und mächtige Bäume wachsen und gedeihen lässt, so lässt auch ein Bodhisattva Mahasattva durch das Wasser des Samadhi alle Arten von Heilkräutern der Bodhi-Faktoren entstehen, mehrt den großen Baum des Verdienstes und der Weisheit und erlangt die Frucht des unübertroffenen Bodhi. Was hat ein Bodhisattva mit Feuer gemeinsam? So wie Feuer alles Unreine verbrennen und alle Gräser, Bäume und dichten Wälder der Erde versengen kann, so verbrennt auch ein Bodhisattva Mahasattva durch verschiedene große Weisheitsfeuer alle Leiden, latenten Neigungen und unreinen Verunreinigungen aller fühlenden Wesen. Was hat ein Bodhisattva mit Wind gemeinsam? So wie Wind keine Form und kein Aussehen, keinen Ort und keine Grundlage hat, kann er doch alle Paläste des Wassers, des Landes und der Luft sowie Berge jeder Größe, wie den Berg Sumeru, erschaffen, die für uns unsichtbar sind.“ Wie alle Menschen, so erlangt auch ein Bodhisattva Mahasattva, ohne an einen Ort gebunden zu sein, die Verdienste eines Bodhisattva in Bezug auf Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen, die allen weltlichen Śrāvakas und Pratyekabuddhas verborgen bleiben. Inwiefern ist ein Bodhisattva dem Raum ähnlich? So wie der Raum keine Form und kein Aussehen hat, so ist er auch an keinen Ort gebunden und kann dennoch alle Paläste des Wassers, des Landes und der Luft sowie Berge jeder Größe, wie den Berg Sumeru, erschaffen, die allen weltlichen Śrāvakas und Pratyekabuddhas verborgen bleiben. Inwiefern ist ein Bodhisattva dem Raum ähnlich? So wie der Raum keine Form und kein Aussehen hat, so ist er auch an keinen Ort gebunden und kann dennoch die Verdienste eines Bodhisattva in Bezug auf Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen erlangen, die allen weltlichen Śrāvakas und Pratyekabuddhas verborgen bleiben. Inwiefern ist ein Bodhisattva dem Raum ähnlich? So wie der Raum keine Form und kein Aussehen hat, so ist er auch an keinen Ort gebunden, sondern kann vielmehr die Verdienste des Bodhisattva in Bezug auf Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen erlangen, die allen weltlichen Śrāvakas und Pratyekabuds unsichtbar sind. Hindernisse sind das Fundament, auf dem alle Dharmas verwirklicht werden; so sind auch Bodhisattvas, deren innewohnende Natur ungehindert ist und auf dem alle tugendhaften Dharmas verwirklicht werden. Was ist mit dem Mond? So wie der Mond vom ersten bis zum fünfzehnten Tag allmählich an Größe zunimmt, bis er seine volle Größe erreicht, so wachsen auch Bodhisattvas von ihrem anfänglichen Streben an, wie alle reinen Dharmas allmählich, bis sie die Buddhaschaft erlangen und im Bodhi-Baum sitzen, wo alle Verdienste vollständig und vollkommen sind. Was ist mit der Sonne? So wie beim Erscheinen der Sonne alle Dunkelheit vertrieben wird, so ist auch die Weisheitssonne des Bodhisattva, wenn sie erscheint, und vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen. Wie ist es mit dem Ozean vergleichbar? So wie der Ozean alle Schätze hervorbringt und es fühlenden Wesen ermöglicht, sie endlos zu genießen, so sind auch die Bodhisattvas, die aus dem Ozean des Verdienstes und der Weisheit alle Schätze des Verdienstes und der Weisheit hervorbringen und fühlenden Wesen unaufhörlich Nutzen bringen. Wie ist es vergleichbar mit der Geburt im Himmel? So wie zwei himmlische Wesen mit den Menschen geboren werden und ihnen wie Schatten folgen, ohne jemals ihre Gestalt zu verlassen, so sind auch die Bodhisattvas, die fühlenden Wesen beständig folgen, selbst auf böse Wege und an gefährliche Orte, um sie zu beschützen und ihnen beizustehen, damit sie nicht fallen.

　　„Außerdem, guter Mann! Bodhisattvas sind große Kapitäne für alle fühlenden Wesen, die es ihnen ermöglichen, das Meer von Geburt und Tod zu überqueren; sie sind ihre Zuflucht, die sie von der Furcht vor Dämonen und Leiden befreit; sie sind ihr Halt, der die Hitze vertreibt und Kühle bringt; sie sind große Fähren, die alle fühlenden Wesen in den Ozean des Dharma geleiten; sie sind ihre Führer, die sie zur kostbaren Insel des Buddha-Dharma leiten; sie sind reine Lotusblumen, die mit den Verdiensten und Tugenden aller Buddhas erblühen; sie sind Schmuck, der stets mit dem Licht des Segens, der Weisheit und der Tugend geschmückt ist; sie sind liebenswert und entzückend und ermöglichen es ihnen, den reinen und vollkommenen Körper, die reine und vollkommene Rede und den reinen und vollkommenen Geist Samantabhadras zu erlangen; sie sind des Respekts würdig und ermutigen sie, alle bösen Taten eifrig aufzugeben; sie sind die Praktiken Samantabhadras.“ Denn es manifestiert sich als subtile und vollkommene Form; Weil es das ist, was alle Wesen zu sehen begehren, erscheint es ausnahmslos; weil es ein großes Licht ist, strahlt es allumfassend die Flamme der Weisheit aus; weil es eine große Lampe ist, erleuchtet es alle Dharmas und macht sie verständlich; weil es erleuchten kann, reinigt es den Bodhi-Geist; weil es ein großer Krieger ist, vernichtet es alle dämonischen Taten; weil es ein Juwel der Sonne ist, strahlt es ein Netz aus dem strahlenden Licht der Weisheit aus; weil es ein Juwel des Mondes ist, strahlt es kühles Licht durch das gesamte Dharma-Reich; weil es eine große Wolke und ein großer Regen ist, lässt es den ganzen Nektar des Dharma herabregnen. O Heiliger! Wenn ein Bodhisattva diese Praktiken auf diese Weise ausübt, erzeugen alle Wesen Liebe und Respekt und erlangen die wahre Freude des Dharma in ihrer Fülle.

　　Zu jener Zeit befand sich der Gott der unbeschwerten Tugend mit seinem zehntausendköpfigen Göttergefolge am Wegesrand, als sie Sudhana von den Zeichen seines erwachten Bodhicitta berichten hörten. Sie waren überglücklich, da sie etwas erlebten, das sie nie zuvor empfunden hatten. Daraufhin überschütteten sie Sudhana mit Girlanden aus erlesenen Blumen, Parfums, Weihrauchpulver und kostbaren Ornamenten, die selbst die des Himmels übertrafen, und umringten ihn. Sie betraten den Palast des Bodhisattva und sprachen in Versen:

    "Zum Wohle aller fühlenden Wesen strebst du danach, die vollkommene Erleuchtung zu erlangen."
    　Möge es ein leuchtendes Vorbild für die Welt durch endlose Zeitalter sein.
    　In unzähligen Zeitaltern wäre es schwierig, dich wiederzusehen.
    　Große Weisheit erstrahlt heute und erleuchtet die Welt.
    　Du siehst, dass alle empfindungsfähigen Wesen von Dunkelheit und Unwissenheit umhüllt sind.
    　Sie können großes Mitgefühl entwickeln und den Weg üben, keinen Lehrer zu haben.
    　Mit reinem Geist strebst du ungeteilt nach den Verdiensten des Buddha.
    　Eine fähige und sachkundige Person, die ihr eigenes Leben missachtet.
    　Dein Herz ist in dieser Welt frei von Abhängigkeit und Bindung.
    　Es ist bestimmt, ewig rein und unbefleckt zu sein, so klar wie die Leere.
    　Du kultivierst überlegene Weisheit und vorbildliches Verhalten und setzt so das Rad wunderbaren Verdienstes in Bewegung.
    　Verstärke das Licht der Weisheit, das alles ohne Grenzen erleuchtet.
    　Du löst dich nicht von der Welt, noch bist du an sie gebunden.
    　Wie der Wind, der durch die Leere streift, bewegt es sich ungehindert.
    　Du bist auf dem Weg zur Erleuchtung, schreitest mutig und unnachgiebig voran.
    　Wie ein wütendes Feuer, nichts kann es löschen.
    　Furchtlos wie ein Löwe, standhaft wie ein Diamant.
    　Deine Weisheit und deine Taten sind eins; nichts kann sie erschüttern.
    　Alle Buddhas der zehn Richtungen und des Dharma-Bereichs
    　"Wenn ihr einem tugendhaften Lehrer dient, werdet ihr in alle Dinge eintreten können."

　　Zu jener Zeit pries die Gottheit der Sorgenfreiheit Sudhanas tugendhafte Taten mit diesem wunderbaren Vers; erfreut darüber, den wahren Dharma zu hören, folgte er Sudhana wie ein Schatten und wich nie von seiner Seite.

　　Zu jener Zeit betrat Sudhana den strahlenden Palast des allumfassend manifestierten Dharma-Reiches und erblickte die Sakyamuni-Frau Gaupa. Er sah sie auf dem Löwenthron des Mani-Juwelenkönigs, der Großen Lotus-Schatzkammer, in der großen Versammlung aller Bodhisattvas im allumfassend manifestierten Palast sitzen, umgeben von 84.000 weiblichen Begleiterinnen. Diese Jungfrauen stammen alle aus dem Shakya-Clan und hatten in der Vergangenheit den Pfad der Bodhisattvas beschritten. Sie teilen die gleichen Bodhisattva-Wurzeln der Tugend, Großzügigkeit, freundlichen Rede, des wohltätigen Handelns und der Zusammenarbeit im Kampf für alle Wesen. Allwissenheit ist ihnen stets gegenwärtig; sie haben vielfältige Buddha-Bodhi-Praktiken angesammelt, verweilen beständig in grenzenlosem Mitgefühl und umarmen alle Wesen wie ihre eigenen Kinder. Ihre liebende Güte ist vollkommen, unermesslich und rein und umfasst alle Wesen. In der Vergangenheit kultivierten sie verschiedene unvorstellbar geschickte Mittel; Alle haben die Vollendung des Anuttara-samyak-sambodhi erreicht, verstehen die Paramitas des Bodhisattva tiefgründig, kultivieren alle Bodhisattva-Gebote vollständig, ihr Geist ist stets frei von Täuschung und Anhaftung, abgeneigt von Geburt und Tod, und lieben und erfreuen sich am Dharma. Obwohl sie in alle Existenz eingebunden sind, bleibt ihr Geist rein, stets aufmerksam dem einen Geschmack des Dharma-Reiches folgend, eilends den Pfad des Sarvajna suchend, von allen Verunreinigungen befreit, alle Leiden transzendierend, den reinen Dharma-Körper erlangend, unermessliche Formen manifestierend, alle Wesen der Welt unterwerfend und reifen lassend und einen tiefen Ozean des Verdienstes erlangend. Geboren aus den Praktiken Samantabhadras, gewinnen sie rasch an Mut und Kraft, ihre Weisheitslampe und Sonne leuchten vollkommen und allumfassend.

　　In diesem Moment verneigte sich Sudhana sogleich vor Sakra, umrundete sie im Uhrzeigersinn, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heilige! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, doch ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva innerhalb des Samsara frei von den Fehlern des Samsara bleiben kann? Wie kann ein Bodhisattva, der das Wesen des Dharma versteht, in den Stufen des Śrāvaka und Pratyekabuddha verweilen? Wie kann ein Bodhisattva, der in der Stufe der Buddhaschaft verweilt, alle Stufen der Bodhisattvaschaft durchdringen? Wie kann ein Bodhisattva, der in der Stufe der Bodhisattvaschaft verweilt, die verschiedenen Bereiche der Buddhaschaft betreten? Wie kann ein Bodhisattva die Welt transzendieren und weltliches Dharma vollbringen? Wie erlangt ein Bodhisattva das Dharmakāya und kann verschiedene physische Formen annehmen? Bodhisattva …“ Wie erlangt ein Bodhisattva das formlose Dharma und nimmt verschiedene Formen an gemäß Wie kann ein Bodhisattva den Bedürfnissen aller fühlenden Wesen gerecht werden? Wie kann ein Bodhisattva wissen, dass der Dharma jenseits der Worte liegt und dennoch alle Dharmas den fühlenden Wesen umfassend darlegen? Wie kann ein Bodhisattva wissen, dass fühlende Wesen leer sind und dennoch niemals die Aufgabe aufgeben, sie zu transformieren? Wie kann ein Bodhisattva stets wissen, dass alle Buddhas weder geboren werden noch sterben und dennoch eifrig und ohne Rückschritt Opfergaben darbringen? Wie kann ein Bodhisattva alle illusorischen Bereiche transzendieren und dennoch beständig Illusionen erschaffen, um fühlende Wesen zu unterwerfen? Wie kann ein Bodhisattva zutiefst an die Leerheit der Natur aller Dharmas glauben und dadurch grenzenlose Geschicklichkeit und Weisheit erlangen? Wie kann ein Bodhisattva wissen, dass alle Dharmas frei von Anhaftung sind und dennoch mit tiefem und unerschütterlichem Geist allen Buddhas Opfergaben darbringen? Wie kann ein Bodhisattva zutiefst verstehen, dass alle Handlungen ohne Karma und ohne Belohnung sind und dennoch ohne Ruhe tugendhaftes Verhalten pflegen?

　　Dann sprach die Frau zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du bist nun in der Lage, Fragen nach dem Wesen und den Eigenschaften aller von Bodhisattvas praktizierten Übungen zu stellen. Nur jene, die die Übungen und Gelübde Samantabhadras praktizieren, können solche Fragen stellen. Höre aufmerksam zu und meditiere gut darüber! Ich werde sie dir durch die Kraft der Majestät des Buddha erklären. Guter Mann! Wenn Bodhisattvas zehn Übungen praktizieren, können sie die Übungen des Bodhisattva von Indras Netz der universellen Weisheit und des Lichts vollenden. Welche sind diese zehn? Erstens: Sich auf tugendhafte Lehrer verlassen; zweitens: tiefen Glauben und umfassendes Verständnis erlangen; drittens: reine Energie erzeugen…“ Die zehn Wohltaten der Bodhisattvas sind: 1. Verlangen und Freude; 2. Anhäufen von großem Segen und Weisheit; 3. Das Hören des wahren Dharma vom Buddha; 4. Nähe zu allen Buddhas der drei Zeiten; 5. Gemeinsames Praktizieren der wundersamen Übungen der Bodhisattvas; 6. Den Schutz und die Fürsorge aller Buddhas zu erhalten; 7. Ihre großen Gelübde des Mitgefühls gereinigt zu bekommen; 8. Durch Weisheit und Kraft den Kreislauf von Geburt und Tod endgültig zu durchbrechen. Wenn Bodhisattvas dies erreichen, können sie die Praktiken des Bodhisattva aus Indras Netz der universellen Weisheit und des Lichts vollenden. Welch ein guter Mensch! Wenn Bodhisattvas sich tugendhaften Lehrern nähern und ihnen dienen, können sie in ihrer Praxis fleißig, mutig und unerschütterlich sein und den unermesslichen, allumfassenden und unerschöpflichen Dharma kultivieren.

　　„Schüler des Buddha! Ein Bodhisattva dient tugendhaften Lehrern mit zehn Praktiken und bereitet ihnen so beständig Freude. Welche sind diese zehn? Erstens: Keine Geizigkeit gegenüber dem eigenen Leben und Besitz; zweitens: Keine Gier nach weltlichen Gütern; drittens: Die innewohnende Gleichheit aller Dharmas erkennen; viertens: Niemals vom Streben nach Allwissenheit abweichen; fünftens: Ständige Freude an der Beobachtung der wahren Natur des Dharma-Bereichs; sechstens: Niemals des Ozeans der Existenz müde werden; siebtens: Wissen, dass Dharmas vergänglich sind wie der leere Raum; achtens: Die ungehinderten großen Gelübde eines Bodhisattva ablegen; neuntens: Den eigenen Körper in allen Buddha-Ländern manifestieren; zehntens: Das ungehinderte Rad der Bodhisattva-Weisheit reinigen und kultivieren. Guter Mensch! Indem man diese zehn Praktiken anwendet, um allen wahren und tugendhaften Lehrern zu dienen und ihnen Freude zu bereiten, sind die eigenen Handlungen widerspruchsfrei und führen zur Allwissenheit.“

　　Zu jener Zeit berief sich die Śakra-Frau Gupta, die diese Bedeutung bekräftigen wollte, auf die Fähigkeit Buddhas, die zehn Himmelsrichtungen zu beobachten, und sprach in Versen:

    „Das Streben nach Erleuchtung von allen fühlenden Wesen und der Dienst an allen tugendhaften Lehrern.“
    　Aufrichtig und ehrlich, frei von Schmeichelei und ohne nachlassendes Herz wird diese Reise innerhalb des imperialen Netzwerks unternommen.
    　Das höchste Verständnis ist unermesslich und ewig rein, wie der Raum, der die drei Zeiten durchdringt.
    　Das Buddha-Feld, der Buddha und alle fühlenden Wesen – dies ist die Praxis des Banners der universellen Weisheit.
    　Freude und Sehnsucht sind so unermesslich wie die Leere; Reinheit und Ruhe, frei von Befleckung, sind grenzenlos.
    　Die von allen Buddhas erworbenen Verdienste manifestieren sich in diesem irdischen Körper.
    　Der Bodhisattva häuft allwissende Weisheit und einen unvorstellbaren Ozean an Verdiensten an.
    　Diese Praxis, die von reiner Tugend, Verdienst und Weisheit geprägt ist, ist frei von weltlicher Anhaftung.
    　Er war in der Lage, den wahren Dharma von allen Tathagatas zu hören, ohne jemals müde zu werden.
    　Hören und Verstehen werden zum Licht der Weisheit; diese Praxis erleuchtet die Welt.
    　Alle Buddhas der zehn Richtungen und drei Zeiten werden in einem einzigen Gedanken zu ihnen hingezogen.
    　Mit unerschütterlicher Achtsamkeit und tiefer Kontemplation kann man das große Gelübde verwirklichen und auf dem Weg zur Erleuchtung üben.
    　Mögen wir alle zur Wohnstätte aller Tathagatas gelangen und gemeinsam den Ozean der zweckmäßigen Mittel der Bodhisattvas erschließen.
    　Das Meer der Samadhi-Gelübde ist grenzenlos; diese Praxis wird innerhalb des Netzes der Herrscher der Welt durchgeführt.
    　Empfange den Segen aller Buddhas und praktiziere den Pfad des Samantabhadra an allen Orten.
    　Durch die endlosen zukünftigen Äonen werde ich in meinen Ausstrahlungen in dieser Welt reisen.
    　Als er sah, wie alle empfindungsfähigen Wesen litten, erweckte er großes Mitleid und erschien in der Welt.
    　Der Dharma erhellt die Dunkelheit und vertreibt die Unklarheit; diese Praxis bringt der Welt täglich Weisheit.
    　Da alle fühlenden Wesen in verschiedene Daseinsbereiche gefallen sind, um das grenzenlose und wundersame Dharma-Rad zu sammeln...
    　Die Aufgabe von Samantabhadra besteht darin, den Kreislauf von Geburt und Tod für immer zu durchbrechen.
    　Wenn ein Bodhisattva diese zehn Methoden praktiziert, kann er vor allen fühlenden Wesen erscheinen.
    　Er weilt unaufhörlich im Ozean der Existenz und befreit alle empfindungsfähigen Wesen.
    　Mit großem Mitgefühl und geschickten Mitteln nimmt er verschiedene, großartige Gestalten an.
    　„Möge sich das wundersame Dharma-Rad nach Belieben drehen und alle auf den Pfad des Bodhi führen.“

　　Zu diesem Zeitpunkt, nachdem Gopa diesen Vers rezitiert hatte, sagte er zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe das Tor der Befreiung erreicht, indem ich den Ozean der Samadhi-Reiche aller Bodhisattvas betrachte.“

　　Sudhana fragte: „Großer Weiser! Wie steht es um den Stand des Weges zur Befreiung?“

　　Er antwortete: „Guter Mann! Da ich diese Befreiung erlangt habe, weiß ich, dass diese Saha-Welt seit unzähligen Äonen existiert, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. In jedem Äon haben alle fühlenden Wesen in ihren verschiedenen Formen Gutes oder Böses getan, sind hier gestorben und dort wiedergeboren worden, haben verschiedene karmische Vergeltungsmaßnahmen in unterschiedlichen Bereichen erfahren und Meditation, Befreiung, Samadhi und die Verwirklichung des Göttlichen praktiziert; manche haben die Befreiung erlangt, manche nicht; manche befinden sich in der rechten Konzentration, manche in der falschen, und manche sind unbestimmt; manche haben gute Wurzeln, die von Leiden begleitet werden, manche haben gute Wurzeln ohne Leiden; manche haben vollständig gute Wurzeln, manche nicht; manche haben gute Wurzeln, die in schlechten Wurzeln enthalten sind, und manche haben schlechte Wurzeln, die in guten Wurzeln enthalten sind; ich kenne alle guten und schlechten Dharmas, die sich auf diese Weise angesammelt haben, ohne jeden Zweifel. Ferner kenne ich alle Buddhas, die während dieser Äonen in der Welt erschienen sind, mit ihren verschiedenen Namen…“ Ich kenne die ununterbrochene Abfolge der Ereignisse. Darüber hinaus kenne ich ungehindert das Meer der großen Gelübde, die jeder einzelne Buddha aus seinem anfänglichen Streben nach Allwissenheit ablegte, das Meer aller tugendhaften Lehrer, denen sie dienten, das Meer der Opfergaben an alle Buddhas, das Meer aller Bodhisattva-Praktiken, die sie ausübten, das Meer der Verschönerung ihrer Buddha-Länder, das Meer der Vervollkommnung ihrer Buddha-Tugend, das Meer der Erlangung vollkommener Erleuchtung, das Meer der Manifestation großer übernatürlicher Kräfte, das Meer der geschickten Mittel, das Rad des Dharma zu drehen, und das Meer der Zähmung aller fühlenden Wesen. Ich kenne auch die Unterschiede zwischen den Buddha-Gemeinden und die fühlenden Wesen innerhalb dieser Gemeinschaften, die durch das Śrāvakayāna Befreiung erlangen. Ich kenne alle tugendhaften Wurzeln, die diese Śrāvakas in der Vergangenheit kultivierten, ihre Treue zu den Śrāvakayāna-Lehren und die verschiedenen Arten von Weisheit, die sie erlangten. Ich kenne alle fühlenden Wesen in jenen Versammlungen, die durch das Śrāvakayāna Befreiung erlangen. Jene, die durch das Pratyekabuddha-Fahrzeug Befreiung erlangen, kenne ich in all ihren Wurzeln der Tugend, in all ihren Früchten der Erleuchtung, in der höchsten Befreiung sie weilen, in die sie eintreten, in die sie Samadhis gelangen, in die sie übernatürliche Kräfte manifestieren, in welche fühlenden Wesen sie sich vertiefen und sogar in ihrem Tod. Ich weiß auch, dass die Versammlung der Buddhas und Bodhisattvas vollständig, allumfassend und grenzenlos ist. Von dem Moment an, als sie zum ersten Mal nach Erleuchtung strebten und die Saat der Tugend säten, legten diese Bodhisattvas unzählige große Gelübde ab, übten verschiedene schwierige Praktiken, vollendeten die Paramitas vollkommen und schmückten den Bodhisattva-Pfad auf vielfältige Weise, indem sie aus eigener Kraft die verschiedenen Bodhisattva-Stufen erreichten. Dies sind: die verschiedenen Hilfsmittel auf dem Pfad des Bodhisattva, die verschiedenen freien Übungen der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen Samadhis der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen übernatürlichen Kräfte der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen freien Manifestationen der Bodhisattva-Stufe und der Bodhisattva... Ich kenne alle verschiedenen Einrichtungen der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen Beobachtungen der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen Reinigungen der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen Stützen der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen Eigenschaften der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen Körper der Bodhisattva-Stufe, die verschiedenen Weisheiten der Bodhisattva-Stufe, die Weisheit der Versenkung des Bodhisattva, die Weisheit der Vollendung des Bodhisattva, die Wohnstätte des Bodhisattva, das weite Reich der Bodhisattva-Praxis, die großen übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva, den Ozean des Bodhisattva-Samadhi, den Ozean des Die zweckmäßigen Mittel des Bodhisattva zur Befreiung, der Ozean der Unterschiede in den Samadhis, die der Bodhisattva erreicht hat, das Licht aller erlangten Lehren und Weisheit, die Wolke des Blitzes aller erlangten Weisheit, alle erlangte Geduld, alle mutige Weisheit, der Ozean des gesamten verstandenen Dharma, der Ozean aller betretenen Buddha-Länder, der Ozean aller befreiten fühlenden Wesen, der Ozean aller offenbarten zweckmäßigen Mittel, der Ozean aller initiierten übernatürlichen Kräfte und der Ozean aller tiefgründigen und umfassenden Gelübde.

　　„Guter Mann! Diese Saha-Welt, von der Vergangenheit bis zur Gegenwart, über unzählige Äonen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, umfasst alle verschiedenen Ozeane der Äonen, alle fühlenden Wesen, Buddhas und Versammlungen und erstreckt sich bis in alle zukünftigen Äonen, ununterbrochen und ohne Unterbrechung. Ich weiß all dies. Guter Mann! So wie ich diese Saha-Welt kenne, kenne ich auch die Abfolge der Äonen, die aus ihr hervorgehen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern; ich kenne auch die Abfolge der Äonen innerhalb der Saha-Welt; ich kenne auch die Abfolge der Äonen in allen Staubpartikeln der Saha-Welt; ich kenne auch die ununterbrochene Abfolge der Äonen in den zehn Richtungen außerhalb der Saha-Welt; die Abfolge der Äonen, in der sie etabliert ist und verweilt; ich kenne auch die Abfolge der Äonen, die vom Buddha-Feld aus strahlendem Juwelenlicht umschlossen werden, auf das die Saha-Welt angewiesen ist; ich kenne auch die Abfolge der Äonen, die von unzähligen Weltfeldern in den zehn Richtungen innerhalb des Blumenschatzes umschlossen werden.“ Das Weltmeer des Vairocana Buddha; ich kenne auch die Abfolge der Äonen in allen Staubpartikeln des Weltmeeres der Blumenschatzkammer. Ferner kenne ich auch all jene Welten … Ich kenne alle verschiedenen Gebilde, Formen, Gewichte, Stützen, Grenzen, Verzierungen, Errungenschaften und Zerstörungen; all ihre Gefolgschaften, Ränder, Drehungen, Lotusblumen, den Berg Sumerus, Flüsse und Meere, Gräser und Bäume und all ihre Namen. Ich weiß auch, dass dieser Weltmeer der Blumenschatzkammer einst aus der Kraft der ursprünglichen Gelübde des Vairocana Tathagata geboren wurde, und alle verschiedenen Ursachen und Bedingungen dieses Ozeans. Ich kenne auch alle Welten in den Ozeanen aller Welten im grenzenlosen Dharma-Reich und im Reich des Leeren Raums in den zehn Richtungen jenseits des Weltmeeres der Blumenschatzkammer. Ich kenne auch die Ozeane unzähliger Äonen, die der Weltverehrte Vairocana in der Vergangenheit durchquert hat, alle Ozeane seiner vergangenen Taten, die Ozeane seiner vergangenen großen Gelübde, die Ozeane der Lehren der Fahrzeuge, die er in der Vergangenheit gesammelt hat, die Ozeane der Bodhisattva-Praktiken, die er in der Vergangenheit kultiviert hat, die Ozeane der Buddha-Länder, die er in der Vergangenheit gereinigt hat, die Ozeane aller Buddhas, denen er in der Vergangenheit gedient hat, die Ozeane aller fühlenden Wesen, die er in der Vergangenheit transformiert hat, die Ozeane aller übernatürlichen Kräfte, die er in der Vergangenheit erlangt hat, die Ozeane aller Mittel, die er in der Vergangenheit eingesetzt hat, die Ozeane aller Buddha-Dharmas, die er in der Vergangenheit empfangen hat, die Ozeane aller Samadhis, die er in der Vergangenheit erreicht hat, und all das, was er in der Vergangenheit erlangt hat. Der Ozean aller Freiheiten, der Ozean aller Verdienste, die in der Vergangenheit erworben wurden; die Vollkommenheit des Gebens aller Ressourcen in der Vergangenheit, die Vollkommenheit verschiedener reiner Verhaltensweisen und Gebote in der Vergangenheit, die Vollkommenheit der Geduld in der Vergangenheit, die Vollkommenheit der kraftvollen und fleißigen Übung in der Vergangenheit, die Vollkommenheit verschiedener Samadhis und Meditationen in der Vergangenheit, die Vollkommenheit verschiedener reiner Weisheiten, die in der Vergangenheit erreicht wurden, die Vollkommenheit geschickter Mittel, die in der Vergangenheit alle Bilder der Welt manifestierten, die Vollkommenheit reiner und vollkommener Gelübde des Ozeans von Samantabhadras Verhalten in der Vergangenheit, die Vollkommenheit der Kraft, die in der Vergangenheit alle verschiedenen Kräfte und übernatürlichen Fähigkeiten aller Tathagatas erlangte, die Vollkommenheit der Weisheit, die die Welt erleuchtete und in der Vergangenheit erlangt wurde; die den Bodhi aller Buddhas allumfassend, die große Weisheit und das Licht aller Buddhas allumfassend, die Allwissenheit aller Buddhas verwirklichend, die vollkommene Erleuchtung an allen Orten erlangend, das Dharma-Rad, das durch das Spiel übernatürlicher Kräfte gedreht wird; Die gesamte Versammlung der Bodhisattvas, alle guten Wurzeln, die in der Vergangenheit von allen Bodhisattvas gelegt wurden, vom anfänglichen Bestreben, das Bodhisattva-Verhalten zu praktizieren, über das Sammeln geschickter Mittel zur Reife der fühlenden Wesen bis hin zu den Buddhas und guten Lehrern, denen diese Bodhisattvas dienten; in jedem Augenblick wachsend und erreichend. „Alle Samadhis, die Tore des Dharani, die in jedem Gedanken betreten werden, der Ozean der Beredsamkeit, der in jedem Gedanken erreicht wird, die übernatürlichen Kräfte, die in jedem Gedanken entstehen, das Netz der Bodhisattva-Praktiken, das in jedem Gedanken kultiviert wird, die wirksamen Mittel, die in jedem Gedanken gesammelt werden, das Netz der Wurzeln aller fühlenden Wesen, das in jedem Gedanken erkannt wird, die Bodhi-Faktoren, die in jedem Gedanken gesammelt werden, der Ozean der übernatürlichen Kräfte, der in jedem Gedanken erreicht wird – all dies ist der Ozean der Praxis, den Vairocana Tathagata über unzählige Äonen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Bereichen des Dharma kultiviert hat, und ich kenne sie alle. Ich kenne auch den Ozean der Praxis, den alle Tathagatas in den zehn Himmelsrichtungen und allen Bereichen des Raumes kultiviert haben, selbst den Bereich der illusionären Weisheit, der in zukünftigen Äonen von göttlicher Macht gesegnet wird – ich weiß all dies. Warum? Weil ich, wenn ich in diesen Ozean der Befreiung und der Kontemplation aller Bodhisattva-Samadhi-Bereiche eintrete, in einem einzigen Gedanken die verschiedenen Verunreinigungen, die Reinheit, die …“ Wiedergeburt und Erlöschen des Geistes und der Handlungen aller fühlenden Wesen; die verschiedenen Samadhis aller Śrāvakas; die friedvollen Befreiungs-Samadhis und übernatürlichen Kräfte aller Pratyekabuddhas; die verschiedenen Samadhis, verschiedenen Stufen, verschiedenen Dharmas und verschiedenen Pfade aller Bodhisattvas; und ich kann auch den Ozean der Befreiung, des Lichts und der übernatürlichen Kräfte aller Tathagatas verstehen.“

=== 28 ===

Zu jener Zeit sagte Sudhana zu Gopa: „Heiliger! Wie lange ist es her, dass du diese Befreiung erlangt hast?“

　　Der Guru sprach: „Guter Mann! In meinen vergangenen Leben, unzähligen Äonen, so zahlreich wie die Staubkörner in hundert Buddha-Ländern, gab es ein Äon namens Die Höchste Praxis und eine Welt namens Siegreiche Furchtlosigkeit. In dieser Welt gab es vier Kontinente namens Jambudvipa, die stets von Freude erfüllt sind; in ihrer Mitte befand sich eine königliche Hauptstadt namens Großer Baum Wunderbare Hohe Glückseligkeit, die die bedeutendste unter 84 Billionen königlichen Hauptstädten war. Damals war diese königliche Hauptstadt auch von 84 Billionen Städten umgeben, von denen jede geschmückt und rein war; ihr Boden bestand aus Lapislazuli, und sie war von sieben Schichten juwelenbesetzter Mauern umgeben.“ Jeder Fluss ist mit einem juwelenbesetzten Netz aus vielfarbigen Bildern und Licht bedeckt; jede juwelenbesetzte Mauer ist von einem juwelenbesetzten Graben umgeben, dessen Basis aus goldenem Sand besteht, der mit duftendem Wasser gefüllt und mit Lotusblumen verschiedener Arten bedeckt ist, darunter Utpala, Padma, Kumanthong und Pundarika; Jeder Fluss ist von natürlich juwelenbesetzten Geländern und Netzen an seinen Ufern gesäumt; jeder Fluss ist zudem von sieben Reihen juwelenbesetzter Bäume umgeben; und es gibt auch natürlich juwelenbesetzte Bäume, die mit Girlanden, Gewändern, Bändern und Netzen aus reinem Gold behängt sind. Jeder Weg, der zu diesen Städten führt, acht Schritte nach links und rechts, ist mit einer Vielzahl exquisiter und kostbarer Juwelen geschmückt, die Licht ausstrahlen und alles erleuchten. Unzählige tugendhafte, Mantras sprechende Unsterbliche, deren Körper geschmückt und rein sind, wandern frei wie himmlische Wesen und beschützen alle Lebewesen. Jede Stadt hat unzählige Gärten und Spielplätze, die von Blumen, Früchten und Bäumen wimmeln. Verschiedene Vögel singen süß und harmonisch und versammeln sich dort in Freude und Furchtlosigkeit. Unzählige reine, feinsinnige und liebliche Männer und Frauen leben dort ständig, ihre Körper verströmen einen wundervollen Duft, der alles durchdringt. Tag und Nacht regnet es vom Himmel unaufhörlich wundersame Blumen in Hunderten und Tausenden von Farben, die in einem schillernden Schauspiel herabfallen. Jede Stadt wird von Hunderten und Tausenden von Erdgottheiten beschützt. Die juwelenbesetzten Bäume, Girlanden, Halsketten und Netze aus kostbaren Glöckchen und Ornamenten innerhalb und außerhalb dieser Städte erzeugen, vom sanften Wind bewegt, die unterschiedlichsten wundersamen Klänge. Wer sie vernimmt, freut sich, seine Leiden verschwinden, Körper und Geist werden erfrischt und belebt, erfüllt von Dharma-Freude, erlangen die Vollendung des Anuttara-samyak-sambodhi und besitzen die wundersamen Tugenden und Verdienste, die Samantabhadra unablässig preist.

　　„Zu jener Zeit lebte ein König namens Reicher, der im ganzen Land unaufhörlich den Dharma predigte. Er hatte 84.000 Konkubinen und Dienerinnen sowie 500 Minister und Berater. Seine 500 Prinzen waren schön und stark, von würdevoller Erscheinung, mutig und furchtlos und imstande, ihre Feinde zu bezwingen. Der König hatte eine Königin namens Lotus Glückverheißende Schatzkammer, deren Tugend und Majestät außergewöhnlich und deren Schönheit unvergleichlich waren. Ihr Sohn, der Prinz namens Majestät, war schön und außergewöhnlich, ein Anblick für alle und besaß alle 32 Merkmale eines großen Mannes. Diese waren: Seine Füße waren flach und voll wie der Boden einer Kiste; die Spuren eines tausendspeichigen Rades waren vollständig und perfekt; seine Hände und Füße waren weich wie Baumwolle; seine Finger waren schlank und lang wie ein Netz; seine Fersen waren rund und ebenmäßig, und seine Fußrücken waren voll und ausgeprägt; jedes Gesichtsmerkmal war harmonisch, glatt und schön; seine Waden waren rund und Prall, wie ein himmlischer Hirschkönig; seine Arme hingen bis über die Knie, wie ein Elefantenrüssel; seine Genitalien waren verborgen, und seine Brustwarzen waren verhüllt. Jede Pore seines Körpers produziert ein einzelnes Haar; sein dunkelblaues Haar windet sich im Uhrzeigersinn, sein Muster vollkommen geordnet; seine Haut ist golden, fein, dünn und glatt, unempfindlich gegen Schmutz und Dreck; seine Hände, Füße, Schultern und sein Hals sind vollkommen eben; seine Arme sind gerundet, seine Wirbelsäule undeutlich, vollkommen proportioniert wie ein Banyanbaum; sein Kinn und seine Brust gleichen denen eines Löwen; sein Hals ist wie eine dunkelblaue Palme, die die drei Gelübde erfüllt; sein Gesicht ist ständig von einem strahlenden Glanz erleuchtet, jedes Gesicht eine Faden groß; er hat vierzig Zähne, hellweiß, gleichmäßig und dicht beieinander; seine Zunge ist rot, lang und breit und bedeckt sein Gesicht; seine Stimme ist klar und schön, angenehm für alle; seine Wimpern sind blau und glänzend, gleichmäßig und ordentlich; Seine Augen blinzeln wie die eines Stiers, deutlich erkennbar in Blau und Weiß; sein Gesicht ist rund und voll wie der reine Mond; seine Augenbrauen sind zart und geschwungen wie Indras Bogen; sein Urna ist reinweiß, sein Muster spiralförmig im Uhrzeigersinn; und er trägt einen Ushnisha auf dem Haupt, gleich einem himmlischen Baldachin. Diese Merkmale schmücken seinen Körper.

　　„Guter Mann! Manchmal verließ der Prinz, auf Geheiß seines Vaters, mit zwanzigtausend Kurtisanen, Jungfrauen und anderen Verwandten, umgeben von ihnen, den Palast und begab sich zum Großen Duftenden Sprossengarten auf dem Strahlenden Wolkengipfel, um dort zu spielen und zu toben. Dann fuhr der Prinz in einem prächtigen Wagen aus Jambudvipa-Sandelholz, dessen Verzierungen weltweit ihresgleichen suchten: Die Räder bestanden aus Großem Flammen-Vajra, die Naben aus Himmlischem Wunderbarem Vajra und die Truhe aus Duftenden Mani-Juwelen. Der Innenraum war mit feinstem Sandelholz geschmückt, mit einem Juwelennetz bedeckt und beherbergte den Löwenthron des Großen Geschmückten Schatz-Mani-Königs. Fünfhundert Jungfrauen hielten jeweils juwelenbesetzte Seile, um den Wagen zu ziehen, weder zu schnell noch zu langsam, ihre Bewegungen perfekt abgestimmt. Tausend kostbare Pferde zogen einen goldenen Wagen; das Verdeck war aus Weißem Lapislazuli-Mani-Juwelenkönig gefertigt und mit unvorstellbar seltenen, vielfarbigen Strahlenden Mani-Juwelen geschmückt.“ Könige und Stangen aus dunkelblauem Lapislazuli-Mani-Juwelen, die von Menschen zum Schutz getragen wurden. Hunderttausende trugen juwelenbesetzte Baldachine, Banner, Wimpel und Fahnen. Millionen spielten Musik, Hunderttausende streuten kostbare Blumen und trugen Weihrauchgefäße, aus denen duftender Weihrauch verbrannt wurde, umgaben und flankierten den Festzug. Die Straße war breit und eben, mit acht Alleen, die in einer Reihe angeordnet waren; gesäumt von Edelsteinen, mit Goldstaub bedeckt und mit kostbaren Blumen übersät. Baumreihen und Balustraden aus Edelsteinen säumten die acht Alleen; zwischen den Bäumen hingen kunstvoll besetzte Glocken und farbenprächtige Seidenstoffe. Entlang der Straße befanden sich überall Wohltätigkeitshallen, gesegnete Häuser und Pavillons, die mit unzähligen Edelsteinen geschmückt waren. Die Pavillons und Lagerhäuser waren miteinander verbunden und erstreckten sich weitläufig, gefüllt mit Schätzen und Wertgegenständen. In einigen wurden kostbare Juwelen, Schmuck und Ornamente aufbewahrt; in anderen feine Seide und farbenprächtige Kleidung; wieder andere bereiteten köstliche Speisen und Getränke zu; manche lagerten duftende Blumen und andere persönliche Gegenstände; einige beherbergten Elefanten, Pferde und Kutschen verschiedenster Art; und manche boten schönen Frauen und Dienern ein Zuhause, die in allen Bereichen der Etikette und Kunst bewandert waren. Alle Wesen, die um Almosen baten, erhielten diese, ihre Wünsche wurden ausnahmslos erfüllt.

　　„Zu jener Zeit lebte in der Hauptstadt des Großen Baumkönigs, des Wunderbaren Glückverheißenden Königs, eine Mutter namens Subhuti und ein junges Mädchen namens Vollkommene Schönheit und Glückverheißung. Ihr Gesicht war schön und ihre Haut würdevoll; ihre Größe und Statur waren vollkommen proportioniert; sie besaß alle Merkmale einer vollkommenen Frau, mit dunkelblauen Augen und Haaren; ihre Stimme war wie die Brahmas, klar und melodisch; sie war weise und intelligent, von allen geachtet; in verschiedenen Künsten bewandert, gewandt in Debatten; fleißig und unermüdlich, ehrlich und sanftmütig; wenige Wünsche und wenige Gedanken, mitfühlend und harmlos; sie besaß Schamgefühl, ohne Schmeichelei oder Arroganz; ihre Bestrebungen waren tiefgründig und unvergleichlich. Sie und ihre Mutter fuhren in einem wundersamen Wagen, umgeben von unzähligen Jungfrauen und Dienerinnen. Sie verließen die Hauptstadt vor dem Prinzen, sangen und spielten und reisten die Straße entlang. Als sie den Prinzen musizieren und Gedichte rezitieren sah, überkam sie ein Gefühl der Zuneigung, und sie sagte zu ihrer Mutter: „Ausgezeichnet! Mitfühlende Mutter, ich möchte diesem Menschen dienen. Wenn mein Wunsch nicht in Erfüllung geht, werde ich zugrunde gehen.“

　　„Da sagte die Mutter, Subhuti, zu ihrer Tochter: ‚Du solltest solche Gedanken jetzt nicht hegen. Warum? Dieser tugendhafte Mann ist der Kronprinz und besitzt alle Eigenschaften eines vollkommenen Herrschers. Er wird bald den Thron besteigen. Zu jener Zeit wird wie von selbst eine kostbare Frau erscheinen, die durch die Lüfte fliegt und große Macht und Tugend besitzt. Du und ich sind von niederer Herkunft und ihm nicht ebenbürtig. Dies ist äußerst selten. Hege solche Gedanken nicht.‘“

　　„Damals war das Mädchen fest entschlossen und unerschütterlich. Damals stand neben dem Duftenden-Sprossen-Wolkengipfelgarten ein Bodhi-Baum namens Dharma-Wolkenlicht; damals lebte dort ein Tathagata namens Siegreicher Sonnenkörper, der sieben Tage lang in diesem Bodhi-Baum die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Da schlief das Mädchen, erschöpft von ihren Besichtigungen, kurz ein; da erschien ihr der Tathagata im Traum und zeigte ihr seine wundersamen Kräfte. Als sie aus dem Traum erwachte, sprach ein Wächter-Bodhisattva aus einem früheren Leben, ein himmlischer Bote, vom Himmel herab: ‚Mädchen! Der Tathagata Siegreicher Sonnenkörper, von dem du geträumt hast, erlangte die Erleuchtung im Dharma-Wolkenlicht-Bodhi-Baum neben dem Duftenden-Sprossen-Wolkengipfelgarten.‘“ Sieben Tage nach Buddhas vollkommener Erleuchtung umgab ihn eine große Versammlung von Bodhisattvas, zusammen mit Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas und Asuras. Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Brahma-Könige, reine Wohnstätten und alle Gottheiten, die über Flüsse, Meere, Erde, Wasser, Wind, Feuer, Berge, Städte, Gärten, Medizin, Wälder, Ernten, Himmelsrichtungen, Raum, Tag, Nacht, Körper, Füße und den Bodhimanda herrschen, sowie ihre männlichen und weiblichen Verwandten. Sie alle versammelten sich hier, weil sie den Buddha sehen und den Dharma hören wollten; auch ihr solltet euch nähern und ihm huldigen.

　　„Damals, als das schöne und glückverheißende junge Mädchen die wundersame Verwandlung Buddhas im Traum miterlebt und seinen Segen empfangen hatte, fühlte sie sich furchtlos, friedvoll und voller Freude. Aufgrund ihrer früheren Bewunderung für den Prinzen sprach sie vor ihm einen Vers:“

    „Mein Körper ist aufrecht und unvergleichlich, und sowohl meine Weisheit als auch mein Aussehen sind vollkommen.“
    　　Seine Ausdrucksweise und sein Auftreten sind fließend, und seine Verdienste und sein Ruhm verbreiten sich weit und breit.
    　　Alle empfindungsfähigen Wesen auf der Welt, die meinen Körper sehen, fühlen sich mit ihm verbunden.
    　　Ich bin unter ihnen stets rein und habe niemals unreine Begierden geweckt.
    　　Mein Herz ist frei von Hass und Liebe, und auch frei von Unwissenheit und Zorn.
    　　Doch aus reinem und tiefem Mitgefühl erweist er letztlich allen empfindungsfähigen Wesen Nutzen.
    　　Als ich den Kronprinzen heute sah, war sein Erscheinungsbild von herausragendsten Vorzügen geprägt.
    　　Sein Herz war voller Freude, und alle seine Sinne waren entzückt und sehnten sich danach, anderen nahe zu sein.
    　　Seine Farbe gleicht einem reinen und wundersamen Juwel aus Licht; sein Haar ist dunkelblau und spiralförmig nach rechts geworfen.
    　　Eine hohe, gerade und elegante Nase; eine breite, flache Stirn; und zarte, geschwungene Augenbrauen.
    　　Sein Körper gleicht einem kostbaren Juwel, einem Schatz aus reinem Gold; seine Gesichtszüge und seine Ausstrahlung sind unvergleichlich.
    　　Ihre Augen waren strahlend und lang wie blaue Lotusblüten, und ihre Zähne waren weiß, gleichmäßig und dicht beieinander, strahlender als selbst der weißeste Schnee.
    　　Das Antlitz des Mondes ist rund und hell wie eine Löwenwange; sein Mund ist quadratisch, und seine Lippen sind so rot wie Zinnober.
    　　Ich habe niemals ungesetzliche Worte gesprochen; möge der Ehrwürdigste meinen Zorn empfangen.
    　　Die Zunge ist lang, breit und weich; ihre Farbe gleicht rotem Kupfer und glänzt wie viele Edelsteine.
    　　Sein Klang gleicht dem Gesang des Brahma Kinnara, und alle, die ihn hören, werden mit Freude erfüllt.
    　　Seine Rede, die er mit einem Lächeln hielt, war geistreich und elegant; sein Charisma strahlte hell, und seine Tugend war unermesslich.
    　　Ein fröhliches und schönes Antlitz wirkt von Natur aus würdevoll und kann jeden, der es sieht, zufriedenstellen.
    　　Ein Geist frei von Befleckung, ein reiner Körper, geschmückt mit den zweiunddreißig Kennzeichen eines großen Mannes.
    　　Er wird gewiss ein König des Rades in dieser Welt werden; möge er gnädig aufgenommen werden.

　　„Damals, als Prinz Majestät der Welt die vielen Fehler der Frauen aufzeigen wollte, wie sie weltliche und jenseitige Freuden behindern und sogar unübertroffene Erleuchtung verhindern, sprach er in Versen zu dem jungen Mädchen in der Versammlung:“

    „Die Welt berechnet vergeblich Clans und Abstammungslinien, aber nur Frauen bringen Liebe, Respekt und Freude.“
    　　Es ist das vortrefflichste und unvergleichlichste, fähig, in allen guten Gefährten zu werden und zu bleiben.
    　　Frauen sind der größte Schatz unter den Menschen und zugleich die Ursache der Befreiung für Götter und Menschen.
    　　Sie setzt die Linie der überlegenen Verdienstlinie fort, und die weltliche Weisheit sagt, dass sie die Überlegene ist.
    　　All der brennende Schmerz und das Leid in meinem Herzen, all die verschiedenen Leiden und Sorgen, die meinen Körper bedrängen.
    　　Die tröstenden Worte der Ehefrau brachten Kühle, wie süßer Regen in der brütenden Hitze.
    　　Auch wenn normale Menschen keine Sorgen oder Leiden haben, können sie dennoch von schweren Krankheiten betroffen sein.
    　　Weil er sich über die Schmeicheleien seiner Frau freute, behauptete er fälschlicherweise, dies sei das beste Mittel, um seine Sorgen zu lindern.
    　　Das Entstehen falscher Ansichten bei empfindungsfähigen Wesen ist ein Gedanke; Frauen können zur Ursache der Welt werden.
    　　Seine Entstehung, sein Wachstum, seine Pflege, sein Segen, seine Feierlichkeit und seine Erhabenheit sind unvergleichlich mit den Veränderungen des Himmels und der Erde.
    　　Die fleißige Arbeit im Familienleben ist alleinige Verantwortung der Frau; sie sollte ihren Mann dazu anspornen, viele gute Taten zu vollbringen.
    　　Eine Frau, die Männer nach Belieben um den Finger wickeln kann, hat kein Interesse an anderen Menschen.
    　　Nach Ansicht der Weisen gehen alle Leiden und Verfehlungen von Frauen aus.
    　　Darüber hinaus ist die Heirat mit einer Frau von niedrigem sozialen Status das abscheulichste Verbrechen der Welt.
    　　Die Sturheit der Frauen liegt in ihrer Natur; sie ist so fest wie die Erde und lässt sich nicht erschüttern.
    　　Doch während die Reichen und Mächtigen weiterziehen, werden die Armen, Niedriggestellten und Schwachen im Stich gelassen.
    　　Die fünf Unsterblichen, die über große Macht und Tugend verfügten, verloren ihre übernatürlichen Fähigkeiten wegen einer Frau.
    　　Die Prinzessin konnte frei und nach Belieben reiten und so Stille in absolute Ruhe verwandeln.
    　　Der Dämonenkönig und der heftige Wind glichen einem unterirdischen, sengenden Meer.
    　　Die Klinge der flammenden schwarzen Schlange und ihr Gift sind gefährlicher als jede Frau.
    　　Mit Ehrfurcht, sorge für reichlich Wohlstand; mit Ehrlichkeit und Integrität, diene ohne Fehl und Tadel.
    　　Ob weise und geschickt oder fest und sanftmütig, niemand kann das Herz einer Frau wirklich verstehen.
    　　Beim Anblick von Lachen und Spott werden ihre Herzen von allerlei Illusionen verführt.
    　　Sie gibt sich ihrem Mann gegenüber unterwürfig und charmant, doch in ihrem Herzen ist sie bösartig und unwissend.
    　　Völlig irreführende Worte mögen den Anschein erwecken, die Wahrheit zu vermitteln, während die wahrhaftigsten Worte allesamt Lügen sind.
    　　Er ist wie ein giftiges Tier, das allen Lebewesen schadet; wie kann ein wahrer Mensch mit ihm in Frieden leben?
    　　Anhaltender Fleiß erzeugt Arroganz; vorübergehende Rückschläge verstärken negative Einflüsse.
    　　In allen Situationen, ob öffentlich oder privat, sollte man sich anderen gegenüber nicht arrogant oder respektlos verhalten, ohne sich dafür zu schämen.
    　　Wie Brennholz, das nie genug zum Verbrennen ist, wie Wasser, das nie voll ist, wenn es vom Meer verschluckt wird.
    　　Der Dämon Yan wird nie müde, Lebewesen zu töten, so wie eine Frau das Herz eines Mannes begehrt.
    　　Frauen werden nicht nach Rasse, Alter, sozialem Status oder Schönheit beurteilt.
    　　Alle Männer sehnen sich danach und geben ihren Begierden hemmungslos nach.
    　　Die Begierden einer Frau sind unersättlich; sie war ihrem Mann nie auch nur im Geringsten ergeben.
    　　Wie ein frei umherstreifender wilder Büffel sucht es ständig nach neuem Gras zum Fressen.
    　　Ein junger Mann, der von Schönheit geblendet ist, lässt sich leicht beeinflussen; Reichtum und Status erbt er durch seinen Ehemann.
    　　Ich bin geschmückt mit köstlichen Leckereien und juwelenbesetzten Gewändern, und doch wünsche ich mir immer, so arm zu sein, wie es mir gefällt.
    　　Alle Opfergaben waren reichlich vorhanden, und die Parfums und Bäder waren exquisit arrangiert.
    　　Sie schämte sich nie für die Güte ihres Mannes, und ihre bösen Gedanken hörten nie auf.
    　　Oder, wenn Worte der Sehnsucht und des Mitleids ausgesprochen werden, ist die Zunge wie süßer Tau.
    　　Man kann den Worten einer Frau kaum Glauben schenken, weil sie bösartige und schädliche Absichten hegt.
    　　Eine Frau kann Zwietracht im Clan ihres Ehemannes säen, und es geht dabei nicht nur um ein vorübergehendes Zusammenleben zwischen Yong und Mu.
    　　Er hegte einen tiefen Groll gegen seine Eltern und Geschwister und verließ alle seine Verwandten und Angehörigen seines Haushalts.
    　　Äußerlich zur Schau gestellt, Schönheit und Schmeichelei, doch in sich verborgene Verfehlungen.
    　　Man sollte es nicht einmal einen Augenblick lang ansehen, geschweige denn seine vulgäre Sprache lange ertragen.
    　　Frauen sollten stets auf der Hut vor jeglichen Übertretungen und Verdächtigungen sein.
    　　Wer ein Vergehen begeht, wird von allen verachtet, und wer unmoralisch und korrupt ist, wird von allen gemieden.
    　　Frauen, von der Kindheit bis ins mittlere Alter und sogar über hundert Jahre alt...
    　　Sowohl interne als auch externe Rassen genießen Ehre und Reichtum, doch jeder Schritt muss mit Vorsicht ausgeführt werden.
    　　Eine Jungfrau bleibt bei ihren Eltern zu Hause; sobald sie das heiratsfähige Alter erreicht hat, zieht sie zu ihrem Ehemann.
    　　Der Ehemann starb und der Sohn schützte das Kind vor Verdacht, was ihm ständige Unruhe bereitete.
    　　Wer weltlichen Begierden entsagt und nach innerer Ruhe strebt, ist weder ein Heiliger noch ein Weiser; sein Geist ist nicht auf die Welt der Frauen gerichtet.
    　　Selbst der feinste Goldweihrauch hinterlässt Flecken auf den befleckten Kleidern; vom Guten abzuweichen, ist für weise Männer eine Quelle des Spottes.
    　　Wie ein aus dem Gefängnis entlassener Gefangener, der sich nach der Rückkehr sehnt, oder ein Wahnsinniger, der einem Fluch begegnet und sich nach Wiedergeburt sehnt.
    　　Als die Lepra geheilt war, musste ich an die Krankheit denken; ich vermisste meine Tochter mehr denn je.
    　　Wie ein Drache, der in stillem Wasser ruht, oder ein wildes Tier, das in einer goldenen Höhle wohnt.
    　　Auch wenn Frauen Gebote befolgen und meditieren, betrachten die Weisen sie auf die gleiche Weise.
    　　Der Homo sapiens würde eher glühendes Eisen verschlucken, als sich von der Verlockung der Frauen verführen zu lassen.
    　　Die Tugenden der Gebote, der Konzentration und der Weisheit werden, wenn sie voll entwickelt sind, zu Quellen des Grolls; Ruhe und andere Notwendigkeiten werden völlig aufgegeben.
    　　Frauen werden nicht von Adelsfamilien bewundert; sie sind mit Glück, Reichtum, Weisheit und Ruhm gesegnet.
    　　Wie kann man einem weisen Menschen nahe sein, wenn man nur versucht, von Begierden unberührt zu bleiben?
    　　Er besaß die Macht und Kraft, selbst die mächtigen und unsterblichen Könige zu töten.
    　　Manchmal kann die Anziehungskraft von Frauen das Herz verderben und dazu führen, dass man alle Tugenden der Selbstkultivierung und Disziplin verliert.
    　　Die Armeen, die aufeinanderprallten und kämpften, kamen beim Sammeln von Schätzen jenseits des Meeres ums Leben.
    　　Die mächtigen Clans bettelten um Diener, und alle ihre unorthodoxen Praktiken wurden von Frauen ausgeführt.
    　　Die Freuden und Sorgen einer Frau sind schwer zu erkennen; ihr Herz ist von grenzenlosen bösen Plänen befleckt.
    　　Unter allen Weisen der Welt kann keiner das Herz einer Frau ergründen.
    　　Die Fünf Mächtigen Unsterblichen und der Herr des Himmels können das Volumen des Ozeans kennen.
    　　Ein Leben voller Berechnungen kann es nicht wissen, und jede Frau hat ihre eigene Meinung.
    　　Schmeichelei klingt angenehm und süß wie Honig, aber ihr Kern ist wie ein scharfes Schwert, das anderen schaden kann.
    　　Mit ihren cleveren Plänen und manipulativen Taktiken können sie die Herzen der Menschen gewinnen, während ihre boshaften Absichten und heimtückischen Machenschaften allerlei Gifte verbreiten können.
    　　Ob eine Frau schön geschmückt ist oder nicht, jede ihrer Bewegungen – Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen – wird mit Argwohn und Misstrauen betrachtet.
    　　Er blickt auf Frauen aller Art herab, ob weise oder töricht, und verachtet sogar Frauen, deren Porträts abgebildet sind.
    　　Ein törichtes Kind ergötzt sich am Klettern auf giftige Äste, und seine Torheit führt es dazu, sich zu wünschen, in einer Schlangenhöhle zu wohnen.
    　　Der Wahnsinnige klammert sich an das heiße Eisen, und seine Vertrautheit mit Frauen ist maßlos.
    　　Von Frauen besessen, wurde sein Verstand getrübt und berauscht; gegen seinen Willen schädigten Wut und Groll seinen Körper.
    　　Wie sollte ein weiser Mensch sich einer Frau nähern und mit ihr verweilen, wenn sie sich in einem Zustand der Freude oder des Zorns befindet?
    　　Das Herz einer Frau ist voller Bosheit, wie ein tiefer Fluss, in dem selbst ein Drache nicht schwimmen kann.
    　　Sie missachten Mut, Stärke, Hautfarbe und Rasse und frönen ihren Begierden ohne Rücksicht auf Recht und Unrecht.
    　　Das Herz einer Frau ist wankelmütig wie ein schneller Wind, eine flüchtige Wolke oder ein Blitz.
    　　Sie lebte in vollen Zügen, erfüllte sich alle ihre Wünsche und dachte dabei nie an die Güte ihres Mannes.
    　　Die Tugendhaften verachten und die Unmoralischen verachten, die Armen hassen und sich an den Reichen ergötzen, der Gier frönen.
    　　Freundliche Worte und respektvolle Zuwendung steigern die Arroganz, während fehlende Ressourcen dazu führen, dass man kein Herz hat, sich darum zu kümmern.
    　　Das verdorrte Gras und der Eisenhut, sie wohnen beieinander und tragen die Wunden eines ganzen Lebens.
    　　Sich vorübergehend der weiblichen Schönheit hinzugeben, ist übertrieben, aber es wird den zukünftigen Verdiensten und Tugenden auf Dauer schaden.
    　　Listige und zänkische Frauen neigen dazu, zu tratschen und Zwietracht unter Verwandten und Freunden zu säen.
    　　Frauen verbergen ihre eigenen Fehler und loben die Fehler anderer; alle Probleme gehen auf Frauen zurück.
    　　Das Herz einer Frau ist wankelmütig wie das eines Affen; sie denkt ständig an die wenigen Fehler, die sie begangen hat, vergisst aber die vielen Freundlichkeiten, die sie gezeigt hat.
    　　Ein törichter Mensch dient seinem Herrn mit größter Ehrfurcht, wie ein Sklave seinem Herrn, doch seine Zuneigung bleibt unersättlich.
    　　Frauen sind wie ein Fluss, der über die Ufer tritt, alle kostbaren Lehren wegspült und unzählige Körper zerstört.
    　　Wie ein reißender Fluss, der an beiden Ufern zusammenbricht, sind Frauen mehr Schaden als Nutzen.
    　　Die Begierden der Frau waren tief verwurzelt; sie blickte sich um und ging langsam, ohne jegliche Scham zu zeigen.
    　　Lachen und heitere Gespräche lassen keine versteckten Motive erkennen; Reichtum und Ehre werden genossen, als befände man sich in einem betrunkenen Zustand.
    　　Die Lust einer Frau entspringt der Illusion, wie ein wurzelloser Baum, der kurz vor dem Verbrennen steht.
    　　Schönheit vergeht und Liebe schwindet im Nu; alle Zuneigung und Freundlichkeit verschwinden.
    　　Die Lust einer Frau ist flüchtig; ihr Herz ist von bösen Worten befleckt, und es fällt ihr schwer, ihnen zu glauben.
    　　Manchmal wird es mehr geschätzt als seltene Edelsteine, manchmal wird es wie Unkraut weggeworfen.
    　　Der Elefantenkönig besitzt die Kraft, Bäume mühelos zu entwurzeln, seine Farbe ähnelt einer großen weißen Wolke, die am Himmel schwebt.
    　　Wegen der Trunkenheit der Frauen unterliegt alles ihrer Kontrolle.
    　　Bodhisattvas, um Frauen im Dharma anzuleiten, indem sie ihnen ständig beibringen, ihren Geist unbeteiligt zu halten,
    　　Wenn man jemandem zu nahe kommt, ist das wie bei einem Vogel mit gebrochenem Flügel, der nicht fliegen kann.
    　　Die Bestrebungen der Frauen sind immer niedrig, wie ein Fluss, dessen Ufer zerbröckeln und zusammenbrechen.
    　　Wo immer es auftritt, kann es zum Niedergang guter Gesetze führen, und die Zerstörung von Sekten und Clans ist allesamt darauf zurückzuführen.
    　　Frauen können das Netz der Begierde auswerfen und alle törichten Männer verführen.
    　　Alle empfindungsfähigen Wesen auf der Welt, die von Begierde verdorben sind, gleichen Fischen, die einen Haken verschlucken – dazu bestimmt, gefressen zu werden.
    　　Die Weisen bemerken, dass der Körper von Natur aus unrein ist und dass die neun Körperöffnungen Tag und Nacht ständig Flüssigkeiten abgeben.
    　　Wenn man dem weiblichen Körper so abgeneigt ist, warum ist man dann in diesem Leben an ihn gebunden?
    　　Der weibliche Körper ist eine Illusion, wie eine schwebende Blase; er ist der Ort, an dem Alter, Krankheit und Tod entstehen.
    　　Nachdem wir Unreinheiten angesammelt haben, die Berge übertreffen, warum sollten wir in diesem Leben daran festhalten?
    　　Alles Leid und alle Angst entspringen der Lust auf Frauen.
    　　Wer unvoreingenommen beobachten kann, wird von Sorgen und Ängsten befreit.
    　　Deshalb blicken die Weisen nicht direkt auf die Frauen, sondern betrachten sie manchmal mitfühlend.
    　　Stell dir eine Mutter und ihre Tochter oder Schwestern vor und lehre sie den Dharma der Nicht-Anhaftung.
    　　Es kann die verschiedenen Verunreinigungen erkennen, die im Körper einer Frau entstehen, sowohl innerlich als auch äußerlich.
    　　Wie können durch äußere Umstände geweckte Begierden die über unzählige Leben hinweg angesammelten guten Wurzeln zerstören?

　　„Nachdem Prinz Wunderbare Majestät diesen Vers rezitiert hatte, wandte er sich an die schöne und glückverheißende Jungfrau und sprach: ‚Wessen Tochter bist du? Wem gehörtest du zuerst? Für wen beschützt du? Wenn du bereits jemandem gehörst, dann sollte ich dich nicht wieder aufnehmen.‘ Dann fragte der Prinz in Versen:

    „Du besitzt einen Körper von reinem Wert, mit einem schönen und subtilen Erscheinungsbild.“
    　　Ich frage Sie nun, und Sie sollten wahrheitsgemäß über Ihre Herkunft und Ihren Wohnort antworten.
    　　Wer sind deine Eltern und Verwandten? Und wo wohnst du jetzt?
    　　Wenn es bereits jemand anderem gehört, sollte ich es nicht wieder annehmen.
    　　Du stiehlst nicht gern das Eigentum anderer Leute; du bist nicht ohne Mitgefühl und schadest empfindungsfähigen Wesen.
    　　Wenn du dich nicht an sündhaftem Verhalten beteiligst, das deinen Geist verunreinigt, an welche Worte wirst du dich dann letztendlich halten?
    　　Wenn du nicht Zwietracht unter seinen Verwandten und Freunden säst und alle Arten von schmutzigen und bösen Worten aussprichst,
    　　Betrug und Lüge schaden allen Lebewesen; Gier nach höheren Sphären erzeugt Neid.
    　　Hege keinen Groll gegen andere, damit dein Geist nicht von bösen und gefährlichen Ansichten verstrickt wird.
    　　Täusche und führe die Welt nicht in die Irre und begehe keine schwerwiegenden und widersprüchlichen Handlungen.
    　　Respektierst du deine Eltern und Lehrer? Verehrst du alle tugendhaften Freunde?
    　　Wenn Sie Menschen in Not und Armut sehen, können Sie dann Mitgefühl empfinden und ihnen helfen?
    　　Wenn es doch nur tugendhafte Lehrer gäbe, die euch im wahren Dharma unterweisen würden...
    　　Kann man mit unerschütterlichem Glauben und Freude fleißig und respektvoll Opfergaben darbringen?
    　　Kannst du alle Buddhas lieben und dich an ihnen erfreuen? Kannst du alle Bodhisattvas respektieren?
    　　Können alle Wesen Ehrfurcht vor dem höchsten Buddha, Dharma und Sangha empfinden?
    　　Kannst du im wahren Dharma verweilen? Kannst du dich vom Verbotenen fernhalten?
    　　Kann man angesichts all dieser Lobpreisungen unermesslicher Verdienste nicht Liebe, Freude und Respekt empfinden?
    　　Wenn Sie jemanden einsam und hilflos sehen, können Sie Mitgefühl empfinden und ihm Hilfe anbieten?
    　　Empfindest du großes Mitgefühl für alle Wesen in den Reichen des Bösen?
    　　Kann er die größte Freude in all seiner Pracht und seinem Vergnügen erleben?
    　　Kann man inmitten der Unterdrückung empfindungsfähiger Wesen Gelassenheit und Mitgefühl bewahren?
    　　Suchst du als eines der unwissenden und verwirrten Wesen den Großen Bodhi und die Erleuchtung?
    　　„Wer alle Praktiken im grenzenlosen Ozean der Äonen kultiviert hat, wird sich da nicht körperlich und geistig erschöpft fühlen?“

　　„Nachdem der Prinz diese Frage gestellt hatte, erschien die Mutter der Frau, Subhuti, vor ihm und zählte alle glückverheißenden und tugendhaften Eigenschaften des Mädchens von ihrer Geburt bis zu ihrem Heranwachsen auf und sprach in Versen:“

    „Prinz Ren sollte sich Ihre Fragen zu den Ursachen und dem Zustand dieser Frau genau anhören.“
    　　Von der Geburt bis zum Erwachsenenalter werde ich von deiner tugendhaften und würdevollen Natur sprechen.
    　　Am ersten Geburtstag des Kronprinzen wurde auch dieses Mädchen aus einer Lotusblume geboren.
    　　Alle Sinne sind rein und klar, und die Gliedmaßen sind geschmückt und vollständig.
    　　Ich bin einmal in einem Frühlingsmonat durch diesen prächtigen Salgarten gewandert.
    　　Beobachten Sie die Blumen und Bäume, die gerade erst zu blühen beginnen, und das prächtige Wachstum aller Getreidearten und Kräuter.
    　　Die prächtigen Bäume und berühmten Blumen erblühen in einer Farbenpracht, ihr strahlendes Licht leuchtet wie verheißungsvolle Wolken.
    　　Schwarze Bienen versammeln sich und Vögel singen, was den Zuhörern Freude bringt und ihre Sorgen vertreibt.
    　　Achthundert Konkubinen begleiteten ihn auf seiner Reise; ihre Schönheit bezauberte alle.
    　　Ihre Kleidung war elegant und würdevoll, und ihre Rede und ihr Gesang waren allesamt exquisit.
    　　Im Garten befindet sich ein mit kostbaren Dekorationen geschmücktes Badebecken, das nach verschiedenen Lotusblumen benannt ist.
    　　Ich werde die Mädchen zum Teich führen, Blumen auf den Boden streuen und sie als Sitzgelegenheit ausbreiten.
    　　Plötzlich erblühte in dem reinen und duftenden Teich eine tausendblättrige, kostbare Lotusblume.
    　　Die Plattform besteht aus Jambudvipa-Gold, der Stiel und die Blätter aus Lapislazuli.
    　　Der wundervolle Duft und die unzähligen Schätze bilden den Kern der Blume und strahlen grenzenloses, helles Licht aus.
    　　Alle Wesen, die diese Gestalt sehen, sind voller Zweifel: Wie kann die Sonne mitten in der Nacht scheinen?
    　　Mit Einbruch der Nacht und Sonnenaufgang erstrahlt die blühende Lotusblume in ihrem Licht.
    　　Die Lotusblume strahlte Licht aus und gab wundersame Klänge von sich, wodurch das Aussehen dieses neugeborenen Mädchens enthüllt wurde.
    　　Manchmal sehe ich diesen menschlichen Schatz, geboren aus jener Lotusblume.
    　　Diejenigen, die in der Vergangenheit reines Karma kultiviert haben, haben keinen Verlust erlitten und haben nun alle wunderbaren Früchte der vollkommenen Erleuchtung erlangt.
    　　Mit dunkelblauem Haar und lotusgleichen Augen wirkte sein Gesicht würdevoll und strahlte goldenes Licht aus.
    　　Ihr juwelenbesetzter Haarschmuck und ihre Haarknoten wirken würdevoll und glückverheißend, und ihr lotusfarbenes Haar ist rein und makellos.
    　　Sein Körper und seine Gliedmaßen sind alle perfekt geformt, seine Gesichtszüge und seine Ausstrahlung sind unvergleichlich schön.
    　　Er saß gelassen inmitten der kostbaren Blumen, wie eine reine und wundersame goldene Statue.
    　　Jede Pore seines Körpers verströmte den Duft von Sandelholz.
    　　Sein Mund verströmt stets den Duft des blauen Lotus, und alle seine Worte klingen wie buddhistische Gesänge.
    　　Manchmal lächelte er und sprach, wie die wundersamen Klänge himmlischer Musik.
    　　Sie ist eine seltene und kostbare Frau auf der Welt, nicht jemand von minderer Herkunft, der mit ihr zusammengebracht werden sollte.
    　　Ich sehe niemanden auf der Welt, der würdig wäre, der Herr dieser Frau zu sein.
    　　Nur Güte und Tugend sind würdevoll und feierlich; mögest du grenzenloses Mitgefühl schenken und es annehmen.
    　　Diese Frau ist weder groß noch klein, weder grob noch zart.
    　　Alle Teile seines Körpers sind von vollkommener Würde, und alle seine Gesichtszüge sind makellos.
    　　Alle Künste und Handwerke der Welt, einschließlich Schreiben, Mathematik, Drucken und anderer geschickter Methoden.
    　　Seine Worte und Verse sind allesamt raffiniert und elegant; ich hoffe nur, dass Eure Majestät sie mit Mitgefühl annehmen werden.
    　　Er war außerdem mit allen militärischen Strategien bestens vertraut und beherrschte sowohl das Bogenschießen als auch den Schwertkampf.
    　　Er löst Streitigkeiten mit Mitgefühl, und sein Ruf und seine Tugend werden bewundert und geachtet.
    　　Alle vergangenen tugendhaften Taten sind vollendet, und alle Verdienste schmücken einen auf natürliche Weise.
    　　Mögen alle, die dies sehen, sich freuen, ohne jemals müde zu werden, und möge der Gnädige es mit Mitgefühl annehmen.
    　　Alle Krankheiten empfindungsfähiger Wesen, ihre Ursachen sowie deren Zunahme und Abnahme können verstanden werden.
    　　Es kann Krankheiten behandeln und Medikamente fehlerfrei bereitstellen und so alles Leid beseitigen.
    　　Alle Sprachen und Dharmas in Jambudvipa (der Welt) enthalten unzählige Arten von Lauten, die sich entsprechend verändern.
    　　Es gibt verschiedene Interpretationen bekannter Sprüche, doch alle werden auf diese Weise verstanden.
    　　Die gesamte Musik der Welt, Lieder, Tänze, Spiele und Hymnen,
    　　Eloquente und überzeugende Argumente erfreuen das Herz und bereiten allen, die sie sehen, Freude.
    　　Alle Bewegungen und Gesten sollten Regeln folgen; die Wahl der Handlungen und Bewegungen sollte angemessen sein.
    　　Gegenüber allen fühlenden Wesen, ob befleckt oder unbefleckt, sollte man frei von Anhaftung und mitfühlend sein.
    　　Bei langsamer, aufmerksamer Beobachtung bleibt der Geist ungestört; alle Sinne sind still, und die Gedanken sind frei von Mängeln.
    　　Wenn Körper und Rede stets von Weisheit geleitet werden, werden alle Fehler einer Frau vermieden.
    　　Diese Frau hat alle Tugenden in sich vereint, die Frauen besitzen.
    　　Du, meine geliebte Tochter, solltest dies wissen; ich bitte dich inständig, meine Trauer schnell anzunehmen.
    　　Sein Herz ist weder geizig noch neidisch, noch kennt er Begierden, Gier oder Zorn.
    　　Seine Qualität ist unkompliziert, sanft und harmonisch; seine Sprache ist schön und frei von jeglicher Härte.
    　　Respektiere alle Älteren und Vorgesetzten und strebe unermüdlich nach Verdienst.
    　　Ich werde das Zölibat wahren und hoffe, dass Sie mich mit Mitgefühl und Barmherzigkeit annehmen werden.
    　　Wenn ich sehe, wie alt und schwer krank sind und unter Not und Armut leiden.
    　　Sie sind herrenlos, haben keine Verwandten und niemanden, auf den sie sich verlassen können; ich empfinde immer Mitleid und werde sie retten und beschützen.
    　　Nicht auf der Suche nach persönlichem Frieden und Glück, sondern stets darauf bedacht, Freude daran zu finden, allen fühlenden Wesen zu helfen.
    　　Mit diesem Verdienst schmücke deinen Geist und betrachte letztlich die wahre Natur der Wirklichkeit.
    　　Ob beim Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen, der Geist sollte nicht untätig sein; in Bewegung, Stille, Sprechen oder Schweigen sollte man stets angemessen reagieren.
    　　Er dachte nie daran, empfindungsfähige Wesen im Stich zu lassen, und doch respektieren ihn alle, die ihn sehen.
    　　Auch in Gegenwart aller empfindungsfähigen Wesen sollte man nicht den verdorbenen Geist eines gewöhnlichen Menschen hervorrufen.
    　　Wenn man einem mitfühlenden und tugendhaften Menschen begegnet, freut man sich immer, in seiner Nähe zu sein, ohne dass es einem jemals langweilig wird.
    　　Respektiere tugendhafte Lehrer ausnahmslos und meide alle schlechten Lehrer.
    　　Wenn der Geist ruhig und frei von Unruhe ist, läuft alles reibungslos; bevor man etwas tut, sollte man zuerst überlegen, ob es zu Fehlern oder Irrtümern kommen könnte.
    　　Er hegt keinen Groll gegen irgendetwas und bemüht sich ständig um Segnungen, um seinen Körper zu reinigen.
    　　Ihre Weisheit ist unter Männern unübertroffen; diese Frau sollte dem Kronprinzen dienen.

=== 29 ===

„Zu jener Zeit wandte sich Prinz Majestät im Duftenden Wolkengipfelgarten an die Versammlung und das junge Mädchen Subhuti mit den Worten: ‚Gutes Mädchen! Um Anuttara-samyak-sambodhi zu erlangen, gelobe ich, den Pfad des Bodhisattva mein Leben lang zu beschreiten, alle Methoden zu erlernen, die den Pfad fördern, alle Paramitas zu reinigen, allen zukünftigen Buddhas Opfergaben darzubringen, alle Lehren aller Buddhas zu schützen, alle Buddha-Länder zu reinigen, die Linie aller Tathagatas fortzuführen, alle fühlenden Wesen zur Reife zu führen, alles Leiden der fühlenden Wesen zu beenden, allen Wesen einen sicheren Ort zu bieten und alles zu reinigen …‘“ „Mögen alle Wesen die Weisheit besitzen, alle wunderbaren Praktiken der Bodhisattvas zu praktizieren, die gleiche Natur der Bodhisattvas anzunehmen, in allen Bodhisattva-Stufen zu verweilen, den Zwei Fahrzeugen zu ermöglichen, die vollkommene Buddhaschaft zu erlangen und allen Wesen Freude zu bringen; die Vollkommenheit der Großzügigkeit zu erfüllen und letztendlich unübertroffene Erleuchtung zu erlangen.“ Bodhi, ich werde alle inneren und äußeren Schätze, ja sogar meinen Kopf und meine Augen, ohne jede Anhaftung aufgeben. Sollten du oder ich zu jener Zeit Hindernisse schaffen, die mein Geben unvollkommen machen, sollten wir geizig sein beim Geben von Reichtum, betrübt beim Geben von Männern und Frauen, traurig beim Abtrennen von Gliedmaßen oder reuevoll beim Brechen unserer Mönchsgelübde…

　　„Nachdem der Prinz diese Frage gestellt hatte, sprach er einen Vers zu dem jungen Mädchen:

    „Aus Mitgefühl für alle fühlenden Wesen habe ich das gewaltige Bodhicitta erweckt.“
    　　Über unzählige Äonen hinweg wird man die vollkommene Bodhi-Weisheit ansammeln und erlangen.
    　　Der grenzenlose Ozean der Äonen, wo reine Gelübde wie die Leere kultiviert werden.
    　　Indem man in die Erde eindringt, um Hindernisse zu überwinden, und entsprechend übt, wird man letztendlich den Zustand des Tathagata erreichen.
    　　Ich gelobe, alle Vollkommenheiten (Paramitas) von den Buddhas der drei Zeiten zu lernen.
    　　Mit den richtigen Methoden und Praktiken kann man den höchsten Weg zur Erleuchtung erreichen.
    　　Ich werde alle verunreinigten Länder in den zehn Himmelsrichtungen reinigen.
    　　Und inmitten all des Leids und Schmerzes der bösen Reiche werde ich sie retten und herausführen.
    　　Alle empfindungsfähigen Wesen wohnen im Ozean, ständig verstrickt und bedeckt von Leiden, Unwissenheit und Täuschung.
    　　Ich werde sie alle ausnahmslos ausrotten und ihnen allen ermöglichen, auf dem Pfad des Tathagata zu verweilen.
    　　Ich werde allen Buddhas Opfergaben darbringen; ich werde den Bodhisattva-Pfad überall beschreiten.
    　　Bewahre stets ein weites und mitfühlendes Herz und gib alles Notwendige ohne Gier oder Geiz.
    　　Wenn Sie einen Bettler sehen, der zu Ihnen kommt, hegt er dann ein geiziges Herz gegenüber Geld?
    　　Mein Herz freut sich stets darüber, allen Lebewesen zu geben; ihr sollt mir folgen, ohne mir ungehorsam zu sein.
    　　Wenn ich dieser Person meinen Kopf anbiete, dürfen Sie sich nicht beunruhigt fühlen.
    　　Ich sage es euch jetzt, damit euer Herz standhaft und unerschütterlich sei.
    　　Er war gnadenlos darin, Gliedmaßen und Hände abzuschneiden, sogar seiner Frau.
    　　Verachte und hasse Bettler nicht; bedenke dies sorgfältig und wanke niemals.
    　　Um die Wünsche aller empfindungsfähigen Wesen zu erfüllen, kann man alles aufgeben, sowohl das Innere als auch das Äußere.
    　　Wenn du mit meinem Bodhi-Geist einverstanden bist, werde ich auch deinen Wünschen folgen.

　　„Da hörte die schöne und glückverheißende Jungfrau diese Worte und sprach zu dem Prinzen, dem majestätischen und tugendhaften: ‚Ausgezeichneter Mann! Da du nach den Praktiken der Bodhisattvas gefragt hast, hast du das Schwierige vollbracht und das Schwer zu Ertragende ertragen. Ich werde ihnen folgen und sie fleißig üben, ihnen nahe bleiben und sie niemals verlassen, wie ein Schatten, der ihrer Gestalt folgt, damit all deine Wünsche in Erfüllung gehen.‘“

　　„Damals sprach das Mädchen einen Vers zum Prinzen:

    "Selbst wenn unzählige Zeitalter lang alle Feuer der Hölle meinen Körper verbrennen würden..."
    　　Wenn Eure Exzellenz mich annehmen, werde ich bereitwillig und ohne Klage an Eurem Leid teilhaben.
    　　Wenn der Körper eines Menschen in unzähligen Wiedergeburten zu Staub zerfallen würde...
    　　Wenn Eure Exzellenz mich annehmen, werde ich standhaft und ohne zu wanken ausharren.
    　　Stellt euch vor, ich könnte für unzählige Äonen den Vajra-Berg auf meinem Kopf tragen.
    　　Wenn Eure Exzellenz mich annehmen, werde ich dies gerne und ohne Müdigkeit mitteilen.
    　　Durch die unzähligen Äonen von Geburt und Tod hindurch hast du mein Fleisch allen empfindungsfähigen Wesen angeboten.
    　　Mögest du Frieden in der Familie des Dharma-Königs finden, und möge auch ich, wie er, einen solchen Platz erlangen.
    　　Ich bitte den Kronprinzen demütig, meine Notlage anzunehmen und sich mir als sein Herr in der spirituellen Praxis anzuschließen.
    　　Wenn ich im Meer der Äonen Almosen gebe, gebe ich sie immer mit meinem eigenen Körper.
    　　Aus Mitgefühl für alle fühlenden Wesen hast du das gewaltige Bodhicitta erschaffen.
    　　Nachdem du bereits alle empfindungsfähigen Wesen umarmt hast, mögest du auch mich mitfühlend umarmen.
    　　Mein Herz begehrt weder Reichtum noch Wohlstand, noch verlangt es nach den Freuden der fünf Begierden.
    　　Um jedoch gemeinsam denselben Dharma zu praktizieren, möchte ich der Wohlwollen Priorität einräumen.
    　　Mit Augen grenzenlosen Mitgefühls blickt die azurblaue Aura auf alle empfindungsfähigen Wesen.
    　　Wer es vermeidet, den verdorbenen Geist eines gewöhnlichen Menschen hervorzurufen, wird mit Sicherheit die friedvolle Bodhi-Frucht erlangen.
    　　Wo immer der Prinz auch hinkam, ließ der Erdgott kostbare Lotusblumen erblühen.
    　　Seine strahlende und wundersame Gestalt ist majestätisch; es wird gewiss ein universeller Monarch werden und mich annehmen.
    　　Ich sah dies in meinem Traum: das Licht der Dharma-Wolken, das das Bodhi-Feld erleuchtete.
    　　Als der Buddha die Erleuchtung erlangte, strahlte er Licht aus, und unzählige Bodhisattvas umgaben ihn.
    　　In meinem Traum leuchtete der Körper des Tathagata wie die Sonne, strahlend wie der purpurgoldene Berg.
    　　Er berührte sogleich meinen Kopf mit seiner Hand, und ich erwachte voller Freude und Aufregung.
    　　Im Himmel wohnt ein himmlisches Wesen namens Freudenlicht, das in einem früheren Leben mit mir wandelte.
    　　Sie sprachen wundersame Worte zu mir und sagten, dass der Tathagata nun auf der Welt erschienen sei.
    　　Aus meinem früheren Leben habe ich mir immer gewünscht, den tugendhaften Körper des Prinzen zu sehen.
    　　Das sagte Gott mir: Du wirst es jetzt gewiss sehen.
    　　Durch den Segen Buddhas sehe ich dich heute; alle meine vergangenen Wünsche haben sich erfüllt.
    　　Mögen wir gemeinsam zum Tathagata gehen und mit einem Herzen den Weg zur Erleuchtung erlernen.

　　„Als der Prinz den Namen des Tathagata, des siegreichen Sonnenkörpers, vernahm, erlangte er sogleich einen klaren und reinen Geist und erlebte die große Freude, die Andersartigkeit des Buddha ungehindert zu erkennen. Er streute fünfhundert Mani-Juwelenblumen auf das junge Mädchen, schmückte sie mit einer Mani-Juwelenkrone aus glückverheißenden Schätzen und hüllte sie in ein Mani-Juwelengewand aus vielfarbigen Flammen. Das junge Mädchen, mit unerschütterlichem Geist und unerschütterlicher Konzentration, zeigte weder Zittern noch Freude, sondern blickte mit gefalteten Händen unverwandt auf den Prinzen, ihre Augen fest auf ihn gerichtet, ohne ihn je von der Seite zu weichen. Da sprach seine Mutter Subhuti in Versen zu dem Prinzen:“

    „Diese Frau ist ein seltener Schatz unter den Menschen, mit einem reinen und gesegneten Aussehen und einem würdevollen Körper.“
    　　Mein lang gehegtes Versprechen, dem Ehrwürdigen zu dienen, hat sich nun erfüllt.
    　　Wer sich ausnahmslos an reine Gebote hält, dessen Weisheit ist vollkommen und dessen Gedanken sind frei von Mängeln.
    　　Ihre Vorzüge und Tugenden sind vollkommen und unübertroffen von jeder anderen Frau.
    　　Diese Frau wurde aus einer Lotusblume geboren; ihre Abstammung ist rein und frei von Hässlichkeit.
    　　Frauen, die übermäßig sexuell veranlagt sind, sollten davon getrennt werden; sie sind dazu berufen, dem Fürsten in der Kultivierung der Tugend zu folgen.
    　　Sein Körper war so fein und zart wie Seide, und seine Hände und Füße waren so weich und geschmeidig wie Baumwolle.
    　　Alle Krankheiten werden durch Berührung geheilt, und man wird Frieden finden und frei von allem Leid sein.
    　　Der Duft, der aus jeder Pore seines Körpers strömt, ist unvergleichlich und übertrifft alle anderen.
    　　Wer den Duft einen Augenblick lang wahrnehmen kann, dessen Geist wird frei von Verunreinigungen sein; wer sich an reine Gebote hält, erlangt körperlichen Frieden.
    　　Sein Körper war wie reines, wunderbares Gold, unberührt von Staub, wie eine Lotusblume.
    　　Alle Wesen, die dies sehen, werden frei von Gier und Zorn sein und Mitgefühl besitzen und frei von Wut und Schaden sein.
    　　Seine Stimme war schön und sanft, und alle Lebewesen freuten sich, sie zu hören.
    　　Durch die Beschäftigung des Geistes und die Verwöhnung der Ohren wird schlechtes Karma beseitigt und Leiden werden gelindert.
    　　Ein reines und unbeflecktes Herz, ein sanfter und aufrechter Charakter, ohne Vorurteile.
    　　Seine Worte waren angenehm und unpassend, und alle, die sie hörten, waren erfreut und ihre Herzen fanden Frieden.
    　　Ein Gefühl von Scham und Ehrlichkeit besitzend, ohne Arroganz oder Schmeichelei, und mit Mitgefühl.
    　　Um den wahren Dharma zu erlangen und alle fühlenden Wesen zu befreien, suchen wir fleißig und unermüdlich nach tugendhaften Freunden.
    　　Nicht berauscht von Aussehen oder Herkunft, auch nicht von Ruhm oder Vergnügen.
    　　Doch mit einem demütigen und selbstlosen Herzen strebt man ungeteilt nach dem höchsten Weg zur Erleuchtung.

　　„Zu jener Zeit fuhr Prinz Majestät, begleitet von den schönen und glückverheißenden Jungfrauen, zwanzigtausend Konkubinen und ihrem Gefolge, in einem juwelenbesetzten Wagen vom Duftenden Sprossengarten zum Dharma-Wolken-Helligkeits-Dojo, um dem Tathagata des Siegreichen Sonnenkörpers ehrfurchtsvoll Opfergaben darzubringen. Dort angekommen, stiegen sie von ihren Wagen und näherten sich dem Buddha. Sie sahen, dass der Körper des Buddha würdevoll und gelassen war, seine Sinne in vollkommener Harmonie, wie bei einem Elefantenkönig, rein von innen und außen, ohne jegliche Befleckung, wie ein großer Drachenteich. Beim Anblick des Buddha wurden sie von Freude und reinem Glauben erfüllt, ihre Liebe und Begeisterung wuchsen, und sie warfen sich zu Füßen des Buddha nieder und umrundeten ihn unzählige Male. Zu jener Zeit hielten der Prinz und die Jungfrauen jeweils fünfhundert große Mani-Juwelenlotusblumen und streuten sie über den Buddha, und durch die göttliche Kraft des Buddha bedeckten sie ihn vollständig.“ „Tathagatas gesamte Versammlung im Himmel.“

　　„Zu jener Zeit ließ der Prinz erneut fünfhundert Klöster für diesen Buddha errichten; jedes einzelne war aus duftendem Holz gefertigt, mit fünfhundert Mani-Juwelen besetzt und mit verschiedenen kostbaren Juwelen verziert. Da wusste der Tathagata, dass die Fähigkeiten des Prinzen gereift waren, und legte ihm das Sutra der Universellen Lampe dar. Beim Hören dieses Sutras erlangte der Prinz die dreizehn Tore des Samadhi in allen Dharmas, nämlich: das Samadhi der Manifestation des Ozeans der Gelübde aller Tathagatas; das Samadhi der Erlangung des Schatzes des Lichts, der die drei Zeiten erleuchtet; das Samadhi der direkten Schau des Bodhimanda aller Buddhas; das Samadhi des Eintritts in das Reich aller fühlenden Wesen und des universell erleuchtenden Lichts; und das Samadhi der Erlangung der universellen Erleuchtung.“ Das Samadhi-Tor der Sammlung der Weisheit in der Welt, das Samadhi-Tor des Ozeans der Weisheit, der die Wurzeln aller fühlenden Wesen erleuchtet, das Samadhi-Tor der Wolke der Weisheit, die alle fühlenden Wesen beschützt, das Samadhi-Tor der Großen Weisheitslampe, die alle fühlenden Wesen bezwingt und reifen lässt, das Samadhi-Tor des Klangs des Hörens und Haltens des Dharma-Rades, das von allen Buddhas, die vor einem erscheinen, gedreht wird, und das Samadhi-Tor des Ozeans der Reinen Gelübde und Praktiken des vollendeten Samantabhadra. Durch diese Samadhi-Tore erlangt man tiefes Samadhi in allen Dharmas. Zu jener Zeit erlangte die schöne und segensreiche Jungfrau durch das Hören des Dharma das Samadhi namens Unzerstörbarer Ozean der Weisheit und wurde unumkehrbar in Anuttara-samyak-sambodhi.

　　„Damals hörte der Prinz zusammen mit dem jungen Mädchen und ihrem Gefolge den Dharma und profitierte davon. Sie verneigten sich vor den Füßen des Buddha, umrundeten ihn unzählige Male, nahmen dann Abschied und kehrten zum Palast zurück, um zu ihrem Vater, dem König, zu gehen. Dort angekommen, verneigten sie sich vor ihm und sprachen: ‚Eure Majestät! Wisst, dass der Tathagata des Blühenden Tages auf Erden erschienen ist und in diesem Land, neben dem Duftenden Sprossen-Wolkengipfelgarten, auf dem Bodhi-Feld des Lichts der Dharma-Wolke, vor nicht allzu langer Zeit die vollkommene Erleuchtung erlangt hat.‘“

　　„Da hörte der reiche König plötzlich diese Worte und fragte den Prinzen: ‚Wer hat dir so etwas gesagt? War es der Himmel? Oder ein Mensch?‘“

　　Der Prinz sagte: „Das hat die schöne und glückverheißende Jungfrau gesagt.“

　　Als der König dies hörte, war er überglücklich, wie ein armer Mann, der einen großen, verborgenen Schatz gefunden hatte. Er dachte bei sich: „Der Buddha ist der höchste Schatz, selten in der Welt zu sehen und schwer zu finden. Wenn man ihn sähe, würde man gewiss alle Leiden und alles schlechte Karma tilgen und keinem der gefährlichen Pfade von Geburt und Tod verfallen. Der Tathagata erscheint in der Welt als großer Arzt, der die schweren Leiden der fühlenden Wesen heilen kann; der Tathagata erscheint in der Welt als große Lampe, die die Dunkelheit der Unwissenheit der fühlenden Wesen vertreibt; der Tathagata erscheint in der Welt als großer Führer, der die fühlenden Wesen zur Stätte der Allwissenheit und des Friedens geleitet.“ Nachdem er dies gedacht hatte, schlug er die Trommel und verkündete den Erlass. Er befahl allen niederen Königen, Ministern, ihren Familien, Kshatriyas, Brahmanen, Ältesten, Hausbesitzern, Stadt- und Dorfbewohnern und dem gesamten Volk, sich zu versammeln und ihnen zu sagen: „Ihr solltet wissen, dass das Erscheinen des Tathagata auf Erden selten und schwer zu erleben ist. Ich möchte nun hingehen und ihm meine Ehrerbietung erweisen.“

　　„Der König dankte daraufhin zugunsten des Kronprinzen ab. Nach der Einweihungszeremonie begab er sich mit seinem zehntausendköpfigen Gefolge zum Bodhi-Baum, um den Tathagata zu sehen. Dort angekommen, verneigte er sich und umrundete den Buddha hunderttausendmal, bevor er sich mit seinem Gefolge zur Seite setzte.“

　　„Zu jener Zeit beobachtete der Tathagata allseits die Versammlung des Bodhimanda, des reichen Königs, und seines Gefolges. Aus dem weißen Haar zwischen seinen Augenbrauen strahlte ein helles Licht aus, die sogenannte Lampe, die die Geister aller Wesen erleuchtet und unzählige Welten in den zehn Himmelsrichtungen erhellt. Er weilte vor allen Weltherrschern und offenbarte die unvorstellbar vielfältigen Buddha-Taten des Tathagata. Seine gewaltigen und wundersamen Wandlungen reinigten die Geister aller Wesen, die seiner Wandlung würdig waren. Zu jener Zeit manifestierte der Tathagata mit unvorstellbarer und ungehinderter göttlicher Kraft den höchsten Körper, der alle Welten überstieg, und mit vollkommener Stimme, die den Ozean aller Sprachen durchdrang, erklärte er der Versammlung das Dharani-Tor, die sogenannte Lampe, die in die Bedeutung aller Dharmas eintritt und die Verdunkelung beseitigt. Sein Gefolge bestand aus Dharani-Toren, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld. Als der König dies hörte, erlangte er augenblicklich die große Weisheit und das Licht aller.“ Dharmas; unter seiner Versammlung befanden sich unzählige Wesen, so zahlreich wie die Staubkörner in Jambudvipa.“ Zu jener Zeit erlangten die Bodhisattvas und andere gleichzeitig das Dharani-Tor, das den Eintritt in die Bedeutung aller Dharmas und die Beseitigung der Erleuchtung der Verdunkelung ermöglicht; sechzig Nayutas fühlender Wesen erschöpften alle befleckten Geister und erlangten Befreiung; zehntausend fühlende Wesen wurden von Befleckung befreit und erlangten das reine Dharma-Auge; und unzählige fühlende Wesen erzeugten den Bodhicitta (den Geist unübertroffener, vollkommener Erleuchtung). Zu jener Zeit manifestierte der Tathagata durch unvorstellbare Macht universell wundersame Transformationen in allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen und lehrte fühlende Wesen die Drei Fahrzeuge. Dann, nachdem der reiche König das große Licht des Dharma empfangen hatte, das seinen Geist erleuchtete, dachte er: „Diesen tiefen und tugendhaften Dharma-Geschmack kann ich nicht erlangen, wenn ich ein Laie bleibe.“ „Wenn der Buddha mir erlaubt, mich ihm zu nähern und der Welt zu entsagen, werde ich dieses Dharma gewiss erreichen.“ Nachdem er dies gedacht hatte, trat er vor den Buddha und sprach: „Ich möchte mich nun dem Tathagata nähern und der Welt entsagen, um dem Weg zu folgen.“ Der Buddha antwortete dem König: „Es geschehe, wie du wünschst; du wirst den richtigen Zeitpunkt selbst erkennen.“

　　„Damals verließen der reiche König und seine zehntausend Verwandten ihr Zuhause, um unter der Anleitung Buddhas den Weg zu studieren. Sie übten und kultivierten sich fleißig. Schon bald erreichten sie alle das Tor des Dharani, der Lampe des Lichts, die die Verdunkelung aller Dharma-Bedeutungen beseitigt; sie erreichten auch die oben erwähnten Tore des Samadhi; sie erreichten auch die Tore der zehn Arten übernatürlicher Kräfte eines Bodhisattva; sie traten auch in das Tor der grenzenlosen Beredsamkeit des Bodhisattva ein; sie erlangten auch den ungehinderten und reinen Körper eines Bodhisattva; sie gingen zu allen Tathagatas in den zehn Himmelsrichtungen, um Buddha beim Drehen des subtilen Dharma-Rades zuzuhören, und sie waren in der Lage, es aufzunehmen und zu bewahren, ohne es zu vergessen; sie wurden auch große Dharma-Lehrer unter Buddha und erklärten den Dharma allen fühlenden Wesen; sie nutzten auch ihre göttliche Kraft, um gemäß den Wünschen der fühlenden Wesen in allen zehn Himmelsrichtungen zu erscheinen; sie Sie wurden zu großen Lampen in allen Welten, priesen die Buddhas für ihr Erscheinen in der Welt, priesen die Buddhas für ihre ursprünglichen Übungsgelübde, priesen die von den Buddhas angesammelten Verdienste, priesen die Buddhas für ihre ursprünglichen Ursachen und Zustände, priesen die Buddhas für ihre freie und göttliche Kraft und schützten alle Lehren der Buddhas.“

　　„An jenem fünfzehnten Tag stieg der Prinz in die Haupthalle hinauf und nahm auf dem Löwenthron Platz, umgeben von Schönheiten. Die sieben Schätze des Chakravartin-Königs erschienen wie von selbst. Der erste war der Radschatz, genannt „Ungehinderte Speichen und Felge“, geschmückt mit Hunderttausenden wundervoller Schätze, dessen goldenes Licht aus Jambudvipa allumfassend erstrahlte; der zweite war der Elefantenschatz, genannt „Vajra-Berg“, mächtig und gewaltig; der dritte war der Pferdeschatz, genannt „Schneller Wind“; der vierte war der Juwelenschatz, genannt „Sonnenlichtwolke“; der fünfte war der Frauenschatz, genannt „Vollstrahlend und Glückverheißend“; der sechste war der Schatz des Ministers, genannt „Großer Reichtum“; der siebte war der Schatz des Generals, genannt „Makelloses Auge“. So erschienen die sieben Schätze plötzlich und vollendeten den Status eines Chakravartin-Königs, der über die vier Kontinente herrschte; mit majestätischer Tugend und Freiheit praktizierte er den Dharma, bezwang alle und brachte allen Menschen Freude.“ König You hatte tausend Söhne, schön und tapfer, mächtig und ohne Feinde. Ihr Reich war weitläufig und reichte bis zum Meeresrand – ein weiches, dornenloses Land, friedlich und wohlhabend, frei von jeglichem Unheil. Damals gab es in Jambudvipa 84.000 kleinere Königsstädte, jede mit 500 Klöstern. Jedes Kloster besaß 100 Pavillons, umgeben von Gängen und üppigen Wäldern, die sowohl im Winter als auch im Sommer Schutz boten. Wo immer sie hinkamen, war alles mit kostbaren Juwelen geschmückt, und es war für alles Notwendige zum Überleben gesorgt. Darüber hinaus wurden in jedem Kloster hohe, breite und kunstvoll verzierte Buddha-Chasmas errichtet. In all diesen Städten wurde der Tathagata eingeladen, unvorstellbare Blumen, Weihrauch, Banner, Baldachine und andere kostbare Opfergaben darzubringen.

　　„Damals nahm der Tathagata ihre Bitten an und nutzte seine eigene Macht, um in alle Hauptstädte der Königreiche einzutreten. Er bewirkte, dass unzählige Wesen die Wurzeln der Güte pflanzten, Reinheit des Geistes erlangten, Freude empfanden, Liebe und Respekt mehrten und den großen Bodhi-Geist erweckten. So kamen sie allen Wesen mit großem Mitgefühl zugute, praktizierten fleißig den wahren Dharma aller Buddhas und erkannten und widmeten das Verdienst der Allwissenheit aller Buddhas. Sie verstanden den tiefen Ozean des Dharma aller Buddhas, erlangten die Weisheit der Nicht-Unterscheidung in den drei Zeitaltern, erleuchteten die Bereiche aller Wesen in den drei Zeitaltern, kannten die Reihenfolge des Erscheinens aller Buddhas und erlangten alles …“ Der Buddha unterwirft mit seiner Weisheit und seinen geschickten Mitteln alle fühlenden Wesen. Er initiiert die gewaltigen Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas, reinigt die Pfade aller Bodhisattvas, weilt in der gleichen Weisheit der Bodhisattvas, durchschreitet das Tor der unerschöpflichen Beredsamkeit des Buddha, dreht das reine und ungehinderte Dharma-Rad des Buddha, manifestiert seinen Körper in allen Bereichen, weilt vor allen fühlenden Wesen, kennt die Natur, die Wünsche und die verschiedenen Ozeane des Geistes aller fühlenden Wesen und unterwirft und reift sie dementsprechend. Zu jener Zeit sahen der große und mächtige Weltherrscher und alle Königsstädte jenes Reiches, wie der Tathagata des siegreichen Sonnenkörpers verschiedene unvorstellbar große übernatürliche Kräfte manifestierte und so allen frei und in großem Maße Nutzen brachte.

　　„Guter Mann! Was meinst du? War der Prinz, der Große Mächtige Tugendkönig, der von seinem Vater die Einweihung empfing und zum Weltherrscher aufstieg, indem er dem Buddha Opfergaben darbrachte, eine andere Person? Er ist niemand anderes als der gegenwärtige Weltverehrte, Vairocana Tathagata. War der Vater, der Reiche König, eine andere Person? Er ist niemand anderes als der gegenwärtige Strahlende Ratna Tathagata. Dieser Buddha befindet sich nun im Osten, jenseits unzähliger Weltmeere, jenseits der Staubpartikel des Weltmeeres, gibt es ein Weltmeer namens Universelle Manifestation der Bildwolke des Dharma-Reiches. In diesem Weltmeer befindet sich ein Weltenkeim namens Universelle Manifestation des Bildes der Drei Zeiten, Mani-König. In diesem Weltenkeim befindet sich eine Welt namens Buddhas Vollkommene Lampe, und in dieser Welt befindet sich das Bodhi-Feld.“ Der Buddha namens Juwelenblumenlicht, der Herr aller Welten, erlangte hier Anuttara-samyak-sambodhi. Er war umgeben von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die das Rad des Dharma in der Versammlung drehten und so unzähligen Wesen die Reife ermöglichten. Als jener Buddha einst selbst ein Bodhisattva war, kultivierte und schmückte er diesen Weltenozean. Alle Buddhas, die die vollkommene Erleuchtung erlangten und in diesem Weltenozean erschienen, wurden von jenem Juwelenblumen-Licht-Buddha transformiert und geführt, der sie zunächst dazu inspirierte, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln und sie schließlich zur Reife führte. Welch ein guter Mann! Damals war der reiche Mann... Die erste Gemahlin des Königs, die Mutter des großen, mächtigen Prinzen, die Lotus-Schatzkammer – war sie nicht eine andere Person? Diese Buddha-Mutter Maya hat durch illusionäre Weisheit und Licht die uneingeschränkte Befreiung erlangt; in ihrem Körper wohnen alle Buddhas der Vergangenheit und Zukunft, und in dieser Welt erhebt sich der Buddha, der Weltverehrte, Vairocana Tathagata. Die strahlende und segensreiche Frau, Subhuti – war sie nicht eine andere Person? Sie ist niemand anderes als meine Mutter, die Herrin der Guten Augen des Sakya-Clans, die einen Stab hält. Guter Mann! Waren die Begleiter des Großen Mächtigen Herrn, des Universellen Monarchen, zu jener Zeit andere Personen? Sie sind niemand anderes als all die Bodhisattvas in der Versammlung des Buddha, des Weltverehrten. Denn… Diese Bodhisattvas beherrschen alle Praktiken Samantabhadras und erfüllen seine großen Gelübde vollkommen. Obwohl sie ständig in der Versammlung dieses Buddha anwesend sind, können sie sich in allen Welten manifestieren, indem sie im Samadhi der Gleichheit unter den Bodhisattvas verweilen und alle Buddhas sehen. Sie können das Dharma-Rad hören und aufrechterhalten, das von den wundersamen Klängen des Klangozeans im Raum-Raum-Bereich gedreht wird, wie alle Tathagatas, die die Macht über alle Dharmas besitzen, und ihre Namen sind in allen Buddha-Ländern bekannt. Sie können sich universell an die Versammlung aller Tathagatas wenden und allen fühlenden Wesen, die transformiert werden sollen, den wahren Dharma erklären und sie alle zur Reife bringen; durch alle zukünftigen Äonen hindurch beschreiten sie ununterbrochen den Bodhisattva-Pfad und erfüllen die gewaltigen Gelübde von Samantabhadra.

　　„Guter Mann! Damals brachte das junge Mädchen, das Schönheit und Glück in sich vereinte, und der majestätische und tugendhafte Universelle Monarch dem Tathagata des Siegreichen Sonnenkörpers die vier Voraussetzungen für den Rest ihres Lebens dar. War sie anders als andere? Sie war ich selbst. Guter Mann! Nach dem Tod dieses Buddhas wird ein weiterer Buddha in dieser Welt erscheinen, genannt Reiner Körper. Ich werde diesem Buddha nahe sein, Opfergaben darbringen, den Dharma hören, ihn hochhalten und auch den Bodhisattva-Pfad zum Wohle aller fühlenden Wesen praktizieren. Als Nächstes wird ein Buddha erscheinen, genannt Allwissender Bildmondkörper. Ich werde ihm dann nahe sein und ihm Opfergaben darbringen. Als Nächstes wird ein Buddha erscheinen, genannt Jambudvipa Goldener Lichtkönig. Als Nächstes wird ein Buddha erscheinen, genannt Großer Brahma-Klang-geschmückter Körper. Als Nächstes wird ein Buddha erscheinen, genannt Vielfältiges Flammendes Wundersames Mondlicht. Als Nächstes wird ein Buddha erscheinen, genannt Wundersames Hohes Weisheitsbeobachtendes Banner. Als Nächstes wird ein Buddha erscheinen, genannt Weite König des Weisheitslichts. Als Nächstes erscheint ein Buddha namens Narayana Vajra. Die Kraft des Fleißes; als Nächstes erschien ein Buddha namens Unbesiegbare Weisheit und Macht; als Nächstes erschien ein Buddha namens Universelle beobachtende Weisheit; als Nächstes erschien ein Buddha namens Weite Weisheit Glückverheißende Wolke; als Nächstes erschien ein Buddha namens Furchtloser Weisheitsheller Körper; als Nächstes erschien ein Buddha namens Reine Weisheitsflammenwolke; als Nächstes erschien ein Buddha namens Banner des Verdienstes; als Nächstes erschien ein Buddha namens Banner der Weisheitssonne; als Nächstes erschien ein Buddha namens Lotusblühender Körper; als Nächstes erschien ein Buddha namens Reines Licht, geschmückt mit Verdienst; als Nächstes erschien ein Buddha namens Flammenwolke der Weisheit; als Nächstes erschien ein Buddha namens Vairocana Mond; als Nächstes erschien ein Buddha namens Geschmückter Baldachin Großer König; als Nächstes erschien ein Buddha namens Große Mutige Universelle Weisheitshelligkeit; als Nächstes erschien ein Buddha namens König des Weisheitsmondes des Dharma-Reiches; Als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem universell manifestierenden Bild, der fühlende Wesen wie den Geist des leeren Raums erleuchtet; als nächstes erschien ein Buddha... Der Buddha erschien, benannt nach dem Duft der Stille und dem Duft der Sprache; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem Klang universeller Resonanz und heiterer Stille; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem ungehinderten Lichtnetz fester Weisheit; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem majestätischen König des süßen Tauberges; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem donnernden Klang des Dharma-Ozeans; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach der Krone des Buddha aus strahlendem Licht in der Leere; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach der Wolke des Mondlichts; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem wunderbar vollkommenen Mondgesicht; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach der wunderbar erleuchteten Weisheit des Kusama-Blumenlichts; als nächstes erschien ein Buddha, benannt nach der glückverheißenden majestätischen Kraft des juwelenbesetzten Flammenberges; Als Nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem Licht der gewaltigen Verdienststerne; als Nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem Samadhi-Körper, der alle Weisheit in sich birgt; als Nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem Körper der vollkommenen Flamme; als Nächstes erschien ein Buddha, benannt nach dem höchsten majestätischen Juwelenlicht; als Nächstes erschien ein Buddha, benannt nach der schnellen Bewegung der universellen Weisheit; als Nächstes erschien ein Buddha… Zuerst erschien ein Buddha namens Strahlende Flammen-Meerestorlampe; dann erschien ein Buddha namens König des Wunderklangs im Großen Dharma-Palast; dann erschien ein Buddha namens Banner des unvergleichlichen Verdienstes; dann erschien ein Buddha namens Kultivierender Arm; dann erschien ein Buddha namens Mond der reinen ursprünglichen Gelübdegöttlichen Transformation; dann erschien ein Buddha namens Lampe der wahren Bedeutung der Weisheit in der Leere; dann erschien ein Buddha namens König des höchsten freien Dharma-Leeren; dann erschien ein Buddha namens König der Tugendschatzkammer von Vairocana; dann erschien ein Buddha namens Narayana-Dharma-Versammlung; dann erschien ein Buddha namens Banner der angesammelten Weisheit aller Fahrzeuge; dann erschien ein Buddha namens Wundervoller Lotus des Dharma-Ozeans; Und so erschienen in jenem Kalpa nacheinander sechzighunderttausend Milliarden Nayuta-Tathagatas auf der Welt, und ich persönlich näherte mich ihnen allen, diente ihnen und brachte ihnen Opfergaben dar. Der letzte Buddha, genannt „Erscheinende Majestätische Tugend der Weiten Freude“, erschien schließlich hier auf der Welt.

　　„Damals kam der Buddha in die Königsstadt. Ich war damals die Königin. Gemeinsam mit dem König brachten wir dem Buddha verschiedene Opfergaben dar. Die Dharma-Lehren, die ich vom Buddha hörte, wurden die Lampe der Wiedergeburt aller Tathagatas genannt. Ich erlangte sogleich das Auge der differenzierten Weisheit, das als Tor der Befreiung zur Beobachtung der subtilen Bereiche des Samadhi-Ozeans aller Bodhisattvas bezeichnet wird.“

　　„Guter Mensch! Als ich in diesem Land die Befreiung erlangte, übte ich unzählige Äonen lang eifrig mit den Bodhisattvas. In all diesen Äonen gab es unzählige Buddhas, und ich näherte mich jedem einzelnen von ihnen, brachte ihnen Opfergaben dar und praktizierte mit ihnen ihre Lehren. Manchmal diente ich einem Buddha in einem Äon, manchmal zwei, manchmal drei, manchmal hundert, manchmal tausend; oder sogar in einem einzigen Äon diente ich unzähligen Buddhas persönlich; manchmal begegnete ich so vielen Buddhas wie Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern. Ich näherte mich allen diesen Buddhas persönlich, diente ihnen und brachte ihnen Opfergaben dar. Dennoch konnte ich weder die Gestalt, die Größe, das Aussehen und die Früchte ihrer Handlungen, Worte und ihres Geistes noch die Zustände von Samadhi und Befreiung erkennen. Guter Mensch! Wenn ein fühlendes Wesen einen Bodhisattva sieht, der alle Tugenden praktiziert, ob seinem Willen entsprechend oder wider seinen, ob zweifelnd oder gläubig, so nutzt der Bodhisattva verschiedene weltliche und transzendentale Mittel, um es zu seinen Anhängern zu machen.“ Gefolge, was es ihnen ermöglicht, im Anuttara-Samyak-Sambodhi keinen Rückschritt zu erreichen.

　　„Guter Mensch! Vom Wohnort jenes Tathagatas der unermesslichen Freude und majestätischen Tugend, nachdem ich für alle Bodhisattvas die Befreiung aus dem subtilen Bereich des Ozeans des Samadhi erlangt hatte, praktizierte ich unzählige Äonen lang – so zahllos wie die Staubkörner in hundert Buddha-Ländern – unaufhörlich an der Seite der Bodhisattvas. In jenen Äonen, als alle Buddhas auf der Welt erschienen, diente ich ihnen persönlich und brachte ihnen Opfergaben dar. Jeder dieser Tathagatas lehrte ein Sutra auf seine eigene Weise; ich folgte ihren Lehren, praktizierte entsprechend und erinnerte mich an sie, ohne sie zu vergessen, wodurch diese Befreiung allmählich zunahm. Dadurch kann ich verschiedene Sutras erkennen, verschiedene Verdienstkörper erlangen, verschiedene Tore der Befreiung erreichen, verschiedene Ozeane der drei Zeiten sehen, verschiedene Ozeane der Buddha-Länder besuchen, verschiedene Erlangungen vollkommener Erleuchtung bezeugen, verschiedene Buddha-Versammlungen betreten, verschiedene Bodhisattva-Gelübde ablegen und verschiedene Bodhisattva-Praktiken ausüben.“ Selbst mit all den verschiedenen Formen der Bodhisattva-Befreiung kann man die Samantabhadra-Befreiung, die ein Bodhisattva erlangt, nicht vollständig erfassen. Warum? Weil die übernatürlichen Kräfte und die Sphäre der Samantabhadra-Befreiung, die ein Bodhisattva erlangt, der unermesslichen Leere gleichen, den Namen aller fühlenden Wesen, dem Ozean der drei Zeiten, dem Ozean der zehn Richtungen, dem Ozean des Dharma-Reiches – unermesslich, grenzenlos und unendlich. Guter Mensch! Du solltest wissen, dass das Dharma-Tor der Samantabhadra-Befreiung, das ein Bodhisattva erreicht, dem Reich aller Tathagatas gleichkommt. Guter Mensch! Seit unzähligen Äonen habe ich den Körper des Bodhisattva und all seine Bereiche beobachtet, ohne jemals zufrieden zu sein, wie eine Gruppe lüsterner Männer und Frauen, die sich versammeln und sich gegenseitig in Liebe ergeben, wodurch in jedem Augenblick unzählige trügerische Gedanken und Wahrnehmungen entstehen, die endlos diesen Bereichen folgen. Auch ich beobachte den Körper des Bodhisattva seit unzähligen Äonen, jede einzelne Pore … Sie sehen in jeder unermesslichen und grenzenlosen Welt das Entstehen, die Entstehung, die Verzierung, die Formen, das Verweilen, die Proportionen, die Zeiten, die Grenzen, die Berge, die Meere, die Erde, die Wolken, die Namen, das Erscheinen der Buddhas, die Bodhi-Felder, die Manifestation großer übernatürlicher Kräfte in verschiedenen Versammlungen, die Auslegung verschiedener Sutras, die Errichtung verschiedener Lehrfahrzeuge, die Öffnung verschiedener wirksamer Mittel, das Erscheinen verschiedener Lichträder, die Verzierung verschiedener Buddha-Welten und die Einrichtung verschiedener Einweihungsriten. Darüber hinaus sehen sie in jeder Pore des Körpers eines Bodhisattva, in jedem Gedanken, den grenzenlosen Ozean der Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen, sitzend auf verschiedenen Bodhi-Feldern, die verschiedene wundersame Wandlungen vollziehen, verschiedene Dharma-Räder drehen und verschiedene Arten von Lehren verkünden. Der Same der Sutras wird unaufhörlich und ohne Unterbrechung gesät. Darüber hinaus sieht man in jeder Pore des Körpers eines Bodhisattva beständig den Ozean aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen, ihre verschiedenen Wohnorte, Formen, Verhaltensweisen, Handlungen, Fähigkeiten und Geister. In jeder Pore des Körpers eines Bodhisattva sieht man die unermesslichen und grenzenlosen Praktiken der Bodhisattvas der drei Zeiten, den unermesslichen und grenzenlosen Ozean großer Gelübde, die unermesslichen und grenzenlosen Bodhisattva-Grundlagen, die unermesslichen und grenzenlosen Paramitas, die unermesslichen und grenzenlosen vergangenen Leben, die unermesslichen und grenzenlosen Praktiken der Verschönerung der Buddha-Länder, das unermessliche und grenzenlose Tor großen Mitgefühls, die unermessliche und grenzenlose Wolke großen Erbarmens, den unermesslichen und grenzenlosen Ozean des Fleißes und die unermessliche und grenzenlose große Freude. In jedem Gedanken sammelt man unzählige empfindungsfähige Wesen und unterwirft sie geschickt, um sie alle zur Reife zu bringen.

　　„Guter Mensch! Unzählige Äonen lang habe ich in jedem einzelnen Staubkorn eurer Buddha-Länder auf diese Weise jede einzelne Pore eines Bodhisattva betrachtet, ohne jemals zu wiederholen, was ich bereits erfahren habe; ohne jemals zu sehen, was ich bereits gesehen habe; ohne jemals zu hören, was ich bereits gehört habe; ohne jemals zu erlangen, was ich bereits erlangt habe; selbst Prinz Siddhartha in seinem inneren Palast, umgeben von Konkubinen, habe ich gesehen. Mit meiner Befreiungskraft habe ich jede einzelne Pore eines Bodhisattva betrachtet und die grenzenlosen Reiche der drei Zeiten, die tiefgründigen und grenzenlosen Reiche des Seins, gesehen. Guter Mensch! Ich habe nur dieses Tor der Befreiung erreicht, die subtilen Reiche des großen Samadhi des Bodhisattva zu betrachten, so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas alle geeigneten Mittel vollbringen können, so zahlreich wie alle fühlenden Wesen, indem sie sich in verschiedenen Formen vor allen fühlenden Wesen manifestieren und verschiedene Lehren der Fahrzeuge entsprechend ihren verschiedenen Fähigkeiten verkünden. Jede Pore kann unzählige Wolken wechselnder Formen und Erscheinungen hervorbringen, wissend, dass alle Die Dharmas sind ursprünglich rein und ohne inhärente Natur, im Wissen, dass alle fühlenden Wesen wie formloser, leerer Raum sind und im höchsten Zustand der Nicht-Unterscheidung verweilen. Befreiung offenbart das unermessliche Reich ohne Grenzen; sie erkennt die göttliche Kraft des Buddha, die letztlich so ist, wie sie ist; sie vermag gemäß großen Gelübden universelle, wundersame Wandlungen zu bewirken; sie kann mit einem einzigen Gedanken in das weite Reich des Dharma eintreten und bewirken, dass alle Dharmas ihm frei folgen und sich anpassen; sie erreicht das Tor der universellen Weisheit aller Dharmas; sie kann frei in den Stufen des Bodhisattva wirken, fernab von allen Leiden und Fesseln, und reine, vollkommene Weisheit erlangen; sie erkennt das endgültige Erlöschen aller fühlenden Wesen; sie erscheint universell in verschiedenen Formen, um Freude zu bringen, gleich und vereint mit allen Bodhisattvas, stets vereint ohne Trennung. Er erlangt große übernatürliche Kräfte, letztlich ohne Rückschritt, durchwandert frei alle Welten, erreicht vollkommene Erleuchtung mit allen fühlenden Wesen, ist in allen Bodhimanda-Versammlungen gegenwärtig und erscheint in allen Existenzebenen. Er reitet auf dem Rad der Nicht-Rückschrittlichkeit, praktiziert den Pfad des Bodhisattva, profitiert von allem Gesehenen und Gehörten, gleich dem König der Heilbäume, erfüllt die Herzen fühlender Wesen wie ein wunscherfüllendes Juwel, verkündet mit einem einzigen Klang und bringt allen Freude. Im Reich der höchsten Weisheit etabliert er alle Dharmas, Weisheit, Illusion und die das Dharma-Reich durchdringenden übernatürlichen Kräfte – dies sind die Verdienste der Praxis und Weisheit des Bodhisattva. Wie kann ich sie erkennen oder von ihnen sprechen?

　　Zu jener Zeit sprach die Frau Gaupa zu Sudhana: „Guter Mann! In dieser Welt gibt es einen prächtigen Löwenthron aus Mani Vairocana, geschmückt mit Juwelen und Lotusblüten, auf dem die Buddha-Mutter Maya thront. Geh dorthin und frage die Bodhisattvas, wie man den Pfad des Bodhisattva beschreitet, um sich von allen weltlichen Dingen zu lösen; wie man die Kraft der Freiheit erlangt, um in allen Dharmas frei von Verunreinigungen zu sein; wie man die Kraft des Glaubens und der Freude erlangt, um allen Buddhas unermüdlich zu dienen; wie man die Kraft des Mutes und des Fortschritts erlangt, um alle Bodhisattva-Aktivitäten zu vollbringen; wie man die Kraft der reinen Weisheit erlangt, um von allen Leiden und Hindernissen frei zu sein; wie man die Kraft des tiefen Verständnisses erlangt, um beim Hören des Dharma auf natürliche Weise Erleuchtung zu erlangen; wie man die Kraft der unmittelbaren Manifestation erlangt, um die Aufgabe des Bodhisattva zu erfüllen.“ „Wie erlangt ein Bodhisattva die Weisheit des Erkennens und die Kraft des allumfassenden Verstehens? Wie erlangt er die Kraft eines großen Gelübdes, das alle fühlenden Wesen umfasst? Wie erlangt er die Kraft der Unverrückbarkeit, um den Pfad des Bodhisattva durch alle zukünftigen Zeitalter hindurch zu beschreiten? Wie erlangt er die Fähigkeit der Beobachtung, um alle Dharmas ungehindert zu erkennen? Wie erlangt er die Weisheit des bedingten Entstehens, um zu erkennen, dass alle Dharmas ohne Selbst sind? Wie erlangt er die Weisheit der Übereinstimmung, um alle weltlichen und überweltlichen Dharmas zu verstehen? Wie erlangt er subtile Weisheit, um die Natur aller Dharmas geschickt zu beobachten? Wie erlangt er übernatürliche Weisheit, um allen fühlenden Wesen alle Geheimnisse zu erklären? Wie legt ein Bodhisattva große Gelübde ab, um die guten Wurzeln aller fühlenden Wesen unaufhörlich zu mehren? Wie kann ein Bodhisattva ununterbrochen und kontinuierlich allen Buddhas und Bodhisattvas sowie allen Arhats und Pratyekabuddhas nahekommen und ihnen dienen?

　　Zu jener Zeit sprach die Śakra-Frau Gupta, die die Bedeutung dieses Weges zur Befreiung durch die Kraft Buddhas bekräftigen wollte, in Versen zu Sudhana:

    „Wenn fühlende Wesen einen Bodhisattva sehen und verschiedene Praktiken zur Erleuchtung ausüben…“
    　Ob aus bösen oder guten Absichten entstanden, alle sollten zusammengeführt und zum Nutzen gebracht werden.
    　In der Vergangenheit war die Anzahl der Tempel extrem gering, multipliziert mit der Anzahl der Staubpartikel, und dann folgten unzählige Äonen.
    　Sein Name ist Gleicher Reiner Schmuck und sein Name ist Höchstes Sumeru-Licht.
    　In diesem Kalpa erschien ein Buddha in der Welt, der 3,6 Milliarden Nayutas zählte.
    　Schließlich erschien der Himmlische Lehrer, bekannt als das Banner des Rechtschaffenen Dharma und die Lampe der Welt.
    　Zu jener Zeit, nach dem Nirvana Buddhas, gab es einen König namens Weisheits- und Majestätsberg.
    　Er herrscht uneingeschränkt über Jambudvipa und ist mächtig genug, alle Feinde zu unterwerfen.
    　König Shi hatte fünfhundert Söhne, die allesamt schön, tapfer und unbesiegbar waren.
    　Sein Talent und seine Fähigkeiten waren außergewöhnlich, und alle Wesen bewunderten ihn, ohne jemals seiner überdrüssig zu werden.
    　Der König und sein Sohn waren von reinem Geist und hatten ein tiefes Vertrauen in die Lehren Buddhas.
    　Halte durch, beschütze und übe fleißig, und weiche niemals zurück.
    　Zu jener Zeit hieß der Kronprinz Yan Guang und besaß eine würdevolle und imposante Erscheinung.
    　Wenn man frei von Verunreinigungen ist und alle Tugenden vollkommen sind, kann man allen fühlenden Wesen Nutzen bringen.
    　Er sandte seine 50 Milliarden Verwandten aus, um den Dharma zu hören, dem weltlichen Leben zu entsagen und den Weg zu praktizieren.
    　Sie alle übten gewissenhaft das Zölibat und hielten tapfer am Dharma fest.
    　Einst gab es eine königliche Hauptstadt namens Zhishu, die von Städten mit einem Wert von Hunderten von Milliarden umgeben war.
    　Der Wald ist still und glückverheißend, die kostbaren Bäume sind feierlich und wundervoll.
    　Dort weilt der strahlende Buddha und verkündet allen den wahren Dharma.
    　Seine Beredsamkeit und Weisheit sind grenzenlos, und seine Worte können die Sorgen derer vertreiben, die sie hören.
    　Manchmal, wenn Bodhisattvas um Almosen bettelten, trugen sie ihre Gewänder und Almosenschalen in die Königsstadt.
    　Mit würdevoller Stille und ruhigen Schritten blickt man aufmerksam und ungestört in die Ferne.
    　Zu jener Zeit lebte in dieser Stadt ein Ältester namens Good Name Joyful Banner.
    　Ich war eine Jungfrau, die zu Hause lebte und den Namen Reines Sonnenlicht und Würdevolle Erscheinung trug.
    　Manchmal sehe ich diesen buddhistischen Schüler aus der Ferne, seine Achtsamkeit und Weisheit sind mir stets gegenwärtig.
    　Wenn alle Sinne gedämpft sind und das Auftreten würdevoll ist, verläuft jedes Verhalten gelassen.
    　Als sie das nächste Mal bettelnd an meiner Tür klingelten, fühlte ich mich sofort zu ihnen hingezogen.
    　Ich nehme meinen Schmuck und meine Ziergegenstände ab und lege sie freudig in meine Almosenschale.
    　Obwohl ich meine befleckte Liebe dem wahren Schüler Buddhas darbrachte, dessen Licht hell leuchtet.
    　Deshalb durchlaufen sie nicht die drei finsteren Reiche und werden immer wieder im Himmel und auf Erden geboren.
    　Während der gesamten 250 großen Kalpas waren alle geborenen Töchter von hohem Rang und überlegener Stellung.
    　Wer ständig das strahlende Licht des Arbeitszimmers sieht, erlangt einen Körper von vollkommener Form und frei von Makel.
    　Zweihundertfünfzig Kalpas später wurde er in die Familie von Sudhanas Mutter wiedergeboren.
    　Sie ist ein würdevolles junges Mädchen namens Miaojixiang und besitzt ein wunderschönes Aussehen.
    　Beim Anblick der majestätischen und tugendhaften Herrschaft des Prinzen entwickelt man Gefühle des Respekts, der Liebe und der Ehrfurcht.
    　Ich möchte mit Ihnen gemeinsam dienen und üben, und ich bin glücklich, dass Sie meine Bitte aufgrund meines vergangenen Karmas angenommen haben.
    　Zu jener Zeit begleitete ich den Prinzen zum heiligen Körper Buddhas auf der hellen Sonne.
    　Das heißt, erzeuge die gewaltige Bodhicitta, bringe Opfergaben dar und freue dich darüber, den Dharma zu hören.
    　In diesem Kalpa betrug die Zahl der Buddhas, die auf der Welt erschienen, sechzig Billionen Nayutas.
    　Zum Schluss nenne ich den Namen Buddhas, „Licht der Befreiung“, in der angegebenen Reihenfolge.
    　Beim letzten Tathagata erlangt man den reinen Geist der Erleuchtung.
    　Durch die Erkenntnis, dass alle Phänomene ohne Entstehung existieren, kann man vergangene Leben verstehen und Leiden beseitigen.
    　Nach Erreichen des Ozeans des Bodhisattva-Samadhi kann man die subtilen Tore der Befreiung beobachten.
    　Ein einziger Gedanke kann in die zehn Himmelsrichtungen eindringen, in den unvorstellbaren Ozean der Buddha-Länder.
    　Ich habe alle Welten gesehen, manche unrein, manche rein.
    　Sie hegen keinen Hass gegen entweihte Reiche und keine Bindung an reine Reiche.
    　Er konnte alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen und die Bodhi-Felder aller Welten sehen.
    　Der Tathagata sitzt im strahlenden Licht, und ich kann alles mit einem einzigen Gedanken erfassen.
    　Mit einem einzigen Gedanken kann ich in den gesamten Ozean der Wesen eindringen, den Buddha besitzt.
    　Sie kennen auch die Praktiken dieser Wesen, einschließlich Samadhi, Befreiung und übernatürlicher Kräfte.
    　Ihre vielfältigen Praktiken, unterschiedlichen Wege und geschickten Mittel sind alle enthalten.
    　Und das Meer der Gelübde ist grenzenlos, ich vertiefe mich in jeden einzelnen Gedanken.
    　Ich betrachte die prachtvolle Gestalt des Bodhisattva und die außergewöhnlichen Kräfte, die sich in jeder Pore manifestieren.
    　Durch unzählige Generationen gemeinsamer Übung haben die wundersamen Taten, die wir vollbracht haben, ihre Grenzen erreicht, doch sie können nicht vollständig erfasst werden.
    　Jede einzelne Pore birgt unzählige, unbeschreibliche Unvollkommenheiten.
    　In der Erde sind Wasser, Feuer und Wind fein voneinander getrennt und nicht miteinander vermischt.
    　Die Welten, die in diesen Welten existieren, unterscheiden sich alle in Form, Größe, Name und Substanz.
    　Die verschiedenen Formen empfindungsfähiger Wesen im Buddha-Land sind zudem unermesslich mit wunderschönen Erscheinungen geschmückt.
    　Durch diese befreiende Kraft kann ich alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen sehen.
    　Alle Buddhas manifestieren sich in ihm und unterwerfen alle fühlenden Wesen.
    　Obwohl sie über unzählige Äonen hinweg kultivierten, wurden sie Zeugen der übernatürlichen Kräfte jener Buddhas.
    　„Dennoch kann man den Weg, den dieser Bodhisattva mit Körper, Geist und Weisheit beschreitet, nicht kennen.“

　　Als Sudhana diese Lehre hörte, verneigte er sich vor Gaupa, umrundete ihn hundert- und tausendfach, blickte ihn mit inniger Ehrfurcht an und nahm mit ungeteilter Sehnsucht Abschied.

=== 30 ===

Zu jener Zeit erlangte Sudhana, die den einzig und alleinigen Wunsch hatte, sich der Mutter des Buddha, Königin Maya, zu nähern, sogleich die subtile und grenzenlose Weisheit, die Bereiche aller Buddhas zu beobachten. Er dachte so: „Wie kann ich diesen tugendhaften Freund jemals sehen? Dieser tugendhafte Freund ist von der Welt losgelöst, verweilt nirgends, transzendiert die sechs Sinnesebenen, ist frei von jeglicher Anhaftung, unbefleckt von Begierde, weilt auf dem ungehinderten Pfad, erkennt und praktiziert ihn, wie er ist, besitzt einen reinen Dharma-Körper; er manifestiert einen Emanationskörper durch illusionäre Handlungen, betrachtet die Welt mit illusionärer Weisheit, manifestiert einen physischen Körper durch illusionäre Gelübde und ist durch die Kraft des Buddha gestärkt. Dieser tugendhafte Freund hat einen Körper, der nach Belieben entsteht; dieser tugendhafte Freund hat einen Körper ohne Geburt und Tod, ohne Kommen und Gehen, weder real noch irreal, weder veränderlich noch vergehend, weder entstehend noch aufhörend, einen unvorstellbaren Körper, einen Körper, in dem alle Eigenschaften eins sind, fernab der beiden Extreme.“ „Ein Körper der Befreiung, ein Körper ohne Abhängigkeit, ein Körper ohne Ende, ein Körper, der allgegenwärtig wie ein Schatten ohne Unterscheidung erscheint, ein Körper, der im Traum gesehen wird, ohne zu suchen oder zu betrachten, ein Körper, der im Spiegel erscheint, ohne einzutreten oder zu gehen, ein Körper, der sich allgegenwärtig in den zehn Richtungen manifestiert, ein Körper, der in den drei Zeiten ohne Veränderung weilt, ein Körper, der weder Körper noch Geist ist, ein Körper ohne Unterscheidung – die Handlungen dieses tugendhaften Lehrers sind ungehindert, wie der leere Raum, jenseits aller weltlichen Wahrnehmungen, gesehen nur von den reinen Augen Samantabhadras. Wie kann ich mich nun einem solchen Menschen nähern, ihm dienen und ihm Opfergaben darbringen und ihm Freude bereiten? Soll ich bei ihm verweilen und sein Aussehen betrachten? Soll ich in seiner Versammlung sein und seiner Stimme lauschen? Soll ich über seine Worte nachdenken und seine Lehren empfangen?“

　　Während Sudhana dies dachte, erschien am Himmel eine Stadtgottheit namens Ratnaketu, umgeben von unzähligen anderen Stadtgottheiten und ihrem Gefolge, geschmückt mit Juwelen. Jede Gottheit nahm unzählige einzigartige Gestalten an und hielt unzählige himmlische Blumen, die sie respektvoll über Sudhana streuten und dabei sprachen: „Guter Mensch! Du sollst die Stadt deines Geistes geschickt behüten, das heißt, kein Reich von Geburt und Tod begehren; du sollst die Stadt deines Geistes schmücken, das heißt, die zehn Kräfte des Tathagata beobachten und anstreben; du sollst die Stadt deines Geistes reinigen, das heißt, dich endgültig von Geiz, Neid, Schmeichelei und Betrug distanzieren; du sollst die Stadt deines Geistes kühlen, das heißt, die wahre Natur aller Dharmas betrachten; du sollst die Stadt deines Geistes mehren, das heißt, mit großem Fleiß alle Methoden erkennen, die den Pfad unterstützen; du sollst die Stadt deines Geistes schmücken, das heißt, bauen …“ Errichte Paläste der Meditation, der Befreiung und der Freiheit; Erleuchte die Stadt des Geistes, das heißt, trete universell in den Bodhimanda aller Tathagatas ein und höre auf das Dharma der Prajnaparamita; mehre die Stadt des Geistes, das heißt, lasse universell den Ozean aller wirksamen Mittel aller Tathagatas entstehen; stärke die Stadt des Geistes, das heißt, pflege und mehre beständig die reinen Gelübde und Praktiken des Samantabhadra; beschütze die Stadt des Geistes, das heißt, sei stets fähig, dich gegen die Heerscharen von Dämonen, bösen Freunden und Leiden zu verteidigen; erweitere die Stadt des Geistes, das heißt, öffne und leite das Licht der universellen Weisheit aller Buddhas; heile die Stadt des Geistes wohl, das heißt, empfange und bewahre den Nektar des Dharma-Regens aller Buddhas; stütze die Stadt des Geistes, das heißt, glaube tief an den Ozean der Verdienste aller Buddhas; erweitere die Stadt des Geistes, das heißt, großes Mitgefühl durchdringe alle Welten. Der Geist sollte allumfassend sein, das heißt, alle tugendhaften Eigenschaften sollten ihn erfüllen; der Geist sollte weit und ausgedehnt sein, das heißt, allen fühlenden Wesen sollte großes Mitgefühl entgegengebracht werden; der Geist sollte offen und ausgedehnt sein, das heißt, alle Besitztümer sollten aufgegeben und allen fühlenden Wesen nach Maßgabe gegeben werden; der Geist sollte sorgsam geschützt sein, das heißt, alle Bereiche von Geburt, Tod und bösen Begierden sollten ferngehalten werden; der Geist sollte feierlich und würdevoll sein, das heißt, alle unheilsamen Eigenschaften und die Wurzel der Wiedergeburt sollten ausgemerzt werden; der Geist sollte entschlossen und standhaft sein, das heißt, alle Weisheit und alle Methoden, die den Pfad unterstützen, sollten gesammelt werden, und es sollte keinen Rückschritt geben; der Geist sollte fest verankert sein, das heißt, man sollte sich des vollkommenen Zustands aller Tathagatas der drei Zeiten bewusst sein; der Geist sollte strahlend und klar sein, das heißt, man sollte das Dharma-Rad aller Tathagatas, wie es in den Sutras enthalten ist, klar verstehen. Es gibt Dharma-Tore; man sollte die Geistesstadt teilen, das heißt, alle fühlenden Wesen umfassend erleuchten und ihnen ermöglichen, den Pfad des Sarvajna zu sehen; man sollte die Geistesstadt aufrechterhalten, das heißt, den gesamten großen Ozean der Gelübde der Tathagatas der drei Zeiten umfassend umfassen; man sollte die Geistesstadt reich und substanziell machen, das heißt, alle großen Segnungen und Weisheiten anhäufen, die das gesamte Dharma-Reich durchdringen; man sollte die Geistesstadt klären, das heißt, die Fähigkeiten, Begierden, Leiden und anderen Dharmas der fühlenden Wesen umfassend erkennen; man sollte die Geistesstadt frei machen, das heißt, das gesamte Dharma-Reich der zehn Richtungen umfassend umfassen; man sollte die Geistesstadt rein machen, das heißt, alle Buddhas und Tathagatas richtig betrachten; man sollte die Selbstnatur der Geistesstadt erkennen, das heißt, wissen, dass alle Dharmas ohne inhärente Natur sind; Man sollte wissen, dass die Geistesstadt einer Illusion gleicht; das heißt, man sollte die Natur aller Dharmas mit allwissender Weisheit verstehen.

　　„Guter Mensch! Wenn ein Bodhisattva Mahasattva seinen Geist auf diese Weise reinigen und schulen kann, kann er alle guten Wurzeln sammeln und in allem, was er praktiziert, Erleuchtung erlangen. Warum? Weil er alle Hindernisse und Schwierigkeiten beseitigt, nämlich: die Hindernisse, den Buddha zu sehen, die Hindernisse, den Dharma zu hören, die Hindernisse, sich allen Tathagatas zu nähern und ihnen Opfergaben darzubringen, die Hindernisse, alle fühlenden Wesen geschickt zu versammeln, und die Hindernisse, verschiedene Buddha-Welten zu reinigen. Guter Mensch! Weil ein Bodhisattva Mahasattva frei von solchen Hindernissen und Schwierigkeiten ist, wird er, wenn er danach strebt, einen guten Lehrer zu finden, ohne sich anzustrengen, und schließlich Allwissenheit erlangen.“

　　Zu jener Zeit stiegen unzählige Gottheiten namens Lotus Glück und Wundersame Blütenpracht, umgeben von Hunderttausenden anderer Gottheiten, aus dem Bodhimanda empor und verweilten im Himmel. Vor Sudhana priesen sie Königin Maya mit melodischen Stimmen auf vielfältige Weise. Dann strahlten die Gottheiten aus ihren Ohrringen unzählige Farben reiner Juwelenflammen aus, unzählige Farben duftender Juwelenflammen, unzählige Farben reiner, unbefleckter Flammen, unzählige Farben des Lichts, das die reine Natur aller Wesen offenbart, unzählige Farben des Lichts, das Liebe und Freude rasch vermehrt, unzählige Farben des Lichts, das Hitze und Leiden vertreibt, unzählige Farben des Lichts, das Reinheit offenbart, unzählige Farben tapferer, ungebundener Juwelenflammen und so weiter – ein gewaltiges Netz aus Licht in allen Farben, das die grenzenlosen und weiten Buddha-Länder erleuchtete und es Sudhana ermöglichte, alle Buddhas in allen Ländern der zehn Himmelsrichtungen zu sehen. Das Licht umkreiste die Welt einmal im rechten Winkel, kehrte dann zu Sudhanas Scheitel zurück und durchdrang jede Pore seines Körpers. Durch dieses Licht erlangte Sudhana augenblicklich zehn Arten von Dharma-Augen: das Auge des Reinen Lichts, das ihn für immer von aller Unwissenheit und Dunkelheit befreite; das Auge der Nicht-Blindheit, das ihm das Verständnis des Wesens aller fühlenden Wesen ermöglichte; das Auge der Reinheit, das ihm die Beobachtung des Wesens aller Dharmas ermöglichte; das Auge der Reinen Weisheit, das ihm die Beobachtung des Wesens aller Buddha-Welten ermöglichte; das Auge von Vairocana, das ihm den reinen Dharma-Körper des Tathagata zeigte; das Auge des Universellen Lichts, das ihm die gleichwertige und unvorstellbar wundersame Gestalt des Buddha zeigte; das Auge des Ungehinderten Lichts, das ihm die Beobachtung der Entstehung und des Verfalls aller grenzenlosen Buddha-Welten ermöglichte; das Auge der universellen Erleuchtung, das es ihm ermöglichte, alle Buddhas mit großer Geschicklichkeit entstehen zu sehen, wie sie das Rad des Dharma drehen und verschiedene Sutras hervorbringen; das Auge des universellen Reiches, das es ihm ermöglichte, die unermesslichen übernatürlichen Kräfte und Tugenden der Buddhas zu sehen, die alle fühlenden Wesen unterwerfen; und das Auge des universellen Sehens, das es ihm ermöglichte, alle Tathagatas zu beobachten, die in allen Arten von Buddha-Ländern erscheinen.

　　Zu jener Zeit streute ein Dämonenkönig namens Wunderbare Augen, der die Dharma-Halle des Bodhisattva bewachte, zusammen mit seinem Gefolge von zehntausend Dämonen wunderschöne Blüten des himmlischen Soma und verschiedene duftende Weihraucharten auf Sudhana am Himmel. Er sprach:

　　„Guter Mensch! Ein Bodhisattva, der diese zehn Eigenschaften vollständig verwirklicht, kann sich tugendhaften Lehrern nähern. Welche zehn Eigenschaften sind das? Sie sind: frei von jeglicher Täuschung und Illusion, ihr Geist ist aufrichtig und stets rein; frei von jeglicher Unterscheidung, ihr großes Mitgefühl ist gleich und umfasst alle fühlenden Wesen; erwacht zum Wesen des Dharma und weiß, dass die Natur der fühlenden Wesen ohne inhärente Existenz ist; wissend, dass es kein Kommen und Gehen gibt, strebt ihr Geist nach Allwissenheit ohne Rückschritt; besitzend die Kraft des Glaubens und des Verstehens, betreten sie alle Buddha-Felder; erlangend das reine Auge der Weisheit, verstehen sie die ungeborene Natur aller Dharmas; in gleicher liebender Güte verweilend, ermöglichen sie allen fühlenden Wesen, die höchste Wahrheit zu erlangen; öffnend das Licht der Weisheit, können sie alle Illusionen in ihrem eigenen Geist vertreiben; wirkend wie eine kühle Wolke, die süßen Tau verstreut, um Leiden zu reinigen; und mit weiten Augen alle Dharmas gründlich beobachtend, richtet ihr Geist sich stets darauf aus.“ mit tugendhaften Lehrern. Wenn ein Bodhisattva diese zehn Eigenschaften vollständig erlangt, wird er in der Lage sein, sich tugendhaften Lehrern zu nähern.“

　　„Außerdem, guter Mann! Wenn ein Bodhisattva durch subtile Beobachtung zehn Arten von Samadhi erlangt, wird er beständig alle tugendhaften Lehrer sehen. Welche sind diese zehn? Sie sind: das Samadhi des endlosen und reinen Rades der Leerheit des Dharma; das Samadhi, alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen direkt zu sehen; das Samadhi, keinen Bereich aufzugeben oder zu verringern; das Samadhi, das Erscheinen aller Tathagatas allumfassend zu sehen; das Samadhi, den Ozean aller Segnungen und Weisheit allumfassend zu sammeln; das Samadhi, tugendhafte Lehrer beständig nicht zu verlassen; das Samadhi, sich beständig daran zu erinnern, dass die Verdienste aller Tathagatas von tugendhaften Lehrern stammen; das Samadhi, sich beständig daran zu erinnern, tugendhafte Lehrer nicht zu verlassen; das Samadhi, sich beständig tugendhaften Lehrern zu nähern und ihnen gleichermaßen Gaben darzubringen; und das Samadhi, unermüdlich in Körper und Geist und frei von allen Fehlern im geschickten Handeln tugendhafter Lehrer zu sein.“ „Samadhi. Guter Mann! Wenn ein Bodhisattva diese dreizehn Samadhis erreicht, wird er stets in der Lage sein, mit tugendhaften Lehrern Gemeinschaft zu haben. Er wird auch den Samadhi der tugendhaften Lehrer erreichen, die unaufhörlich das Dharma-Rad aller Tathagatas drehen. Hat er diesen Samadhi erlangt, wird er die gleiche Natur aller Buddhas, die alle Orte durchdringt, vollständig verstehen und immer tugendhaften Lehrern begegnen.“ Während er diese Worte sprach, blickte Sudhana zum Himmel auf und antwortete: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Aus Mitleid mit mir hast du mir verschiedene geschickte Mittel gezeigt, um wahre tugendhafte Lehrer zu sehen. Bitte erkläre mir im Detail: Wie kann ich zum Ort der tugendhaften Lehrer gelangen? In welchen Städten, Dörfern und Gemeinden soll ich tugendhafte Lehrer suchen? Welche Mittel soll ich anwenden, um mit tugendhaften Lehrern Gemeinschaft zu haben?“

　　Der Rakshasa antwortete: „Guter Mann! Du solltest demütig allen Richtungen, im gesamten Raum, huldigen und tugendhafte Lehrer suchen; sei mutig und frei und reise durch die zehn Richtungen, um tugendhafte Lehrer zu suchen; entwickle einen schnellen und anpassungsfähigen Geist und suche tugendhafte Lehrer; beobachte deinen Körper und Geist, als wären sie Schatten oder Träume, und suche tugendhafte Lehrer.“

　　Zu jener Zeit empfing Sudhana die Lehren des Rakshasa und befolgte sie. Sofort sah er einen großen, juwelenbesetzten Lotus aus der Erde emporsteigen. Sein Stängel bestand aus Vajra, seine Blätter aus Mani, seine Plattform aus Vairocana, seine Schatzkammer aus dem Mani-Juwelenkönig des Manifestationsmeeres, seine Staubblätter in verschiedenen Farben und Düften, und unzählige juwelenbesetzte Netze bedeckten ihn. Auf der Plattform befand sich ein Pavillon namens „Universelle Schatzkammer der Zehn Richtungen“, geschmückt mit wundersamen Verzierungen. Sein Boden bestand aus Vajra, getragen von tausend Säulen in Reihen, alle aus Mani-Juwelen, seine Wände aus Jambudvipa-Gold, und von allen Seiten hingen juwelenbesetzte Halsketten herab. Verschiedene juwelenbesetzte Mani-Banner waren in Reihen verteilt und allseitig geschmückt, und unzählige juwelenbesetzte Stufen und Geländer umgaben ihn. Im Inneren des Pavillons stand der Thron des wunscherfüllenden Juwelenkönigs, geschmückt mit verschiedenen kostbaren Juwelen und umgeben von exquisiten juwelenbesetzten Geländern. Geschmückt mit sternförmigen Bannern und Statuen des Mani-Königs, ist es innen wie außen in farbenprächtige, juwelenbesetzte Gewänder gehüllt. Juwelenbesetzte Baldachine und Netze hängen mit juwelenbesetzten Glöckchen, und juwelenbesetzte Banner fallen überall herab, schimmernd und klingend in der sanften Brise. Von den juwelenbesetzten Bannern regnet es wundersame Blumen, und wunderschöne Klänge erklingen aus den juwelenbesetzten Glöckchen. Juwelenbesetzte Girlanden hängen von den juwelenbesetzten Türen und Fenstern, und duftendes Wasser fließt aus dem Körper des Mani-Königs. Der juwelenbesetzte Elefant Vairocana lässt ein Lotusnetz aus seinem Maul hervorströmen; der vielfarbige juwelenbesetzte Löwe Vajra verströmt Wolken wundersamen Duftes; und das Bildnis Brahmas, geschmückt mit wundersamen juwelenbesetzten Rädern, erklingt melodische Musik, die großes Mitgefühl verkündet. Die Lehren lauten wie folgt: Die Vajra-Glocke erklingt mit den Klängen der großen Gelübde aller Bodhisattvas; das Mondbanner zeigt die Formen der Buddhas in ununterbrochener Folge; Der König des Reinen Schatzes offenbart die Ordnung der Wiedergeburt der Buddhas der drei Zeiten; der Sonnenschatz-Mani strahlt großes Licht aus und erleuchtet alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen; der König des Universellen Lichts, das Mani erleuchtet, strahlt das vollkommene Licht aller Buddhas aus; der König des Vairocana-Mani erhebt Wolken von Opfergaben und bringt sie allen Buddhas und Tathagatas dar; der König des Wunscherfüllenden Juwels offenbart die wundersamen Wandlungen Samantabhadras in jedem Gedanken und erfüllt das Dharma-Reich; der König des Sumeru entsteigt dem himmlischen Palast und offenbart allumfassend Wolken der Wandlungen aller Indras und der himmlischen Jungfrauen, deren vielfältige wundersame Klänge die unvorstellbaren und subtilen Verdienste des Tathagata preisen.

　　Zu jener Zeit erblickte Sudhana einen solchen Sitz, umgeben von einem weiteren, der mit unzähligen, unvorstellbaren Schätzen geschmückt war. Königin Maya nahm auf diesem Sitz Platz und erschien allen fühlenden Wesen in reiner Gestalt, nämlich: einer Gestalt, die die drei Daseinsbereiche transzendierte, ja alle Existenzebenen durchdrungen hatte; einer Gestalt, die den eigenen Wünschen entsprach und an keiner Welt gebunden war; einer allgegenwärtigen Gestalt, deren Zahl allen fühlenden Wesen gleich war; einer Gestalt von unermesslicher Macht, die es allen fühlenden Wesen ermöglichte, Verdienste zu erwerben; einer Gestalt von unvergleichlicher Stärke, die alle fühlenden Wesen ihre verzerrten Ansichten auslöschen ließ; einer Gestalt von unzähligen Arten, die sich nach den Wünschen aller fühlenden Wesen manifestierte; einer Gestalt von grenzenloser Form, die allgegenwärtig die Eigenschaften der Unterwerfung fühlender Wesen aufwies; allgegenwärtig… Weil sie ihre physische Gestalt mit großer Freiheit manifestiert; weil sie sich in alle physischen Formen verwandelt und je nach Bedarf erscheint; weil sie ihre physische Gestalt unaufhörlich und ohne Ende im gesamten Reich der fühlenden Wesen manifestiert; weil es in einer glückseligen physischen Form weilt und durch den engen Kontakt mit Sehen und Hören Glückseligkeit schenkt; weil seine unerschöpfliche physische Form letztlich universell als leerer Raum wahrgenommen wird; weil seine kraftvolle physische Form das falsche Dharma fühlender Wesen auslöscht; weil seine nicht-wohnende physische Form in keinem Bereich erlischt; weil seine nicht-kommende physische Form in keiner Welt ihren Ursprung hat; weil seine ungeborene physische Form nicht entsteht; weil seine unvergängliche physische Form immer ruhig ist; weil seine nicht-wirkliche physische Form wahrhaft real ist; weil seine nicht-illusorische physische Form der Welt entsprechend erscheint; weil seine unbewegliche physische Form... Der Körper ist ewig frei von Geburt und Tod; der unzerstörbare physische Körper ist auf die unzerstörbare Natur des Dharma zurückzuführen; der formlose physische Körper transzendiert Worte; der eingestaltige physische Körper ist formlos; der bildhafte physische Körper manifestiert sich gemäß dem Geist; der illusorische physische Körper wird durch illusorische Weisheit geformt; der flammenartige physische Körper wird allein durch Gedanken aufrechterhalten; Der schattenhafte physische Körper entsteht nach dem Wunsch; der traumähnliche physische Körper erscheint nach dem Geist; der physische Körper des Dharma-Bereichs ist von Natur aus rein wie die Leere; der mitfühlende physische Körper beschützt beständig alle fühlenden Wesen; der ungehinderte physische Körper durchdringt den Dharma-Bereich; der grenzenlose physische Körper reinigt alle fühlenden Wesen; der unermessliche physische Körper transzendiert Worte; der nicht-verweilende physische Körper unterwirft alle fühlenden Wesen. Daher dient der formlose Körper der Befreiung der Welt; der Körper ohne festen Aufenthaltsort der ständigen Transformation aller fühlenden Wesen; der Körper ohne Geburt der Erfüllung illusorischer Gelübde; der Körper ohne Überlegenheit der Transzendierung aller weltlichen Bereiche; der Körper der wahren Wirklichkeit der Manifestation eines meditativen Geistes; der Körper ohne Geburt dem Erscheinen gemäß dem Karma der fühlenden Wesen. Der Körper des wunscherfüllenden Juwels dient dazu, die Wünsche aller fühlenden Wesen universell zu erfüllen; der Körper ohne Unterscheidung entsteht nur gemäß den Wünschen der fühlenden Wesen; der Körper frei von Unterscheidung dient dazu, für alle fühlenden Wesen unerkennbar zu sein; der Körper frei von Falschheit dient dazu, für immer frei vom falschen Dharma der fühlenden Wesen zu sein; der Körper von beständiger und unerschöpflicher Form dient dazu, den Kreislauf von Geburt und Tod aller fühlenden Wesen zu beenden; der Körper der Reinheit ist derselbe wie der Tathagata ohne Unterscheidung.

　　Als Sudhana Königin Maya sah, erkannte er, dass all die physischen Formen, die sie annahm, letztlich keine Formen waren, denn alle Formen sind wie Bilder; letztlich keine Gefühle, denn alle Gefühle in der Welt sind erloschen; letztlich keine Wahrnehmungen, denn sie sind lediglich Manifestationen der Gedanken fühlender Wesen; letztlich keine Handlungen, denn sie werden durch illusorisches Karma vollbracht; letztlich kein Bewusstsein, denn die Weisheit und die Gelübde eines Bodhisattva sind leer und ohne inhärente Existenz; alle weltliche Sprache ist abgeschnitten; alle Leiden von Geburt und Tod sind erloschen; und sie weilt im höchsten, friedvollen Körper.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana Königin Maya in vielfältigen Gestalten erscheinen, weltlichen wie transzendenten, ganz nach den Wünschen aller Wesen. Manchmal als Dämonin, manchmal als Göttin des Paranirmitavasavartin-Himmels, manchmal als Göttin des Nirmanarati-Himmels, manchmal als Göttin des Tusita-Himmels, manchmal als Göttin des Yama-Himmels, manchmal als Göttin des Trayastrimsa-Himmels, manchmal als Göttin der Vier Himmelskönige und manchmal als weibliche Gestalt von Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen oder Nicht-Menschen. Sie erschien überall in solchen ähnlichen oder transzendenten weiblichen Formen, um allen Wesen zu helfen. Sie vereinte alle Weisheit, übte vollkommene Gleichmut und erfüllte die ganze Welt mit großem Mitgefühl, wodurch sie die unermesslichen Verdienste des Tathagata hervorbrachte. allwissende Weisheit kultivieren und mehren, die wahre Natur aller Phänomene beobachten und betrachten, den Ozean tiefer Geduld erreichen, fleißig und schnell ohne Nachlassen das reine und unerschütterliche Dharma-Rad drehen; die Natur aller Phänomene subtil verstehen, im Zustand des Samadhi der Gleichmut verweilen; das vollkommene Licht des Tathagata-Samadhi erreichen, den unermesslichen Ozean der Leiden aller fühlenden Wesen auslöschen; alle buddhistischen Lehren geschickt verstehen, die wahre Natur der Phänomene beständig mit Weisheit beobachten, alle Tathagatas ohne Müdigkeit sehen, die Reihenfolge des Erscheinens der Buddhas der drei Zeiten kennen, das Samadhi der immer gegenwärtigen Buddhas sehen, unermesslich reine Pfade sammeln, im Reich der Buddha-Leere wandeln, alle fühlenden Wesen ihren Wünschen entsprechend umfassen, sie durch verschiedene geschickte Mittel lehren und reifen lassen; Eingehen in den unermesslich reinen Dharma-Körper des Buddha, Erfüllen großer Gelübde, Reinigen aller Buddha-Welten, endgültiges Bezwingen aller fühlenden Wesen, ständiges Eingehen des Geistes in das Reich aller Buddhas, Hervorbringen aller übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas; Erreichen des reinen und unbefleckten Dharma-Körpers, ständiges Manifestieren unermesslicher physischer Formen. Möge die Kraft der Freiheit des Tathagata genutzt werden, um die Macht von Dämonen und Feinden zu bezwingen, gute Wurzeln zu schlagen, den wahren Dharma hervorzubringen, die Kraft aller Buddhas zu besitzen, die Kraft der Freiheit aller Bodhisattvas zu erlangen und alle Weisheit und Intelligenz rasch zu mehren; Möge das Licht der Weisheit Buddhas allumfassend erstrahlen, indem es den Ozean der unzähligen fühlenden Wesen kennt, die vielfältigen Unterschiede in ihren Naturen und Wünschen versteht. Möge der Körper den Ozean der zehn Richtungen erfüllen, indem er die Entstehung und den Untergang jedes Ozeans kennt, den Ozean der zehn Richtungen mit weiten Augen sieht, den Ozean der drei Zeiten mit allumfassender Weisheit erkennt, dem Ozean aller Buddhas allumfassend mit dem Körper dient, den Ozean allen Dharmas beständig mit dem Geist empfängt, alle Tugenden der Tathagatas kultiviert und vervollkommnet, der Weisheit und Hilfe aller Bodhisattvas auf dem Pfad folgt und sie fördert, sich beständig daran erfreut, die Paramita-Praktiken aller Bodhisattvas von ihrem ersten Streben an zu beobachten, alle Bodhisattva-Grundlagen zu schaffen, alle Verdienste der Bodhisattvas anzuhäufen, mutig und fleißig ohne Furcht zu sein, den Pfad des Bodhi aller Bodhisattvas allumfassend zu erreichen, alle fühlenden Wesen beständig zu beschützen, sich beständig daran zu erfreuen, die Tugenden aller Buddhas zu preisen. Möge das Licht Sie soll in der ganzen Welt universell leuchten und danach streben, die Mutter aller Bodhisattvas zu sein.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana Königin Maya überall erscheinen und unzählige wirksame Mittel in Jambudvipa manifestieren, so zahlreich wie die Staubkörner im Universum. Daraufhin manifestierte sich auch Sudhana in ebenso vielen Formen wie Königin Maya, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihr an jedem Ort und erreichte sogleich unzählige Samadhi-Tore, die er erkannte, beobachtete, praktizierte und durchschritt. Er erhob sich aus dem Samadhi, umrundete Maya und ihr Gefolge zur Rechten, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Großer Weiser! Der Bodhisattva Manjushri lehrte mich, die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi zu erzeugen, und wies mich an, eifrig nach tugendhaften Lehrern zu suchen. Ich folgte seiner Lehre und ging zu jedem einzelnen tugendhaften Lehrer, um ihm nahe zu sein, ihm zu dienen und ihm Opfergaben darzubringen, ohne einen einzigen auszulassen. So gelangte ich allmählich an diesen Ort. Ich bitte den Großen Weisen, mir zu erklären, wie ein Bodhisattva praktiziert und Allwissenheit erlangt.“

　　Königin Maya sprach zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe bereits die großen Gelübde, die Weisheit, die Illusion, den Schmuck und das Tor der Befreiung des Bodhisattva vollbracht, daher bin ich immer die Mutter aller Bodhisattvas. Guter Mann! So wie ich in diesem Jambudvipa, in der Stadt Kapilavastu, im Hause König Suddhodanas Prinz Siddhartha aus meiner rechten Seite gebar und dabei unvorstellbar großen Schmuck, die freie und wundersame Wandlung eines Bodhisattva, manifestierte; so bin ich auch in diesem ganzen Weltozean die Mutter aller Vairocana Tathagatas in ihren endgültigen Körpern, die freie und wundersame Wandlungen der Geburt manifestieren. Alle diese Bodhisattvas treten in meinen Körper ein, werden aus meiner rechten Seite geboren und erlangen Allwissenheit.“

　　„Außerdem, guter Mann! Im Palast von König Suddhodana, als der Bodhisattva im Begriff war, wiedergeboren zu werden, sah ich, wie jede Pore seines Körpers Licht ausstrahlte, das als Rad des Verdienstes für die Wiedergeburt aller Tathagatas bezeichnet wurde. Jede dieser Poren offenbarte unzählige wundersame Wandlungen und verdienstvolle Schmuckstücke der Wiedergeburt des Bodhisattva, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. All dieses Licht erleuchtete alle Welten, und nachdem es die Welten erleuchtet hatte, drang es in meinen Scheitel und sogar in jede Pore meines Körpers ein.“

　　„Guter Mann! Darüber hinaus werden in diesem Licht alle Namen der Bodhisattvas allgegenwärtig offenbart, ihre Geburten sind erfüllt von wundersamen Wandlungen und prachtvollen Verzierungen, Palästen, Gefolge und den Freuden der fünf Begierden. Bodhisattvas entsagen ihren Ämtern und verlassen ihre Heimat, um nach Bodhimanda zu gehen. Nachdem sie Maras Heer besiegt haben, erlangen sie die vollkommene Erleuchtung, sitzen auf dem Löwenthron, umgeben von verschiedenen Bodhisattvas, während sich verschiedene Weltherrscher nähern, Opfergaben darbringen und das Rad des Dharma für die gesamte Schar drehen. Als der Tathagata in der Vergangenheit den Pfad der Bodhisattvas beschritt, wurde er von allen Buddhas verehrt und ihm wurden Opfergaben dargebracht. Er erschuf das Bodhicitta, um die Buddha-Länder zu reinigen, und manifestierte unzählige Körper in jedem Gedanken, erfüllte alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen, verwandelte sich in verschiedene Formen der Wiedergeburt und Pracht, erlangte die höchste Erleuchtung, drehte das wundersame Rad des Dharma und manifestierte schließlich das Nirvana. Solche gewaltigen und wundersamen Wandlungen sind …“ Alle gesehen.

　　„Außerdem, guter Mann! Wenn dieses wundersame Licht in meinen Körper eintritt, übersteigt meine physische Form und Größe zwar nicht meinen ursprünglichen Zustand, doch in Wirklichkeit hat es bereits alles Weltliche übertroffen. Warum? Weil mein Körper zu diesem Zeitpunkt so groß ist wie der leere Raum und im Mutterleib die Paläste der Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen vollständig fassen kann, geschmückt mit den großen göttlichen Wandlungen derer, die frei und geschmückt geboren sind. Guter Mann! Zu jener Zeit, wenn der Bodhisattva vom Tushita-Himmel herabsteigt, gibt es Bodhisattvas so zahlreich wie die Staubkörner in den zehn Buddha-Welten, die alle dieselben Gelübde, Praktiken, Wurzeln der Güte, Schmuck, Befreiung, Weisheit, Wohnstätte, übernatürlichen Kräfte, Erscheinung, Macht, Reinheit des Dharma-Körpers und majestätische Tugend des physischen Körpers teilen; selbst die Verdienste und Gelübde Samantabhadras sind alle gleich. Solche Bodhisattvas umgeben mich von vorn bis hinten.“

　　„Darüber hinaus gab es achtzigtausend große Drachenkönige, angeführt vom Sagara-Drachenkönig, und verschiedene Weltherrscher auf ihren Mani-Pavillons, die alle kamen, um sich zu nähern, zu dienen und Opfergaben darzubringen. Zu jener Zeit manifestierte der Bodhisattva mit seinen übernatürlichen Kräften und alle Bodhisattvas die Paläste des Tushita-Himmel. In jedem Palast wurden Bilder von Wesen ausgestellt, die in Jambudvipa aus allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen geboren worden waren. Unvorstellbare und vielfältige wundersame Verwandlungen wurden vollzogen, um unzählige Wesen zu lehren und zu unterwerfen, damit sie erwachten und nicht nachlässig wurden, frei von jeglicher Faulheit und Anhaftung.“

　　„Darüber hinaus strahlte es mit göttlicher Kraft ein gewaltiges Licht aus, das die Welt erleuchtete, alle Dunkelheit vertrieb, alles Leid auslöschte und die Wesen von allen Begierden befreite. Es ermöglichte allen fühlenden Wesen, ihr vergangenes Karma und ihre Taten zu erkennen und für immer von den Pfaden des Bösen befreit zu werden. Zum Schutz aller fühlenden Wesen manifestierte es vor ihnen verschiedene göttliche Wandlungen, zeigte ihnen wundersame Ereignisse und stieg mit seinem Gefolge vom himmlischen Palast herab, um in meinen Körper einzutreten. Die Bodhisattvas in meinem Bauch offenbarten große übernatürliche Kräfte und wandelten frei umher; manchmal entsprach ein Schritt dreitausend großen Chiliokosmen, manchmal sogar unzähligen Welten, so zahlreich wie die feinsten Staubpartikel in einem unermesslichen Buddha-Feld.“ Mit einem einzigen Schritt; Und in jedem Gedanken erschienen unzählige Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in den Buddha-Landen der zehn Himmelsrichtungen, erfüllt von der Versammlung der Bodhisattvas aller Tathagatas, sowie der Vier Himmelskönige, der Dreiunddreißig Himmel, des Yama-Himmels, des Tusita-Himmels, des Nirmanarati-Himmels, des Paranirmitavasavartin-Himmels und sogar der Brahma-Könige des Formenreichs. Sie alle kamen, um die Bodhisattvas in ihren Leibern mit ihren gewaltigen und wundersamen Verwandlungen zu sehen, um ihnen ehrfurchtsvoll ihre Verehrung darzubringen und dem wahren Dharma zu lauschen, und alle traten in meinen Körper ein. Obwohl mein Leib eine solche Versammlung vollständig hätte fassen können, war mein Körper weder zu groß noch zu eng, und jeder Bodhisattva sah sich in einer reinen und geschmückten Versammlungshalle.

　　„Guter Mensch! Auf allen vier Kontinenten Jambudvipas bin ich die Mutter eines Bodhisattva, der geboren wird. Dasselbe gilt für die dreitausend großen Chiliokosmen und die Hunderte von Millionen der vier Kontinente Jambudvipas. Doch mein Körper ist ursprünglich weder zwei noch eins, noch verweilt er an einem Ort noch an vielen. Warum? Weil ich die großen Gelübde des Bodhisattva, seine Weisheit, seine Illusion, seinen Schmuck und das Tor der Befreiung kultiviert habe. Guter Mensch! Nun ist die Weltverehrte Vairocana meine Mutter, und alle unzähligen Buddhas der Vergangenheit waren auf dieselbe Weise meine Mütter. Guter Mensch! Einst war ich die Göttin des Lotus-Teichs, und damals wurde plötzlich ein Bodhisattva im Lotus-Schatzhaus geboren.“ Ich hielt und pflegte sie, nährte und erzog sie, und die ganze Welt nannte mich die Mutter der Bodhisattvas. Als ich die Gottheit des Bodhi-Feldes war, wurde mir plötzlich ein Bodhisattva geboren, und die Welt nannte mich die Mutter der Bodhisattvas. Welch ein guter Mensch! All diese unzähligen Bodhisattvas vollziehen in ihren letzten Leben auf dieser Welt durch verschiedene geschickte Mittel gewaltige und wundersame Wandlungen der Wiedergeburt, und ich bin ihre Mutter. Welch ein guter Mensch! In dieser Welt, während dieses Bhadrakalpa, als der erste Tathagata Krakucchanda, der Tathagata Kanakamuni, der Tathagata Kassapa und nun der Weltverehrte Shakyamuni Tathagata geboren wurden, war ich ihre Mutter.

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=== 31 ===

　„Guter Mann! In diesem zukünftigen Zeitalter, wenn Maitreya Bodhisattva vom Tushita-Himmel herabsteigt, wird er ein gewaltiges Licht ausstrahlen, das die gesamte Dharma-Welt erleuchtet und alle Bodhisattvas manifestiert. In seinem letzten Leben wird er mit großen und wundersamen Wandlungen wiedergeboren werden und in der menschlichen Welt in eine große Familie hineingeboren werden, die alle fühlenden Wesen bezwingt. Ich werde dann auch seine Mutter sein. In dieser Reihenfolge sind dies: Löwen-Tathagata, Großes Dharma-Lichtbanner-Tathagata, Wunderbares-Auge-Tathagata, Reine-Kosuma-Blume-Tathagata, Wunderbare-Blume-Glückverheißendes-Tathagata, Tissa-Tathagata, Pusa-Tathagata, Wunderbares-Absicht-Tathagata, Vajra-Tathagata, Makelloser-Tathagata, Großes-Mondlicht-Tathagata, Fackelträger-Tathagata, Namens-Tathagata, Vajra-Schild-Tathagata, Reiner-Bedeutungs-Tathagata, Ein-Bedeutungs-Tathagata, Dunkler-Körper-Tathagata, Transzendierendes-das-andere-Ufer-Tathagata, Juwelenflammenlicht-Tathagata“ Tathagata, Juwelenflammenberg-Tathagata, Fackelträger-Tathagata, Siegreicher Lotus-Tathagata, Geburt des Lotus-Tathagata, Name und Klang..." Tathagata, Tathagata unermesslichen Verdienstes und Reichtums, Tathagata der höchsten Lampe und des Segens, Tathagata des geschmückten Körpers, Tathagata des wundersamen Maßes, Tathagata des mitfühlenden Segens, Tathagata des wundersam-majestätischen Handelns, Tathagata der Transformation, Tathagata des Nicht-Verweilens, Tathagata des siegreichen majestätischen Lichts, Tathagata des grenzenlosen Klangs, Tathagata des siegreichen Feindes, Tathagata der Zweifelsvertreibung, Tathagata der Reinheit, Tathagata des weiten Lichts, Tathagata der Manifestation des reinen Namens, Tathagata des Wolkensegens, Tathagata der verschiedenen Farben, geschmückt mit einer Krone, Tathagata des großen Baumkönigs, Tathagata aller Schätze, Tathagata der verschiedenen Farben, Tathagata des Schatzes Ohrringe, Tathagata der festen Weisheit, Tathagata der Ozeanweisheit, Tathagata des reinen und wundersamen Schatzes, Tathagata der Lotuskrone, Tathagata der siegreichen Stärke, Tathagata der vollkommenen Weisheit und Sehnsucht, Tathagata der Lotusgirlande, Tathagata der großen Freiheit, Tathagata des glückverheißenden Herrn, Tathagata der höchsten Vortrefflichkeit, Tathagata der weißen Sandelholzwolke, Tathagata der azurblauen, weiten Augen, Tathagata der subtilen Weisheit, Tathagata der höchsten Weisheit, beobachtende Weisheit Tathagata, Tathagata des flammenden Königs, Tathagata der festen Weisheit, Tathagata des geschmückten Königs, Tathagata des vollkommenen glückverheißenden Königs, Tathagata des freudigen Löwenkönigs, Tathagata des freien Himmels, Tathagata des freien Löwenkönigs, Tathagata des höchsten Gipfels, Tathagata der Vajra-Weisheit, Tathagata des Berglichts, Tathagata des wundersamen Tugendschatzes, Tathagata des wundersamen Juwelennetzes, Tathagata des geschmückten Körpers Tathagata des Verweilens in wundersamer Weisheit, Tathagata der Weisheitsfreiheit, Tathagata des großen freien Himmelskönigs, Tathagata des unerreichbaren Glücks, Tathagata der reinen Freude, Tathagata der guten Großzügigkeit, Tathagata der wundersamen Flammenweisheit, Tathagata des glückverheißenden Wasserhimmels, Tathagata der reinen Weisheit, Tathagata des Erreichens des Höchsten, Tathagata des Reitens auf dem höchsten Gipfel, Tathagata des freien Verdienstes, Tathagata des Beschützers der Welt, Tathagata der Förderung der weltlichen Sprache, Tathagata des verdienstfreien Verdienstes, Tathagata des majestätischen Banners, Tathagata des Vairocana-Wunderbanners, Tathagata der Beobachtung der Körpernatur, Tathagata der Freiheit von Duftstoffen, Tathagata der Kultivierung von Duftstoffen und viele andere. Die Tathagatas des Erhabenen Wundersamen Körpers, des Wunderbar Weiten Körpers, des Allduftenden Flammenkönigs, des Tathagata der Vielfarbigen Vajra-Mani-Verzierung, des Tathagata des Lächelnden Auges, des Tathagatas frei von Befleckung, des Tathagatas des Vergrößerten Körpers, des Tathagatas der Geschickten Verwandlung der Versammlung von Menschen und Göttern, des Tathagatas des Weiten Himmels, des Tathagatas des Reichtumshimmels, des Tathagatas des Höchsten Himmels, des Tathagatas der Harmonie und Ruhe, des Tathagatas der Öffnung und Verbreitung der Erleuchtungsweisheit, des Tathagatas der Beseitigung von Befleckungen, des Tathagatas des Großen Flammenlichtkönigs, des Tathagatas der Ruhe allen Seins, des Tathagatas des Visaka-Himmels, des Tathagatas des Vajra-Berges, des Tathagatas des Weisheitsflammenlichts, des Tathagatas des Großen Flammenlichtkörpers, des Tathagatas der Glückseligen Schöpfung, des Tathagatas des Ruhigen Löwen, des Tathagatas des Vollkommen Reinen, des Tathagatas des Reinen und Wunderbar Tugendhaften, des Tathagatas von Tathagata des glückverheißenden Namens, des mutigen und fleißigen Tathagata, des Tathagata der Praxis des ersten Prinzips, des Tathagata des ruhigen Lichts, des höchsten und erhabenen Tathagata, des Tathagata des tiefgründigen Klangs, des Tathagata des Herrn aller großen Erden, des Tathagata des blauen Lichts, des geschmückten Königs, des Tathagata des wunderbaren Klangs, des glückverheißenden Tathagata, des höchsten Tathagata, des siegreichen glückverheißenden Tathagata, des vortrefflichsten freien Tathagata, des unübertroffenen Arztkönig-Tathagata, des Verdienstmond-Tathagata, des lächelnden Licht-Tathagata, des ungehinderten Licht-Tathagata, des verdienstsammelnden Tathagata, des hoch am Mond erscheinenden Tathagata, des Sonnenhimmel-Tathagata, des furchtlosen Namens-Tathagata, des Tathagata der Geburt aller Wesen, des mutigen Namens-Tathagata, des Tathagata mit dem flammenstrahlenden Gesicht, des Tathagata des Sala-Königs, des Tathagata des Namenssammelnden, des vortrefflichsten Tathagata, des Medizinkönig-Tathagata, des Ratnasambhava-Tathagata, des Tathagata der Vajra-Weisheit, des reinen glückverheißenden Tathagata Tathagata, Tathagata der friedvollen Wohnstätte, Tathagata des Mani-Königs, Tathagata des Unbesiegbaren, Tathagata des Ungehinderten, Tathagata des Versammlungskönigs, Tathagata des großen Namens, Tathagata des schnell Empfangenden, Tathagata des unermesslichen Lichts, Tathagata des großen Gelübdelichts, Tathagata des unfreien und freien Königs, Tathagata des Dharma-freien Königs, Tathagata der hohen siegreichen Flammenstrahlung, Tathagata des nicht rückschreitenden Bodens, Tathagata des reinen Himmels, die Tathagatas der wunderbaren Güte, der Tathagata des festen Handelns und des unbeweglichen Pfades, der Tathagata aller guten Freunde, der Tathagata des befreienden Klangs, der Tathagata des verspielten Königs, der Tathagata der auslöschenden bösen Melodien, der Tathagata des reinen Lichts von Jambhala, der Tathagata der höchsten Tugend, der Tathagata des höchsten Mondes, der Tathagata des Haltens der hellen Fackel, der Tathagata des erhabenen Körpers, der Tathagata des Unaussprechlichen Worte, der Tathagata der höchsten Reinheit, der Tathagata des Freundes und Friedens für alle Wesen, der Tathagata des unermesslichen Lichts, der Tathagata des furchtlosen Klangs, der Tathagata des Verdienstes von Wasser und Himmel, der Tathagata des unbeweglichen Weisheitslichts, der Tathagata der erhabenen Blume von Kosuma, der Tathagata des kostbaren Mondflammenlichts, der Tathagata der nicht rückschrittlichen Weisheit, der Tathagata der Freiheit von der Befleckung der Liebe, der Tathagata der ungebundenen Weisheit, der Tathagata des Verdienstes sammelns, der Tathagata des Auslöschens böser Schicksale, der Tathagata der Furchtlosigkeit, der Tathagata des Verstreuens von Blumen, der Tathagata des Löwengebrülls, der Tathagata des Erreichens der ersten Bedeutung, der Tathagata des Erreichens verschiedener Bedeutungen, der Tathagata des Sehens ohne Hindernisse, der Tathagata des Bezwingens anderer, der Tathagata des schnellen Windes, der Tathagata von unbeweglicher Natur. Der Tathagata des Ozeans der Trennung, der Tathagata der Unbesiegbarkeit, der Tathagata des Ozeans der Majestät, der Tathagata des Berges Sumeru, der Tathagata der Weisheit des Duftenden Windes, der Tathagata des Grenzenlosen Sitzes, der Tathagata des Sieges im Kampf, der Tathagata der Unfähigkeit im Handeln, der Tathagata des Reinen Wohnortes, der Tathagata des Höchsten Gebens, der Tathagata der Mitfühlenden Geburt, der Tathagata des Ewigen Mondes, der Tathagata des Königs des Wohltuns, der Tathagata des Unbeweglichen Aggregats, der Tathagata der Höchsten Erhabenen Absicht, der Tathagata der Weisheit des Mitgefühls, der Tathagata der Höchsten Hohen Aufnahme, der Tathagata des Flammenden Körpers, der Tathagata des Unvergleichlichen Namens, der Tathagata der Wohlwollenden Weisheit, der Tathagata des Lebenserhaltenden, der Tathagata des Auslöschens des Stolzes, der Tathagata von Verschiedene Formen, der Tathagata des vollständigen Namens, der Tathagata der großen Macht und Tugend, der Tathagata der Unsterblichkeit, der Tathagata des unbeweglichen Himmels, der Tathagata des unvorstellbaren Glücks, der Tathagata des Befreiungsmondes, der Tathagata des Höchsten Königs, der Tathagata des Vollmondaggregats, der Tathagata des Brahma-Opfers, der Tathagata des unbeweglichen Auges, der Tathagata des seltenen Körpers, der Tathagata der zeichenlosen Weisheit, der Tathagata der Liebe zu den Reichen, der Tathagata des Höchsten „Jenseits des Tathagata“, der Tathagata der höchsten Aktivitäten, der Tathagata des kostbaren Dharma und der Weisheit, der Tathagata des Folgens der Alten, der Tathagata des höchsten Glücks, der Tathagata des unübertroffenen Brahma, der Tathagata des unvorstellbaren Verdienstes und Lichts, der Tathagata des höchsten Dharma-Reiches, der Tathagata des grenzenlosen Tugend, der Tathagata der universellen Harmonie und Freiheit, der Tathagata des höchsten Sieges und so weiter, bis hin zum Tathagata von Lokeshvara, der in seinem letzten Körper mit vollkommenem Verdienst weilt und der in diesen dreitausend großen Welten während dieses Bhadrakalpa ein Buddha werden wird, werde ich ihre Mutter sein. So wie in diesen dreitausend großen Welten, so wie in diesem mit Blumen geschmückten Weltozean, in allen Welten aller Art, auf jedem der vier Kontinente von Jambudvipa und sogar in allen Weltozeanen der zehn Richtungen, in allen zukünftigen Kalpas, wenn ein Wesen, das die Gelübde und Praktiken von Samantabhadra zum Wohle aller fühlenden Wesen praktiziert, aus eigener Kraft geboren wird, werde ich mich als seine Mutter sehen.“

　　Zu jener Zeit fragte Sudhana, der Jüngling, Königin Maya: „Große Weise! Wie lange ist es her, dass du die großen Gelübde, die Weisheit und den illusorischen Schmuck dieses Bodhisattva erlangt hast, die zur Befreiung führen?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! In grauer Vorzeit, jenseits der unvorstellbaren Kalpas, die nur den Bodhisattvas des nächsten Lebens bekannt sind, jener Kalpas jenseits ihrer göttlichen Kräfte und Augen, existierte ein Kalpa namens Reines Licht in einer Welt namens Sumeru Tugend. Obwohl es dort Berge gab und die fünf Daseinsbereiche vermischt waren, war dieses Land frei von jeglicher Verunreinigung und allem Bösen. Es bestand aus verschiedenen Schätzen, rein, vollkommen und mit Schönheit geschmückt. In dieser Welt gab es hundert Milliarden vier Kontinente. Einer dieser vier Kontinente hieß Duftender Wind Majestätisches Löwenbanner und beherbergte achtzig Milliarden Königsstädte. In einer dieser Städte befand sich ein vollkommenes Banner, in dem ein Chakravartin-König namens Mutig, Fleißig und Mächtig residierte. Nördlich dieser Königsstadt lag ein Bodhimanda namens Vielfältige Wunderfarben des Lichts, und die Gottheit dieses Bodhimandas trug den Namen Glückverheißendes Auge. Zu jener Zeit lebte ein Bodhisattva namens Makelloses Banner.“ Der Bodhisattva saß im Bodhimanda und stand kurz vor der Erleuchtung, als ein Dämon namens … erschien. Ein goldenes Licht, begleitet von einem unermesslichen Heer von Dämonen in verschiedenen Gestalten, drohte, die Wünsche des Bodhisattva zu durchkreuzen. Der Weltenherrscher, der die übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva erlangt hatte, nutzte seine gewaltigen Verwandlungen, um das Dämonenheer zu vernichten. Dabei manifestierte er eine riesige Schar, die um ein Vielfaches größer war als die des Königs und den Bodhimanda umgab. Die Dämonen, erschrocken, flohen panisch, und so erlangte der Bodhisattva Anuttara-samyak-sambodhi. Die Göttin des Bodhimanda, die dies mit ansehen musste, war von grenzenloser Freude erfüllt und nahm den König als ihren Sohn an. Sie verneigte sich zu Buddhas Füßen und gelobte: „Möge dieser große und tugendhafte Weltenherrscher in jedem Leben mein Sohn sein, und bis er die Buddhaschaft erlangt, möge ich immer seine Mutter sein.“ Nachdem sie dieses Gelübde abgelegt hatte, begegnete sie in diesem Bodhimanda erneut zehn Nayuta-Buddhas, denen sie diente und denen sie Opfergaben darbrachte, was ihnen Freude bereitete.

　　„Guter Mann! Was meinst du? Ist die Gottheit des Bodhimanda etwa anders als ein Mensch? Ich bin es selbst. Der Universelle Monarch, der gegenwärtige Weltverehrte, Vairocana Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. Seit ich dieses Gelübde abgelegt habe, ist dieser Buddha, der Weltverehrte, in allen Bereichen der zehn Himmelsrichtungen wiedergeboren worden, hat fleißig gute Wurzeln kultiviert, dem Tathagata Opfergaben dargebracht, den Pfad des Bodhisattva beschritten und alle fühlenden Wesen gelehrt und reifen lassen, selbst in seinem letzten Körper. In jedem Gedanken manifestiert er die wundersamen Wandlungen eines Bodhisattva in den zehn Himmelsrichtungen, immer mein Kind, und ich immer seine Mutter. Guter Mann! In der Vergangenheit und Gegenwart, in unzähligen Welten der zehn Himmelsrichtungen, als alle Buddhas und Tathagatas im Begriff waren, die Buddhaschaft zu erlangen, erschienen verschiedene gewaltige Lichter aus ihren Nabeln und erleuchteten meinen Körper und die Paläste, in denen mein Gefolge weilte; in ihren letzten Körpern bin ich ihre Mutter.“

　　„Guter Mensch! Ich kenne nur das große Gelübde, die Weisheit, die Illusion, den Schmuck und das Tor zur Befreiung dieses Bodhisattva. Wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die den Schatz großen Mitgefühls besitzen, lehren und unterwerfen sie mit allwissender Weisheit alle fühlenden Wesen ohne Ermüdung; in der Praxis der Geduld verweilend, kennen sie stets Zufriedenheit; den Geschmack des Nektars genießend, ist ihr Geist unerschöpflich; alle Dämonen und bösen Menschen können sie nicht stören, ihr Geist ist unerschütterlich, unnachgiebig, ohne Arroganz, ohne Hochmut oder Niedrigkeit, ohne Schmeichelei oder Täuschung, ohne in dichten Wäldern umherzuirren; in jedem Gedanken treten sie in Hunderttausende von Samadhis ein, in jedem Gedanken sehen sie Hunderttausende von Buddhas, in jedem Gedanken kennen sie Hunderttausende von Buddha-Kräften, in jedem Gedanken können sie Hunderttausende von Welten bewegen, in jedem Gedanken reisen sie durch Hunderttausende von Buddha-Ländern, in jedem Gedanken erleuchtet ihr Licht Hunderttausende von Welten, in jedem Gedanken Sie lassen Hunderttausende fühlende Wesen reifen, in jedem Gedanken verweilen sie frei für Hunderttausende von Kalpas, in jedem Gedanken tauchen sie in Vergangenheit und Zukunft für Hunderttausende von Kalpas ein, in jedem Gedanken verstehen sie tief Hunderttausende von Dharma-Toren, in jedem Gedanken manifestieren sie Hunderttausende von Buddha-Körpern, in jedem Gedanken manifestieren sie Hunderttausende von …“ Tausend Bodhisattvas begleiten ihn. Mit seiner eigenen Kraft manifestiert er unzählige Buddha-Transformationen in jeder Pore seines Körpers und erlangt so letztendlich vollkommene Erleuchtung und tiefen, unzerstörbaren Glauben an die Drei Juwelen. Er versteht meisterhaft das Entstehen und Vergehen aller Phänomene, er versteht meisterhaft die ungeborene Natur aller Dharmas, er versteht meisterhaft die Wandlungen und den Verfall der Welt, er versteht meisterhaft die Unterschiede in der Wiedergeburt, die durch verschiedene karmische Handlungen verursacht werden, er versteht meisterhaft die Grenzen von Geburt, Tod und Nirvana, er versteht meisterhaft die Unterschiede zwischen unreinen und reinen Buddha-Welten, er versteht meisterhaft die verschiedenen Praktiken aller Bodhisattvas in Vergangenheit und Zukunft, er versteht meisterhaft die Formlosigkeit und Unerschöpflichkeit aller Dharmas. Wie kann ich dann die Weisheit und die Verdienste dieser Bodhisattvas erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! In den Dreiunddreißig Himmeln gibt es einen König namens Vollkommene Achtsamkeit; dieser König hat eine Tochter namens Himmlische Herrin des Lichts. Geh dorthin und frage die Bodhisattvas, wie man den Bodhisattva-Pfad erlernt und den Bodhisattva-Weg kultiviert.“

　　Zu jener Zeit nahm Sudhana seine Lehren respektvoll an, verneigte sich tief und huldigte seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male und bewunderte ihn aufrichtig, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit begab sich Sudhana, den Lehren seines weisen Lehrers folgend, zum Palast des Königs der Dreiunddreißig Himmel, dem Himmel der Vollkommenen Achtsamkeit. Dort erblickte er die Göttin, die sich vor ihm verneigte, ihn umgab, die Hände faltete und auf ihn zukam mit den Worten: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein Meister im Führen und Unterweisen bist; bitte erkläre es mir.“

　　Die himmlische Jungfrau sprach: „Guter Mensch! Ich habe das ungehinderte, reine und geschmückte Tor der Befreiung des Bodhisattva erreicht.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! In welchem ​​Zustand befindet sich dieses Tor zur Befreiung? Welche Übungsmethode führt zu dieser Befreiung?“

　　Die himmlische Jungfrau antwortete: „Guter Mann! Bodhisattvas kultivieren fleißig unzählige, unbegreifliche Dharma-Tore, um diese Befreiung zu erlangen. Wenn du dieses Tor der Befreiung durchschreiten willst, solltest auch du fleißig auf dieselbe Weise kultivieren. Wie kultiviert man fleißig unbegreifliche Dharma-Tore? Es ist folgendes: Du solltest fleißig die Weisheit der unbegreiflichen Bedeutung aller Dharmas kultivieren; das heißt, die Unterschiede, die Natur und das wahre Wesen aller Dharmas wahrhaft verstehen. Du solltest fleißig den Schutz des wahren Dharma kultivieren; das heißt, wenn Menschen die verschiedenen wunderbaren Dharmas verleumden, solltest du sie mit Vernunft widerlegen und ihre höhere Bedeutung offenbaren. Du solltest fleißig sowohl explizite als auch implizite Gebote kultivieren; das heißt, ob etwas angeboren oder unzulässig, ob es sündhaft oder nicht ist, solltest du es subtil und ohne Mangel befolgen. Du solltest fleißig den Dharma der Streitvermeidung kultivieren; das heißt, du solltest dich stets fernhalten.“ Von jeglichem belanglosen und sinnlosen Gerede und nutzlosen Zusammenkünften in dieser Welt solltest du dich eifrig in Geduld üben; das heißt, wenn verschiedene Leiden deinen Körper und Geist bedrücken, solltest du sie aufmerksam beobachten und ertragen können. Du solltest dich in allen Lebenslagen eifrig in Geduld üben; das heißt, wenn böse Worte, Beleidigungen, Feindschaft und Gift deinen Geist schädigen, verderben sie nicht dein Herz, und du solltest stets geduldig sein. Du solltest dich eifrig im Verständnis der subtilen Lehren üben; das heißt, du solltest wissen, dass die Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen dem Wandel und dem Vergehen unterworfen sind und dass ihr Wesen und ihre Eigenschaften unerreichbar sind.

　　Du solltest fleißig geschickte Mittel zur Auslegung des Dharma entwickeln, damit sein wahres Wesen offenbart werde. Du solltest fleißig das Verständnis dessen entwickeln, was mit dem Dharma übereinstimmt und was nicht, damit du erkennst, dass das Wesen aller Dharmas unveräußerlich ist und es weder Zunahme noch Abnahme, Trennung noch Verbindung gibt. Du solltest fleißig die Weisheit der Betrachtung der Vergangenheit entwickeln, damit du alle Ursachen des Karmas, des Guten wie des Bösen, erkennst. Du solltest fleißig die Weisheit der Zukunft entwickeln, damit du alle Bedingungen des Karmas und seine Folgen erkennst. Du solltest fleißig die Gleichheit der drei Zeiten entwickeln, damit sich die drei Zeiten zwar in ihren Eigenschaften unterscheiden, diese aber dem bleibenden Dharma entsprechen. Du solltest fleißig die Reinheit der drei Räder entwickeln, damit das Wesen aller Dharmas – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – ohne den Geist unerreichbar ist. Du solltest fleißig den Dharma des Ruheortes des Geistes entwickeln, damit du universell … Wisse, dass das Wesen des Geistes, sei es innerlich, äußerlich oder dazwischenliegend, unergründlich ist. Übe dich fleißig in der Disziplin, dein Verhalten zu hüten, damit du deinen Körper, deine Rede und deinen Geist jederzeit ohne Verwirrung beobachten kannst. Übe dich fleißig in reinem Verhalten, damit du deine Sinne im Verborgenen schützen, heilsame Lehren verbergen und alle unheilsamen Lehren beständig offenbaren kannst.

　　Du solltest dich eifrig darin üben, dich von unheilsamen Handlungen zu lösen; das heißt, dich nicht mit den verschiedenen schlechten Praktiken törichter gewöhnlicher Wesen zu befassen und dir ihrer stets bewusst zu sein. Du solltest dich eifrig in den Praktiken eines Bodhisattva üben; das heißt, alle Arten schwieriger und leichter Übungen umfassend zu verstehen, mutig danach zu streben und sie auszuführen. Du solltest dich eifrig im Respekt vor Älteren üben; das heißt, für ihre Betten, Sitze und Opfergaben zu sorgen, ihnen zu dienen und sie willkommen zu heißen und in Körper und Geist demütig und fleißig zu sein. Du solltest dich eifrig darin üben, deinen Körper und Geist zu beherrschen; das heißt, alle reinen Dharmas umfassend zu beherrschen und sie ohne Verlust oder Zerstörung zu erkennen. Du solltest dich eifrig in der Weisheit der Übereinstimmung mit der Erleuchtung üben; das heißt, dir der Natur und der Eigenschaften aller weltlichen und überweltlichen Dharmas bewusst zu sein. Du solltest dich eifrig darin üben, in tiefgründige Dharmas einzutreten; das heißt, die Natur aller Dharmas des Entstehens und Vergehens zu verstehen. Höre auf und mehre die Weisheit des Nicht-Entstehens in deinem Geist. Du solltest die Weisheit des Klangs fleißig pflegen; das heißt, alle Arten von Dharmas wahrhaftig darzulegen und das wahre Wesen der Sprache zu enthüllen.“

　　„Du solltest dich eifrig darin üben, dich von nutzlosen Praktiken zu lösen; das heißt, alle geschickten Mittel einzusetzen, um dich und andere über alle Methoden des Nutzens oder Schadens zu erheben. Du solltest dich eifrig darin üben, dich mit anderen Menschen zu versammeln; das heißt, allen Buddhas, Bodhisattvas, Arhats und Pratyekabuddhas nahe zu sein, ihnen zu dienen und ihnen beständig Opfergaben darzubringen. Du solltest dich eifrig darin üben, dich von schlechten Gefährten fernzuhalten; das heißt, dich von denen fernzuhalten, die sich an Ansichten über Vernichtung und Ewigkeit erfreuen, und von schlechten Wesen wie Faulheit. Du solltest dich eifrig darin üben, dich nicht auf gewöhnliche Menschen zu verlassen; das heißt, zu erkennen, dass die Praktiken gewöhnlicher Menschen alle mit Unwissenheit verbunden und voller Fehler sind. Du solltest dich eifrig darin üben, niemals auf andere herabzusehen; das heißt, die innewohnende Gleichheit aller Wesen zu verstehen und die Armen und Niedrigen nicht zu verachten. Du solltest eifrig Mitgefühl für diejenigen entwickeln, die die Gebote brechen; das Es geht darum, mit großem Mitgefühl jene zu retten, die Sünden begangen haben, und sie in die reinen Lehren eines Bodhisattva einzuführen. Du solltest die Praxis der Stärkung deines Mitgefühls fleißig pflegen; das heißt, die verschiedenen Belastungen, denen die Wesen in den zehn Richtungen und drei Zeitebenen ausgesetzt sind, zu beobachten und ihnen helfen zu können.

　　„Du solltest fleißig die Praxis des ‚Anhäufens von Reichtum‘ pflegen; das heißt, Reichtum und Nahrung zu nutzen, um alle fühlenden Wesen zu sammeln und sie zum tiefen und wahren Dharma zu führen. Du solltest fleißig die Fähigkeit entwickeln, gemäß den Anweisungen zu handeln; das heißt, verschiedene tugendhafte Taten zu vollbringen, um deinen Geist zu entwickeln und so vollkommene Erfüllung und Herrlichkeit zu erlangen. Du solltest fleißig vergangene tugendhafte Taten pflegen; das heißt, Weisheit über vergangene Leben, geschicktes Lernen und umfassendes Wissen zu suchen, um vergangene entsprechende Handlungen zu erkennen. Du solltest fleißig die Freude an der Einsamkeit und der Stille pflegen; das heißt, die Ablenkungen und das Gerede der Menschenmengen zu meiden und dich beständig am reinen Dharma zu erfreuen. Du solltest fleißig Zufriedenheit mit Wenigem pflegen; das heißt, dich mit Kleidung, Nahrung, Bettzeug und Medizin zu versorgen und andere zu lehren, zufrieden zu sein. Du solltest fleißig entsprechende Praktiken pflegen; das heißt, die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung beständig zu praktizieren, um entsprechendes Verständnis zu erlangen.“ Du solltest den Pfad des Bodhisattva fleißig beschreiten; das heißt, alle Praktiken der Zehn Paramitas vollständig zu entwickeln und zu vervollkommnen. Du solltest die Grundlagen des Bodhisattva fleißig beschreiten; das heißt, die zehn Arten von Weisheitsgrundlagen zu erkennen und zu verstehen, einschließlich ihres Eintritts in und Austritts aus den Existenzstufen und des Erreichens ihrer Früchte. Du solltest fleißig den Eintritt in die Tathagata-Grundlage beschreiten; das heißt, die verschiedenen Aspekte und Funktionen der Bodhi-Weisheit und die von ihr durchtrennten Schleier zu erkennen und zu verstehen. Du solltest fleißig das schwer verständliche Dharma beschreiten; das heißt, alle Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas und Arhats verstehen das Unfassbare vollständig. Du solltest fleißig die Nicht-Anhaftung an Erscheinungen beschreiten; das heißt, zu beschreiten und zu erkennen, dass die Natur und die Eigenschaften aller Dharmas wie Illusionen und Träume sind, aber dennoch der Wirklichkeit entsprechen. Du solltest fleißig die Weisheit der Befreiung beschreiten; Das heißt, das Vajra Samadhi zerstreut Verunreinigungen und reinigt irreführende Gedanken, wodurch die Weisheit ungerührt bleibt.

　　„Guter Mann! Es gibt unzählige, unvorstellbare Dharma-Tore, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, die ich eifrig gepflegt habe, um Befreiung zu erlangen. Wenn du sie pflegen kannst, wirst auch du sie erlangen. Guter Mann! Was den Zustand der Befreiung betrifft, nach dem du gefragt hast: Mein Zustand der Befreiung ist grenzenlos. Und weiter, guter Mann! Dank der Kraft dieser Befreiung erinnere ich mich an eine uralte Welt, in einem Kalpa namens Utpala-Blume, wo ich unzähligen Buddhas diente und ihnen Opfergaben darbrachte, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Seit jenen Buddhas ihr weltliches Leben aufgaben, habe ich sie stets geachtet, beschützt und ihnen Opfergaben dargebracht, Klöster erbaut und sie mit dem Nötigsten versorgt. Und seit jenen Buddhas als Bodhisattvas in den Mutterleib eintraten, brüllten sie bei ihrer Geburt, als sie sieben Schritte taten, wie Löwen.“ Damals, als ich noch ein Kind war, im Palast, als ich auf den Thron verzichtete und Mönch wurde, als ich unter dem Bodhi-Baum die Erleuchtung erlangte, als ich das Rad des Dharma drehte, als ich die Wunderkräfte Buddhas offenbarte und als ich alle fühlenden Wesen lehrte und unterwarf; all diese Taten, vom ersten Bestreben, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten, bis zum Ende des Dharma, erinnere ich mich klar und vollständig, sie sind mir stets vor Augen, unvergessen. Ich erinnere mich auch an ein vergangenes Kalpa namens „Guter Boden“, in dem ich Buddhas in der Menge von zehn Sandkörnern des Ganges begegnete und ihnen diente. Ich erinnere mich auch an ein Kalpa namens „Wunderbare Tugend“, in dem ich so vielen Buddhas wie den Staubpartikeln in zehn Buddha-Welten begegnete und ihnen diente. Ich erinnere mich auch an ein vergangenes Kalpa namens „Keine Erleuchtung“, in dem ich … Er begegnete achthunderttausend Milliarden Nayutas von Buddhas und Tathagatas, diente ihnen und brachte ihnen Opfergaben dar. Er erinnerte sich auch an ein vergangenes Kalpa namens Wunderbares Licht, in dem er unzähligen Buddhas begegnete, so zahlreich wie die Staubkörner in Jambudvipa, und ihnen diente und ihnen Opfergaben darbrachte. Weiterhin erinnerte er sich an ein vergangenes Kalpa namens Unaussprechliches Licht, in dem er Buddhas und Tathagatas in der Menge von zwanzig Sandkörnern des Ganges begegnete und ihnen diente und ihnen Opfergaben darbrachte. Er erinnerte sich weiterhin an ein vergangenes Kalpa namens Höchstes Glück, in dem er Buddhas und Tathagatas in der Menge von einem Sandkorn des Ganges begegnete und ihnen diente und ihnen Opfergaben darbrachte. Weiterhin erinnerte er sich an ein vergangenes Kalpa namens Erscheinende Sonne, in dem er Buddhas und Tathagatas in der Menge von achtzig Sandkörnern des Ganges begegnete und ihnen diente und ihnen Opfergaben darbrachte. Schließlich erinnerte er sich an ein vergangenes Kalpa namens Höchster Reisender, in dem er Buddhas und Tathagatas in der Menge von sechzig Sandkörnern des Ganges begegnete und ihnen diente und ihnen Opfergaben darbrachte. Ich erinnere mich an ein vergangenes Kalpa namens Wunderbarer Mond, in dem ich siebzig Sandkörnern des Ganges begegnete und ihnen diente und Opfergaben darbrachte. Welch ein guter Mensch! In einem solchen Kalpa war ich nie von den Buddhas, Tathagatas, Arhats und vollkommen Erleuchteten getrennt und brachte ihnen auf vielfältige Weise Respekt und Verehrung entgegen. Von all diesen Tathagatas vernahm ich die unverfälschte, reine und erhabene Lehre der Bodhisattva-Befreiung. Nachdem ich sie gehört hatte, nahm ich sie an und bewahrte sie, indem ich sie, wie gelehrt, praktizierte und sie niemals vergaß. Ebenso habe ich alle Tathagatas vergangener Kalpas, von ihrem ersten Streben bis zum Ende des Dharma, in all ihren Taten, mit dieser Kraft der reinen und erhabenen Befreiung klar in Erinnerung behalten, sie bewahrt und ihnen entsprechend gehorcht, sie achtsam beobachtet und sie niemals vernachlässigt.

　　„Guter Mensch! Ich weiß nur, dass die Befreiung dieses ungetrübten, reinen und geschmückten Bodhisattva der aller Bodhisattva Mahasattvas gleicht, die aus der Nacht von Geburt und Tod hervorgehen, hell und klar, für immer frei von Unwissenheit und Dunkelheit, niemals schläfrig, ohne Hindernisse im Geist und leicht und unbeschwert in ihren Körpern. Sie sind rein und erleuchtet über das Wesen aller Dharmas, verstehen den tiefgründigen Sutra-Schatz vollständig, klären alle Schwierigkeiten in den endgültigen und vorläufigen Lehren, schützen sich und andere geschickt, praktizieren beständig und fleißig die reinen Gebote des Bodhisattva, mit gleicher Einstellung zu Nutzen und Schaden, erwecken geschickt übernatürliche Kräfte und wundersame Weisheit, folgen verschiedenen zweckmäßigen Mitteln in der Welt, mehren Segen und Weisheit ohne Müdigkeit, entwickeln großen Eifer, um die Hilfspfade zu beschreiten, sammeln unermüdlich Mitgefühl an, erlangen die zehn Kräfte und die Furchtlosigkeit des Tathagata, die achtzehn einzigartigen Die Eigenschaften des gesamten Buddha-Dharma zu verinnerlichen und alle fühlenden Wesen zu erleuchten, indem man Tag und Nacht fleißig arbeitet, ohne an etwas anderes zu denken. Wie könnte ich solch verdienstvolles Verhalten jemals erkennen oder beschreiben? Guter Mann! In dieser Stadt Kapilavastu gibt es einen jungen Lehrer namens Universeller Freund. Geh zu ihm und frag ihn, wie ein Bodhisattva das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.

　　Als Sudhana zu jener Zeit die Lehre vernahm, war er überglücklich, und seine unermesslich guten Wurzeln wuchsen rasch. Er verneigte sich vor Sudhanas Füßen, umrundete ihn unzählige Male und blickte ihn voller Ehrfurcht an, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit stieg Sudhana vom himmlischen Palast herab und begab sich nach Kapilavastu, wo er Vishnu aufsuchte. Er huldigte Sudhana zu Füßen, umrundete ihn rechts, faltete ehrfurchtsvoll die Hände und trat zur Seite, wobei er sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du ein guter Führer bist, und ich bitte dich, es mir zu erklären.“

　　Bianyou antwortete: „Guter Mann! Es gibt einen Jungen namens Shanzhi Zhongyi, der den Dharma der Bodhisattva-Weisheit studiert. Du kannst ihn fragen, und ich werde es dir erklären.“

　　Zu jener Zeit kam Sudhana an den Ort, verneigte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände vor ihm und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du, Heiliger, gut im Führen und Unterweisen bist, und ich möchte es dir erklären.“

　　Da sprach der Junge zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, genannt ‚Der Vollkommene Kenner aller Künste‘. Ich rezitiere unaufhörlich diese Silben: Wenn ich die Silbe ‚A‘ rezitiere, kann ich tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen, genannt ‚Die höchste Kraft eines Bodhisattva nutzend, um die Bedeutung der ungeborenen Natur aller Dharmas zu enthüllen‘. Wenn ich die Silbe ‚Ra‘ rezitiere, kann ich tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen, genannt ‚Das subtile Verständnis ohne Grenzen universell enthüllend‘. Wenn ich die Silbe ‚Bai‘ rezitiere, kann ich tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen, genannt ‚Die subtile Weisheit der Gleichheit des Dharma-Bereichs universell erleuchtend‘.“ Beim Chanten der Silbe „Zhe“ kann ich tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen, die „die universell erleuchtende Fähigkeit zur Trennung differenzierter Formen“ genannt wird. Beim Chanten der Silbe „Na“ (Nasallaut) … Beim tiefen Eindringen in das Tor der Prajnaparamita erreicht man den Zustand der Unabhängigkeit und des Nicht-Verweilens. Beim Chanten der Silbe „la“ dringt man tief in das Tor der Prajnaparamita ein und erreicht den Zustand der Freiheit von jeglicher Befleckung jenseits von Name und Form. Beim Chanten der Silbe „na“ dringt man tief in das Tor der Prajnaparamita ein und erreicht den Zustand der Nicht-Rückschrittlichkeit. Beim Chanten der Silbe „bo“ (mod wo fan) dringt man tief in das Tor der Prajnaparamita ein und erreicht den Zustand des Vajra-Rad-Mandala. Beim Chanten der Silbe *na* durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita und erreicht den Zustand des Rades der universellen Vollkommenheit. Beim Chanten der Silbe *sa* (shi wo fan) durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita und erreicht den Zustand des Ozeanschatzes. Beim Chanten der Silbe *wa* (wu ke fan) durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita und erreicht den Zustand der universellen Vollkommenheit. Durch fleißiges Üben erlangt man Wiedergeburt und Frieden. Beim Chanten der Silbe „Ta“ durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita, das „Das volle Licht der Sterne und des Mondes“ genannt wird. Beim Chanten der Silbe „Ya“ durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita, das „Die Ansammlung von Unterschieden“ genannt wird. Beim Chanten der Silbe „Se-ta“ durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita, genannt „Universelles Licht, das Leiden löscht“. Beim Chanten der Silbe „Ka“ durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita, genannt „Die unendliche universelle Wolke“. Beim Chanten der Silbe „Sva“ durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita, genannt „Der Ausgießen großen Regens“. Beim Chanten der Silbe „Mang“ durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita, genannt „Die große und schnelle Manifestation verschiedener Farben“. Hohe Gipfel. Beim Chanten der Silbe „Gā“ (obere Silbe) durchdringt man tief das Tor von Prajnaparamita, genannt „Universelle Anhäufung“. Beim Rezitieren der Silbe „Ta“ (obere Silbe) durchdringt man tief das Tor der Prajnaparamita, genannt „Schatz der wahren Soheit, Gleichheit und Nichtdiskriminierung“. Beim Rezitieren der Silbe „Ra“ (obere Silbe) durchdringt man tief das Tor der Prajnaparamita, genannt „Das Durchdringen des Ozeans der weltlichen Reisen in Reinheit“. Beim Rezitieren der Silbe „Sva“ (zwei Silben kombiniert) durchdringt man tief das Tor der Prajnaparamita, genannt „Universelle Erinnerung an alle Buddha-Schmuckstücke“. Beim Rezitieren der Silbe „Ta“ durchdringt man tief das Tor der Prajnaparamita, genannt „Feinsinnige Betrachtung aller Dharma-Aggregate“. Beim Chanten der Silbe „She“ (obere Silbe, untere Silbe, obere Silbe, untere Silbe ...) öffnet sich das Tor „Dem Licht des Buddha-Rades folgen“. Dies führt zu einem tiefen Eintritt in das Tor von Prajnaparamita, wenn die Silbe „Kha“ gechantet wird, die die Manifestation von Weisheit auf der Kausalebene symbolisiert. Das Chanten der Silbe „Ksha“ führt ebenfalls zu einem tiefen Eintritt in das Tor von Prajnaparamita und symbolisiert das Ende des Karma-Ozeans und das Entstehen des Weisheitsschatzes. Das Chanten der Silbe „Sva“ führt ebenfalls zu einem tiefen Eintritt in das Tor von Prajnaparamita und symbolisiert die Öffnung des reinen Lichts und die Beseitigung aller Leiden und Hindernisse. Das Chanten der Silbe „Nya“ führt ebenfalls zu einem tiefen Eintritt in das Tor von Prajnaparamita und symbolisiert das Tor der Weisheit, das die Welt transzendiert. Die Silbe „Horatha“ führt zu einem tiefen Eintritt in das Tor von Prajnaparamita und symbolisiert den Nutzen für fühlende Wesen ohne Selbst und Anhaftung – die Lampe der menschlichen Weisheit. Beim Rezitieren der Silbe „bha“ (pū wǒ fā) kann man tief in das Tor von Prajnaparamita eindringen, das als „vollkommene Ausschmückung aller Paläste“ bezeichnet wird. Beim Rezitieren der Silbe „chā“ (chā zhe fā shāng) kann man tief in das Tor von Prajnaparamita eindringen, das als „Vermehrung des Schatzes an praktischen Übungsmitteln und universelle Abdeckung des Rades“ bezeichnet wird. Beim Rezitieren der Silbe „sāma“ (sāma yǔ) (zwei Laute kombiniert) kann man tief in das Tor von Prajnaparamita eindringen, das als „dem rotierenden Schatz aller Buddhas folgend, die in den zehn Richtungen erscheinen“ bezeichnet wird. Beim Rezitieren der Durch das Rezitieren der Silbe „hāva“ (hā wǒ fāng shāng shāng) kann man tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen, was so viel bedeutet wie „alle subtilen fühlenden Wesen beobachten und den Ozean der wirksamen Mittel erzeugen“. Beim Rezitieren der Silbe „tā sā“ (zwei kombinierte Laute) kann man ebenfalls tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen. Der Name lautet „Freies Betreten des Ozeans der Verdienste“. Beim Rezitieren der Silbe „Ga“ kann man tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen und wird zu „Universell die Wolke allen Dharma haltend, fest den Ozean der Schätze haltend“. Beim Rezitieren der Silbe „Cha“ kann man tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen und wird zu „Die Kraft der Gelübde manifestiert die Buddhas der zehn Richtungen wie den leeren Raum“. Beim Rezitieren der Silbe „Ning“ kann man tief in das Tor von … eindringen. Prajnaparamita, das „Eintreten in das unendliche Reich des Silbenrades“. Beim Rezitieren der Silbe „Po“ kann man tief in das Tor von Prajnaparamita eindringen und zum „ultimativen und vollkommenen Ort der Lehre und Transformation aller fühlenden Wesen“ werden. Beim Rezitieren der Silbe „Saka“ kann man tief in das Tor von Prajnaparamita eindringen und zum „unermesslichen Schatz, der ungehinderten Beredsamkeit und dem allumfassenden Lichtrad“ werden. Beim Rezitieren der Silbe „Yisa“ kann man… „Das tiefe Eindringen in das Tor von Prajnaparamita wird als die Darlegung der gesamten Weisheit der Lehren Buddhas bezeichnet.“ Beim Rezitieren der Silbe „Śrī“ (zwei Silben kombiniert) kann man tief in das Tor von Prajnaparamita eindringen, was als das Eintreten in den unermesslichen Raum und den gewaltigen, donnernden Klang des Dharma bezeichnet wird, der durch alle fühlenden Wesen widerhallt. Wesen. Beim Rezitieren der Silbe „Wabi“ (obere Silbe) kann man tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen, die als die Auslegung des Dharma des Nicht-Selbst, die Öffnung des Buddha-Reiches und die Erleuchtung aller fühlenden Wesen bezeichnet wird. Beim Rezitieren der Silbe „Tu“ (untere Silbe) kann man tief in das Tor der Prajnaparamita eindringen, die als Schatzkammer aller differenzierten Dharma-Räder bezeichnet wird. Guter Mensch! Wenn ich diese Silben rezitiere, sind diese zweiundvierzig Prajnaparamitas die vornehmsten, und alle Verse fließen reibungslos und ungehindert, sodass man unermesslich und zahllos in die Prajnaparamitas eindringen kann.

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie kann man üben, diese Befreiung zu erlangen?“

　　Die Antwort lautet: „Guter Mann! Wenn Bodhisattvas die zehn Praktiken fleißig üben und vervollkommnen, können sie die Befreiung eines Bodhisattva erlangen, der in allen Künsten bewandert ist. Was sind die zehn? Sie sind: Weisheit besitzen, fleißig tugendhafte Freunde suchen, mutiges und fleißiges Üben, Freiheit von allen Hindernissen und Illusionen, reines Verhalten, Achtung vor den wahren Lehren, Betrachtung der Leerheit der Phänomene, Beseitigung falscher Ansichten, Beschreiten des rechten Pfades und Besitz wahrer Weisheit. Wenn Bodhisattvas diese zehn Praktiken vollkommen üben, können sie diese Befreiung schnell erlangen. Warum ist das so? Weil Bodhisattvas Weisheit besitzen, fleißig tugendhafte Freunde suchen, sich mit ihnen anfreunden, sich mit ihnen freuen und sie achten und sie als Buddhas betrachten. Aufgrund dieser Nähe erhalten sie ständig Unterweisung; aufgrund dieser Unterweisung können sie…“ „Schwierig, mit mutigem Fleiß zu üben; hat man Fleiß erlangt, kann man alle unheilsamen Handlungen auslöschen mit…“ Heilsame Taten; nachdem unheilsame Handlungen ausgelöscht wurden, sind alle heilsamen Taten vollendet; hat man heilsame Taten vollendet, kann man von allen Hindernissen und Leiden befreit werden; ist man von allen Hindernissen befreit, sind Körper, Rede und Geist hochgradig gereinigt, und das Verhalten entspricht dem rechten Verhalten; durch diese Reinigung kann man Respekt vor den Lehren aller Buddhas, Bodhisattvas und tugendhaften Lehrer entwickeln; hat man die Lehren geachtet, strebt man eifrig danach, die Leerheit aller Phänomene zu erkennen; hat man die Leerheit der Phänomene erkannt, ist der Geist frei von allen Hindernissen, versteht tief das bedingte Entstehen, gibt die Ansicht der Ursachenlosigkeit auf, löscht falsche Ansichten aus, kultiviert den rechten Pfad, und hat man den rechten Pfad betreten, erlangt man wahre Weisheit; hat man wahre Weisheit erlangt, erlangt man Befreiung und verwirklicht die tiefgründige Dharma-Ebene.

　　Sudhana fragte daraufhin: „Wie lautet der Name dieses Wahren?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Genau diese Sprache ist die Wahrheit.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Welche Art von Sprache gilt als wahr?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Die Wahrheit zu sagen bedeutet nicht zu lügen.“

　　Dann fragte er: „Wie kann das keine Lüge sein?“

　　Die Gelehrten antworteten: „Ihre Worte sind wahr, ihr Wesen ist beständig und unveränderlich, weil sie von einer einzigen und ewigen Natur sind.“

　　Dann fragte er: „Wie kann etwas seine Natur nicht ändern?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Das liegt daran, dass du selbst das Wesen des Dharma erkannt und verstanden hast.“

　　Er fragte weiter: „Was sind die Merkmale der Dharma-Natur? Sind Subjekt und Objekt des Verstehens eins oder zwei?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Das von einem Bodhisattva verwirklichte Dharma ist weder eins noch zwei. Durch diese Kraft kann er sich selbst und anderen gleichermaßen nützen, so wie die Erde alles hervorbringen kann, ohne ein Bewusstsein von Selbst oder Anderem. Doch sein Dharma-Wesen ist weder formlos noch ohne Form; sein Wesen ist wie der leere Raum, schwer zu erkennen und zu verstehen.“

　　„Guter Mensch! Dieser Dharma ist subtil und schwer in Worte zu fassen. Warum? Weil er alle Bereiche der Worte, alle Bereiche der Sprache, alle Bereiche verbaler Handlungen, alle Bereiche begrifflicher Ausarbeitung, alle Bereiche des Suchens, Nachdenkens und Berechnens, alle Bereiche des Wissens törichter Wesen, alle Bereiche des Leidens und dämonischer Aktivitäten, alle Bereiche des Bewusstseins übersteigt. Er ist ohne dies, ohne das, ohne Form, transzendiert alle illusionären Bereiche und ist der Bereich der Weisen, die in der Stille des Nicht-Wohnens weilen. Guter Mensch! Der von diesen Weisen verwirklichte Bereich ist ohne Form, ohne Befleckung oder Reinheit, ohne Anhaften oder Ablehnen, ohne Befleckung oder Störung, von höchster Reinheit und ewig unzerstörbar. Ob Buddhas in der Welt erscheinen oder nicht, im Bereich des Dharma …“ Denn Natur und Wesen sind immer eins. Guter Mensch! Um dieses Dharma zu verwirklichen, übt der Bodhisattva unzählige schwierige Praktiken, erlangt so die Essenz dieses Dharma und kommt allen fühlenden Wesen zum Wohle, sodass sie letztlich in diesem Dharma verweilen können. Wahrlich, dies ist die Wirklichkeit, dies ist die Essenz allwissender Weisheit, dies ist die unvorstellbare Dharma-Ebene, dies ist die nicht-duale Dharma-Ebene, dies ist die Befreiung des Bodhisattva, der in allen Künsten und Fertigkeiten bewandert ist. Wahrlich, nur ich kenne diese Befreiung, wie die Bodhisattva Mahasattvas, die in allen weltlichen und transzendentalen Künsten bewandert sind, über außergewöhnliche Fähigkeiten verfügen und alle Sprachen und die Arithmetik lückenlos beherrschen. Sie sind auch in Medizin und Beschwörungen bewandert. Sie sind geübt im Umgang mit Zaubersprüchen und Flüchen von Geistern und Dämonen, den Illusionen, die sie verzaubern, der Verfolgung der Toten, Epilepsie, Auszehrung und allen Arten von Giften. Er kann alle Arten von seltsamen Krankheiten heilen und eine vollständige Genesung bewirken. Er ist auch geschickt darin, seltene und kostbare Güter zu unterscheiden: Gold, Jade, Perlen, Muscheln, Korallen, Lapislazuli, Mani-Juwelen, Riesenmuscheln, Glas, Tungöl, Kupfer, Eisen, Blei, Zinn, Kassia und andere Schätze – die Herkunft all dieser kostbaren Dinge, ihre verschiedenen Arten und ihre unterschiedlichen Preise. Ob in Dörfern, Städten, großen oder kleinen, Palästen, Gärten, Bergen, Quellen oder Sümpfen, wo immer Menschen leben, kann der Bodhisattva sie entsprechend beschützen. Darüber hinaus weiß er, dass ein Mensch 663 glückverheißende Merkmale besitzt, und er vergleicht deren Vorzüge und Schwächen, versteht ihre Freude und ihren Kummer, bestimmt ihr Glück und Unglück und erkennt ihre Lebensspanne. Selbst der Besitz vieler Merkmale ist nicht so wertvoll wie eine schöne Stimme; selbst eine schöne Stimme ist nicht so wertvoll wie überragende Segnungen; und er weiß, dass diese Segnungen und die ausgeführten karmischen Handlungen sich wandeln können oder nicht und ihre Belohnungen ungewiss sind. Er ist auch ein Meister in der Himmelsbeobachtung. Geographie, Wahrsagerei, Yin und Yang, menschliche Physiognomie, glückverheißende und unglückverheißende Zeichen, seltsame und unheilvolle Sterne, Wolken und Wetter, die Laute von Vögeln und Tieren, die Bewegung von Wasser und Land, Omen und Vorzeichen, die Fülle oder Knappheit der Ernte, die Sicherheit oder Gefahr des Landes – all diese weltlichen Künste und Fertigkeiten sollten gründlich beherrscht werden. Darüber hinaus sollte man in der Lage sein, das Dharma jenseits der Welt zu erkennen; Benenne und erkenne seine Bedeutung richtig; beobachte sein Wesen und seine Form, subtil und tiefgründig; erkläre und handle entsprechend; deine Weisheit dringt ungehindert und ohne Hindernisse, ohne Unwissenheit, Trägheit, Sorge oder Verzweiflung in es ein, ohne es nicht zu erkennen. Wie kann ich aber solch verdienstvolles Verhalten erkennen oder davon sprechen? Guter Mensch! In diesem Königreich Magadha gibt es ein Dorf namens Sinnvoll. Darin liegt die Stadt Vatana. Dort lebt ein Upasika namens Höchster Weiser. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.

　　Nachdem Sudhana sich alle erdenklichen Fertigkeiten angeeignet hatte, umrundete er unzählige Male die Versammlung und betrachtete sie mit aufrichtiger Bewunderung und Sehnsucht, bevor er sich verabschiedete.

=== 32 ===

Zu jener Zeit begab sich Sudhana Schritt für Schritt zum Dorf Bhadra in der Stadt Vatana und gelangte zu der Laiin Tugendhaft Siegreich. Er verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, faltete ehrfürchtig die Hände und trat beiseite. Er sprach: „Heilige! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt, wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heilige, mich weise anleiten kannst; bitte erkläre es mir.“

　　Der Tugendhafte sprach: „Guter Mensch! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, genannt das ‚Endlose Rad des Nicht-Verweilens‘.“ Nachdem ich selbst die Befreiung erlangt habe, verkünde ich sie auch anderen. Ich verweile in diesem großen Samadhi und lasse alle Dharmas ohne Ende und Dauer entstehen. Im Einzelnen: Ich lasse das allwissende Auge ohne Ende und Dauer entstehen; ich lasse das allwissende Ohr ohne Ende und Dauer entstehen; ich lasse die allwissende Nase ohne Ende und Dauer entstehen; ich lasse die allwissende Zunge ohne Ende und Dauer entstehen; ich lasse den allwissenden Körper ohne Ende und Dauer entstehen; ich lasse den allwissenden Geist ohne Ende und Dauer entstehen; ich lasse die allwissenden Wellen des Verdienstes ohne Ende und Dauer entstehen…“ „Das Licht der allwissenden Weisheit ist grenzenlos und ohne Dauer; es lässt die grenzenlose und ohne Dauer entstehende Weisheit entstehen, die alle fühlenden Wesen erleuchtet; es lässt die grenzenlosen und ohne Dauer wirkenden, schnellen übernatürlichen Kräfte der allwissenden Weisheit entstehen. Guter Mensch! Ich allein kenne dieses grenzenlose Rad der Befreiung, das Tor des Nicht-Verweilens. Genau wie die Bodhisattvas, Mahasattvas besitzen unermessliche Dharma-Tore ungebundenen Verdienstes, Tugend, Weisheit und Charakters – wie könnte ich sie kennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Im Süden liegt eine große Stadt namens Wotian, wo ein Ältester namens Feste Befreiung lebt, der seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf von Gold verdient. Geh dorthin und frage die Bodhisattvas, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.

　　Zu jener Zeit verneigte sich Sudhana ehrfurchtsvoll vor den Füßen des Tugendhaften, umkreiste ihn unzählige Male und betrachtete ihn mit inniger Bewunderung und Sehnsucht, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit reiste Sudhana allmählich nach Süden in jene Stadt, ging zu dem Ältesten, huldigte ihm zu Füßen, umrundete ihn im rechten Winkel, faltete ehrfurchtsvoll die Hände, trat zur Seite und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein guter Lehrer bist, und ich möchte es dir erklären.“

　　Der Älteste sprach: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die Reine und Erhabene Freiheit der Anhaftung. Seit ich diese Befreiung erlangt habe, suche ich unermüdlich den Dharma in der Gegenwart aller Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen. Guter Mann! Ich kenne nur diese Reine und Erhabene Freiheit der Anhaftung. So wie Bodhisattva Mahasattvas Furchtlosigkeit erlangen, wie ein Löwe brüllen und in der unermesslichen und vollkommenen Anhäufung von Verdienst und Weisheit weilen und alle Wesen mit ihrer gewaltigen Stimme erleuchten, wie kann ich solche Bodhisattva-Tugenden, Weisheit und solches Verhalten kennen oder davon sprechen? Guter Mann! In dieser Stadt gibt es einen Ältesten namens Wunderbarer Mond, dessen Behausung stets von Licht erfüllt ist. Geh dorthin und frage ihn, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Älteren, umrundete ihn unzählige Male, betrachtete ihn mit großer Ehrfurcht und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit ging Sudhana zum älteren Wundersamen Mond, huldigte ihm zu Füßen, umrundete ihn rechts, faltete ehrfurchtsvoll die Hände und trat zur Seite, wobei er sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du ein guter Führer bist, und ich möchte es dir erklären.“

　　Miaoyue antwortete: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die als Makellose Weisheit und Licht bezeichnet wird.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie kann man üben, diese Befreiung zu erlangen?“

　　Der Älteste sprach: „Guter Mann! Wenn Bodhisattvas diese zehn Praktiken ausüben, werden sie diese Befreiung vollständig erlangen. Welche zehn sind das? Sie lauten: niemals tugendhafte Lehrer zu verlassen; niemals die Erinnerung an die Begegnung mit dem Buddha zu vergessen; niemals die Freude am Hören des wahren Dharma zu vergessen; niemals die Absicht aufzugeben, Buddhas, Bodhisattvas und tugendhafte Lehrer zu befragen und ihnen respektvoll Opfergaben darzubringen; niemals jene Gelehrten, Weisen, Tugenden, Freunde, Dharma-Lehrer und jene, die den Dharma predigen können, zu verlassen; niemals die Praxis aller Paramitas aufzugeben; niemals die Praxis aller Faktoren der Erleuchtung aufzugeben; niemals die drei Tore der Befreiung aufzugeben; niemals die vier Wohnstätten Brahmas aufzugeben; und niemals das Wesen der Allwissenheit aufzugeben. Guter Mann! Wenn Bodhisattvas diese zehn Praktiken niemals aufgeben, werden sie dieses Tor der Befreiung, das Licht der makellosen Weisheit, erlangen.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Heiliger! Wie kann dieser Weg zur Befreiung sich manifestieren und erreicht werden?“

　　Der Älteste antwortete: „Guter Mann! Kultiviere jetzt den Geist der Prajnaparamita, sorge für höchste Übereinstimmung, und du wirst in der Lage sein, alles zu verwirklichen, was du siehst und weißt.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Heiliger! Hast du durch das Hören der Worte Prajnaparamitas Erkenntnis erlangt?“

　　Die Antwort lautete: „Nein. Warum? Weil Prajnaparamita (Weisheitsvollkommenheit) die direkte Erkenntnis der wahren Natur aller Phänomene ist.“

　　Sudhana sagte: „Ist es nicht die Weisheit, die aus dem Hören entsteht, und die Weisheit, die aus dem Denken entsteht, die es ermöglicht, die wahre Natur der Wirklichkeit zu erkennen und so die Erleuchtung zu erlangen?“

　　Der Älteste antwortete: „Nein. Erleuchtung kann man nicht allein durch Hören und Nachdenken erlangen. Guter Mann! Ich möchte Ihnen ein Gleichnis geben, um dies zu verdeutlichen; hören Sie gut zu: Stellen Sie sich eine riesige Wüste ohne Quellen oder Brunnen vor. Im heißen Frühling und Sommer begegnet ein Mann, der von Westen nach Osten reist, einem Mann, der aus dem Osten kommt. Er fragt: ‚Ich bin durstig und mir ist heiß. Wo finde ich Wasser und kühlen Schatten? Ich möchte trinken, baden und mich dort ausruhen, um meinen Durst zu stillen.‘ Der Mann, weise und wortgewandt, sagt ihm: ‚Von hier aus führen zwei Wege nach Osten, einer nach links und einer nach rechts. Folge dem rechten Weg; du wirst gewiss eine süße Quelle und kühlen Schatten finden.‘ Guter Mann! Was meinen Sie? Selbst wenn der durstige Mann die Namen solcher Quellen und Bäume hört und über den Weg nachdenkt, wird er seinen Durst stillen und Kühle finden können?“

　　Die Antwort lautete: „Nein. Warum? Sie müssen den Anweisungen zu dieser Quelle folgen, darin baden und von ihrem Wasser trinken, um Ihren Durst zu stillen und Abkühlung zu finden.“

　　„Guter Mensch! Bodhisattvas sind gleich. Sie verstehen nicht nur durch Hören, Denken und Weisheit, sondern können auch alle Tore des Dharma verwirklichen. Guter Mensch! Die Wüste steht für Geburt und Tod; die Menschen, die aus dem Westen kamen, stehen für alle fühlenden Wesen; Hitze steht für alle Illusionen; Durst steht für Gier und Anhaftung; der große Mann, der aus dem Osten kam, steht für Buddhas und Bodhisattvas, die in aller Weisheit wohnen und die wahre Natur des Dharma und seine gleichwertige und wirkliche Bedeutung erlangt haben; reines Wasser zu erhalten und keine Hitze oder Durst zu verspüren, bedeutet, die Wahrheit selbst zu erkennen.“

　　„Außerdem, guter Mann! Ich werde dir nun ein weiteres Gleichnis erzählen, und du solltest aufmerksam zuhören. Guter Mann! Angenommen, der Tathagata lebt ein Äon lang und verkündet den Bewohnern von Jambudvipa durch geschickte Worte, dass das himmlische Svaha alle Tugenden besitzt, sich weich und wunderbar anfühlt und eine schöne Farbe, einen herrlichen Duft und einen köstlichen Geschmack hat. Was meinst du? Werden diese Wesen, wenn sie dies hören und darüber nachdenken, den Geschmack des himmlischen Svaha erkennen?“

　　Bai Yan: "Nein."

　　Miaoyue sagte: „Es ist dasselbe; nicht nur durch Hören und Nachdenken, sondern auch durch das Erkennen der wahren Natur von Prajna.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Wie kann ein Bodhisattva den Dharma so geschickt darlegen, dass alle fühlenden Wesen die wahre Verwirklichung erlangen können?“

　　Wunderbarer Mond sprach: „Guter Mensch! Die wahre Natur des Prajna, die ein Bodhisattva verwirklicht hat, ist der eigentliche Grund seiner Worte; weil er diese Befreiung erlangt hat, kann er sie den fühlenden Wesen geschickt erklären. Ferner erlangt ein Bodhisattva diese Befreiung durch den Besitz von zehn Eigenschaften. Welche sind diese zehn? Erstens, er ist frei von allen unheilsamen Handlungen; zweitens, er verletzt nicht die Gebote des Tathagata; drittens, er ist frei von jeglichem Geiz und Neid; viertens, er bringt allen Tathagatas Opfergaben dar; fünftens, er pflegt fleißig alle tugendhaften Taten; sechstens, er besitzt Weisheit; siebtens, er besitzt geschickte Mittel; achtens, er besitzt große Gelübde; neuntens, er besitzt Abneigung; und zehntens, er besitzt Fleiß. Wenn Bodhisattvas diese zehn Eigenschaften besitzen, erlangen sie diese Befreiung. Guter Mensch! Ich kenne nur dieses Tor der Befreiung des Bodhisattva des Unbefleckten Weisheitslichts, wie alle Bodhisattvas Mahasattvas… „Jene, die die verschiedenen Tore der Bodhisattva-Weisheit pflegen, beständig fleißig meditieren, höchste Taten vollbringen, ihren Geist aufrichtig und ihren Willen sanftmütig halten, sich stets an der Ruhe erfreuen, in großem Mitgefühl verweilen, niemals die Welt verlassen, ihren Geist frei von Befleckung halten, geben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten, beständig die unermesslichen Reiche der Buddhas betrachten, beständig über den wahren und wundersamen Dharma der Buddhas nachdenken, sich beständig an der Gemeinschaft des Bodhisattva-Sangha erfreuen, beständig die Bodhisattva-Paramitas praktizieren, beständig in den von den Bodhisattvas erreichten Stufen verweilen, beständig die Kraft des Tathagata, die Furchtlosigkeit und den einzigartigen Dharma betrachten. Sie erreichen den unermesslichen Ozean des großen Samadhi, die höchste Befreiung des Tores des wahren Dharma. Wie kann ich solch verdienstvolles Verhalten erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens Weiter Klang, wo ein Ältester lebt namens Unbesiegbare Armee. Geht dorthin und fragt die Bodhisattvas, wie man den Bodhisattva-Pfad erlernt und den Bodhisattva-Weg kultiviert.

　　Zu jener Zeit huldigte Sudhana dem Mond, umkreiste ihn unzählige Male, betrachtete ihn mit inbrünstiger Bewunderung und sehnte sich von ganzem Herzen nach ihm. Dann nahm er Abschied.

　　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana über die Weisheit und Befreiung, die er erlangt hatte, nachgedacht hatte, reiste er allmählich nach Süden zu jener großen Stadt. Er ging zu dem Ältesten, huldigte ihm zu Füßen, umrundete ihn zur Rechten, faltete ehrfürchtig die Hände und trat zur Seite, wobei er sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, mich geschickt anleiten kannst; bitte erkläre es mir.“

　　Der Älteste antwortete: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die man den unerschöpflichen Aspekt nennt. Weil ich dieses Tor der Befreiung verwirklicht habe, habe ich unzählige Buddhas gesehen und den unerschöpflichen Schatz erlangt.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Wie erlangt ein Bodhisattva diese Befreiung?“

　　Die Antwort lautet: „Guter Mensch! Wenn ein Bodhisattva zehn Praktiken fleißig ausübt, kann er diese Befreiung erlangen. Welche zehn sind das? Erstens sollte er in der Einsamkeit verweilen und die fünf Begierden tief betrachten, um verschiedene Meditationszustände zu entwickeln. Zweitens sollte er fleißig und geschickt verschiedene Samadhis einnehmen und seine physische Form universell manifestieren, um fühlende Wesen zu transformieren. Drittens sollte er Weisheit anwenden, um gleichermaßen zu erkennen, dass Geburt, Tod und Nirvana von gleicher Natur sind. Viertens sollte er fleißig feste Achtsamkeit entwickeln und Gut und Böse erkennen, ohne sie zu vergessen. Fünftens sollte er fleißig die Verdienste eines Bodhisattva anhäufen und niemals des Pfades der Paramitas müde werden. Sechstens sollte er fleißig die Bäume der reinen Lehren pflanzen und beständig im Garten des Dharma weilen. Siebtens sollte er fleißig fühlende Wesen mit schlechten Ansichten beschützen und sie von falschen Pfaden zu rechten Ansichten führen. Achtens sollte er fleißig verschiedene Dharma-Lehren verkünden.“ Arzneien zur Beseitigung der Leiden und Krankheiten aller fühlenden Wesen. Neuntens sollte er alle Phänomene der drei Zeiten, wie Träume und Illusionen, ohne Anhaftung aufmerksam beobachten. Zehntens sollte er ketzerische Lehren mit Eifer unterdrücken und verhindern, dass abweichende Ansichten den fühlenden Wesen schaden.“ Bodhisattvas, die diese zehn Praktiken fleißig pflegen und vervollkommnen, können diese Befreiung erlangen; sie können auch unzählige Dharma-Tore frei betreten und verlassen. Darüber hinaus, guter Mensch! Bodhisattvas, die sich von diesen zehn Praktiken distanzieren können, erlangen diese Befreiung. Was sind diese zehn? Erstens, sie distanzieren sich von allen, die die Gebote brechen; zweitens, sie distanzieren sich von allen, die die rechten Ansichten missachten; drittens, sie distanzieren sich von allen, die sich nicht angemessen verhalten; viertens, sie distanzieren sich von allen, die ihren Lebensunterhalt nicht angemessen verdienen; fünftens, sie distanzieren sich von allen, die sich in weltliche Diskussionen verwickeln; sechstens, sie distanzieren sich von allen, die faul und träge sind; Siebtens distanzieren sie sich von allen, die sinnlichen Genüssen verfallen sind; achtens von allen, die sich ständig mit Laien umgeben; neuntens von allen, die sich an falschen Tugenden ergötzen, nicht rechtschaffen leben und weder Mönche noch Laien sind; zehntens von allen, die tief von Leiden geplagt sind, deren Körper und Geist unbändig und unbelehrbar sind. Wenn Bodhisattvas sich beständig von diesen zehn Arten unheilsamer Menschen distanzieren können, ohne Abneigung oder Hass gegen sie zu hegen oder niederträchtige Gedanken ihnen gegenüber zu hegen, sondern sie nur liebevoll führen und bezwingen, dann werden sie sich stets daran erinnern, dass alle fühlenden Wesen im Samsara aufgrund ihrer Nähe zu solchen unheilsamen Menschen ihre Wurzeln der Güte verlieren und in böse Bereiche fallen. Daher sollten Bodhisattvas sich stets von allen bösen Menschen fernhalten. Guter Mensch! So kann ein Bodhisattva, indem er sich von diesen zehn Dharmas distanziert, diese Befreiung erlangen. Welch ein guter Mensch! Ich kenne dieses unerschöpfliche Tor der Befreiung nur jene Bodhisattvas und Mahasattvas, die mit größtem Mitgefühl alle Praktiken einleiten und deren vergangene Gelübde sich vollständig manifestieren. Sie streben unermüdlich nach allwissender Weisheit, sammeln und schmücken verschiedene Buddha-Welten, beobachten alle Dharmas und ihr innewohnendes Wesen eingehend und erfreuen sich beständig an der Kraft aller Tathagatas, an Furchtlosigkeit und am einzigartigen Dharma, einschließlich des vollkommenen Klangs ihrer segensreichen Eigenschaften und sogar aller höheren Verdienste, die alle direkt verwirklicht werden. Sie sind fähig, die tiefgreifende Befreiung aller Tathagatas zu verstehen und geschickt zu leiten. Er ist in allen Dingen bewandert und kann sie verstehen, da er weiß, dass alle Wesen – er selbst, andere und alle Lebensspannen, einschließlich derer, die Individuen nähren – frei von der Natur der Aggregate, Sinnesgrundlagen und Elemente und frei von Anhaftung sind. Er bringt allen Wesen auf der Welt unaufhörlich Wohl und Freude, schenkt ihnen Frieden und befreit sie von Leiden; er liebt und erfreut sich unaufhörlich an allwissender Weisheit; er strebt unablässig danach, alle Wesen zu beschützen; er achtet stets den wahren Dharma, freut sich, ihn zu hören, und folgt seinen Lehren; er kann Wesen mit korrekten Lehren Gutes tun und ihnen Frieden und Befreiung von weltlichen Verunreinigungen schenken; er weilt in unermüdlichem und unerschütterlichem Fleiß, in der Bewahrung des Fortschritts und in reinem Verhalten; er besitzt den weiten und gleichen Pfad der Weisheit und gelobt, alle Wesen von allem Leid zu befreien. Wie kann ich solche Bodhisattva-Tugenden und Weisheit erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! Südlich dieser Stadt liegt ein Dorf namens Dharma; dort lebt ein Brahmane namens der Höchste Ruhende. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Pfad eines Bodhisattva beschreitet.“ Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen der Unbesiegbaren Armee, umrundete sie unzählige Male, blickte sie mit inniger Sehnsucht an und ging fort.

　　Zu jener Zeit, als Sudhana über das Tor der Befreiung von unerschöpflicher Form nachdachte und sich daran erinnerte, begab er sich allmählich zu jenem Dorf und näherte sich dem zurückgezogensten Brahmanen. Als er ihn sah, verneigte er sich vor seinen Füßen, umrundete ihn und verharrte ehrerbietig mit gefalteten Händen. Er sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erweckt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt oder ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass Du, Heiliger, begabt darin bist, mich anzuleiten; bitte erkläre es mir.“

　　Da sprach der Brahmane zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die man aufrichtiges Streben nennt. Alle Bodhisattvas sind aufgrund dieses aufrichtigen und wahren Strebens frei von Rückschritten im Anuttara-samyak-sambodhi; keiner ist bereits zurückgefallen, keiner fällt gegenwärtig zurück und keiner wird zurückfallen. Guter Mann! Weil ich in diesem wahren und kraftvollen aufrichtigen Streben verweile, werden all meine Handlungen in allen weltlichen und überweltlichen Angelegenheiten vollendet und alle meine Wünsche erfüllt.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Was ist die Bedeutung dieser wahren Kraft und Tugend der Befreiung, die die ‚Worte des aufrichtigen Strebens‘ genannt wird?“

　　Der Brahmane sagte: „Guter Mann! Mögen diejenigen, die dies sprechen, wahrhaftig die Bedeutung der Soheit, die Bedeutung der Unveränderlichkeit, die Bedeutung der Nicht-Dualität, die Bedeutung der Letzten Wahrheit, die Bedeutung des Dharma-Körpers der Tathagatas der Drei Zeiten verstehen.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Wie üben sich alle Bodhisattvas, um dieses Dharmakaya zu erlangen?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Wenn ein Bodhisattva zehn Arten von Dharma kultiviert, erlangt er den reinen Dharma-Körper vollständig. Welche zehn sind das? Es sind: der Körper der Gleichheit, der Körper der Reinheit, der Körper der unerschöpflichen Energie, der Körper der Kultivierung, der Körper der Dharma-Natur, der Körper der Befreiung vom Suchen und Forschen, der Körper der unvorstellbaren Weisheit, der Körper der Ruhe, der Körper des Raumes und der Körper der wundersamen Weisheit. Besitzen Bodhisattvas diese zehn Körper, erlangen sie den reinen Dharma-Körper des Tathagata.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Heiliger! In welchem ​​Stadium erlangen die Bodhisattvas, die in dieser Befreiung verweilen, diese zehn Körper?“

　　Der Brahmane sprach: „Guter Mann! Ein Bodhisattva der ersten Stufe, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den Körper der Gleichheit. Warum? Weil er das Wesen des Dharma versteht, frei von allem Bösen ist und die Gleichheit des Dharma erkennt. Ein Bodhisattva der zweiten Stufe, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den Körper der Reinheit. Warum? Weil er frei von der Befleckung durch Übertretung der Gebote ist und stets rein im Wesen aller Gebote ist. Ein Bodhisattva der dritten Stufe, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den Körper des unerschöpflichen Daseins. Warum? Weil er frei von Begierde, Zorn, Geiz, Neid und bösem Dharma ist und in allen höheren Samadhi verweilt. Ein Bodhisattva der vierten Stufe, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den Körper der Kultivierung. Warum? Weil er beständig und fleißig alle Faktoren der Buddhaschaft kultiviert. Ein Bodhisattva der fünften Stufe, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt …“ Der Körper der Dharma-Natur. Warum? Weil er alle Wahrheiten erkennt und sich ihnen öffnet und die Natur des Dharma verwirklicht.“ Daher erlangt der sechste Bodhisattva, der in dieser Befreiung verweilt, den Körper der Nicht-Unterscheidung und des Nichtseins. Warum? Weil das Prinzip des bedingten Entstehens schwer zu verstehen und zu erkennen ist und jenseits des Bereichs des diskursiven Denkens und des Nichtseins liegt. Der siebte Bodhisattva, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den unvorstellbaren Körper. Warum? Weil er die geschickten Mittel des gesamten Buddha-Dharma in sich vereint und seine Weisheit und sein Handeln vollkommen sind. Der achte Bodhisattva, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den Körper der Ruhe. Warum? Weil alle Leiden nicht mehr entstehen und man frei von weltlichen Ablenkungen und dergleichen ist. Der neunte Bodhisattva, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den Raumkörper. Warum? Weil seine Form grenzenlos ist und alles durchdringt. Der zehnte Bodhisattva, der in dieser Befreiung verweilt, erlangt den Körper der wundersamen Weisheit. Warum? Weil die subtile Sphäre der allwissenden Weisheit universell und vollkommen vereint ist.

　　Sudhana fragte daraufhin: „Worin besteht der Unterschied zwischen dem Dharmakaya des Tathagata und den zehn Dharmakayas jener Bodhisattvas?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Du solltest wissen, dass der Dharmakaya von der gleichen Natur ist, aber seine Vorzüge und seine Kraft unterscheiden sich.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Was bedeutet das?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Die Dharma-Körper von Buddhas und Bodhisattvas sind alle gleich. Warum? Weil die Natur und die Eigenschaften aller Dharmas gleich und von derselben Essenz sind. So sind selbst gewöhnliche Wesen und Weise, Verblendete und Erleuchtete, Unreine und Reine, Ursache und Wirkung, Kommende und Gehende, Vorwärtsgehende und Zurückweichende alle von derselben Natur. Der Unterschied in Verdienst und Kraft bezieht sich auf den Körper des Tathagata, der vollkommen verdienstvoll ist und über überlegene Kraft verfügt. Bodhisattvas sind nicht so. Deshalb werde ich dir dies anhand einer Analogie erklären und seine Bedeutung offenbaren. Guter Mann! Es ist wie ein Mani-Juwel, das, wenn es nicht von einem geschickten Handwerker geschnitzt und poliert wird, keinen Glanz hat und von denen, die es sehen, nicht geschätzt wird. Aber wenn es poliert ist, ist sein Glanz strahlend und es wird von Menschen und Göttern geschätzt. Das Juwel selbst ist dasselbe, aber sein Aussehen ist unterschiedlich. Obwohl die Körper von Bodhisattvas und Tathagatas Sie sind von derselben Essenz und werden beide Dharma-Körper genannt. Sie sind unbeschreiblich, unvorstellbar, rein und besitzen dasselbe Verdienst, dieselbe Weisheit und dieselben übernatürlichen Kräfte wie der Tathagata. Warum? Weil die Tathagatas über unzählige Äonen alle subtilen Verdienste kultiviert und letztendlich Vollkommenheit erlangt haben, ohne … Die grenzenlose Weite, gleich der unermesslichen Leere, erfüllt die zehn Himmelsrichtungen, wunderbar rein und klar, frei von allen Verunreinigungen. Ihr grenzenloses Licht erstrahlt überall, ihre höchste Kraft kommt allen fühlenden Wesen gleichermaßen zugute. Obwohl diese Bodhisattvas den Dharmakaya besitzen, sind ihre Verdienste noch nicht vollständig, da sie noch Restverunreinigungen aufweisen. Es ist wie mit dem weißen Mond: Vom ersten bis zum fünfzehnten Tag sind Name und Substanz gleich, doch ihr Licht unterscheidet sich. Warum? Weil sich ihr Grad an Fülle oder Unvollständigkeit unterscheidet. Welch ein Glück! Der Dharmakaya des Bodhisattva und der Dharmakaya des Buddha sind ebenso, sie unterscheiden sich in ihrer Fülle oder Unvollständigkeit. Der Körper des Bodhisattva kann, wie das Licht vom ersten bis zum vierzehnten Tag, nicht vollständig erleuchten, wohingegen der Dharmakaya des Tathagata, wie der Vollmond am fünfzehnten Tag, allumfassend und unbegrenzt strahlt. Die zehn Dharmakayas des Bodhisattva und des Tathagata-Körpers teilen dieselbe Essenz, ohne Dualität, unterscheiden sich aber lediglich in den Verdiensten, die sie kultivieren, und können nicht als ein einziges betrachtet werden. Daher, tugendhafter Mensch! Wenn Bodhisattvas in dieser Befreiung verweilen und die zehn Körper besitzen, können sie den vollkommenen Dharmakaya aller Buddhas erlangen.

　　„Ein Bodhisattva erlangt durch zehn Bedeutungen einen unzerstörbaren Vajra-Körper. Welche sind diese zehn? Erstens: Unzerstörbarkeit gegenüber allen Leiden, Gier, Zorn und Unwissenheit; zweitens: Unzerstörbarkeit gegenüber Stolz, Geiz, Neid, falschen Ansichten und Perversionen; drittens: Unzerstörbarkeit gegenüber allen bösen Schicksalen, Leiden und Unterdrückung; viertens: Unzerstörbarkeit gegenüber Gewinn, Verlust, Verleumdung, Lob, Ehre, Spott, Schmerz und Vergnügen; fünftens: Unzerstörbarkeit gegenüber Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Klage und Not; sechstens: Unzerstörbarkeit gegenüber allen abweichenden Ansichten, Ketzern und falschen Lehren; siebtens: Unzerstörbarkeit gegenüber allen dämonischen Leiden, dämonischen Wesenheiten und dämonischem Tod; achtens: Unzerstörbarkeit gegenüber allen himmlischen Dämonen und ihrem Gefolge; neuntens …“ Sie sind unzerstörbar gegenüber allen Śrāvakas und Pratyekabuddhas; und zehntens sind sie unzerstörbar gegenüber allen begehrenswerten weltlichen Dingen. Wenn ein Bodhisattva diese zehn Bedeutungen besitzt, erlangt er einen Vajra-ähnlichen, unzerstörbaren Körper, genau wie die Buddhas.

　　„Guter Mann! Es gibt zehn geschickte und richtige Wege, die es einem ermöglichen, falsche Lehren richtig zu verstehen und zu vermeiden. Welche sind das? Erstens: Wenn fühlende Wesen durch das Mahayana bezwungen werden sollen, sollte man die verschiedenen Wege des Bodhisattva-Fahrzeugs erklären, nicht aber den Weg des Śrāvaka-Fahrzeugs. Zweitens: Wenn fühlende Wesen durch das Śrāvaka-Fahrzeug bezwungen werden sollen, sollte man die verschiedenen Wege des Śrāvaka-Fahrzeugs erklären, nicht aber den Weg des Bodhisattva-Fahrzeugs. Drittens: Wenn fühlende Wesen durch das Buddha-Fahrzeug bezwungen werden sollen, sollte man den Weg der Allwissenheit des Tathagata erklären, nicht aber den Weg des Pratyekabuddha-Fahrzeugs. Viertens: Wenn fühlende Wesen durch das Pratyekabuddha-Fahrzeug bezwungen werden sollen, sollte man die verschiedenen Wege des Pratyekabuddha-Fahrzeugs erklären, nicht aber den Weg der Allwissenheit. Fünftens: Wenn fühlende Wesen an sich selbst und … anhaften …“ Man sollte die Phänomene erklären, das Nicht-Selbst und die Leerheit aller Phänomene, nicht aber die Konzepte des Selbst, der Person und … fühlende Wesen, Lebensspanne, die Person, die sie nährt, das falsche Selbst, den Dharma-Pfad. Sechstens: Wenn fühlende Wesen an Existenz oder Nicht-Existenz festhalten, lehre sie den Dharma des Mittleren Weges, frei von Extremen, und lehre sie nicht den Dharma der Existenz oder Nicht-Existenz, die in Extreme verfallen. Siebtens: Wenn der Geist fühlender Wesen zerstreut ist, lehre sie das ruhige Samatha und Vipassana und lehre sie nicht die verschiedenen Wege der Zerstreuung. Achtens: Wenn fühlende Wesen weltliche Dinge lieben, lehre sie den Pfad der transzendenten Weisheit und lehre sie nicht den Pfad der törichten Kinder. Neuntens: Wenn fühlende Wesen sich am Kreislauf von Geburt und Tod erfreuen, lehre sie den Pfad des Nirvana, frei von Geburt und Tod, und lehre sie nicht den Pfad des Verweilens in der Welt, um fühlende Wesen zu transformieren. Zehntens, wenn fühlende Wesen am Dharma der Leerheit festhalten und nicht den rechten Pfad beschreiten, so lehrt sie den aufrechten und dornenlosen Dharma und nicht die dornigen und gefährlichen Pfade. Guter Mensch! Wenn Bodhisattvas diese zehn Methoden besitzen, die zum rechten Pfad führen, ermöglichen sie es, die Abwesenheit falscher Lehren klar zu erkennen und wahrhaftig zu sprechen. Guter Mensch! Ich weiß nur dies: Das Verweilen in aufrichtigen Gelübden und Worten, die grenzenlose Kraft und Tugend der Befreiung des Bodhisattva. Wie alle Bodhisattva Mahasattvas, deren Handlungen mit aufrichtigen Gelübden und Worten übereinstimmen, deren Geist stets im Einklang ohne Rückschritt ist, geschützt durch den starken Panzer ihrer ursprünglichen Gelübde, die großes Mitgefühl besitzen, das fühlende Wesen niemals verlässt; Ihr Geist ist unersättlich im Streben nach mehr Verdienst und Weisheit, ihre geschickten Mittel manifestieren sich unaufhörlich, sie kultivieren fleißig die Weisheit des höheren Lichtstandes, gemäß der Erleuchtung der Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen, durchdringen tief die fühlenden Wesen und verstehen klar den rechten Weg; die Weisheit des Bodhisattva-Grundes, verweilend im gleichen und reinen Geist des vergangenen Buddha-Dharma, verweilend im gleichen und reinen Geist des zukünftigen Buddha-Dharma, verweilend im gleichen und reinen Geist des gegenwärtigen Buddha-Dharma, verweilend im gleichen und reinen Geist der Gebote. „Der Geist, der in der Gleichheit und Reinheit seiner Natur verweilt, der in der Gleichheit und Reinheit seiner wahren Natur verweilt, der in der Gleichheit und Reinheit seiner Fähigkeit verweilt, Zweifel an sich selbst und anderen zu zerstreuen, der in der Gleichheit und Reinheit seiner Weisheit über alle Wege, richtig und falsch, verweilt, der in der Gleichheit und Reinheit seiner Weisheit und seines Handelns beim Beschreiten des Pfades und der Überwindung von Leiden verweilt, der in der Gleichheit und Reinheit seiner gleichmäßigen Praxis aller Bodhi-Faktoren verweilt, der in der Gleichheit und Reinheit seines unermesslichen Mitgefühls verweilt, das alle fühlenden Wesen bezwingt, mit höchster Aufrichtigkeit spricht und niemals lügt, und so die Tore unermesslichen Verdienstes und unermesslicher Weisheit entstehen lässt – wie könnte ich dies jemals wissen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Süden gibt es eine Stadt namens Blumentor der Wunderbaren Absicht. Dort gibt es einen Jungen namens Tugendhafte Geburt und ein Mädchen namens Tugendhafte Geburt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten des Bodhisattva lernen kann.“ „Pflegen Sie den Pfad des Bodhisattva.“

　　Zu jener Zeit entwickelte Sudhana einen tiefen Respekt vor diesem großen Dharma, verneigte sich vor den Füßen des Brahmanen, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit empfing Sudhana im Beisein des zurückgezogensten Brahmanen diese große Lehre, die seinen Geist durchdrang. Nach und nach reiste er gen Süden zur Stadt des Tores der Wunderbaren Absichtsblume, wo er den tugendhaften Jungen und das tugendhafte Mädchen sah. Er verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male und faltete dann die Hände vor ihnen mit den Worten: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt oder wie er ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, begabt darin bist, mich zu führen; ich bitte dich demütig, mir dies mitfühlend zu erklären.“

　　Dann wandten sich der Junge und das Mädchen an Sudhana und sprachen: „Guter Mann! Wir haben die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, genannt ‚Das illusorische Verweilen‘.“ Nachdem wir diese Befreiung erlangt haben, sind wir vollkommen. Mit dieser reinen Weisheit betrachten wir alle Phänomene und erkennen, dass sie nichts anderes sind als das „Illusorische Verweilen“, hervorgebracht durch Illusion. Im Einzelnen: Wir erkennen, dass alle Welten das „Illusorische Verweilen“ sind, entstanden aus Ursachen und Bedingungen; wir erkennen, dass alle fühlenden Wesen das „Illusorische Verweilen“ sind, entstanden aus Karma und Leiden; wir erkennen, dass alle weltlichen Existenzen das „Illusorische Verweilen“ sind, entstanden aus Unwissenheit, Anhaftung und anderen bedingten Phänomenen; wir erkennen, dass alle Phänomene das „Illusorische Verweilen“ sind, entstanden aus verschiedenen illusionären Zuständen wie der Selbstwahrnehmung; wir erkennen, dass alle drei Zeiten das „Illusorische Verweilen“ sind, entstanden aus verzerrter Weisheit wie der Selbstwahrnehmung; wir erkennen, dass Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Trauer, Leid und Leiden aller fühlenden Wesen das „Illusorische Verweilen“ sind, ursprünglich nicht existent, aber nun existent, falsch. und unwirklich, ein Produkt der Täuschung.“ Deshalb sehen sie alle Buddha-Welten als Illusionen, ihren Geist verkehrt, entsprungen aus Unwissenheit; sie sehen alle Arhats und Pratyekabuddhas als Illusionen, geformt durch die Weisheit, die die Unterscheidung aufhebt; sie sehen alle Bodhisattvas als Illusionen, geformt durch ihre Fähigkeit, fühlende Wesen zu zähmen und reifen zu lassen, durch die ständige Manifestation ihrer Gelübde und Praktiken; sie sehen alle Buddha- und Bodhisattva-Versammlungen, ihre Wandlungen, übernatürlichen Kräfte und all ihre Handlungen als Illusionen, geformt durch die Kultivierung ihrer verschiedenen Erkenntnisse, Praktiken und umfassenden Gelübde und Weisheit. Guter Mensch! Das Wesen der Illusion ist unbegreiflich. Wir beide können nur dieses illusorische Verweilen und die Befreiung erfahren, so wie Bodhisattva Mahasattvas geschickt in das grenzenlose Netz der Illusionen eintreten, sich der durch die Illusion geformten Weisheit anpassen und sie verstehen, ihr verdienstvolles Verhalten. Wie kann ich solche Dinge wissen oder davon sprechen?

　　Dann sprachen der tugendhafte Knabe und das tugendhafte Mädchen von ihrer eigenen Befreiung. Durch die unvorstellbare Kraft ihrer tugendhaften Wurzeln ließen sie Sudhanas Körper rasch wachsen, er wurde weich und strahlend. Sie sprachen zu Sudhana: „Guter Mensch! Nahe dem südlichen Seetor liegt ein Land namens Fruchtbare Felder. Dort befindet sich ein Garten namens Großer Schmuck, in dem ein gewaltiger Pavillon namens Vairocanas Geschmückte Schatzkammer steht. Er entspringt den vielfältigen tugendhaften Wurzeln und Früchten der Bodhisattvas, den vielfältigen Kräften ihrer Achtsamkeit, Gelübde, Freiheit und übernatürlichen Fähigkeiten, den vielfältigen geschickten Mitteln der Bodhisattvas und den vielfältigen Verdiensten und der Weisheit der Bodhisattvas. Guter Mensch! Verweile im Nicht-Denken …“ Der Bodhisattva der Befreiung offenbart mit großem Mitgefühl allen fühlenden Wesen dieses Reich und häuft so gewaltigen Schmuck an. Maitreya Bodhisattva Mahasattva wohnt darin und wünscht, seinen Geburtsort, seine Eltern, Verwandten und alle Wesen zu umfassen und ihnen Reife zu ermöglichen; er wünscht, dass alle fühlenden Wesen, die gemeinsam geboren wurden, gemeinsam praktizieren und derselben Art angehören, im Mahayana gefestigt werden; er wünscht, dass alle fühlenden Wesen gemäß ihrem Wohnort und ihren innewohnenden guten Wurzeln reifen; er möchte euch den Weg des Bodhisattva zur Befreiung offenbaren; er zeigt, dass der Bodhisattva überall ist und gemäß der Kraft seiner ursprünglichen Gelübde frei wiedergeboren wird; er zeigt, dass der Bodhisattva auf verschiedene Weise... Der Bodhisattva manifestiert seinen Körper vor allen fühlenden Wesen, offenbart ihnen Erleuchtung und lehrt und führt sie beständig; er demonstriert, dass der Bodhisattva mit großem Mitgefühl alle weltlichen Ressourcen sammelt und sie ohne Müdigkeit an alle fühlenden Wesen weitergibt; er demonstriert, dass der Bodhisattva alle Praktiken ausübt, wissend, dass alle Praktiken frei von jeglichen Eigenschaften sind; Er zeigt, dass der Bodhisattva an jedem Ort wiedergeboren wird, im Bewusstsein, dass alle Geburten ohne Eigenschaften sind. Geh zu diesem Bodhisattva und frage ihn, wie man das Verhalten eines Bodhisattva praktiziert, wie man den Pfad eines Bodhisattva beschreitet, wie man die Gebote eines Bodhisattva lernt, wie man den Geist eines Bodhisattva reinigt, wie man die Gelübde eines Bodhisattva ablegt, wie man die Helfer eines Bodhisattva gewinnt, wie man den Zustand der Befreiung eines Bodhisattva erreicht, wie man die Paramitas eines Bodhisattva vervollkommnet und wie man den Status eines Bodhisattva erlangt. Wie erlangt man die Geduld der Nichtgeburt, die Verdienste und Tugenden eines Bodhisattva und wie kann man einem Bodhisattva als tugendhafter Lehrer dienen? Warum ist das so? Guter Mensch! Dieser Bodhisattva Mahasattva versteht alle Praktiken und Gelübde eines Bodhisattva zutiefst, folgt der Natur des Geistes aller fühlenden Wesen und erscheint ihnen beständig an allen Orten. Nachdem er diesen Bodhisattva gelehrt und unterworfen, alle Paramitas erfüllt, alle Bodhisattva-Stufen durchlaufen, die Geduld eines Bodhisattva erlangt, alle Positionen eines Bodhisattva eingenommen, die Prophezeiung der vollen Buddhaschaft erhalten, alle Bereiche eines Bodhisattva bereist, das Tor der Bodhisattva-Befreiung durchschritten und die göttliche Kraft aller Buddhas erlangt hat, hat er den Nektar aller Weisheit von allen Tathagatas der zehn Himmelsrichtungen empfangen, die ihn auf ihre Krone gegossen haben.

　　„Guter Mensch! Diese tugendhaften Lehrer können deine Wurzeln der Güte nähren, dein Bodhicitta mehren, dein großes Streben stärken, all deine Güte entfachen, deine Bodhisattva-Wurzeln vertiefen, dich den ungehinderten Dharma lehren, dich in die Samantabhadra-Stufe einführen, dich in den Bodhisattva-Gelübden verweilen lassen, dich die Samantabhadra-Praktiken ausüben lassen und dir alle Verdienste und Tugenden erklären, die durch die unermesslichen Praktiken und Gelübde der Bodhisattvas erlangt werden, und dir so das freie Dharma-Tor des Samantabhadra-Bodhisattva offenbaren. Guter Mensch! Du solltest jetzt nicht eine einzige Wurzel der Güte kultivieren, ein einziges Dharma-Tor erleuchten, ein einziges großes Gelübde ablegen, eine einzige Prophezeiung der Buddhaschaft empfangen, in einem einzigen Akt der Geduld verweilen oder den ultimativen Gedanken erzeugen; du solltest die höchsten Paramitas nicht mit begrenztem Geist praktizieren; du solltest nicht mit begrenztem Geist in den zehn vollkommenen Stufen des Bodhisattva verweilen; du solltest dich nicht schmücken.“ Alle Buddha-Länder mit einem beschränkten Geist; du solltest tugendhaften Lehrern mit einem beschränkten Geist nicht dienen und ihnen keine Opfergaben darbringen. Warum? Darum, guter Mensch! Ein Bodhisattva Mahasattva sollte unzählige Wurzeln der Güte pflanzen, unzählige Helfer auf dem Pfad sammeln, unzählige Gründe für Bodhi kultivieren, unzählige geschickte Hingaben erlernen, unzählige Bereiche fühlender Wesen transformieren, den Geist unzähliger fühlender Wesen erleuchten, die Wurzeln unzähliger fühlender Wesen erkennen, das Verständnis unzähliger fühlender Wesen verstehen, unzählige fühlende Wesen erwecken, unzählige fühlende Wesen zähmen, unzählige Leiden durchtrennen, unzählige karmische Gewohnheiten reinigen, unzählige falsche Ansichten auslöschen, unzählige befleckte Geister entfernen, unzählige reine Geister erzeugen, unzählige Pfeile bitteren Giftes herausziehen, unzählige Meere der Begierde austrocknen, unzählige Dunkelheit der Unwissenheit durchbrechen, unzählige Berge des Stolzes zerstören, unzählige Fesseln von Geburt und Tod lösen, unzählige Ströme der Existenz überqueren, unzählige Meere der Wiedergeburt leeren, unzählige fühlenden Wesen ermöglichen, aus dem Morast der fünf Begierden aufzusteigen, unzählige fühlende Wesen aus dem Gefängnis der drei Bereiche befreien und unzählige... Auf dem Pfad der Heiligkeit sollten fühlende Wesen auslöschen Unermessliche Gier, unermesslichen Zorn ausmerzen, unermessliche Unwissenheit vernichten, unermessliche Schlingen der Dämonen durchbrechen, unermessliche dämonische Aktivitäten aufgeben, die unermessliche Freude und Sehnsucht eines Bodhisattva reinigen, die unermesslichen geschickten Mittel eines Bodhisattva entwickeln, die unermesslichen erhabenen Wurzeln eines Bodhisattva erzeugen, das unermessliche entschlossene Verständnis eines Bodhisattva erwecken, die unermessliche Gleichheit eines Bodhisattva verwirklichen, die unermesslichen erhabenen Verdienste eines Bodhisattva reinigen, den unermesslichen Ozean der Praktiken eines Bodhisattva zähmen, das unermessliche reine Verhalten eines Bodhisattva erfüllen, das unermessliche weltliche Verhalten eines Bodhisattva manifestieren, den unermesslichen geschickten Mitteln eines Bodhisattva folgen, unermesslichen reinen Glauben erzeugen, verweilen in Unermesslicher Fleiß, die unermessliche Kraft der rechten Achtsamkeit reinigen, die unermessliche Kraft des Samadhi erfüllen, unermessliche reine Weisheit erzeugen, die unermessliche Kraft des höheren Verständnisses stärken, unermessliches Verdienst anhäufen, die Kraft der Weisheit mehren und unermessliches manifestieren... Die Kraft eines Bodhisattva sollte der Kraft unermesslicher Tathagatas gleichkommen, unermessliche Dharma-Tore unterscheiden, tief in unermessliche Dharma-Tore eindringen, unermessliche Dharma-Tore reinigen, unermessliches Dharma-Licht erzeugen, unermessliches Dharma erleuchten, unermessliche Wurzeln aller Art erleuchten, unermessliche Leiden erkennen, unermessliche wundersame Dharma-Medizin sammeln, unermessliche Krankheiten fühlender Wesen heilen, unermessliche Opfergaben erkennen Nektar, sollte in unermessliche Buddha-Länder reisen, sollte unermesslichen Tathagatas Opfergaben darbringen, sollte unermessliche Versammlungen von Bodhisattvas besuchen, sollte unermessliche Lehren von Tathagatas empfangen, sollte unermessliche Leiden fühlender Wesen ertragen, sollte unermessliche fühlende Wesen von bösen Schicksalen abwenden, sollte unermessliches höchstes Glück unermesslichen fühlenden Wesen bringen, sollte die vier Mittel der Anziehung nutzen, um unermessliche fühlende Wesen zu versammeln, sollte unermessliche Tore der totalen Bewahrung durchschreiten, sollte unermessliche Tore großer Gelübde erzeugen, sollte unermessliche Kraft des Mitgefühls entwickeln, sollte unermessliche Dharma-Lehren suchen, sollte unermessliche Kraft der Kontemplation entwickeln, sollte unermessliche übernatürliche Kräfte manifestieren und sollte unermessliches Licht der Weisheit reinigen. Ming, man sollte in die Bereiche unzähliger fühlender Wesen reisen, unzählige Geburten erfahren, unzählige verschiedene Körper annehmen, unzählige Leiden ertragen, den Gesetzen unzähliger gewöhnlicher Wesen folgen, das Leiden unzähliger fühlender Wesen erkennen, die Lehren unzähliger Buddhas verkünden, unzähligen inneren und äußeren Reichtum aufgeben, unzählige Verdienstfelder schaffen, unzählige Wurzeln der Güte schützen, sich mit unzähligen tugendhaften Lehrern umgeben, unzählige Linien harmonisieren, unzähligen Buddha-Dharma kultivieren, den Buddha-Dharma verkünden, unzählige Bewahrer der Gebote preisen, unzählige Übertreter der Gebote erwecken, unzählige geschickte Mittel einsetzen, unzählige illusionäre Phänomene verstehen, unzählige fühlende Wesen befähigen, in reinen Geboten zu verweilen, mit unzähligen fühlenden Wesen Vajra Samadhi erreichen, unzählige fühlende Wesen befähigen, die Sicht der Existenz aufzugeben, unzählige fühlende Wesen befähigen, die drei Daseinsbereiche schnell zu verlassen, unzählige fühlende Wesen befähigen, das Nicht-Selbst zu betrachten, unzählige fühlende Wesen befähigen, die drei Daseinsbereiche zu verwirklichen Um das große Reich der Bodhisattvas zu betrachten, sollte man in den großen Palästen der Bodhisattvas weilen, das tiefgründige Dharma der Bodhisattvas betrachten, die unerkennbaren Reiche der Bodhisattvas verstehen, die schwierigen Praktiken der Bodhisattvas ausüben, die ehrwürdigen Tugenden der Bodhisattvas hochhalten, die schwierigen Positionen der Bodhisattvas verkörpern, die verschiedenen Praktiken der Bodhisattvas verstehen, die universelle göttliche Kraft der Bodhisattvas manifestieren, die gleichen Dharma-Wolken der Bodhisattvas empfangen, das grenzenlose Netz der Bodhisattva-Praktiken ausdehnen, die grenzenlosen Vollkommenheiten der Bodhisattvas erfüllen, den Bodhisattvas unermessliche Vorhersagen machen, die unermesslichen Tore der Bodhisattva-Geduld betreten, die unermessliche Weisheit und die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas besitzen, in die unermesslichen Ursachen und Bedingungen der Bodhisattvas eingehen und das Unermessliche demonstrieren. Das schwer verständliche Dharma der Bodhisattvas, die unermesslichen Taten der Bodhisattvas, die unermesslichen Leiden der drei Geistesgifte der Bodhisattvas, die unermesslichen Wurzeln der Bodhisattva-Leiden, die unermesslichen Grundlagen der Bodhisattvas, die unermesslichen Tore des Dharma, die unermesslichen Buddha-Länder, die unermessliche Rüstung der Bodhisattvas und der unermessliche Dienst... Kommt, ihr solltet unvorstellbare Bodhisattva-Gelübde ablegen, unvorstellbare Bodhisattva-Praktiken üben, unvorstellbare Bodhisattva-Lehren empfangen, unvorstellbare Bodhisattva-Praktiken im Einklang mit den Leiden erkennen, unvorstellbare Bodhisattva-Praktiken frei von Leiden erkennen, unvorstellbare Bodhisattva-Praktiken von Verunreinigungen reinigen, unvorstellbare Bodhisattva-Praktiken erkennen, die die tiefgreifenden Wohltaten des Nirvanas preisen, wissen Unvorstellbare Tathagata-Verdienste. Daher gibt es unvorstellbares Tathagata-Lob, unvorstellbaren Tathagata-Namen, unvorstellbaren Nirvana-Namen, unvorstellbare verschiedene weltliche Dharmas, unvorstellbare Beseitigung weltlicher Dharmas, unvorstellbare wundersame Praktiken, unvorstellbare Sprache, unvorstellbare Praktiken, die Leiden beinhalten, unvorstellbare Praktiken, die Leiden beseitigen, unvorstellbare wundersame Praktiken Vajra-Phrasen, unvorstellbare Sprache Vajra-Phrasen, unvorstellbare Leiden Vajra-Phrasen, unvorstellbare Leiden Vajra-Phrasen, unvorstellbare Leiden Vajra-Phrasen, unvorstellbare Leiden Vajra-Phrasen, unvorstellbare wundersame Praktiken geheime Phrasen, unvorstellbare Sprache geheime Phrasen. Die unvorstellbaren geheimen Phrasen über Leiden und die unvorstellbaren geheimen Phrasen über die Beseitigung von Leiden – all dies sollte studiert und praktiziert werden. Guter Mensch! Kurz gesagt, sollte man alle Bodhisattva-Praktiken umfassend pflegen, um die Gleichheit aller Dharmas zu verstehen; man sollte alle fühlenden Wesen umfassend transformieren und sie geschickt unterwerfen; man sollte alle unendlichen Zeitalter durchschreiten, denn die Macht der Gelübde ist gewaltig; man sollte alle Existenzebenen hervorbringen und so die Wiedergeburt demonstrieren; man sollte die Weisheit der drei Zeiten nach der Erleuchtung umfassend erkennen; man sollte alle Buddha-Dharmas umfassend praktizieren, denn ihr Wesen ist dasselbe; man sollte alle Buddha-Welten umfassend reinigen, denn sie sind gleichermaßen geschmückt; man sollte alle Bodhisattva-Gelübde umfassend erfüllen, denn sie sind vollkommen vereint; man sollte allen Tathagatas Opfergaben darbringen, denn ihre höchsten Gelübde manifestieren sich; man sollte sich mit allen Bodhisattva-Gelübden in Einklang bringen, denn sie sind von eins Natur und gleich; man sollte allen tugendhaften Lehrern dienen und nach verschiedenen Bodhisattva-Praktiken streben, damit ihre Herzen Freude finden.

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„Außerdem, guter Mensch! Deshalb, wenn du einen tugendhaften Lehrer suchst, lass deinen Körper und Geist nicht ermüden; wenn du einen tugendhaften Lehrer siehst, werde nicht selbstzufrieden; wenn du einen tugendhaften Lehrer befragst, fürchte nicht die Mühe; wenn du dich einem tugendhaften Lehrer näherst, wanke nicht; wenn du einem tugendhaften Lehrer Opfergaben darbringst, lass sie nicht unterbrechen; wenn du den Lehren eines tugendhaften Lehrers folgst, widersetze dich nicht; wenn du einen tugendhaften Lehrer den Weg zur Befreiung erklären hörst, sei fest entschlossen; wenn du einen tugendhaften Lehrer den Weg der Leiden gehen siehst, empfinde keinen Ekel oder Groll; wenn du tiefen Glauben an einen tugendhaften Lehrer hast, ändere ihn nicht. Warum ist das so? Guter Mensch! Ein Bodhisattva hört alle Praktiken eines Bodhisattva durch einen tugendhaften Lehrer; durch einen tugendhaften Lehrer erlangt man alle Verdienste.“ Ein Bodhisattva.“ Tugend; durch tugendhafte Lehrer entstehen alle großen Gelübde der Bodhisattvas; durch tugendhafte Lehrer werden alle Wurzeln der Tugend der Bodhisattvas erweckt; durch tugendhafte Lehrer werden alle Methoden zur Unterstützung des Pfades des Bodhisattva angesammelt; durch tugendhafte Lehrer wird das Licht des gesamten Bodhisattva-Dharma offenbart; durch tugendhafte Lehrer werden alle Pfade der Befreiung der Bodhisattvas vollendet; durch tugendhafte Lehrer werden alle reinen Bodhisattva-Gebote kultiviert; durch tugendhafte Lehrer werden alle verdienstvollen Praktiken der Bodhisattvas etabliert; durch tugendhafte Lehrer wird die Selbstnatur aller Bodhisattvas gereinigt; durch tugendhafte Lehrer wird die feste Entschlossenheit aller Bodhisattvas offenbart; durch tugendhafte Lehrer werden alle Bodhisattva-Dharanis und Beredsamkeit vervollkommnet; durch tugendhafte Lehrer wird der gesamte reine Schatz der Bodhisattvas erzeugt; Durch tugendhafte Lehrer wird Befreiung erlangt. Möge das Licht der Weisheit aller Bodhisattvas erscheinen; möge man durch tugendhafte Lehrer die Bestrebungen aller Bodhisattvas erlangen; möge man durch tugendhafte Lehrer dieselben Bestrebungen wie alle Bodhisattvas erreichen; möge man durch tugendhafte Lehrer das höchste Dharma aller Bodhisattvas vernehmen; möge man durch tugendhafte Lehrer die geheimen Wohnstätten aller Bodhisattvas erreichen; möge man durch tugendhafte Lehrer die Schatzinsel des Dharma aller Bodhisattvas erreichen; mögen durch tugendhafte Lehrer die Wurzeln der Tugend aller Bodhisattvas wachsen; möge sich durch tugendhafte Lehrer der Ozean der Weisheit aller Bodhisattvas ausdehnen; möge man durch tugendhafte Lehrer den tiefen und geheimen Schatz aller Bodhisattvas bewahren; möge man durch tugendhafte Lehrer die Anhäufung von Verdiensten aller Bodhisattvas erhalten; mögen durch tugendhafte Lehrer die Wege der Wiedergeburt aller Bodhisattvas gereinigt werden. Durch tugendhafte Lehrer möge man die Wolke des wahren Dharma aller Bodhisattvas empfangen. Durch tugendhafte Lehrer betritt man den Pfad der Befreiung aller Bodhisattvas; durch tugendhafte Lehrer erweckt man die große Freude aller Bodhisattvas; durch tugendhafte Lehrer erlangt man die Bodhi-Frucht aller Tathagatas; durch tugendhafte Lehrer sammelt man die wundersamen Praktiken aller Bodhisattvas; durch tugendhafte Lehrer legt man die Verdienste aller Bodhisattvas dar; durch tugendhafte Lehrer geht man in alle Richtungen, um den wundersamen Dharma zu hören und zu empfangen; durch tugendhafte Lehrer legt man den Geist aller Bodhisattvas dar; durch tugendhafte Lehrer vollbringt man die große mitfühlende Kraft aller Bodhisattvas; durch tugendhafte Lehrer entsteht die große mitfühlende Kraft aller Bodhisattvas; durch tugendhafte Lehrer erhält man die Kraft der Freiheit aller Bodhisattvas aufrecht. Durch tugendhafte Lehrer entstehen die Bodhi-Faktoren aller Bodhisattvas; durch tugendhafte Lehrer ist man in der Lage, alle wohltätigen Taten für alle Bodhisattvas zu vollbringen.

　　„Guter Mensch! Alle Bodhisattvas, die von tugendhaften Lehrern unterstützt werden, fallen nicht in böse Bereiche; von tugendhaften Lehrern vollendet, werden sie frei wiedergeboren; von tugendhaften Lehrern offenbart, erlangen sie die Weisheit vergangener Leben; von tugendhaften Lehrern entwickelt, kennen sie alle Zeitalter; von tugendhaften Lehrern angenommen, fallen sie nicht vom Mahayana zurück; von tugendhaften Lehrern befolgt, brechen sie nicht die Bodhisattva-Gebote; von tugendhaften Lehrern beschützt, folgen sie nicht schlechten Lehrern; von tugendhaften Lehrern genährt, verlieren sie nicht den Bodhisattva-Pfad; von tugendhaften Lehrern angenommen, transzendieren sie den gewöhnlichen Zustand; von tugendhaften Lehrern belehrt, treten sie nicht in die zwei Fahrzeuge ein; von tugendhaften Lehrern inspiriert, erlangen sie die Befreiung von der Welt…“ Unter dem Schutz eines tugendhaften Lehrers bleibt man von weltlichen Angelegenheiten unbefleckt; Von einem tugendhaften Lehrer genährt, kultiviert man alle Praktiken eines Bodhisattva ohne Ablenkung; von einem tugendhaften Lehrer geleitet, erkennt man alle notwendigen Hilfen und Werkzeuge, und der Geist wankt nicht; durch die Kraft eines tugendhaften Lehrers wird man nicht von karmischen Leiden vernichtet; von einem tugendhaften Lehrer unterstützt, fürchtet man keine Dämonen; mit Geduld von einem tugendhaften Lehrer gerüstet, kann man alle harten Worte und Beleidigungen ertragen; von einem tugendhaften Lehrer getröstet, ist das Herz frei von Kummer und Freude an weltlichem Leid und Glück; von einem tugendhaften Lehrer genährt, löscht man den Stolz aus und erfreut sich stets am Dharma; von einem tugendhaften Lehrer beschützt, werden die reinen Gebote als Bodhisattva vervollkommnet; durch tugendhafte Lehrer… Die Kraft des Wissens ermöglicht es, alle Dharmas zu verstehen und den Geist frei von Anhaftung zu lassen; Der Trost eines tugendhaften Lehrers befreit von Furcht in den drei Daseinsbereichen; die Unterweisung eines tugendhaften Lehrers ermöglicht es, die drei Daseinsbereiche geschickt zu transzendieren; die Ermutigung eines tugendhaften Lehrers stärkt den Glauben an den tiefgründigen Dharma und lässt den Geist ohne Ermüdung zurück; die Führung eines tugendhaften Lehrers bewahrt vor dem Druck von Ruhm, Gewinn, Stolz oder Arroganz; die Darlegung eines tugendhaften Lehrers schenkt Weisheit über vergangene Leben und das Erkennen vergangener Ursachen; der Segen eines tugendhaften Lehrers verleiht geschickte Mittel für die Zukunft; die Fähigkeit eines tugendhaften Lehrers, Leben zu erzeugen, führt zu geschickter Weisheit und dem Wissen um die Gleichheit der drei Zeiten; die Führung eines tugendhaften Lehrers ermöglicht es, die karmische Vergeltung fühlender Wesen zu transformieren; durch die Führung eines tugendhaften Lehrers... schützt Wissen alle Wesen, indem es ihnen ermöglicht, Scham zu empfinden und alle Tugenden zu besitzen; durch die Führung eines tugendhaften Lehrers kann man sanft und freundlich sprechen, um fühlende Wesen zu leiten; Durch die Praxis eines tugendhaften Lehrers kann man sich von den Ansichten des Nihilismus und der Unvergänglichkeit befreien; durch den Schutz eines tugendhaften Lehrers kann man sich von den Dharmas des Gewinns, des Verlusts, der Zerstörung und des Lobes fernhalten; durch einen tugendhaften Lehrer kann man die Verdienste anderer loben, ohne die eigenen zu erwähnen; durch einen tugendhaften Lehrer kann man die Bodhi-Faktoren durch geschickte Unterweisung fleißig praktizieren; durch einen tugendhaften Lehrer kann man die tiefe Bedeutung der Sutras erläutern; durch einen tugendhaften Lehrer kann man durch Ermutigung freudig die Verdienste der Askese erlangen; durch einen tugendhaften Lehrer kann man geschickt das Verständnis der Leerheit aller Dharmas erlangen.

　　„Guter Mensch! Indem man sich auf einen tugendhaften Lehrer verlässt und ihm dient, kann man die unermesslichen und grenzenlosen Bodhi-Faktoren aller Bodhisattvas mehren. Warum? Guter Mensch! Ein tugendhafter Lehrer kann alle schlechten Dharmas reinigen, alle Hindernisse und Verstrickungen lösen, die dunklen Wolken der Unwissenheit vertreiben, alle Fesseln der Ansichten sprengen, einen aus der großen Stadt des Leidens von Geburt und Tod führen, den festen Wohnsitz aufgeben, alle Netze böser Dämonen zerreißen, alle giftigen Pfeile des Leidens entfernen, einen aus dem tiefen Wald der Unwissenheit führen, die Wildnis falscher Ansichten durchqueren, die Wasserfälle der Existenz überqueren, einen aus dem Morast der Begierde ziehen, einen davor bewahren, einen schlechten Weg zu beschreiten, den Bodhi-Pfad aufzeigen, einen befähigen, in Achtsamkeit zu verweilen, einen zum Ort der Praxis führen und den Pfad der allwissenden Weisheit reinigen.“ Es kann den Blick der Weisheit erweitern, das Bodhicitta nähren, großes Mitgefühl erwecken, alle Praktiken des Bodhisattva erläutern, alle Paramitas lehren, alle Bodhisattva-Stufen etablieren, das Erreichen aller Tore der Geduld ermöglichen, alle Wurzeln der Güte hervorbringen, alle Hilfen auf dem Pfad verdeutlichen, alle großen Verdienste verleihen, alle Verdienste und Dharmas, die der Tathagata offenbaren kann, universell erreichen, die Praxis aller höheren Nutzen fördern, alle zu beschreitenden Pfade anregen, das Tor der ewigen Geburt und des Todes offenbaren, alle bösen Pfade versperren, zum wahren Pfad führen, universell mit dem Licht des Dharma erleuchten und universell mit dem Regen des Dharma nähren; es kann einen dazu bringen, Lehrer und Ältere zu respektieren und von Faulheit befreit zu sein; es kann einen zum reinen Dharma führen und unersättlich machen.

　　„Guter Mensch! Ein guter Lehrer ist wie ein Mentor, der mit freundlichen Worten unterweist; ein guter Lehrer ist wie ein Gefährte, der an einem abgelegenen Ort weilt und ihn nie verlässt; ein guter Lehrer ist wie eine höchste übernatürliche Macht, die verschiedene Arten von Freiheit manifestieren kann; ein guter Lehrer ist wie ein Vajra-Schwert, das Leiden und verborgene Neigungen durchtrennen kann; ein guter Lehrer ist wie ein persönlicher Lehrer, der die fünf Sünden bereuen kann; ein guter Lehrer ist wie höchste Meditation, die alle sekundären Leiden auslöschen kann; ein guter Lehrer ist wie ein Mani-Spiegel, der es einem ermöglicht, die Weisheit vergangener Leben zu erkennen.“ Ein guter Lehrer ist wie eine Brücke, die es einem ermöglicht, den Fluss der Existenz zu transzendieren; ein guter Lehrer kann das Netz des Zweifels durchtrennen und geschickt die verschiedenen Früchte des Karmas erkennen; ein guter Lehrer kann einen sicheren Hafen bieten und einen schnell zur Stufe der Nicht-Rückschrittlichkeit führen; ein guter Lehrer kann tiefen Glauben an die subtilen Auswirkungen des Karmas einflößen, als sähe man sie selbst; Ein guter Lehrer fördert geschickt die Praxis und verurteilt alle unheilsamen Lehren; ein guter Lehrer ist das Auge der Weisheit, frei von jeglicher Lehre; der Geist eines guten Lehrers ist wie eine helle Lampe, die im Einklang mit der eigenen Bewusstseinsnatur erwacht; ein guter Lehrer ist wie... Ein guter Lehrer spricht für einen großen Menschen; ein guter Lehrer meidet schlechte Freunde und betritt nicht die Wohnstätten schlechter Menschen; ein guter Lehrer meidet undiszipliniertes Verhalten und fördert tugendhaftes Handeln; ein guter Lehrer lehrt angemessene Sprache entsprechend den Fähigkeiten der fühlenden Wesen; ein guter Lehrer ermutigt und leitet fühlende Wesen zur Praxis an und führt sie dazu, auf Kleidung und Nahrung zu verzichten; ein guter Lehrer ist ein Führer, der sie zur belehrten Praxis anleitet; ein guter Lehrer führt sie zu tiefem Verständnis und vertieft ihre Konzentration und ihren Erkenntnisgewinn; ein guter Lehrer ist wie ein guter Arzt, der das richtige Maß an Speise und Trank kennt; ein guter Lehrer ist wie ein Yogi, der sie in die entsprechenden Praktiken einführt. Ein guter Lehrer offenbart die höhere Sphäre eines Bodhisattva; ein guter Lehrer erweckt sie zum Verständnis der wahren Natur aller Phänomene; ein guter Lehrer tröstet fühlende Wesen und befreit sie von Kummer und Not; ein guter Lehrer ist wie ein Lasso, das fühlende Wesen zur Weisheit des Buddha führt; ein guter Lehrer ist wie ein königliches Siegel, das in allen Dharmas ungehindert wirkt; ein guter Lehrer inspiriert fühlende Wesen und führt sie zur Weisheit des Samens. Daher ist ein guter Lehrer ein Garten des Dharma, ein Ort der Freude für alle Bodhisattvas; ein guter Lehrer ist wie ein mächtiger General, der alle dämonischen Heere bezwingt; ein guter Lehrer ist wie ein großes Mantra, das alles Leid und alle Not beseitigen kann; ein guter Lehrer ist wie ein großes Schiff, das Geburt und Tod überquert, um das andere Ufer zu erreichen; ein guter Lehrer ist wie ein wunscherfüllendes Juwel, das alle Wünsche erfüllt; ein guter Lehrer ist ein Beschützer, der fühlende Wesen von den Pfaden des Bösen rettet. Ein guter Lehrer ist ein Wegweiser, der die Praxis der achtzehn einzigartigen Eigenschaften eines Buddhas leitet; ein guter Lehrer ist wie ein Schmuckstück, das den reinen Dharma-Körper schmückt; ein guter Lehrer ist wie eine wunderschöne Girlande, die alle Buddha-Kinder schmückt, die nach Erleuchtung streben; ein guter Lehrer ist wie ein ältester Sohn, der die Fortführung der Buddha-Linie sichert; ein guter Lehrer ist wie eine Vase der Tugend, die die Weisheit und das Verdienst aller Buddhas vollkommen verkörpert; ein guter Lehrer ist wie ein reines Mani-Juwel, das alle Verunreinigungen des Geistes reinigt; ein guter Lehrer ist wie reine Gebote, die die drei Karmas (Körper, Rede und Geist) reinigen; ein guter Lehrer ist wie ein Schlüssel, der alle Türen zur Befreiung öffnet; ein guter Lehrer ist wie ein großer Weg, der führt zu… Denn die Weisheit und Praxis des Buddha sind der beschrittene Pfad; ein guter Lehrer ist das Reich des Buddha, nicht das Reich der zwei Fahrzeuge; ein guter Lehrer ist wie die rechte Lehre, nicht das durch die drei Fahrzeuge bekannte Reich. Ein guter Lehrer ist wie die Frucht eines gleichmäßigen Flusses, die aus derselben Art von Weisheit entspringt; ein guter Lehrer ist wie ein klares Auge, das fühlenden Wesen den Weg der Sicherheit und der Gefahr aufzeigt; ein guter Lehrer ist wie eine Dharani, die fühlende Wesen in ihrer Praxis unterstützt; ein guter Lehrer ist imstande, das Licht aller Weisheit zu entzünden; ein guter Lehrer ist imstande, alle Dunkelheit der Unwissenheit auszulöschen; ein guter Lehrer ist wie die beste Medizin, die die Krankheiten der Illusionen fühlender Wesen heilt; ein guter Lehrer ist wie ein unerschöpflicher Schatz, der die vielfältigen Bedürfnisse fühlender Wesen stillt; ein guter Lehrer ist wie geschickte Mittel und Methoden, die das Erreichen der Buddha-Welten ermöglichen; ein guter Lehrer ist wie eine Tür, ein Weg der Zufriedenheit und der Begierdenlosigkeit; ein guter Lehrer ist wie eine Handlung, die das fleißige Üben reiner Handlungen ermöglicht; ein guter Lehrer ist wie ein Prediger, fernab von den Ursachen und Umständen der Gefahr. Ein guter Lehrer ist wie Stille und Einsicht, die jedes Verlangen nach dem Dharma löscht; ein guter Lehrer ist einer, der Weisheit lehrt und zum tiefen Sinn des Nicht-Entstehens führt; ein guter Lehrer ist einer, der den Weg erleuchtet und dafür sorgt, dass Ursache und Wirkung nicht verloren gehen; ein guter Lehrer ist wie ein stiller Ort, der den Geist beruhigt und die Praxis des Weges erleichtert; ein guter Lehrer ist einer, der den Weg weist und zur Versammlung der Tathagatas führt; ein guter Lehrer ist wie Sonne und Mond, die den tiefen Dharma erleuchten; ein guter Lehrer ist wie ein Führer, der subtile Weisheit erkennt; ein guter Lehrer ist einer, der erweckt und es ermöglicht zu erkennen, dass alle Phänomene wie Träume sind; ein guter Lehrer ist ein höchster Führer. Ein guter Lehrer ist einer, der die Bedürfnisse aller Wesen wahrnimmt und sie beständig beschützt; ein guter Lehrer ist einer, der weltliche Weisheit versteht und dessen Geist ungestört bleibt von Kommen und Gehen, Reden und Schweigen. Ein guter Lehrer ist jemand, der böse Gedanken verabscheut, dessen Wesen von Selbstbewusstsein und Erleuchtung geprägt ist und der frei von Unwissenheit und Täuschung ist; ein guter Lehrer dient Älteren ohne Ego, Selbstbezogenheit oder Faulheit; ein guter Lehrer beseitigt alle Illusionen und erkennt, dass das Selbst und andere unerreichbar sind; ein guter Lehrer besitzt erleuchtete Weisheit und versteht sowohl weltliche als auch transzendente Angelegenheiten; ein guter Lehrer meidet nutzlose Bestrebungen und befähigt sich selbst und andere, alles Dasein zu transzendieren; ein guter Lehrer ist wahrhaft weise. Denn sie verstehen die Vergänglichkeit aller Dinge; ein guter Lehrer ist frei von Gewinn und Leid, weil er die Natur seines vergangenen Karmas erkennt; ein guter Lehrer lebt in asketischen Praktiken, weil er durch die Lehren der Bodhisattvas beständig gereinigt wird; ein guter Lehrer erlangt ungetrübtes Verständnis, weil er die wahre Natur aller Unterscheidungen erkennt. Ein guter Lehrer sucht kein Lob und stellt seine Tugenden nicht zur Schau, um sich Respekt zu verschaffen. Er besitzt tiefe Geduld und Weisheit, da er sich der Folgen seines eigenen Karmas zutiefst bewusst ist. Ein guter Lehrer ist vom weltlichen Leben losgelöst und sucht nicht den persönlichen Vorteil anderer. Er bewahrt Gelassenheit und meidet leeres Gerede, da er der Wahrheit nahe ist. Ein guter Lehrer beschreitet den rechten Weg und kultiviert beständig und gewissenhaft die Vier Grundlagen der Achtsamkeit. Er ist geschickt im Fragen und Antworten und weiß alles in allen Fragen und Antworten. Er kann abweichende Meinungen widerlegen und falsche Ansichten geschickt begründen und ausräumen. Ein guter Lehrer verachtet die Armut nicht, sondern weckt Mitgefühl für die Armen. Er kann sie zum Dharma führen und sie tief in den wahren Dharma einführen. Er kann sie im Umgang mit Reichtum leiten und sie zu tugendhaftem Verhalten anleiten. Ein guter Lehrer kultiviert beständig Zufriedenheit und verabscheut alle Fehler. Ein guter Lehrer ist jemand, der... Ein weiser Lehrer lobt die reinen Gebote, weil er die tiefgreifenden Früchte aller Gebote versteht; ein guter Lehrer kritisiert diejenigen, die die Gebote brechen, weil er sich der verschiedenen Fehler des Gebotsbruchs zutiefst bewusst ist; ein guter Lehrer ist jemand, der die Gebote voll und ganz einhält, weil er sie nicht täuscht, sondern sie korrekt und mit rechter Achtsamkeit befolgt; ein guter Lehrer ist jemand, der alles, Gutes wie Schlechtes, aufmerksam beobachtet und fleißig erforscht; ein guter Lehrer ist jemand, der als Führer wirkt und alle Wesen ermutigt, fleißig nach der Buddhaschaft zu streben; ein guter Lehrer verweilt im Nicht-Rückschritt, gibt die vier Umkehrungen auf und versteht das Wesen der Umkehrung. Ein guter Lehrer verweilt in der wahren Wirklichkeit, im universellen Wissen, dass alle Dharmas formlos sind; ein guter Lehrer verweilt im wahren Verständnis, im Wissen, dass Wissen aufhört und dass Name und Form usw. nicht entstehen; Ein guter Lehrer erlangt Furchtlosigkeit, indem er die tiefgründigen Dharma-Lehren aller Buddhas in ihrem Wesen, ihrer Form und ihrer Funktion kennt; ein guter Lehrer verweilt in reinen Geboten, indem er die Bodhisattva-Gebote und ihre Weisheit umfassend kennt; ein guter Lehrer dringt tief in die Konzentration ein, indem er im Samadhi verweilt, frei von der Begierde; der Geist eines guten Lehrers ist frei von Befleckung, er verweilt in einem reinen Geist, frei von Hindernissen und Verstrickungen; ein guter Lehrer erlangt alle Dharanis. Ein guter Lehrer spricht wahrhaftig, ohne Anhaftung im Geist; ein guter Lehrer kennt das tiefgründige Tor, weil er die wahre Natur des Dharma umfassend erfassen kann; ein guter Lehrer ist der Ort des Glaubens, weil er an der Wurzel aller heilsamen Dharmas weilt; ein guter Lehrer verweilt in der Lehre der Ruhe, weil er alle Begierden umfassend auslöscht; ein guter Lehrer verweilt auf dem Pfad der Rechtschaffenheit, weil er Leiden und Nicht-Selbst umfassend kennt. Ein guter Lehrer befindet sich im Bodhisattva-Stadium, da er die zehn Stufen umfassend versteht; ein guter Lehrer ist im Stadium der Weisheit, da er frei von jeglicher Illusion über alle Dharmas ist; ein guter Lehrer ist im Stadium der Buddhaschaft, da er... aufgrund des Bodhisattva-Pfades; ein guter Lehrer verweilt auf dem wahren Pfad, der jenseits des Verständnisses aller Anhänger der Zwei Fahrzeuge liegt; ein guter Lehrer besitzt unerschöpfliche Eloquenz und kann von der wahren Natur des Wissens und der Vision sprechen; ein guter Lehrer ist frei von Kummer und Leid, da er weiß, dass das Leiden von Geburt und Tod im Grunde ohne Selbst ist; ein guter Lehrer steht jenseits der Sprache, da er weiß, dass der Pfad der Sprache unerreichbar ist; ein guter Lehrer verweilt im ungeborenen Dharma, was bedeutet, dass die Natur des Wissens unerreichbar ist; ein guter Lehrer ist zur Ruhe fähig, was bedeutet, dass er alles Leid beseitigen kann; ein guter Lehrer kann falsche Ansichten auslöschen, was bedeutet, dass er in der rechten Ansicht verweilen kann.

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein guter Lehrer ist wie eine liebende Mutter, die die Buddha-Natur in sich birgt; ein guter Lehrer ist wie ein strenger Vater, der ihnen unermessliches Gutes anvertraut; ein guter Lehrer ist wie eine Amme, die sie vor Übeltaten bewahrt; ein guter Lehrer ist wie ein Lehrer, der Bodhisattvas zeigt, was sie lernen sollen; ein guter Lehrer ist wie ein weiser Führer, der die tiefgründigen Vollkommenheiten offenbart; ein guter Lehrer ist wie ein guter Arzt, der alle Leiden heilt; ein guter Lehrer ist wie ein schneebedeckter Berg, der die heilende Kraft der allwissenden Weisheit mehrt; ein guter Lehrer ist wie ein tapferer General, der alle Ängste vertreibt; ein guter Lehrer ist wie ein Schiffskapitän, der sie über den reißenden Strom von Geburt und Tod führt; ein guter Lehrer ist wie ein Kaufmann, der sie zur Insel der allwissenden Weisheit bringt. Guter Mensch! Wenn du nun auf diese Weise, mit rechter Achtsamkeit, meditierst, wirst du allen guten Lehrern nahe sein. Außerdem …“ Guter Mensch! Wenn du allen tugendhaften Lehrern dienst, solltest du ein Herz wie die Erde entwickeln, das Lasten gleichmäßig und ohne Ermüdung trägt; du solltest ein Herz wie einen Diamanten gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, mit unerschütterlichen und unzerstörbaren Bestrebungen; du solltest ein Herz wie den Eisernen Berg gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, unberührt von jeglichem Leid; du solltest ein Herz des Dienens gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, das all ihren Lehren gehorcht; du solltest ein Herz der Jüngerschaft gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, das ihren Anweisungen niemals widerspricht; du solltest ein Herz wie ein Diener gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, das keiner Aufgabe müde wird; du solltest ein Herz wie ein großes Feuer gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, das alle Leiden verbrennt; du solltest ein Herz wie ein Diener gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, das ihren Lehren ohne Ungehorsam gehorcht; du solltest ein Herz wie ein Reiniger gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, das allen Stolz aufgibt; du solltest ein Herz wie ein großer Fluss gegenüber tugendhaften Lehrern entwickeln, der alle Verunreinigungen von Leiden wegspült; Du solltest ein Herz entwickeln wie... Der große Wind zerstört den Berg der Arroganz in den fühlenden Wesen; du solltest einen Geist entwickeln wie den leeren Himmel gegenüber tugendhaften Lehrern, damit du von den fünf Begierden nicht getrübt wirst; du solltest einen Geist entwickeln wie den weiten Ozean gegenüber tugendhaften Lehrern, damit alle Schätze des Verdienstes vervollkommnet werden; du solltest einen Geist entwickeln wie den Vollmond gegenüber tugendhaften Lehrern, damit er mit kühlem, reinem Dharma erfüllt ist; du solltest einen Geist entwickeln wie den Löwen gegenüber tugendhaften Lehrern, damit er frei umherstreift und alle Dämonen und bösen Tiere bekämpft und verschlingt; du solltest einen Geist entwickeln wie ein edles Pferd gegenüber tugendhaften Lehrern, damit es den Menschen überallhin folgt und sie vor dem Bösen bewahrt; du solltest einen Geist entwickeln wie den Stierkönig gegenüber tugendhaften Lehrern, damit er den fühlenden Wesen ohne Ermüdung nützt; du solltest einen Geist entwickeln wie einen Mönch gegenüber tugendhaften Lehrern, damit er im rechten Leben weilt, frei von Lüge und Schmeichelei; Du solltest gegenüber tugendhaften Lehrern einen Geist wie eine Lotusblume entwickeln, rein in Lehre und Weisheit, unbefleckt vom Schmutz der Begierde; du solltest gegenüber tugendhaften Lehrern einen Geist wie ein Kaufmann entwickeln, der sie zur Stadt der Buddha-Weisheit führt; du solltest gegenüber tugendhaften Lehrern einen Geist wie einen schweren Wagen entwickeln, der schwere Lasten trägt. Weil du undankbar bist, solltest du gegenüber deinen tugendhaften Lehrern den Geist eines sanftmütigen Elefanten entwickeln, der ihnen stets dient und gehorcht, ohne plötzliche Gewalt; du solltest gegenüber deinen tugendhaften Lehrern den Geist eines Bergkönigs entwickeln, der alles ohne Wanken aufrechterhält; du solltest gegenüber deinen tugendhaften Lehrern den Geist eines guten Hundes entwickeln, der seinem Herrn stets treu ist, ohne Zorn oder Groll; du solltest gegenüber deinen tugendhaften Lehrern den Geist eines Chandala entwickeln, der sich stets selbst verachtet und frei von Ego ist; du solltest gegenüber deinen tugendhaften Lehrern den Geist eines Stiers entwickeln, der stets daran denkt, ihnen zu folgen und ihnen zu gehorchen, ohne Zorn. Du solltest die Gesinnung entwickeln, deinen tugendhaften Lehrern nahe zu sein, ihnen zu folgen und sie zu respektieren; du solltest die Gesinnung eines Bootes gegenüber deinen tugendhaften Lehrern entwickeln, das ohne Ermüdung hin und her navigiert; du solltest die Gesinnung einer Brücke gegenüber deinen tugendhaften Lehrern entwickeln, die alle Wesen ans andere Ufer geleitet; du solltest die Gesinnung eines pflichtbewussten Sohnes gegenüber deinen tugendhaften Lehrern entwickeln, ihnen gehorsam dienen und sie unterstützen; du solltest die Gesinnung eines Prinzen gegenüber deinen tugendhaften Lehrern entwickeln, der den Lehren des Königs gehorcht, ohne ihnen zu widersprechen.

　　„Außerdem, guter Mann! Stell dir vor, du leidest an einer Krankheit, dein tugendhafter Lehrer ist ein König der Ärzte, der Dharma ist eine gute Medizin und deine Übung heilt deine Krankheit. Auch, guter Mann! Stell dir vor, du bist eine lange Reise, dein tugendhafter Lehrer ist dein Führer, der Dharma ist der rechte Weg und deine Übung erreicht das Ziel. Auch, guter Mann! Stell dir vor, du suchst Befreiung, dein tugendhafter Lehrer ist ein Fährmann, der Dharma ist ein Schiff und deine Übung erreicht das Ufer. Auch, guter Mann! Stell dir vor, du bist ein Bauer, dein tugendhafter Lehrer ist ein Drachenkönig, der Dharma ist rechtzeitiger Regen und deine Übung bringt Reife. Auch, guter Mann! Stell dir vor, du bist arm, dein tugendhafter Lehrer ist ein Vaishravana, der Dharma ist Reichtum und deine Übung ist Fülle. Auch, guter Mann! Stell dir vor, du bist ein Schüler, dein Ein tugendhafter Lehrer ist ein guter Lehrer, und der Dharma ist eine Fertigkeit.“ Und, guter Mensch! Du solltest Ehrfurcht vor dir selbst empfinden, Mut gegenüber deinem tugendhaften Lehrer, Kraft für den Dharma und die Überwindung von Feindschaft gegenüber deiner Praxis. Und, guter Mensch! Du solltest dich selbst gegenüber wie ein Händler fühlen, deinem tugendhaften Lehrer als Wegweiser folgen, dem Dharma einen Schatz anvertrauen und durch deine Praxis diesen Schatz erlangen. Und, guter Mensch! Du solltest dich selbst gegenüber wie ein Sohn fühlen, deinem tugendhaften Lehrer wie ein Vater, dem Dharma ein familiäres Erbe und der Fortführung deiner Praxis. Und, guter Mensch! Du solltest dich deinem tugendhaften Lehrer gegenüber wie ein Prinz fühlen, dem Dharma eine königliche Lehre entgegenbringen und durch deine Praxis Weisheit erfahren, die dich in die Königsstadt führt, mit der königlichen Krone geschmückt und mit königlichen Bändern verziert. Guter Mensch! Du solltest einen solchen Geist entwickeln und solche Absichten haben, dich deinem tugendhaften Lehrer zu nähern und ihm zu dienen. Warum? Denn alle Bodhisattvas nähern sich ihren tugendhaften Lehrern mit einer solchen Gesinnung, damit ihre Bestrebungen für immer gereinigt werden.

　　„Außerdem, guter Mann! Ein Bodhisattva mehrt durch einen tugendhaften Lehrer beständig alle guten Wurzeln, so wie Heilkräuter auf einem schneebedeckten Berg wachsen; durch einen tugendhaften Lehrer wird man zum Gefäß des Dharma, so wie der Ozean alle Ströme verschlingt; durch einen tugendhaften Lehrer erlangt man Verdienste, so wie der Ozean viele Schätze hervorbringt; durch einen tugendhaften Lehrer reinigt man das Bodhicitta, so wie ein loderndes Feuer wahres Gold schmieden kann; durch einen tugendhaften Lehrer transzendiert man alle weltlichen Bereiche, so wie der Berg Sumeru aus dem Ozean emporsteigt; durch einen tugendhaften Lehrer wird man nicht durch weltliche Dharmas befleckt, so wie eine Lotusblume nicht von Staub oder Wasser befleckt wird; durch einen tugendhaften Lehrer ist man dem Bösen nicht unterworfen, so wie der Ozean keine Leichen birgt; durch einen tugendhaften Lehrer mehrt man tugendhafte Eigenschaften, so wie der weiße Mond allmählich voll wird; durch einen Ein tugendhafter Lehrer erleuchtet die Dharma-Welt, wie die Sonne die vier Kontinente erhellt; durch ihn mehrt man große Gelübde, wie Eltern ein Kind nähren. Wahrlich, ich habe kurz erklärt, dass ein Bodhisattva, der die Lehren eines tugendhaften Lehrers eifrig sucht und befolgt, augenblicklich zehn unaussprechliche, hunderttausende Milliarden Nayutas Verdienst erlangt, zehn unaussprechliche, hunderttausende Milliarden Nayutas tiefen Geistes reinigt, zehn unaussprechliche, hunderttausende Milliarden Nayutas Bodhisattva-Wurzeln mehrt und zehn unaussprechliche... besitzt. Durch die Kraft hunderttausender Milliarden Nayutas tugendhafter Tugend kann man die Hindernisse zehn unermesslicher Hunderttausende Milliarden Asamkhya-Bodhisattvas durchtrennen und zehn unermessliche Hunderttausende Milliarden Asamkhya transzendieren. Dämonische Reiche durchdringen, zehn unermessliche Hunderttausende von Milliarden Asamkhya-Dharma-Tore tief durchdringen, zehn unermessliche Hunderttausende von Milliarden Asamkhya-Hilfspraktiken vollenden, zehn unermessliche Hunderttausende von Milliarden Asamkhya-Wunderpraktiken kultivieren und zehn unermessliche Hunderttausende von Milliarden Asamkhya-Großgelübde hervorbringen. Guter Mann! Ich werde im Folgenden kurz alle Bodhisattva-Praktiken, alle Bodhisattva-Paramitas, alle Bodhisattva-Wohnstätten, alle Bodhisattva-Geduldstore, alle Bodhisattva-Samadhi-Tore, alle Bodhisattva-übernatürlichen Kräfte und Weisheit, alle Bodhisattva-Dharani-Tore, alle Bodhisattva-Hingabeweisheit, alle Bodhisattva-Vier Unermesslichen, alle Bodhisattva-Großgelübde und alle Bodhisattva-Universellen Errungenschaften des gesamten Buddha-Dharma erläutern – all dies wird durch die Kraft tugendhafter Lehrer vollendet; es wurzelt in tugendhaften Lehrern. „Sie entstehen aus tugendhaften Lehrern, wachsen durch tugendhafte Lehrer, folgen tugendhaften Lehrern; tugendhafte Lehrer sind Ursache und Bedingung, und tugendhafte Lehrer können den Weg weisen.“

　　Zu jener Zeit sagte Sudhana: „Heiliger! Ich weiß nun, dass alle heilsamen Dharmas von tugendhaften Lehrern ausgehen. Wie kann man schnell Vollkommenheit, Reinheit und Nicht-Rückfall in allen tugendhaften Lehrern und tugendhaften Dharmas erlangen?“ Daraufhin erklärten der tugendhafte Jüngling und die tugendhafte Jungfrau Sudhana: „Es gibt zwei Arten von Geboten, die, wenn sie vollständig befolgt werden, die Lehre des tugendhaften Lehrers vollenden. Welche sind das? Erstens die Bodhisattva-Gebote, zweitens die Pratimoksha-Gebote. Die Befolgung dieser beiden Gebote vollendet die Lehre des tugendhaften Lehrers. Wie der Buddha sagte, ist es unmöglich, andere die Einhaltung von Geboten zu lehren, wenn man sie selbst nicht befolgt, oder andere zu lehren, wenn man selbst noch nicht gezähmt ist. Wenn Bodhisattvas die Tugenden der Askese vollständig verinnerlicht haben, werden diese beiden Gebote geläutert und behalten ihren heilsamen Charakter.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Was versteht man unter dem Verdienst der Askese?“ Der Junge und das Mädchen antworteten Sudhana: „Guter Mann! Askese bezeichnet die zwölf asketischen Übungen der Bodhisattvas. Welche sind das? Die erste ist das Tragen von Roben. Guter Mann! Wie trägt man Roben? Wenn Bodhisattvas zehn Eigenschaften besitzen, beherrschen sie diese Übung vollkommen. Welche sind das? Erstens: Fleißig üben, um sie zu festigen; zweitens: den Geist stets demütig halten; drittens: keine Müdigkeit in Körper und Geist verspüren; viertens: keine Anhaftung an Kleidung haben; fünftens: stets Freude an Festigkeit und Losgelöstheit empfinden; sechstens: festes Verdienst erlangen; siebtens: die eigenen Tugenden nicht zur Schau stellen; achtens: andere nicht herabsetzen; neuntens: die reinen Gebote vollkommen befolgen; zehntens: aller engen Gefährten würdig sein. Guter Mann! So verweilen Bodhisattvas im reinen Glauben und besitzen all diese Eigenschaften vollkommen. Aufgrund dieser Gesinnung zögern sie nicht, ihr Leben dem reinen Glauben zu widmen, wenn sie die Lehren des Tathagata hören.“ Fleißig praktizieren sie den Dharma, ohne ihn zu brechen oder zu zerstören. Durch diese fleißige Praxis bleiben Körper und Geist unbewegt, wodurch ihre Errungenschaften gefestigt und vollendet werden. Aufgrund ihres festen Geistes sind sie stets demütig; aufgrund ihrer Demut erlangen sie Vollkommenheit. Nachdem ich den Zustand des Nicht-Selbst erreicht habe, ist mein Geist frei von Hochmut. Diese Freiheit von Hochmut entspringt der Kraft der Demut. Ich sammle alles, was andere wegwerfen, wasche und färbe es zu Gewändern, fernab von Leiden, ohne Abneigung oder Anhaftung. Ich benutze sie nur, um mich zu ernähren, mich vor Kälte und Hitze zu schützen und den Weg zu beschreiten; ich habe keine anderen Sorgen. Beim Anfertigen dieser Gewänder sehe ich keine Fehler, noch verweile ich bei ihrer Unvollkommenheit; ich sehe nur den Verdienst, sie herzustellen. Nur jene, die frei von Gier sind, tragen diese Gewänder. Jene, die diese Gewänder tragen, haben keine Leiden in ihrem Geist. Dies ist es, was alle Heiligen gemäß dem Pfad des Bodhisattva tun und was alle Buddhas und Tathagatas preisen. Daher ist er nicht arrogant; weil er nicht arrogant ist, verachtet er andere nicht; weil er frei von Arroganz und Verachtung ist, sind seine reinen Gebote vollkommen; weil seine Gebote vollkommen sind, ist er würdig, von allen Buddhas und Bodhisattvas aufgesucht und beschützt zu werden. Alle Götter, menschlichen Könige, Kshatriyas, Brahmanen und andere Stadt- und Dorfbewohner, die ihn sehen oder von ihm hören, sind voller Freude, verneigen sich ehrfurchtsvoll und preisen und rühmen seine Tugenden mit den Worten: „Wir sind gesegnet, dass ein solcher Mensch in diesem Land weilt.“ Auch diejenigen, die dasselbe Zölibat praktizieren, sind begeistert. Welch ein guter Mensch! So vollendet ein Bodhisattva die zehn Eigenschaften und erlangt so das Verdienst, das Gewand anzulegen.

　　„Weiterhin, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften, die die drei Gewänder vollkommen erfüllen. Welche sind das? Erstens: Zufriedenheit; zweitens: Wenige Begierden; drittens: Freiheit von übermäßigem Streben; viertens: Freiheit von Anhäufung; fünftens: Freiheit von Verlust; sechstens: Freiheit von körperlichem Leiden; siebtens: Freiheit von seelischer Qual; achtens: Freiheit von Leiden; neuntens: Freiheit von Anhaften und Ablehnen; zehntens: Fortschritt auf dem Pfad der Beseitigung der Verunreinigungen. Guter Mensch! So erlangt ein Bodhisattva mit wenigen Begierden die drei Gewänder ohne Unterscheidung und erlangt Freude und Zufriedenheit; da er Freude und Zufriedenheit erlangt hat, ist er frei von übermäßigem Streben; da er frei von übermäßigem Streben ist, häuft er nichts an; da er frei von Anhäufung ist, fürchtet er keinen Verlust; da er frei von Verlust ist, ist sein Körper frei von Leiden; da er frei von körperlichem Leiden ist, ist auch sein Geist frei von Qual; da er frei von seelischer Qual ist, ist er frei von Leiden; da er frei von Leiden ist, …“ Er ist frei von Anhaften und Ablehnen; frei von Anhaften und Ablehnen, schreitet er auf dem Pfad der Beseitigung von Verunreinigungen voran. Ein guter Mensch! Dies sind die zehn Eigenschaften, die ein Bodhisattva besitzt und die die Vorzüge der drei Gewänder vollkommen erfüllen.

　　„Weiterhin, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften, die es ihm, wenn sie vollständig entwickelt sind, ermöglichen, den Zustand zu erreichen, in dem er den Verunreinigungen des Gewandes nicht folgt. Welche sind diese zehn? Erstens, nicht aus Gier zu handeln; zweitens, nicht aus Zorn zu handeln; drittens, nicht aus Unwissenheit zu handeln; viertens, nicht aus Wut zu handeln; fünftens, nicht aus Feindseligkeit zu handeln; sechstens, nicht aus Eifersucht zu handeln; siebtens, nicht aus Geiz zu handeln; achtens, nicht aus Stolz zu handeln; neuntens, nicht aus dem Streben nach Ruhm, Lob oder Familie zu handeln; zehntens, nicht aus dem Streben nach Reichtum und Vorteilen von engen Gefährten zu handeln. Guter Mensch! Aufgrund dieses Nichtfolgens von Gier und ähnlichen Handlungen wird man nicht von den vier Dämonen beherrscht, und wenn man mit Beleidigungen konfrontiert wird, ist der Geist nicht schwach; selbst bei Respekt ist man nicht arrogant. Dies nennt man den Geist, der den Handlungen der Verunreinigungen nicht folgt. Guter Mensch! So wird ein Bodhisattva …“ Wer diese zehn Eigenschaften besitzt, erreicht vollkommen die tugendhafte Praxis, den Verunreinigungen des Gewandes nicht zu folgen.

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften, und wenn diese vollständig erfüllt sind, erlangt er die Fähigkeit, regelmäßig um Almosen zu bitten. Welche sind diese zehn? Erstens: mitfühlende Annahme; zweitens: geordnetes Betteln; drittens: sich selbst kein Leid zufügen; viertens: Zufriedenheit erlangen; fünftens: Essen mit allen teilen; sechstens: nicht nach köstlichem Essen gieren; siebtens: die richtige Menge an Essen kennen; achtens: schnell tugendhafte Eigenschaften erlangen; neuntens: die eigenen Wünsche und Wurzeln der Tugend erfüllen; zehntens: frei von den Merkmalen der Vereinigung sein. Guter Mensch! Wie kann ein Bodhisattva Almosen mitfühlend annehmen und sogar so weit gehen, frei von allen Merkmalen der Vereinigung zu sein? Guter Mensch! Wenn zu jener Zeit ein Bodhisattva …“ Da er die fühlenden Wesen leiden sieht und ihnen die guten Wurzeln fehlen, um diese Wurzeln zu vervollkommnen, umarmt und leitet der Bodhisattva sie, im Einklang mit ihnen, liebevoll; Der Bodhisattva bittet, geleitet von unparteiischer, liebender Güte, auf geordnete Weise. Wenn er beim Betteln in eine Stadt kommt, wahrt er die gebotene Würde, beherrscht sorgsam alle Sinne, ist konzentriert und ungestört, geht langsam und aufmerksam, nicht mehr als sieben Schritte, und verweilt in rechter Achtsamkeit. Unter den tugendhaften Wesen wählt der Bodhisattva weder jene von hohem Stand aus, noch weist er jene von niedrigem Stand zurück, ausgenommen jene, die an schlechte Gebote gebunden sind, Chandala usw., um Kritik und Missbilligung zu vermeiden; der Bodhisattva umarmt und leitet sie mit unparteiischer, liebender Güte, ohne sie zu verlassen. Wenn der Bodhisattva auf geordnete Weise bittet … So erlangt er, ohne zu betrüben oder gar ohne Nahrung zu zornen, Zufriedenheit, indem er alles annimmt, was ihm gegeben wird, ohne zwischen feiner und grober Speise zu unterscheiden. Nachdem der Bodhisattva auf diese geordnete Weise um Speisen gebeten hat, bringt er sie ehrfurchtsvoll und respektvoll vor den Buddha oder eine Stupa. Anschließend kehrt er zu seiner Behausung zurück und teilt die Speise in vier Teile: Den ersten Teil gibt er den Zölibatären, den zweiten den Armen und Bedürftigen, den dritten den Gefangenen und den vierten verwendet er für sich selbst. Selbst beim Essen verspürt der Bodhisattva kein Verlangen danach, sondern denkt nur an seinen Körper, an die Heilung von Krankheiten und sogar an das Erreichen von Frieden und Wohlbefinden. Man sollte beim Essen nicht zu wenig essen, um nicht schwach zu werden und die Ausübung tugendhafter Taten zu behindern, und auch nicht zu viel, um nicht müde zu werden und zu viel zu schlafen. So kann man durch das Essen fleißig nach tugendhaften Praktiken streben und diese schnell erlangen. Da ein Bodhisattva alle Wurzeln der Tugend in den Faktoren der Erleuchtung vervollkommnen möchte, sollte er sich auch von der Anhaftung an zusammengesetzte Phänomene lösen. Hat er sich von diesen Phänomenen gelöst, ist er frei von Selbstanhaftung, erlangt das Nicht-Selbst und teilt sogar sein eigenes Fleisch und Blut und all seinen Besitz ohne Geiz mit allen fühlenden Wesen. Welch ein guter Mensch! So vervollkommnet ein Bodhisattva die zehn Praktiken und vollbringt so die tugendhafte Handlung des regelmäßigen Bettelns um Almosen.

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften, und wenn diese vollständig und vollkommen erfüllt sind, erlangt er die Fähigkeit, im Sitzen in Meditation zu essen. Welche sind diese zehn? Erstens sitzt er, wie alle Bodhisattvas, im Bodhimanda; zweitens bezwingt er dämonische Kräfte, und sein Geist bleibt unbewegt; drittens erlangt er Unerschütterlichkeit in transzendentaler Konzentration; viertens erlangt er Unerschütterlichkeit in transzendentaler Weisheit; fünftens erlangt er Unerschütterlichkeit in transzendentalem Wissen; sechstens erlangt er Unerschütterlichkeit in der Leerheit aller Phänomene; siebtens erlangt er Unerschütterlichkeit in der Verwirklichung des wahren Pfades; achtens erlangt er Unerschütterlichkeit in der wahren Wirklichkeit; neuntens erlangt er Unerschütterlichkeit in der Natur des Soseins; zehntens erlangt er Unerschütterlichkeit in der Allwissenheit. Guter Mensch! Dieses ‚eine Sitzen‘ bezieht sich auf die eine Sitzhaltung, durch die der Bodhisattva Unerschütterlichkeit erlangt; daher sagt man, dass ein Bodhisattva Er nimmt eine sitzende Haltung ein. Ein guter Mensch! So erfüllt ein Bodhisattva, der diese zehn Eigenschaften besitzt, vollkommen die wunderbare Übung und das Verdienst, während der Meditation zu essen.“

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„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften und vollbringt so die Praxis, nur eine Mahlzeit am Tag zu sich zu nehmen, vollkommen. Welche sind diese zehn? Erstens: Beim Essen ist man nicht gierig. Zweitens: Beim Essen ist man nicht an etwas gebunden. Drittens: Wann immer man Nahrung erhält, ist man zufrieden. Viertens: Man isst stets zu den rechten Zeiten und niemals zu unpassenden. Fünftens: Man isst nicht, um Gewinn zu erzielen. Sechstens: Man isst nicht, selbst wenn das Essen köstlich ist. Siebtens: Man wird nicht zornig, wenn man das Essen anderer sieht. Achtens: Man ist weder geizig noch neidisch, wenn man das Essen anderer sieht. Neuntens: Bis zum Ende seines Lebens isst man nur eine Mahlzeit am Tag. Zehntens: Man betrachtet das Essen als Medizin. Guter Mensch! Dies sind die zehn Eigenschaften, die den wunderbaren Verdienst des täglichen Essens bewirken.“

　　„Außerdem, guter Mann! Ein Bodhisattva, der zehn Eigenschaften besitzt, erlangt das vollkommene Dharma des abgeschiedenen Ortes. Welche sind diese zehn? Erstens die Vollendung der langjährigen Praxis reinen Verhaltens; zweitens die Vollendung reiner Gebote; drittens die Vollendung ungestörter Sinne; viertens die Vollendung beständiger Freude und umfassenden Wissens; fünftens die Vollendung von Macht in allen Bereichen; sechstens die Vollendung der Freiheit vom Anhaften an sich selbst; siebtens die Vollendung der Nicht-Anhaftung an den Körper; achtens die Vollendung beständiger Freude und Losgelöstheit; neuntens die Vollendung der Gegenwart des wahren Dharma; und zehntens die Vollendung der Freude der Einsamkeit.“

　　„Guter Mensch! Wie gelingt es einem Bodhisattva, über lange Zeit ein reines Leben zu führen, bis hin zur Einsamkeit? Guter Mensch! Ein solcher Bodhisattva, der sein Zuhause verlassen hat, beherrscht die drei Räder der Disziplin in den Lehren der Tathagatas, und seine Gebote sind rein. Er hat das Verständnis der Gebote geschickt erlangt und kann sie, ohne auf äußere Lehren angewiesen zu sein, selbst begreifen. Das bedeutet: geschickt gemäß dem Sinn zu praktizieren; den Text geschickt zu bewahren, ohne ihn zu vergessen; geschickt dem wesentlichen Pfad zu folgen; geschickt die fünf Sünden zu bereuen; Sünden überall zu meiden; stets böse Menschen zu fürchten; selbst kleinere Vergehen nicht zu verbergen; und vollkommen zu verstehen, ob die Gebote Sünden enthalten oder nicht, die Dauer solcher Handlungen zu kennen und die Wahrscheinlichkeit zu erkennen, in die drei bösen Daseinsbereiche zu fallen.“ Sie werden im Himmel oder unter den Menschen wiedergeboren. So beherrscht der Bodhisattva geschickt seine sechs Sinne, bewahrt sie vor Unruhe und weilt deshalb an einem abgeschiedenen Ort. Er lebt an einem Ort, fernab von Gefahren und Schwierigkeiten, ohne Kontakt zur Umgebung anderer Bewohner; nicht weit von Städten, wo man leicht Nahrung findet, Heilkräuter gedeihen und klare Quellen sprudeln; fernab von bösen Vögeln und Tieren, an einem ruhigen und einsamen Ort; einen solchen Ort macht er zu seiner Wohnstätte. Beim Studium und Rezitieren sollte er fleißig sein; beim Rezitieren sollte er seinen Atem beherrschen, seine Stimme weder zu hoch noch zu tief halten, seinen Geist nicht abschweifen lassen und sich allein auf das Erinnern und Betrachten der Bedeutung des Textes konzentrieren, frei von jeglicher Ablenkung, und so Harmonie zwischen Konzentration und Einsicht erreichen. Wenn er Minister, Brahmanen oder andere an seinem Ort sieht, sollte er ihnen Respekt und Zuneigung entgegenbringen, sich vorher nach ihrem Befinden erkundigen, sie zum Platznehmen einladen, ihr Wesen beobachten und ihnen dann den Dharma erklären. Der wahre Dharma schenkt allen Freude und inspiriert Glauben und Praxis. Wenn du einem König begegnest, grüße ihn herzlich und erfülle seine Wünsche mit den Worten: „Eure Majestät, nehmt bitte hier Platz.“ Sobald der König Platz genommen hat, erfülle ihm seine Wünsche und sorge für sie. Sollte es dem König an Glauben mangeln, lobe seine Tugenden mit freundlichen Worten: „Ich sehe, dass Eure Majestät große Wohltaten erlangt hat; nun weilen in Eurem Reich jene, die die Gebote befolgen, gelehrt sind und allesamt tugendhafte und gesegnete Mönche und Brahmanen sind; durch Eure Majestät Macht wagt es kein Dieb, Euch zu stören; durch Eure Majestät Tugend halten sich alle wilden Tiere fern.“ Beim Hören dieser Worte wird der König sich freuen, seine Sinne werden sich beruhigen, sein Geist wird friedvoll sein, und er wird ein Gefäß für den Dharma sein. Dann solltest du ihm verschiedene Lehren darlegen. Das wahre Dharma, sei es die Lehre von der Abneigung gegen Geburt und Tod oder die Verdienste des Tathagata, die unermessliche Freiheit, das tiefgründige und wundersame Dharma, das allen Freude schenkt. Ein Bodhisattva, der in allen Bereichen solch umfassendes Wissen und Macht erlangt hat, ist fähig, das wahre Dharma zu praktizieren; ein Bodhisattva, der sich selbst und anderen Nutzen gebracht hat, ist frei von jeglicher Ego-Anhaftung und allen Leiden; ein Bodhisattva, der die Loslösung vom Körper erlangt hat, ist furchtlos an einem einsamen Ort; ein Bodhisattva, der in der Stille beständige Freude gefunden hat, weilt mit ruhigem Geist an einem einsamen Ort; ein Bodhisattva, der die Gegenwart des wahren Dharma erlangt hat, lässt alle weltlichen Sorgen los; ein Bodhisattva, der die Freude der Stille erlangt hat, ist wie ein wildes Reh, furchtlos. Welch ein guter Mensch! So vollbringt ein Bodhisattva, der diese zehn Eigenschaften besitzt, die wundersame Praxis des Verweilens an einem abgelegenen Ort in vollkommener Weise.

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften und erlangt dadurch die Fähigkeit, unter einem Baum zu sitzen. Welche sind diese zehn? Erstens: Er meidet Dörfer und Siedlungen; zweitens: er meidet ferne Städte; drittens: er meidet dornige Orte; viertens: er meidet Orte mit vielen Giftpflanzen; fünftens: er meidet kahle Bäume; sechstens: er meidet Orte mit vielen Affen; siebtens: er meidet Orte, an denen sich viele Vögel versammeln; achtens: er meidet Orte, an denen gefährliche Tiere leben; neuntens: er meidet Orte mit Feinden oder Dieben; zehntens: er meidet Orte, an denen ungesetzliche Praktiken oder schlechte Bräuche herrschen. Solche Orte sollte man nicht meiden. Wo Körper und Geist Frieden und Freude finden und wo tugendhaftes Verhalten gepflegt werden kann, dort sollte man verweilen. Guter Mensch! Dies sind die zehn Eigenschaften, die ein Bodhisattva besitzt und die ihm das Verdienst, unter einem Baum zu sitzen, vollkommen verleihen.“

　　„Außerdem, guter Mann! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften und erlangt dadurch vollkommene Leichtigkeit beim Sitzen im Freien. Welche sind diese zehn? Erstens: Ungeachtet von Kälte, Hitze oder Regen, ohne Wärme oder Kühle zu wählen; zweitens: sich nicht an eine Wand zu lehnen; drittens: sich nicht an einen Wald zu lehnen; viertens: sich nicht an Gras oder Bäume zu lehnen; fünftens: sich keiner Gefahr auszusetzen; sechstens: nicht von Kälte bedeckt zu sein; siebtens: nicht vom Regen bedeckt zu sein; achtens: nicht von Hitze bedeckt zu sein; neuntens: nicht vom Wind bedeckt zu sein; zehntens: im Krankheitsfall Schutz zu finden. Ein Bodhisattva sollte denken: ‚Wenn beim Sitzen im Freien die rechte Achtsamkeit gegenwärtig ist…‘“ „Zuvor werde ich gemäß meiner Übung Leiden schnell beseitigen und den Lehren Buddhas über die Verdienste der Askese folgen. Ich werde fleißig nach Vollkommenheit streben.“ Selbst wenn man ohne Anhaftung in einem Kloster lebt, sollte man nicht von Gut und Böse sprechen, sondern denken: „Ich lebe in einem Kloster, um allen fühlenden Wesen zu helfen, die Verdienste erwerben. Draußen zu sitzen bringt nicht viel Nutzen; außerdem nützt es nur einem selbst, nicht anderen.“ Und dieser Bodhisattva, obwohl er in einem Kloster lebt, meditiert Tag und Nacht unaufhörlich darüber, im Freien zu sitzen. Welch ein guter Mensch! So vervollkommnet ein Bodhisattva die zehn Tugenden und vollendet die wunderbare Praxis des Draußensitzens.

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften, die es ihm ermöglichen, auf einem Friedhof zu weilen. Welche sind das? Erstens der Gedanke an die Entsagung der Welt; zweitens der Gedanke an die Zeichen des Todes; drittens der Gedanke an den Körper vor dem Beginn des Verfalls; viertens der Gedanke an das Auftreten von Blutergüssen; fünftens der Gedanke an das Aufgedunsensein; sechstens der Gedanke an Eiter und Verwesung; siebtens der Gedanke, von Tieren gefressen zu werden; achtens der Gedanke an die teilweise Verbrennung; neuntens der Gedanke an das Abtrennen der Gliedmaßen; zehntens der Gedanke an das Verstricken der Knochen. Guter Mensch! Wenn Bodhisattvas auf Friedhöfen weilen, bewahren sie beständig liebende Güte und den Wunsch, allen Wesen zu helfen, halten sich an reine Gebote, verhalten sich tugendhaft, reinigen ihren Körper und verzichten auf Fleisch. Warum? Weil man, wenn man in einem kalten Wald weilt, …“ Zwei Verfehlungen vermeiden: Erstens, sich nicht von Ketzern kritisieren oder verleumden zu lassen; Zweitens, lass dich nicht von Nicht-Buddhisten ausnutzen. Ein guter Mensch! Wenn ein Bodhisattva ein Kloster betritt, soll er zuerst der Stupa und allen Buddha-Bildern seine Ehrerbietung erweisen, wobei sich jene höheren, mittleren und niedrigeren Ranges entsprechend verbeugen. Danach soll er, zum Wohle aller Bodhisattvas, die auf Friedhöfen weilen, die gebührende Würde und Anstand wahren, um dem Kreislauf von Geburt und Tod zu widerstehen und dem heiligen Dharma zu folgen. Ein guter Mensch! Wenn ein Bodhisattva ein Kloster betritt, sollen ihm die Mönche ein Bett anbieten und ihn zum Sitzen einladen. Der Bodhisattva soll sorgfältig prüfen, ob es Hindernisse gibt; wenn nicht, darf er sich setzen. So soll er demütig seinen Geist senken. Ein guter Mensch! So vollendet ein Bodhisattva die zehn Tugenden und erfüllt die verdienstvolle Aufgabe des Aufenthalts auf Friedhöfen.

　　„Weiterhin, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften und erlangt so die vollkommene Kunst des ständigen Sitzens. Welche sind diese zehn? Erstens: keine Müdigkeit des eigenen Körpers; zweitens: keine seelische Unruhe; drittens: keine Trägheit und keine Neigung zum Schläfrigsein; viertens: keine Unruhe durch langes Stehen; fünftens: die Erfüllung der Bodhi-Dharma-Lehre; sechstens: die Kultivierung der Einspitzigkeit des Geistes; siebtens: die Offenbarung des wahren Pfades; achtens: das Verweilen im Bodhi-Feld; neuntens: das Wohl aller fühlenden Wesen; und zehntens: die Beseitigung von Leiden. Guter Mensch! Dies sind die zehn Eigenschaften, die ein Bodhisattva besitzt und so die wunderbare Praxis des ständigen Sitzens erreicht.“

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften und erlangt so die Vollendung der Meditation. Welche sind das? Erstens: Man klammert sich nicht an irgendeinen Sitzplatz, den man findet. Zweitens: Man erschafft sich keinen eigenen Sitzplatz, selbst wenn einer bereits vorhanden ist. Drittens: Man weist andere nicht an, einen Sitzplatz vorzubereiten. Viertens: Man schafft keine Bedingungen für ein Bett. Fünftens: Man setzt sich auf Gras oder Blätter, wann immer man sie findet. Sechstens: Man meidet Orte mit vielen giftigen Insekten. Siebtens: Wenn man sich hinlegen möchte, legt man die rechte Seite auf den Boden. Achtens: Der Geist ist wach und aufmerksam, und die Gedanken entstehen sofort. Neuntens: Der Geist ist auf das Licht gerichtet, und man ruht im Einklang mit dem Dharma. Zehntens: Man strebt nach körperlichem Wohlbefinden. Guter Mensch! Dies sind die zehn Eigenschaften, die ein Bodhisattva besitzt und die ihm das Verdienst der wunderbaren Praxis der Meditation einbringen. Guter Mensch! Diese zwölf Arten Die vollständige Verwirklichung asketischer Tugenden durch die Praxis eines Bodhisattva ermöglicht die vollkommene Reinigung aller Lehren tugendhafter Lehrer und gewährleistet, dass man niemals von den Lehren tugendhafter Lehrer zurückfällt.“

　　Zu jener Zeit hörte Sudhana von den reinen und wunderbaren Tugenden asketischer Übungen: alle tugendhaften Lehrer zu preisen, den Pfad des Bodhisattva auf vielfältige Weise zu beschreiten und alle Lehren Buddhas zu offenbaren. Sein Körper und sein Geist entspannten sich, er war von Freude und Begeisterung erfüllt, und seine Liebe und sein Respekt wuchsen rasch. Er verneigte sich vor dem Jungen und dem Mädchen, umkreiste unzählige Male ihre Füße, blickte sie voller inniger Bewunderung an und sehnte sich von ganzem Herzen nach ihnen. Dann nahm er Abschied.

　　Zu jener Zeit, genährt von den Lehren seiner tugendhaften Lehrer, betrachtete Sudhana achtsam die Praktiken der Bodhisattvas und schritt allmählich dem Küstenland entgegen. Er erinnerte sich an seine vergangenen Leben, in denen er viele Zyklen von Geburt und Tod durchlaufen hatte, ohne Ehrfurcht zu üben, und beschloss sogleich, tief zu bereuen und fleißig zu üben. Er erinnerte sich an seine vergangenen Leben, in denen er lange mit unreinem Körper und Geist im Samsara versunken war, und beschloss sogleich: sich der Reinigung zu widmen und das andere Ufer zu erreichen. Er erinnerte sich an seine vergangenen Leben, in denen er der Welt gefolgt war und Böses getan hatte, und beschloss sogleich: die Praktiken der Bodhisattvas achtsam zu befolgen. Er erinnerte sich an seine vergangenen Leben, in denen Leiden seinen Geist verdunkelten und Illusionen hervorriefen, und beschloss sogleich: die wahre Natur aller Phänomene beständig und richtig zu betrachten. Er erinnerte sich an seine vergangenen Leben, in denen all seine Praktiken nur seinem eigenen Nutzen dienten, und beschloss sogleich: seinen Geist zu erweitern und ihn auf alle fühlenden Wesen auszudehnen. Er erinnerte sich an seine vergangenen Leben, in denen sein Streben nach Begierden ihn stetig auszehrte, und beschloss sogleich: den Dharma zu praktizieren und seine Sinne zu nähren. Er erinnerte sich an seine vergangenen Leben, in denen falsche Gedanken und trügerische Wahrnehmungen entstanden, und beschloss sogleich: die rechte Sichtweise zu entwickeln und nach den Bodhisattva-Gelübden zu streben. Er erinnerte sich an vergangene Leben, in denen er Tag und Nacht schuftete und allerlei Übeltaten beging, und beschloss sogleich, großen Fleiß zu üben und die Lehren Buddhas zu erlangen. Er erinnerte sich an vergangene Leben, in denen er in den fünf Daseinsbereichen wiedergeboren wurde und weder sich selbst noch anderen Nutzen brachte, und beschloss sogleich, seinen Körper zum Wohle aller fühlenden Wesen einzusetzen, die Lehren Buddhas zu erlangen, die Wurzeln des Guten in allen fühlenden Wesen zu erwecken, allen tugendhaften Lehrern zu dienen und stets im Einklang mit dem rechten Streben zu leben. Mit diesen Gedanken empfand er große Freude.

　　Wenn ich diesen Körper von nun an betrachte, so war er seit Anbeginn der Zeit die Wurzel allen Leidens, einschließlich Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Anhaftung und Trennung. Ich gelobe, in Zukunft alle Pfade der Bodhisattvas zu beschreiten, alle fühlenden Wesen zu lehren und zu reifen zu führen, alle Tathagatas zu sehen und den Dharma Buddhas zu erlangen, alle Buddha-Länder zu bereisen, allen tugendhaften Dharma-Lehrern zu dienen, alle wahren Lehren der Tathagatas zu bewahren, alle Gefährten des wahren Dharma zu suchen und alle tugendhaften Lehrer zu sehen. Ich werde den gesamten Dharma Buddhas und die Gelübde und Weisheit aller Bodhisattvas vereinen, um die Voraussetzungen dafür zu schaffen. Wenn man diesen Gedanken fasst, wachsen die unermesslichen Wurzeln der Güte rasch. Man entwickelt tiefen Glauben und Respekt vor allen Bodhisattvas, und der Gedanke an sie als große Meister entsteht. Die Sinne werden rein, die guten Eigenschaften mehren sich, man beginnt, allen Bodhisattvas Ehrerbietung und Verehrung zu erweisen, verbeugt sich und faltet die Hände wie alle Bodhisattvas, entwickelt das Auge aller Bodhisattvas, das die Welt sieht, und den Gedanken aller Bodhisattvas, der sich um alle fühlenden Wesen kümmert. Man schreitet durch das unermessliche Tor der Gleichheit aller Bodhisattvas, manifestiert die unermesslichen Gelübde und Wandlungen aller Bodhisattvas, spricht die reinen Worte aller Bodhisattvas und wünscht sich, alle Buddha-Länder zu schmücken. Man sieht und manifestiert die vollkommene Kraft und Tugend aller Buddhas und Bodhisattvas, und an allen Orten manifestiert man die übernatürlichen Kräfte und Wandlungen der Erleuchtung, so dass nicht einmal ein einziges Haar auf dem Haupt nicht vom Körper eines Buddha oder Bodhisattva durchdrungen ist. Man erlangt auch den reinen und strahlenden Blick der Weisheit aller Bodhisattvas und sieht die Bereiche ihrer Praxis. Der Geist durchdringt das Netz der zehn Himmelsrichtungen, die Gelübde durchdringen die gesamte Dharma-Welt, folgen allen ohne Ausnahme, kultivieren unaufhörlich und ohne Unterbrechung die gleichen und nicht unterscheidenden Praktiken der drei Zeiten und betreten alle tiefgründigen Tore des Dharma. All dies geschieht durch den Glauben an und die Annahme der Lehren tugendhafter Lehrer.

　　Sudhana, mit solchem ​​Respekt, solchen Opfergaben, solchem ​​Lob, solcher Beobachtung, solchen Segnungen, solchen Gelübden, solchen Gedanken, solcher Hingabe, solcher Kontemplation, und so geboren, das unermessliche Reich der Weisheit durchdringend, wirft sich vor dem prächtigen Schatz von Vairocana nieder, verneigt sich ehrfurchtsvoll, beruhigt vorübergehend seinen Geist, sinniert und beobachtet, erzeugt tiefen und umfassenden Glauben und Verständnis und gewaltige Gelübde, verwandelt sich, um alle Orte zu durchdringen, tritt in den Körper der Weisheit ein, verweilt im Tor der Gleichheit, manifestiert seinen Körper allumfassend vor allen Tathagatas, vor allen Bodhisattvas, vor allen tugendhaften Lehrern, vor allen Tathagata-Stupas und -Tempeln, vor allen Tathagata-Bildern, vor allen Wohnstätten der Buddhas und Bodhisattvas, vor allem Dharma. Vor den kostbaren Hallen und Tempeln, vor allen Stupas und Tempeln der Arhats und Pratyekabuddhas, vor allen heiligen Wesen und Verdienstfeldern, vor allen Eltern und Ehrwürdigen, vor allen fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen, überall, wie oben beschrieben, ehren und preisen wir sie; so erfüllen wir alle Bedingungen mit der unerschöpflichen Kraft der Gelübde und Wandlungen, in alle Zukunft, überall, ohne Rast; gleich der grenzenlosen Weite des Raumes, gleich dem ungehinderten Dharma-Reich, gleich der alles durchdringenden Wirklichkeit, gleich dem Tathagata ohne Unterscheidung; wie ein Schatten, der mit Weisheit und Gedanken erscheint, wie ein Traum, der aus Gedanken entsteht, wie ein Bild, das alles repräsentiert, wie ein Echo, das aus guten Bedingungen entsteht; ohne zu entstehen, zu vergehen, aufzusteigen oder zu fallen, ohne die entsprechende Geistesveränderung, ohne die Natur, die sich den Bedingungen entsprechend ändert. Man sollte ferner fest verstehen und tief daran glauben, dass alle Vergeltungsmaßnahmen aus Karma, alle Ergebnisse aus Ursachen, alle Handlungen aus gewohnheitsmäßiger Praxis, alle Erscheinungen der Tathagatas in der Welt aus Glauben, alle Opfergaben aus festem Verständnis, alle Wandlungen der Tathagatas aus Respekt, Liebe und Ehrfurcht, alle buddhistischen Lehren aus den Wurzeln der Güte, alle manifestierten Buddhas aus geschickten Mitteln, alle buddhistischen Aktivitäten aus großen Gelübden, alle Praktiken der Bodhisattvas aus Hingabe und alle weiten und großartigen Dharma-Bereiche aus dem Bereich der Allwissenheit entstehen. Wer frei von nihilistischen Ansichten ist, kennt die Hingabe des Verdienstes; wer frei von eternalistischen Ansichten ist, kennt das Nicht-Entstehen; wer frei von der Ansicht der Nicht-Ursache ist, kennt die wahre Ursache; wer frei von verzerrten Ansichten ist, kennt die wahre Natur der Wirklichkeit. Weil man frei ist von der Vorstellung des Selbstseins, weiß man, dass es nicht auf andere zurückzuführen ist; weil man frei ist von der Vorstellung von Selbst und Anderen, weiß man, dass es aus Bedingungen entsteht; weil man frei ist von allen falschen Vorstellungen, kennt man die Macht von Ursache und Wirkung; weil man frei ist von der Vorstellung der Extreme, kennt man den grenzenlosen Dharma-Bereich; weil man frei ist von der Vorstellung von Kommen und Gehen, weiß man, dass es wie ein Bild ist; weil man frei ist von der Vorstellung von Existenz und Nicht-Existenz, weiß man, dass es weder geboren wird noch stirbt; weil man frei ist von der Vorstellung aller Dharmas, kennt man Leerheit und Nicht-Entstehen; weil man Nicht-Selbst-Existenz kennt; weil man die Macht der Gelübde kennt, die Dharmas hervorbringt; weil man frei ist von allen Formen, tritt man in den Bereich der Formlosigkeit ein; weil man weiß, dass alle Dharmas wie Samen sind, die keimen und niemals vergehen; weil sie wie Abdrücke auf einem Siegel sind, entstehen sie immer wieder; weil man weiß, dass Materie wie ein Bild ist; weil man weiß, dass Schall wie ein Echo ist; weil man weiß, dass die Welt wie ein Traum ist; weil man weiß, dass Karma wie eine Illusion ist; weil man die Manifestation des weltlichen Geistes versteht; weil man das Entstehen von Ursache und Wirkung versteht; weil man die Anhäufung karmischer Vergeltung versteht; weil man versteht, dass alle verdienstvollen Dharmas aus den geschickten Mitteln des Bodhisattva hervorgehen; weil man versteht, dass alle Dharmas nicht von nicht-Dharma-Natur sind, sondern gleichermaßen gegenwärtig sind und die wahre Dharma-Welt mehren und vollenden.

　　Sudhana, erfüllt von Weisheit, tiefer Kontemplation und reiner, aufrichtiger Absicht, warf sich ehrfürchtig vor dem Pavillon nieder. Unermessliche Tugend entfaltete sich augenblicklich, durchströmte seinen Körper und Geist und schenkte ihm Kühle und Freude. Friedlich erhob er sich, den Blick fest auf den gewaltigen und prächtigen Pavillon von Vairocanas universeller Schmucksammlung gerichtet, den er unzählige Male umrundete. In tiefer Meditation und Konzentration versunken, empfand er große Ehrfurcht, verneigte sich tief und dachte: „Dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die die tiefe Leere, die Zeichenlosigkeit und die drei Befreiungen verstehen; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die die nicht-diskriminierende Natur aller Dharmas begreifen; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die die grundlegende Gleichheit und Nicht-Differenzierung des Dharma-Bereichs verstehen; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die wissen, dass alle Bereiche fühlender Wesen unerreichbar sind; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die wissen, dass alle Dharmas ohne Geburt, Verweilen und Aufhören sind; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die an nichts Weltlichem festhalten; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die an keinen Wohnstätten festhalten.“ Dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die keine Freude an irgendeiner Niederlassung haben; Dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die an keiner Welt festhalten; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die sich von allen Erscheinungen distanzieren können; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die alle Illusionen zerstören können; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die wissen, dass alle Dharmas ohne inhärente Existenz sind; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die alles unterscheidende Karma durchtrennt haben; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die frei von allen Gedanken, Geistern und Bewusstsein sind; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die weder kommen, gehen, eintreten noch verlassen; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die in alle tiefgründigen Prajnaparamita eingehen; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die geschickt in allen universellen Dharma-Welten verweilen können; dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die alle Feuer des Leidens stillen und auslöschen können. Dieser große Pavillon ist die Wohnstätte jener, die mit erhabener Weisheit alle Ansichten, Anhaftungen und Stolz überwunden haben; dieser große Pavillon ist der Ort, an dem alle Meditationen, Befreiungen und Samadhis entstehen. Dieser große Pavillon ist die Stätte jener, die Samadhi erlangen und mit Klarheit spielen; er ist die Stätte jener, die die Samadhi-Zustände aller großen Bodhisattvas beobachten; er ist die Stätte jener, die in der Gegenwart aller Tamas weilen, sich ihnen nähern und auf sie vertrauen; er ist die Stätte jener, die von einem Kalpa in alle Kalpas eintreten und von allen Kalpas in einen anderen Kalpa gelangen, ohne ihre Form zu zerstören; er ist die Stätte jener, die von einem Kalpa in alle Kalpas eintreten und von allen Kalpas in einen anderen Kalpa gelangen, ohne ihre Form zu zerstören; er ist die Stätte jener, die von einem Dharma in alle Dharmas eintreten und von allen Dharmas in einen anderen Dharma gelangen, ohne sie zu vermischen. Es ist die Wohnstätte derer, die von einem Wesen in alle fühlenden Wesen eingehen und von allen fühlenden Wesen in ein fühlendes Wesen eingehen, ohne ihre Form zu zerstören; es ist die Wohnstätte derer, die von einem Buddha in alle Buddhas eingehen und von allen Buddhas in einen Buddha eingehen, ohne ihre Form zu zerstören; es ist die Wohnstätte derer, die alle drei Zeiten in einem einzigen Gedanken erkennen; es ist die Wohnstätte derer, die in einem einzigen Gedanken zu allem reisen… Dieser große Pavillon ist die Wohnstätte derer, die auf dem Land wohnen; es ist die Wohnstätte derer, die sich vor allen fühlenden Wesen manifestieren; es ist die Wohnstätte derer, deren Geist beständig der ganzen Welt nützt; es ist die Wohnstätte derer, die die Macht der Freiheit erlangt haben und alle Orte erreichen können; es ist die Wohnstätte derer, die, obwohl sie alle Welten transzendiert haben, sich beständig in allen Bereichen manifestieren, ohne sie zu verlassen, um alle fühlenden Wesen zu lehren und zu transformieren; Es ist die Wohnstätte jener, die, ohne sich auf ein bestimmtes Buddha-Feld zu stützen, alle Buddha-Felder bereisen, um allen Buddhas Opfergaben darzubringen; es ist die Wohnstätte jener, die, ohne ihren ursprünglichen Ort zu verlassen, alle Buddha-Felder bereisen und schmücken können; es ist die Wohnstätte jener, die sich allen Buddhas nähern können, ohne den Gedanken an Buddha zu hegen; es ist die Wohnstätte jener, die sich auf alle tugendhaften Lehrer verlassen können, ohne den Gedanken an tugendhafte Lehrer zu hegen; es ist die Wohnstätte jener, die in allen dämonischen Palästen weilen, ohne an die Welt der Begierde gebunden zu sein; es ist die Wohnstätte jener, die alle Geister und Bewusstseinszustände kennen. Dieser große Pavillon ist die Stätte jener, die ewig frei von allen Gedanken und Wahrnehmungen weilen; es ist die Stätte jener, die, obwohl sie sich unter allen fühlenden Wesen manifestieren, keine Dualität zwischen Selbst und Anderem hervorrufen. Es ist der Wohnort derer, die alle Welten betreten können und doch ohne Unterscheidung im Dharma-Reich verweilen; es ist der Wohnort derer, die in allen zukünftigen Zeitaltern weilen möchten, ohne an deren Länge oder Kürze zu denken; es ist der Wohnort derer, die sich, ohne auch nur eine Haarspitze zu verlassen, allumfassend manifestieren und sich allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen anpassen. Dieser große Pavillon ist der Wohnort derer, die den seltenen Dharma auslegen können; er ist der Wohnort derer, die im schwer verständlichen Dharma verweilen können; er ist der Wohnort derer, die im tiefgründigen Dharma verweilen können; er ist der Wohnort derer, die im nicht-dualen Dharma verweilen können; er ist der Wohnort derer, die im formlosen Dharma verweilen können; er ist der Wohnort derer, die im Dharma ohne Gegenmittel verweilen können; er ist der Wohnort derer, die im Dharma verweilen können, ohne Erleuchtung zu erlangen. Es ist der Wohnort derer, die im Dharma ohne begriffliche Ausformulierung verweilen können; es ist der Wohnort derer, die in großem Mitgefühl verweilen können; es ist ein Ort, der das Eine transzendiert hat… Der Wohnort derer, die alle dämonischen Bereiche transzendiert haben, der Wohnort derer, die von allen weltlichen Phänomenen unbefleckt sind, der Wohnort derer, die das Ufer erreicht haben, das alle Bodhisattvas erreicht haben, der Wohnort derer, die im Wohnort aller Tathagatas weilen; der Wohnort derer, die, obwohl sie von allen Erscheinungen losgelöst sind, nicht die angemessene Stellung des Śrāvaka einnehmen; der Wohnort derer, die, obwohl sie die ungeborene Natur aller Phänomene verstanden haben, nicht in der Natur der ungeborenen Phänomene weilen; der Wohnort derer, die, obwohl sie die Unreinheit des Begehrens betrachtet haben, dennoch… Der Wohnort dessen, der weder die Befreiung von der Gier erlangt noch mit der Gier verbunden ist; Der Aufenthaltsort dessen, der liebende Güte kultiviert, aber weder Befreiung vom Hass erlangt noch mit der Verunreinigung des Hasses verbunden ist; der Aufenthaltsort dessen, der alle zwölf Glieder des abhängigen Entstehens betrachtet, aber weder Befreiung von der Täuschung erlangt noch mit der Täuschung verbunden ist; der Aufenthaltsort dessen, der, obwohl er in den vier Jhanas verweilt, durch die Kraft großen Mitgefühls und Gelübde nicht gemäß den Jhanas aufsteigt; der Aufenthaltsort dessen, der, obwohl er in den vier Unermesslichen verweilt, um fühlende Wesen zu befreien, nicht im Formreich aufsteigt; der Aufenthaltsort dessen, der, obwohl er die vier formlosen Bereiche um großen Mitgefühls willen kultiviert, nicht im formlosen Bereich aufsteigt. Der Aufenthaltsort derer, die im formlosen Bereich weilen; der Aufenthaltsort derer, die fleißig Meditation und Einsicht kultivieren, aber nicht nach Befreiung streben, um fühlende Wesen zu befreien. Dies ist der Wohnort derer, die Entsagung üben und dennoch mit großem Mitgefühl kein Werk der Befreiung fühlender Wesen aufgeben; der Wohnort derer, die die Leerheit betrachten und doch nicht die Vorstellung der Leerheit hervorrufen; der Wohnort derer, die Nicht-Anhaftung üben und dennoch beständig fühlende Wesen, die an Formen haften, belehren; der Wohnort derer, die Nicht-Begierde üben und dennoch nicht alle Praktiken und Gelübde für Bodhi aufgeben; der Wohnort derer, die, obwohl frei von allem Karma und Leiden, den Wunsch haben zu lehren und zu transformieren. Dies ist der Wohnort derer, die, obwohl frei von Geburt und Tod, gemäß karmischen Leiden manifestieren; dies ist der Wohnort derer, die, um fühlende Wesen zu transformieren, ihnen die Erfahrung von Geburt und Tod zeigen; dies ist der Wohnort derer, die, obwohl bereits frei von allen Schicksalen, in den Schicksalen transformierender fühlender Wesen manifestieren. Dies ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie liebende Güte praktizieren, keine Anhaftung an irgendein fühlendes Wesen haben; dies ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie Mitgefühl praktizieren, an keinem fühlenden Wesen festhalten; dies ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie Freude praktizieren, ständig Mitleid mit leidenden fühlenden Wesen empfinden; dies ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie Gleichmut praktizieren, nicht... Dies ist der Aufenthaltsort derer, die das Streben nach dem Wohl anderer aufgeben; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie die neun aufeinanderfolgenden Stufen der Meditation praktizieren, der Wiedergeburt im Reich der Begierden nicht entsagen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie wissen, dass alle Dharmas ohne Geburt und Tod sind, sie nicht tatsächlich verwirklichen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie die drei Tore der Befreiung durchschreiten, nicht die Befreiung des Śrāvaka erlangen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie die Vier Edlen Wahrheiten betrachten, nicht bei den edlen Früchten des Hinayana verweilen; Es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie über das tiefgründige abhängige Entstehen nachdenken, nicht in der endgültigen Ruhe verweilen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie den Achtfachen Pfad praktizieren, nicht die ewige Befreiung von der Welt suchen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie den gewöhnlichen Zustand transzendieren, nicht in den Zustand des Śrāvaka oder Pratyekabuddha fallen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie über die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens nachdenken, diese nicht dauerhaft auslöschen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie die vier Dämonen transzendieren, die Reiche der Dämonen nicht unterscheiden; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie nicht an den sechs Sinnesgrundlagen haften, diese nicht dauerhaft auslöschen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie in der Soheit verweilen, nicht in die Wirklichkeit fallen; es ist der Aufenthaltsort derer, die, obwohl sie alle Fahrzeuge lehren, das Mahāyāna nicht aufgeben; Dieser großartige Pavillon ist die Wohnstätte derer, die in all diesen unermesslichen Tugenden wohnen.

　　In diesem Moment faltete Sudhana ehrfürchtig die Hände, blickte voller Ehrfurcht auf und sprach in Versen:

    „Dies ist die große, mitfühlende und reine Weisheit, die der Welt zum Wohle gereicht, der Maitreya Buddha.“
    　Der älteste Sohn Buddhas, der die Ermächtigung empfing, gelangte durch Kontemplation in Buddhas Reich.
    　Alle berühmten Jünger Buddhas weilen im Reich der großen Weisheit und im Tor der Befreiung.
    　Der Geist wandert frei im Dharma-Bereich und verweilt in der Wohnstätte des Unvergleichlichen.
    　Die Weisheit des Gebens, Gebote, Geduld, Meditation, geschickte Mittel, Gelübde und übernatürliche Kräfte.
    　Dies ist der Wohnsitz derer, die die Lehren des Mahayana vollständig beherrschen.
    　Die Weisheit ist so unermesslich wie der Himmel und kennt alle Gesetze der drei Zeiten.
    　Ungehindert, unabhängig und ohne Anhaftung ist es der Wohnort aller Wesen.
    　Das Gute kann alle Dharmas verstehen; sie sind ohne inhärente Natur, ohne Geburt und ohne Abhängigkeit.
    　Wie ein Vogel, der frei am Himmel kreist, ist dies ein Ort, an dem man keine Angst hat.
    　Die wahre Natur der drei Gifte zu kennen und ihre trügerische Entstehung durch Ursachen und Bedingungen zu unterscheiden,
    　Sie werden dieses Ortes nicht überdrüssig und versuchen nicht, ihn zu verlassen, denn dies ist die Wohnstätte ruhiger Menschen.
    　Die drei Tore der Befreiung, der achtfache Pfad, die Aggregate, Sinnesgrundlagen und Elemente sowie das abhängige Entstehen.
    　Der Wohnort eines geschickten Menschen ist derjenige, der alle Dinge beobachten kann, ohne die Einsamkeit zu suchen.
    　Er beobachtete alle Länder und empfindungsfähigen Wesen in den zehn Himmelsrichtungen mit ungetrübter Weisheit.
    　Wenn man erkennt, dass die gesamte Natur leer ist und es keine Unterscheidung gibt, so findet der Mensch darin seinen inneren Frieden.
    　Der Dharma durchdringt alle Bereiche ungehindert, doch die Natur der Praxis lässt sich nicht finden.
    　Wie der Wind, der nirgendwohin weht, ist dies der Wohnort desjenigen, der keine Unterstützung hat.
    　Alle Wesen, die ein böses Leben führen, leiden unter verschiedenen Formen der Qual und haben keinen Ausweg.
    　Möge das große Licht des Mitgefühls alles Böse auslöschen, dies ist die Wohnstätte der Barmherzigen.
    　Zu sehen, wie alle Wesen vom rechten Weg abweichen, ist wie einen Blinden auf einem gefährlichen Weg zu beobachten.
    　Führe sie in die Stadt der Befreiung, den Wohnsitz des großen Lehrers.
    　Alle Wesen sind im Netz der Dämonen gefangen und werden ständig von Geburt, Alter, Krankheit und Tod gequält.
    　Dies ist die Wohnstätte der Tapferen und Starken, wo sie Zuflucht und Trost finden können.
    　Als er sah, wie alle empfindungsfähigen Wesen unter Verwirrung und Krankheit litten, empfand er großes Mitleid.
    　Der Nektar der Weisheit und Medizin wird zur Beseitigung des Bösen verwendet; dies ist die Wohnstätte des Großen Arztkönigs.
    　Da alle Wesen keinen Ozean haben, ertrinken sie in Kummer und Leid.
    　Das Große Dharma-Boot des Mitgefühls rettet sie; dies ist die Wohnstätte derer, die sie tugendhaft erlösen.
    　Mögen alle fühlenden Wesen, die im Ozean der Täuschung treiben, den kostbaren Bodhi-Geist erwecken.
    　Sie alle gingen hinein und wurden gerettet; dies war die Wohnstätte eines tugendhaften Fischers.
    　Mögen alle empfindungsfähigen Wesen mit unendlichem Mitgefühl und liebender Güte betrachtet werden.
    　Aus dem Meer der Existenz emporsteigend, ist dies die Wohnstätte des Wundersamen Geflügelten Königs.
    　So wie Sonne und Mond den Himmel erleuchten, so erleuchten sie auch alles andere auf der Welt.
    　Möge auch das Licht der Weisheit so sein, die Wohnstätte derer, die die Welt erleuchten.
    　Ein Bodhisattva wird unzählige Äonen dem Ziel widmen, auch nur ein einziges fühlendes Wesen zu verändern.
    　Wenn alles für einen einzigen Menschen bestimmt ist, dann ist dies die Wohnstätte des Erlösers.
    　Er verwandelt empfindungsfähige Wesen in einem einzigen Augenblick, ohne Pause in unzähligen zukünftigen Äonen.
    　Als ob in einem einzigen Augenblick, in alle zehn Richtungen, dies der Wohnsitz des festen Geistes wäre.
    　Die Lehren aller Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen werden, wenn sie in einer einzigen Sitzung vermittelt werden, allgemein aufgenommen und vollständig verstanden.
    　Mit unstillbarem Willen für alle zukünftigen Zeitalter ist dies die Wohnstätte der weisen Wesen des Ozeans.
    　Er bereist alle Weltmeere und betritt alle Ozeane der heiligen Stätten.
    　Dies ist die Stätte der Praktizierenden, die dem Ozean aller Tathagatas geweiht ist.
    　Kultiviere alle wundersamen Praktiken des Ozeans und erschaffe den grenzenlosen Ozean großer Gelübde.
    　So ist dies seit unzähligen Zeitaltern die Wohnstätte derer, die diese verdienstvolle Tat vollbracht haben.
    　In der Spitze eines einzigen Haares liegen unzählige Buddha-Welten; die Äonen der Buddhas und fühlenden Wesen sind unermesslich.
    　Solch klare Sicht umfasst alles, und dies ist der Ort ungetrübter Sicht.
    　Ein einziger Gedanke umfasst alle Buddhas und fühlenden Wesen durch unzählige Zeitalter hindurch.
    　Die Vollkommenheit des Segens und der Weisheit ist der Wohnsitz tugendhafter Menschen.
    　Die Buddha-Länder der zehn Himmelsrichtungen zerfielen zu Staub, und alle großen Ozeane wurden zu bloßen Tropfen reduziert.
    　Der Bodhisattva legt solche Gelübde ab, und dies ist der Wohnort der Ungehinderten.
    　Das Erreichen des Samadhi der totalen Dharani, der großen Gelübde aller Meditationen und der Befreiung.
    　Jeder einzelne von ihnen weilt in den unendlichen Äonen; dies ist die Wohnstätte der wahren Jünger Buddhas.
    　Unzählige Jünger Buddhas predigen auf vielfältige Weise den Dharma, um fühlende Wesen zu befreien.
    　Man sagt auch, dass alle Künste und Handwerke der Welt die Wohnstätte von Praktizierenden sind.
    　Erlange übernatürliche Kräfte und geschickte Weisheit; kultiviere die wundersamen Dharma-Tore, die Illusionen gleichen.
    　An diesem Ort, dem Wohnsitz der Ungehinderten, manifestieren sich alle Wesen aus den zehn Himmelsrichtungen und fünf Welten.
    　Vom ersten Streben eines Bodhisattva an kultiviert man alle Praktiken mit voller Hingabe.
    　Die Heimat dieser göttlichen Kraft ist das, was sich in unzähligen Formen im gesamten Dharma-Bereich manifestiert.
    　Ein einziger Gedanke kann zur Erleuchtung führen, und man kann universelle Weisheit erschaffen.
    　Weltliche Angelegenheiten und Sorgen treiben einen in den Wahnsinn; dies ist der Wohnort des Unergründlichen.
    　Man erlangt ungehindert übernatürliche Kräfte und kann sich frei im gesamten Dharma-Bereich bewegen.
    　Ihr Geist hat nie etwas erreicht; dies ist die Wohnstätte der Reinen und Weisen.
    　Bodhisattvas kultivieren ungetrübte Weisheit und betreten alle Länder ohne Anhaftung.
    　Erleuchtet von der Weisheit der Nicht-Dualität, ist dies der Wohnsitz dessen, der kein Selbst hat.
    　Die Weisheit, Leere und Gleichheit zu verstehen, ist von Natur aus ruhig und unabhängig.
    　Wer sich ständig in diesem Geisteszustand befindet, findet den Wohnort eines Menschen, der frei von Verunreinigungen ist.
    　Angesichts des Leidens aller fühlenden Wesen mögen wir ein Herz voller Mitgefühl und Weisheit erwecken.
    　Möge dieser Ort des Mitgefühls allen Wesen auf der Welt stets zum Wohle gereichen.
    　Die Jünger Buddhas residieren hier und erscheinen vor allen fühlenden Wesen.
    　Wie Sonne und Mond vertreibt sie die Dunkelheit von Leben und Tod.
    　Hier wohnen buddhistische Jünger, die allen Wesen Freude bereiten.
    　Es manifestiert unzählige Körper, die die zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder erfüllen.
    　Der Jünger Buddhas wohnt hier und reist durch alle Welten.
    　Alle Tathagatas sind seit unzähligen Äonen hier.
    　Die buddhistischen Jünger wohnen hier und vermessen das Reich Buddhas.
    　Seit unzähligen Äonen ermüdet sein Herz nie.
    　Der buddhistische Schüler weilt hier und verfällt immer wieder in Samadhi.
    　Das Samadhi-Tor erhellt den Bereich aller Buddhas.
    　Hier wohnt der Jünger Buddhas, der alle Welten kennt.
    　Seit unzähligen Äonen werden die Namen aller empfindungsfähigen Wesen als Buddhas angerufen.
    　Hier weilt der Jünger Buddhas und umfasst alle Zeitalter in einem einzigen Gedanken.
    　Halte dich von allen Illusionen fern und folge den Wünschen aller Wesen.
    　Die buddhistischen Jünger wohnen hier und praktizieren verschiedene Samadhis.
    　In jedem Gedanken erkennt man das Dharma der drei Leben.
    　Der buddhistische Schüler verweilt hier, sitzend in der Lotusposition, bewegungslos.
    　Es manifestiert sich in allen Bereichen und kommt allen empfindungsfähigen Wesen auf allen Wegen zugute.
    　Der buddhistische Schüler weilt hier und trinkt aus dem Ozean aller Lehren Buddhas.
    　Tauche ein in den Ozean der Weisheit, und du wirst dich umgeben vom Ozean des Verdienstes wiederfinden.
    　Der buddhistische Schüler wohnt hier und kennt die Zahl aller Buddha-Länder.
    　Die Zahl der Wesen auf der Welt ist unzählig, die Zahl der Buddhas hingegen unvorstellbar.
    　Ein hier lebender buddhistischer Schüler kann alles mit einem einzigen Gedanken erfassen.
    　Im Verlauf der drei Zeitabschnitte kam es zur Entstehung und Zerstörung von Landmassen.
    　Hier leben buddhistische Jünger, die alle die Praktiken und Gelübde Buddhas kennen.
    　Die Praxis der Bodhisattvas zielt darauf ab, die Wünsche und Empfindungen fühlender Wesen zu befriedigen.
    　Der buddhistische Schüler wohnt hier und sieht an einem äußerst kleinen Ort...
    　Die grenzenlosen Buddha-Felder und Bodhimandas umfassen alle fühlenden Wesen und alle Äonen.
    　In einem extrem kleinen Partikel ist alles Kleinste klar enthalten.
    　Es besitzt alles und ist überall ungehindert.
    　Der buddhistische Schüler wohnt hier und befolgt alle Dharmas.
    　Alle empfindungsfähigen Wesen sind in diesem Augenblick und in dieser Welt ohne Entstehung oder Besitz von irgendetwas.
    　Beobachte die fühlenden Wesen, den Dharma, den Tathagata usw.
    　Alle Wünsche sind gleich, und alle drei Zeitpunkte sind gleich.
    　Die Jünger Buddhas wohnen hier und lehren und führen alle fühlenden Wesen.
    　Bringe allen Buddhas Opfergaben dar und sinniere über das Wesen aller Dharmas nach.
    　Seit unzähligen Äonen habe ich die Gelübde, die Weisheit und die Praktiken gepflegt...
    　Seine Unermesslichkeit ist unermesslich und sein Lob unerschöpflich.
    　Diese großartigen und mutigen Männer gingen ungehindert ihren Weg.
    　Ich verneige mich demütig in Ehrfurcht und weile hier in Frieden.
    　Der älteste Sohn aller Buddhas, die heilige tugendhafte Jungfrau.
    　Ich verneige mich nun ehrfurchtsvoll und hoffe, dass Sie mich bemerken werden.

=== 35 ===

Zu jener Zeit, nachdem Sudhana die Bodhisattvas im prächtigen Schatzhaus von Vairocana mit unzähligen Lobgesängen und erhabenen Lehren gepriesen hatte, stand er ehrfürchtig davor, verneigte sich mit gefalteten Händen und voller Hingabe, um Maitreya Bodhisattva zu sehen und ihm Opfergaben darzubringen. Da erblickte er Maitreya Bodhisattva von außerhalb des Schatzhauses kommen, begleitet von unzähligen Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen, Nicht-Menschen, Indra, Brahma, den Beschützern der Welt, unzähligen Verwandten und Gefolge aus seinen vergangenen Leben, Brahmanen und unzähligen anderen Wesen, die das Schatzhaus umgaben und sich ihm näherten. Beim Anblick dieser Gestalt war Sudhana überglücklich und warf sich sogleich davor nieder.

　　Zu jener Zeit beobachtete Maitreya Bodhisattva Sudhana, wies auf ihn hin, lobte seine wahrhaft unermesslichen Verdienste und sprach in Versen:

    „Seht euch Sudhana an, sein Geist ist rein und weise.“
    　Sie kommen zu mir auf der Suche nach Erleuchtung.
    　Güte bringt vollkommenes Mitgefühl; Güte bringt reine Barmherzigkeit.
    　Kommt, kommt zum Auge des Nirwana; kultiviert ohne Müdigkeit.
    　Kommt mit einem reinen und ruhigen Geist, kommt mit einem weiten und großzügigen Herzen.
    　Gute Taten führen niemals zu Rückschritten; übe ohne Nachlässigkeit.
    　Handle nicht willkürlich, wenn dir Gutes widerfährt; suche stets nach tugendhaften Lehrern.
    　Mit einem Geist, der frei von weltlichen Verunreinigungen ist, kann man alle Lebewesen bezwingen.
    　Kommt und beschreitet den wundersamen Pfad; kommt und verweilt im Verdienst.
    　Mögest du die Buddhaschaft erlangen und ein Zufluchtsort in dieser Welt werden.
    　Güte ist das Wesen der Tugend, und Güte wird durch den Dharma genährt.
    　Das Gute kennt keine Grenzen, ein seltener Anblick in dieser Welt.
    　Güte vertreibt Verwirrung; verhalte dich in der Welt wie ein Lotus.
    　Gewinn und Verlust, Lob und Tadel – das ist mir alles gleich.
    　Freundlichkeit bringt Frieden und Glück; Sanftmut und Freundlichkeit sind es wert, verändert zu werden.
    　Schmeichelei, Betrug, Zorn und Arroganz – all diese Eigenschaften werden ausgemerzt werden.
    　Willkommen, ihr wahren Jünger Buddhas, möge euer Weg sich in alle Richtungen erstrecken.
    　Vermehre alle Tugenden, sei sanftmütig und unermüdlich.
    　Guten Tag, mögest du die Weisheit der drei Leben besitzen und alle Dharmas kennen.
    　Die Vorzüge eines ganzheitlichen Lebens werden hoch geschätzt, und man sollte niemals müde werden, sie zu praktizieren.
    　Manjushris Wolke der Tugend und alle Söhne Buddhas,
    　Ich habe euch hierher gerufen, um euch einen Ort ohne Hindernisse zu zeigen.
    　Er pflegt den Pfad des Bodhisattva und umarmt alle fühlenden Wesen in seiner Gesamtheit.
    　Unermesslich und unvorstellbar, nun bist du an meinen Ort gekommen.
    　Um den reinen Zustand aller Buddhas zu erreichen,
    　Sie erkundigten sich nach meinen großen Zielen und kamen zu mir.
    　Die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und alle Taten, die sie vollbracht haben.
    　Wenn du studieren möchtest, komm zu mir.
    　Du suchst den subtilen Dharma bei einem tugendhaften Lehrer.
    　Diejenigen, die den Bodhisattva-Pfad beschreiten möchten, sind zu mir gekommen.
    　Du solltest dich an den tugendhaften Lehrer erinnern, der von allen Buddhas gepriesen wurde.
    　Mögest du Erleuchtung erlangen und zu mir kommen.
    　Du solltest dich an deinen tugendhaften Lehrer erinnern, der mir das Leben schenkte, als wäre ich seine Eltern.
    　Sie umsorgten mich wie eine Amme und steigerten so mein Potenzial zur Erleuchtung.
    　Wie die Heilung aller Krankheiten, wie der Himmel, der süßen Tau verstreut.
    　Wie die Sonne, die den rechten Weg weist, wie der Mond, der das Rad der Reinheit dreht.
    　Unerschütterlich wie ein Berg, unveränderlich wie das Meer.
    　Wie ein Schiffsnavigator, der einen Fluss überquert, kamen sie zu mir.
    　Du siehst einen weisen Lehrer als einen mächtigen General.
    　Er war wie ein großartiger Kaufmann und zugleich wie ein großartiger Mentor.
    　Es kann das Banner des wahren Dharma errichten und die Verdienste des Buddha demonstrieren.
    　Es kann alle bösen Wege ausmerzen und die Tore zu guten Reichen öffnen.
    　Es kann die Körper aller Buddhas manifestieren und den Schatz aller Buddhas bewachen.
    　Weil sie die Lehren Buddhas hochhalten, möchte ich sie verehren.
    　Um die Weisheit aller Buddhas zu erlangen und einen schönen und aufrechten Körper zu besitzen.
    　Da sie den Wunsch hatten, in eine Adelsfamilie hineingeboren zu werden, kamen sie zu mir.
    　Sie sollten diese Person beobachten; sie verkehrt mit tugendhaften Lehrern.
    　Laut den vorliegenden Studien verläuft alles reibungslos.
    　Durch vergangene Verdienste und karmische Verbindungen weckte Manjushri das Streben nach Erleuchtung.
    　Folge der natürlichen Ordnung ohne Widerstand und übe fleißig ohne Müdigkeit.
    　Eltern und Verwandte, Paläste und Besitztümer,
    　Lass alles los und strebe demütig nach Wissen.
    　Reinige deinen Geist auf diese Weise, und du wirst für immer frei sein von diesem weltlichen Körper.
    　Wer im Reinen Land Buddhas geboren wird, erhält allerlei hervorragende Belohnungen.
    　Sudhana erkannte, dass alle fühlenden Wesen unter Geburt, Alter, Krankheit und Tod leiden.
    　Aus tiefem Mitgefühl heraus sollte man den höchsten Pfad mit Eifer beschreiten.
    　Sudhana erkannte, dass empfindungsfähige Wesen ständig zwischen den fünf Daseinsbereichen transmigrieren.
    　Um die Weisheit des Vajra zu erlangen, muss man sich aus dem Kreislauf des Leidens befreien.
    　Sudhana erkannte, dass die Gemüter aller fühlenden Wesen äußerst trostlos waren.
    　Um die drei giftigen Dornen zu beseitigen, muss man den scharfen und intelligenten Pflug suchen.
    　Die Menschen leben in Unwissenheit und Dunkelheit, blind und verwirrt, und haben den rechten Weg verfehlt.
    　Sudhana wurde seine Führerin und zeigte ihm einen sicheren Ort.
    　Die Rüstung der Geduld führt zur Befreiung; Weisheit ist das schärfste Schwert.
    　Es kann alle Diebe des Leidens in den drei Existenzebenen vernichten.
    　Meister Sudhana, der Dharma-Fährmann, rettet universell alle fühlenden Wesen.
    　Er befahl, dass sie das Flammenmeer durchqueren und schnell zur Insel des Reinen Schatzes gelangen sollten.
    　Am Tag von Sudhanas Erleuchtung erstrahlt das Rad der Weisheit und der großen Gelübde.
    　Es durchdringt die gesamte Dharma-Welt und erleuchtet all jene, die in Illusionen verstrickt sind.
    　Im Mond der vollkommenen Erleuchtung Sudhanas werden alle tugendhaften Praktiken vervollkommnet.
    　Das Licht des Mitgefühls und der Stille erstrahlt gleichermaßen auf den Herzen aller Wesen.
    　Sudhanas Weisheit übertrifft den Ozean und beruht auf einem geradlinigen Geist.
    　Mit zunehmender Vertiefung der Bodhi-Praxis eröffnen sich unzählige Dharma-Schätze.
    　Sudhana, der große Drache des Geistes, stieg in die Leere des Dharma-Reiches auf.
    　Die aufsteigenden Wolken und der reichliche Regen bringen alle Früchte hervor.
    　Sudhana entzündet die Lampe des Dharma, und die Gläubigen verbrennen das Öl des Mitgefühls.
    　Das Verdienstlicht, das aus dem Rezitieren des Namens des Gefäßes erwächst, vertreibt die Dunkelheit der drei Gifte.
    　Erwachendes Herz, mitfühlendes Herz, Fleisch und Blut.
    　Der Bodhi-Baum hat Äste, die länger sind als die des Tathagatagarbha.
    　Mehre den Vorrat an Verdiensten und Tugend, reinige den Vorrat an Weisheit.
    　Es enthüllt den Schatz zweckmäßiger Mittel und gebiert den Schatz großer Gelübde.
    　Solch große Majestät schützt alle empfindungsfähigen Wesen.
    　Es ist schwierig, zwischen allen himmlischen Wesen und Menschen zu hören oder zu sehen.
    　Wie ein Baum der Weisheit reichen seine Wurzeln tief und können nicht bewegt werden.
    　Mit zunehmender Zahl der Menschen werden sich ihre Segnungen auf alle Lebewesen ausdehnen.
    　Im Bestreben, alle Tugenden zu entwickeln, im Bestreben, alle Dharmas zu erforschen,
    　Um alle Zweifel auszuräumen, suche einen weisen Lehrer auf.
    　Um alle Täuschungen und bösen Einflüsse zu vertreiben, um alle Verunreinigungen durch falsche Ansichten zu beseitigen.
    　Um alle Wesen von ihrer Knechtschaft zu befreien, muss man tugendhafte Lehrer aufsuchen.
    　Wir müssen alle Wege des Bösen ausmerzen und der Menschheit den Weg zum Himmel zeigen.
    　Er befahl, dass diejenigen, die tugendhafte Taten vollbringen, schnell in die Stadt Nirvana eingehen würden.
    　Wenn sie von allem Leid befreit sind, wird ihnen ein Ort des Friedens und des Glücks zuteilwerden.
    　Löse alle Bindungen und lösche für immer die drei Arten von Interesse aus.
    　Wenn man die Schwierigkeiten aller Ansichten überwunden hat, muss man das Netz aller Ansichten durchschneiden.
    　Wenn Verlangen und Lust versiegt sind, sollte sich der Weg der drei Daseinsbereiche offenbaren.
    　Sei die Zuflucht und Rettung der Welt, sei das Licht der Welt.
    　Er sollte zum Lehrer der drei Reiche werden und ihnen den Weg zur Befreiung weisen.
    　Es sollte auch dazu führen, dass die Welt von allen Gedanken befreit wird.
    　Möge alles Leid verschwinden und alle vom Sumpf der Begierde und Lust befreit werden.
    　Wer alle Arten des Dharma erlangt hat, sollte alle Arten von Buddha-Ländern reinigen.
    　Als er schließlich alles verstanden hatte, war sein Herz von großer Freude erfüllt.
    　Dein Verhalten ist überaus sanftmütig, dein Geist überaus rein.
    　Mögen all deine Wünsche nach Verdiensten in Erfüllung gehen.
    　Kurz darauf sah er alle Buddhas und verstand den gesamten Dharma.
    　Durch die Reinigung aller Buddha-Länder kann man großen Bodhi erlangen.
    　Ein unermesslicher Ozean feierlicher Segnungen und Weisheit, ein unermesslicher Ozean der Befreiung für alle Wesen.
    　Du wirst zum Ozean der Erleuchtung werden und alle Praktiken perfektionieren.
    　Wer das Ufer des Verdienstes erreicht, wird in allen guten Reichen wiedergeboren.
    　Wenn du mit einem buddhistischen Schüler zusammen bist, solltest du diese Entscheidung innerlich treffen.
    　Man sollte alle Illusionen ablegen und alle karmischen Schulden begleichen.
    　Bezwinge alle Dämonen und erfülle solche Wünsche.
    　Wenn sich der Pfad wundersamer Weisheit auftut, wenn der Pfad des wahren Dharma eröffnet wird.
    　Bald werde ich die Illusionen, das Karma und alle Wege des Leidens hinter mir lassen.
    　Alle empfindungsfähigen Wesen sind im Kreislauf der Existenz gefangen und werden von allen Formen der Existenz getäuscht.
    　Du solltest das Rad des Dharma in Bewegung setzen und die Menschen dazu bringen, den Kreislauf des Leidens zu durchbrechen.
    　Du solltest die Lehren Buddhas hochhalten, du solltest die Lehren des Dharma reinigen.
    　Sie können die klösterliche Abstammungslinie über alle drei Generationen hinweg erfassen.
    　Du solltest das Netz der Liebe zerreißen, du solltest das Netz der Wahrnehmung auseinanderreißen.
    　Du sollst das Netz der Erlösung vom Leiden sein und dieses Netz der Gelübde vollenden.
    　Wir sollten alle empfindungsfähigen Wesen befreien und das Land reinigen.
    　Wenn die Weisheit gesammelt ist, formt sich diese Geisteswelt.
    　Es sollte allen fühlenden Wesen Freude bringen und den Bodhisattvas Freude schenken.
    　Möge dies allen Buddhas Freude bringen und möge diese Freude erreicht werden.
    　Wenn du alle Reiche siehst, wenn du alle Buddha-Länder siehst
    　Wenn du alle Dharmas erkennst, wirst du diese Buddha-Sichtweise erlangen.
    　Wenn es die Dunkelheit durchdringt, wenn es die Hitze löscht,
    　Wenn das böse Licht ausgestrahlt wird, wird das Leid der drei Reiche gereinigt.
    　Wenn sich die Tore himmlischer Freuden öffnen, wenn sich die Tore des Buddhismus und Taoismus öffnen...
    　Wenn das Tor der Befreiung gezeigt wird, können alle fühlenden Wesen hindurchgehen.
    　Es sollte den richtigen Weg aufzeigen und den bösen Weg ablehnen.
    　Durch fleißiges Üben auf diese Weise kann man Erleuchtung erlangen.
    　Man sollte den Ozean des Verdienstes pflegen und den Ozean der drei Existenzebenen transzendieren.
    　Mögen alle Lebewesen aus dem Meer des Leidens befreit werden.
    　Wenn man sich im Ozean der fühlenden Wesen befindet, sollte man den Ozean der Leiden auslöschen.
    　Möge er alle Ozeane der Praxis bewirtschaften und rasch in den Ozean der großen Weisheit eintreten.
    　Du solltest deine Weisheit mehren, du solltest deine spirituelle Praxis pflegen.
    　Mögest du alle großen Gelübde aller Buddhas erfüllen.
    　Du solltest in den Ozean der Buddhas eintauchen, du solltest den Ozean der Buddhas beobachten.
    　Du solltest deine Weisheit und Intelligenz nutzen, um aus dem Ozean aller Dharmas zu trinken.
    　Wenn man allen Buddhas seine Ehrerbietung erweist, sollte man Gebete sprechen.
    　Wenn du den wunderbaren Dharma hörst, solltest du dieses Gelübde ablegen.
    　Universell wandernd in den drei Daseinsbereichen, universell zerstörend den Raum aller Illusionen.
    　Wenn Sie die Kammer des Buddha betreten, sollten Sie diesem Weg folgen.
    　Mögen alle das Tor des Samadhi betreten und alle das Tor der Befreiung durchwandern.
    　Er weilt im Tor der übernatürlichen Kräfte und reist durch das gesamte Reich des Dharma.
    　Er erscheint vor allen fühlenden Wesen, er erscheint vor allen Buddhas.
    　Zum Beispiel sollte das Licht der Sonne und des Mondes eine solche Kraft besitzen.
    　Sein Handeln verlief ohne Störung und ohne Schändung.
    　Wie ein Vogel, der durch die Leere gleitet, ist dies die perfekte Anwendung.
    　So ähnlich wie Indras Netz, so ist beispielsweise auch das Netz der Buddhas bewohnt.
    　Du solltest sie alle besuchen, so schnell wie der Wind, ohne Hindernisse.
    　Du solltest in den Dharma-Bereich eintreten und durch alle Welten reisen.
    　Der Anblick der Buddhas der drei Zeiten erfüllt mein Herz mit großer Freude.
    　Du hast bereits alle Dharma-Lehren erlangt und wirst sie noch erlangen.
    　Sie sollten von großer Freude und Begeisterung erfüllt sein, frei von Gier und Abneigung.
    　Du bist ein Gefäß des Verdienstes, fähig, den Lehren aller Buddhas zu folgen.
    　Diejenigen, die den Pfad des Bodhisattva beschreiten, werden dieses wundersame Schauspiel erleben können.
    　Solche Jünger Buddhas trifft man selbst in unzähligen Zeitaltern nur selten an.
    　Darüber hinaus kann man seine Verdienste und Tugenden sowie die wunderbaren Wege, die er beschritten hat, erkennen.
    　Du wurdest unter Menschen geboren und hast viele gute Gaben erhalten.
    　Manjushri und andere zu sehen, bringt unermessliche Vorteile.
    　Sie haben alle üblen Wege hinter sich gelassen und allen Schwierigkeiten entronnen.
    　Du hast bereits alles Leid überwunden; gut gemacht, lass nicht nach.
    　Er hat das Reich der gewöhnlichen Wesen verlassen und ist in das Reich der Bodhisattvas eingetreten.
    　Wenn du mit Weisheit erfüllt bist, betritt schnell das Reich des Tathagata.
    　Das Verhalten des Bodhisattva ist so weit wie der Ozean, und die Weisheit des Buddha ist so grenzenlos wie der Himmel.
    　Dein Wunsch ist es also, und du solltest mit großer Freude erfüllt sein.
    　Mit unermüdlicher Anstrengung aller Sinne und unerschütterlicher Entschlossenheit,
    　Durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern wird man bald Erfüllung erlangen.
    　Alle Praktiken eines Bodhisattva dienen dem Zweck, fühlende Wesen zu führen.
    　Praktiziere alle Dharma-Methoden umfassend und hege keine Zweifel.
    　Du besitzt unvorstellbare Segnungen und wahren Glauben.
    　Deshalb habe ich heute die Gelegenheit, alle Jünger Buddhas zu sehen.
    　Man sieht, dass alle Jünger Buddhas großen Nutzen daraus gezogen haben.
    　Alle großen Gelübde werden von allen geglaubt und akzeptiert.
    　Du kultivierst dich in den drei Daseinsbereichen zu einem wundersamen Gefäß.
    　Deshalb werde ich euch allen, den Kindern Buddhas, das Tor zur Befreiung zeigen.
    　Kein Gefäß für den Dharma, aber dennoch unter buddhistischen Schülern lebend.
    　Selbst nach unzähligen Äonen konnte niemand sein Reich ergründen.
    　Du siehst all die Jünger Buddhas, die diesen Dharma gehört haben.
    　So etwas ist selten auf der Welt und sollte große Freude bereiten.
    　Alle Buddhas beschützen dich, und Bodhisattvas umarmen dich.
    　Wer ihren Lehren folgt, wird ein langes und gesundes Leben führen.
    　Er wurde in eine Bodhisattva-Familie hineingeboren und besitzt bereits die Tugenden eines Bodhisattva.
    　Der Same der Buddhaschaft ist bereits gepflanzt; wie wunderbar, das ist ein Grund zur Freude!
    　Alle Buddhas sind wie mitfühlende Väter, und Bodhisattvas sind wie himmlische Verwandte.
    　Bodhi ist wie ein Verwandter, der wahre Absichten fördert.
    　Er besaß bereits den Samen eines Bodhisattva und vermehrte den Samen eines Dharma-Königs,
    　Da er bereits die Tugenden des Dharma-Königs besaß, erfüllte ihn große Freude.
    　Es ist zur größten Errungenschaft geworden, wundersam und unvorstellbar.
    　Bald werdet ihr es alle erreichen und in die Position des Eingeweihten befördert werden.
    　Was man sät, das wird man ernten.
    　Ich bin heute zufrieden mit dir, und du solltest überglücklich sein.
    　Unzählige Bodhisattvas haben den Weg über unzählige Äonen praktiziert.
    　Du hast nun erreicht, was dir auf dieser Reise nicht möglich gewesen wäre.
    　Mit unerschütterlichem Glauben und Ausdauer hat Sudhana diese Mission erfüllt.
    　Wer Bewunderung empfindet, sollte daraus lernen.
    　Alle tugendhaften Taten entspringen dem Verlangen.
    　Sudhana hat dies bereits verstanden und übt es beständig und fleißig.
    　Wenn sich dichte Wolken wie Drachenflügel zusammenballen, folgt mit Sicherheit ein heftiger Regen.
    　Bodhisattvas sind durch ihre Gelübde und ihre Weisheit entschlossen, alle Praktiken zu pflegen.
    　Wenn du einen tugendhaften Lehrer hast, der dir die Praktiken von Samantabhadra zeigt...
    　Sie sollten gewissenhaft dienen und jegliche Zweifel vermeiden.
    　Seit unzähligen Äonen hast du deinen Körper rücksichtslos dem Verlangen geopfert.
    　Um Erleuchtung zu erlangen, ist diese Handlung des Gebens wahrlich tugendhaft.
    　Du hast den Schmerz von Geburt und Tod über unzählige Äonen hinweg erlitten.
    　Ich habe niemals Buddhas gedient, noch habe ich jemals von einem solchen Verhalten gehört.
    　Nun, da du als Mensch wiedergeboren wurdest, bist du einem tugendhaften Buddha und guten Lehrern begegnet.
    　Wie könnte man sich nicht freuen, wenn man die Lehren auf dem Weg zur Erleuchtung hört?
    　Obwohl wir Buddhas Aufstieg zur Macht und die Anwesenheit tugendhafter Lehrer miterlebten,
    　Ihr Geist ist nicht rein, und sie hören solchen Dharma nicht.
    　Wenn man Vertrauen und Respekt vor einem tugendhaften Lehrer hat...
    　Frei von Zweifel und Müdigkeit hört man diesen Dharma.
    　Wenn jemand diese Lehre hört und ein Gelübde ablegt,
    　Wisse, dass eine solche Person bereits großen Nutzen daraus gezogen hat.
    　Ihre Reise hierher ist von wundersamster und unvorstellbarster Natur.
    　Gute Taten führen gewiss zur Erfüllung der Verdienste.
    　Mit einem so reinen Geist kann man sich stets allen Buddhas nähern.
    　Sie stehen auch in enger Verbindung mit den Bodhisattvas und werden mit Sicherheit Bodhi erlangen.
    　Wer durch dieses Dharma-Tor schreitet, erlangt alle Verdienste.
    　Mögen sie für immer von allem Bösen befreit und von jeglichem Leid unberührt bleiben.
    　Bald werde ich diesen Körper verlassen und im Reinen Land Buddhas wiedergeboren werden.
    　Häufig sieht man Buddhas der zehn Himmelsrichtungen sowie Bodhisattvas.
    　Durch die Läuterung vergangener Ursachen und gegenwärtiges Verständnis sowie durch die Kraft tugendhafter Freunde...
    　Vermehre alle Tugenden, wie eine Lotusblume, die im Wasser wächst.
    　Finde Freude an tugendhaften Lehrern und bringe allen Buddhas fleißig Opfergaben dar.
    　Höre aufmerksam dem Dharma zu und übe ihn fleißig, ohne müde zu werden.
    　Du bist ein wahres Gefäß des Dharma und solltest den gesamten Dharma besitzen.
    　Man sollte alle Wege beschreiten und alle Wünsche erfüllen.
    　Ihr kommt mit Glauben und Ehrfurcht zu mir.
    　Bald wird er in die Versammlung aller Buddhas eintreten.
    　Ausgezeichneter, wahrer Schüler Buddhas, der alle Buddhas verehrt!
    　Sobald man alle notwendigen Übungen abgeschlossen hat, wird man das Ufer der Verdienste Buddhas erreichen.
    　Du solltest zum Wohnsitz der großen weisen Manjushri gehen.
    　Er wird Ihnen ermöglichen, die tiefgründigen und wundersamen Praktiken von Samantabhadra zu erlangen.

　　Zu jener Zeit pries Maitreya Bodhisattva Mahasattva vor der Versammlung Sudhanas vollkommenen und prachtvollen Schatz an Verdiensten im Bereich der Nicht-Anhaftung. Sudhana hörte dies, folgte den Lehren und empfing die beste und wirksamste Ermahnung. Überglücklich sträubten sich ihm die Haare, Tränen rannen über sein Gesicht, und er schluchzte heftig. Er erhob sich, faltete die Hände und blickte ehrfürchtig auf den Buddha, den er unzählige Male umrundete. Durch die Kraft von Manjushris Geist füllten sich seine Hände plötzlich und ohne sein Wissen mit unzähligen Blumen, Girlanden und kostbaren Juwelen. Sudhana, überglücklich und das Gewicht kaum noch tragend, opferte sie sogleich Maitreya Bodhisattva Mahasattva.

　　Zu diesem Zeitpunkt berührte der Bodhisattva Maitreya Sudhanas Kopf und sprach einen Vers zu ihm:

    „Ein ausgezeichneter, ein ausgezeichneter, wahrer Schüler des Buddha, der unermüdlich alle seine Sinne schult.“
    　Bald wirst du alle Tugenden besitzen, genau wie Manjushri und ich.

　　Als Sudhana dieses Lob hörte, antwortete sie mit einem Vers:

    „Ich denke an tugendhafte Lehrer, denen ich selbst in unzähligen Zeitaltern nur sehr selten begegne.“
    　Da ich nun das Privileg habe, Ihnen nahe zu sein, bin ich gekommen, um Sie zu besuchen.
    　Dank Manjushri sehe ich diejenigen, die schwer zu sehen sind.
    　„Möge ich bald zurückkehren, um diesem hochverehrten Mann meine Ehrerbietung zu erweisen.“

　　Zu jener Zeit wandte sich Sudhana mit ehrfürchtig gefalteten Händen an Maitreya Bodhisattva Mahasattva und sprach: „Großer Weiser! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass der Große Weise geschickt im Führen und Unterweisen ist, und ich bitte dich demütig, mir dies in deinem Mitgefühl zu erklären.“

　　„Großer Weiser! Alle Tathagatas haben dir prophezeit, dass du Anuttara-samyak-sambodhi in einem einzigen Leben erlangen wirst. Wenn du in einem einzigen Leben unübertroffenen Bodhi erlangst, dann hast du bereits die Wohnstätte aller Bodhisattvas übertroffen, du hast bereits das Stadium der Geburt für alle Bodhisattvas transzendiert, du hast bereits alle Paramitas vervollkommnet, du hast bereits alle Tore der Geduld tief durchdrungen, du hast bereits alle Grundlagen des Bodhisattva erlangt, du hast bereits mit allen Toren der Befreiung gespielt, du hast bereits das gesamte Dharma des Samadhi erfüllt, du hast bereits alle Praktiken der Bodhisattvas verstanden, du hast bereits die gesamte Beredsamkeit der Dharanis erlangt, du hast bereits die Freiheit in der Freiheit aller Bodhisattvas erlangt, du hast bereits alle Hilfsmethoden des Bodhisattva-Pfades angesammelt, du hast bereits mit der gesamten Weisheit und den wirksamen Mitteln des Bodhisattva gespielt, du hast bereits alle geschickten Mittel, große Weisheit und …“ „Übernatürliche Kräfte, du hast bereits alle Gebote erfüllt, die Bodhisattvas lernen sollten, und du hast bereits alles gereinigt …“ Die wundersamen Praktiken eines Bodhisattva haben alle großen Gelübde aller Bodhisattvas erfüllt, die Prophezeiungen aller Buddhas empfangen, alle Tore der Fahrzeuge verstanden, sich des Schutzes aller Tathagatas würdig erwiesen, alle Buddha-Bodhis umfasst, den gesamten Dharma-Schatz bewahrt, alle geheimen Lehren aller Buddhas empfangen, alle geheimen Räder der Bodhisattvas in Bewegung gesetzt, ein großer und mutiger Feldherr geworden, der das Heer der Leiden und Dämonen durchbricht, ein großer Führer in der Wildnis von Geburt und Tod geworden, ein großer Arzt geworden, der alle schweren Krankheiten heilt, der Vortrefflichste unter allen fühlenden Wesen geworden, die Freiheit unter allen Weltherrschern erlangt, der Erste unter allen Heiligen geworden, der Höchste unter allen … Śrāvakas und Pratyekabuddhas, die im Meer von Geburt und Tod Kapitäne geworden sind und sich ausbreiten konnten... Nachdem man das Netz aller fühlenden Wesen bezwungen hat, kann man bereits die Wurzeln aller fühlenden Wesen beobachten; man kann bereits die Reiche aller fühlenden Wesen umfassen; man kann bereits alle Bodhisattvas beschützen; man kann bereits alle Angelegenheiten der Bodhisattvas erörtern; man kann bereits zu den Wohnstätten aller Tathagatas gehen; man kann bereits in den Versammlungen aller Tathagatas weilen; man kann bereits vor allen fühlenden Wesen erscheinen; man kann bereits alle Dharmas als illusorische Flammen erkennen; man kann bereits alle Dharmas als Spiegelbilder beobachten; man kann bereits von allen weltlichen Dharmas losgelöst sein; man kann bereits die ungeborene Natur aller Dharmas verstehen; man kann bereits Körper, Rede und Geist aller Bodhisattvas reinigen; man kann bereits alle Dämonen mit Vajra Samadhi brechen; Man kann bereits den Ursprung aller reinen Dharmas erkennen; man kann bereits die Unbeweglichkeit aller Phänomene erkennen; man kann bereits die Paramitas ohne Rückschritt praktizieren; man kann bereits die Vergänglichkeit, das Leiden und die Leerheit aller Dharmas beobachten. Ohne das Selbst kann man bereits alle guten Wurzeln der Buddhaschaft hervorbringen, die siebenunddreißig Faktoren des Yoga kultivieren, das andere Ufer in allen Bodhisattva-Bereichen erreichen, universell erkennen, dass die Natur aller Leiden ausgelöscht ist, im unbeweglichen Vajra Samadhi verweilen, verstehen, dass der Geist der drei Zeiten unerreichbar ist, den unbeweglichen Bodhi-Geist wie einen Berg verwirklichen, frei sein von der Anhaftung an alle weltlichen Phänomene, alle dämonischen Bereiche transzendieren, in allen Buddha-Bereichen verweilen, den ungehinderten Bereich aller Bodhisattvas erreichen, allen Buddhas fleißig Opfergaben darbringen, von derselben Natur sein wie alle Buddha-Lehren, sich an das Banner aller Buddha-Lehren binden, die Ermächtigung aller Buddhas empfangen, in der Position aller Dharma-Könige verweilen, in den Bereich aller Weisheit eintreten, alle Buddha-Lehren hervorbringen und die Position der allumfassenden Weisheit einnehmen.

　　„Großer Weiser! Wie erlernt ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva? Wie kultiviert man den Bodhisattva-Weg und erlangt durch Übung rasch alle Lehren Buddhas? Wie versteht ein Bodhisattva alle Lehren Buddhas vollständig, befreit rasch alle fühlenden Wesen, führt sie alle ans andere Ufer, erfüllt allumfassend alle großen Gelübde, vervollkommnet allumfassend alle Handlungen, tröstet allumfassend alle Götter und Menschen, versagt niemals selbst, trennt niemals die Drei Juwelen, verfehlt niemals die Linie aller Buddhas und Bodhisattvas und bewahrt das Dharma-Auge aller Buddhas? Bitte erkläre mir all dies!“

　　Zu jener Zeit beobachtete Maitreya Bodhisattva Mahasattva alle Versammlungen im Bodhimanda, wies auf Sudhana und sprach: „O ihr Tugendhaften! Seht ihr nun diesen Jungen, der zu mir kommt, um sich nach dem Pfad des Bodhisattva zu erkundigen, und wünscht ihr euch alle, alle Verdienste zu erlangen? O ihr Tugendhaften! Dieser Junge ist mutig und fleißig, seine Sehnsüchte sind rein und ungetrübt, sein Geist tief und fest, und er fällt niemals zurück; er besitzt erhabene Hoffnung, sein Geist ist unersättlich, so unerschütterlich wie ein Berg, so widerstandsfähig wie jemand, der versucht, seinen Kopf zu retten. Er liebt es, allen tugendhaften Lehrern nahe zu sein, sucht sie überall auf, dient ihnen und bringt ihnen Opfergaben dar, fragt nach dem Dharma und empfängt und bewahrt ihn fehlerfrei. O ihr Tugendhaften, ihr solltet wissen, dass dieser Junge in der Stadt der Glückseligkeit die Lehren und die Führung des Bodhisattva Manjushri empfing, die ihn dazu inspirierten, sein Bodhicitta zu entwickeln.“ Er befragte und suchte Wissen bei tugendhaften Lehrern in einhundertzehn Städten, bevor er zu mir kam, ohne jemals einen Augenblick der Müdigkeit zu verspüren.“

　　„O ihr Tugendhaften! Dieser tugendhafte Mensch ist überaus selten. Er wendet sich dem Mahayana zu, weilt im Reich des Buddha, hält große Gelübde, kultiviert die Praktiken seiner Art, beweist großen Mut, legt die Rüstung des großen Mitgefühls an, rettet fühlende Wesen mit großer liebender Güte, kultiviert die Vollkommenheiten mit großem Fleiß, wirkt wie ein großer Händler zum Schutz aller fühlenden Wesen, ist ein großes Dharma-Schiff, das über die Meere der Existenz fährt, sammelt allumfassend alle Schätze des Verdienstes und der Weisheit, kultiviert alle umfassenden Methoden, die den Pfad unterstützen, und mehrt und vollendet alle Tugenden. Von solch einer Person hört man selten, sie ist schwer zu sehen, sie ist schwer zu erreichen und sie ist schwer zu begleiten. Warum? Weil dieser tugendhafte Mensch alle fühlenden Wesen retten, alle bösen Bereiche transzendieren, alle Gefahren und Schwierigkeiten hinter sich lassen, die Dunkelheit der Unwissenheit durchbrechen, in der Wildnis von Geburt und Tod wiedergeboren werden, den Kreislauf der Wiedergeburt auslöschen und das Reich der Dämonen durchqueren will.“ Löse dich von allen Bindungen, bleibe unbefleckt von weltlichen Dingen, steige aus dem Sumpf der Begierde empor, durchtrenne die Leiden der Gier, löse die Fesseln der Ansichten, zerstöre die Wohnstätte des Denkens, durchtrenne den Pfad der Täuschung, zerstöre das Banner des Stolzes, ziehe den Pfeil der Täuschung heraus, entferne den Schleier des Schlafs, beseitige den Berg der Hindernisse, durchtrenne das Netz der Anhaftung, löse den Knoten der Unwissenheit, entfliehe dem Strom des Daseins, wende dich von Schmeichelei und Illusion ab, reinige die Verunreinigungen des Geistes, durchtrenne Zweifel und erlange das Nirvana.

　　„O ihr Tugendhaften! Dieser große Mann baut ein gewaltiges Dharma-Boot für jene, die in den vier Strömungen treiben; er errichtet eine gewaltige Dharma-Brücke für jene, die im Schlamm ertrinken; er entzündet eine große Lampe der Weisheit für jene, die in die Finsternis der Unwissenheit gefallen sind; er weist jenen den heiligen Pfad, die die Wildnis von Geburt und Tod durchqueren; er gibt jenen, die von den schweren Krankheiten der Verblendung und des Karmas befallen sind, Dharma-Medizin; er gibt jenen, die unter den Katastrophen von Geburt und Tod leiden, Nektar; er gießt das Wasser der Stille über jene, die in die Feuer der Gier, des Zorns und der Unwissenheit eintreten; er tröstet und besänftigt jene, die von Kummer und Not erfüllt sind; er erleuchtet und befreit jene, die gefangen sind; er führt jene, die gebunden sind…“ Jene, die in der Stadt der Grenzen wohnen, erhalten das Schwert der Weisheit; jene, die in Gefahr wohnen, wird das Tor der Befreiung gezeigt; jene, die in Gefahr sind, werden an einen sicheren Ort geführt; Denjenigen, die Banditen fürchten, wird die Lehre der Furchtlosigkeit offenbart; denen, die in böse Bereiche gefallen sind, wird die Hand des Dharma gereicht; denen, die an die Daseinsgruppen gebunden sind, wird die Stadt des Nirvanas gezeigt; denen, die in den Schlangen der Grenzen verstrickt sind, wird der heilige Pfad eröffnet; denen, die an den leeren Dörfern der sechs Sinnesebenen hängen, wird das Licht der Weisheit sie hinausführt; denen, die auf bösen Pfaden verweilen, wird der rechte Pfad gezeigt; denen, die schlechten Freunden nahestehen, werden gute Freunde gezeigt; denen, die sich am Weltlichen erfreuen, wird die Freude des heiligen Dharma gelehrt; denen, die an den Städten von Geburt und Tod hängen, wird die Stadt der Allwissenheit gezeigt.

　　„O ihr Tugendhaften! Dieser große Mann sucht fleißig nach verschiedenen geeigneten Mitteln, gelobt, alle fühlenden Wesen zu erlösen, erzeugt unaufhörlich Bodhicitta, ruht nie in reinem Handeln, lässt nie nach in der Suche nach dem Mahayana-Pfad, erhält alle großen Dharma-Wolken und den Regen aufrecht, sammelt ständig die Dharma-Hilfsmittel für den Pfad an, vervollkommnet das Joch der Güte, ohne es aufzugeben, erfreut sich stets an allen reinen Dharma-Toren, kultiviert den Bodhisattva-Pfad mit Mut und Fleiß, sucht unaufhörlich ohne Rückschritt, erzeugt alle Praktiken, erfüllt große Gelübde, wird nie müde, tugendhafte Lehrer zu sehen, wird nie müde, tugendhaften Lehrern zu dienen, denkt stets daran, den Lehren tugendhafter Lehrer zu folgen und wendet sich niemals gegen sie.“

　　„O ihr Tugendhaften! Ein solcher guter Mensch ist überaus selten. Wenn es fühlende Wesen gibt, die Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erzeugen können, dann ist ein solcher Mensch auf der Welt selten. Wie viel seltener erst, wenn er, nachdem er dieses Bodhicitta erzeugt hat, so eifrig und mutig alle Lehren Buddhas zum Wohle aller fühlenden Wesen zusammenträgt. Wisst, dass ein solcher Mensch noch seltener ist. Darüber hinaus ist er fähig, den Pfad des Bodhisattva so eifrig zu suchen und zu lieben, die reinen Bodhisattva-Übungen so zu vermehren, sich allen tugendhaften Lehrern so zu nähern und ihnen zu dienen, so unerschütterlich zu sein, als ginge es um sein eigenes Leben, so standhaft wie ein Berg, so im Einklang mit den Lehren aller tugendhaften Lehrer zu leben, den gesamten Pfad Buddhas so fest zu beschreiten, alle Faktoren der Erleuchtung anzuhäufen, sich nicht an Ruhm, Gewinn oder Ansehen zu erfreuen, den reinen Geist eines Bodhisattva niemals aufzugeben, sich nicht an Heim, Reichtum oder Besitz zu erfreuen, nicht an Begierden zu hängen, so …“ Er soll sich nicht an Eltern, Verwandte oder Freunde binden, alle weltlichen Besitztümer missachten, sondern sich einzig und allein nach Bodhisattva-Gefährten sehnen, sein eigenes Leben vernachlässigen und nur den Pfad der allwissenden Weisheit fleißig beschreiten wollen. Wisse, dass ein solcher Mensch doppelt selten ist.

　　„O ihr Tugendhaften! Andere Bodhisattvas verbringen unzählige Millionen Nayutas von Äonen, bevor sie ihre Bodhisattva-Gelübde und -Praktiken erfüllen und sich dem Bodhi aller Buddhas nähern können. Dieser tugendhafte Mensch kann in einem einzigen Leben alle Buddha-Länder reinigen, alle fühlenden Wesen lehren und transformieren, die Dharma-Welt mit Weisheit durchdringen, alle Paramitas erreichen, das gesamte Netz der Praktiken ausdehnen, alle großen Gelübde erfüllen, alle dämonischen Taten überwinden, allen tugendhaften Freunden dienen und ihnen Freude bringen, alle Bodhisattva-Praktiken reinigen und vollenden sowie die Praktiken Samantabhadras kultivieren und erreichen.“

　　Zu jener Zeit lobte Maitreya Bodhisattva Mahasattva die vielfältigen Verdienste Sudhanas, was unzählige Wesen in der Versammlung dazu veranlasste, ihren Geist des unübertroffenen Bodhi zu stärken, und sprach zu Sudhana: "Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Zum Wohle und Glück der ganzen Welt, zum Schutz aller fühlenden Wesen und zum fleißigen Streben nach allen Lehren Buddhas hast du den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt."

　　„Guter Mensch! Du hast großen Segen erlangt. Du besitzt einen gesunden Körper. Du hast ein langes Leben. Du hast den Tathagata in der Welt gesehen. Du hast den großen Lehrer Manjushri erblickt. Dein Körper ist ein wahres Gefäß des guten Dharma, genährt von allen guten Wurzeln. Du wirst vom reinen Dharma getragen, mit großem Glauben und Freude sowie reiner Weisheit und Erkenntnis. Du wurdest von allen Buddhas beschützt und umsorgt und von guten Freunden umarmt. Warum ist das so? Weil du die große Bodhicitta erwecken konntest.“

　　„Guter Mensch! Das Bodhicitta ist wie ein Same, der alle Lehren Buddhas hervorbringen kann; das Bodhicitta ist wie ein fruchtbares Feld, das den reinen Dharma aller Wesen nährt; das Bodhicitta ist wie die Erde, die alles Weltliche erhält; das Bodhicitta ist wie ein gewaltiges Wasser, das alle Verunreinigungen des Leidens reinigt; das Bodhicitta ist wie ein starker Wind, der ungehindert durch die Welt weht; das Bodhicitta ist wie ein großes Feuer, das alle falschen Ansichten verbrennt; das Bodhicitta ist wie die reine Sonne, die alles Weltliche erleuchtet; das Bodhicitta ist wie der Vollmond, der den reinen Dharma vollendet; das Bodhicitta ist wie eine helle Lampe, die das Licht des Dharma in all seinen Formen ausstrahlt; das Bodhicitta ist wie reine Augen, die alle Orte der Ruhe und der Gefahr sehen; das Bodhicitta ist wie ein breiter Weg, der die Menschen in die Welt führt.“ Stadt der großen Weisheit; die Bodhicitta ist wie der rechte Pfad, der die Menschen von allen bösen Dharmas befreit; die Bodhicitta ist wie ein großer Wagen, der alle Bodhisattvas trägt; die Bodhicitta ist wie ein Tor, das alle Praktiken der Bodhisattvas offenbart; die Bodhicitta ist wie ein Palast, der in der Praxis des Samadhi verweilt. Die Bodhicitta ist wie ein Garten, in dem man spielen und den Dharma genießen kann; die Bodhicitta ist wie eine Behausung, die allen fühlenden Wesen Frieden und Sicherheit bietet; die Bodhicitta ist eine Zuflucht, die allen Wesen der Welt zugutekommt; die Bodhicitta ist eine Stütze, das Fundament, auf das alle Bodhisattvas blicken; die Bodhicitta ist wie ein strenger Vater, der alle Bodhisattvas unterweist; die Bodhicitta ist wie eine liebende Mutter, die die Wurzeln der Tugend in den Bodhisattvas nährt; die Bodhicitta ist wie eine Amme, die die Bodhisattvas nährt und beschützt; Der Bodhicitta ist wie ein tugendhafter Freund, der allen Bodhisattvas zum Nutzen gereicht; der Bodhicitta ist wie ein Monarch, der alle der Zwei Fahrzeuge übertrifft; der Bodhicitta ist wie ein Kaiser, der Freiheit von allen Begierden erlangt; der Bodhicitta ist wie ein unermesslicher Ozean, der alle Verdienste in sich vereint; der Bodhicitta ist wie der Berg Sumeru, der allen fühlenden Wesen mit gleichem Herzen begegnet; der Bodhicitta ist wie der Eiserne Berg, der alle Wesen der Welt umfasst; der Bodhicitta ist wie der Große Schneeberg, der die Medizin der Weisheit nährt; der Bodhicitta ist wie ein duftender Berg, der den Duft aller Verdienste hervorbringt; der Bodhicitta ist wie die große Leere, erfüllt von allen Wundern. Denn seine Verdienste sind grenzenlos; der Bodhicitta ist wie ein wundersamer Lotus, unbefleckt von weltlichem Dharma; der Bodhicitta ist wie ein gezähmter Elefant, dessen Geist fügsam und nicht widerspenstig ist. Die Bodhicitta ist wie ein edles Pferd, frei von allem Bösen; die Bodhicitta ist wie ein Zähmer, der den gesamten Mahayana-Dharma beschützt; die Bodhicitta ist wie eine gute Medizin, die alle Leiden heilt; die Bodhicitta ist wie eine Grube, die alles böse Dharma einfängt; die Bodhicitta ist wie ein Diamant, der alles Dharma durchdringt; die Bodhicitta ist wie… Wie eine duftende Schatulle, die den Duft aller Verdienste bewahrt; die Bodhicitta ist wie eine wundersame Blume, die allen auf der Welt gefällt; die Bodhicitta ist wie weißes Sandelholz, das die Hitze des Begehrens kühlt; die Bodhicitta ist wie schwarzes Adlerholz, das den gesamten Dharma-Bereich durchdringt; die Bodhicitta ist wie der Medizin-König der Guten Vision, der alle Leiden ausmerzen kann; die Bodhicitta ist wie die Medizin von Vimalakirti, die alle Pfeile der Täuschung entfernen kann. Der Bodhicitta ist wie das Bewusstsein, das alle Sinne stützt; der Bodhicitta ist wie Indra, der Erhabenste unter allen Herren. Der Bodhicitta ist wie Vaishravana, der alles Leiden der Armut beenden kann; der Bodhicitta ist wie der Deva des Verdienstes, geschmückt mit allen Verdiensten; der Bodhicitta ist wie ein Schmuck, der alle Bodhisattvas schmückt; der Bodhicitta ist wie das Feuer eines Kalpa, das alle bedingten Phänomene verbrennen kann; der Bodhicitta ist wie die Medizin der Nichtgeburt, die alle Lehren Buddhas nährt; der Bodhicitta ist wie eine Drachenperle, die alle Gifte des Leidens vertreiben kann; der Bodhicitta ist wie eine wasserreinigende Perle, die alle Verunreinigungen des Leidens tilgt; der Bodhicitta ist wie ein wunscherfüllendes Juwel, das für alle sorgt. Wegen aller Armut und allen Mangels; Die Bodhicitta ist wie eine Vase der Tugend, die die Wünsche aller fühlenden Wesen erfüllt; die Bodhicitta ist wie ein Wunschbaum, der alle Arten von Schmuck herabregnen lässt; die Bodhicitta ist wie eine Gänsefeder, unberührt von den Verunreinigungen von Geburt und Tod; die Bodhicitta ist wie ein weißer Seidenfaden, von Natur aus rein; die Bodhicitta ist wie ein scharfer Pflug, der die Felder aller fühlenden Wesen bestellt; die Bodhicitta ist wie Narayana, der alle Feinde der Selbstbezogenheit vernichtet; die Bodhicitta ist wie ein schneller Pfeil, der alles Leid durchdringt; die Bodhicitta ist wie ein scharfer Speer, der alle Rüstungen des Leidens durchbohrt; die Bodhicitta ist wie eine starke Rüstung, die alle vernünftigen Geister schützt; die Bodhicitta ist wie ein scharfes Messer, das allen Leiden die Köpfe abschlägt; die Bodhicitta ist wie ein scharfes Schwert, das alle Rüstungen des Stolzes durchtrennt. Die Bodhicitta ist wie eine scharfe Sichel, die subtile Täuschungen durchtrennt; die Bodhicitta ist wie das Banner eines tapferen Generals, das alle dämonischen Heere bezwingt; die Bodhicitta ist wie eine scharfe Säge, die alle Bäume der Unwissenheit fällt; die Bodhicitta ist wie eine scharfe Axt, die alle Bäume des Leidens spaltet. Die Bodhicitta (der erleuchtete Geist) ist wie eine Waffe, die vor allen Katastrophen und Schwierigkeiten schützt; die Bodhicitta ist wie eine tugendhafte Hand, die den Körper aller Weisheit und Vollkommenheit beschützt; die Bodhicitta ist wie feine Füße, die den Körper aller Tugenden festigen; die Bodhicitta ist wie eine goldene Keule, die alle Schleier der Unwissenheit beseitigt; die Bodhicitta ist wie eine Zange, die alle Dornen der Selbstbetrachtung herauszieht; die Bodhicitta ist wie ein Bettzeug, das das Leiden von Geburt und Tod lindert. Die Bodhicitta ist wie ein guter Lehrer, der von allen Fesseln von Geburt und Tod befreit; die Bodhicitta ist wie ein kostbarer Schatz, der alle Armut beseitigt. Die Bodhicitta (der Geist der Erleuchtung) ist wie ein Führer, der Bodhisattvas geschickt auf dem wahren Pfad leitet; die Bodhicitta ist wie ein verborgener Schatz, der reichlich Verdienst und Reichtum hervorbringt; die Bodhicitta ist wie eine sprudelnde Quelle, die unaufhörlich mit dem Wasser der Weisheit fließt; die Bodhicitta ist wie ein klarer Spiegel, der die Bilder aller Dharma-Lehren universell reflektiert; die Bodhicitta ist wie eine Lotusblume, unbefleckt von jeglichen Verunreinigungen; die Bodhicitta ist wie ein großer Fluss, der mit dem gesamten Dharma zur Befreiung fließt; die Bodhicitta ist wie ein mächtiger Drachenkönig, der den gesamten wunderbaren Dharma herabregnen lässt; die Bodhicitta ist wie das Lebensblut. Aufgrund des großen, mitfühlenden Körpers des Bodhisattva; Die Bodhicitta ist wie Nektar, der es ermöglicht, im Reich der Unsterblichkeit zu verweilen; die Bodhicitta ist wie ein großes Netz, das alle fühlenden Wesen umfasst; die Bodhicitta ist wie ein Lasso, das all jene einfängt, die verwandelt werden sollen; die Bodhicitta ist wie ein Köder, der jene hervorlockt, die im Abgrund der Existenz weilen; die Bodhicitta ist wie ein Dharma, das die Krankheit der Verblendung heilen und ewigen Frieden bringen kann; die Bodhicitta ist wie ein Gegengift, das das Gift der Gier und Anhaftung vollständig auslöschen kann; die Bodhicitta ist wie ein erfahrener Visionär, der alle bösen Gedanken und Begierden auslöschen kann; die Bodhicitta... Wie ein schneller Wind zerstreut sie alle Hindernisse und Nebel; die Bodhicitta ist wie eine große Schatzinsel, die alle Schätze der Erleuchtung hervorbringt; die Bodhicitta ist wie ein feiner Samen, der alles reine Dharma hervorbringt. Bodhicitta ist wie eine Wohnstätte, der Ort, an dem alles tugendhafte Dharma wohnt; Bodhicitta ist wie ein Marktplatz, ein Ort, an dem Bodhisattvas Handel treiben; Bodhicitta ist wie ein aus Gold geschmiedetes Heilmittel, das alle Verunreinigungen und Leiden heilen kann; Bodhicitta ist wie feiner Honig, der alle tugendhaften Aromen vollkommen schmeckt; Bodhicitta ist wie der rechte Pfad, der Bodhisattvas in die Stadt der Weisheit führt. Bodhicitta ist wie ein feines Gefäß, das alles reine Dharma fassen kann; Bodhicitta ist wie rechtzeitiger Regen, der alle Leiden und Verunreinigungen auslöscht; Bodhicitta ist wie eine Wohnstätte, die Stätte aller Bodhisattvas; Bodhicitta ist wie ein Magnet, der alle Früchte der Befreiung anzieht; Bodhicitta ist wie reiner Kristall, von Natur aus hell und frei von Verunreinigungen. Die Bodhicitta ist wie Azurit, sie übertrifft die Weisheit der beiden Fahrzeuge (Śrāvaka und Pratyekabuddha); die Bodhicitta ist wie die Trommel einer Wasseruhr, die alle Wesen aus ihrem Leidensschlaf erweckt; die Bodhicitta ist wie klares Wasser, von Natur aus rein, da sie rein und unbefleckt ist; die Bodhicitta ist wie Jambudvipa-Gold, das alles bedingte Gute erleuchtet; die Bodhicitta ist wie ein großer Bergkönig, der alle weltlichen Bereiche übersteigt; die Bodhicitta ist eine Zuflucht, die niemanden abweist, der kommt; die Bodhicitta ist gerecht und wohltätig, sie beseitigt alle Leiden und Sorgen; die Bodhicitta ist ein wundersames Juwel, das allen Herzen Freude bringt; die Bodhicitta ist wie eine große Versammlung der Großzügigkeit, die die Herzen aller Wesen erfüllt; die Bodhicitta ist erhaben, unerreicht von den Herzen aller Wesen. Die Bodhicitta ist wie ein gezähmtes... Die Bodhicitta ist wie die gekonnte Rezitation von Mantras, die alle Lehren Buddhas umfasst; die Bodhicitta ist wie die gekonnte Rezitation von Mantras, die die Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas umfassend einschließt; die Bodhicitta ist wie der gekonnte Schutz, der alle Dharmas befolgt und nährt; die Bodhicitta ist wie der gekonnte Nutzen, der alle unheilsamen Dharmas abwendet; die Bodhicitta ist wie Indras Netz, das Leiden und Asuras bezwingt; die Bodhicitta ist wie der Wind Varunas, der alles bewegt, was verwandelt werden soll; die Bodhicitta ist wie Indras Feuer, das alle Leiden und gewohnheitsmäßigen Neigungen verbrennt; die Bodhicitta ist wie Buddhas Chītī, würdig der Opfergaben aus aller Welt.

　　„Guter Mensch! Der Bodhicitta (der erleuchtete Geist) vollbringt unermessliche und grenzenlose höchste Verdienste; kurz gesagt, er ist allen Verdiensten der Lehren Buddhas gleichgestellt. Warum? Weil der Bodhicitta alle Praktiken der Bodhisattvas hervorbringt und alle Tathagatas der drei Zeiten und zehn Richtungen aus dem Bodhicitta geboren werden. Daher, guter Mensch! Wenn es jemanden gibt, der den Bodhicitta (den erleuchteten Geist) erzeugen kann, dann sind bereits unermessliche Verdienste entstanden, und er ist imstande, den Pfad der Allwissenheit umfassend zu beschreiten.“

=== 36 ===

Zu jener Zeit wandte sich Maitreya Bodhisattva erneut an Sudhana und sprach: „Guter Mensch! So wie jemand die Medizin der Furchtlosigkeit erlangt und von den fünf Ängsten befreit ist – welche sind die fünf? Sie sind: Feuer kann sie nicht verbrennen, Gift kann ihnen nicht schaden, Messer können sie nicht verletzen, Wasser kann sie nicht ertränken und Rauch kann sie nicht ersticken –, so erlangt auch ein Bodhisattva Mahasattva die Medizin der Allwissenheit und des Bodhicitta und ist frei von den fünf Ängsten. Welche sind die fünf? Sie werden nicht vom Feuer der drei Gifte verbrannt, nicht vom Gift der fünf Begierden geschädigt, nicht vom Messer der Täuschung verletzt, nicht vom Strom des Daseins ertränkt und nicht vom Rauch aller Wahrnehmungen und Beobachtungen erstickt.“

　　„Guter Mann! So wie jemand, der die Medizin der Befreiung erlangt, niemals auf irgendwelche Katastrophen stoßen wird, so erlangt auch ein Bodhisattva Mahasattva die Medizin des Bodhicitta, die Weisheit der Befreiung, und ist für immer frei von allen Katastrophen von Geburt und Tod.“

　　"Guter Mann! So wie, wenn jemand die Maha Yingjia-Medizin bei sich trägt, alle Giftschlangen beim Geruch dieser Medizin fliehen; so verschwinden auch alle Leiden und bösen Giftschlangen, wenn ein Bodhisattva Mahasattva die Bodhicitta Maha Yingjia-Medizin bei sich trägt, sobald er ihren Duft riecht."

　　„Guter Mann! So wie jemand, der ein unbesiegbares Heilmittel besitzt, gegen alle Feinde unbesiegbar ist, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der das unbesiegbare Heilmittel Bodhicitta besitzt, und kann alle dämonischen Kräfte bezwingen.“

　　"Guter Mann! So wie jemand, der ein Gift in der Hand hält, einen vergifteten Pfeil auf natürliche Weise vom Himmel fallen lassen kann, so hält auch ein Bodhisattva Mahasattva das Gift Bodhicitta in der Hand und bewirkt so, dass Pfeile der Gier, des Zorns und der Verblendung auf natürliche Weise vom Himmel fallen."

　　"Guter Mann! So wie jemand, der die Medizin der guten Sicht besitzt, alle Krankheiten heilen kann, so kann auch ein Bodhisattva Mahasattva, der die Bodhicitta und den König der guten Sicht besitzt, alle Krankheiten und Leiden heilen."

　　„Guter Mann! Wenn es einen Heilbaum namens Sandana gibt und jemand seine Rinde nimmt und sie auf Wunden aufträgt, heilen die Wunden sofort und normalisieren sich wieder, ohne jegliche Reizung. Die Rinde dieses Baumes wächst jedoch sofort nach, sobald sie entnommen wurde, und kann niemals erschöpft werden. Sie ist auch wie der große Weisheitsbaum, den Bodhisattva Mahasattvas aus ihrem Bodhicitta erschaffen. Wenn jemand ihn sieht und Vertrauen hat, werden alle durch Leiden und Karma verursachten Wunden verschwinden, und der allwissende Baum wird in keiner Weise Schaden nehmen.“

　　"Guter Mann! So wie es einen Heilbaum namens Wurzel der Vollendung gibt, der durch seine Kraft die Wurzeln, Zweige, Blätter, Blüten und Früchte aller Bäume in Jambudvipa wachsen und zur Vollendung gelangen lässt, so ist auch der Bodhicitta-Baum des Bodhisattva Mahasattva, der durch seine überlegene Kraft die guten Wurzeln aller Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Lernenden, Nicht-Lernenden und aller Bodhisattvas wachsen und zur Vollendung gelangen lassen kann."

　　„Guter Mann! So wie es ein Heilmittel namens Alamba gibt, das, wenn es auf den Körper angewendet wird, sowohl Körper als auch Geist leistungsfähig macht; so ist auch das Alamba-Heilmittel, das es einem Bodhisattva Mahasattva ermöglicht, Bodhicitta zu erlangen, wodurch sein Körper und Geist hochleistungsfähig werden und seine tugendhaften Eigenschaften zunehmen.“

　　„Guter Mann! So wie jemand ein Medikament erhält, das seinen Geist reinigt, so erhält auch ein Bodhisattva Mahasattva das wunderbare Medikament der Bodhicitta-Achtsamkeit, sodass sein Geist ungetrübt und seine Achtsamkeit rein ist.“

　　"Guter Mann! So wie es ein Heilmittel namens Großer Lotus gibt, das denen, die es einnehmen, ein Kalpa lang ein Leben schenkt, so kann auch ein Bodhisattva Mahasattva, der das Heilmittel des Großen Lotus von Bodhicitta einnimmt, unzählige Kalpas lang verschiedene Paramitas frei kultivieren."

　　"Guter Mann! So wie ein Mensch, der ein formverhüllendes Heilmittel bei sich trägt, von keinem Menschen oder Tier gesehen werden kann, so kann auch ein Bodhisattva Mahasattva, der das wundersame Heilmittel der Formverhüllung mit dem Geist des Bodhi bei sich trägt, frei in verschiedenen Bereichen umherwandern, und kein Dämon kann ihn sehen."

　　„Guter Mensch! So wie es im Ozean der universellen Schätze eine Perle gibt, so können alle Schätze niemals verloren gehen, solange diese Perle vorhanden ist. Selbst wenn das Feuer des Kalpa die Welt verbrennen würde, wäre es unmöglich, diesen Ozean auf einen einzigen Tropfen zu reduzieren, geschweige denn ihn auszutrocknen. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhicitta-Juwel eines Bodhisattva Mahasattva. Es wohnt im Ozean der allwissenden Weisheit und der großen Gelübde des Bodhisattva. Wenn man sich dessen stets bewusst ist und es nicht verleugnet, kann nicht eine einzige gute Wurzel eines Bodhisattva zerstört werden. Verleugnet man jedoch die allwissende Weisheit und gibt sie auf, so werden alle guten Dharmas zerstreut und vernichtet.“

　　"Guter Mann! Wenn es ein Mani-Juwel namens Universelle Lichtsammlung gäbe und jemand dieses Juwel zur Zierde seines Körpers trüge, würde es alle kostbaren Ornamente in den Schatten stellen, und all ihr Licht würde verloren gehen; so ist es auch mit dem kostbaren Bodhicitta des Bodhisattva Mahasattva, das die Natur des Geistes schmückt und die kostbaren Geister aller Sravakas und Pratyekabuddhas in den Schatten stellt, und all ihre Ornamente würden ihren Glanz verlieren."

　　"Guter Mann! Wenn es ein Juwel namens Wasserklärendes Juwel gibt, und wenn dieses Juwel in trübes Wasser gelegt wird, wird das Wasser durch die Kraft des Juwels klar; so ist auch das Bodhisattva Mahasattva Bodhicitta Juwel, das alle Leiden und Verunreinigungen reinigen kann."

　　"Guter Mann! So wie jemand einen im Wasser wohnenden Schatz erlangt, ihn an seinen Körper anlegt, in den großen Ozean eintaucht und frei schwimmt, ohne vom Wasser Schaden zu nehmen; so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der Bodhicitta und allwissende Weisheit erlangt, im im Wasser wohnenden Schatz weilt, in den Ozean von Geburt und Tod eintaucht, frei spielt und niemals ertrinkt."

　　"Guter Mann! So wie jemand eine Drachenperle erlangt, sie in den Drachenpalast bringt und mit der Kraft der Perle den großen Ozean durchstreift, ohne dass ihm Drachen, Schlangen oder Wassertiere schaden können; so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva, der die große Drachenperle des Bodhicitta und der allwissenden Weisheit erlangt und in das Reich der Begierde, in die Wasser der Täuschung und Anhaftung, eintritt, wo ihm die Drachen und Schlangen des Leidens und des Karmas nichts anhaben können."

　　"Guter Mann! So wie Indra eine Mani-Krone trägt, die sein Haupt schmückt und alle anderen himmlischen Wesen in den Schatten stellt, so trägt auch ein Bodhisattva Mahasattva eine Krone der Bodhicitta, der allwissenden Weisheit und großer Gelübde, die die Spitze seines Herzens schmückt und alle Wesen in den drei Daseinsbereichen übertrifft."

　　"Guter Mann! So wie jemand ein wunscherfüllendes Juwel erhält und alles Leid der Armut beseitigt, so erhält auch ein Bodhisattva Mahasattva das wunscherfüllende Juwel des Bodhicitta und der allwissenden Weisheit, welches die Ressourcen des tugendhaften Dharma des Bodhisattva hervorbringt und ihn vor jeder Furcht vor einem falschen Lebenserwerb bewahrt."

　　"Guter Mann! So wie bei jemandem, der ein Sonnenessenz-Juwel erlangt und es gegen das Sonnenlicht hält, Feuer entsteht; so entsteht auch bei einem Bodhisattva Mahasattva, der ein Sonnenessenz-Juwel der Bodhicitta und der allwissenden Weisheit erlangt und es gegen das Licht der Weisheit hält, Feuer."

　　"Guter Mann! So wie jemand eine Perle aus Mondlicht erhält und sie im Mondlicht hält, entsteht Wasser; so entsteht auch ein Bodhisattva Mahasattva, der eine kostbare Perle des Bodhicitta erhält, diese Perle hält und sie im Licht der Hingabe reflektiert, wodurch Wasser aller guten Wurzeln und Bestrebungen entsteht."

　　„Guter Mann! So wie der Drachenkönig die wunscherfüllende Mani-Krone auf seinem Haupt trägt und frei von allen Feinden und Ängsten ist, so ist auch der Bodhisattva Mahasattva, der die Bodhicitta- und die Krone des Großen Mitgefühls trägt und frei von allen bösen Wegen und Schwierigkeiten ist.“

　　„Guter Mann! Wenn es ein kostbares Juwel gibt, das man Schatzkammer aller weltlichen Zierden nennt, und wenn es jemand erlangt, werden all seine Wünsche erfüllt, und dieses Juwel wird unerschöpflich sein und sein Wesen wird sich nicht verringern; so ist es auch mit dem kostbaren Juwel des Bodhicitta eines Bodhisattva. Wenn es jemand erlangt, werden all seine Wünsche erfüllt, und das Bodhicitta wird unerschöpflich sein und sein Wesen wird sich nicht verringern.“

　　"Guter Mann! So wie ein Weltherrscher ein wunscherfüllendes Juwel in seinem Palast hat, das großes Licht ausstrahlt und alle Dunkelheit vertreibt, so weilt auch ein Bodhisattva Mahasattva mit dem Bodhicitta und dem großen wunscherfüllenden Juwel der allwissenden Weisheit im Reich der Begierden, strahlt großes Licht der Weisheit aus und vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit in allen Bereichen vollständig."

　　„Guter Mann! Wie ein strahlend blauer Edelstein, dessen Licht einen in dieselbe Farbe hüllt, so ist auch das Juwel der allwissenden Weisheit, das ein Bodhisattva Mahasattva erzeugt: Bodhicitta. Wer alle Dharmas befolgt und ihre guten Wurzeln der allwissenden Weisheit widmet, hat dennoch dieselbe Farbe wie das Bodhicitta der allwissenden Weisheit.“

　　„Guter Mann! So wie ein Kristalljuwel selbst nach Hunderttausenden von Jahren an einem unreinen Ort nicht von üblen Gerüchen befleckt ist, weil es von höchster Reinheit und Unbeflecktheit ist, so ist auch das Juwel der allwissenden Weisheit eines Bodhisattva Mahasattva, der das Bodhicitta erzeugt hat. Selbst nach Hunderttausenden von Kalpas in der Welt der Begierden ist es nicht von den Fehlern dieser Welt befleckt, weil es von höchster Reinheit und Unbeflecktheit ist, so wie die Natur der Dharma-Welt von Natur aus rein ist.“

　　„Guter Mann! So wie es ein Juwel namens reines Licht gibt, das alle anderen kostbaren Farben vollständig verdunkeln kann, so ist auch das Juwel der allwissenden Weisheit, das ein Bodhisattva Mahasattva in seinem Bodhicitta erzeugt. Es kann die Verdienste aller gewöhnlichen Menschen, sowohl der Lernenden als auch der Ungelehrten, vollständig verdunkeln.“

　　„Guter Mann! So wie es einen Schatz namens Feuer gibt, der alle Dunkelheit auslöschen kann, so ist auch der Schatz der allwissenden Weisheit des Bodhisattva Mahasattva. Durch Kontemplation und Praxis kann er alle Dunkelheit der Unwissenheit auslöschen.“

　　„Guter Mann! So wie es im Meer unschätzbare Schätze gibt, die Händler sammeln und mit Booten in die Stadt bringen, und wie es Hunderttausende Arten von Mani gibt, deren Glanz und Wert unvergleichlich sind, so ist auch das kostbare Bodhicitta des Bodhisattva Mahasattva, der im großen Ozean von Geburt und Tod weilt, das große Schiff der Gelübde befährt und mit tiefem und unerschütterlichem Geist in die Stadt der Befreiung eingeht. Alle Verdienste der Sravakas und Pratyekabuddhas können ihm nicht das Wasser reichen.“

　　„Guter Mann! So wie es ein kostbares Juwel namens König der Freiheit gibt, das in Jambudvipa weilt, vierzigtausend Yojanas von Sonne und Mond entfernt, und dessen Spiegelbild alle Verzierungen der Sonnen- und Mondpaläste vollständig offenbart, so ist auch das Juwel des Königs der Freiheit, der Bodhisattva Mahasattva, der Bodhicitta erzeugt hat und allwissende Weisheit, reine Verdienste und Tugenden besitzt. Im Samsara weilend, erleuchtet er die Leere des Dharma-Bereichs, und die Bilder und Verzierungen der Buddha-Weisheit, der Sonne und des Mondes sowie aller reinen Verdienste des Bereichs erscheinen in ihm.“

　　„Guter Mann! So wie es ein kostbares Juwel namens König der Freiheit gibt, das dort, wo das Licht von Sonne und Mond scheint, von unschätzbarem Wert ist, so ist auch das Juwel des Königs der Freiheit der Bodhisattva Mahasattva, der die Bodhicitta erzeugt hat. Dort, wo das Licht allwissender Weisheit erstrahlt, sind alle Wurzeln der Güte und alle Verdienste der reinen und unreinen Dharmas von Göttern und Menschen der drei Zeiten, der zwei Fahrzeuge, von unschätzbarem Wert.“

　　„Guter Mann! So wie es im Ozean ein Mani-Juwel gibt, genannt Ozeanschatz, das alle Verzierungen des Ozeans universell manifestiert, so ist auch das Bodhicitta-Juwel des Bodhisattva Mahasattva, das alle Verzierungen des Ozeans der Allwissenheit universell manifestiert.“

　　„Guter Mann! So wie das Jambudvipa-Gold im Himmel unvergleichlich ist, abgesehen vom großen Mani-Juwel des Geisteskönigs, so ist auch das Jambudvipa-Gold eines Bodhisattva Mahasattva, der das Bodhicitta erweckt hat, unvergleichlich. Außer dem großen Juwel des Geisteskönigs aller Weisheit ist nichts anderes vergleichbar.“

　　"Guter Mann! So wie jemand, der die Kunst der Drachenzähmung beherrscht, sich unter allen Drachen wohlfühlen kann, so kann auch ein Bodhisattva Mahasattva Bodhicitta erzeugen, Allwissenheit erlangen und die Kunst der Drachenzähmung beherrschen, wodurch er Freiheit von allen Drachen der Leiden erlangt."

　　"Guter Mann! So wie ein tapferer Krieger, bewaffnet mit Rüstung, von keinem Feind bezwungen werden kann, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, bewaffnet mit dem großen Bodhi-Geist, der von karmischen Belastungen oder bösen Feinden weder besiegt noch bezwungen werden kann."

　　„Guter Mann! So wie ein einziges Gramm himmlischen weißen Sandelholz-Räucherwerks tausend kleine Welten durchdringen kann und der Wert aller Schätze in dreitausend Welten dem nicht gleichkommt, so ist auch das Räucherwerk des Bodhi-Geistes eines Bodhisattva Mahasattva. Das Verdienst eines einzigen Gedankens kann das gesamte Dharma-Reich durchdringen und das Verdienst aller Arhats und Pratyekabuddhas übertreffen.“

　　„Guter Mann! So wie weißes Sandelholz, auf den Körper aufgetragen, Hitze und Leiden vertreiben und Körper und Geist erfrischen kann, so wirkt auch der Duft des Bodhicitta des Bodhisattva Mahasattva. Er erweckt Weisheit, durchdringt Körper und Geist und kann alle Täuschungen und Leiden wie Lüge, Unterscheidungsvermögen, Gier, Zorn und Unwissenheit beseitigen und Körper und Geist erfrischen.“

　　„Guter Mann! Genau wie der Berg Sumeru, den alle Wesen, die sich ihm nähern, in derselben Farbe annehmen, so ist auch der Bodhicitta-Berg des Bodhisattva Mahasattva. Wenn sich ihm Wesen nähern, werden sie alle dieselbe Farbe haben wie der Berg der allwissenden Weisheit.“

　　„Guter Mann! So wie der Duft der Rinde des Paritta-Baumes und des Kovidara-Baumes den aller Blüten in Jambudvipa, wie Vaishka, Jambudvipa, Somana und Uttarakuru, übertrifft, so ist auch der Bodhicitta-Baum des Bodhisattva Mahasattva. Der Duft der großen Gelübde und Verdienste des Bodhisattva Mahasattva übertrifft den aller Verdienste der beiden Fahrzeuge, wie die unbefleckten Lehren, Konzentration, Weisheit, Befreiung und die Erkenntnis und Vision der Befreiung.“

　　„Guter Mann! So wie der Paramita-Baum und der Kovidara-Baum, obwohl noch nicht in Blüte, Orte sind, an denen unzählige Blumen geboren werden, so ist auch der Bodhicitta-Baum des Bodhisattva Mahasattva. Obwohl er noch nicht mit der Blume der Allwissenheit erblüht ist, ist er der Ort, an dem unzählige Bodhi-Blumen von Menschen und Göttern, sowohl mit als auch ohne Makel, geboren werden.“

　　„Guter Mann! So wie der Duft der Pālicitara-Blume, die Kleidung an einem einzigen Tag parfümiert, den der Jambhava-, Pālishika- und Somana-Blumen übertrifft, so kann er doch selbst nach tausend Jahren der Parfümierung nicht mit dem Duft der Bodhicitta-Blume eines Bodhisattva Mahasattva mithalten. Der Duft aller Verdienste, die ein Bodhisattva Mahasattva in seinem Leben erschafft, durchdringt alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen und kann selbst von den unbefleckten Verdiensten der beiden Fahrzeuge über Hunderttausende von Kalpas nicht übertroffen werden.“

　　„Guter Mensch! Wie eine Kokospalme auf einer Insel wächst und ihre Wurzeln, Stämme, Äste, Blätter, Blüten und Früchte unaufhörlich von allen fühlenden Wesen geerntet und genossen werden, so ist auch der Bodhicitta-Baum eines Bodhisattva Mahasattva. Vom Augenblick an, in dem er den Geist des Mitgefühls erweckt und Gelübde ablegt, bis er die Buddhaschaft erlangt, bleibt der Dharma in der Welt, und er nützt ununterbrochen allen Wesen.“

　　„Guter Mann! Wenn es einen Heilsaft namens Hejunjia gibt und jemand ihn erhält, kann eine Unze davon in tausend Unzen Kupfer verwandelt werden, die sich dann in wahres Gold verwandeln. Nicht tausend Unzen Kupfer können diese Medizin verwandeln. Ebenso kann ein Bodhisattva Mahasattva sein Bodhicitta der Medizin der Weisheit widmen und so alle karmischen Leiden und andere Dharmas universell transformieren, sodass sie alle zum Aspekt der Allwissenheit werden. Nicht karmische Leiden und andere Dharmas können seinen Geist transformieren.“

　　„Guter Mann! So wie ein kleines Feuer, das in trockenes Gras geworfen wird, immer heller brennt, so nimmt auch das Feuer des Bodhicitta eines Bodhisattva an Intensität zu, je nachdem, welchen guten und bösen Dharmas es begegnet.“

　　„Guter Mann! So wie eine einzige Lampe Hunderte und Tausende von Lampen entzünden kann, ohne dass ihr ursprüngliches Licht dadurch schwächer wird oder erlischt, so ist es auch mit der Lampe des Bodhi-Geistes eines Bodhisattva Mahasattva, die die Lampe der Weisheit aller Buddhas der drei Zeiten universell erleuchtet, ohne dass ihre Lampe des Geistes dadurch schwächer wird oder erlischt.“

　　„Guter Mensch! Wie eine Lampe, die einen dunklen Raum betritt, die Dunkelheit von Hunderttausenden von Jahren vertreibt und alles mit ihrem Licht erleuchtet, so ist auch die Lampe des Bodhi-Geistes des Bodhisattva Mahasattva. Wenn sie den dunklen Raum der Unwissenheit in den Geistern der fühlenden Wesen betritt, kann sie alle karmischen Leiden und vielfältigen Hindernisse, die sich über unzählige Jahrmillionen angesammelt haben, auslöschen und das Licht aller großen Weisheit hervorbringen.“

　　„Guter Mensch! Wie ein Lampendocht Licht entsprechend seiner Größe abgibt und, wenn man mehr Öl hinzufügt, das Licht niemals erlischt, so ist auch die Lampe des Bodhi-Geistes eines Bodhisattva Mahasattva. Große Gelübde sind der Docht, der das Licht der Weisheit ausstrahlt, um die Welt des Dharma zu erleuchten. Mit dem Öl des tiefen Mitgefühls lehrt er fühlende Wesen, schmückt das Land, vollbringt Buddha-Werke und manifestiert unaufhörlich große Kraft und Tugend.“

　　"Guter Mann! So wie der König des Paranirmitavasavartin-Himmels eine Krone aus reinem Gold trägt, die der Glanz aller Schmuckstücke der Himmelskönige des Begierdenreichs nicht überstrahlen und deren ganze Macht ihr nicht das Wasser reichen kann; so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahasattva, der eine Krone des großen Gelübdes des Bodhicitta trägt, dem Juwel aller Weisheit, das den Verdiensten gewöhnlicher Menschen und der beiden Fahrzeuge nicht das Wasser reichen kann."

　　„Guter Mann! Wenn der Löwenkönig brüllt, werden alle Löwen, die es hören, stärker und mutiger, und andere Tiere, die es hören, verlieren Fett und Blut und fliehen voller Schrecken. Der Buddha, der Löwenkönig, brüllt mit Bodhi, und die allwissende Weisheit sollte wissen, dass es dasselbe ist. Alle Bodhisattvas, die es hören, nähren ihren Dharma-Körper und mehren ihre Verdienste, und alle anderen Wesen mit falschen Ansichten, die es hören, weichen zurück, als ob Eis schmilzt.“

　　„Guter Mann! So wie wenn jemand die Sehne eines Löwen als Musiksaite verwendet und der Ton erklingt, reißen alle anderen Saiten; so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva. Wenn man die Sehne des Löwen-Paramita-Körpers des Tathagata und Bodhicitta als Saite der Dharma-Musik verwendet, werden, sobald der Ton erklingt, alle Saiten der fünf Begierden und die Verdienste der beiden Fahrzeuge durchtrennt.“

　　„Guter Mann! So wie jemand alle Arten von Milch, etwa Kuh- und Schafsmilch, sammelt und den Ozean damit füllt und dann einen Tropfen Löwenmilch hineingibt, der ungehindert hindurchfließen und die gesamte Milch augenblicklich verderben würde, so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva. Er kann die Milch des Löwen-Bodhi-Geistes des Tathagata nutzen, um das anfangslose Karma und die Leiden zu durchdringen, und sie wird ungehindert hindurchfließen und sie alle vernichten, sodass sie in der Befreiung der beiden Fahrzeuge niemals verweilen können.“

　　„Guter Mann! So wie der Kalavinka-Vogel vom Schneeberg eine unermessliche Kraft in seinem Ei trägt, die von keinem anderen Vogel erreicht wird, so ist auch der Bodhisattva Mahasattva. Wenn er inmitten von Geburt und Tod das Bodhicitta erzeugt, sind all sein großes Mitgefühl, seine Verdienste und seine Kräfte von den Sravakas und Pratyekabuddhas unerreicht.“

　　„Guter Mann! So wie der Garuda-Prinz bei seiner Geburt helle, scharfe Augen hat, mit großer Kraft und Wendigkeit fliegt und seine Macht und Stärke alle anderen Vögel übertrifft, selbst nach langer Zeit des Wachstums kann ihm niemand das Wasser reichen; so ist auch der Bodhisattva Mahasattva. Er erweckt das Bodhicitta und wird zum Garuda-Prinzen aller Tathagatas, mit reiner Weisheit, großem Mitgefühl und Mut, und besitzt die Kraft, die übernatürlichen Fähigkeiten und die Stärke, die alle zwei Fahrzeuge selbst nach Hunderttausenden von Kalpas der Kultivierung nicht erreichen können.“

　　"Guter Mann! So wie ein starker Mann mit einem scharfen Speer eine harte und dichte Rüstung ungehindert durchdringen kann, so kann auch ein Bodhisattva Mahasattva mit Mut und Fleiß den scharfen und schnellen Speer des Bodhicitta und der allwissenden Weisheit schwingen und die dichte Rüstung aller falschen Ansichten und latenten Begierden ungehindert durchdringen."

　　"Guter Mann! So wie ein mächtiger Krieger des Mahana, wenn er seinen Zorn entfesseln würde, sicherlich eine Wunde auf der Stirn bekäme, und wenn die Wunde noch nicht verheilt wäre, könnte ihn niemand in Jambudvipa bezwingen; so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva: Wenn er großes Mitgefühl erzeugen würde, würde er sicherlich den Bodhi-Geist entwickeln; wenn die Wunde des Geistes allwissender Weisheit noch nicht verheilt wäre, könnte ihm keiner der Dämonen, ihres Gefolges oder der bösen Menschen der Welt schaden."

　　"Guter Mann! So wie ein Bogenschütze Schüler hat, die, obwohl sie noch nicht an die Fähigkeiten ihres Meisters gewöhnt sind, Weisheit, geschickte Mittel und Expertise besitzen, die kein anderer Mensch erreichen kann, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der, nachdem er anfänglich nach Erleuchtung strebt, obwohl er noch nicht an die Praxis der Allwissenheit und die Aktivitäten des Bodhi gewöhnt ist, Bestrebungen, Weisheit, Verständnis und Wünsche besitzt, die kein gewöhnlicher Mensch oder die beiden Fahrzeuge der Welt erreichen können."

　　"Guter Mann! So wie ein Bogenschütze, der das Bogenschießen lernt, zuerst festen Stand haben muss, bevor er die Techniken und den Schwertkampf erlernt, denn diese sind die Grundlage aller Kampfkünste, so sollte auch ein Bodhisattva Mahasattva, der den Pfad der Allwissenheit des Tathagata erlernen möchte, zuerst im Bodhi-Geist verweilen und dann alle buddhistischen Lehren praktizieren."

　　"Guter Mann! So wie ein Magier, bevor er eine Illusion vorführt, zuerst die Absicht erzeugen und sich die Illusionsmethode einprägen muss, und dann wird alles vollbracht; so muss auch ein Bodhisattva Mahasattva, bevor er sich auf die übernatürlichen Kräfte und Illusionen aller Buddhas und Bodhisattvas einlässt, zuerst das große Bodhicitta erzeugen, und dann wird alles vollbracht."

　　„Guter Mann! So wie eine Illusion selbst ohne Farbe Farbe manifestieren und alle Wandlungen aufzeigen kann, so kann auch der Bodhi-Geist und die Allwissenheit eines Bodhisattva. Obwohl er keine Farbe hat und unsichtbar ist, kann er in den zehn Richtungen des Dharma-Bereichs universell verschiedene Verdienste und Verzierungen manifestieren.“

　　„Guter Mann! So wie eine Katze oder ein Fuchs eine Maus sieht, die Maus sich sofort in ihren Bau zurückzieht und sich nicht wieder heraustraut, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der das Bodhicitta erweckt hat. Er nutzt sein weises Auge, um alle Leiden und karmischen Handlungen zu beobachten, und sie alle verschwinden und tauchen nie wieder auf.“

　　"Guter Mann! So wie ein Mensch, der den goldenen Schmuck des Jambudvipa trägt, das Licht aller anderen Juwelen verdunkelt und sie erscheinen lässt, als wären sie mit Tinte bedeckt, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der den goldenen Schmuck des Bodhicitta und der allwissenden Weisheit trägt, der das Licht und die Farbe aller Verzierungen der Verdienste gewöhnlicher Menschen und derer der Zwei Fahrzeuge verdunkelt."

　　"Guter Mann! So wie ein guter Magnetstein mit ein wenig Kraft alle starken Eisenhaken und -ketten anziehen und zerstören kann, so kann auch ein Bodhisattva Mahasattva, wenn er einen einzigen Gedanken an Bodhi hat, alle falschen Ansichten, die Fesseln der Gier und die Haken und Ketten der Unwissenheit zerstören."

　　„Guter Mann! So wie ein Magnet, wo immer er sich befindet, Eisen spurlos verschwinden lässt, so wird auch ein Bodhisattva Mahasattva mit dem Bodhicitta alle Dinge mit Weisheit betrachten. Alle weltlichen Leiden und die Befreiungen der beiden Fahrzeuge werden, selbst wenn sie nur kurz gesehen werden, spurlos verschwinden.“

　　„Guter Mann! So wie ein Fischer, der geschickt ins Meer geht, von keinem Wassertier Schaden nimmt, selbst wenn er in das Maul eines Makara-Fisches gerät, wird er nicht verschlungen; so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva, der mit dem Bodhicitta in den Ozean von Geburt und Tod eintritt. Aufgrund seines Karmas und seiner Leiden können ihm keine Wassertiere schaden. Selbst wenn er in das Maul eines Makara-Fisches gerät, der die wahre Befreiung der Sravakas und Pratyekabuddhas symbolisiert, wird er nicht daran gehindert.“

　　"Guter Mann! So wie ein Mensch, der Nektar trinkt, von keinem Gift Schaden nimmt, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der den Nektar des Bodhicitta und der allwissenden Weisheit trinkt und nicht in die Stadien des Sravaka oder Pratyekabuddha verfällt, weil er die Kraft des unermesslichen Mitgefühls und der Gelübde besitzt."

　　„Guter Mann! So wie jemand, der das Heilmittel Anshana erlangt und es auf seine Augen aufträgt, frei unter den Menschen wandeln kann, ohne von anderen gesehen zu werden, so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva. Nachdem er das Heilmittel Bodhicitta erlangt hat, kann er seine Weisheit und sein Geschick nutzen, um in die Welt der Dämonen einzutreten und sich frei zu bewegen, ohne von Dämonen gesehen zu werden.“

　　"Guter Mann! So wie sich jemand, der sich einem König anschließt, vor niemandem fürchtet, so fürchtet sich auch ein Bodhisattva Mahasattva, der, sich auf das Bodhicitta verlassend, im König von allwissender, großer Macht weilt und sich vor keinerlei Hindernissen, Schwierigkeiten oder Problemen in den bösen Bereichen der Welt fürchtet."

　　"Guter Mensch! So wie ein Mensch, der im Wasser wohnt, keine Angst davor hat, vom Feuer verbrannt zu werden, so hat auch ein Bodhisattva Mahasattva, der im Wasser des Bodhicitta und den Wurzeln der Güte wohnt, keine Angst vor dem Feuer der Weisheit der Befreiung aller Sravakas und Pratyekabuddhas."

　　"Guter Mann! So wie jemand, der sich auf einen tapferen General verlässt, keinen Feind fürchtet, so fürchtet auch ein Bodhisattva Mahasattva, der sich auf den mutigen und weisen General Bodhicitta verlässt, keinen bösen Feind."

　　"Guter Mann! So wie Indra, der König der Götter, den Vajra schwingt und alle Asuras bezwingt, so bezwingen auch die Bodhisattvas, die den Bodhicitta und den Vajra der Weisheit halten, alle Dämonen, Ketzer und Asuras."

　　"Guter Mensch! So wie jemand das beste Heilmittel erhält, es einnimmt, um sein Leben zu verlängern, stark und gesund zu werden und weder schwach, dünn, alt noch krank ist; so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der das beste Heilmittel Bodhicitta einnimmt und unzählige Äonen im Kreislauf von Geburt und Tod verweilt, um den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten, ohne Müdigkeit oder Verunreinigungen im Geist."

　　„Guter Mann! So wie jemand, der Medizin zubereitet, zuerst gutes, sauberes Wasser beschaffen und es überall gleichmäßig verwenden muss, so sollte auch ein Bodhisattva Mahasattva, der alle Praktiken und Gelübde eines Bodhisattva pflegen möchte, zuerst den Bodhi-Geist erzeugen, damit alle gleichermaßen von seiner Nahrung profitieren können.“

　　„Guter Mann! So wie jemand, der seinen Körper schützen will, zuerst seine Lebenskraft schützen muss, so sollte auch ein Bodhisattva Mahasattva, der den gesamten wahren Dharma der Buddhas schützen will, zuerst den Bodhi-Geist schützen.“

　　„Guter Mann! So wie ein Mensch, dessen Lebenskraft unterbrochen wird, all seine Arbeit einstellt und seinen Eltern und Verwandten nicht mehr helfen kann, so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva. Wenn er das Bodhicitta und das Leben aller Weisheit aufgibt, wird er keine Verdienste erwerben und keinem fühlenden Wesen helfen können.“

　　„Guter Mann! So wie der Ozean durch kein Gift zerstört werden kann, so ist auch der Bodhisattva Mahasattva unzerstörbar. Der Ozean des Bodhicitta und der allwissenden Weisheit kann weder durch Karma, Leiden, die Geister der beiden Fahrzeuge noch durch irgendwelche Gifte zerstört werden.“

　　„Guter Mann! So wie die Sonne nicht vom Licht der Sterne verdunkelt werden kann, so kann auch der Bodhisattva Mahasattva nicht verdunkelt werden. Die Sonne des Bodhicitta, das große Weisheitsrad, kann nicht vom Licht der Sterne der unbefleckten Verdienste aller zwei Fahrzeuge verdunkelt werden.“

　　„Guter Mann! So wie ein Prinz bei seiner Geburt von allen Ältesten und Ministern geachtet wird, weil seine Abstammung wahrhaft erhaben und frei ist, so ist es auch mit einem Bodhisattva Mahasattva. Wenn er in den Lehren Buddhas den Bodhi-Geist allwissender Weisheit erweckt und als Dharma-Prinz in die Familie des Tathagata hineingeboren wird, wird er von allen Sravakas und Pratyekabuddhas geachtet, die das heilige Leben seit langem pflegen, weil sein Bodhi-Geist und seine Abstammung von großem Mitgefühl erhaben und frei sind.“

　　„Guter Mann! So wie ein Prinz, obwohl jung, von allen Ministern geachtet wird, sollte er sich ihnen nicht aufgrund seiner überlegenen Abstammung verbeugen. Ebenso sollte sich ein Bodhisattva Mahasattva, egal ob er erst am Anfang seiner Bodhisattva-Pfade steht oder ein erfahrener Praktizierender der Zwei Fahrzeuge ist, der schon lange das reine Leben führt, vor einem solchen Bodhisattva verbeugen, aufgrund der Überlegenheit des Dharma, den er erreicht hat.“

　　„Guter Mann! So wie ein Fürst, obwohl er nicht frei von allen Ministern und Beamten ist, ihnen doch gleichgestellt ist, weil er in die höchste Stellung hineingeboren wurde, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva. Obwohl er nicht frei von allen karmischen Leiden ist, hat er bereits das große Bodhicitta erlangt und ist allen Arhats und Pratyekabuddhas gleichgestellt, weil er die heilige Linie des Tathagata besitzt.“

　　„Guter Mann! So wie ein reines Mani-Juwel aufgrund der Blindheit des Auges unrein erscheint, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva. Der große Bodhicitta ist von Natur aus rein, aber alle fühlenden Wesen, denen es an Weisheit mangelt und die blinde Augen haben, nehmen ihn aufgrund ihres Unglaubens als unrein wahr.“

　　„Guter Mensch! So wie es Medizin gibt, die durch ein Mantra unterstützt wird, und wenn ein fühlendes Wesen es sieht, hört oder damit lebt, werden all seine Krankheiten geheilt; so ist auch die Medizin des Bodhicitta des Bodhisattva Mahasattva. Alle guten Wurzeln, Weisheit und geschickten Mittel werden durch die Weisheit des Strebens unterstützt. Wenn ein fühlendes Wesen sie sieht, hört, damit lebt, ihr folgt oder sich daran erinnert, werden all seine Leiden und Krankheiten beseitigt.“

　　„Guter Mann! So wie ein Mensch, der ständig Nektar trinkt, seinen Körper niemals verändert oder verfällt, so wird auch ein Bodhisattva Mahasattva, wenn er sich ständig an den Nektar des Bodhicitta erinnert und ihn bewahrt, seinen Körper des Strebens und der Weisheit niemals verfallen lassen.“

　　„Guter Mann! So wie jemand, der einen Mantel aus Gänsefedern trägt, von keinem Schlamm oder Wasser befleckt werden kann, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva. Mit reinem Bodhicitta und einem weißen Gänsefedermantel können ihn weder Geburt noch Tod, Karma noch Leiden trüben.“

　　"Guter Mann! So wie ein Floß aus Bambus und Holz besteht, die mit Seilen verbunden sind, damit es nicht auseinanderfällt und frei auf dem Fluss treiben kann, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva, der all seine Praktiken mit dem Seil des Bodhicitta, großen Gelübden und Weisheit, so hält, dass sie nicht auseinanderfallen und frei im Strom des Dharma fließen, dem Strom folgend in den Ozean der allwissenden Weisheit."

　　"Guter Mann! So wie eine Holzfigur, wenn sie keinen Mechanismus hat, auseinanderfällt und sich selbst mit Armen nicht bewegen kann, so wird auch ein Bodhisattva Mahasattva, wenn er das Bodhicitta aufgibt, zerstreut und unfähig sein, alle Lehren Buddhas zu verwirklichen."

　　„Guter Mann! So wie ein Weltherrscher ein kostbares Adlerholz namens Elefantenschatz besitzt, und wenn dieses Räucherwerk verbrannt wird, erheben sich alle vier Arten von Soldaten des Königs in den Himmel; so ist es auch mit dem Räucherwerk des Bodhicitta des Bodhisattva Mahasattva. Wenn man diesen Geist erweckt, werden alle guten Wurzeln des Bodhisattva für immer die drei Daseinsbereiche transzendieren, und die Weisheit des Tathagata wird den endlosen Dharma-Bereich des Raumes durchdringen.“

　　"Guter Mann! So wie ein Diamant nur aus Diamant und Gold entstehen kann und nicht aus einem anderen kostbaren Ort, so kann auch der Diamant des Bodhicitta eines Bodhisattva aus dem Diamanten des großen Mitgefühls, der alle Wesen erlöst, und aus dem Gold, das die Sphäre aller Weisheit betrachten kann, entstehen und nicht aus den guten Wurzeln anderer Wesen."

　　„Guter Mensch! So wie es einen Baum namens Wurzellos gibt, dessen Standort nirgends zu finden ist, und doch gedeihen all seine Zweige, Blätter, Blüten und Früchte; so ist auch der Bodhicitta-Baum des Bodhisattva Mahasattva. Seine allwissende Natur hat keine Grundlage, und doch kann er Verdienste, Weisheit, übernatürliche Kräfte und große Gelübde hervorbringen, wobei seine Zweige, Blätter, Blüten und Früchte der Welt nützen und alles umfassend umhüllen.“

　　„Guter Mann! Wie ein Diamantjuwel nur in einem minderwertigen oder zerbrochenen Gefäß Platz findet, außer in einem aus Gold oder Silber, so ist auch das Diamantjuwel der Weisheit eines Bodhisattva, der Bodhicitta erlangt hat. Es kann nicht in den Gefäßen anderer, minderwertiger Wesen mit wenig Verdienst Platz finden, wie etwa in denen, die geizig, neidisch, regelbrechend, hasserfüllt, faul, verblendet oder unwissend sind. Auch kann es nicht in den Gefäßen von Wesen Platz finden, die ihre erhabenen Bestrebungen verloren haben, zerstreut sind und eine schlechte Wahrnehmung besitzen. Es kann nur im Gefäß des tiefen Geistes des Bodhisattva Platz finden.“

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant alle Arten von Juwelen durchbohren kann, so ist auch der Diamant des Bodhicitta eines Bodhisattva Mahasattva, der alle Dharma-Schätze durchdringen kann.“

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant alle festen, kostbaren Berge zerstören kann, so kann auch der Diamant des Bodhi-Geistes eines Bodhisattva alle Berge falscher Ansichten zerstören.“

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant, selbst wenn er zerbrochen und unvollständig ist, allen kostbaren Juwelen und goldenen Ornamenten überlegen ist, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva. Der Bodhicitta, das Juwel allwissender Weisheit, ist, obwohl sein Wille schwach und leicht fehlerhaft ist, allen Verdiensten der beiden Fahrzeuge überlegen.“

　　„Guter Mensch! So wie ein Diamant, selbst wenn er beschädigt ist, noch immer alle Armut und alles Leid beseitigen kann, so ist auch ein Bodhisattva Mahasattva. Nachdem er das Bodhicitta, das Juwel aller Weisheit, hervorgebracht hat, kann er, auch wenn seine Lehren und sein Verhalten unvollkommen sein mögen, letztendlich von aller Geburt und jedem Tod befreit werden.“

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant, selbst in seiner kleinsten Form, alles zerstören kann, so kann auch ein Bodhisattva Mahasattva, indem er das Bodhicitta erzeugt, selbst nur für einen einzigen Gedanken, alle Unwissenheit und Verblendung vernichten.“

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant nicht etwas ist, das gewöhnliche Menschen erlangen können, so ist auch der Diamant des Bodhicitta, der Schatz der allwissenden Weisheit, nichts, was niedere gewöhnliche Menschen oder jene der beiden Fahrzeuge erlangen können.“

　　„Guter Mann! Wie bei einem Diamanten, dessen Wert man nicht erkennt, ohne seine Kraft zu kennen und nutzen zu können, so ist es auch mit dem Diamanten des Bodhicitta eines Bodhisattva Mahasattva. Einfältige, unwissende und minderwertige Menschen werden seine Kraft nicht verstehen und ihn nicht nutzen können.“

　　"Guter Mann! So wie ein Diamant nicht zerstört werden kann, so ist auch der Diamant des Bodhi-Geistes eines Bodhisattva, der durch kein Dharma zerstört werden kann."

　　„Guter Mann! So wie der Vajra-Stößel von keinem starken Mann außer dem großen Narayana gehoben werden kann, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahasattva. Obwohl alle beiden Fahrzeuge über große Kraft verfügen, können sie ihn nur durch die gewaltigen Ursachen und die feste gute Kraft des Bodhisattva heben.“

　　„Guter Mann! Wie ein Diamant alles ungehindert zerstören kann, ohne dass sein Wesen unerschütterlich wird, so ist auch der Bodhi-Geist eines Bodhisattva Mahasattva. Über unzählige Zeitalter hinweg lehrt er fühlende Wesen und übt Askese, was keinem weltlichen Śrāvaka oder Pratyekabuddha möglich ist. Doch der große Geist der Allwissenheit ist letztlich fest und unerschütterlich, ohne Müdigkeit oder Hindernisse.“

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant nur durch seine feste und dicke Kraft gehalten werden kann, so ist auch der Bodhi-Geist eines Bodhisattva Mahasattva. Die Praktiken und Gelübde der Sravakas und Pratyekabuddhas können nur durch die feste Weisheit und Stärke der großen Bodhisattvas, die den Pfad des Sarvajna beschreiten, aufrechterhalten werden.“

　　„Guter Mann! Wie ein Diamantgefäß makellos ist und, einmal mit Wasser gefüllt, niemals ausläuft oder verloren geht, so ist auch das diamantengleiche Gefäß des großen Bodhicitta eines Bodhisattva Mahasattva. Es ist von Natur aus dicht, fest und hingebungsvoll, und wenn es mit dem Wasser guter Wurzeln gefüllt ist, wird es niemals verloren gehen.“

　　"Guter Mann! So wie das Vajra-Rad die Erde stützen und sie vor dem Zerbröckeln oder Versinken bewahren kann, so kann auch der Bodhi-Geist eines Bodhisattva Mahasattva alle Praktiken und Gelübde des Bodhisattva aufrechterhalten und verhindern, dass sie in die drei Daseinsbereiche fallen."

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant, der lange Zeit im Wasser liegt, nicht verfällt oder zerbricht, so ist auch der Bodhi-Geist eines Bodhisattva Mahasattva, der inmitten von Geburt, Tod, Karma und Leiden unzählige Äonen lang verbleibt, ohne zu verfallen oder zu zerbrechen.“

　　„Guter Mann! So wie ein Diamant durch kein großes Feuer verbrannt oder erhitzt werden kann, so ist auch der Bodhi-Geist eines Bodhisattva Mahasattva. Er kann durch kein Feuer der Geburt, des Todes, der Leiden oder des Leidens verbrannt oder erhitzt werden.“

　　„Guter Mensch! So wie in dieser Welt, wenn alle Buddhas kurz vor der vollkommenen Erleuchtung stehen, die vier Dämonen bezwingen, alle Weisheit verwirklichen und im Bodhimanda sitzen, nur der Vajra-Sitz auf dem Vajra-Grund der Dreitausend Welten dies ermöglichen kann und kein anderer Sitz es vermag, so ist es auch mit dem Bodhicitta-Sitz des Bodhisattva Mahasattva. Er kann alle Praktiken, Gelübde und Paramitas des Bodhisattva bewahren, alle Geduld vollenden, alle Grundlagen durchdringen, gute Wurzeln besitzen, verschiedene Widmungen darbringen, die Prophezeiung des Buddha empfangen, den Bodhisattva-Pfad kultivieren und vermehren, allen Tathagatas nahe sein und ihnen Opfergaben darbringen, die großen Dharma-Wolken und den Regen empfangen und bewahren, großes Mitgefühl rasch vermehren und stärken und alle Gelübde und Weisheit erkennen und schließlich sogar Anuttara-samyak-sambodhi erlangen. Nur die Weisheit des Vajra kann dies ermöglichen, und keine anderen guten Wurzeln können es erreichen.“

　　"Guter Mann! So wie ein universeller Monarch zwischen den sieben Schätzen der vier Kontinente reist, wobei das Rad der Schätze den Weg weist, so weist auch ein Bodhisattva Mahasattva, zum Wohle aller Wesen unter dem Dharma-Rad-König, den Weg mit dem Bodhicitta-Schatz."

　　„Guter Mann! So wie unter allen Waffen der Welt Pfeil und Bogen die besten sind, um Feinde zu vernichten, so sind auch die Bodhisattvas. Unter allen Hilfsmitteln zur Erleuchtung ist der Bodhi-Geist das wichtigste, denn er kann alle Leiden, Geburt, Tod und Feindschaft vollständig beseitigen.“

　　„Guter Mann! So wie unter allen Wasserblumen die Utpala-Blume die erhabenste ist und unter allen Landblumen die Jambhala-Blume, so ist auch der Bodhi-Geist eines Bodhisattva Mahasattva erhaben. Die Utpala-Blume steht für allwissende Weisheit und die Jambhala-Blume für tiefes Mitgefühl; beide sind von höchster Güte, da sie das Karma und die Leiden aller fühlenden Wesen auflösen können.“

　　„Guter Mann! So wie ein Boot unter allen Fahrzeugen das vornehmste ist, weil es schnell fährt, dem Körper Komfort bringt und das andere Ufer des großen Ozeans erreichen kann, so ist auch der Bodhisattva Mahasattva. Unter den beiden Fahrzeugen ist der große Bodhicitta das vornehmste, weil er fühlende Wesen schnell hinüberbringen und ihnen Komfort und Glück ans andere Ufer bringen kann.“

　　„Guter Mann! So wie Regenwasser das erhabenste aller Gewässer der Welt ist, so ist auch der Bodhisattva Mahasattva. Unter allen Wassern des Samadhi ist der Bodhi-Geist das erhabenste, denn er kann den nektarartigen Geschmack aller Meditation und Befreiung hervorbringen.“

　　„Guter Mann! So wie unter den Salzen das erste Salz das beste ist, das alle Krankheiten heilen und das Sehvermögen verbessern kann, so ist auch der Bodhisattva Mahasattva. Unter den vierundachtzigtausend Dharmas ist der Bodhi-Geist der vortrefflichste, denn er kann alle Illusionen und das Karma aller fühlenden Wesen beseitigen und Weisheit und Klarheit aus schweren Krankheiten hervorbringen.“

　　„Guter Mann! So wie Kuhmilch die beste aller Milchsorten ist, die alle Krankheiten heilen und das Leben verlängern kann, so ist auch der Bodhi-Geist eines Bodhisattva Mahasattva. Unter dem Nektar des gesamten Dharma ist er der vortrefflichste, der alle Leiden und Krankheiten fühlender Wesen heilen und das Weisheitsleben der Bodhisattvas mehren kann.“

　　„Guter Mensch! Dieses Bodhicitta ist auf so unermessliche und grenzenlose Weise vollbracht, dass es sich jeder Beschreibung entzieht und vollkommenes und höchstes Verdienst besitzt. Jedes fühlende Wesen, das das Bodhicitta erzeugt, wird solch vollkommenes und höchstes Verdienst erlangen. Guter Mensch! Du hast dir großen Nutzen und einen guten Ruf erworben. Nun, da du das Bodhicitta erzeugt und den Pfad des Bodhisattva beschritten hast, hast du bereits so großes Verdienst erlangt, dass es schwer zu praktizieren und schwer anzuhäufen ist.“

=== 37 ===

Zu jener Zeit sprach Maitreya Bodhisattva zu Sudhana: „Guter Mann! Wie du gefragt hast, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet? Guter Mann! Du kannst diese prächtige Schatzkammer von Vairocana betreten und sie eingehend studieren. Dann wirst du das gesamte Wissen und die Praxis eines Bodhisattva verstehen. Nachdem du die Bodhisattva-Praxis erlernt hast, wirst du unermessliche Verdienste vollkommen erlangen können.“

　　Zu diesem Zeitpunkt umrundete Sudhana respektvoll den Maitreya Bodhisattva Mahasattva zur Rechten und sagte: „Ich bitte den großen Weisen, das Tor des Pavillons zu öffnen, damit ich eintreten kann.“

　　Dann näherte sich der Bodhisattva Maitreya dem prächtigen Vairocana-Pavillon, und mit einer Geste seines rechten Fingers öffnete sich die Tür. Er befahl Sudhana einzutreten. Sudhana war entzückt, betrat den Pavillon und schloss die Tür. Er sah, dass der Pavillon gewaltig und unermesslich war, wie der Himmel. Sein Boden bestand aus unzähligen Juwelen; unzählige Paläste, Tore, Fenster, Stufen, Geländer und Wege waren aus den sieben Schätzen gefertigt; unzählige Banner, Wimpel und Baldachine umgaben ihn; unzählige Juwelenketten, weiße Perlenketten, rote Perlenketten und Löwenschmuckketten hingen überall herab; unzählige Halbmonde, Vollmonde und Bänder schmückten ihn; unzählige Löwenbanner, Mani-Netze, kunstvolle Goldnetze und Goldfadennetze bedeckten ihn. Unzählige Juwelenglocken, unzählige Juwelenspiele, deren Klang im Wind weht, ihre Töne entzückend; unzählige himmlische Blumen verstreut, unzählige himmlische Juwelengirlanden hängen, unzählige kostbare Weihrauchgefäße geschmückt, von denen unzählige feine Goldstaub herabregnet, hängend... Ein Spiegel aus unzähligen Edelsteinen, Lampen aus unzähligen Edelsteinen, Gewänder aus unzähligen Edelsteinen, Baldachine aus unzähligen Edelsteinen, Stangen aus unzähligen Edelsteinen, ein Thron aus unzähligen Edelsteinen und Seidenstoffe aus unzähligen Edelsteinen, die darauf ausgebreitet sind; unzählige Bilder goldener Jungfrauen aus Jambudvipa-Sandelholz, unzählige Bilder verschiedener Edelsteine ​​und unzählige Bilder wundersamer Edelsteine ​​von Bodhisattvas, die jeden Ort mit majestätischer und würdevoller Schönheit erfüllen; unzählige Vögel, die harmonische, dem Ohr wohlgefällige Klänge von sich geben; unzählige kostbare Utpala-Blüten, unzählige kostbare Pama-Blüten, unzählige kostbare Kumara-Blüten... Geschmückt mit unzähligen kostbaren Lotusblüten, unzähligen kostbaren Pumila-Blüten; unzählige kostbare Bäume in ordentlichen Reihen; unzählige kostbare Bananenbäume, exquisit geschmückt; Unzählige kostbare Wege, von goldenen Seilen gesäumt; unzählige kostbare Teiche, gefüllt mit duftendem Wasser; unzählige kostbare Brücken mit schwebenden Balken und wolkenartigen Gebilden; unzählige kostbare Plätze mit kunstvoll verwobenen Mustern; unzählige Mani-Juwelen, die helles Licht ausstrahlen; unzählige wundersame Klänge, die große Tugenden preisen – dies sind unzählige weitere Verzierungen. Sudhana sah auch in den Pavillons unzählige, hunderttausende Pavillons, jeder auf verschiedene Weise geschmückt, alle wie oben beschrieben, gewaltig und prachtvoll, alle wie der leere Raum, klar sichtbar, wie Form und Schatten, die sich ungehindert und ungetrübt spiegeln. Sudhana sah an einem Ort alle Orte; und alle Orte sahen auf dieselbe Weise. So sahen alle, ohne Ausnahme, alles auf dieselbe Weise.

　　Zu jener Zeit erblickte Sudhana die prächtigen und geschmückten Pavillons von Vairocana und sah unvorstellbare, ungebundene Welten. Er empfand tiefe Liebe und Ehrfurcht, seine Freude und sein Entzücken waren grenzenlos. Sein Körper und sein Geist entspannten sich, und er war von Glück und Strahlkraft erfüllt. Er war frei von allen Gedanken, beseitigte alle Hindernisse und löschte alle Illusionen aus. Er konnte nicht vergessen, was er gesehen hatte, erinnerte sich an alles, was er gehört hatte, und seine Gedanken waren ungestört; er betrat den freien Pfad der Befreiung. Mit ungetrübtem Geist brachte er überall Opfergaben dar; mit ungetrübten Augen sah er alle subtilen Welten; mit ungetrübtem Körper erwies er allen seine Ehrerbietung. Durch die majestätische Kraft des Bodhisattva Maitreya sah er sich selbst in allen Pavillons gegenwärtig und Zeuge aller Arten von unvorstellbaren, ungebundenen Welten. Konkret sah er Maitreya Bodhisattva, als dieser zum ersten Mal den höchsten Bodhicitta erschuf, erleuchtet durch einen solchen Namen, eine solche Abstammungslinie und solch tugendhafte Freunde, die ihn dazu brachten, solche Wurzeln der Tugend zu pflanzen, in einer solchen Lebensspanne, in einem solchen Kalpa und in einer solchen Buddha-Wohnstätte zu weilen; in einem so prächtigen Land kultivierte er solche Praktiken und legte solche Gelübde ab. All diese Tathagatas, solche Versammlungen und solche Lebensspannen wurden nach so langer Zeit von denen deutlich gesehen, die sich ihnen näherten und ihnen Opfergaben darbrachten. Einige sahen Maitreya zuerst das Samadhi der liebenden Güte erlangen und von da an der Liebende genannt werden; einige sahen Maitreya alle schwierigen und wundersamen Praktiken ausüben und alle Paramitas vollenden; einige sahen ihn Geduld erlangen; einige sahen seine Wohnstätte; einige sahen ihn verschiedene Buddha-Länder schmücken; einige sahen ihn alle Lehren des Buddha hochhalten, ein großer Dharma-Meister werden und die Geduld des Nicht-Entstehens erlangen; Manche sahen ihn zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort, unter einem bestimmten Tathagata, wie er die Prophezeiung eines unübertroffenen Bodhi empfing; manche sahen ihn mitunter als universellen Monarchen, der alle fühlenden Wesen dazu führte, auf den zehn tugendhaften Pfaden zu verweilen; manche sahen ihn als Beschützer der Welt, der Wohl und Freude brachte. Fühlende Wesen können erscheinen als: Indra, der die fünf Begierden tadelt; Yama, der König des Himmels, der ihre Achtsamkeit preist; Tusita, der König des Himmels, der die Verdienste eines Bodhisattva preist, der zur Buddhaschaft bestimmt ist; Nirmanarati, der König des Himmels, der die großartigen Wandlungen eines Bodhisattva offenbart; Paranirmitavasavartin, der König des Himmels, der den Dharma der Befreiung der Buddhas verkündet; Mara, der König der Dämonen, der die Vergänglichkeit aller Phänomene predigt. Brahma, der König der Brahmas, verkündet die unermessliche Freude verschiedener Meditationen; oder Asura, der König der Asuras, predigt seiner Versammlung die Überwindung allen Stolzes und aller Arroganz und das Erreichen des großen Ozeans der Weisheit.
Das Dharma gleicht einer Illusion; oder man sieht es im Reich Yamas, wie es helles Licht ausstrahlt, um das Leiden der Hölle zu lindern; oder man sieht es im Reich der hungrigen Geister, wie es ihnen Speise und Trank anbietet, um ihren Hunger und Durst zu stillen; oder man sieht es im Tierreich, wie es mit verschiedenen geschickten Mitteln fühlende Wesen unterwirft;
oder man sieht es, wie es der Versammlung der Wächterkönige predigt;
oder man sieht es, wie es der Versammlung der Könige des Trayastrimsa-Himmels predigt;
oder man sieht es, wie es der Versammlung der Könige des Yama-Himmels predigt; oder man sieht es, wie es der Versammlung der Könige des Tusita-Himmels predigt. Oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung der Könige des Nirmanarati-Himmels;
oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung der Könige des Paranirmitavasavartin-Himmels;
oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung aller Dämonenkönige; oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung des Großen Brahma-Königs; oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung aller Großen Drachenkönige; oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung der Yaksha- und Rakshasa-Könige; oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung der Gandharva- und Kinnara-Könige;
oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung der Asura- und Dharani-Könige; oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung der Garuda- und Mahoragas-Könige; oder man sieht ihn predigen vor der Versammlung aller anderen menschlichen und nichtmenschlichen Wesen. Oder man sieht ihn predigen vor der gesamten Versammlung der Śrāvakas.
Oder man sieht ihn predigen vor der gesamten Versammlung der Pratyekabuddhas; oder man sieht ihn predigen vor den Bodhisattvas, die gerade erst mit ihrer Praxis begonnen haben; oder man sieht ihn predigen vor den Bodhisattvas, die ihre Praxis dem Erreichen von Geduld und Nicht-Rückschritt gewidmet haben; oder man sieht ihn predigen vor den Bodhisattvas, die die Einweihung erhalten haben und zur Buddhaschaft bestimmt sind;
oder man sieht ihn die höchsten Tugenden der Bodhisattvas vom ersten bis zum zehnten Bhūmi preisen; oder man sieht ihn die Erfüllung aller Paramitas preisen; oder man sieht ihn den Eintritt in die Tore der Geduld preisen; oder man sieht ihn die Tore der großen Samādhis preisen; oder man sieht ihn die tiefgründigen Tore der Befreiung preisen; oder man sieht ihn die Zustände des meditativen Samādhi und der übernatürlichen Kräfte preisen;
Oder man sieht ihn, wie er die geschickten Praktiken der Bodhisattvas preist; oder wie er die verschiedenen großen Gelübde preist, die ihnen zugrunde liegen; oder wie er mit anderen Bodhisattvas die weltlichen Fertigkeiten und Künste preist und die höchsten Mittel erörtert, um alle fühlenden Wesen zu bezwingen und zu reifen; oder wie er mit Maitreya und anderen Bodhisattvas, die zur Buddhaschaft bestimmt sind, alle Tore der Buddhaschaftseinweihung preist; oder wie er Maitreyas fleißige Praxis begleitet. Hunderttausende von Jahren lang sind sie nie müde geworden zu gehen, zu lesen und Schriften zu schreiben; sie haben nie geruht; sie haben gesehen, wie Maitreya mit verschiedenen geschickten Mitteln den Dharma den Massen verkündete; sie haben gesehen, wie Maitreya in verschiedene Meditationen eintrat und die Vier Unermesslichen Bewusstseinszustände erlangte; sie haben alle Orte betreten und Befreiung erlangt; sie sind in Samadhi eingetreten und haben durch geschickte Mittel verschiedene göttliche Transformationen manifestiert; Sie haben alle Bodhisattvas in verschiedenen Transformations-Samadhis gesehen, und aus jeder Pore ihrer Körper entsprangen Wolken verschiedener Transformationskörper; sie haben Wolken himmlischer Wesen erscheinen sehen; sie haben Wolken von Drachen erscheinen sehen; sie haben Wolken von Yakshas, ​​Rakshasas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Schamanen, Beschützern der Welt und universellen Monarchen erscheinen sehen; sie haben Wolken von niederen Königen, Prinzen, Ministern, Beamten, Ältesten und Laien erscheinen sehen; sie haben Wolken von Arhats, einsamen Erleuchteten und Bodhisattvas erscheinen sehen; sie haben Wolken der majestätischen Tugenden aller Tathagatas erscheinen sehen; sie haben Wolken der Transformationskörper aller fühlenden Wesen erscheinen sehen; sie haben alle Arten wunderbarer Klänge gehört, die die verschiedenen Dharma-Lehren der Bodhisattvas preisen. Es heißt: Man kann Lob für die Verdienste der Erzeugung von Bodhicitta sehen; oder Lobpreisung der Vorzüge der Vollkommenheiten von Großzügigkeit, Moral, Geduld, Fleiß, Konzentration, Weisheit, geschickten Mitteln, Streben und Wissen; oder Lobpreisung der Vorzüge verschiedener Versenkungen, Meditationen, unermesslicher Geisteszustände, Samadhis, übernatürlicher Kräfte, Wissens, Behalten, Beredsamkeit, Wahrheiten, Weisheit, Samatha-Vipassana, Befreiung, Bedingungen und Vertrauen; oder Lobpreisung der Vorzüge von Achtsamkeit, rechtem Bemühen, übernatürlichen Kräften, Fähigkeiten, den sieben Faktoren der Erleuchtung, dem achtfachen edlen Pfad, den Fahrzeugen der Śrāvakas, den Fahrzeugen der Pratyekabuddhas, den Fahrzeugen der Bodhisattvas, den Stufen, Geduld, Praktiken und Bestrebungen – all dieser Vorzüge; oder man kann verschiedene Versammlungen der Tathāgatas sehen, umgeben von großen Versammlungen. Darüber hinaus lassen sich die verschiedenen Unterschiede in Geburtsort, Abstammungslinien, Formen, Lebensspannen, Kalpas, Namen, Bodhimandas, Versammlungen, dem Nutzen ihrer Lehren und der Dauer ihrer Lehren deutlich erkennen.

　　Zu jener Zeit erblickte Sudhana, erneut im prächtigen Schatzhaus von Vairocana, einen Pavillon von außergewöhnlicher Höhe und Weite, der die ganze Pracht und Erhabenheit der anderen Pavillons übertraf – den höchsten und unvergleichlichsten vor ihm. In ihm sah er die dreitausend großen Chiliokosmen, hundert Milliarden Kontinente, hundert Milliarden Jambudvipas und hundert Milliarden Tusita-Himmel. In jedem dieser Reiche wurde der Bodhisattva Maitreya aus dem Lotusschatz geboren, getragen von Indra und Brahma, die sieben Schritte gingen und dabei die großen Löwen der zehn Himmelsrichtungen beobachteten. Die großen Löwen erschienen als Kinder, die in Palästen lebten und in Gärten spielten. Sie waren allwissend, hatten die Stadt verlassen, um Mönche zu werden, vollbrachten verschiedene Askeseübungen, zeigten sich beim Verzehr von Milchbrei, beim Gang zum Bodhi-Baum, beim Bezwingen aller Dämonen und beim Erlangen der vollkommenen Erleuchtung. Er sah Brahma unter dem Bodhi-Baum, der ihn drängte, das Rad des Dharma in Bewegung zu setzen und zum himmlischen Palast aufzusteigen, um den Dharma zu verkünden. Die Länge seines Lebens, die Pracht seiner Versammlung, die reinen Buddha-Länder, die er reinigte, die Gelübde, die er ablegte, die Macht, die er entfaltete, die geschickten Mittel, die er einsetzte, die Lehren, mit denen er alle fühlenden Wesen zur Reife brachte, die Verteilung von Reliquien zur Bekräftigung seiner Lehren – all dies war einzigartig.

　　Zu jener Zeit sah sich Sudhana in der Gegenwart aller Tathagatas, wie er ihnen diente und Opfergaben darbrachte. Er sah sich auch in der großen Versammlung der Wesen, wie er sich an alle Taten Buddhas erinnerte, ohne sie zu vergessen, und durch die Kraft des Segens ungetrübtes Verständnis erlangte, eifrig nach Wissen strebte und auf dem Fundament der Weisheit verweilte. Ferner hörte er aus allen Pavillons und Türmen mit ihren juwelenbesetzten Netzen, Glocken und Musikinstrumenten unvorstellbare und subtile Dharma-Klänge erklingen, die verschiedene Arten des Dharma verkündeten. Dazu gehörten: das Erwachen des Bodhicitta des Bodhisattva, die Praxis der Paramitas, Gelübde, die verschiedenen Stufen der Erleuchtung, die Praxis übernatürlicher Kräfte und Geistesfreiheit, die Verehrung und die Opfergaben an den Tathagata, die Ausschmückung der Buddha-Länder und die Unterschiede in den Lehren der Buddhas. Er hörte alle oben beschriebenen Dharma-Lehren und verstand sie klar. Er hörte auch, dass an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Welt ein bestimmter Bodhisattva, nachdem er eine bestimmte Lehre vernommen hatte, von einem tugendhaften Lehrer ermutigt wurde, Bodhicitta zu erlangen und tugendhafte Praktiken zu entwickeln. In einem bestimmten Kalpa, in einer bestimmten Welt, in der Gegenwart eines bestimmten Tathagata, in einer bestimmten Versammlung, nachdem man von den Verdiensten eines bestimmten Tathagata gehört hat, entwickelt man einen solchen Geist, sät einen solchen Samen des Strebens und beschreitet mit solch tiefen Wurzeln der Güte unzählige Kalpas lang den Pfad des Bodhisattva. Zu einer solchen Zeit erlangt man die Buddhaschaft mit einem solchen Namen, einer solchen Lebensspanne, einem solchen Land, geschmückt mit allen Verdiensten, erfüllt dieses Streben und ist fähig, mit den höchsten Mitteln solche fühlenden Wesen, solche Versammlungen von Arhats und Bodhisattvas zu lehren und zu beherrschen. Nach dem Nirvana des Buddha bleibt die wahre Lehre unzählige Kalpas lang in der Welt und kommt so unermesslich vielen fühlenden Wesen zugute. Oder ich höre, dass es an einem bestimmten Ort oder in einer bestimmten Welt einen Bodhisattva gibt, der die Praxis der Großzügigkeit ausgiebig pflegt, indem er das weggibt, was schwer aufzugeben ist, und reine Gebote, Geduld, Fleiß, Meditation und Weisheit praktiziert und diese Paramitas kultiviert; oder ich höre, dass es an einem bestimmten Ort oder in einer bestimmten Welt einen Bodhisattva gibt, der, um des Dharma willen, ohne jegliches Bedauern auf seinen Thron sowie all seine Schätze, Ehefrauen, Verwandten, seinen Kopf, seine Augen, Hände, Füße und alle seine Körperteile verzichtet; Oder ich höre, dass es an einem bestimmten Ort oder in einer bestimmten Welt einen Bodhisattva gibt, der den wahren Dharma, wie ihn der Tathagata verkündet hat, beschützt, ein großer Dharma-Meister ist, sich ausgiebig der Dharma-Lehre widmet, hohe Dharma-Banner errichtet, große Dharma-Muscheln bläst, große Dharma-Trommeln schlägt, großen Dharma-Regen herabregnen lässt, Stupas und Tempel baut und Buddha-Bilder sowie allerlei Schmuckstücke anfertigt, jedes schöner als das vorherige, und allen fühlenden Wesen Glückseligkeit schenkt; oder ich höre, dass es an einem bestimmten Ort oder in einer bestimmten Welt einen Tathagata gibt, der in einem bestimmten Kalpa in einem solchen Land, in einer solchen Versammlung, mit einer solchen Lebensspanne die vollkommene Erleuchtung erlangte, einen solchen Dharma predigte, solche Gelübde erfüllte und so unzählige fühlende Wesen lehrte, dass sie direkt zu unübertroffenem Bodhi erwachen konnten.

　　Beim Vernehmen dieser unvorstellbar subtilen Dharma-Klänge wurden Sudhanas Körper und Geist von Freude erfüllt, sanft und entzückt. Er erlangte augenblicklich unermessliche Tore der Dharani; unermessliche Tore der Beredsamkeit, der Dhyana, der Geduld, der großen Praktiken und Gelübde, der Paramitas, der übernatürlichen Kräfte, der Weisheit, der Befreiung und des Samadhi. Ferner sah er unzählige verschiedene Bilder in allen Arten von juwelenbesetzten Spiegeln erscheinen, nämlich: Versammlungen von Buddhas; Versammlungen von Bodhisattvas; Versammlungen von Sravakas; Versammlungen von Pratyekabuddhas; reine Welten; unreine Welten; reine und unreine Welten; unreine und reine Welten; Welten mit Buddhas; Welten ohne Buddhas; kleine Welten; mittlere Welten; große Welten; subtile Welten; weite Welten; und die Welt von Indras Netz. In diesen Welten kann man eine umgestürzte, eine auf dem Kopf stehende, eine seitliche, eine flache Welt, eine Welt voller Höllenwesen, Tiere und hungriger Geister oder eine Welt voller himmlischer Wesen sehen. In all diesen Welten kann man unzählige große Bodhisattvas beobachten, manche gehend, manche sitzend, verschiedenen Tätigkeiten nachgehend; manche meditierend; manche kultivieren Weisheit; manche erwecken tiefes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen; manche verfassen Abhandlungen zum Wohle der Welt; manche lehren Schüler; manche nehmen sie selbst auf und bewahren sie; manche schreibend, manche rezitierend, manche fragend, manche antwortend, dreimal täglich bereuend, Verdienste spendend und Gelübde ablegend.

　　Dann sah ich aus den juwelenbesetzten Säulen, die das große Lichtnetz des Mani-Königs ausstrahlten, welche blau, gelb, rot, weiß, kristallklar, azurblau, regenbogenfarben, im erlesenen Gold von Jambudvipa und in allen erdenklichen leuchtenden Farben erstrahlten. Ich sah auch Bilder von goldenen Jungfrauen Jambudvipas und anderen juwelenbesetzten Gestalten. Einige hielten Wolken aus Blumen, andere Wolken aus Gewändern, Banner, Girlanden, verschiedene Parfums und Weihrauch, kostbare Mani-Juwelennetze, goldene Locken, geschmückte Halsketten. Manche hoben die Arme und hielten juwelenbesetzte Gegenstände, andere senkten die Köpfe, trugen Mani-Kronen, verneigten sich und blickten empor, die Augen fest auf den Himmel gerichtet, die Hände ehrfürchtig gefaltet. Ich sah auch, wie die Perlenketten unaufhörlich duftendes Wasser mit den acht Tugenden verströmten, das endlos floss. Die Kristallketten erstrahlten gleichzeitig in Hunderten und Tausenden von Lichtstrahlen. Die Banner, Netze, Baldachine und all diese Dinge waren mit dem Juwelenschatz des Mani-Königs geschmückt und erfreuten das Auge.

　　Dann sah ich verschiedene Blumenteiche mit Utpala-, Padma-, Kumanthong- und Pundarika-Blumen, die aus unzähligen anderen Blüten wuchsen. Manche waren so groß wie ein Arm, manche so lang wie ein Ellbogen, manche so breit und lang wie ein Wagenrad. In jeder Blüte waren verschiedene Gestalten als Schmuck dargestellt. Darunter waren: männliche, weibliche, Knaben- und Mädchengestalten, Brahma, die Wächter der Welt, Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Arhats, einsame Erleuchtete und Bodhisattvas – all diese wundersamen Gestalten falteten ehrfürchtig die Hände und verneigten sich. Ich sah auch den Tathagata, der im Lotussitz saß, sein Körper geschmückt mit den zweiunddreißig Zeichen eines großen Mannes.

　　Dann erschienen auf diesem reinen Kristallboden mit jedem Schritt unvorstellbare Bilder in verschiedenen Farben. Darunter waren Darstellungen der Welt, von Bodhisattvas, des Tathagata und prächtiger Pavillons. In den Zweigen, Blättern, Blüten und Früchten der juwelenbesetzten Bäume zeigten sich zudem Halbfiguren. Darunter waren Buddhas, Bodhisattvas, Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Schamanen, Weltenbeschützer, Herrscher, niedere Könige, Prinzen, Minister, Beamte, Älteste, Laien, Jungen, Mädchen und die vier Volksversammlungen. Diese Figuren trugen Blumengirlanden, Halsketten und anderen Schmuck; manche verneigten sich ehrfürchtig mit gefalteten Händen und blickten starr und ohne zu blinzeln; andere priesen. Und einige versanken in Samadhi, ihre Körper geschmückt mit glückverheißenden Zeichen, die verschiedene Arten von Licht ausstrahlten. Das sogenannte goldene Licht, silberne Licht, Korallenlicht, Tushala-Goldlicht, kaiserliches blaues Licht, kostbares Licht des Vairocana Mani-Königs, alle Arten von kostbarem Licht und Jasminblütenlicht – all diese Lichter gingen von den zweiunddreißig Zeichen des Körpers aus. Weiterhin sah ich von den Sichelmondbildern all dieser Pavillons unzählige Lichter der Sonne, des Mondes und der Sterne, die die zehn Himmelsrichtungen erhellten. Dann sah ich alle Arten von wundervollen Pavillons und Palästen, umgeben von Mauern in verschiedenen kostbaren Farben. Auf jeder Stufe waren alle Arten von Edelsteinen als Schmuck verwendet. In jedem Edelstein sah ich Maitreya, wie er in seinen früheren Leben den Pfad des Bodhisattva beschritt und seinen Kopf, seine Augen, Hände, Füße, Lippen, Zunge, Zähne, Ohren, Nase, sein Blut, sein Fleisch, seine Haut, sein Knochenmark und sogar seine Nägel und Haare hingab. Er gab all dies hin. Er verschenkte seine Frauen, Konkubinen, Männer, Frauen, Diener, Mägde, Kurtisanen, Konkubinen, all seine Verwandten, Städte, Dörfer, Paläste und Gärten; und in Jambudvipa und auf den vier Kontinenten verschenkte er Reichtum, Ehre, Freiheit und Königtümer, große wie kleine. Er verschenkte auch alle lebensnotwendigen Dinge, Essen und Trinken, schöne Betten und Ruheplätze, kostbare Gefäße und Vierspänner – alles, was er brauchte. Er befreite Gefangene von jeglichem Leid und ließ jene frei, die gefesselt und zum Tode verurteilt waren. Kranke heilte er, gab ihnen Medizin und nahm ihnen Linderung; jene, die vom rechten Weg abgekommen waren, wies er auf den rechten Weg; er mag ein Schiffskapitän sein, der sie über den weiten Ozean führte, damit alle Wesen ihren Weg finden konnten; er mag ein Pferdekönig sein, der alle Wesen vor den bösen Katastrophen der Rakshasas rettete. Er mag ein weiser Gelehrter sein, der geschickt verschiedene Lehren zum Wohle aller Wesen darlegt; er mag ein universeller Monarch sein, der die Kultivierung der zehn Tugenden fördert; er mag ein Arztkönig sein, der geschickt alle Krankheiten heilt; er mag seinen Eltern gegenüber kindlich sein und respektvoll für sie sorgen; er mag tugendhaften Freunden nahestehen und ihren Lehren aufmerksam zuhören; er mag als Śrāvaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva oder Tathāgata wirken und alle Wesen lehren und unterwerfen; er mag allen Wesen die vortrefflichsten und reifsten Geburtsorte zeigen; Er mag der Dharma sein... Der Meister, der alle Lehren Buddhas mit würdevollem Verhalten hochhält, indem er sie empfängt, rezitiert und sorgfältig beobachtet, betrachtet und rational darüber nachdenkt, errichtet Buddha-Stupas und erschafft Buddha-Bilder, die jeweils mit kostbaren Ornamenten und verschiedenen Verzierungen geschmückt sind, sei es für persönliche Opfergaben oder um andere zu ermutigen, indem er Weihrauch verwendet, Blumen, Lampenöl, Girlanden, Baldachine und verschiedene andere Opfergaben verstreut und sich respektvoll in Anbetung verbeugt; solche Dinge dauern ununterbrochen an; Man kann ihn auch auf einem Löwenthron sitzen sehen, wie er den Dharma ausführlich darlegt und alle fühlenden Wesen dazu ermutigt, die zehn Tugenden zu befolgen, von ganzem Herzen Zuflucht zum Buddha, Dharma und Sangha zu nehmen, die fünf Gebote und die acht Fastengebete einzuhalten, dem weltlichen Leben zu entsagen, um dem Dharma zuzuhören, ihn mit rechter Achtsamkeit und Vernunft zu empfangen, zu rezitieren und zu praktizieren. Man kann ihn sogar als Maitreya Bodhisattva auf einem Löwenthron sitzen sehen, wie er die Essenz des Dharma erläutert und den Bodhi aller Buddhas offenbart. Man kann Maitreya auch sehen, wie er über Hunderttausende von Milliarden Nayutas Asamkhya Kalpas hinweg alle Vollkommenheiten praktiziert und sich in allen Formen manifestiert. Er sieht auch all die tugendhaften Lehrer, denen Maitreya gedient hat, geschmückt mit all ihren Verdiensten. Er sah sich auch in der Gegenwart jedes dieser tugendhaften Lehrer, wie er ihnen Opfergaben darbrachte, ihre Unterweisungen empfing und sogar am Ort der Einweihung weilte. Zu jener Zeit sprachen alle Lehrer sanft zu Sudhana: „Willkommen, Junge! Nun erlebst du die unvorstellbaren Dinge dieses Bodhisattva; werde nicht müde.“

　　Zu jener Zeit, als Sudhana die Kraft unerschütterlicher Achtsamkeit erlangt hatte, das reine Auge besaß, die zehn Himmelsrichtungen zu sehen, die Weisheit ungetrübter Beobachtung erlangt hatte, die Weisheit der Bodhisattvas erlangt hatte und das umfassende Verständnis der Bodhisattvas erlangt hatte, die die Stufe der Weisheit erreicht hatten, sah er in jedem Gebäude und jedem Gegenstand dasselbe, sowie unzählige andere unermessliche und unvorstellbare Bereiche der Freiheit und Pracht. Es ist wie bei jemandem, der im Traum verschiedene Dinge sieht, wie zum Beispiel: alle Städte, Dörfer, Paläste, Gärten, Berge, Wälder, Flüsse, Teiche, Kleidung, Nahrung und sogar alle lebensnotwendigen Dinge; oder alle schönen Lieder, Musik, Versammlungen und verschiedene Spiele; oder seine eigenen Eltern, Brüder und Verwandten; oder den großen Ozean, den Berg Sumeru und sogar alle Paläste der Götter und die Angelegenheiten der vier Kontinente von Jambudvipa. Oder man sieht Körper von Hunderttausenden von Yojanas Größe, Häuser, Kleidung und verschiedene Tugenden, alles in vollkommener Harmonie. Es heißt, man erfahre tagsüber unzählige Stunden ohne Schlaf und Ruhe alle Arten von Glückseligkeit und vollkommener Freiheit. Beim Erwachen erkennt man, dass es ein Traum war, und ist frei von allen Gedanken an Glückseligkeit und andere Freuden, ohne jegliches Zeit- oder Dauergefühl. Dennoch kann man sich klar an das Gesehene erinnern, alles entspricht dem Traum, und nichts wird vergessen. Ebenso weiß Sudhana durch die Kraft und den Segen des Bodhisattva Maitreya, dass alle Phänomene in den drei Daseinsbereichen einem Traum gleichen; er löscht die engen und niederen Gedanken aller fühlenden Wesen aus; er erlangt ungetrübtes und umfassendes Verständnis; er weilt im höheren Daseinsbereich aller Bodhisattvas; er gelangt zu unvorstellbarer, zweckmäßiger Weisheit; und er kann den prächtigen und freien Bereich aller großen Bodhisattvas sehen und seine subtilen Details verstehen und beobachten. Wenn jemand im Sterben liegt, sieht er beispielsweise die Zeichen der Vergeltung gemäß seinem Karma: Diejenigen, die Böses getan haben, sehen die leidvollen Reiche der Hölle, des Tierreichs und des Reichs der hungrigen Geister; sie sehen Wärter mit Waffen, die wütend sind oder fluchen, sie einsperren und abführen; sie hören auch die Schreie und Klagen aller Wesen in der Hölle; sie sehen Flüsse aus Asche, Kessel mit siedendem Wasser, Berge aus Messern, Bäume aus Schwertern, lodernde Flammen oder wogende Wellen und siedendes Wasser, alle Arten von Qualen und Leid. Diejenigen, die Gutes getan haben, sehen alle Paläste der Götter, unzählige Himmel und die vielfältigen Gewänder und Schmuckstücke der Göttinnen; Paläste, Gärten, Blumenteiche, Flüsse und juwelenbesetzte Berge und Bäume, die sie alle nach Belieben genießen können, die alle wunderbar und schön sind. Obwohl ihre Körper noch nicht tot sind, sehen sie diese Dinge aufgrund der Macht ihres Karmas. Sudhana sah all diese prächtigen Reiche durch die unvorstellbare Kraft des Bodhisattva-Karmas. Wenn beispielsweise ein Geist alle möglichen Dinge, Formen und Gefolge sehen und alle Fragen beantworten kann, so ist es auch bei Sudhana. Dank der Weisheit eines Bodhisattva sieht er alle Arten von Pracht und kann auf jede Frage eine Antwort geben. Wenn beispielsweise jemand von einem Drachen besessen ist, hält er sich selbst für einen Drachen, betritt dessen Palast, sieht sein Gefolge und glaubt in kurzer Zeit, dass Tage, Monate und Jahre vergangen sind. So ist es auch bei Sudhana, da er in der Weisheit eines Bodhisattva weilt; dank der Kraft des Maitreya Bodhisattva glaubt er in kurzer Zeit, dass unzählige Millionen Nayuta Kalpas vergangen sind. Der Brahma-Palast wird beispielsweise als Schatzkammer der höchsten Zierde für alle fühlenden Wesen bezeichnet. Dort sieht man die verschiedenen Bilder aller Dinge in den dreitausend großen Chiliokosmen unvermischt. Auch Sudhana ist so: In den Pavillons sieht er allumfassend alle Arten prächtiger Reiche, die ineinanderfließen; jedes ist klar und deutlich erkennbar. Wenn ein Mönch beispielsweise in den Zustand des Allgegenwärtigen Samadhi eintritt, erscheint ihm dieser Zustand vor Augen, ob er geht, steht, sitzt oder liegt. Auch Sudhana betrat den Pavillon und sah alle prächtigen und geschmückten Reiche tiefgründig und klar. So wie jemand im Himmel die Gandharva-Stadt in ihrer vollen Pracht sieht und sie ungetrübt erkennt, so sah auch Sudhana dort alle prächtigen und geschmückten Reiche tiefgründig und klar ohne Hindernisse. So wie ein Yaksha-Palast neben einem menschlichen Palast existiert, ohne dass sie sich vermischen oder gegenseitig behindern, sondern jede Welt gemäß ihrem eigenen Karma anders wahrnimmt. So wie der Ozean alle Farben und Bilder der dreitausend Welten in sich widerspiegelt. So wie ein Magier, der die Kunst der Illusion beherrscht, die Macht der Illusion nutzt, um alle Arten von illusorischen Ereignissen zu manifestieren und alles zu vollbringen. Auch Sudhana sah durch die majestätische Kraft des Bodhisattva Maitreya, durch die unvorstellbare Kraft der illusorischen Weisheit und durch die ungebundene Kraft der Bodhisattvas alle prächtigen und geschmückten Reiche im Pavillon.

=== 38 ===

Zu jener Zeit betrat Maitreya Bodhisattva Mahasattva den Pavillon, sammelte seine göttliche Kraft, schnippte mit den Fingern und sprach zu Sudhana: „Guter Mann! So ist das Wesen des Dharma; dies ist die Erscheinung des Wissens des Bodhisattva über die Weisheit aller Dharmas, die aus der Summe von Ursachen und Bedingungen entsteht. Dieses Wesen ist jedoch noch nicht vollendet; es ist wie eine Illusion, wie ein Traum, wie ein Schatten, wie ein Bild.“

　　In diesem Moment erwachte Sudhana aus ihrer Samadhi, als sie das Geräusch eines Fingerschnippens hörte. Maitreya sprach zu ihm: „Guter Mann! Siehst du die majestätische Befreiungskraft des Bodhisattva? Siehst du die Kraft aller Hilfen des Bodhisattva auf dem Pfad? Siehst du die Kraft der gesammelten Gelübde und Weisheit des Bodhisattva? Siehst du die verschiedenen prächtigen und wundersamen Paläste des Bodhisattva? Siehst du die gesammelte Kraft der verschiedenen Praktiken des Bodhisattva? Siehst du die verschiedenen geschmückten Verdienstbereiche des Bodhisattva? Siehst du die verschiedenen Kräfte des Bodhisattva in den zehn Bhumis? Siehst du die unvorstellbaren Früchte der Paramitas des Bodhisattva? Siehst du die verschiedenen unvorstellbaren Samadhi-Kräfte des Bodhisattva? Siehst du die verschiedenen höchsten und großen Gelübde des Tathagata? Hast du von den verschiedenen Toren des Bodhisattva zur Befreiung gehört? Verstehst du die unvorstellbare Befreiung des Bodhisattva? Erfährst du die Freude und „Die Glückseligkeit des Samadhi des Bodhisattva?“

　　Sudhana sagte: „Ich habe bereits gesehen, dass es der Kraft der Segnungen, der Kraft der Erinnerung und der Kraft der Tugend des tugendhaften Lehrers zu verdanken ist. Heiliger, wie lautet der Name dieses Tores der Befreiung?“

　　Maitreya sagte: „Dieses Tor der Befreiung wird die Schatzkammer der Weisheit und des Nicht-Vergessens in allen Bereichen der drei Zeiten genannt; guter Mensch! Ein Bodhisattva wird in einem Leben solche unaussprechlichen und unbeschreiblichen Tore der Befreiung erlangen.“

　　Sudhana fragte: „Heilige! Wo ist dieses prächtige Schauspiel geblieben?“

　　Maitreya sagte: „Kehre dorthin zurück, woher du gekommen bist.“

　　Er fragte: „Woher kommst du?“

　　Er sprach: „Es entspringt der Weisheit und Kraft aller Bodhisattvas und weilt in Übereinstimmung mit der Weisheit und Kraft aller Bodhisattvas; es hat keinen Ursprung und keinen Ort des Gehens; es erfährt keine Anhäufung, kein Wachstum, keine Vollendung, keine Etablierung; es ist nicht von der Erde abhängig, es ist nicht vom Himmel abhängig, es ist fern von allem. Guter Mensch! So wie der Drachenkönig seine vielfältigen Wolken und Regenfälle nicht aus seinem Körper noch aus seinem Geist entspringen, sie ergießen sich nicht, gründen sich nicht und wachsen nicht; sondern nur aufgrund der Kraft des Geistes des Drachenkönigs ergießen sie sich in großer Fülle und durchdringen die ganze Welt; dies ist das unvorstellbare Reich des Drachenkönigs. Guter Mensch! Auch die Verzierungen sind so; sie weilen weder im Inneren noch im Äußeren; sondern nur aufgrund der majestätischen Tugend und Freiheit des Bodhisattva und der Kraft deiner guten Wurzeln sind sie nicht unsichtbar. Guter Mensch! So wie ein Magier verschiedene Illusionen vollbringt, haben sie keinen Ursprung, kein Ziel, keine Wirkung, keinen Eintritt, keine Verborgenheit, keine Offenbarung, doch durch die Macht der Illusion werden sie deutlich sichtbar; so verhält es sich auch mit dem Schmuck; er hat keinen Ursprung, kein Ziel, keine Anhäufung, keine Vollendung, sondern wird aufgrund der gewohnten und unvorstellbaren Macht illusionärer Weisheit und aufgrund der Macht vergangener großer Gelübde auf diese Weise offenbart.“

　　Sudhana fragte: „Großer Weiser! Woher kommst du?“

　　Maitreya sagte: "Guter Mensch! Alle Bodhisattvas kommen, ohne zu kommen oder zu gehen; sie kommen ohne Handeln oder Verweilen; sie kommen ohne Ort, ohne festen Aufenthaltsort, ohne Verschwinden, ohne Geburt, ohne Verweilen, ohne Veränderung, ohne Bewegung, ohne Entstehen, ohne Anhaftung, ohne Festhalten, ohne Karma, ohne Vergeltung, ohne Entstehen, ohne Erlöschen, ohne Kontinuität, ohne Beständigkeit, sie kommen auf diese Weise."

　　„Außerdem, guter Mann! Bodhisattvas kommen vom Ort des großen Mitgefühls, aus Erbarmen mit allen fühlenden Wesen und um sie zu bezwingen; sie kommen vom Ort der großen liebenden Güte, aus Mitgefühl mit den unterdrückten und leidenden fühlenden Wesen und um sie zu retten; sie kommen vom Ort der reinen Gebote, aus der Freiheit, nach ihren Wünschen zu leben; sie kommen vom Ort der großen Gelübde, aus der Kraft ihrer vergangenen Gelübde; sie kommen vom Ort der übernatürlichen Kräfte, aus dem Wunsch, an allen Orten zu erscheinen; sie kommen vom Ort der Unbeweglichkeit, weil sie den unbeweglichen Körper des Tathagata nicht verlassen; sie kommen vom Ort der Nicht-Anhaftung, weil sie nicht von Körper und Geist versklavt sind, zu kommen und zu gehen; sie kommen vom Ort der Weisheit und der geschickten Mittel, aus der Übereinstimmung mit den Wandlungen aller fühlenden Wesen; sie kommen vom Ort der Manifestation und Transformation, aus der Verwandlung wie ein Bild.“

　　„Außerdem, guter Mann! Da du gefragt hast, woher ich komme, guter Mann! Ich komme aus dem Dorf Marati, wo ich geboren wurde. Dort lebte ein Ältester namens Gopalaka, der, um die Menschen dort zum Dharma zu bekehren, den Dharma auch allen Menschen meines Geburtsortes entsprechend ihren Fähigkeiten predigte. Er erklärte das Mahayana auch seinen Eltern, Verwandten, Familienmitgliedern, Brahmanen und anderen und führte sie so auf den Pfad. Deshalb blieb ich dort und komme von dort.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wo ist der Wohnsitz eines Bodhisattva?“

　　Maitreya antwortete: „Guter Mann! Es gibt zehn Arten von Geburtsorten für Bodhisattvas. Welche sind das? Sie sind: Die Erzeugung von Bodhicitta ist die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der Bodhisattvas hineingeboren werden; der tiefe Geist ist die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der tugendhaften Lehrer hineingeboren werden; die verschiedenen Stufen sind die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der Paramitas hineingeboren werden; große Gelübde sind die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der tugendhaften Praktiken hineingeboren werden; großes Mitgefühl ist die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der Vier Mittel der Anziehung hineingeboren werden; rationale Beobachtung ist die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der Prajna Paramitas hineingeboren werden; Mahayana ist die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der geschickten Mittel hineingeboren werden; reifende fühlende Wesen sind die Geburtsstätte der Bodhisattvas, da sie in die Familie der vollkommenen Erleuchtung hineingeboren werden; Weisheit Und geschickte Mittel sind der Geburtsort der Bodhisattvas, weil sie in die Familie der nicht entstehenden Dharma-Erduldung hineingeboren werden; die Praxis aller Dharmas ist der Geburtsort der Bodhisattvas, weil sie in die Familie aller Tathagatas der drei Zeiten hineingeboren werden. Guter Mensch! Dies sind die zehn Arten von Geburtsorten für Bodhisattvas.

　　„Außerdem, edler Mann! Ein Bodhisattva Mahasattva betrachtet Prajnaparamita als seine Mutter, geschickte Mittel als seinen Vater, Danaparamita als seine Amme, Silaparamita als seine Pflegemutter, Patienceparamita als seinen Schmuck, Diligenceparamita als seinen Erzieher, Dhyanaparamita als seinen Wäscher, tugendhafte Lehrer als seine Unterweisungen, alle Bodhi-Faktoren als seine Gefährten, alle heilsamen Dharmas als seine Verwandten, alle Bodhisattvas als seine Brüder, Bodhicitta als sein Zuhause, die richtige Praxis als seine Familientradition, die heilsamen Dharmas der verschiedenen Stufen als seinen Wohnort, das Erreichen aller Geduld als seinen Clan, die Erfüllung großer Gelübde als seine Familienerziehung und die Vollendung aller Praktiken mit reiner Weisheit.“ Um die Familientradition zu bewahren, sollte man den Mahayana-Pfad fleißig beschreiten, um das Familienerbe fortzuführen. Man sollte ein Prinz sein, der sein Leben lang das Wasser des Dharma der Erleuchtung empfängt und wahre, umfassende Bodhi erlangt, um die Familie zu reinigen. Welch ein guter Mensch! So transzendiert ein Bodhisattva den gewöhnlichen Zustand, tritt in die Bodhisattva-Stufe ein; wird in die Familie des Tathagata hineingeboren, weilt in der Buddha-Natur; ist fähig, alle Praktiken auszuüben und so die Kontinuität der Drei Juwelen zu sichern; schützt geschickt die Bodhisattva-Linie und reinigt den Bodhisattva-Samen; wird in einer erhabenen Position geboren, frei von den Fehlern der Geburt in allen Welten; besitzt alle Linien von Göttern, Menschen, Dämonen, Brahma, Asketen und Brahmanen und erlangt die höchste Buddha-Natur; erlangt den großen Schatz der Gelübde, der universell die Praktiken aller Bodhisattvas hervorbringt.

　　„Guter Mensch! Wenn ein Bodhisattva Mahasattva einen solchen siegreichen Zustand erreicht hat, da er versteht, dass alle Dharmas wie Bilder sind, empfindet er keine Abneigung oder Verachtung gegenüber irgendeiner weltlichen Geburt; da er weiß, dass alle Dharmas wie Transformationen sind, ist er an keine Sphäre gebunden; da er erkennt, dass alle Dharmas ohne Selbst sind, bezwingt er die Geister fühlender Wesen ohne Ermüdung; da seine Natur großes Mitgefühl ist, sucht er nicht das Nirvana, sondern umarmt fühlende Wesen; da er versteht, dass Geburt und Tod wie ein Traum sind, ist er frei von Leiden in allen Zeitaltern; da er weiß, dass die fünf Daseinsgruppen alle wie Illusionen sind, ist er in der gegenwärtigen Geburt und im Tod nicht müde; da er weiß, dass alle Bereiche die Dharma-Sphäre sind, ist er frei von Geschwüren und Makeln in jedem Bereich; da er weiß, dass alle Gedanken wie Fata Morganen sind, betritt er alle Bereiche, ohne Illusionen hervorzurufen; weil er Da er versteht, dass alle Dharmas Illusionen sind, betritt er die Reiche der Dämonen frei und ohne Befleckung; weil er den reinen und wundersamen Körper des Dharmakaya erlangt hat, kann ihn kein Leiden täuschen; weil er die Fähigkeit erlangt hat, alle Reiche zu durchqueren, ist er in allen Geburten frei.“

　　„Guter Mensch! Mein Körper wird im gesamten Dharma-Reich universell erzeugt; er ist gleich den verschiedenen Formen aller fühlenden Wesen, den verschiedenen Sprachen aller fühlenden Wesen, den verschiedenen Namen aller fühlenden Wesen, den verschiedenen Wünschen aller fühlenden Wesen, den verschiedenen Verhaltensweisen aller fühlenden Wesen, die den Lehren entsprechen und die Welt beherrschen, der Fähigkeit, die reine Geburt aller fühlenden Wesen zu zeigen, der Fähigkeit, dem tiefen Verständnis aller fühlenden Wesen zu folgen und in es einzutreten, und den Wandlungen der großen Gelübde aller Bodhisattvas. Ich manifestiere meinen Körper in solch unzähligen Kategorien, mit vielfältigen Erscheinungen und vielfältigen majestätischen Tugenden, die das Dharma-Reich erfüllen.“

　　„Guter Mann! Ich habe mich in diesem Jambudvipa manifestiert, um jene zur Vollendung zu bringen, die, nachdem sie einst denselben Pfad wie ich beschritten hatten, nun ihre Bodhicitta verloren haben; und um meine Eltern, Verwandten und Brahmanen zu bezwingen, damit sie von ihrem Rassenstolz befreit werden und in die Linie des Tathagata wiedergeboren werden. Ich wurde in eine Brahmanenfamilie im Dorf Marati geboren. Guter Mann! Im Süden, residierend in diesem prächtigen Vairocana-garbha-Palast, lehre und bezwinge ich alle Wesen nach ihren Wünschen mit verschiedenen geschickten Mitteln.“

　　"Guter Mann! Um aller fühlenden Wesen willen, um die großen Wesen, die im Tushita-Himmel wandeln, zur Reife zu führen, um zu beweisen, dass der Segen, die Weisheit und die Tugenden des Bodhisattva alle Bereiche der Begierde übersteigen, um sie von Durst und Begierden zu befreien, um sie zu erkennen zu lassen, dass alle Handlungen vergänglich sind, um sie über den Aufstieg und Fall der Himmel aufzuklären, um die glückverheißenden Zeichen meiner Geburt zu zeigen und gemeinsam mit dem Bodhisattva den Dharma der großen Weisheit zu verkünden, um alle fühlenden Wesen an allen Geburtsorten willkommen zu heißen und um jene zu lehren, die von Shakyamuni Tathagata gesandt wurden, damit sie alle wie Lotusblumen erleuchtet werden, bin ich hier, um im Tushita-Himmel geboren zu werden."

　　„Guter Mann! Wenn ich Bodhi erreiche, werden du und Manjushri mich besuchen kommen. Guter Mann! Du solltest zum großen Bodhisattva Manjushri gehen und ihn fragen: Wie erlernt ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva? Wie dringt man tief in die Praxis Samantabhadras ein? Wie entsteht man? Wie reift man? Wie erlangt man Weite? Wie wird man rein? Wie fügt man sich? Wie erreicht man Vollkommenheit? Guter Mann! Er wird es dir im Detail erklären. Warum? Guter Mann! Manjushris höchste Gelübde übersteigen die Reichweite unzähliger anderer Bodhisattvas. Guter Mann! Manjushris Praxis ist umfassend, unermesslich und grenzenlos; seine Gelübde sind grenzenlos und unaufhörlich; er schenkt allen Bodhisattvas unablässig höchste Verdienste; Manjushri Bodhisattva ist stets die Mutter unzähliger Buddhas und ermöglicht ihnen, tiefgründige Wahrheiten zu erkennen; er ist stets der Lehrer unzähliger Buddhas.“ Milliarden von Bodhisattvas, denen er es ermöglicht, fleißig zu üben und tiefe Erkenntnis zu erlangen; er dreht das Rad des Dharma in den zehn Himmelsrichtungen, lehrt und lässt alle fühlenden Wesen reifen; er ist immer in den zehn Himmelsrichtungen...“ „Er ist der Dharma-Lehrer der ganzen Welt; er wird in den Versammlungen unzähliger Buddhas unaufhörlich gepriesen; er weilt in tiefer Weisheit, erkennt das wahre Wesen des Dharma; seit Urzeiten hat er alle Bereiche der Befreiung tief durchdrungen und schließlich die höchste Praxis des Samantabhadra erreicht. Guter Mensch! Manjushri, dein guter Freund, kann dir die Wiedergeburt in die Familie des Tathagata ermöglichen, deine Wurzeln der Güte stärken, deine Pfadhilfen inspirieren, dir deinen wahren Freund offenbaren, dich ermutigen, alle Tugenden zu entwickeln, dich tief in das Netz der großen Gelübde führen, dir ermöglichen, im Tor der großen Gelübde zu verweilen, dir die tiefe Bedeutung des Bodhisattva offenbaren, dir die unvorstellbaren Praktiken des Bodhisattva, mit dem du in früheren Leben verbunden warst. Deshalb, guter Mensch! Gehe ohne Mühe zu Bodhisattva Manjushri; Manjushri wird dir alle Verdienste verleihen. Warum? Weil all die guten Freunde, die du gesehen hast, alle Praktiken der Bodhisattvas, von denen du gehört hast, all das tiefe Eindringen in das Tor der Befreiung und die Erfüllung des Ozeans großer Gelübde, die du erfahren hast, allesamt der Kraft von Manjushris majestätischem Geist zu verdanken sind; Manjushri erlangt die höchste Erleuchtung an allen Orten.

　　Dann umrundete Sudhana Maitreya unzählige Male nach rechts, verneigte sich vor seinen Füßen, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und ging mit Sehnsucht im Herzen fort.

　　Zu jener Zeit hatte Sudhana bereits 110 Städte bereist; er kam in die Stadt Somana, blieb am Tor stehen und betrachtete Manjushri, wobei er sich die ganze Zeit an ihn erinnerte und ihn beobachtete, in dem Wunsch, ihm Ehre zu erweisen.

　　Zu jener Zeit streckte der Bodhisattva Manjushri aus einer Entfernung von 110 Yojanas seine rechte Hand in Richtung der Stadt Somana aus und berührte Sudhanas Haupt mit den Worten: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Wer von der Wurzel des Glaubens getrennt ist, dessen Geist ermüdet, dessen Wille geschwächt wird, dessen Praxis unvollständig bleibt, dessen Eifer nachlässt, der sich mit wenig guter Wurzel zufriedengibt, dessen Bestrebungen und Praktiken nicht von ganzem Herzen hervorbringt und der sich tugendhaften Lehrern nicht nähern kann. Daher kann man weder das Wesen des Dharma, das Prinzip, das Dharma-Tor, das Reich noch die Wohnstätte verstehen; selbst wenn man allumfassend versteht …“ „Ob man ein wenig weiß, tiefgründig weiß, die Quelle erschöpft, beobachtet, verwirklicht oder erlangt, all dies ist unmöglich.“ Zu jener Zeit verkündete Manjushri diesen Dharma, unterwies Sudhana und schenkte ihm Freude; er ermöglichte es ihm, unzählige Dharma-Tore vollständig zu erlangen. Unermessliche Weisheit und Licht zu besitzen; die verschiedenen Tore der Achtsamkeit Buddhas, die unermesslichen Tore der Dharani, die unermesslichen Tore der Beredsamkeit, die unermesslichen Tore des Samadhi, die unermesslichen Tore übernatürlicher Kräfte und die unermesslichen Tore des Strebens und der Weisheit tief zu durchdringen; das Rad der Praktiken und Gelübde Samantabhadras tief zu durchdringen; und alle geschickten Mittel des ursprünglichen Landes Manjushri zu preisen.

　　Dann fragte Sudhana den Bodhisattva Manjushri: „Heiliger! Wie kann man das Werk Eures Reinen Landes geschickt vollbringen?“

　　Manjushri sagte zu Sudhana: „Guter Mann! Ein Bodhisattva besitzt zehn Arten von Eigenschaften, die, wenn sie vollständig und perfekt erfüllt sind, es ihm ermöglichen, mein Reines Land zu erreichen und seine Ziele geschickt zu verwirklichen.“

　　Sudhana fragte: „Was sind die zehn?“ Manjushri Bodhisattva antwortete: „Guter Mensch! Erstens die vollständige und vollkommene Verwirklichung des ungeborenen Dharma; zweitens das unsterbliche Dharma; drittens das unzerstörbare Dharma; viertens das Dharma, das weder kommt noch geht; fünftens das Dharma, das die Ebene der Worte transzendiert; sechstens das Dharma, das jenseits der Worte liegt; siebtens das Dharma, das frei von begrifflicher Ausgestaltung ist; achtens das Dharma, das nicht ausgesprochen werden kann; neuntens das Dharma der Ruhe; und zehntens das Dharma der Edlen. Wenn Bodhisattvas diese zehn Dharmas vollständig und vollkommen verwirklichen, werden sie in meinem Land große Meisterschaft erlangen.“

　　Sudhana fragte: „Was meint der Heilige mit ‚Land‘?“

　　Manjushri sagte: „Das ist die Bedeutung des Wohnsitzes aller Bodhisattvas.“

　　Sudhana fragte: „Was ist der Wohnsitz aller Bodhisattvas?“

　　Manjushri sprach: „Guter Mensch! Die höchste und letzte Wahrheit ist der Wohnsitz der Bodhisattvas. Warum? Guter Mensch! Die höchste und letzte Wahrheit ist ungeboren, unsterblich, unvergänglich, unzerstörbar, weder kommend noch gehend. Diese Sprache ist jenseits der Worte, jenseits der Reichweite der Sprache, jenseits der Fähigkeit zu erinnern und jenseits des Wissens des begrifflichen Denkens; sie ist fundamental jenseits der Worte, ihr Wesen ist friedvoll, und sie wird nur von den Heiligen innerlich erkannt. Guter Mensch! Aufgrund dieser höchsten und letzten Wahrheit erscheinen alle Buddhas und Tathagatas in der Welt; ob ein Buddha in der Welt erscheint oder nicht, kann nicht verloren gehen oder zerstört werden. Guter Mensch!“ Alle Bodhisattvas, die die höchste Wahrheit erlangen wollen, entsagen großem Reichtum und jugendlichem Adelsstand, ertragen verschiedene schwierige und mühsame asketische Übungen, rasieren sich Kopf und Bart, legen die Gewänder des Dharma an und entsagen dem weltlichen Leben mit wahrem Glauben. Sie suchen unermüdlich und mit unerschütterlichem Eifer den wundersamen Pfad, als ginge es ihnen um ihr eigenes Leben. Wahrlich, tugendhaft! Gäbe es keine höchste Wahrheit, welchen Sinn hätte dann das Streben nach reinem Leben? Worauf gründet sich das Erscheinen des Tathagata in der Welt? Wahrlich, tugendhaft! Aufgrund ihres tiefen Glaubens an die Existenz der höchsten Wahrheit sind alle Bodhisattvas in der Lage, diese zehn Eigenschaften vollkommen zu besitzen. Daher sollte man dies verstehen und so erklären und dies in meinem Land geschickt umsetzen.

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Welcher Dharma muss praktiziert werden, um dein reines und wundersames Land zu erreichen?“

　　Manjushri sagte: „Wenn alle Bodhisattvas frei von Stolz und Arroganz in allen Dingen sind, allen fühlenden Wesen gegenüber gleichmütig sind und allen Tathagatas wahre Opfergaben darbringen, werden sie mein Reines Land erreichen.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Was bedeutet es, keine Arroganz zu haben, Gleichmut zu entwickeln und wahre Opfergaben darzubringen?“

　　Manjushri sprach: „Guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften, die ihm, wenn er sie gründlich betrachtet und vervollkommnet, einen Geist frei von Stolz verleihen. Welche sind das? Erstens: Indem man sich ungeteilt auf den physischen Körper und seine Umgebung konzentriert, denkt man: ‚Ich habe nun der Welt entsagt, wie ein Toter; warum? Weil ich alles aufgegeben habe, was ich hatte – Eltern, Angehörige, Freunde, Verwandte und alles, was ich besaß.‘ Solche Betrachtung führt zu einem Zustand der Stolzlosigkeit. Zweitens: Indem man sich vorstellt, dass dieser Körper, in abgetragene Kleidung gehüllt, anders als die Welt um Nahrung bettelt, erreicht man einen Zustand der Stolzlosigkeit. Drittens: Indem man sich vorstellt, dass man, nachdem man seine physische Form zerstört hat, das passende Gefäß besitzt und von anderen bettelt, erreicht man einen Zustand der Stolzlosigkeit. Viertens: Indem man sich vorstellt, dass man wie ein Chandala um Nahrung bettelt, demütigt man seinen Geist und erreicht einen Zustand der Stolzlosigkeit.“ Fünftens, indem ich bedenke, dass man nur einfache Nahrung sucht, um seinen Körper zu nähren… 1. Meine Lebensspanne liegt in den Händen anderer; so denke ich, erlange ich Freiheit vom Stolz. 2. Ich bedenke, dass die Nahrung, um die ich bitte, die Überreste von Menschen und Tieren sind; wenn sie sie ablehnen, werde ich sie annehmen; so denke ich, erlange ich Freiheit vom Stolz. 3. Ich bedenke, dass ich nun meinen Lehrern und Älteren respektvoll Speisen anbieten und ihnen Freude bereiten sollte; so denke ich, erlange ich Freiheit vom Stolz. 4. Ich bedenke, dass ich denen Freude bereiten möchte, die meine Praxis der Enthaltsamkeit teilen, und so ein angemessenes Verhalten bewahre und Gesetzesverstöße vermeide; so denke ich, erlange ich Freiheit vom Stolz. 5. Ich bedenke, dass ich, obwohl ich der Welt entsagt habe, noch nicht einmal einen kleinen Teil der Lehren Buddhas erlangt habe; so denke ich, erlange ich Freiheit vom Stolz. 6. Ich bedenke, dass alle fühlenden Wesen Hass gegen mich hegen, und ich bleibe geduldig; So denkend erlange ich Freiheit vom Stolz. Welch ein guter Mensch! Dies sind die zehn Betrachtungen eines Bodhisattva; wenn sie vollständig und konsequent praktiziert werden, kann man einen vom Stolz freien Geist erlangen.

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt, wenn er vollkommen ist, zehn Eigenschaften, die es ihm ermöglichen, allen Wesen gegenüber gleichmütig zu sein. Welche sind das? Erstens: Er handelt allen Wesen gegenüber gleichmütig; zweitens: Sein Geist ist allen Wesen gegenüber ungetrübt; drittens: Sein Geist ist allen Wesen gegenüber unermüdlich; viertens: Zum Wohle aller Wesen übt er die sechs Vollkommenheiten vollständig; fünftens: Er sammelt allwissende Weisheit für alle Wesen, ohne sich dabei auf den nicht-dualistischen Aspekt zu stützen; sechstens: Er betrachtet alle Wesen als eins mit dem Sosein, ohne Unterscheidung; siebtens: Er versteht die Gleichheit der Natur aller Wesen und ist fähig, die Natur eines gleichmütigen Geistes zu verwirklichen.“ Achtens: Möge ich zusammen mit allen fühlenden Wesen vom großen Feuer von Geburt und Tod befreit werden; neuntens: Möge ich, nachdem ich mich selbst befreit habe, auch alle fühlenden Wesen befreien; zehntens: Möge ich alle fühlenden Wesen gleichermaßen an einen Ort bringen, der frei von Kummer und Leid ist. Guter Mann! Es ist wie bei einem weltgewandten alten Mann oder Hausherrn mit fünf Söhnen, die er alle gleichermaßen liebt und mit den gleichen Mitteln versorgt. Doch die Söhne sind töricht und unwissend und können in keiner Situation zwischen Recht und Unrecht unterscheiden. Plötzlich bricht im Haus des alten Mannes ein Feuer aus, und jeder der Söhne befindet sich an einem anderen Ort. Guter Mann! Was meinst du? Hat der alte Mann die Geister seiner Söhne in einer bestimmten Reihenfolge freigelassen?

　　Sudhana antwortete: „Das Herz dieses Ältesten ist unparteiisch; er hilft zuerst denen, die ihm nahestehen.“

　　Manjushri sprach: „Guter Mensch! Auch Bodhisattvas sind so; alle fühlenden Wesen, im Kreislauf von Geburt und Tod, sind plötzlich von den drei Geistesgiften erfüllt, ihr Geist ist unwissend und finster, ohne Unterscheidungsvermögen, und jedes wird gemäß seinem Karma in den fünf Daseinsbereichen wiedergeboren. Der Geist der Bodhisattvas hingegen ist gezähmt und gereift, und sobald sie sich der Ruhe nähern, werden sie zuerst errettet und gefestigt und in den Bereich der Stille geführt. Guter Mensch! Dies liegt daran, dass Bodhisattvas zehn vollkommene Tugenden besitzen und dadurch allen fühlenden Wesen gleichgestellt sind.“

　　„Außerdem, guter Mensch! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften, die ihm, wenn sie vollständig und vollkommen erfüllt sind, die wahre Opfergabe an alle Tathagatas ermöglichen. Welche sind diese zehn? Erstens: Opfergabe im Einklang mit dem Dharma; zweitens: Befolgung aller Gebote; drittens: allen fühlenden Wesen gleichermaßen Nutzen und Freude bringen; viertens: mitfühlende Führung und Umarmung; fünftens: Führung aller mit der Kraft des Tathagata; sechstens: unermüdliche Förderung tugendhafter Praktiken; siebtens: unermüdliche Ausübung aller Bodhisattva-Aktivitäten; achtens: das Gesagte praktizieren und das Getane bezeugen; neuntens: fleißiges und unermüdliches Üben; zehntens: die große Bodhicitta niemals aufgeben. Besitzen Bodhisattvas diese zehn Eigenschaften, können sie dem Tathagata die wahre Opfergabe darbringen; wahre Opfergabe beschränkt sich nicht auf Reichtum, Nahrung oder Kleidung. Warum? Weil der Tathagata den Dharma verehrt und respektiert, so wie ein Sohn seine Eltern achtet und ihnen bedingungslos gehorcht. Wenn jemand Wenn ein Mensch seine Eltern respektiert, wird sein Sohn diese Person umso mehr respektieren. So ist es auch mit den Buddhas und Tathagatas. Wenn fühlende Wesen den Dharma darbringen, erfüllen sie wahrhaftig die Pflicht, dem Tathagata darzubringen, denn die Tathagatas werden verehrt…“ „Aufgrund der Bedeutung des Dharma. Guter Mensch! Der Tathagata entsteht durch die Praxis; wer praktizieren kann, hat die Pflicht erfüllt, dem Tathagata darzubringen; alle Buddhas erscheinen in der Welt zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen; um fühlende Wesen mit Mitgefühl zu sammeln; und um sich entsprechend ihren Bedürfnissen und Wünschen zu bemühen. Guter Mensch! Wer die Praxis aller guten Dharmas nicht fördert, wird weder allen fühlenden Wesen Nutzen bringen noch ihnen Glück bringen; wer die von Bodhisattvas praktizierte Arbeit aufgibt, wird ebenfalls weder allen fühlenden Wesen Nutzen bringen noch ihnen Glück bringen; wer nicht so praktizieren kann, wie es gelehrt wurde, wird ebenfalls weder allen fühlenden Wesen Nutzen bringen noch ihnen Glück bringen; wer einen minderwertigen und müden Geist hat, wird ebenfalls nicht Man nützt allen fühlenden Wesen und bringt ihnen Freude; wer die Bodhicitta vorübergehend aufgibt, wird ihnen weder nützen noch Freude bringen. Warum ist das so? Guter Mensch! Um allen fühlenden Wesen zu nützen und ihnen Freude zu bringen, streben Bodhisattvas eifrig nach Anuttara-samyak-sambodhi; ohne fühlende Wesen können alle Bodhisattvas keine vollkommene Erleuchtung erlangen. Guter Mensch! Du solltest den Dharma verstehen und auf diese Weise Opfergaben darbringen, dann wirst du die Opfergabe an den Tathagata vollenden; es geht nicht darum, weltliche Schätze und Speisen als Opfergaben zu verwenden; guter Mensch! So kann ein Bodhisattva, der die zehn Eigenschaften besitzt, die Opfergabe an den Tathagata vollenden.

　　Zu jener Zeit offenbarte Manjushri solch unermessliche und subtile Dharma-Lehren, und nachdem er Sudhana angewiesen hatte, sie zu praktizieren, zog er seine übernatürlichen Kräfte zurück und verschwand plötzlich.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana unzählige tugendhafte Lehrer, so zahlreich wie die Staubkörner in den dreitausend großen Chiliokosmen. Er diente ihnen allen und brachte ihnen Opfergaben dar, was ihm Freude bereitete. Sie folgten seinen Lehren, übten fleißig und vertieften ihr Streben nach Allwissenheit. Er erlangte ein tiefes Verständnis für das Reich des Buddha, dessen großes Mitgefühl wie ein Ozean überfloss und dessen Lehren alles umfassten. Seine Liebe und sein Respekt für die gewaltige Wolke des Körpers von Vairocana wuchsen. Sein Geist blieb fest auf die ungehinderte Befreiung aller Bodhisattvas gerichtet. Er erweckte rasch das allumfassende, reine Auge des Tathagata, das den Ozean vollkommenen Verdienstes aus den Praktiken aller Buddhas betrachtete. Er glaubte fest an die vom Tathagata angesammelte Praxis der Allwissenheit, vermehrte fleißig und rasch die Methoden, die den Weg zur Allwissenheit fördern, und widmete dieses Verdienst geschickt den reinen und tiefgründigen Geistern aller Bodhisattvas. Er ist sich der ununterbrochenen Kontinuität aller Tathagatas der drei Zeiten wohl bewusst, versteht den Ozean aller buddhistischen Lehren zutiefst und begreift das Dharma-Rad aller Buddhas; er erscheint universell in allen Welten wie ein Schatten, versteht den Ozean aller Bodhisattva-Gelübde zutiefst, kultiviert den Bodhisattva-Pfad durch alle Äonen hindurch, erlangt universelle Weisheit, erleuchtet das Reich des Tathagata, stärkt die Wurzeln aller Bodhisattvas, erlangt das reine Licht allwissender Weisheit und erleuchtet universell alle Dharma-Reiche in den zehn Richtungen; er lehrt und transformiert fühlende Wesen in allen Buddha-Ländern, inspiriert ihre Praxis und erlangt Nutzen; er kann die Arten von Geburt und Tod begreifen, alle Hindernisse von Leiden und Karma zerstören; Er begreift und verwirklicht das ungetrübte Dharma, betritt die gleiche Ebene des Dharma-Reiches, weilt in der ewigen Ruhe der Bodhisattva-Befreiung, strebt eifrig nach dem Reich aller Tathagatas und empfängt den Segen der Kraft aller Buddhas. Sudhana, durch solch subtile Beobachtung, verweilend im tiefen Reich Samantabhadras, vernahm den Namen des Bodhisattva Samantabhadra und die erhabensten Gelübde und Praktiken Samantabhadras; vom anfänglichen Streben nach Erleuchtung über die erhabenste Hilfe auf dem Pfad und das erhabenste Entstehen von Verdienst bis hin zu subtilem, würdevollem Verhalten; und er erfuhr von den verschiedenen Stufen des Bodhisattva Samantabhadra, darunter die Stufen der Erleuchtung, die Stufen der Handlungsfreiheit, die Stufen des Verweilens, die Stufen des Mutes und die Stufen der majestätischen Tugend. Nachdem er dies gehört hatte, verspürte er die Sehnsucht, Samantabhadra Bodhisattva zu sehen, und so erweckte er vor dem Löwenthron des Tathagata im Vajra Ocean Treasury Bodhi Tree Mandala, auf dem Thron des mit Juwelen besetzten Lotusschatzes, einen Geist, der so gewaltig war wie das gesamte Universum. Es kann alle gegenwärtigen Anhaftungen ausmerzen, alle Tugenden ohne Befleckung sammeln, alle Bereiche ohne Gedanken reinigen, alle Dharmas mit Freude verstehen, alle Bereiche ungehindert beobachten, mit allumfassendem Geist in alle Richtungen eintreten, alle Handlungen ungehindert ausführen, alle Weisheitsbereiche mit wundersamem und freiem Handeln reinigen, alle Bodhisattva-Praxisstätten mit feierlichem, reinem und klarem Geist betrachten, mit weitem Geist alle Ozeane des Tathagata-Dharma tief durchdringen, mit allumfassendem Geist alle fühlenden Wesen bezwingen und reifen lassen, mit unermesslichem Geist alle Buddha-Bereiche reinigen, alle Versammlungen verstehen, als wären sie Schatten, in allen Äonen ohne Ende verweilen und letztendlich mit Furchtlosigkeit, außergewöhnlichem Dharma und unerschütterlichem Geist die Kraft des Tathagata erlangen.

　　Sudhana, genährt von seinen eigenen guten Wurzeln, der Kraft des Segens aller Tathagatas und der Kraft seiner gemeinsamen guten Wurzeln mit Samantabhadra, wünscht sich, Samantabhadra zu sehen. Es gibt zehn glückverheißende Zeichen. Welche sind diese zehn? Erstens: Alle Buddha-Länder als rein und mit den prächtigen Bodhimandas aller Tathagatas geschmückt zu sehen; zweitens: Alle Buddha-Länder als rein und frei von allen bösen Pfaden und sonstigen Wesen zu sehen; drittens: Alle Buddha-Länder als rein und mit wundersamen Lotusblumen geschmückt zu sehen; viertens: Alle Buddha-Länder als rein zu sehen, wo sich alle Wesen an Körper und Geist kühl und erfrischt fühlen; fünftens: Alle Buddha-Länder als rein zu sehen, deren Körper mit kostbaren Juwelen geschmückt und deren Formen und Farben prächtig sind; sechstens: Alle Buddha-Länder als rein zu sehen, wo alle Wesen vielfältige Formen und schöne Merkmale besitzen; siebtens: Alle Buddha-Länder als rein und von Wolken des Schmucks bedeckt zu sehen. Achtens: Alle Buddha-Welten als rein zu sehen, wo alle Wesen einander Mitgefühl entgegenbringen und einander Gutes tun; neuntens: Alle Buddha-Welten als rein zu sehen, wo der Bodhi Bodhimanda von erhabener Gestalt ist; zehntens: Alle Buddha-Welten als rein zu sehen, wo alle Wesen sich stets an die Buddhas erinnern und mit ihnen im Einklang leben. Dies sind die zehn. Darüber hinaus werden zehn Arten großer, strahlender Zeichen gesehen. Was sind diese zehn? Erstens: Von jedem einzelnen Staubkorn in allen Welten gehen unzählige Lichtwolken der Buddhas aus, so zahlreich wie die Staubkornpartikel in allen Welten, und erleuchten die gesamte Dharma-Welt. Zweitens: Von jedem einzelnen Staubkorn gehen unzählige Wolken von Licht mit Heiligenschein der Buddhas aus, von unermesslicher und unzählbarer Vielfalt, in verschiedenen Farben, und durchdringen die Dharma-Welt. Drittens, aus jedem einzelnen Staubkorn gehen unzählige Wolken kostbarer Buddha-Bilder und unzählige winzige Staubpartikel aus allen Welten hervor und durchdringen die gesamte Dharma-Welt. Viertens, aus jedem einzelnen Staubkorn gehen unzählige Wolken aus Licht und Flammen der Buddhas und unzählige winzige Staubpartikel aus allen Welten hervor und durchdringen die gesamte Dharma-Welt. Fünftens, aus jedem einzelnen Staubkorn gehen unzählige Wolken erlesener Düfte, Parfums, Weihrauch, Girlanden usw. hervor und durchdringen die zehn Himmelsrichtungen und die gesamte Dharma-Welt. Sie erklingen in gewaltigen Klängen, die den unermesslichen Ozean der Verdienste und Tugenden von Samantabhadras Gelübden und Praktiken preisen. Sechstens, aus jedem einzelnen Staubkorn gehen unzählige Sonnen, Monde, Sterne und Lichtwolken hervor, so zahlreich wie die Staubpartikel der Welt. Sie alle strahlen das Licht des Bodhisattva Samantabhadra aus und durchdringen die gesamte Dharma-Welt. Achtens: Unzählige Lichterwolken, so zahlreich wie die Staubkörner der Welt, gehen von jedem Staubkorn aus, gleich dem Licht Buddhas, und erleuchten die gesamte Dharma-Welt. Neuntens: Unzählige Lichtwolken, so zahlreich wie die Staubkörner der Welt, gehen von jedem Staubkorn aus und stellen die Bilder der Tathagatas dar, die die gesamte Dharma-Welt durchdringen. Elftens: Unzählige Lichtwolken, die die Bilder der Tathagatas darstellen, so zahlreich wie die Staubkörner der Welt, gehen von jedem Staubkorn aus, gleich einem gewaltigen Regen, der die großen Gelübde und die majestätische Kraft aller Tathagatas verkündet. Zehntens: Unzählige Lichtwolken, die die vollkommenen Bilder der Bodhisattvas darstellen, so zahlreich wie die Staubkörner der Welt, erscheinen entsprechend den verschiedenen Wandlungen aller fühlenden Wesen und bewirken, dass alle Liebe und Freude empfinden. All diese Handlungen durchdringen die gesamte Dharma-Welt; dies ist das Zehnte.

　　Als Sudhana diese zehn Arten von Licht sah, dachte er: „Ich werde Samantabhadra Bodhisattva gewiss sehen.“ Dann, im Einklang mit der Kraft der universellen Erleuchtung seiner eigenen guten Wurzeln und der Kraft des Schutzes und der Achtsamkeit aller Tathagatas, vermochte Sudhana die universelle Weisheit der Lehren Buddhas zu erlangen und Samantabhadras Verhalten klar zu erleuchten; er verstand Samantabhadras Gelübde tiefgründig; er hatte tiefen Glauben und tiefes Verständnis für das Reich aller Tathagatas; er erlangte Gewissheit im weiten Reich aller Bodhisattvas, indem er den Gedanken kultivierte, Samantabhadra zu sehen, tief in die allumfassende Weisheit des Tathagatas eindrang, alle Sinne beruhigte, große, rückschrittslose Hingabe entwickelte und seinen Körper und Geist in alle zehn Richtungen manifestierte; dann betrachtete er mit seinem universellen Auge alle Verzierungen der Versammlung von Buddhas und Bodhisattvas in den zehn Richtungen; In allen Bereichen suchte er Samantabhadra; mit seinem weisen Auge beobachtete er den Weg, den Samantabhadra seit seinem ersten Streben gegangen war, seinen Geist so weit wie der Himmel, sein großes Mitgefühl so fest wie Diamant, seine majestätische Tugend, die sich bis in die Zukunft erstreckte, und gelobte, Samantabhadra Bodhisattva niemals zu verlassen, Samantabhadras Verhalten mit gleichem Herzen zu praktizieren, stets dem reinen und freien Pfad zu folgen, immer im Reich des Tathagata zu verweilen und die verschiedenen Weisheiten Samantabhadras zu erlangen.

　　Nachdem Sudhana seine Kontemplation so vollendet hatte, sah er den Bodhisattva Samantabhadra auf einem Löwenthron aus Lotusblüten vor dem Tathagata Vairocana, dem Arhat Samyaksambuddha, sitzen, umgeben von einer Vielzahl von Bodhisattvas. Seine physische Gestalt war außergewöhnlich, unvergleichlich in der Welt, und seine Weisheit, sein Verdienst und seine verschiedenen Daseinsbereiche waren unvorstellbar. Selbst die subtilsten Beobachtungen aller Bodhisattvas offenbarten seine grenzenlose Natur; er war allen Tathagatas gleich. Sudhana sah, wie aus jeder Pore von Samantabhadras Körper unzählige Lichtwolken, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Welten, ausgingen und das Dharma-Reich, das Reich des Raumes und alle Welten durchdrangen, alle Wesen erleuchteten und ihr Leiden beseitigten. Er sah, wie aus jeder Pore unzählige Lichtwolken, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, ausgingen und alle Bodhisattvas rasch an Freude und spiritueller Entwicklung gewinnen ließen. Er sah, wie aus jeder Pore von Samantabhadras Haupt und Schultern unzählige Flammenwolken, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, aufstiegen und das Dharma-Reich und das Raum-Reich durchdrangen. Alle Versammlungshallen der Buddhas waren von einem Regen duftenden Taus erfüllt; aus jeder einzelnen Pore stiegen unzählige Blütenwolken, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, auf und durchdrangen das Dharma-Reich, das Raum-Reich und alle Versammlungshallen der Tathagatas, wobei unzählige wundersame Blüten herabregneten; aus jeder einzelnen Pore stiegen unzählige Wolken geschmückter, duftender Bäume, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, auf und durchdrangen das Dharma-Reich, das Raum-Reich und alle Versammlungshallen der Tathagatas, wobei endlose duftende Öle, pulverisierter Weihrauch und unzählige wundersame Düfte herabregneten; Aus jeder einzelnen Pore strömen unzählige Wolken duftender Bäume hervor, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, und verströmen endlose duftende Öle, pulverisierten Weihrauch und unzählige wundersame Düfte; aus jeder einzelnen Pore strömen unzählige Wolken duftender Bäume hervor, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern... Unzählige Wolken von Gewändern, so zahlreich wie Staubkörner, regnen auf das Dharma-Reich und das Reich der Leerheit herab und bedecken und schmücken alle Wesen mit wundersamen Gewändern; aus jeder einzelnen Pore strömen unzählige Wolken farbenprächtiger Seidenstoffe, juwelenbesetzter Ornamente und wunscherfüllender Juwelen hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Ländern, und durchdringen das Dharma-Reich, das Reich der Leerheit und alle Versammlungen der Tathagatas, indem sie allgegenwärtig juwelenbesetzte Ornamente und farbenprächtige Seidenstoffe herabregnen lassen und es allen Wesen ermöglichen, Liebe und Freude zu erlangen; Aus jeder einzelnen Pore strömen unzählige Wolken juwelenbesetzter Bäume hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Ländern, und durchdringen das Dharma-Reich und das Reich der Leere, und weiter von allem… Im Inneren des juwelenbesetzten Baumes regnen Wolken aus Sternenlicht und Licht, geschmückt mit vielfältiger Pracht, wundersame Schätze auf die Versammlung aller Tathagatas herab; aus jeder Pore strömen unzählige Wolken von Wesen aus dem Formreich hervor, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, und durchdringen das Dharma-Reich und das Reich des Raumes, den Bodhicitta preisend; aus jeder Pore verlocken unzählige Wolken von Brahmas Gefolge, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, die Tathagatas dazu, das wundersame Dharma-Rad zu drehen; Aus jeder Pore seines Körpers strömen unzählige Wesen aus dem Reich der Begierde, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, und beschützen jene, die empfangen… Er bewahrt den gesamten wunderbaren Dharma, den die Tathagatas verkünden; aus jeder Pore seines Körpers, in jedem Gedanken, strömen Wolken aller Buddha-Welten, so zahlreich wie die feinsten Staubpartikel in allen Buddha-Welten, die das Reich des Dharma und das Reich des Raumes durchdringen und jenen Zuflucht bieten, die keine Zuflucht suchen, jenen Schutz bieten und jenen Zuflucht bieten, die keinen Ausweg sehen; aus jeder Pore seines Körpers, in jedem Gedanken, strömen Wolken reiner Buddha-Welten, so zahlreich wie die feinsten Staubpartikel in allen Buddha-Welten, die das Reich des Dharma und das Reich des Raumes durchdringen, in denen alle Buddhas erscheinen und reine Bodhimandas von Bodhisattva-Versammlungen sich versammeln, was alle fühlenden Wesen dazu bringt, zu lieben, zu respektieren, zu glauben und sich zu freuen. Er erlangt Reinheit; Aus jeder Pore strömen Wolken reiner und unreiner Buddha-Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel aller Buddha-Welten, durch das gesamte Dharma-Reich und das Reich des Raumes und reinigen alle befleckten Wesen; aus jeder Pore strömen Wolken unreiner und reiner Buddha-Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel aller Buddha-Welten, durch das gesamte Dharma-Reich und das Reich des Raumes und reinigen alle rein befleckten Wesen; aus jeder Pore strömen Wolken der Körper aller Wesen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel aller Buddha-Welten, durch das gesamte Dharma-Reich und das Reich des Raumes und lehren und transformieren alle Wesen entsprechend und führen sie zu Anuttara-samyak-sambodhi. Durch jede einzelne Pore des Körpers strömen unzählige Wolken von Bodhisattva-Körpern, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, aus jeder Pore hervor, durchdringen das Dharma-Reich und das Reich des Raumes, verkünden die Namen verschiedener Buddhas und bewirken, dass alle fühlenden Wesen ihre Wurzeln der Güte vermehren; durch jede einzelne Pore des Körpers strömen unzählige Wolken von Bodhisattva-Körpern, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, aus jeder Pore hervor, durchdringen das Dharma-Reich und das Reich des Raumes, verkünden und zeigen die Wurzeln der Güte, die Buddhas und Bodhisattvas durch die Reinigung der Buddha-Länder von ihrem ursprünglichen Streben hervorgebracht haben; Durch jede einzelne Pore des Körpers strömen unzählige Wolken von Bodhisattva-Körpern, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, aus jeder Pore und durchdringen alle Buddha-Welten im Dharma-Reich und im Raum-Reich, um in jeder Buddha-Welt die wundersamen Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra zu reinigen und den Ozean der Gelübde aller Bodhisattvas zu verkünden; durch jede einzelne Pore des Körpers strömen unzählige Wolken der Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, aus jeder Pore und bewirken, dass alle fühlenden Wesen sie lieben und praktizieren und schnell den vollkommenen Körper der Allwissenheit erlangen; durch jede einzelne Pore des Körpers manifestieren unzählige Wolken erleuchteter Körper, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, die Erleuchtung in allen Buddha-Welten, offenbaren die Weisheit aller und bewirken, dass alle Bodhisattvas den großen Dharma in sich aufnehmen, sich rasch vermehren und sofortige Erleuchtung erlangen.

=== 39 ===

Als Sudhana den außergewöhnlichen und ungetrübten Zustand des Bodhisattva Samantabhadra erblickte, war er überglücklich; seine Freude durchdrang seinen ganzen Körper und Geist. Bei wiederholter Betrachtung erkannte er, dass jeder Teil von Samantabhadras Körper, jedes Glied und jede Pore ein System von dreitausend Welten enthielt; darin alle vier Kontinente Erde, Wasser, Feuer, Wind und den großen Ozean; den Berg Sumeru, den Eisenberg, und alle Länder, Städte, Paläste, Gärten und sogar die Reiche der Hölle, der hungrigen Geister, der Tiere und Yamas, die acht Klassen von Göttern und Drachen, Menschen und Nichtmenschen, die Formen und Farben des Reiches der Begierde, des Reiches der Formen und des Reiches der Formlosigkeit; Sonne, Mond, Sterne, Wind, Wolken, Donner und Blitz; Tag und Nacht, Monate und Jahre; Die Erscheinungen der Buddhas, die Versammlungen der Bodhisattvas und der Schmuck Bodhimandas – all dies war deutlich sichtbar. So wie er diese Welt sich nach Osten ausdehnen sah, so taten es auch alle anderen Welten. So wie Osten, Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten, so taten es auch Osten, Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten. So wie er die Welten der zehn Himmelsrichtungen in der Gegenwart sah, die sich bis in die Vergangenheit und Zukunft erstreckten, wobei ständig neue Welten erschienen, so sah er sie auch. Jede ist eigenständig und doch miteinander verbunden, ohne dass sie verwechselt werden. So wie Vairocana Tathagata auf seinem Löwenthron in der juwelenbesetzten Lotus-Schatzkammer spielerische übernatürliche Kräfte entfaltet, so entfaltet Bhadra Tathagata alle spielerischen übernatürlichen Kräfte in der segensreichen Lotuswelt des Ostens. So wie Bhadra Tathagata in allen Welten im Osten, Süden, Westen, Norden, den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten spielerische übernatürliche Kräfte offenbart, so finden sich auch in jedem einzelnen Staubkorn aller Buddha-Länder der zehn Himmelsrichtungen Versammlungen von Buddhas des Dharma-Reiches. In der Gegenwart jedes Buddhas sitzt Samantabhadra auf seinem Löwenthron in der juwelenbesetzten Lotus-Schatzkammer und offenbart all seine spielerischen übernatürlichen Kräfte – alles manifestiert sich so. Darüber hinaus sieht man in jedem einzelnen Körper Samantabhadras alle Bereiche der drei Zeiten wie Spiegelbilder in einem klaren Spiegel: nämlich alle Buddha-Länder, alle Ressourcen, alle fühlenden Wesen, alle erscheinenden Buddhas, alle Versammlungshallen der Bodhisattvas. Man hört auch die verschiedenen Laute aller fühlenden Wesen, die Stimmen aller Buddhas, die Laute aller Tathagatas, die das Dharma-Rad drehen, die Laute aller Tathagatas, die mit übernatürlichen Kräften spielen, die Laute aller Bodhisattvas, die geschickt führen und unterweisen; die Laute der übernatürlichen Kräfte aller Bodhisattvas, der Weisheit der Bodhisattvas, der universellen Versammlung der Bodhisattvas, der predigenden Bodhisattvas, der spielenden Bodhisattvas und so weiter.

　　Zu jener Zeit, als Sudhana von den unermesslichen und unvorstellbaren spielerischen übernatürlichen Kräften des Bodhisattva Samantabhadra hörte und sie sah, erlangte er sogleich die zehn Vollkommenheiten der Weisheit. Welche sind diese zehn? Erstens: In jedem Gedanken kann man seinen Körper in alle Buddha-Welten (Weisheits-Paramita) ausbreiten. Zweitens: In jedem Gedanken kann man zu allen Buddhas (Weisheits-Paramita) gehen. Drittens: In jedem Gedanken kann man allen Tathagatas Opfergaben darbringen (Weisheits-Paramita). Viertens: In jedem Gedanken kann man den von allen Tathagatas vernommenen Dharma universell empfangen und bewahren (Weisheits-Paramita). Fünftens: In jedem Gedanken kann man die Dharma-Räder aller Tathagatas subtil beobachten (Weisheits-Paramita). Sechstens: In jedem Gedanken kann man alle unvorstellbaren großen übernatürlichen Kräfte aller Buddhas erkennen (Weisheits-Paramita). Siebtens: In jedem Gedanken kann man einen einzigen Vers des Dharma mit unerschöpflicher Eloquenz für die gesamte Zukunft sprechen (Weisheitsparamita). Achtens: In jedem Gedanken erscheint der Ozean der Weisheit vor den Augen (Weisheitsparamita), und man kann alle Dharmas beobachten (Weisheitsparamita). Neuntens: In jedem Gedanken kann man den Ozean der Lehren aller Dharma-Bereiche erlangen (Weisheitsparamita). Zehntens: In jedem Gedanken kann man erkennen, dass alle fühlenden Wesen frei von den Gedanken fühlender Wesen sind (Weisheitsparamita). Elftens: In jedem Gedanken sind die Weisheit und das Verhalten Samantabhadras vor den Augen gegenwärtig (Weisheitsparamita).

　　Nachdem Sudhana dies erreicht hatte, streckte der Bodhisattva Samantabhadra seine rechte Hand aus und berührte Sudhanas Haupt. Sudhana erlangte daraufhin sogleich die gewaltigen Samadhis, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten. Jeder von ihnen nimmt so viele Samadhis als Gefolge mit sich, wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten zahlreich sind. In jedem einzelnen Samadhi gelangen sie zur Versammlung der Buddhas in unzähligen Welten, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten, die sie zuvor weder gesehen noch gehört haben. Sie mehren die Hilfen aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten. Sie manifestieren die Dharma-Tore aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten. Sie bewirken das erstmalige Entstehen des Geistes aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten. Sie tauchen ein in den großen Ozean der Gelübde aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten. Sie gebären den essentiellen Pfad aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten. Sie kultivieren die Bodhisattva-Praktiken aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten; sie vervollkommnen die schnelle Kraft aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten; sie erlangen die universelle Erleuchtung aller Weisheit, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Welten. So sind die Dharma-Tore, die der Bodhisattva Samantabhadra durch die Berührung der Krone Sudhanas am Ort des Buddha Vairocana in dieser Saha-Welt erlangte, auch in allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen und in jedem Staubkorn dieser Welt, in jeder Welt und an jedem Buddha-Ort dieselben.

　　Zu jener Zeit sagte der Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra zu Sudhana: „Guter Mann! Siehst du meine übernatürlichen Kräfte?“

　　Sudhana sagte: „Heiliger! Ja, ich habe es bereits gesehen. Diese unvorstellbare übernatürliche Kraft kann nur durch die Weisheit des Buddha erkannt werden.“

　　Samantabhadra Bodhisattva sprach zu Sudhana: „Guter Mann! Unzählige Äonen lang habe ich den Pfad des Bodhisattva beschritten und nach Allwissenheit gestrebt; in jedem Äon habe ich unzählige Tathagatas gedient, um den Bodhi-Geist zu reinigen; in jedem Äon habe ich unzählige große Versammlungen abgehalten, um die vollen Tugenden der Allwissenheit zu erlangen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, und die erhabensten und unvergleichlichsten Gaben der Welt dargebracht und alle Verdienste allen fühlenden Wesen gewidmet; in jedem Äon habe ich große Spenden geleistet, um den Dharma der Allwissenheit zu erlangen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; in jedem Äon habe ich unzählige Spenden geleistet, um die Weisheit des Buddha zu erlangen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern.“ Er würde so viele Staubpartikel unzähliger Länder, Throne, Dörfer, Städte, Siedlungen, Paläste, Ehefrauen, Verwandte, Körperteile, Gliedmaßen, Augen, Ohren, Nase, Zunge und sogar sein Leben opfern, um in jedem Kalpa die höchste Weisheit zu erlangen; er würde so viele Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder opfern, wie er selbst war, um in jedem Kalpa die höchste Weisheit zu erlangen; er würde unzählige Buddhas respektvoll ehren und ihnen dienen, um in jedem Kalpa die höchste Weisheit zu erlangen, ihnen die feinsten Kleider, Betten, Medizin und alles, was sie benötigten, anbieten, und er würde dem weltlichen Leben entsagen, um den Dharma zu studieren, die Lehren zu bewahren und entsprechend zu praktizieren.

　　„Guter Mensch! In all den unzähligen Zeitaltern erinnere ich mich, dass ich nie auch nur einen Gedanken von den Lehren Buddhas abgewichen bin; in all den Zeitaltern habe ich nie auch nur einen Gedanken an Zorn oder böse Absicht gehegt; ich habe nie auch nur einen Gedanken an den Bodhi-Geist verloren, noch habe ich jemals Müdigkeit, Minderwertigkeitsgefühle, Faulheit, Hindernisse oder Verblendung im Kreislauf von Geburt und Tod verspürt; ich habe nur im höchsten, unzerstörbaren, allwissenden, großen Bodhi-Geist verweilt. Guter Mensch! Ich werde alle Buddha-Länder reinigen; mit großem Mitgefühl werde ich alle fühlenden Wesen beschützen und erlösen, sie lehren und zur Reinheit reifen lassen.“ Ich opfere und diene allen Buddhas und tugendhaften Lehrern, suche bei ihnen den wahren Dharma, verbreite und beschütze ihn und gebe alles auf, sowohl Inneres als auch Äußeres, sogar mein Leben; solch unermessliches und vollkommenes Verhalten, dessen Ursachen und Bedingungen in unzähligen Zeitaltern erklärt wurden, mag erschöpft sein, aber dies ist unerschöpflich. Guter Mensch! In meinem Ozean des Dharma gibt es kein einziges Wort, keine einzige Phrase, die nicht durch den Verzicht auf den Thron eines Weltherrschers und auf all seinen Besitz erlangt wurde. Wahrlich, weise! Mein gesamtes Streben nach Dharma dient der Erlösung. Mögen alle fühlenden Wesen in ihrer beständigen und feinsinnigen Beobachtung den höchsten Dharma rasch erkennen; möge das Licht der Weisheit ihn erleuchten und der ganzen Welt offenbaren, möge weltliche Weisheit sich zeigen, mögen alle fühlenden Wesen Frieden und Glück erlangen und mögen alle Tugenden der Tathagatas allseits gepriesen werden. Die Praktiken, die ich in der Vergangenheit vervollkommnet habe, sind unerschöpflich, selbst wenn sie über unzählige Äonen hinweg beschrieben würden, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern. Darum, würdiger Mensch! Durch die Kraft, das den Pfad unterstützende Dharma anzuhäufen, die Kraft, alle guten Wurzeln zu mehren, die Kraft eines tiefen und umfassenden Glaubens, die Kraft, alle Verdienste zu erwerben, die Kraft, alle Dharmas wahrhaft zu befolgen, die Kraft, alle Weisheitsaugen zu erlangen, die Kraft, von allen Tathagatas gesegnet zu werden, die Kraft, die aus verschiedenen großen Gelübden entspringt, die Kraft eines grenzenlosen, unerschütterlichen Mitgefühls, die Kraft allumfassender, reiner und wundersamer Weisheit und die Kraft, von verschiedenen tugendhaften Freunden umarmt zu werden; durch diese habe ich diesen höchsten, gleichen, reinen Dharma-Körper der drei Zeiten und den höchsten, reinen physischen Körper erlangt, der alle Welten transzendiert und universell Formen gemäß den verschiedenen Wünschen der fühlenden Wesen manifestiert; der alle Buddha-Länder betritt, alle Orte durchdringt, universell übernatürliche Kräfte manifestiert und alle fühlenden Wesen zur Freude bringt.

　　„Guter Mensch! Siehst du meinen vollkommenen, gewaltigen und majestätischen Körper? Betrachte ihn aufmerksam und sinniere darüber. Guter Mensch! Dieser wundersame Körper von mir wurde über unzählige Äonen hinweg geformt, und es ist schwer, ihn selbst in unzähligen Hunderttausenden von Milliarden von Nayutas von Kalpas zu sehen oder zu erkennen. Guter Mensch! Wenn es fühlende Wesen gibt, die keine oder nur wenige gute Wurzeln geschlagen haben, können sie nicht einmal meinen Namen hören, geschweige denn meinen Körper sehen. Guter Mensch! Wenn es fühlende Wesen gibt, die meinen Namen hören, werden sie alle die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erlangen; ob sie mich sehen, sich an mich erinnern, mich willkommen heißen, mich verabschieden oder mir auch nur kurz folgen, selbst in ihren Träumen, es ist alles dasselbe. Oder wenn es fühlende Wesen gibt, die sich einen Tag und eine Nacht an mich erinnern und meiner Praxis folgen, werden sie die Erleuchtung erlangen.“ Diejenigen, die durch das Gedenken an mich gereift sind, sei es sieben Tage, sieben Nächte, einen halben Monat, einen Monat, ein halbes Jahr, ein Jahr, hundert Jahre, tausend Jahre, ein Kalpa, hundert Kalpas oder gar unzählige Kalpas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten; oder diejenigen, die durch das Gedenken an mich gereift sind, sei es ein Leben lang, hundert Leben lang oder gar unzählige Leben lang, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten; oder diejenigen, die meinen Heiligenschein sehen, mein strahlendes Licht, meinen physischen Körper oder meine übernatürlichen Kräfte, die die Buddha-Welten erschüttern, oder Furcht oder Freude empfinden – all diese sind gereift. Welch ein guter Mensch! Ich nutze diese wirksamen Mittel, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, um allen fühlenden Wesen die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi zu ermöglichen.

　　„Außerdem, guter Mensch! Wenn ein fühlendes Wesen mein reines Land sieht oder davon hört, wird es gewiss in meinem reinen Land geboren werden; wenn ein fühlendes Wesen meinen reinen Leib sieht oder davon hört, wird es gewiss in meinem reinen Leib geboren werden. Guter Mensch! Betrachte meinen großen und tugendhaften reinen Leib.“

　　Zu jener Zeit betrachtete Sudhana den Körper Samantabhadras aufmerksam und sah in jeder Pore unzählige Buddha-Welten. In jeder dieser Buddha-Welten erschienen Buddhas, die die Welt vollständig erfüllten, umgeben von einer großen Schar Bodhisattvas. Jede dieser Buddha-Welten war einzigartig in ihrer Beschaffenheit, Form und Verzierung, umgeben von gewaltigen Bergen, bedeckt von Wolken in verschiedenen Farben, und verschiedene Buddhas erschienen und verkündeten den Dharma. Genau wie in jeder Pore, in jedem Merkmal, in jeder Faser, in jedem Gelenk, war alles gleich. Er sah auch, wie aus jedem dieser Weltmeere unzählige Buddha-Welten hervorgingen, Wolken von Buddha-Körpern manifestierten, alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen durchdrangen, fühlende Wesen lehrten und sie zur Erlangung des Anuttara-samyak-sambodhi führten. Dann betrat Sudhana, Samantabhadras geschickter Anleitung folgend, dessen Körper und gelangte durch seine Poren in alle Welten der zehn Himmelsrichtungen, um die fühlenden Wesen zu belehren. Darüber hinaus sind die unzähligen tugendhaften Lehrer, die Sudhana in unzähligen Buddha-Welten sah, die er besuchte, denen er diente und denen er Opfergaben darbrachte, wodurch er all seine tugendhaften Wurzeln und seine Weisheit sammelte und vermehrte, immer noch weniger als ein Prozent, ein Tausendstel, ein Hunderttausendstel, ein Hunderttausendstel, ein Milliardstel, eine Zahl, eine Berechnung, eine Erklärung oder auch nur eine Upanishadtha der tugendhaften Wurzeln, die er durch diese kurze Begegnung mit dem Bodhisattva Samantabhadra erlangte. Von dem Moment an, als Sudhana zum ersten Mal nach Erleuchtung strebte, bis er den Bodhisattva Samantabhadra sah, waren die Buddha-Welten, die er auf seinem Weg betrat, ununterbrochen und kontinuierlich. Nun, in einem einzigen Pore des Bodhisattva Samantabhadra sind die unzähligen Buddha-Welten, die er mit einem einzigen Gedanken betreten hat, ununterbrochen und übertreffen die vorherige Zahl um ein unermessliches Vielfaches. Wie in einem Pore, so auch in allen Poren. Würde Sudhana einen einzigen Schritt innerhalb des Buddha-Feldes von Samantabhadras Pore tun, würde er unzählige Welten durchqueren, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Felder. Selbst wenn er dies über unzählige zukünftige Äonen hinweg täte, könnte er dennoch weder die Kontinuität, den Inhalt, die Unterschiede, die Geburtstore, die Entstehung, die Zerstörung noch die Verzierungen der verschiedenen Buddha-Felder innerhalb eines einzigen Pores erkennen; noch könnte er die Kontinuität, den Inhalt, die Unterschiede, die Geburtstore, die Entstehung und das Ende der Buddha-Felder erkennen; noch könnte er die Kontinuität, den Inhalt, die Unterschiede, die Geburtstore, die Versammlung und die Auflösung der Versammlung der Bodhisattvas erkennen. Er konnte weder die Kontinuität, den Inhalt, die Unterschiede, die Geburtstore, die Versammlung und die Auflösung der Bodhisattvas erfassen; noch konnte er die Welt der fühlenden Wesen, das Wissen um ihre Wurzeln, die Belehrung und Unterwerfung der fühlenden Wesen, die Erleuchtung und Reifung der fühlenden Wesen, die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas und die verschiedenen Stufen und Wege, die sie beschritten haben, erkennen. All diese Ozeane entziehen sich unserem endgültigen Verständnis. Sudhana wandert durch die Buddha-Felder in den Poren Samantabhadras, manchmal einen Tag lang in einem Feld, manchmal ein Jahr lang und so weiter für unzählige Äonen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Feldern. Er wandert, ohne sich zu bewegen oder zu verlassen, seine Gedanken durchdringen den grenzenlosen Ozean der Buddha-Felder, belehren und unterwerfen alle fühlenden Wesen und führen sie zu Anuttara-samyak-sambodhi. Zu jener Zeit erlangt Sudhana nacheinander den Ozean der Gelübde und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra, die alle denen Samantabhadras gleich sind; gleich Samantabhadras, gleich allen Buddhas, gleich demjenigen, dessen Körper alle Welten erfüllt, gleich der Vollkommenheit aller Praktiken, gleich der Manifestation vollkommener Erleuchtung, gleich der großen Kraft übernatürlicher Fähigkeiten, gleich verschiedenen Dharma-Rädern, gleich reiner Beredsamkeit, gleich dem Entstehen von Worten, gleich verschiedenen Klängen, gleich aller Stärke und Furchtlosigkeit, gleich verschiedenen Buddha-Wohnstätten, gleich großem Mitgefühl; und so weiter, bis hin zur unvorstellbaren Befreiung und Freiheit, die alle seinen gleich sind.

　　Zu jener Zeit sprach Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva, der die gesamte Versammlung der Bodhisattvas und Sudhana beobachtete, in Versen:

    „Sie sollten alle Zweifel und Ablenkungen beiseite schieben und mit konzentriertem Geist aufmerksam zuhören.“
    　Ich sage, dass der Tathagata alle Vollkommenheiten erfüllt hat und dass der wahre Weg zur vollständigen Befreiung führt.
    　Sie ist sanft und kultiviert, übertrifft selbst das Männlichste; ihr Herz ist so rein wie die Leere.
    　Es strahlt unaufhörlich das große Licht der Weisheit aus, erleuchtet die Welt und vertreibt Verwirrung und Dunkelheit.
    　Man sieht oder hört selten vom Tathagata; ich bin ihm erst jetzt nach unzähligen Äonen begegnet.
    　So wie die Udumbara-Blume nur einmal im Leben erscheint, sollte man auch auf die Lehren Buddhas hören.
    　Den Wegen der Welt zu folgen ist wie ein Zauberer, der verschiedene Taten vollbringt.
    　Doch um allen Wesen zu gefallen, kam kein einziger Gedanke an Diskriminierung auf.

　　Zu jener Zeit ersehnten sich alle Bodhisattvas, die diese Lehre vernommen hatten, von ganzem Herzen danach und legten große Gelübde ab, die wahre Bedeutung und alle Verdienste des Tathagata zu erfahren. Sie dachten: „Samantabhadras Praktiken sind vollkommen, sein Wesen ist rein, er lebt, was er lehrt, und er lehrt, was er lebt. Er wird von allen Tathagatas gepriesen.“ In diesem Bewusstsein sehnten sie sich tief nach ihm.

　　Zu jener Zeit wandte sich der Bodhisattva Samantabhadra, der alle Arten von Verdiensten und Tugenden vollendet und sich mit Weisheit geschmückt hatte, sein Körper und Geist wie eine Lotusblume, unberührt von jeglicher Befleckung der drei Daseinsbereiche, an die Bodhisattvas und sprach: „Hört alle aufmerksam und mit einigem Geist zu, denn ich möchte nun die Eigenschaften eines einzigen Tropfens aus dem Ozean der Buddha-Verdienste beschreiben.“ Dann sprach er in Versen:

    „Die Weisheit Buddhas ist so unermesslich wie die Leere und durchdringt den Geist aller fühlenden Wesen.“
    　Alle weltlichen Illusionen existieren nicht, und man sollte keine verschiedenen Unterscheidungen oder Unterschiede hervorrufen.
    　Mit einem einzigen Gedanken kann man alle Gesetze der drei Zeiten erkennen und auch die Wurzeln aller fühlenden Wesen verstehen.
    　Ein geschickter Illusionist kann beispielsweise in jedem Gedanken eine unermessliche Anzahl von Dingen manifestieren.
    　Abhängig von den unterschiedlichen Denkweisen und Handlungen aller empfindungsfähigen Wesen und der Macht ihres vergangenen Karmas, ihrer Gelübde und Wünsche...
    　Jeder Mensch hat eine andere Wahrnehmung, doch der Buddha bleibt schweigsam und ungerührt.
    　Oder vielleicht sieht man den Buddha überall sitzend, der alle Welten der zehn Himmelsrichtungen erfüllt.
    　Vielleicht sind ihre Herzen unrein und sie haben den Buddha seit unzähligen Äonen nicht gesehen.
    　Oder vielleicht besitzt man Glauben und Verständnis, und ein einziger Gedanke entsteht, der den Tathagata hervorbringt.
    　Selbst wenn man ein betrügerisches und unreines Herz hat, kann man es unzählige Zeitalter lang suchen, ohne ihm jemals zu begegnen.
    　Oder man hört überall die Stimme Buddhas; ihr schöner Klang erfreut das Herz.
    　Vielleicht kann man es seit Hunderten von Millionen von Äonen aufgrund eines unreinen Geistes nicht hören.
    　Oder man sieht reine und große Bodhisattvas, die die dreitausend großen Chiliokosmen erfüllen.
    　Sie alle hatten das Verhalten von Samantabhadra bereits vollständig verinnerlicht, und der Tathagata saß feierlich in der Mitte.
    　Oder Sie erkennen, dass diese Welt unvergleichlich wundersam ist, geschmückt und gereinigt vom Buddha über unzählige Äonen.
    　Vairocana, der Höchste, erlangt in sich die Erleuchtung und wird zum Bodhi.
    　Oder man sieht einen prächtigen, mit Lotusblumen gefüllten Palast, in dem der Tathagata Bhadra residiert.
    　Umgeben von unzähligen Bodhisattvas, die alle fleißig die Praktiken von Samantabhadra ausüben.
    　Einige sehen möglicherweise den Buddha Amitabha, Avalokiteshvara und andere, die ihn umgeben.
    　Sie alle haben im Land der Einweihung verweilt und die unermesslichen Landstriche der zehn Himmelsrichtungen durchdrungen.
    　Manche mögen diese dreitausend Welten als mit dem Glanz der Abhirati geschmückt betrachten.
    　Dort wohnt der Buddha Akshobhya, zusammen mit Bodhisattvas wie duftenden Elefanten.
    　Oder man sieht den großen Namen der Monderweckung, begleitet von Bodhisattvas wie Vajra Banner,
    　Wie ein vollkommen runder Spiegel bewohnt, ist es ein wundersamer und feierlicher Ort, der die reinen Lande der zehn Himmelsrichtungen durchdringt.
    　Oder sieh die Sonne, die von der Welt verehrt wird, im Reinen Land des Universellen Lichts weilen.
    　Er und die Bodhisattvas, die die Ermächtigung empfingen, erfüllten die zehn Himmelsrichtungen und predigten den Dharma.
    　Oder man sieht den Vajra-Flammen-Buddha zusammen mit Bodhisattvas wie dem Weisheitsbanner.
    　Er bereist alle weiten Länder und predigt den Dharma, um die Dunkelheit der fühlenden Wesen zu vertreiben.
    　Jedes einzelne Haar ist unbeschreiblich; alle Buddhas besitzen zweiunddreißig Zeichen.
    　Die Versammlung der Bodhisattvas kam zusammen und verkündete verschiedene Lehren zur Befreiung aller fühlenden Wesen.
    　Oder man könnte jede Pore eines Buddha sehen, der ein prächtiges und weitläufiges Buddha-Feld besitzt.
    　Unzählige Buddhas wohnen darin, und es ist erfüllt von reinen buddhistischen Jüngern.
    　Oder man sieht die zehn Richtungen gleich großer Buddha-Länder, die alle in einem einzigen infinitesimalen Partikel enthalten sind.
    　Unzählige Bodhisattvas bevölkerten die Gegend und pflegten über unzählige Äonen hinweg verschiedene Praktiken.
    　Oder man könnte an der Spitze eines einzigen Haares unzählige winzige Staubpartikel und Ozeane des Weltraums sehen.
    　Verschiedene karmische Handlungen entstehen auf unterschiedliche Weise, und Vairocana dreht das Dharma-Rad.
    　Vielleicht ist die Welt unrein, oder vielleicht sind reine Reiche voller kostbarer Schätze.
    　Wenn die Lebensspanne des Tathagata unermesslich ist, bis zu seinem Nirvana, wird sich nur seine Gegenwart offenbaren.
    　In allen Welten der zehn Himmelsrichtungen manifestiert es sich auf unzählige unvorstellbare Weisen.
    　Gemäß der unterschiedlichen Denkweise und Weisheit aller fühlenden Wesen werde ich sie wandeln und zur Reinheit führen.
    　Eine solch erhabene und vollkommene Harmonie durchdringt die zehn Himmelsrichtungen des Landes.
    　Er wird verschiedene übernatürliche Kräfte zeigen; ich werde euch ein wenig darüber erzählen, also solltet ihr gut zuhören.
    　Oder vielleicht sehen wir, dass Shakyamuni Buddha nach unzähligen Äonen die Erleuchtung erlangte.
    　Oder vielleicht ist er jetzt ein Bodhisattva geworden, der allen fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen zum Nutzen gereicht.
    　Vielleicht werden einige diesen Löwen sehen, der allen Buddhas Opfergaben darbringt und den Pfad beschreitet.
    　Oder sie sehen vielleicht das erhabenste Wesen unter den Menschen, das verschiedene übernatürliche Kräfte demonstriert.
    　Ob es nun um Almosen geben, Gebote befolgen, Geduld üben, Fortschritt erzielen oder verschiedene Formen der Meditation geht,
    　Prajna manifestiert sich mit seinen zweckmäßigen Mitteln, Gelübden und seiner Weisheit gemäß dem Bewusstsein aller fühlenden Wesen.
    　Man kann die ultimative Vollkommenheit der Vollkommenheit sehen, oder man kann das Verweilen in den verschiedenen Stadien der Existenz sehen.
    　Das Samadhi der totalen Beherrschung, die übernatürlichen Kräfte und Weisheit manifestieren sich somit vollständig und ohne Rest.
    　Oder vielleicht hat man unzählige Äonen lang kultiviert und im Zustand der Geduld des Bodhisattva verweilt.
    　Oder vielleicht sieht man sich selbst im Reich der Nicht-Rückschrittlichkeit weilen, oder der Kopf wird mit dem Wasser des Dharma bewässert.
    　Sie können als Brahma oder Indra erscheinen, die die Welt beschützen, oder als Kshatriyas oder Brahmanen.
    　Mit seinen vielfältigen Farben und Formen gleicht es einem Zauberer, der eine Vielzahl von Bildern zeigt.
    　Oder vielleicht steigt die Gottheit vom Tushita-Himmel herab, oder vielleicht sieht man ihn, wie er im Palast Konkubinen empfängt.
    　Oder vielleicht werden sie allen Ruhm und alle Freuden aufgeben, den Königspalast verlassen und sich auf den Weg des Lernens begeben.
    　Es kann den Beginn oder das Ende des Lebens offenbaren, oder es kann Unterschiede in den Familientraditionen und -praktiken aufzeigen.
    　Oder man sieht ihn unter dem Bodhi-Baum sitzen, wie er die Heere Maras bezwingt und die Erleuchtung erlangt.
    　Manche werden Zeuge des ersten Nirvanas Buddhas, andere sehen vielleicht die Errichtung von Stupas auf der ganzen Welt.
    　Man kann ein Bildnis in der Pagode sehen oder man kann seine Gestalt und Farbe entsprechend den Wesen im Inneren manifestieren.
    　Oder sie sehen vielleicht den Tathagata, Amitabha, der allen Bodhisattvas die Prophezeiung ihrer Buddhaschaft verkündet.
    　Er wurde dann ein wahrhaft großer Lehrer und lebte anschließend im Land der Glückseligkeit.
    　Oder vielleicht wird man feststellen, dass unzählige Äonen vergangen sind, seit er die Taten Buddhas vollbrachte und ins Nirvana einging.
    　Manche sehen die Erlangung des Bodhi jetzt, andere sehen die richtige Ausübung aller wunderbaren Praktiken.
    　Oder man kann den reinen Mond des Tathagata in der Brahma-Welt und im Palast des Dämons sehen.
    　Der Palast der Freiheit und Freude manifestiert verschiedene göttliche Transformationen.
    　Oder es kann im Tusita-Himmel gesehen werden, umgeben von unzähligen Himmeln.
    　Predige den Dharma, um ihnen Freude zu bringen, und bringe dem Buddha mit reinem Herzen Opfergaben dar.
    　Oder man sieht sie im Yama-Himmel wohnen, im Wohnsitz der Wächterdrachengötter des Trayastrimsa-Himmels.
    　Somit gibt es in allen Palästen kein Bild, das nicht vorkommt.
    　Oder man könnte am Ort des Buddha Dipankara Blumen verstreuen und sein Haar als Opfergabe ausbreiten.
    　Aus diesem Verständnis des tiefgründigen und wundersamen Dharma sollte man diesen Weg beständig beschreiten, um alle fühlenden Wesen zu transformieren.
    　Manche haben das Nirvana schon längst erreicht, während andere gerade erst begonnen haben, Bodhi zu erlangen.
    　Die einen sehen es für unzählige Äonen bestehen, die anderen sehen es in einem Augenblick verschwinden.
    　Äußeres Erscheinungsbild und Lebensspanne, Weisheit, Erleuchtung und Nirvana,
    　Die würdevolle Haltung und Stimme der Versammlung sind unermesslich.
    　Oder es manifestiert sich in einer extrem gewaltigen Form, wie der große Schatzberg Berg Sumeru.
    　Oder man sieht die Lotusposition unerschütterlich, wie sie unzählige Welten erfüllt.
    　Manche sehen einen Halo von einer Fadenlänge, andere unzählige Milliarden Yojanas.
    　Es mag unzählige Länder erleuchten oder alle Reiche erfüllen.
    　Manche glauben, Buddha werde achtzig Jahre alt, andere wiederum, er werde Hunderte von Millionen Jahre alt.
    　Oder sie verweilen in unvorstellbaren Äonen und so weiter, wodurch sich die Zahl der Äonen vervielfacht.
    　Die Weisheit Buddhas ist allumfassend und ungehindert; sie erfasst den Dharma der drei Zeiten auf Anhieb.
    　Alle entstehen aus den Ursachen und Bedingungen des Bewusstseins; sie sind vergänglich, unterliegen Geburt und Tod und besitzen keine inhärente Natur.
    　Wenn man in einem einzigen Augenblick vollkommene Erleuchtung erlangt, so ist es auch in allen Augenblicken und Bereichen.
    　Alles geht in die Einheit ein, und so geschieht es, sich manifestierend gemäß dem Bewusstsein der fühlenden Wesen.
    　Der Tathagata verweilt auf dem höchsten Pfad und erlangt die zehn Kräfte und die vier Furchtlosigkeiten.
    　Die vollkommene Weisheit fließt ungehindert und dreht das Rad des Dharma in zwölf Formen.
    　Die Ursachen des Leidens, seine Beendigung und den Weg zu seiner Beendigung allumfassend zu kennen und das Gesetz des bedingten Entstehens subtil zu unterscheiden,
    　Der Dharma wird ungehindert verkündet, deshalb wird er furchtlos und weithin bekannt gemacht.
    　Alle Phänomene sind ohne Selbst und ohne Form; das Wesen des Karmas entsteht nicht und vergeht nicht.
    　Alles ist so weit voneinander entfernt wie der leere Raum; der Buddha verwendet geschickte Mittel, um zwischen ihnen zu unterscheiden.
    　So dreht der Tathagata das Rad des Dharma und erschüttert damit alle Länder in den zehn Himmelsrichtungen.
    　Die Paläste, die Berge und die Flüsse erbebten, doch die Menschen fürchteten sich nicht.
    　Der Tathagata legt den gewaltigen Klang universell dar und ermöglicht es so allen, ihn nach ihren Fähigkeiten und Wünschen zu verstehen.
    　Alle diese Übungen dienten dazu, den Geist so zu schärfen, dass er die Verunreinigungen beseitigen konnte, aber der Buddha dachte nicht im Geringsten daran.
    　Oder man hört von Geben, Geboten, Geduld, Fleiß, Meditation, Weisheit, geschickten Mitteln und Intelligenz.
    　Oder man hört Worte des Mitgefühls, der Freude und der Gelassenheit in ihren verschiedenen Formen.
    　Oder höre von den Vier Achtsamkeiten und den Vier Rechten Anstrengungen, der Kraft des Geistes, der Stärke der Sinne, den Faktoren der Erleuchtung und dem Pfad.
    　Verschiedene Methoden der Achtsamkeit, übernatürliche Kräfte, Innehalten und Kontemplation sowie unzählige zweckmäßige Mittel und Methoden.
    　Drachengötter und acht Klassen von Wesen, sowohl menschlichen als auch nicht-menschlichen, zusammen mit Brahma, Indra und allen Schutzgottheiten der Welt.
    　Der Buddha benutzte einen einzigen Laut, um den Dharma zu predigen, und alle Wesen, unabhängig von ihrer Kategorie, konnten ihn verstehen.
    　Oder es könnten Gier, Wut, Unwissenheit, Groll, Geiz, Eifersucht, Stolz und Schmeichelei im Spiel sein.
    　Die vierundachtzigtausend Leiden sind verschieden; lasst sie die Methoden hören, um ihnen entgegenzuwirken.
    　Wenn der reine Dharma nicht kultiviert wurde, sollen sie die Lehren der Zehn Gebote hören.
    　Wer bereits Almosen gegeben und andere unterworfen hat, mag den Klang des Nirvanas und das Ende des Leidens hören.
    　Wer einen schwachen Willen hat, kein Mitgefühl besitzt und Leben und Tod verachtet, wird versuchen, ihnen selbst zu entfliehen.
    　Mögen sie die drei Tore der Befreiung hören, damit sie vom Leiden befreit werden und die Glückseligkeit des Nirvanas erlangen.
    　Wer von Natur aus wenige Wünsche hat und die drei Daseinsbereiche verachtet, der nach Ruhe sucht...
    　Mögen sie die Erklärung des bedingten Entstehens hören und durch das Pratyekabuddha-Fahrzeug die Befreiung erlangen.
    　Wer einen reinen und weiten Geist besitzt, kann alle Vorzüge der Gebotsverkündung und anderer Tugenden vollkommen erfüllen.
    　Indem man sich dem mitfühlenden Tathagata nähert, kann man die Lehren des Mahayana hören.
    　In manchen Ländern hört man von einem Fahrzeug, in anderen von zwei, drei, vier oder fünf.
    　So und so fort ohne Einschränkung sind all dies die zweckmäßigen Mittel und die Macht des Tathagata.
    　Nirvana ist ein Zustand der Ruhe ohne Unterscheidung; der Unterschied liegt in der Überlegenheit oder Unterlegenheit von Weisheit und Verhalten.
    　Zum Beispiel ist das Wesen der Leere eins, aber Vögel fliegen in unterschiedlichen Entfernungen.
    　So sind auch der Körper und die Stimme Buddhas; sie durchdringen den gesamten Raum.
    　Da sich die Gedanken und der Intellekt aller Wesen unterscheiden, variiert auch das, was sie hören und sehen.
    　Aufgrund seiner früheren Übung war der Buddha in der Lage, wunderschöne Musik nach den Wünschen des Zuhörers zu erzeugen.
    　Ich habe keinerlei Absicht, Intrigen zu spinnen oder zu berechnen, und es ist mir egal, für wen ich spreche oder für wen nicht.
    　Das Gesicht Buddhas strahlte ein gewaltiges Licht aus, das vierundachtzigtausend Mal zählte.
    　Die Dharma-Lehren sind überall gleich und strahlen universell in der ganzen Welt, um Leiden zu beseitigen.
    　Vollkommene und reine Tugenden und Weisheit, stets in Harmonie mit den drei Welten.
    　So wie die Leere unbefleckt ist, offenbart sie sich zum Wohle aller Wesen.
    　Es zeigt das Leid der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes und verdeutlicht auch die Lebensspanne und die Existenz in der Welt.
    　Obwohl es den Anschein erweckt, mit der Welt übereinzustimmen, ist sein wahres Wesen so rein wie der leere Raum.
    　Alle Länder kennen keine Grenzen, und die Wurzeln und Freuden aller empfindungsfähigen Wesen sind unermesslich.
    　Das weise Auge des Tathagata sieht alles klar, und er manifestiert den Weg des Buddha entsprechend den Bedürfnissen aller Wesen.
    　Letztlich, unter allen Wesen in den zehn Richtungen der Leere,
    　So wie sich ihre Erscheinungsformen unterscheiden, so manifestiert sich auch der Buddha in verschiedenen Formen.
    　Wenn man sich in einer großen Versammlung von Mönchen befindet, nachdem man sich Bart und Haare rasiert hat und eine Robe trägt,
    　Er hielt sich fest an Gewand und Schale, schützte alle Sinne, brachte ihnen Freude und linderte ihre Leiden.
    　Wer häufig mit Brahmanen verkehrt, will damit zeigen, dass er dünn und abgemagert ist.
    　Mit Stab und Flasche, stets sauber; weise und redegewandt.
    　Es vertreibt das Alte und nimmt das Neue auf, um seinen Hunger zu stillen; es trinkt Wind und Tau, als ob es nichts zu essen hätte.
    　Ob sitzend oder stehend, sie bleiben standhaft und wenden verschiedene asketische Praktiken an, um diejenigen zu vernichten, die andere Wege beschreiten.
    　Oder man wird, indem man diese Grundsätze befolgt, zum Lehrer der Welt, der sich bestens mit medizinischen Texten und anderen Abhandlungen auskennt.
    　Das Buch beschreibt detailliert die unzähligen Phänomene der Astronomie und des irdischen Lebens und umfasst alle Aspekte des Glücks und Unglücks eines Menschen.
    　Alle Meditationen und Befreiungen tiefgründig verstehen, Samadhi praktizieren, übernatürliche Kräfte und Weisheit erlangen.
    　Durch Gespräche, Rezitationen und Spiele leiten sie die Menschen geschickt dazu an, den buddhistischen Weg zu beschreiten.
    　Oder vielleicht sollte man sich in festlicher Kleidung schmücken, mit einer prächtigen Krone und einem hohen Baldachin darüber.
    　Die vier Soldaten umzingelten ihn von vorn und hinten, und das geschworene Heer verkündete seine Macht, um den jungen König zu unterwerfen.
    　Oder vielleicht hat er als Richter, der Klagen verhandelt und Fälle entscheidet, viele Möglichkeiten, das Böse zu bestrafen und das Gute zu fördern.
    　Alle Geschenke und Strafen wurden genau geprüft, damit die Empfänger sie gerne und respektvoll annehmen würden.
    　Oder er dient den Ministern als Berater und wendet dabei geschickt die Regierungsmethoden der verschiedenen Könige an.
    　Seine Vorteile erstrecken sich in alle Richtungen und umfassen ausnahmslos alle Dinge der Welt.
    　Er mag Getreide an kleinere Könige verteilen, oder er mag zu einem fliegenden, Rad drehenden Kaiser werden.
    　Er befahl allen Prinzen, Frauen als Konkubinen zu nehmen und sie zum Buddhismus zu bekehren.
    　Sie könnten als einer der vier Himmelskönige dienen, die die Welt beschützen, oder als Meister von Yakshas, ​​Drachen oder anderen ähnlichen Wesen.
    　Jeder predigte den Dharma vor seiner Menge, und alle waren sehr erfreut.
    　Oder er wird vielleicht der Große Himmlische König von Trayastrimsa und residiert im Freudigen Garten der Halle des Guten Dharma.
    　Mit einer prächtigen Krone bekleidet, verkündete er den wundersamen Dharma, und alle Götter, die ihm huldigten, konnten seine Macht nicht ergründen.
    　Oder vielleicht befinden sie sich im Yama Tusita Himmel, dem Wohnsitz des Dämonenkönigs der Lust und Freiheit.
    　Er residiert im Mani-Juwelenpalast, wo er die Wahrheit verkündet und die Unterwerfung der Wesen befiehlt.
    　Oder er könnte zur Versammlung Brahmas gehen und die vier unermesslichen Pfade der Meditation predigen.
    　Sie machten Pu glücklich und gingen dann wieder, ohne dass irgendjemand wusste, wie sie gekommen und gegangen waren.
    　Oder vielleicht gelangen sie in den Akanistha-Himmel und preisen die kostbaren Blüten der Erleuchtung.
    　Und dann, mit seinen unermesslichen heiligen Verdiensten, verließ er die Unwissenden.
    　Alle fühlenden Wesen werden innerhalb der ungetrübten Weisheit des Tathagata gesehen.
    　Sie nutzten unzählige zweckmäßige Mittel, um Menschen zu lehren und sie zur Reife zu führen.
    　Ein Magier beispielsweise ist ein Meister der Illusion und kann alle möglichen illusorischen Dinge erschaffen.
    　Der Buddha lehrt alle fühlenden Wesen auf die gleiche Weise und manifestiert ihnen verschiedene Formen.
    　Wie der helle Mond am Himmel ermöglicht es allen Wesen auf der Welt, sein Zu- und Abnehmen zu beobachten.
    　Alle Flüsse und Teiche spiegeln Bilder wider, und alle Sterne stehlen Licht und Farbe.
    　Als der Weisheitsmond des Tathagata in der Welt erschien, nutzte er auch zweckmäßige Mittel, um Zunahme und Abnahme zu demonstrieren.
    　Der Geist des Bodhisattva spiegelt das Bild wider, während die Sterne der Zwei Fahrzeuge kein Licht und keine Farbe besitzen.
    　Zum Beispiel ist der Ozean voller Schätze, rein und ohne Trübung, grenzenlos.
    　Alle Wesen der vier Kontinente manifestieren darin ihre Gestalt.
    　Der Körper Buddhas und seine Verdienste sind wie ein Ozean, rein und unbefleckt, grenzenlos in ihrem Umfang.
    　Sogar alle fühlenden Wesen im Dharma-Bereich manifestieren ihre Bilder darin.
    　Zum Beispiel sendet die klare Sonne tausend Lichtstrahlen aus, die an ihrem ursprünglichen Ort verharren und dennoch alle zehn Himmelsrichtungen durchdringen.
    　So ist auch das Licht der Sonne Buddhas, ohne zu kommen und zu gehen, und vertreibt die Dunkelheit der Welt.
    　Wenn der Drachenkönig beispielsweise heftigen Regen herabsendet, kommt dieser nicht aus seinem Körper oder seinem Geist.
    　Es kann alle Körperteile erreichen, die Hitze ableiten und Kühle bringen.
    　So verhält es sich auch mit dem Dharma-Regen des Tathagata; er entspringt nicht dem Körper und Geist des Buddha.
    　Es kann alle empfindungsfähigen Wesen erleuchten und die Feuer der drei Geistesgifte löschen.
    　Der reine und wundersame Dharma-Körper des Tathagata ist in allen drei Daseinsbereichen unvergleichlich.
    　Jenseits der weltlichen Sprache ist ihr wahres Wesen weder existent noch nichtexistent.
    　Obwohl es nichts hat, worauf es sich stützen könnte, und doch nichts, worauf es sich verlassen könnte, so kommt es weder noch geht es.
    　Wie die Leere, wie die Sonne, wie ein Traum – so sollte man den Körper Buddhas betrachten.
    　Die Existenz oder Nichtexistenz aller Dharmas in den Drei Daseinsbereichen kann nicht mit den Lehren Buddhas verglichen werden.
    　Beispielsweise leben Vögel und Tiere in den Bergen und Wäldern nicht in der Luft.
    　Die Manis des Ozeans haben unermessliche Farben, und ebenso vielfältig ist auch der Körper Buddhas.
    　Der Tathagata ist weder Form noch Nicht-Form; er manifestiert sich den Umständen entsprechend und verweilt nirgends.
    　Das wahre Wesen der Leere und der Wirklichkeit, des Nirvanas und der Ruhe der Dharma-Natur usw.
    　Nur dieses wahre Dharma kann dem Tathagata offenbart werden.
    　Die flüchtigen Gedanken eines einzigen Augenblicks lassen sich zählen, und das Wasser im Ozean kann man bis zum letzten Tropfen austrinken.
    　Die Leere lässt sich messen und der Wind kann beherrscht werden, aber niemand kann von den Verdiensten Buddhas sprechen.
    　Wer von diesem Meer an Verdiensten hört, kann Freude und Glauben empfinden.
    　Da du gelobt wurdest, ist alles gut; hege daran keine Zweifel.

=== 40 ===

Zu jener Zeit, nachdem der Bodhisattva Samantabhadra die höchsten Verdienste des Tathagata gepriesen hatte, wandte er sich an die anderen Bodhisattvas und Sudhana mit den Worten: „Guter Mensch! Selbst wenn alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen sie unzählige Zeitalter lang unaufhörlich preisen würden, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, könnten die Verdienste des Tathagata nicht erschöpft werden. Wer dieses Tor des Verdienstes erreichen will, muss zehn gewaltige Praktiken und Gelübde pflegen. Welche sind das? Erstens: Ehrerbiete allen Buddhas; zweitens: Lobe den Tathagata; drittens: Bringe reichlich Opfergaben dar; viertens: Bereue karmische Hindernisse; fünftens: Freue dich über deine Verdienste; sechstens: Bitte darum, dass sich das Rad des Dharma in Bewegung setzt; siebtens: Bitte darum, dass der Buddha in der Welt bleibt; achtens: Folge beständig den Lehren des Buddha; neuntens: Lebe stets in Harmonie mit allen fühlenden Wesen; zehntens: Widme alle Verdienste der Welt.“

　　Sudhana fragte: „Großer Weiser! Wie soll man dir Ehre erweisen und dir Verdienste widmen?“

　　Samantabhadra Bodhisattva sprach zu Sudhana: „Guter Mann! Was die Verehrung aller Buddhas betrifft: Allen Buddhas, so unzählig wie die Staubkörner in den unzähligen Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten, im gesamten Dharma-Reich und im Raum-Reich, glaube und verstehe ich durch die Kraft von Samantabhadras Gelübden und Praktiken zutiefst, als stünden sie direkt vor mir. Mit reinem Körper, reiner Rede und reinem Geist übe ich beständig Verehrung. Vor jedem Buddha manifestiere ich unzählige Körper, so unzählig wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, und mit jedem Körper verehre ich unzählige Buddhas, so unzählig wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Wenn das Raum-Reich endet, endet auch meine Verehrung; doch da das Raum-Reich unerschöpflich ist, ist meine Verehrung endlos. Ebenso endet auch meine Verehrung, wenn das Reich der fühlenden Wesen, das Karma der fühlenden Wesen, das Leiden der fühlenden Wesen endet. Doch da das Raum-Reich unerschöpflich ist, ist meine Verehrung endlos.“ „Die Welt der fühlenden Wesen und selbst die Leiden sind unerschöpflich, meine Ehrfurcht ist grenzenlos, unaufhörlich in jedem Gedanken, ohne Unterbrechung, und mein Körper, meine Rede und mein Geist sind ohne Müdigkeit.“

　　„Außerdem, guter Mann! Wenn ich den Tathagata preise, sage ich: In jedem einzelnen Staubkorn aller Buddha-Länder der zehn Himmelsrichtungen und dreimal im gesamten Dharma-Reich und im Raum-Reich gibt es Buddhas, so zahlreich wie die Staubkörner in allen Welten. Jeder Buddha ist von einem Ozean von Bodhisattvas umgeben. Ich werde sie alle mit tiefem Verständnis unmittelbar wahrnehmen und erkennen. Jede Zunge wird, die die subtile Zunge der Göttin der Beredsamkeit übertrifft, einen unerschöpflichen Ozean des Klangs ausstoßen, und jeder Klang wird einen Ozean aller Worte ausstoßen, die alle Ozeane der Verdienste des Tathagata preisen und rühmen, ununterbrochen in alle Zukunft, den gesamten Dharma-Reich durchdringend. So wie mein Lobpreis endet, wenn das Raum-Reich endet, das Reich der fühlenden Wesen endet, das Karma der fühlenden Wesen endet und die Leiden der fühlenden Wesen enden, so wird auch mein Lobpreis enden.“ unerschöpflich, ununterbrochen von Augenblick zu Augenblick andauernd, ohne Müdigkeit in meinem Körper, meiner Sprache und meinem Geist.“

　　„Weiterhin, edler Mann! Jene, die reichlich Opfergaben darbringen: In jedem einzelnen Staubkorn jedes Buddha-Landes, in den zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten des gesamten Dharma-Reiches und des Raum-Reiches, befinden sich Buddhas, so zahlreich wie die Staubkornchen aller Welten. Jeder Buddha ist von einer riesigen Schar Bodhisattvas umgeben. Durch die Kraft von Samantabhadras Gelübden und Praktiken erzeuge ich tiefen Glauben und tiefes Verständnis und nehme dies unmittelbar wahr. Ich bringe ihnen die erlesensten Opfergaben dar. Dazu gehören: Wolken aus Blumen, Wolken aus Girlanden, Wolken himmlischer Musik, Wolken himmlischer Sonnenschirme, Wolken himmlischer Gewänder, Wolken verschiedener himmlischer Düfte, Parfums, Weihrauch und Weihrauchpulver, jede so groß wie der Berg Sumeru; und verschiedene Lampen, Ghee-Lampen, Öllampen und Lampen aus duftendem Öl, jeder Docht so groß wie der Berg Sumeru, jedes Lampenöl so groß wie der Ozean. Ich bringe ihnen unaufhörlich Opfergaben dar mit diesen und ähnlichen Gaben.“ Guter Mensch! Von allen Opfergaben ist die des Dharma die höchste. Sie umfasst: Opfergaben des Befolgens der Lehren, Opfergaben des Wohltuns für alle fühlenden Wesen und Opfergaben der Hingabe … Opfergaben für alle fühlenden Wesen, Opfergaben für leidende fühlende Wesen, Opfergaben des fleißigen Pflegens guter Wurzeln, Opfergaben des niemals Verlassens des Werkes des Bodhisattva, Opfergaben des niemals Verlassens des Geistes des Bodhisattva. Guter Mensch! Der unermessliche Verdienst solcher Opfergaben ist nicht vergleichbar mit einem Prozent, einem Tausendstel, hunderttausend Kotis von Nayutas, karmischen Bruchteilen, Bruchteilen von Berechnungen, Bruchteilen von Zahlen, Bruchteilen von Unterweisungen, Bruchteilen von Upanishaden oder Bruchteilen des Verdienstes eines einzigen Gedankens an Dharma-Opfergaben. Warum? Weil alle Tathagatas den Dharma achten und weil das Befolgen der Lehren alle Buddhas hervorbringt. Wenn Bodhisattvas Dharma-Opfergaben darbringen, erreichen sie die Vollendung der Opfergabe an den Tathagata; eine solche Praxis ist die wahre Opfergabe. Diese gewaltige und höchste Opfergabe endet erst, wenn der Raum, die Welt der fühlenden Wesen, das Karma und die Leiden der fühlenden Wesen erschöpft sind. Da aber weder der Raum noch die Leiden jemals erschöpft werden können, sind auch meine Opfergaben unendlich und fließen ununterbrochen von Gedanke zu Gedanke, ohne dass Körper, Rede und Geist ermüden.

　　„Weiterhin, edler Mensch! Der Bodhisattva bereut seine karmischen Sünden: ‚In unzähligen vergangenen Leben habe ich, getrieben von Gier, Zorn und Unwissenheit, durch Körper, Rede und Geist unermessliche und grenzenlose Übeltaten begangen. Hätten diese Übeltaten eine physische Form, könnte das gesamte Universum sie nicht fassen. Nun, mit reinem Körper, reiner Rede und reinem Geist, bereue ich aufrichtig vor allen Buddhas und Bodhisattvas in den unendlich kleinen Bereichen des Dharma und gelobe, sie nie wieder zu begehen und stets in reinen Geboten und allen Tugenden zu verweilen. Selbst wenn das Universum, die Welt der fühlenden Wesen, das Karma der fühlenden Wesen und ihre Leiden vergingen, würde meine Reue nicht enden. Da aber das Universum und selbst die Leiden der fühlenden Wesen unerschöpflich sind, ist meine Reue endlos und währt ununterbrochen.‘“ Müdigkeit im Körper, in der Sprache oder im Geist.“

　　„Und darüber hinaus, edler Mensch! All jene, die sich an den Verdiensten der Taten anderer erfreuen: alle Buddhas und Tathagatas, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubkörner in allen Buddha-Welten des gesamten Dharma-Reiches und des Raum-Reiches, in allen zehn Richtungen und drei Zeiten, haben von ihrem anfänglichen Streben nach Allwissen an fleißig Verdienste erworben und keine Mühe gescheut, unzählige Äonen lang, in jedem Äon, unzählige Köpfe, Augen, Hände und Füße geopfert, durch all diese schwierigen und mühsamen Übungen, die verschiedenen Vollkommenheiten vervollkommnet, die verschiedenen Stufen der Bodhisattva-Weisheit erreicht, den unübertroffenen Bodhi und das Nirvana aller Buddhas erlangt und ihre Reliquien – all ihre Wurzeln der Güte – verbreitet …“ Ich freue mich an allem Guten. Und ich freue mich an allen Verdiensten aller Wesen in den sechs Daseinsbereichen und vier Arten der Geburt in allen Welten der zehn Richtungen, bis hin zu einem einzigen Staubkorn. Ich freue mich über alle Verdienste aller Arhats und Pratyekabuddhas, jener im Lernstadium und jener, die es noch nicht erreicht haben, in allen zehn Richtungen und drei Zeiten. Ich freue mich über all die unermesslichen, schwierigen Übungen und mühsamen Taten aller Bodhisattvas und ihre gewaltigen Verdienste in ihrem Streben nach unübertroffener, vollkommener Erleuchtung. Selbst wenn das Reich des Raumes, das Reich der fühlenden Wesen, ihr Karma und ihre Leiden vergingen, wäre meine Freude unerschöpflich, in jedem Gedanken beständig, ohne Unterbrechung und ohne Ermüdung in Körper, Rede und Geist.

　　„Außerdem, guter Mann! Jene, die um die Drehung des Dharma-Rades bitten: In jeder einzelnen, unermesslich vielen Buddha-Welt im gesamten Dharma-Bereich und im Bereich des leeren Raums, in jeder einzelnen der zehn Richtungen und drei Zeiten, gibt es unzählige Buddha-Welten, von denen jede unzählige Buddha-Welten in unermesslicher Zahl enthält …“

　　„Außerdem, edler Mann! All jene, die den Buddha bitten, in der Welt zu verweilen: alle Buddhas und Tathagatas, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in allen Buddha-Welten des Dharma-Reichs und des Raum-Reichs, die im Begriff sind, das Nirvana zu manifestieren, sowie alle Bodhisattvas, Arhats, Pratyekabuddhas, Lernende, Nicht-Lernende und selbst alle tugendhaften Lehrer – ich bitte sie inständig, nicht ins Nirvana einzugehen, sondern so viele Äonen zu verweilen, wie die unendlich kleinen Staubpartikel in allen Buddha-Welten existieren, zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen. Selbst wenn das Raum-Reich, das Reich der fühlenden Wesen, das Karma der fühlenden Wesen und ihre Leiden vergingen, bliebe mein Flehen unerschöpflich und würde ununterbrochen von Augenblick zu Augenblick andauern, ohne dass mein Körper, meine Rede und mein Geist ermüden.“

　　„Außerdem, edler Mann! Jene, die den Lehren Buddhas beständig folgen: In dieser Saha-Welt hat Vairocana Tathagata, von Beginn seines Strebens nach Erleuchtung an, fleißig und ohne Rückschritt unzählige Teile seines Körpers und seines Lebens als Almosen gegeben; er schälte seine Haut, um Papier herzustellen, brach seine Knochen, um Schreibfedern zu fertigen, und stach sich ins Blut, um Tinte zu gewinnen, und verfasste Schriften, die sich wie der Berg Sumeru auftürmten. Um des Dharma willen zögerte er nicht, sein Leben zu opfern, geschweige denn seinen Thron, Städte, Dörfer, Paläste, Gärten und all seinen anderen Besitz, sowie verschiedene andere schwierige und asketische Übungen, erlangte sogar großen Bodhi unter dem Bodhi-Baum, demonstrierte verschiedene übernatürliche Kräfte, manifestierte verschiedene Transformationen, erschien in verschiedenen Buddha-Formen und nahm an verschiedenen Versammlungen teil: manchmal an der Versammlung aller großen Bodhisattvas, manchmal an der Versammlung der Sravakas und Pratyekabuddhas, manchmal an der Versammlung des Gefolges universeller „Monarchen und niedere Könige.“ In jeder Versammlung, sei es unter Kshatriyas, Brahmanen, Ältesten oder Laien, ja sogar unter Göttern, Drachen, Menschen oder Nicht-Menschen, werde ich mit vollkommener Rede, wie ein gewaltiger Donnerschlag, ihren Wünschen entsprechend sprechen, reifen fühlenden Wesen und sogar jenen, die ins Nirvana eingehen. In all diesen Versammlungen werde ich dem gegenwärtigen Weltverehrten, Vairocana, folgen und von ihm lernen. Ebenso werde ich in allen Buddha-Ländern des Dharma-Reiches und des Raum-Reiches, in allen Staubpartikeln aller Buddhas der zehn Richtungen und drei Zeiten, ihnen in jedem Augenblick folgen und von ihnen lernen. Selbst wenn das Reich des Raumes, das Reich der fühlenden Wesen, das Karma der fühlenden Wesen und die Leiden der fühlenden Wesen enden, wird mein Streben und Lernen unerschöpflich sein und ununterbrochen von Augenblick zu Augenblick andauern, ohne dass meine Handlungen in Körper, Rede und Geist ermüden.

　　„Außerdem, guter Mann! Der Ausdruck ‚ständig im Einklang mit allen fühlenden Wesen‘ bezieht sich auf alle fühlenden Wesen im gesamten Dharma-Reich und in den zehn Himmelsrichtungen des Universums, einschließlich all ihrer vielfältigen Formen: jene, die aus Eiern, Gebärmutter, Feuchtigkeit oder Verwandlung entstehen; manche werden auf Erde, Wasser, Feuer oder Wind geboren und leben dort; andere werden am Himmel oder auf Pflanzen und Bäumen geboren und leben dort. Sie sind vielfältig, mit unterschiedlichen Formen, Gestalten, Erscheinungen, Lebensspannen, Rassen, Namen, Geisteszuständen, Ansichten, Wünschen, Handlungen, Manieren, Kleidung und Nahrungsmitteln; und sie wohnen in verschiedenen Dörfern, Siedlungen, Städten und Palästen.“ Der Bodhisattva nützt allen Wesen gleichermaßen, einschließlich der himmlischen Drachen und der acht Klassen von Wesen: Menschen und Nicht-Menschen, jene ohne Füße, jene mit zwei Füßen, jene mit vier Füßen oder jene mit vielen Füßen; jene mit Form, jene ohne Form; jene mit Gedanken, jene ohne Gedanken, jene, die weder denken noch nicht denken; und so weiter. Ich diene allen Wesen nach ihren Bedürfnissen und bringe ihnen vielfältige Dienste und Opfergaben dar, so wie ich es auch meinen Eltern, meinen Lehrern und selbst den Arhats und dem Tathagata tun würde. Ich wirke wie ein guter Arzt für Kranke, weise Verirrten den rechten Weg, spende Licht in der Dunkelheit und schenke den Armen verborgene Schätze. Warum ist das so? Weil ein Bodhisattva, der die Bedürfnisse aller Wesen wahrnimmt, ihnen im Einklang mit ihnen lebt und ihnen Opfergaben darbringt. Buddha: Wer fühlende Wesen achtet und ihnen dient, achtet und dient dem Tathagata; wer fühlenden Wesen Freude bereitet, bereitet allen Tathagatas Freude. Warum ist das so? Weil das Wesen aller Buddhas und Tathagatas großes Mitgefühl ist. Großes Mitgefühl entspringt den fühlenden Wesen; aus großem Mitgefühl entspringt das Bodhicitta; aus dem Bodhicitta wird die vollkommene Erleuchtung erlangt. So wie ein mächtiger Baumkönig in der Wüste gedeiht und, wenn seine Wurzeln Wasser erhalten, seine Äste, Blätter, Blüten und Früchte prächtig wachsen, so ist es auch mit dem Bodhi-Baumkönig in der Wüste des Samsara. Alle fühlenden Wesen sind die Wurzeln, und alle Buddhas und Bodhisattvas sind die Blüten und Früchte. Indem man die fühlenden Wesen mit dem Wasser des großen Mitgefühls nährt, kann man die Weisheitsblüten und -früchte aller Buddhas und Bodhisattvas erlangen. Warum ist das so? Wenn also alle Bodhisattvas den fühlenden Wesen mit dem Wasser des großen Mitgefühls Gutes tun, können sie Anuttara-samyak-sambodhi erlangen. Daher gehört Bodhi den fühlenden Wesen; ohne fühlende Wesen kann kein Bodhisattva letztendlich die unübertroffene Erleuchtung erlangen. Guter Mensch! Du solltest diese Bedeutung so verstehen: Aufgrund der Gleichheit des Geistes gegenüber den fühlenden Wesen kann man vollkommenes großes Mitgefühl erlangen; aufgrund des großen Mitgefühls, das die fühlenden Wesen begleitet, kann man die Opfergabe an den Tathagata erreichen. Bodhisattvas folgen daher den fühlenden Wesen; Selbst wenn das Reich des Raumes, das Reich der fühlenden Wesen, das Karma der fühlenden Wesen und die Leiden der fühlenden Wesen enden, wird mein Folgen kein Ende haben, es wird ununterbrochen andauern, ohne Ermüdung in Körper, Rede und Geist.

　　„Außerdem, guter Mann! Der Ausdruck ‚universelle Hingabe‘ bedeutet: Von der ersten Niederwerfung bis zu allen anderen Handlungen der Erfüllung wird alles Verdienst allen fühlenden Wesen im gesamten Dharma-Reich und im Reich des Raumes gewidmet, in dem Wunsch, dass alle fühlenden Wesen stets Frieden und Glück erlangen, frei von Krankheit und Leid sein mögen; dass alle bösen Taten vereitelt und alle angestrebten tugendhaften Taten schnell vollbracht werden mögen; dass alle Tore zu den bösen Reichen geschlossen und der wahre Weg zum Nirvana für Menschen und Götter offenbart werden mögen; und dass ich, falls fühlende Wesen aufgrund ihres angesammelten schlechten Karmas extrem schwere Folgen erleiden, diese für sie tragen werde; damit alle fühlenden Wesen Befreiung erlangen und letztendlich unübertroffenen Bodhi erreichen.“ So ist der Bodhisattva... Das Verdienst, das ich widme, mag sich bis an die Enden des Raumes, bis an die Enden aller fühlenden Wesen, bis an die Enden ihres Karmas und bis an die Enden ihrer Leiden erstrecken; meine Widmung des Verdienstes ist unerschöpflich, beständig in jedem Gedanken, ohne Unterbrechung und ohne Ermüdung in meinem Körper, meiner Rede und meinem Geist. Guter Mensch! Dies ist die vollkommene Erfüllung der zehn großen Gelübde eines Bodhisattva Mahasattva. Wenn alle Bodhisattvas diesen großen Gelübden folgen und sie annehmen, können sie alle fühlenden Wesen zur Reife führen, sie können Anuttara-samyak-sambodhi folgen und sie können den Ozean der Gelübde und Praktiken des Samantabhadra Bodhisattva erfüllen. Darum, guter Mensch! Man sollte dies folgendermaßen verstehen: Wenn ein tugendhafter Mann oder eine tugendhafte Frau die sieben kostbaren Schätze und das höchste Glück aller Wesen in allen unzähligen Welten der zehn Himmelsrichtungen – so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Landschaften – darbrächte und allen Buddhas und Bodhisattvas in diesen Welten Opfergaben darbrächte, so wäre der Verdienst, den sie durch unzählige Äonen ununterbrochener Opfergaben erlangen würden, weniger als ein Prozent, ein Tausendstel und sogar weniger als der Wert einer Upanishad des früheren Verdienstes, den jemand erlangen würde, wenn er dieses Gelübdekönig-Sutra auch nur einmal hören würde. Oder vielleicht … Wenn jemand mit tiefem Glauben einen vierzeiligen Vers dieses großen Gelübdes befolgt, rezitiert oder gar niederschreibt, kann er die fünf schweren Verbrechen, alle weltlichen körperlichen und geistigen Krankheiten, alle Leiden und sogar alles schlechte Karma – so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld – schnell auslöschen. Alle dämonischen Heerscharen, Yakshas, ​​Rakshasas, Kumbhandas, Pisacas, Bhutas und andere bluttrinkende und fleischfressende Geister werden sich von ihnen fernhalten oder sich ihnen mitunter nähern, um sie zu beschützen. Wer dieses Gelübde spricht, wird ungehindert durch die Welt wandeln, wie der Mond, der aus den Wolken am Himmel emporsteigt. Dieser tugendhafte Mann, von Buddhas und Bodhisattvas gepriesen, ist der Verehrung aller Menschen und Götter würdig und sollte von allen fühlenden Wesen verehrt werden. Nachdem er einen guten menschlichen Körper erlangt hat, verkörpert er vollkommen alle Tugenden Samantabhadras. Bald wird er, wie der Bodhisattva Samantabhadra, rasch einen subtilen und wundersamen Körper erlangen, der die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes besitzt. Wird er in der menschlichen oder himmlischen Welt wiedergeboren, so wird er stets in einer erhabenen Familie weilen, fähig, alles Böse zu vernichten, sich von allen bösen Gefährten zu distanzieren, alle Ketzer zu bezwingen und sich von allem Leid zu befreien, wie ein Löwenkönig, der eine Herde von Tieren bezwingt – würdig der Opfergaben aller fühlenden Wesen. Im Augenblick seines Todes, im letzten Augenblick, werden all seine Sinne schwinden, alle Verwandten ihn verlassen und alle Macht und aller Einfluss vergehen. Minister, Beamte, Paläste, Elefanten, Pferde, Streitwagen, Schätze und all dergleichen werden ihn nicht mehr begleiten. Nur dieses Gelübde wird bleiben und ihn allzeit leiten. Im Nu wird er im Reinen Land der höchsten Glückseligkeit wiedergeboren, wo er sogleich Amitabha Buddha, Manjushri Bodhisattva, Samantabhadra Bodhisattva, Avalokiteshvara Bodhisattva, Maitreya Bodhisattva und andere sieht, die alle würdevolle und schöne Gestalten besitzen. Er wird alle Tugenden besitzen und von vielen umgeben sein. Dieser Mensch wird sich in einer Lotusblume wiedergeboren sehen und vom Buddha die Prophezeiung der Buddhaschaft empfangen. Nachdem er diese Prophezeiung erhalten hat, wird er unzählige Nayuta Kalpas lang seine Weisheit und Kraft zum Wohle aller fühlenden Wesen in unzähligen Welten in allen zehn Himmelsrichtungen einsetzen, gemäß ihrem individuellen Bewusstsein. Bald wird er auf dem Bodhi-Baum sitzen, die Heerscharen Maras bezwingen, die vollkommene Erleuchtung erlangen und das wundersame Rad des Dharma in Bewegung setzen. Er wird in unzähligen Welten, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld, den Bodhi-Geist in allen fühlenden Wesen erwecken und sie, ihren Fähigkeiten entsprechend, zur Reife führen und lehren, selbst durch die endlosen zukünftigen Kalpas hindurch, zum Wohle aller fühlenden Wesen. Guter Mann… „Wenn fühlende Wesen dieses Große Gelübde des Königs hören oder daran glauben, es annehmen, befolgen, lesen, rezitieren und weithin verkünden, wird der Verdienst, den sie anhäufen, niemandem außer dem Buddha bekannt sein. Wenn ihr also dieses Große Gelübde des Königs hört, hegt keine Zweifel; nehmt es aufmerksam an, und nachdem ihr es angenommen habt, lest es, rezitiert es, befolgt es und schreibt es sogar auf und verkündet es weithin. Mit einem einzigen Gedanken werden all ihre Gelübde und Praktiken erfüllt sein, und der Segen, den sie erlangen, wird unermesslich und grenzenlos sein. Sie werden in der Lage sein, fühlende Wesen aus dem großen Ozean des Leidens und der Bedrängnisse zu befreien und ihnen die Wiedergeburt im Reinen Land des Amitabha Buddha zu ermöglichen.“

　　Zu jener Zeit, als Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva diese Bedeutung bekräftigen wollte, blickte er auf die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

    „In allen zehn Himmelsrichtungen der Welt, alle Löwen der drei Zeiten…“
    　Mit reinem Körper, reiner Rede und reinem Geist erweise ich allen ohne Ausnahme meine Ehrerbietung.
    　Durch die majestätische Kraft der Gelübde und Praktiken Samantabhadras manifestiert er sich vor allen Tathagatas.
    　Er nahm unzählige Gestalten an und huldigte so unzähligen Buddhas nacheinander.
    　In einem einzigen Staubkorn befinden sich unzählige Buddhas, von denen jeder inmitten einer Versammlung von Bodhisattvas weilt.
    　So ist auch der Staub des endlosen Dharma-Bereichs; ich glaube fest daran, dass alle Buddhas darin gegenwärtig sind.
    　Jeder einzelne von ihnen verkündet durch den Ozean des Klangs hindurch unaufhörlich unzählige wundersame Worte.
    　In allen zukünftigen Zeitaltern preise ich den unermesslichen Ozean des Verdienstes des Buddha.
    　Mit den schönsten Blumengirlanden, Musik, Parfums und Sonnenschirmen,
    　Ich biete solch erhabene Verzierungen allen Tathagatas an.
    　Die beste Kleidung, der beste Weihrauch, pulverisierter Weihrauch, brennender Weihrauch und Kerzen.
    　Jeder einzelne von ihnen gleicht einer Ansammlung wundersamer, hoher Berge; ich opfere sie alle allen Tathagatas.
    　Mit einem umfassenden und tiefgründigen Verständnis habe ich ein tiefes Vertrauen in alle Buddhas der drei Zeiten.
    　Mit der Kraft der Gelübde und Praktiken Samantabhadras bringen wir universell allen Tathagatas Opfergaben dar.
    　Alle bösen Taten, die ich in der Vergangenheit begangen habe, waren auf grenzenlose Gier, Hass und Verblendung zurückzuführen.
    　Ich bereue nun alles, was aus meinem Körper, meiner Rede und meinem Geist hervorgegangen ist.
    　Alle empfindungsfähigen Wesen in den zehn Richtungen, einschließlich derer der Zwei Fahrzeuge (sowohl Lernende als auch Nicht-Lernende),
    　Ich freue mich über alle Verdienste aller Tathagatas und Bodhisattvas.
    　Alle Lichter der Welt in den zehn Himmelsrichtungen, die als erste Bodhi erreichen.
    　Ich fordere Sie nun eindringlich auf, das erhabene und wundersame Dharma-Rad zu drehen.
    　Wenn ein Buddha das Nirvana demonstrieren möchte, werde ich ihn aufrichtig dazu auffordern.
    　Möge ich unzählige Zeitalter lang weilen und allen fühlenden Wesen Nutzen und Freude bringen.
    　Alles Lob und alle Opfergaben sind verdienstvoll; möge der Buddha in dieser Welt bleiben und das Rad des Dharma in Bewegung setzen.
    　Ich freue mich über all meine guten Taten und bereue sie zugleich und widme sie allen fühlenden Wesen und dem Weg zur Buddhaschaft.
    　Ich folge den Lehren aller Tathagatas und praktiziere das vollkommene Verhalten von Samantabhadra.
    　Es werden Opfergaben an alle Buddhas der Vergangenheit und an alle Buddhas der Gegenwart in den zehn Himmelsrichtungen dargebracht.
    　Mögen in Zukunft alle Lehrer der Götter und Menschen und alle Wünsche in Erfüllung gehen.
    　Ich möchte den Lehren der drei Leben folgen und schnell große Erleuchtung erlangen.
    　Alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen sind weitläufig, rein und wunderbar geschmückt.
    　Die Versammlung umringte alle Tathagatas, alle unter dem Bodhi-Baum.
    　Mögen alle fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen frei von Kummer sein und stets in Frieden und Glückseligkeit weilen.
    　Wer die tiefgreifenden Vorteile des wahren Dharma erlangt hat, beseitigt vollständig alle Leiden.
    　Wenn ich für Bodhi übe, erkenne ich meine vergangenen Leben in allen Bereichen.
    　Er zieht sich häufig zurück, um dem weltlichen Leben zu entsagen und reine Lehren zu pflegen, frei von Verunreinigungen, Unvollkommenheiten und Fehlbarkeiten.
    　Devas, Yakshas, ​​Kupantas und sogar Menschen und Nicht-Menschen ...
    　Er erklärt den Dharma in allen Sprachen aller fühlenden Wesen.
    　Kultiviere fleißig die Vollkommenheit der Reinheit und vergiss niemals den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung).
    　Sind alle Verunreinigungen und Hindernisse beseitigt, werden alle Wundertaten vollbracht werden können.
    　Um Befreiung von allen Illusionen, karmischen Hindernissen, dämonischen Reichen und weltlichen Wegen zu erlangen.
    　So wie eine Lotusblume das Wasser nicht berührt und so wie Sonne und Mond nicht am Himmel weilen.
    　Möge es alles Leid in den Reichen des Bösen vollständig beseitigen und allen fühlenden Wesen gleichermaßen Freude bringen.
    　So sind die Vorteile über unzählige Äonen hinweg in alle Richtungen unendlich.
    　Ich werde stets den Wünschen aller empfindungsfähigen Wesen folgen, durch alle zukünftigen Zeitalter hindurch.
    　Pflege beständig die umfassenden Praktiken von Samantabhadra und erlange vollkommenen und höchsten Bodhi.
    　Mögen alle, die mit mir gehen, sich an jedem Ort versammeln.
    　Handlungen des Körpers, der Rede und des Geistes sind alle gleichwertig; alle Praktiken und Gelübde werden gemeinsam gepflegt.
    　Alle tugendhaften Lehrer, die mir nützen, zeigen mir die Praktiken von Samantabhadra.
    　Sie möchten sich oft mit mir treffen und bereiten mir immer Freude.
    　Möge ich stets die Tathagatas erblicken und von allen Jüngern Buddhas umgeben sein.
    　Sie brachten allen Anwesenden großzügige Opfergaben dar, ohne in den folgenden Zeitaltern müde zu werden.
    　Möge ich den subtilen Dharma aller Buddhas hochhalten und alle Praktiken des Bodhi erleuchten.
    　Letztendlich sollte der reine und ruhige Pfad des Samantabhadra in allen zukünftigen Kalpas beständig beschritten werden.
    　In allen Bereichen des Daseins sind die Verdienste und die Weisheit, die ich kultiviere, unerschöpflich.
    　Durch Meditation, Weisheit, geschickte Mittel und Befreiung erlangt man einen unerschöpflichen Schatz an Verdiensten.
    　In einem einzigen Staubkorn befinden sich unzählige Buddha-Welten; in jeder Buddha-Welt befinden sich unvorstellbare Buddhas.
    　In jeder einzelnen Versammlung von Buddhas sehe ich sie unaufhörlich den Pfad des Bodhi praktizieren.
    　In allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen und in jedem einzelnen Haar die Ozeane der drei Welten.
    　Den Ozean der Buddhas und den Ozean der Länder, ich habe im gesamten Ozean der Kalpas geübt.
    　Alle Worte des Tathagata sind rein; ein einziges Wort enthält den Ozean aller Klänge.
    　Gemäß den Wünschen und Neigungen aller fühlenden Wesen fließt jedes einzelne mit dem Ozean der Beredsamkeit Buddhas.
    　Alle Tathagatas der drei Zeiten, in jenem grenzenlosen Ozean der Sprache
    　Das Rad des Dharma, das von tiefer Wahrheit durchdrungen ist, dreht sich unaufhörlich, und meine tiefe Weisheit kann universell in es eingehen.
    　Ich kann in die Zukunft sehen und alle Äonen in einen einzigen Gedanken verwandeln.
    　Alle Äonen der drei Leben sind nur ein einziger Gedanke, und ich durchdringe sie alle.
    　In einem einzigen Gedanken sehe ich die drei Welten, alle Löwen der Menschheit.
    　Sie gelangen auch häufig in den Zustand der Buddhaschaft und erleben dabei eine trügerische Befreiung und Macht.
    　Im kleinsten Haar erscheinen die prächtigen Buddha-Welten der drei Welten.
    　Ich habe jede einzelne Haarspitze in den zehn Himmelsrichtungen der staubigen Welt gründlich gereinigt.
    　Alle zukünftigen Lichter erleuchten die Welt und erleuchten alle Wesen durch die Transformation des Dharma.
    　Letztendlich besuchte ich alle buddhistischen Zeremonien, die das Nirvana demonstrierten, und suchte den Kontakt zu ihnen.
    　Schnelle und allumfassende übernatürliche Kraft; die den Mahayana-Pfad universell durchdringt.
    　Die Kraft, Weisheit und Tugend universell zu fördern, und die allumfassende Kraft großen Mitgefühls.
    　Die Kraft höchster Segnungen, geschmückt mit reinen und prachtvollen Verzierungen, und die Kraft der Weisheit, frei von Anhaftung und Abhängigkeit.
    　Die Kraft der Konzentration, Weisheit und geschickter Mittel kann universell die Kraft des Bodhi anhäufen.
    　Die Macht, alle tugendhaften Taten zu reinigen und alles Leid zu vernichten.
    　Unterwerft alle dämonischen Kräfte und perfektioniert die Kraft aller Praktiken von Samantabhadra.
    　Möge es alle Buddha-Länder reinigen und schmücken und alle fühlenden Wesen aus dem Ozean des Leidens befreien.
    　Geschickt darin, den Ozean aller Dharmas zu unterscheiden und tief in den Ozean der Weisheit einzudringen.
    　Möge es den Ozean aller Praktiken reinigen und den Ozean aller Wünsche erfüllen.
    　Wir nähern uns allen Buddhas, bringen ihnen Opfergaben dar und entwickeln uns unermüdlich über unzählige Zeitalter hinweg.
    　Die höchsten Bodhi-Praktiken und Gelübde aller Tathagatas der drei Zeiten.
    　Ich bringe all meine Verdienste dar und vervollkommne meine Praxis, und durch die Praxis des Samantabhadra erlange ich Erleuchtung.
    　Alle Tathagatas haben einen ältesten Sohn, dessen Name Samantabhadra ist.
    　Ich widme ihnen nun all meine guten Wurzeln und wünsche mir, dass meine Weisheit und mein Verhalten denen der ihren gleichen mögen.
    　Mögen mein Körper, meine Rede und mein Geist stets rein sein, und mögen all meine Taten und mein Land rein sein.
    　Solche Weisheit wird Samantabhadra genannt; mögen ich und er gleich sein.
    　Ich folge den reinen Praktiken von Samantabhadra und den großen Gelübden von Manjushri.
    　Seine Bemühungen sind vollendet und ohne Rest, und er wird unermüdlich durch unzählige zukünftige Zeitalter hindurch fortfahren.
    　Meine Praxis ist unermesslich, und ich habe unermessliche Verdienste erworben.
    　Durch das Befolgen unermesslicher Praktiken erlangt man alle übernatürlichen Kräfte.
    　Manjushris mutige Weisheit und Samantabhadras tugendhaftes Verhalten ähneln sich.
    　Ich widme nun all meinen guten Wurzeln und werde sie stets in Übereinstimmung mit ihnen lernen und praktizieren.
    　Dies sind die erhabensten großen Gelübde, die von allen Buddhas der drei Zeiten gepriesen werden.
    　Ich widme nun all meine guten Wurzeln dem Ziel, die höchste Praxis des Samantabhadra zu erreichen.
    　Mögen alle Hindernisse beseitigt sein, wenn ich im Sterben liege.
    　Wer Amitabha Buddha sieht, wird im Land der Glückseligkeit wiedergeboren.
    　Nachdem ich in jenem Land bereits wiedergeboren wurde, erfülle ich nun dieses große Gelübde.
    　Alles ist vollkommen und ohne Rest, was allen fühlenden Wesen Nutzen und Freude bringt.
    　Die Versammlung dieses Buddha war rein, und ich wurde daraufhin aus einer erhabenen Lotusblume geboren.
    　Ich selbst wurde Zeuge des unermesslichen Lichts des Tathagata, der mir daraufhin die Prophezeiung der Buddhaschaft überbrachte.
    　Nachdem er die Prophezeiung von jenem Tathagata erhalten hatte, manifestierte er unzählige Hunderte von Millionen Körpern.
    　Ihre Weisheit ist unermesslich und durchdringt alle zehn Himmelsrichtungen zum Wohle aller fühlenden Wesen.
    　Selbst wenn die Leere und die Welt zu Ende gehen und alle empfindungsfähigen Wesen und ihre karmischen Leiden erschöpft sind,
    　Wenn alle Dinge endlos sind, dann wünsche ich mir, dass sie letztendlich auch endlos sein mögen.
    　Alle grenzenlosen Buddha-Länder der zehn Himmelsrichtungen, geschmückt mit unzähligen kostbaren Opfergaben, werden dem Tathagata dargebracht.
    　Die höchste Glückseligkeit wird Göttern und Menschen zuteil und währet über unzählige Äonen hinweg.
    　Wenn ein Mensch diesen Vers des Königs der höchsten Wünsche auch nur einmal hört, wird er Glauben entwickeln.
    　Der Wunsch nach dem Sieg und die Sehnsucht nach Erleuchtung übertreffen alles andere; der Verdienst des Sieges ist größer als das.
    　Das heißt, sich stets von schlechten Lehrern fernzuhalten und alle bösen Wege für immer zu meiden.
    　Mögen wir bald das unermessliche Licht des Tathagata erblicken und dieses höchste Gelübde des Samantabhadra erlangen.
    　Dieser Mensch ist zu einem langen und gesunden Leben bestimmt; dieser Mensch ist dazu bestimmt, unter den Menschen wiedergeboren zu werden.
    　Diese Person wird bald die Erleuchtung erlangen, genau wie der Bodhisattva Samantabhadra.
    　In der Vergangenheit habe ich aus Mangel an Weisheit und Macht die fünf abscheulichen Verbrechen begangen.
    　Wenn man dieses große Gelübde von Samantabhadra rezitiert, verschwinden alle Gedanken im Nu.
    　Der Nachname, das Aussehen und das gesamte Auftreten einer Person sind allesamt vielversprechend und deuten auf eine Person von vollkommener Weisheit und Tugend hin.
    　Es kann weder von Dämonen noch von Ketzern zerstört werden und ist der Opfergaben aus den drei Reichen würdig.
    　Geh schnell zum Großen Bodhi-Baumkönig, setz dich hin und bezwinge alle Dämonen.
    　Er erlangte die vollkommene Erleuchtung und setzte das Rad des Dharma in Bewegung, was allen fühlenden Wesen universellen Nutzen brachte.
    　Wenn eine Person dieses Samantabhadra-Gelübde liest, rezitiert, aufrechterhält und auslegt...
    　Nur der Buddha kennt die karmischen Folgen und er ist sich des Weges zur Erleuchtung sicher.
    　Wenn jemand dieses Samantabhadra-Gelübde rezitiert, werde ich über einen kleinen Teil des Verdienstes sprechen, den er sich erworben hat.
    　Mit einem einzigen Gedanken wird alles vollendet und die reinen Wünsche aller Wesen erfüllt.
    　Ich widme dir den gesamten unermesslichen Verdienst dieser erhabenen Praxis des Samantabhadra.
    　Mögen alle fühlenden Wesen, die im Leid ertrinken, schnell das Reine Land des Buddha Amitabha erreichen.

　　Zu jener Zeit, nachdem der Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra diesen reinen Vers des Großen Gelübdes des Königs Samantabhadra vor dem Tathagata rezitiert hatte, freute sich Sudhana unermesslich, und alle Bodhisattvas waren hocherfreut. Der Tathagata lobte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“ Zu jener Zeit, als der Weltverehrte und alle heiligen Bodhisattva Mahasattvas dieses unvorstellbare und höchste Dharma der Befreiung darlegten, war Manjushri Bodhisattva der Anführer; Maitreya Bodhisattva war der Anführer unter den großen Bodhisattvas und den sechstausend Bhikkhus, die er zur Reife gebracht hatte; alle großen Bodhisattvas des Bhadrakalpa, mit dem makellosen Samantabhadra Bodhisattva als Anführer; Die großen Bodhisattvas, die im Begriff waren, in ihrem nächsten Leben Buddhas zu werden und sich im Zustand der Einweihung befanden, und die Versammlung der Bodhisattva Mahasattvas aus verschiedenen Welten in den zehn Himmelsrichtungen, so zahlreich wie die Staubkörner im Ozean der Buddha-Länder, mit dem großen Weisen Shariputra, Maha Maudgalyayana und anderen als Führern; alle großen Arhats und alle Weltherrscher der Menschen und Götter, Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen, Nicht-Menschen und die ganze Menge, die hörten, was der Buddha sagte, waren alle hocherfreut, glaubten und nahmen es an und praktizierten es.

Weblinks

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