Loblieder im Palast des Suyama Himmels

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Loblieder im Palast des Suyama Himmels ist das Kapitel 19 des Avatamsaka Sutra.

Übersetzung

Zu jener Zeit, aufgrund der spirituellen Kräfte Buddhas, kamen aus Welten jenseits der Länder, so zahlreich wie die Atome in zehn Myriaden von Buddha-Kṣetras, aus jeder der zehn Himmelsrichtungen ein großer Bodhisattva, jeder begleitet von Bodhisattvas, so zahlreich wie die Atome in einem Buddha-Kṣetra, die alle kamen und sich dort versammelten.
Ihre Namen waren:
- Bodhisattva des Waldes der verdienstvollen Eigenschaften,
- Bodhisattva des Waldes der Weisheit, Bodhisattva des Waldes der Erhabenheit,
- Bodhisattva des Waldes der Furchtlosigkeit, Bodhisattva des Waldes des Schamgefühls und
- Bodhisattva der Furcht vor Tadel, Bodhisattva des Waldes der Kraft,
- Bodhisattva des Waldes der Kräfte, Bodhisattva des Waldes der Praktiken, Bodhisattva des Waldes der Erleuchtung und Bodhisattva des Waldes des Wissens.
Die Länder, aus denen diese Bodhisattvas stammten, waren die Welt der familiären Weisheit, die Welt der Bannerweisheit, die Welt der Juwelenweisheit, die Welt der höchsten Weisheit, die Welt der Lampenweisheit, die Welt der Vajra-Weisheit, die Welt der Glückseligkeit, die Welt der Sonnenweisheit, die Welt der reinen Weisheit und die Welt der Brahman-Weisheit.
Jeder dieser Bodhisattvas hatte den Brahman-Pfad in der Gegenwart von Buddhas rein kultiviert. Sie waren der Buddha des ewig verweilenden Auges, der Buddha des unbesiegbaren Auges, der Buddha des nicht verweilenden Auges, der Buddha des unbeweglichen Auges, der Buddha des himmlischen Auges, der Buddha des befreienden Auges, der Buddha des wahrheitserforschenden Auges, der Buddha des verstehenden Auges, der Buddha des höchsten Auges und der Buddha des blauen Auges.
Nachdem diese Bodhisattvas in der Gegenwart des Buddha angekommen waren, verneigten sie sich ehrfurchtsvoll vor den Füßen des Buddha und erschufen dann jeder von ihnen in transformativer Weise einen Maṇi - Juwelen-Podest Löwenthron in der jeweiligen Richtung, aus der er gekommen war, und setzte sich im Lotussitz darauf.
Und so wie diese Bodhisattvas kamen und sich im Suyāma Himmel dieser Welt versammelten, so taten sie es auch in all den anderen Welten. Alle Namen dieser Bodhisattvas, die Namen ihrer Welten und die Namen ihrer TatāGatas waren alle identisch und nicht verschieden.
Dann entsprangen vom oberen Ende seiner beiden Füße hunderttausend Koti wundersam gefärbte Lichtstrahlen, die in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen überall die Buddhas und ihre großen Versammlungen in den Suyāma-Himmelpalästen erleuchteten, sodass keiner von ihnen unerkannt blieb.

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Zu jener Zeit, unterstützt von den gewaltigen spirituellen Kräften des Buddha, des Bodhisattva des Waldes der verdienstvollen Eigenschaften, überblickte er die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Der Buddha hat große Lichtstrahlen ausgesandt, die überall die zehn Himmelsrichtungen erleuchten.
Jeder sieht den unter Göttern und Menschen am meisten Verehrten, mit durchdringendem und ungetrübtem Blick.
Der Buddha sitzt hier im Suyāma-Himmelpalast, so wie er überall in den Welten der zehn Himmelsrichtungen gegenwärtig ist.
Dieser Umstand ist von außergewöhnlichster Art, selten auf der Welt anzutreffen.
Der Suyāma-Himmelskönig hat Verse zum Lob der zehn TathaGatas gesprochen.
So wie dies hier in dieser Versammlung zu sehen war, so war es auch an all jenen anderen Orten.
Alle anderen versammelten Bodhisattvas tragen dieselben Namen wie wir und verkünden ebenfalls den unübertroffenen Dharma an allen Orten in den zehn Himmelsrichtungen.
Die Welten, aus denen sie kommen, haben dieselben Namen.
Jeder von ihnen hat das Brahman-Verhalten rein kultiviert an den Orten, an denen ihre Buddhas weilen.
Die Namen all dieser Tatha Gatas sind alle identisch.
Ihre Länder sind alle fruchtbar und glücklich und sie alle besitzen die höchste Meisterschaft der spirituellen Kräfte.
An allen Orten in den zehn Himmelsrichtungen sagen sie alle: „Der Buddha weilt hier.“
Manche sehen ihn unter den Menschen weilen, manche sehen ihn in einem himmlischen Palast weilen.
Der TathaGata weilt friedvoll überall in allen Ländern, so wie wir den Buddha jetzt hier in diesem himmlischen Palast weilen sehen.
In der Vergangenheit hatte er das Gelübde abgelegt, Bodhi zu erlangen, das sich auf alle Welten der zehn Himmelsrichtungen erstreckte.

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Daher ist die gewaltige Macht des Buddha in ihrer allumfassenden Fülle unvorstellbar.
Er hat die Begierden der Welt weit hinter sich gelassen und grenzenlose Tugenden vollkommen erfüllt.
Er hat daher die Kräfte spirituellen Überwissens erlangt, das keinem Wesen entgeht.
Er durchstreift die Welten in den zehn Himmelsrichtungen, wie der Raum, völlig ungehindert.
Ob in einem einzigen Körper oder in unzähligen Körpern, seine Zeichen sind unbegreiflich.
Die verdienstvollen Eigenschaften des Buddha sind grenzenlos.
Wie könnte man sie auch nur ergründen?
Er verweilt weder noch geht er, und doch betritt er überall die Welt des Dharma.
Zu jener Zeit, unterstützt von der gewaltigen spirituellen Kraft des Buddha, durchstreifte der Bodhisattva des Waldes der Weisheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Der große Führer der Welt, der unübertroffene Bhagavat, der die Verunreinigungen abgelegt hat, ist einer, dem man nur selten begegnet,
selbst in einer unvorstellbaren Anzahl von Kalpas.
Der Buddha strahlt ein großes Leuchten aus, das niemand auf der Welt nicht sieht.
Er erklärt ausführlich zum Wohle der Vielen und kommt so den vielen Wesen zugute.
Die Tathagata erscheint in der Welt, um die Dunkelheit der Unwissenheit zum Wohle der Welt zu vertreiben.
Eine solche Lampe für die Welt, ist selten und schwer zu erblicken.
Er hat bereits Großzügigkeit, Tugend, Geduld, Kraft und die Dhyā-na-Versenkung sowie die Prajñā-pā-ramitā entwickelt und nutzt diese, um die Welt zu erleuchten.
Der Tathā gata ist unvergleichlich.
Suchte man nach seinesgleichen, so fände man keinen, der ihm gleichkäme.
Ohne die Wirklichkeit in Bezug auf die Dharmas zu begreifen, könnte ihn niemand sehen.
Die Körper und das spirituelle Überwissen des Buddha sind von so höchster Meisterschaft, dass sie unbegreiflich sind.
Er geht weder noch kommt er, und doch lehrt er den Dharma und befreit die Wesen.

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Wer den reinen Lehrer der Götter und Menschen sehen oder hören kann, wird dem Elend für immer entfliehen und alles Leid hinter sich lassen. Unzählige Kalpas lang übte er sich in den Praktiken, die zum Bodhi führen.
Wer die Bedeutung dessen nicht erkennt, bleibt unfähig, die Buddhaschaft zu erlangen.
Selbst wenn jemand unzähligen Buddhas Opfergaben dargebracht hätte, über unzählige Kalpas hinweg, würde der dadurch erworbene Verdienst, wenn er die Bedeutung dessen erkannte, sollte er selbst dies übertreffen.
Selbst wenn man Buddhas kostbare Juwelen geschenkt hätte, genug, um unzählige Kṣetras zu füllen, würde man, wenn man die Bedeutung dessen immer noch nicht erkannte, das Bodhi niemals erlangen.
Zu jener Zeit, unterstützt von der gewaltigen spirituellen Kraft des Buddha, betrachtete der Bodhisattva des Waldes der Erhabenheit die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Es ist wie im ersten Sommermonat, an einem klaren, wolkenlosen Himmel, wenn das strahlende Sonnenlicht keine der zehn Himmelsrichtungen auslässt.
Sein Glanz ist so unermesslich, dass ihn niemand ergründen kann.
Wenn dies schon für Sehende gilt, wie viel mehr gilt es dann erst für Blinde.
So ist es auch mit den Buddhas, deren verdienstvolle Eigenschaften so grenzenlos sind, dass selbst bei unvorstellbar vielen Kalpas niemand sie jemals vollständig erfassen könnte.
Alle Dharmas haben keinen Ursprung, und auch niemanden, der sie erschaffen könnte.
Sie haben nichts, woraus sie geboren sind, und sie können nicht unterschieden werden.
Alle Dharmas entstehen nicht.
Daher wird nichts hervorgebracht.
Weil ihre Entstehung keine Existenz hat, kann auch ihr Erlöschen nicht erfasst werden.
Alle Dharmas sind unentstanden und erlöschen auch nicht.

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Wer sie auf diese Weise versteht, ist jemand, der die Tathagata erkennt.
Da alle Dharmas unentstanden sind, haben sie keine ihnen innewohnende Natur.
Wer sie auf diese Weise unterscheidet und erkennt, erwirbt ein tiefes Verständnis ihrer Bedeutung.
Da Dharmas keinerlei Natur besitzen, kann sie niemand vollständig erfassen.
Wer Dharmas auf diese Weise versteht, ist letztlich nichts, was verstanden wird.
Das, was als entstanden gilt, ist das, wodurch alle Länder zu existieren scheinen.
Wer die Natur dieser Länder begreift, ist frei von Verwirrung und Täuschung.
Man betrachtet in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit die Natur der Welt und all ihrer Länder.
Wer dies erkennt, kann die Bedeutung aller Dinge geschickt erklären.
Zu jener Zeit, unterstützt von der gewaltigen spirituellen Kraft des Buddha, überblickte der Bodhisattva „Wald der Furchtlosigkeit“ die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Der gewaltige Körper des Tathagata reicht bis ans äußerste Ende des Dharma-Bereichs.
Ohne diesen Thron zu verlassen, durchdringt er dennoch alle Orte.
Wer beim Hören solchen Dharmas Ehrfurcht und unerschütterlichen Glauben empfindet, wird für immer den drei elenden Schicksalen und allem anderen Leid und allen Schwierigkeiten entfliehen.
Selbst wenn man durch alle unzähligen Welten reiste, um einzig und allein von der souveränen Kraft des Tathagata zu hören, denn solche Lehren der Buddhas wie diese stellen den unübertroffenen Bodhi dar, selbst wenn man sie nur einen Augenblick lang hören wollte, könnte dies niemandem gelingen.
Wo immer es in der Vergangenheit Menschen gab, die an solche Lehren des Buddha glaubten, wurden sie bereits zu den am meisten verehrten Zweibeinern und wurden dann zu Leuchten für die Welt

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Wo immer es in Zukunft Menschen gibt, die von der souveränen Kraft der Tathagata hören werden, und nachdem sie davon gehört haben, daran glauben können, werden auch sie die Buddhaschaft erlangen.
Wo immer es in der Gegenwart Menschen gibt, die an diesen Dharma des Buddha glauben können, werden auch sie die rechte Erleuchtung erlangen und den Dharma furchtlos verkünden.
Dieser Dharma ist selbst in unzähligen Kalpas äußerst schwer zu finden.
Wenn es jemanden gibt, der ihn hören kann, sollte er erkennen, dass dies der Kraft seiner ursprünglichen Gelübde zu verdanken ist.
Wenn es jemanden gibt, der den Dharma aller Buddhas wie diesen annehmen und bewahren kann und ihn dann, nachdem er ihn bewahrt hat, umfassend verkünden und erklären kann, wird diese Person die Buddhaschaft erlangen.
Wie viel mehr gilt dies für jemanden, der fleißig und tatkräftig ist und der seinen festen Entschluss niemals aufgibt.
Man sollte erkennen, dass ein solcher Mensch mit Sicherheit Bodhi erlangen wird.
Zu jener Zeit, unterstützt von den gewaltigen spirituellen Kräften des Buddha, durchsuchte der Bodhisattva des Waldes der Scham und der Furcht vor Tadel die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Wenn es jemandem gelingt, dieses seltene Dharma der höchsten Meisterschaft zu vernehmen und dann Gedanken freudiger Wonne zu erwecken, wird er das Netz der Zweifel und Täuschungen schnell zerreißen.
Derjenige, der alles Wissen und alle Vision besitzt, sprach diese Worte selbst.
Dem Tatha gata ist nichts unbekannt.
Er ist daher unvorstellbar.
Es gibt niemanden, der aus einem Zustand der Weisheitslosigkeit einfach Weisheit hervorbringen könnte.
Die Menschen in der Welt sind für immer in Dunkelheit gehüllt.
Daher kann es niemand hervorbringen.
So wie Form und Nicht-Form zweifach und somit nicht eins sind, so verhält es sich auch mit Weisheit und Nicht-Weisheit, denn ihr Wesen ist in jedem Fall verschieden.
So wie das, was Zeichen hat und das, was zeichenlos ist, sowie saṃsāra und nirvāṇa, wenn sie unterschieden werden, jeweils verschieden sind, so verhält es sich auch mit Weisheit und der Abwesenheit von Weisheit.

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So wie es mit Welten ist, die bei ihrer Entstehung keine Anzeichen ihres Untergangs aufweisen, so ist es auch mit Weisheit und deren Fehlen, denn diese beiden Eigenschaften sind nicht gleichzeitig vorhanden.
So wie der Bodhisattva, wenn er den Entschluss erweckt, nicht sofort den Geist besitzt, den er erst später erlangt, so ist es auch mit Weisheit und deren Fehlen, denn diese beiden Geisteszustände treten nicht gleichzeitig auf.
So wie im Körper, der seine Bewusstseinszustände besitzt, keine Verbindung zwischen ihnen stattfindet, so ist es auch mit Weisheit und deren Fehlen, denn letztlich gibt es keine Umstände, unter denen sie sich vereinen.
So wie das Heilmittel Agada jedes Gift zerstören kann, so ist es auch mit der Weisheit, die die Abwesenheit von Weisheit auslöschen kann.
Der Tathagata ist unübertroffen und unvergleichlich.
Niemand kann sich mit ihm vergleichen. Ihm begegnet man daher nur selten.
Zu jener Zeit, unterstützt von der Ehrfurcht gebietenden spirituellen Kraft des Buddha, durchsuchte der Bodhisattva „Wald der Kraft“ die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Alle Lehren kennen keine Unterscheidungen, und niemand kann sie erkennen.
Nur zwei Buddhas verstehen dies, denn ihre Weisheit ist unermesslich.
Dies ist wie mit Gold und seiner Farbe, die von Natur aus ununterscheidbar sind.
So ist es auch mit Dharma und Nicht-Dharma, die in ihrem Wesen keinen Unterschied kennen.
Sein und Nichtsein sind beide frei von jeglicher Realität.
Das Wesen solcher Lehren ist, dass ihre Realität nicht existiert.
So wie es mit der Zukunft ist, dass sie keine Spuren der Vergangenheit trägt, so ist es auch mit allen Lehren, die selbst frei von jeglichen Spuren sind.

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So wie es mit den Zeichen von Entstehung und Vergehen ist, die in all ihren Ausprägungen unwirklich sind, so ist es auch mit allen Dharmas, in denen überhaupt keine inhärente Natur existiert.
Obwohl Nirvana nicht greifbar ist, ist es, wenn man davon spricht, zweierlei Art.
So ist es auch mit allen Dharmas, denn Unterschiede entstehen durch Unterscheidungen.
So wie es im Vertrauen auf die gezählten Dinge ist, dass es das gibt, was ihre Zählung aufrechterhalten kann.
Ihre jeweiligen Naturen sind gänzlich nicht existent.
So versteht man Dharmas vollständig.
Dies ist analog zur Zählmethode, die von eins bis zum Unermesslichen ansteigt.
Die Zählmethode ist frei von jeglicher essentiellen Natur.
Solche Unterscheidungen werden durch den Rückgriff auf Intelligenz getroffen.
So wie es mit allen Welten ist, dass sie mit dem Vergehen des Kalpas enden, doch der leere Raum unversehrt bleibt, so ist es auch mit der Weisheit des Buddha.
So wie die Wesen in den zehn Himmelsrichtungen jedes Zeichen im leeren Raum erkennt, so ist es auch, dass in Bezug auf den Buddha die Menschen in der Welt falsche Unterscheidungen treffen.
Zu jener Zeit, unterstützt von den gewaltigen spirituellen Kräften des Buddha, überblickte der Bodhisattva Wald der Kräfte die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Alle Daseinsbereiche verweilen in den drei Zeitabschnitten, und alle Wesen der drei Zeitabschnitte verweilen in den fünf Daseinsgruppen.
Für die Daseinsgruppen sind karmische Handlungen ihre Wurzel.
Für karmische Handlungen ist der Geist ihre Wurzel.
Geisteslehren sind wie bloße Beschwörungen.
So ist es auch mit der Welt.
Die Welt ist nicht selbsterschaffen, noch wurde sie von etwas anderem erschaffen.
Dennoch gelingt es ihr, etwas zu erschaffen und auch zu zerstören.
Obwohl die Welt etwas zu erschaffen hat, und obwohl die Welt etwas zu zerstören hat, sollten diese beiden Dinge für diejenigen, die die Welt vollständig verstehen, nicht einmal erwähnt werden.

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Was konstituiert die Welt?
Und was ist nicht die Welt?
Was die Welt ist und was nicht die Welt ist, sind lediglich Unterscheidungen im Namen.
Es sind die Dharmas der drei Zeiten und die fünf Daseinsgruppen, die die Welt konstituieren sollen.
Ihr Erlöschen ist das, was nicht die Welt ist.
Solche Dinge sind bloß künstliche Bezeichnungen.
Wie spricht man von den Daseinsgruppen?
Welche Natur besitzen die Daseinsgruppen?
Die Natur der Daseinsgruppen kann nicht ausgelöscht werden.
Daher spricht man davon, dass sie unentstanden sind.
Bei der Unterscheidung dieser Daseinsgruppen, erkennt man, dass ihre Natur leer und ruhend ist.
Weil sie leer sind, können sie nicht zerstört werden.
Das ist die Bedeutung des Unentstandenseins.
Da die Wesen so sind, sind auch alle Buddhas auf dieselbe Weise.
Die Buddhas und die Lehren aller Buddhas – sie sind frei von jeglicher inhärenten Existenz.
Wenn es jemanden gibt, der diese Lehren in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit und frei von verkehrten Ansichten erkennen kann, dann wird derjenige, der alles Wissen und alle Einsicht besitzt, immer direkt vor ihm erscheinen.
Zu jener Zeit, unterstützt von den gewaltigen spirituellen Kräften des Buddha, überblickte der Bodhisattva „Wald der Übungen“ die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
So wie die elementare Erde, die in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen existiert, völlig frei von jeglicher inhärenten Existenz ist,
und doch überall allgegenwärtig, so ist es auch mit dem Körper des Buddha, der alle Welten durchdringt.
All seine vielfältigen Formen und Eigenschaften haben keinen subjektiven Urheber und keinen Ursprung.
Nur aufgrund karmischer Handlungen spricht man von der Existenz eines Wesens.
Und auch außerhalb der Lebewesen kann überhaupt keine karmische Wirkung gefunden werden.

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Das Wesen karmischer Handlungen ist im Grunde leer und ruhend.
Dennoch sind sie das, worauf alle Wesen beruhen.
Sie erschaffen überall die vielfältigen Formen und Eigenschaften, die selbst keinen Ursprung haben.
All diese Formen und Eigenschaften entspringen der unvorstellbaren Kraft des Karmas.
Wenn man ihre Wurzel vollständig erfasst, dann sieht man in ihnen nichts mehr.
So verhält es sich auch mit dem Körper des Buddha, denn dieser ist unvorstellbar.
All seine vielfältigen Formen und Eigenschaften erscheinen in den Kṣetras der zehn Richtungen.
Der Körper selbst ist nicht der Buddha.
Der Buddha selbst ist nicht der Körper.
Nur das Dharma konstituiert seinen Körper und umfasst alle Dharmas vollständig.
Wer den Körper des Buddha als rein und der Natur der Dharmas entsprechend erkennt, wird frei von allen Zweifeln und Illusionen bezüglich des Dharma des Buddha.
Wer alle Dharmas als von ursprünglicher Natur wie Nirvana sieht, erkennt den Tathagata als letztlich ortlos.
Wer rechte Achtsamkeit entwickelt und den Erleuchteten in vollkommener Klarheit als zeichenlos und ohne Grundlage für Unterscheidungen sieht, wird als Sohn des Dharma-Königs anerkannt.
Zu jener Zeit, unterstützt von der gewaltigen spirituellen Kraft des Buddha, durchstreifte der Bodhisattva des Waldes der Erleuchtung die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Es ist vergleichbar mit einem Meistermaler, der seine Farben ausbreitet, indem er fälschlicherweise nach Unterscheidungszeichen sucht, obwohl die großen Elemente keine solchen Unterscheidungen kennen.
Die großen Elemente selbst haben keine solche Färbung, und in diesen Farben ist keines der großen Elemente enthalten.
Dennoch existieren diese Farben nicht getrennt von den großen Elementen.
Es gibt keine farbigen Gemälde im Geist, noch gibt es einen Geist in einem farbigen Gemälde.

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Dennoch existiert, unabhängig vom Geist, dass dann ein farbiges Gemälde gefunden werden kann.
Dieser Geist hört nie auf Gemälde zu erschaffen, die so zahlreich sind, dass sie unvorstellbar sind.
Sie manifestieren alle Farben, und doch bleibt jedes einzelne unbewusst der anderen.
So wie ein Meistermaler seinen eigenen Geist nicht erkennen kann, aber dennoch aufgrund des Geistes malt, so ist auch die Natur aller Dharmas.
Der Geist ist wie ein Meistermaler, der alle Welten malen kann.
Alle fünf Daseinsgruppen entstehen aus ihm, und es gibt kein Dharma, das er nicht erschafft.
So wie es mit dem Geist ist, so ist es auch mit dem Buddha.
So wie es mit dem Buddha ist, so ist es auch mit den Wesen.
Man sollte erkennen, dass der Buddha und der Geist beide eine essentielle Natur besitzen, die unendlich ist.
Wenn ein Mensch weiß, dass es die Handlungen des Geistes sind, die überall alle Welten erschaffen, dann sieht er dadurch den Buddha und versteht dessen wahre Natur vollständig.
Der Geist weilt nicht im Körper, noch weilt der Körper im Geist, und doch sind sie fähig, die Werke des Buddha zu vollbringen mit beispielloser, souveräner Meisterschaft.
Wer alle Buddhas der drei Zeitalter vollständig erkennen möchte, sollte er die Natur des Dharma-Bereichs betrachten, der gänzlich allein vom Geist erschaffen wurde.
Zu jener Zeit, unterstützt von den gewaltigen spirituellen Kräften des Buddha, überblickte der Bodhisattva des Waldes des Wissens die zehn Himmelsrichtungen und sprach dann diese Verse:
Was man greift, ist ungreifbar.
Was man sieht, ist unsichtbar.
Was man hört, kann nicht gehört werden.
Der eine Geist ist unbegreiflich.
Das Messbare und das Unermessliche sind beide ungreifbar.
Wer sie auch erfassen will, wird letztendlich nichts erreichen.

478

Wenn man über etwas spricht, worüber man nicht sprechen sollte, ist das Selbstbetrug.
Wer sein eigenes Werk nicht vollendet hat, kann die vielen Menschen nicht glücklich machen.
Würde man den unermesslichen Körper der Tatha gata in seiner wundersamen Gestalt preisen, und dafür unzählige Kalpas erschöpfen, könnte ihn niemand vollständig beschreiben.
Wie ein wunscherfüllendes Juwel alle Formen manifestieren kann, aus dem Formlosen Formen entstehen lässt, so ist es auch mit allen Buddhas. Dies ist analog zum reinen, leeren Raum, der formlos und unsichtbar ist.
Obwohl er alle Formen manifestiert, kann ihn niemand sehen.
So ist es auch mit allen Buddhas, die überall unzählige Formen manifestieren.
Dies ist kein Ort, an dem Denken wirken kann, und es ist etwas, das niemand sehen kann.
Obwohl man die Stimme der Tathā gata hört, ist diese Stimme nicht die Tathāgata.
Dennoch kann man, unabhängig von dieser Stimme, den Einen der Rechten und Vollkommenen Erleuchtung erkennen.
Bodhi kennt kein Kommen und Gehen.
Er geht über alle Unterscheidungen hinaus.
Wie könnte man dann von sich behaupten, ihn sehen zu können?
Die Buddhas haben überhaupt keine Dharmas.
Wovon könnte der Buddha dann sprechen?
Nur im Einklang mit dem eigenen Geist, nimmt man an, er spreche solche Dharmas.

Ende von Kapitel 20

Literatur