Sukhavativyuha Sutra

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Das längere Sukhāvatīvyūha - Sūtra(Sanskrit: sukhāvatīvyūhaḥ; pinyin: Wú-liáng-shòu Jīng : Sutra vom unbegrenzten Leben, Jp. Muryoju-kyo, auch Amitābhavyūha Sūtra, Amitāyuḥ Sūtra, Aparimitāyuḥ Sūtra , T12_0366) ist ein Haupttext der Schulen des Reinen Landes des Mahayana. Von den zwölf Übersetzungen des Sanskrittextes in die chinesische Sprache überlebten 5 bis heute[1] im chinesischen Kanon.

Im längeren Sukhāvatīvyūha - Sūtra beschreibt der Buddha seinen Schüler Ānanda ein vergangenes Leben des Buddha Amitabha, in dem Amitābha ein König war, der abdankte und ein Bodhisattva namens Dharmākara(Hozo bosatsu) wurde. Unter der Führung von Buddha Lokeśvararāja ("Unumschränkter Weltenkönig") wurden ihm unzählige Buddhaländer in den 10 Richtungen gezeigt.

Das Sutra detaiiliert auch die 48 Gelübde das Buddha Amitabha und erwähnt den namen 'namo'mitābhāya.'.

Das Sutra beschreibt detailliert das reine Land Sukhāvatī und seine Bewohner und wie sie in der Lage waren, hier eine Wiedergeburt zu erlangen, und dazu 16 Kontemplationen.

Der Text bietet auch eine ausführliche Darstellung der verschiedenen Ebenen und Wesen in der buddhistischen Kosmologie des Mahayana.

Zum Schluss geht der Buddha of Maitreya und die verschiedenen Formen des Bösen ein, die Maitreya vermeiden muss, um sein Ziel zu erreichen, ein Buddha zu werden, und ert gibt weitere Mahnungen und Ratschläge.

Nach Meinung einiger Authoren wurde das Sutra vom unbegrenzten Leben zur Zeit der Kuṣāṇa Dynasty verfasst von einem Orden von Mahīśāsaka Bhikṣhus, der in der Gandhāra Region gedieh.

Übbersetzung

Beschreibung von Sukhavati, dem Land der Glückseligkeit

=== 1.1 - 1.2 ===

Om.
Verehrung der Drei Schätze!
Om.
Verehrung aller glorreichen Buddhas und Bodhisattvas!
Verehrung aller Buddhas, Bodhisattvas, Aryas, Sravakas und Pratyekabuddhas, vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger, die in den unendlichen Welten der zehn Himmelsrichtungen weilen!
Verehrung Amitabhas!
Verehrung demjenigen, dessen Seele mit unbegreiflichen Tugenden ausgestattet ist!
Verehrung Amitabhas, des Jina, dir, o Weiser!
Ich gehe durch dein Mitgefühl nach Sukhavati;
Nach Sukhavati, mit seinen goldenen Hainen,
dem Wonnevollen, geschmückt mit den Söhnen Sugatas – ich gehe dorthin, das voller Juwelen und Schätze ist;
Und du bist Zuflucht, du Berühmte und Weise.

1.1 So habe ich es gehört. Einst weilte der Bhagavat in Rajagriha auf dem Berg Gridhrakuta mit einer großen Versammlung von Bhikkhus, mit zweiunddreißigtausend Bhikkhus, allesamt Arhats, frei von Schwächen und Sorgen, die ihre religiösen Pflichten erfüllt hatten, deren Gedanken durch vollkommenes Wissen vollständig befreit waren, mit forschenden Gedanken, die die Fesseln der Existenz gesprengt, die ihre Wünsche erfüllt, die gesiegt, die höchste Selbstbeherrschung erlangt hatten, deren Gedanken und Wissen ungehindert waren, große Helden, im Besitz der sechs Arten von Wissen, selbstbeherrscht, meditierend über die acht Arten der Erlösung, im Besitz der Kräfte, weise an Weisheit, Älteste, große Schüler, das heißt, Ajnatakaundinya, Asvajit, Vashpa, Mahanaman, Bhadrajit, Yasodeva, Vimala, Subahu, Purna Maitrayaniputra, Uruvilva-kasyapa, Nadi-kasyapa, Gaya-kasyapa, Kumara-kasyapa, Maha-kasyapa, Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakaushthilya, Mahakaphila, Mahakunda, Aniruddha, Nandika, Kampila, Subhuti, Revata, Khadiravanika, Vakula, Svagata, Amogharaja, Parayanika, Patka, Kullapatka, Nanda, Rahula und der gesegnete Ananda – mit diesen und mit anderen Ältesten und großen Schülern, die weise an Weisheit waren, mit Ausnahme einer Person, die auf dem Weg der Schüler noch vorangebracht werden musste, nämlich dem gesegneten Ananda – und mit vielen edelgesinnten Bodhisattvas, angeführt von Maitreya.

1.2 Da erhob sich der gesegnete Ananda von seinem Sitz, legte seinen Mantel über eine Schulter und kniete mit dem rechten Knie auf der Erde nieder. Mit gefalteten Händen verneigte er sich vor dem Bhagavat und sprach zu ihm: „O Bhagavat, deine Sinne sind klar, deine Haut rein, dein Gesicht hell und gelblich. Wie eine Herbstwolke blass, klar, hell und gelblich ist, so sind die Sinne des Bhagavat klar, sein Gesicht rein, seine Haut hell und gelblich.“ Und wie, o Bhagavat, ein Stück Gold aus dem Jambu-Fluss, von einem geschickten Schmied oder seinem Lehrling im Ofen gebranntes und wohlgeformtes Gold, auf ein helles Tuch gelegt, strahlend klar und gelblich erscheint, so sind auch die Sinne des Bhagavat heiter, sein Gesicht klar und seine Haut hell und gelblich. Ich weiß nicht, o Bhagavat, ob ich je zuvor die Sinne des Tathagata so heiter, sein Gesicht so klar und seine Haut so hell und gelblich gesehen habe. Mir kommt folgender Gedanke, o Bhagavat: Wahrscheinlich weilt der Tathagata heute im Zustand eines Buddha, vielleicht im Zustand eines Jina, im Zustand der Allwissenheit, im Zustand eines Mahanaga; und er betrachtet die heiligen und vollkommen erleuchteten Tathagatas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Nach diesen Worten sprach der Bhagavat zu dem gesegneten Ananda: „Gut gesagt! Gut gesagt, Ananda! Haben dir die Götter diese Angelegenheit nahegelegt? Oder die gesegneten Buddhas? Oder erkennst du dies durch dein philosophisches Wissen?“

Nach diesen Worten sprach der gesegnete Ananda zum Bhagavat: „O Bhagavat, weder die Götter noch die gesegneten Buddhas deuten mir diese Angelegenheit an, sondern dieser Gedanke kommt mir allein durch meine eigene Philosophie: dass der Tathagata heute vielleicht im Zustand eines Buddha weilt, vielleicht im Zustand eines Jina, im Zustand der Allwissenheit, im Zustand eines Mahanaga; oder dass er die ehrwürdigen Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart betrachtet.“

Nach diesen Worten sprach der Bhagavat zum gesegneten Ananda: „Gut gesagt! Gut gesagt! Ananda, wahrlich ausgezeichnet ist deine Frage, gut deine Philosophie und schön dein Verständnis!“ Du, o Ananda, bist gekommen zum Wohle und Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, um der großen Zahl der Menschen willen, zum Wohle und Glück der Götter und Menschen, da du es für richtig hältst, den Tathagata in dieser Angelegenheit zu befragen. So könntest du, Ananda, selbst unermessliches und unzähliges Wissen unter den gesegneten, heiligen und vollkommen erleuchteten Tathagatas anhäufen, und doch würde das Wissen des Tathagata dadurch nicht übertroffen werden. Und warum? Weil, o Ananda, derjenige, der das Wissen eines Tathagata besitzt, ein unübertroffenes Wissen über die Ursachen besitzt.

„Wenn der Tathagata es wünschte, o Ananda, könnte er ein ganzes Kalpa von einer einzigen Almosengabe leben, oder hundert Kalpas, oder tausend Kalpas, oder hunderttausend Kalpas, ja, hunderttausend Nayutas von Kotis von Kalpas, ja, er könnte noch viel länger leben, und doch würden die Organe der Natur des Tathagata nicht vergehen, die Farbe seines Gesichts sich nicht verändern, noch würde die Farbe seiner Haut Schaden nehmen. Und warum? Weil, o Ananda, der Tathagata die Vollkommenheiten, die aus Samadhi entstehen, so vollkommen erlangt hat.

Das Erscheinen vollkommen erleuchteter Buddhas ist in dieser Welt sehr schwer zu erlangen, o Ananda. Wie das Erscheinen von Audumbara-Blumen in dieser Welt sehr schwer zu erlangen ist, so ist, o Ananda, das Erscheinen von Tathagatas, die nach Wohlergehen streben, nach dem Wohltuenden verlangen, mitfühlend sind und das höchste Mitgefühl erreicht haben, sehr schwer zu erlangen.“ Aber, o Ananda, es ist der Gnade des Tathagata selbst zu verdanken, dass du meinst, man solle dem Tathagata diese Frage stellen, damit in dieser Welt Wesen entstehen, die zum Wohle edler Bodhisattvas Lehrer für die ganze Welt sein können. Darum, o Ananda, höre zu und nimm es dir gut und richtig zu Herzen! Ich werde es dir sagen.
'Ja, o Bhagwat', so antwortete der gesegnete Ananda dem Bhagwat.

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=== 1.3 - 1.4 ===

1.3. Der Bhagavat sprach dann zu Ananda: „Zu jener Zeit, o Ananda, die vor langer Zeit in einem unzählbaren und noch viel unzählbaren, gewaltigen, unermesslichen und unbegreiflichen Kalpa vor jetzt war – zu jener Zeit und in jenem Augenblick erhob sich auf der Welt ein heiliger und vollkommen erleuchteter Tathagata namens Dipankara.“ Nach Dipankara folgte, oh Ananda, ein Tathagata Pratapavat, und nach ihm Prabhakara, Kandanagandha, Sumerukalpa, Kandana, Vimalanana, Anupalipta, Vimalaprabha, Nagabhibhu, Suryodana, Giririjaghosha, Merukuta, Suvarnaprabha, Gyotishprabha, Vaiduryanirbhasa, Brahmaghosha, Kandabhibho, Turyaghosha, Muktakusumapratimanditaprabha, Srikuta, Sagaravarabuddhivikriditabhijna, Varaprabha, Mahagandhajanirbhasa, Vyapagatakhilamalapratighosha, Surakuta, Rananjaha, Mahagunadharabuddhipraptibhijna, Chandrasuryajihmikarana, Uttaptavaiduryanirbhasa, Chittadharabuddhisankusumitabhyudgata, Pushpavativanarajasankusumitabhijna, Pushpakara, Udakakandra, Avidyandhakaravidhvamsanakara, Lokendra, Muktakkhatrapravatasadrisa, Tishya, Dharmamativinanditaraja, Simhasigarakutavinanditaraja, Sagaramerukandra, Brahmasvaranadabhinandita, Kusumasambhava, Praptasena, Kandrabhanu, Merukuta, Chandraprabha, Vimalanetra, Girirajaghoshesvara, Kusumaprabha, Kusumavrishtyabhiprakirna, Ratnakandra, Padmabimbyupasobhita, Chandanagandha, Ratnabhibhasa, Nimi, Mahivyuha, Vyapagatakhiladosha, Brahmaghosha, Saptaratnabhivrishta, Mahijunadhara, Mahatamalapatrakandanakardama, Kusumabhijna, Ajnavidhvamsana, Kesarin, Muktakkhatra, Suvarnagarbha, Vaiduryagarbha, Mahaketu, Dharmaketu, Ratnaketu, Ratnasri, Lokendra, Narendra, Karunika, Lokasundara, Brahmaketu, Dharmamati, Simha und Simhamati.

„Nach Simhamati erhob sich ein heiliger und völlig erleuchteter Tathagata in die Welt, mit Namen Lokesvararaja, vollkommen in Wissen und Verhalten, ein Sugata, der die Welt kennt, ohne einen Vorgesetzten, Wagenlenker von Menschen, deren Leidenschaften gezähmt werden müssen, Lehrer von Göttern und Menschen, ein Buddha, ein Bhagavat.“ Und wiederum, zur Zeit der Predigt dieses heiligen und vollkommen erleuchteten Tathagata Lokesvararaja, o Ananda, gab es einen Mönch namens Dharmakara, reich begabt mit Gedächtnis, Verstand, Klugheit und Weisheit, reich an Kraft und von edlem Charakter.

1.4. „Da, o Ananda, erhob sich jener Bhikkhu Dharmakara von seinem Sitz, legte seinen Mantel über eine Schulter und kniete mit dem rechten Knie auf der Erde nieder. Er streckte seine gefalteten Hände zu dem Ort aus, wo sich Bhagavat Tathagata Lokesvararaja befand, und nachdem er den Bhagavat verehrt hatte, pries er ihn in dessen Gegenwart mit diesen Gathas:

„O du von unermesslichem Licht, dessen Wissen endlos und unvergleichlich ist; kein anderes Licht kann hier scheinen, wo du bist! Die Strahlen des Mondes Shivas und des Juwels der Sonne waren nicht hell genug in der ganzen Welt, (1)

„Auch die Form des besten Wesens ist unendlich; so ist auch die Stimme Buddhas von unendlichem Klang; ebenso seine Tugend mit Meditation, Wissen und Kraft; dir gleicht niemand auf dieser Welt.“ (2)

„Der Dharma ist tiefgründig, umfassend und subtil; der beste Buddha ist unbegreiflich wie der Ozean; darum gibt es keine weitere Erhöhung des Lehrers; er hat alle Fehler abgelegt und ist zum anderen Ufer gegangen.“ (3)

„Dann erleuchtet der beste Buddha, von unendlichem Licht, alle Regionen, er ist der König der Könige; und ich, der ich Buddha geworden bin und den Dharma meistere, möge ich die Menschheit von Alter und Tod erlösen!“ (4)

„Und ich, gestärkt durch Großmut, Gleichmut, Tugend, Geduld, Kraft, Meditation und Versenkung, übernehme hier die ersten und höchsten Pflichten und werde ein Buddha werden, der Erlöser aller Wesen.“ (5)

„Und ich, auf der Suche nach dem Wissen der besten Erhabenen, werde stets Hunderttausende von Buddha-Statuen verehren, endlos wie der Sand des Ganges, die unvergleichlichen Herren.“ (6)

„Wie viele Welten es auch geben mag, so zahlreich wie der Sand des Ganges, und die unzähligen Länder daneben – überallhin werde ich Licht aussenden, denn ich habe solche Macht erlangt. (7)

„Mein Land soll edel sein, das erste und beste; der Bodhi-Baum soll in dieser Welt erhaben sein. Unvergleichliches Glück entsteht aus dem Nirvana, und auch dies werde ich als eitel erklären. (8)

„Wesen kommen aus den zehn Himmelsrichtungen hierher; sobald sie angekommen sind, offenbaren sie mir mein Glück. Möge Buddha mich dort die Wahrheit lehren, ich entwickle ein Verlangen voller wahrer Kraft und Stärke. (9)

„Ich, der ich die Welten der zehn Himmelsrichtungen kenne, im Besitz absoluten Wissens – auch sie verkünden stets meine Gedanken! Möge ich, in die Unterwelt von Avichi gegangen, ewig dort verweilen, doch ich werde niemals aufhören, die Kraft des Gebets zu praktizieren!“ (10)

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=== 1.5 - 1.7 ===

1.5. „Dann, o Ananda, pries jener Bhikkhu Dharmakara den Bhagavat, den Tathagata Lokesvararaja, in dessen Gegenwart mit jenen Gathas und sprach: ‚O Bhagavat, ich wünsche mir, die höchste vollkommene Erkenntnis zu erlangen. Immer wieder richte ich meine Gedanken auf die höchste vollkommene Erkenntnis. Möge der Bhagavat mir daher als Lehrer den Dharma lehren, damit ich die höchste vollkommene Erkenntnis schnell erlange. Möge ich in dieser Welt ein Tathagata werden, dem Unvergleichlichen gleich. Und möge der Bhagavat jene Zeichen verkünden, durch die ich die Vollkommenheit aller guten Eigenschaften eines Buddha-Landes begreifen kann.‘

“ 'Danach sprach der Bhagavat Lokesvararaja, der Tathagata, zu jenem Bhikkhu, o Ananda: „Kennst du allein, o Bhikkhu, die Vollkommenheit aller Vorzüge und guten Eigenschaften eines Buddha-Landes?“

Er antwortete: „O Bhagavat, ich allein konnte dies nicht, nur der Bhagavat.“ Erkläre die Vollkommenheit der Vorzüge und alle guten Eigenschaften der Buddha-Welten der anderen Tathagatas, damit wir, nachdem wir dies gehört haben, jedes ihrer Zeichen erfüllen können.“

„Dann, o Ananda, lehrte der heilige und vollkommen erleuchtete Tathagata Lokesvararaja, im Wissen um die gute Gesinnung dieses Bhikkhu, ein ganzes Jahr lang die Vollkommenheit aller Vorzüge und guten Eigenschaften der Buddha-Welten von 8100.000 Nayutas von Kotis Buddhas, zusammen mit den Zeichen, Hinweisen und Beschreibungen. Er wünschte sich Wohlergehen und Nutzen, war mitfühlend und voller Mitgefühl, damit es niemals ein Ende der Buddha-Welten geben möge, und empfand tiefes Mitleid mit allen Wesen. Das Lebensmaß dieses Tathagata betrug volle 40 Kalpas.“

1.6. „Dann, o Ananda, nahm jener Bhikkhu Dharmakara die Vollkommenheit aller Vorzüge und guten Eigenschaften jener Buddha-Welten, jener 8100.000 Nayutas von Kotis Buddhas, und konzentrierte sie alle.“ Er begab sich auf ein Buddha-Land, verehrte mit seinem Haupt die Füße des Bhagavat Lokesvararaja, des Tathagata, wandte sich ehrfurchtsvoll nach rechts um ihn herum und entfernte sich von diesem Bhagavat. Fünf Kalpas lang konzentrierte er so die Vollkommenheit aller Tugenden und guten Eigenschaften der Buddha-Länder, wie sie in den zehn Himmelsrichtungen der ganzen Welt noch nie zuvor gekannt worden war, vollkommener und erhabener als alles andere, und verfasste das vollkommenste Gebet.

1.7. „So, o Ananda, konzentrierte jener Bhikkhu in seinem Geist die Vollkommenheit eines Buddha-Landes, einundachtzigmal unermesslicher, edler und erhabener als die Vollkommenheit der einundachtzighunderttausend Nayutas der Kotis der Buddha-Länder, die ihm der Bhagavat Lokesvararaja, der Tathagata, offenbart hatte. Dann begab er sich dorthin, wo der Tathagata weilte, verehrte mit seinem Haupt die Füße des Bhagavat und sprach: „O Bhagavat, die Vollkommenheit des „Alle Vorzüge und guten Eigenschaften der Buddha-Länder habe ich in mir vereint.“

„Danach, o Ananda, sprach der Tathagata Lokesvararaja zu dem Bhikkhu: ‚Predige nun, o Bhikkhu; der Tathagata erlaubt es. Jetzt ist die Zeit reif, o Bhikkhu. Erfreue die Versammlung, verbreite Freude, lass die Stimme des Löwen erklingen, damit edle Bodhisattvas, jetzt und in Zukunft, die verschiedenen Themen der Gebete um die Vollkommenheit der guten Eigenschaften eines Buddha-Landes verstehen.‘

Dann, o Ananda, sprach jener Bhikkhu Dharmakara zu dem Bhagavat: ‚Möge der Bhagavat mir zuhören, meinen Gebeten lauschen und erfahren, wie mein Buddha-Land, nachdem ich die höchste vollkommene Erkenntnis erlangt habe, mit allen unvorstellbaren Vorzügen und guten Eigenschaften ausgestattet sein wird.‘“

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=== 1.8 ===

1.8.1. „O Bhagavat, wenn es in meinem Buddha-Land die Hölle, Tiere, das Reich der Verstorbenen oder den Körper der Kampfgeister gäbe, so möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

2. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land die Wesen, die dort geboren werden, sterben und in die Hölle, das Tierreich, das Reich der Verstorbenen oder in den Körper der Kampfgeister fallen, so möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

3. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land die Wesen, die dort geboren werden, nicht alle von derselben Farbe sind, nämlich golden, so möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

4. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land ein Unterschied zwischen Göttern und Menschen wahrgenommen wird, außer wenn die Menschen sie zählen und sagen: ‚Dies sind Götter und Menschen‘, aber nur in gewöhnlicher und unvollkommener Sprache“, so möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

5. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land die Wesen, die dort geboren werden, nicht die höchsten Vollkommenheiten wundersamer Kraft und Selbstbeherrschung besitzen, sodass sie zumindest im kürzesten Augenblick eines Gedankens hunderttausend Nayutas Kotis Buddha-Länder überwinden können, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

6. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land die Wesen, die dort geboren werden, nicht alle die Erinnerung an ihre früheren Geburten besitzen, sodass sie sich zumindest an hunderttausend Nayutas Kotis Kalpas erinnern können, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

“ 7. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land nicht alle Wesen, die dort geboren werden, das göttliche Auge erlangen, um wenigstens hunderttausend Nayutas von Kotis der Welten zu sehen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

8. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land nicht alle Wesen, die dort geboren werden, das göttliche Ohr erlangen, um wenigstens gleichzeitig den guten Dharma aus hunderttausend Nayutas von Kotis der Buddha-Länder zu hören, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

“ 9. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land nicht alle Wesen, die dort geboren werden, die Gedanken anderer Menschen kennen, so dass sie zumindest die Taten und Gedanken von Wesen aus hunderttausend Nayutas von Kotis Buddha-Ländern erkennen können, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

10. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land die Wesen, die dort geboren werden, irgendeine Vorstellung von Besitz entwickeln, selbst in Bezug auf ihren eigenen Körper, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

“ 11. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land nicht alle Wesen, die dort geboren werden, fest in der absoluten Wahrheit verankert sind, bis sie das Mahaparinirvana erreicht haben, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

12. „O Bhagavat, wenn irgendein Wesen meine Schüler zählen kann, nachdem ich in meinem Buddha-Land die höchste vollkommene Erkenntnis erlangt habe, selbst wenn alle Wesen, die in diesen drei Millionen Weltensphären enthalten sind, nachdem sie Pratyekabuddhas geworden sind, hunderttausend Nayutas Kotis Kalpas zählen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

“ 13. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich die höchste vollkommene Erkenntnis erlangt habe, mein Licht in diesem meinem Buddha-Land selbst mit der Anzahl von hunderttausend Nayutas Kotis Buddha-Ländern gemessen werden könnte, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.“

14. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich die höchste vollkommene Erkenntnis erlangt habe, das Leben der Wesen in diesem meinem Buddha-Land anders als durch ihre eigene Gebetskraft gemessen werden könnte, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.“

15. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, das Maß meines Lebens selbst durch die Anzahl von hunderttausend Nayutas Kotis Kalpas begrenzt wäre, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.“

16. „O Bhagavat, wenn für die Wesen in diesem meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, selbst der Name der Sünde existieren sollte, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.“

17. „O Bhagavat, wenn unzählige gesegnete Buddhas in unzähligen Buddha-Ländern meinen Namen nicht preisen, nachdem ich Bodhi erlangt habe; wenn sie meinen Ruhm nicht verkünden und mein Lob nicht gemeinsam aussprechen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

18. „O Bhagavat, wenn jene Wesen, die in anderen Welten ihre Gedanken auf das höchste vollkommene Wissen gerichtet haben und die, nachdem sie meinen Namen vernommen haben, wenn ich Bodhi erlangt habe, in heiteren Gedanken über mich meditieren; wenn ich im Augenblick ihres Todes, nachdem ich mich ihnen genähert habe, umgeben von einer Schar von Bhikkhus, nicht vor ihnen stehe und von ihnen verehrt werde, damit ihre Gedanken nicht beunruhigt werden, dann möge ich das höchste vollkommene Wissen nicht erlangen.

19. „O Bhagavat, wenn jene Wesen in unermesslichen und unzähligen Buddha-Ländern, nachdem sie meinen Namen vernommen haben, wenn ich Bodhi erlangt habe, ihre Gedanken darauf richten, in meinem Buddha-Land wiedergeboren zu werden und zu diesem Zweck ihr Verdienstgut zur Reife bringen, wenn diese nicht in diesem Buddha-Land wiedergeboren werden, selbst jene, die den Gedanken an dieses Buddha-Land nur zehnmal wiederholt haben, ausgenommen jene Wesen, die die fünf Todsünden begangen und das Gute behindert und missbraucht haben.“ Nach dem Gesetz darf ich dann nicht die höchste, vollkommene Erkenntnis erlangen.

20. „O Bhagavat, wenn all jene Wesen, die in meinem Buddha-Land geboren wurden, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht alle an eine einzige Geburt gebunden sind, bevor sie die höchste vollkommene Erkenntnis erreichen, und zwar trotz der besonderen Gebete jener edelmütigen Bodhisattvas, die die ganze Rüstung (des Dharma) angelegt haben, die das Wohl aller Wesen verstehen, die allen Wesen ergeben sind, die für das Erreichen des Nirvanas aller Wesen wirken, die die Pflicht eines Bodhisattva in allen Welten erfüllen wollen, die allen Buddhas dienen und Wesen, so zahlreich wie Sandkörner im Ganges, zur höchsten vollkommenen Erkenntnis führen wollen und die zudem der höheren Praxis zugewandt und in der Praxis der Disziplin Samantabhadras vollkommen sind, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

21. „O Bhagavat, wenn all die Bodhisattvas, die in meinem Buddha-Land geboren wurden, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht alle in der Lage sein sollten, nach ihrem Eintritt in das Reich des Dharma die höchste vollkommene Erkenntnis zu erlangen.“ Wenn andere buddhistische Länder nach ihrem einzigen Morgenmahl Hunderte, Tausende, Hunderttausende und unzählige Buddha-Statuen verehren, bis hin zu Hunderttausenden von Buddha-Statuen, mit Objekten, die jede Art von Freude bereiten, und dies alles durch die Gnade Buddhas – dann möge ich nicht die höchste vollkommene Erkenntnis erlangen.

22. „O Bhagavat, wenn jene Bodhisattvas in meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, wünschen, dass ihr Verdienst in folgenden Formen wächst: Gold, Silber, Juwelen, Perlen, Berylle, Muscheln, Steine, Korallen, Kristall, Bernstein, rote Perlen, Diamanten und so weiter; oder in einem der anderen Juwelen; oder in allen Arten von Düften, Blumen, Girlanden, Salben, Weihrauchpulver, Mänteln, Schirmen, Fahnen, Bannern oder Lampen; oder in allen Arten von Tanz, Gesang und Musik; und wenn diese Gaben nicht so erscheinen, wie sie gedacht werden, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

23. O Bhagavat, wenn jene Wesen, die in meinem Buddha-Land geboren werden, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht alle die Geschichte des Dharma rezitieren, die Wenn Allwissenheit damit einhergeht, möge ich dann nicht die höchste, vollkommene Erkenntnis erlangen?

24. „O Bhagavat, wenn die Bodhisattvas in meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, Folgendes denken: Mögen wir, in dieser Welt verweilend, die gesegneten Buddhas in unzähligen Buddha-Ländern ehren, verehren, achten und anbeten, das heißt mit Mänteln, Almosenschalen, Betten, Hockern, Erfrischungen, Arzneien, Utensilien, Blumen, Weihrauch, Lampen, Parfüm, Girlanden, Salbe, Puder, Schirmen, Fahnen, Bannern, mit verschiedenen Tänzen, Gesängen und Musik und mit einem Regen aus Juwelen, und wenn die gesegneten Buddhas diese Gaben nicht annehmen, sobald sie aus Mitgefühl entstehen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

25. O Bhagavat, wenn die Bodhisattvas, die in meinem Buddha-Land geboren werden, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht alle über eine Körperkraft verfügen, die so stark ist wie die eines Diamanten.“ O Bhagavat, möge mir das höchste vollkommene Wissen nicht zuteilwerden.

26. „O Bhagavat, sollte irgendein Wesen in meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, selbst mit göttlichem Auge die ganze Schönheit seiner Ornamente erkennen und sagen: ‚Dieses Buddha-Land birgt so viel Schönheit und so viel Pracht‘, möge mir das höchste vollkommene Wissen nicht zuteilwerden.“

27. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, ein Bodhisattva, selbst mit nur geringem Verdienst, den Bodhi-Baum von edler Schönheit, mindestens hundert Yojanas hoch, nicht wahrnimmt, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

28. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, irgendein Wesen lehren oder lernen muss und nicht alle über die vollkommene Erkenntnis verfügen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

29. „O Bhagavat, wenn mein Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht so strahlend wäre, dass darin allseitig unermessliche, unzählige, unvorstellbare, unvergleichliche, gewaltige Buddha-Länder zu sehen wären, wie ein rundes Gesicht in einem hochglanzpolierten Spiegel, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

30. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht hunderttausend Vasen mit verschiedenen süßen Düften aus allerlei Juwelen stünden, die stets vom Weihrauch erfüllt sind und zur Verehrung von Bodhisattvas und Tathagatas geeignet sind, die sich bis in den Himmel jenseits von Göttern, Menschen und allem anderen erheben, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

31. „O Bhagavat, wenn in meinem Buddha-Land, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht unaufhörlich süße Juwelenblumen herabregnen und lieblich klingende Musikwolken unaufhörlich erklingen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

32. „O Bhagavat, wenn die Wesen, die mir gehören, nachdem ich Bodhi erlangt habe und die in unermesslicher, unzähliger, unvorstellbarer und unvergleichlicher Welten in ihrer Pracht sichtbar sind, nicht alle von Freude erfüllt sind, die weit über die von Göttern und Menschen hinausgeht, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

33. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, die edlen Bodhisattvas in unermesslichen, unvorstellbaren, unvergleichlichen, gewaltigen Buddha-Welten ringsum, nachdem sie meinen Namen gehört haben, nicht durch das Verdienst, das ihnen durch das Hören zuteilwurde, von der Wiedergeburt befreit werden und nicht in der Kenntnis der Dharanis gefestigt sind, bis sie den Thron Bodhis selbst erlangt haben, dann möge mir das höchste vollkommene Wissen verwehrt bleiben.

34. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, Frauen in unermesslichen, unzähligen, unvorstellbaren, unvergleichlichen, gewaltigen Buddha-Welten ringsum, nachdem sie meinen Namen gehört haben, Nachlässigkeit zulassen, ihre Gedanken nicht auf Bodhi richten, ihre weibliche Natur nicht verachten, wenn sie von der Wiedergeburt befreit sind, und wenn sie, wiedergeboren, eine zweite weibliche Natur annehmen, dann möge mir das höchste vollkommene Wissen verwehrt bleiben.

35. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, die Bodhisattvas, die in unermesslichen, unzähligen, unvorstellbaren, unvergleichlichen, gewaltigen Buddha-Ländern ringsum in den zehn Himmelsrichtungen meinen Namen gehört haben und niedergefallen sind, um mich mit ehrfürchtiger Verehrung anzubeten, bei der Erfüllung der Pflicht der Bodhisattvas nicht von der Welt und von den Göttern geehrt werden, dann möge ich nicht die höchste vollkommene Erkenntnis erlangen.“

36. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, ein Bodhisattva die Arbeit des Färbens, Nähens, Trocknens und Waschens seiner Gewänder verrichten muss und diese sich nicht augenblicklich in neu gefertigte, vollkommene Gewänder hüllen, die ihnen der Tathagata schenkt, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

37. „O Bhagavat, wenn die Wesen, die zur selben Zeit im Buddha-Land geboren werden, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht jenes Glück erfahren wie der heilige Bhikkhu, der frei von Schmerz ist und die dritte Meditation erreicht hat, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

38. „O Bhagavat, wenn jene Bodhisattvas, die in meinem Buddha-Land geboren werden, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht die gewünschte Fülle an erlesenem Schmuck aus verschiedenen Juwelenbäumen hervorbringen, so möge mir das höchste vollkommene Wissen verwehrt bleiben.

39. „O Bhagavat, wenn die Bodhisattvas, die in anderen Buddha-Ländern geboren werden, nachdem sie meinen Namen gehört haben und ich Bodhi erlangt habe, eine Schwächung ihrer Sinne erleiden, so möge mir das höchste vollkommene Wissen verwehrt bleiben.

40. „O Bhagavat, wenn die Bodhisattvas, nachdem ich Bodhi erlangt habe, durch das Hören meines Namens an einem Ort in einem anderen Buddha-Land nicht das Samadhi erreichen, in dem sie unermessliche, unzählige, unvorstellbare, unvergleichliche, gewaltige, gesegnete Buddhas einen Augenblick nach dem anderen sehen werden; und wenn dieses Samadhi ihrerseits in der Zwischenzeit endet, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

41. „O Bhagavat, wenn Wesen, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nachdem sie meinen Namen in anderen Buddha-Ländern als diesem gehört haben, nicht durch das Verdienst, das ihnen durch dieses Hören zuteilwird, in einer edlen Familie wiedergeboren werden, bis sie Bodhi erreichen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

42. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, die Bodhisattvas in anderen Buddha-Welten, nachdem sie meinen Namen gehört haben, bis sie durch das ihnen zuteil werdende Verdienst Bodhi erreichen, nicht alle ihr Verdienst mit der Freude und dem Glück ihres Bodhisattva-Lebens verbinden, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

43. „O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, die Bodhisattvas in anderen Welten, sobald sie meinen Namen gehört haben, nicht das Samadhi namens Samantanugata erreichen, in dem Bodhisattvas unermesslich, unzählig, unvorstellbar, unvergleichlich, gewaltig und gesegnet Buddhas verehren, und wenn dieses Samadhi endet, bevor sie den Thron von Bodhi erreicht haben, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

44. „O Bhagavat, wenn die Wesen, die in meinem Buddha-Land geboren werden, nachdem ich Bodhi erlangt habe, nicht so schnell wie möglich die Lehre des Dharma hören, wie sie es sich wünschen, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.

45. „O Bhagavat, wenn die Bodhisattvas in diesem und anderen Buddha-Ländern, nachdem ich Bodhi erlangt habe, sich, sobald sie meinen Namen hören, jemals von der höchsten vollkommenen Erkenntnis abwenden, dann möge ich die höchste vollkommene Erkenntnis nicht erlangen.“

46. ​​„O Bhagavat, wenn, nachdem ich Bodhi erlangt und ein Buddha-Lehrer geworden bin, die Bodhisattvas, die meinen Namen in buddhistischen Ländern hören und den ersten, zweiten und dritten Grad der Ausdauer erlangen, sich, sobald sie meinen Namen gehört haben, wieder von Buddha, dem Dharma und dem Sangha abwenden, dann möge ich nicht die höchste vollkommene Erkenntnis erlangen.“

3

=== 1.9 ===

1.9. „Und weiter, o Ananda, als er diese Gebete gesprochen hatte, sprach Bhikkhu Dharmakara zu jener Zeit durch die Gnade Buddhas diese Verse:

1. „Wenn, nachdem ich Bodhi erlangt habe, mir kein vortreffliches Pranidhana von solch herausragender Qualität zuteilwird, dann, o Prinz, o Bester aller Wesen, möge ich nicht mit den zehn unvergleichlichen, Opfergaben würdigen Kräften ausgestattet werden.“

2. „Wenn mir kein solches Land zuteilwerden sollte, das mit vielen und vielfältigen mächtigen und göttlichen Gaben ausgestattet ist, würde ich lieber in die Hölle gehen und Schmerzen erleiden, als ein König der Schätze zu sein.“

3. „Wenn mein Name, nachdem ich den Bodhi-Thron erreicht habe, nicht rasch die zehn Himmelsrichtungen, die weiten und unzähligen Buddha-Länder, erreicht, möge ich nicht ein mächtiger Herrscher der Welt sein.“

4. „Wenn ich mich tatsächlich an den Freuden der Liebe ergötzen sollte, ohne Eifer, Verständnis und Klugheit, selbst nachdem ich den unvergleichlichen und gesegneten Bodhi erreicht habe, möge ich nicht ein mächtiger Lehrer der Welt sein.“

5. „Der Herr des unermesslichen, unvergleichlichen und unendlichen Lichts hat alle Buddha-Länder in allen Himmelsrichtungen erleuchtet, er hat die Leidenschaften, alle Sünden und Irrtümer gestillt, er hat das Feuer im Höllengang gelöscht.“

6. Nachdem er sein weites Auge zum Leuchten gebracht, die Dunkelheit von allen Menschen vertrieben und alles Unglück beseitigt hatte, führte er jene hierher, die im Himmel wohnen und in endlosem Licht erstrahlen.

7. Der Glanz von Sonne und Mond erstrahlt nicht im Himmel, noch der feurige Glanz des Labyrinths der Juwelen der Götter; der Herr übertrifft allen Glanz, er, der Strahlende, der seine frühere Disziplin vollbracht hat.

8. Er ist der beste Mensch, der Schatz aller Leidenden; es gibt keinen wie ihn in allen Himmelsrichtungen. Nachdem er hunderttausend gute Werke vollbracht hatte, erhob er in seiner Versammlung die Löwenstimme Buddhas.

9. Nachdem er frühere, selbstexistierende Jinas verehrt und unzählige Gelübde und Bußübungen vollbracht hatte, wurde er in dieser, seiner höchsten spirituellen Existenz, zum besten Wesen, das die volle Kraft des Gebets besitzt.

10. „So wie der Bhagavat, der Herr, der über unbegrenztes Licht des Wissens verfügt, die drei Arten des Wissens in der Welt kennt, so möge auch ich der gleichen Opfergaben würdig sein, der beste Weise, der Führer der Menschen.“

11. „Wenn, o Herr, dieses mein Gebet erhört wird, nachdem ich Bodhi erlangt habe, möge diese Sphäre der tausend Welten erbeben und ein Blütenregen auf die Heerscharen der Götter herabfallen.“

12. „Da erbebte die Erde, Blüten regneten herab, Hunderte von Instrumenten erklangen am Himmel, himmlisch süßer Sandelholzstaub wurde verstreut, und eine Stimme sprach: „Du wirst ein Buddha in der Welt sein.“

4

=== 1.10 ===

10. „Dieser Bhikkhu Dharmakara, der edle Bodhisattva, o Ananda, besaß diese Vollkommenheit des Gebets. Und nur wenige Bodhisattvas, o Ananda, besitzen eine solche Vollkommenheit des Gebets. Nur wenige von ihnen verrichten auf Erden solche Gebete. Doch die Existenz einiger weniger kann nicht geleugnet werden.

Und weiter, o Ananda, dieser Bhikkhu Dharmakara, der diese Gebete vor dem Bhagavat Lokesvararaja, dem Tathagata, und vor der Welt, einschließlich der Götter, Mara und Brahman, und vor den Menschen, bestehend aus Sramanas und Brahmanen, Göttern, Menschen und Kampfgeistern, rezitierte, erlangte die wahre Verheißung.“ Und indem er die Reinheit des Buddha-Landes, seine Größe und Vortrefflichkeit verkündete und die Pflicht eines Bodhisattva erfüllte, hegte er während hunderttausend Nayutas Kotis unermesslicher, unzählbarer, unvorstellbarer, unvergleichlicher, maßloser, gewaltiger und unaussprechlicher Jahre nie den geringsten Gedanken an Begierde, Boshaftigkeit oder Grausamkeit; und er hegte nie den Gedanken an Begierde, Boshaftigkeit oder Grausamkeit, ja, er hegte nie den Gedanken an Form, Klang, Geruch, Geschmack oder Berührung. Er war sanftmütig, wahrlich bezaubernd und mitfühlend; angenehm im Umgang, umgänglich, liebenswürdig, zufrieden, wunschlos, zurückgezogen, nicht böse, nicht töricht, nicht misstrauisch, nicht hinterlistig, nicht boshaft, nicht betrügerisch, zärtlich, freundlich im Gespräch, stets eifrig und fügsam in seinem Streben nach dem reinen Dharma. Und zum Wohle aller Wesen rezitierte er das große Gebet, erwies Freunden, Lehrern, Meistern, dem Sangha, dem Dharma und Buddha Respekt, stets bereit, die Pflichten eines Bodhisattva zu erfüllen: rechtschaffen, sanftmütig, aufrichtig, nicht schmeichelnd, tugendhaft, ein Vorbild, das andere dazu anspornte, alle guten Gesetze zu befolgen. Durch sein Wirken erzeugte er die Ideen von Leerheit, Ursachelosigkeit und Ziellosigkeit und achtete sehr auf seine Worte.

„So erfüllte er die Pflichten eines Bodhisattva, indem er alles Reden unterließ, was ihm selbst oder anderen oder beiden schadete, und sprach nur noch so, wie es ihm selbst oder anderen oder beiden Freude und Nutzen brachte. Und er war so weise, dass er beim Betreten von Hauptstädten, Königreichen, Ländern, Städten und Dörfern stets vollkommene Selbstbeherrschung gegenüber allen Sinnesobjekten übte.“ Indem er ununterbrochen die Pflichten eines Bodhisattva erfüllte, lebte er in höchster Vollkommenheit der Freigiebigkeit und erweckte auch andere dazu, es ihm gleichzutun. Und indem er selbst in höchster Vollkommenheit von Wissen, Meditation, Kraft, Geduld und Tugend wandelte, erweckte er auch andere dazu, es ihm gleichzutun. Und er hat einen so großen Schatz an Verdiensten angehäuft, dass ihm, wo immer er geboren wird, Hunderttausende von Nayutas, unzählige Schätze aus der Erde, zuteilwerden.

„Durch ihn, während er die Pflichten eines Bodhisattva erfüllte, wurden unzählige Wesen in vollkommener Erleuchtung eingesetzt, deren Zahl sich kaum in Worte fassen lässt. So viele heilige Buddhas wurden geehrt, verehrt und angebetet und befähigt, alles zu berühren, was Freude bereitet, wie Mäntel, Almosenschalen, Liegen, Sitze, Erfrischungen, Medikamente und andere Einrichtungsgegenstände. Es ist kaum möglich, die Zahl der von ihm in den edlen Familien der Brahmanen, Kshatriyas, Minister, Hausväter und Kaufleute eingesetzten Wesen in Worte zu fassen.“ Ebenso wurden sie in der Herrschaft Jambudvipas etabliert und in den Rollen von Chakravartins, Lokapalas, Sakras, Suyamas, Sutushitas, Sunirmitas, Vasavartins, Devaragas und Mahabrahmans verankert. So viele unermessliche und unzählige Buddhas wurden geehrt, verehrt, geschätzt und angebetet und gebeten, das Rad des Dharma in Bewegung zu setzen, deren Zahl sich kaum in Worte fassen lässt.

„Und er sammelte solche Tugend, dass aus seinem Mund, während er die Pflichten eines Bodhisattva in unermesslichen, unzähligen, unvorstellbaren, unvergleichlichen, gewaltigen, unermesslichen, unaussprechlichen Kotis von Kalpas erfüllte, ein süßer und überaus himmlischer Duft von Sandelholz strömte.“ Aus allen Poren seines Haares strömte der Duft von Lotusblüten, und er war allen wohlgefällig, anmutig und schön, von strahlender Schönheit. Da sein Körper mit allen guten Zeichen und Merkmalen geschmückt war, entsprangen aus seinen Poren und Handflächen allerlei kostbare Ornamente in Form von Mänteln und Gewändern, Blumen, Weihrauch, Düften, Girlanden, Salben, Schirmen, Fahnen und Bannern sowie allerlei Instrumentalmusik. Und aus seinen Handflächen strömten auch allerlei Speisen und Getränke, harte und weiche Speisen, Süßigkeiten und allerlei Genüsse und Freuden hervor. So erlangte Bhikshu Dharmakara, o Ananda, nach der Erfüllung der Pflichten eines Bodhisattva die Herrschaft über alle notwendigen Dinge.

5

=== 1.11 - 1.13 ===

1.11. Danach sprach der gesegnete Ananda zum Bhagavat: „O Bhagavat, ist jener Bhikkhu Dharmakara, der edle Bodhisattva, nachdem er die höchste vollkommene Erkenntnis erlangt hatte, ins Nirvana eingegangen, oder ist er noch nicht erleuchtet, oder lebt er jetzt und ist erleuchtet und weilt er nun hier, verweilt, ernährt sich und lehrt den Dharma?“

Der Bhagavat sprach: „O Ananda, der Tathagata ist weder vergangen noch ist er wiedergekommen. Vielmehr weilt der heilige Tathagata, nachdem er die höchste vollkommene Erkenntnis erlangt hat, nun im Westen des Buddha-Landes, hunderttausend Nayutas von Kotis Buddha-Ländern entfernt, in der Welt namens Sukhavati, wo er Amitabha, der heilige und vollkommen erleuchtete Tathagata, genannt wird. Er ist umgeben von unzähligen Bodhisattvas, wird von unzähligen Sravakas verehrt und besitzt die unendliche Vollkommenheit seines Buddha-Landes.

1.12. Und sein Licht ist unermesslich, so dass es schwer ist, sein Ausmaß zu erfassen. Er erleuchtet Hunderte von Buddha-Ländern, Tausende von Buddha-Ländern, Hunderttausende von Buddha-Ländern, Hunderte von Kotis Buddha-Ländern, Tausende von Kotis Buddha-Ländern und Hunderte von Kotis Buddha-Ländern.“ Tausende von Kotis buddhistischer Länder, hunderttausende von Nayutas von Kotis buddhistischer Länder. Doch wahrlich, o Ananda, um es kurz zu fassen: Hunderttausend Nayutas von Kotis buddhistischer Länder, gleich dem Sand des Ganges, werden im Osten stets vom Licht jenes Bhagavat Amitabha erleuchtet. So befinden sich in jeder dieser Himmelsrichtungen, im Süden, Westen und Norden, im Zenit und Nadir, hunderttausend Nayutas von Kotis buddhistischer Länder, wie der Sand des Ganges, stets vom Licht jenes Bhagavat Amitabha erleuchtet, mit Ausnahme der Buddhas, der Bhagavats, die durch die Praxis ihrer früheren Gebete die Welt mit ihrem eigenen Licht erleuchtet haben, das eine Faden lang ist, oder mit ihrem Licht, das ein, zwei, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig Yojanas lang ist, oder hundert oder tausend oder hunderttausend Yojanas lang, bis ihre Helligkeit viele hunderttausend Nayutas von Kotis von Yojanas Länge erreicht. Es gibt, o Ananda, keinen vergleichbaren Fall, durch den das Ausmaß des Lichts jenes Tathagata Amitabha verstanden werden könnte. Daher, o Ananda, wird jener Tathagata Amitabha genannt, der unendliches Licht besitzt, unendlichen Glanz besitzt, unendliche Strahlkraft besitzt, dessen Licht niemals endet, dessen Licht bedingungslos ist, dessen Licht aus Lichtflammen entspringt, dessen Licht das von himmlischen Juwelen ist, dessen Licht die Farbe ungehinderter Strahlen hat, der schönes Licht besitzt, liebliches Licht besitzt, entzückendes Licht besitzt, anziehendes Licht besitzt, angenehmes Licht besitzt, Licht besitzt, das nicht gestoppt werden kann, überaus kraftvolles Licht besitzt, unvergleichliches Licht besitzt, Licht besitzt, das größer ist als das der Herren der Menschen, ja, der Herren der drei Welten, Licht besitzt, das den ganzen Himmel beugt Mond und Sonne, deren Licht alle besiegten Götter, Maheshvara, die Suddhavasas, Brahman, Sakra und die Lokapalas, beugt.

„Diese Pracht des Arya ist rein und groß und schenkt körperliches Vergnügen, Seelenglück, Freude und Wonne für Menschen und Nicht-Menschen, Kinnaras, Mahoragas, Garudas, Gandharvas, Yakshas, ​​Nagas, Asuras und Devas; sie schenkt allen Wesen guten Willens Freude.“

„Und so, o Ananda, könnte der Tathagata ein ganzes Kalpa lang über das Werk des Tathagata Amitabha sprechen, beginnend mit seinem Licht, und doch könnte er die Tugenden dieses Lichts jenes Tathagata nicht vollständig erfassen, noch würde das Selbstvertrauen des Tathagata selbst erschüttert werden. Und warum? Weil, o Ananda, beides unermesslich, unzählig, unvorstellbar und endlos ist.“ Das heißt erstens die Größe der Vortrefflichkeit des Lichts jenes Tathagata Amitabha, des Bhagavat, und zweitens das unübertroffene Licht des Wissens, das ich besitze.

1.13. „Und, o Ananda, die Versammlung der Zuhörer jenes Tathagata Amitabha ist unermesslich, so dass es schwer ist, ihr Maß zu erfassen, um sagen zu können: Es gibt so viele Kotis der Zuhörer, so viele Hunderte, Tausende, Hunderttausende, Kankaras, Vimbaras, Nayutas, Ayutas, Akshobhyas, Vivahas, Srotas, Ogas, so viele Perioden, die als unermesslich, unzählig, unermesslich, unvergleichlich, unvorstellbar bezeichnet werden. Nun, o Ananda, der Bhikshu Maudgalyayana, der wundersame Kräfte erlangt hat, könnte, wenn er wollte, in einem Tag und einer Nacht zählen, wie viele Arten von Sternen es in der Welt gibt.“ Dann sollen hunderttausend Jahre lang solche Männer mit Wunderkräften leben und nichts anderes tun, als die erste Schar der Zuhörer des Tathagata Amitabha zu zählen, und zwar hunderttausend Jahre lang. Selbst dann würde durch diese Zählung nicht einmal der hundertste Teil erfasst werden, nicht einmal der tausendste, nicht einmal der hunderttausendste – ja, nicht einmal der kleinste Teil, nicht einmal eine Annäherung daran.

„So könnte zum Beispiel, o Ananda, ein Mensch aus dem großen Ozean, dessen Durchmesser mindestens vierundachtzigtausend Yojanas beträgt, einen einzigen Tropfen Wasser mit der Spitze eines Haares ausstoßen, der hundertfach geteilt wird. Was meinst du, Ananda, was ist größer: ein Tropfen Wasser, der mit einem hundertfach geteilten Haar ausgestoßen wurde, oder die Wassermenge, die im großen Ozean zurückbleibt?“

Ananda sprach: „Selbst tausend Yojanas, o Bhagavat, wären nur ein kleiner Teil des großen Ozeans, wie viel mehr erst ein Tropfen Wasser, der von einem spitzen Haar verspritzt wird, hundertfach geteilt!“

Bhagavat sprach: „So winzig dieser eine Tropfen Wasser auch war, er bildete die erste Schar der Zuhörer. Und selbst wenn jene Bhikkhus, die Maudgalyayana gleichen, hunderttausend Nayutas Kotis Jahre zählen würden, wäre die verbleibende Wassermenge im großen Ozean immer noch nicht zu erfassen. Wie viel mehr gilt dies dann erst für die zweite, dritte und alle weiteren Scharen der Zuhörer! Daher ist die Schar der Zuhörer des Bhagavat unendlich und grenzenlos und trägt den Namen ‚unermesslich und unzählig‘.“

6

=== 1.14 - 1.16 ===

1.14. „Und, o Ananda, die Lebensdauer jenes Bhagavat Amitabha, des Tathagata, ist unermesslich, sodass es schwerfällt, ihre Länge zu erfassen und anzugeben, wie viele hundert Kalpas, wie viele tausend Kalpas, wie viele hunderttausend Kalpas, wie viele Kotis Kalpas, wie viele hunderthunderttausend Kotis Kalpas, wie viele hunderttausend Kotis Kalpas, wie viele hunderttausend Nayutas Kotis Kalpas es umfasst. Daher, o Ananda, ist die Lebensdauer jenes Bhagavats wahrlich unermesslich. Daher wird jener Tathagata Amitayus genannt.“

„Und da, o Ananda, die Regel der Kalpa-Zählung hier in dieser Welt existiert, sind nun zehn Kalpas vergangen, seit Bhagavat Amitayus, der Tathagata, erwachte und die höchste vollkommene Erkenntnis erlangte.

1.15. Und, o Ananda, die Welt namens Sukhavati, die jenem Bhagavat Amitabha gehört, ist wohlhabend, reich, lebenswert, fruchtbar, lieblich und erfüllt von vielen Göttern und Menschen. Dann, o Ananda, gibt es in jener Welt weder Höllen noch Tiere noch das Reich der verstorbenen Geister noch Körper streitender Geister noch vorzeitige Geburten. Und es gibt in dieser Welt keine solchen Juwelen, wie sie in der Welt Sukhavati bekannt sind.

16. Nun, o Ananda, jene Welt Sukhavati duftet nach vielen süßen Düften und ist reich an vielfältigen Blumen und Früchten.“ Geschmückt mit Edelsteinbäumen und bevölkert von unzähligen, lieblich singenden Vögeln, die der Tathagata eigens erschaffen hat. Und, o Ananda, diese Edelsteinbäume leuchten in vielen, vielen und hunderttausend Farben. Es gibt dort goldene Edelsteinbäume aus Gold. Es gibt silberne aus Silber. Es gibt beryllfarbene aus Beryll. Es gibt kristallfarbene aus Kristall. Es gibt korallenfarbene aus Koralle. Es gibt rotperlenfarbene aus roten Perlen. Es gibt diamantfarbene aus Diamanten.

Es gibt Bäume aus zwei Edelsteinen, nämlich Gold und Silber. Es gibt Bäume aus drei Edelsteinen, nämlich Gold, Silber und Beryll. Es gibt Bäume aus vier Edelsteinen, nämlich Gold, Silber, Beryll und Kristall. Es gibt Bäume aus fünf Edelsteinen, nämlich Gold, Silber, Beryll, Kristall und Koralle. Es gibt einige Edelsteine ​​aus sechs Arten, nämlich Gold, Silber, Beryll, Kristall, Koralle und roten Perlen. Es gibt auch einige Edelsteine ​​aus sieben Arten, nämlich Gold, Silber, Beryll, Kristall, Koralle, roten Perlen und Diamanten als siebten Edelstein.

Und dort, o Ananda, sind bei den Bäumen aus Gold die Blüten, Blätter, Zweige, Äste, Stämme und Wurzeln aus Gold und die Früchte aus Silber. Bei den Bäumen aus Silber sind die Blüten, Blätter, Zweige, Äste, Stämme und Wurzeln nur aus Silber und die Früchte aus Beryll. Bei den Bäumen aus Beryll sind die Blüten, Blätter, Zweige, Äste, Stämme und Wurzeln aus Beryll und die Früchte aus Kristall. Bei den Bäumen aus Kristall sind die Blüten, Blätter, Zweige, Äste, Stämme und Wurzeln nur aus Kristall und die Früchte aus Koralle. Bei den Bäumen aus Korallen sind die Blüten, Blätter, Zweige, Äste, Stämme und Wurzeln nur aus Koralle und die Früchte aus roten Perlen. Bei den Bäumen aus roten Perlen sind die Blüten, Blätter, Zweige, Äste, Stämme und Wurzeln nur aus roten Perlen und die Früchte aus Diamanten. Bei Bäumen aus Diamanten bestehen Blüten, Blätter, Zweige, Stämme und Wurzeln ausschließlich aus Diamanten, die Früchte hingegen aus Gold.

„Bei manchen Bäumen, o Ananda, sind die Wurzeln aus Gold, die Stämme aus Silber, die Zweige aus Beryll, die kleinen Zweige aus Kristall, die Blätter aus Korallen, die Blüten aus roten Perlen und die Früchte aus Diamanten. Bei manchen Bäumen, o Ananda, bestehen die Wurzeln aus Silber, die Stämme aus Beryll, die Zweige aus Kristall, die kleinen Zweige aus Korallen, die Blätter aus roten Perlen, die Blüten aus Diamanten und die Früchte aus Gold. Bei manchen Bäumen, o Ananda, bestehen die Wurzeln aus Beryll, die Stämme aus Kristall, die Zweige aus Korallen, die kleinen Zweige aus roten Perlen, die Blätter aus Diamanten, die Blüten aus Gold und die Früchte aus Silber.“ Manche Bäume, o Ananda, haben Wurzeln aus Kristall, Stämme aus Korallen, Zweige aus roten Perlen, kleine Zweige aus Diamanten, Blätter aus Gold, Blüten aus Silber und Früchte aus Beryll. Manche Bäume, o Ananda, haben Wurzeln aus Korallen, Stämme aus roten Perlen, Zweige aus Diamanten, kleine Zweige aus Gold, Blätter aus Silber, Blüten aus Beryll und Früchte aus Kristall. Manche Bäume, o Ananda, haben Wurzeln aus roten Perlen, Stämme aus Diamanten, Zweige aus Gold, kleine Zweige aus Silber, Blätter aus Beryll, Blüten aus Kristall und Früchte aus Korallen. Manche Bäume, o Ananda, haben Wurzeln aus Diamanten, Stämme aus Gold, Zweige aus Silber, kleine Zweige aus Beryll, Blätter aus Kristall, Blüten aus Korallen und Früchte aus roten Perlen. Manche Bäume, o Ananda, bestehen aus den sieben Edelsteinen: Wurzeln, Stämme, Äste, Zweige, Blätter, Blüten und Früchte. Und, o Ananda, Wurzeln, Stämme, Äste, Zweige, Blätter, Blüten und Früchte all dieser Bäume fühlen sich angenehm an und duften. Wenn der Wind diese Bäume bewegt, entströmt ihnen ein süßer, lieblicher Klang, der nie ermüdet und nie unangenehm klingt. Dieses Buddha-Land, o Ananda, ist allseits umgeben von solchen Bäumen aus den sieben Edelsteinen, von unzähligen Kadali-Bäumen und Palmenreihen aus den sieben Edelsteinen, ganz umhüllt von goldenen Netzen und bedeckt mit Lotusblüten aus allen Arten von Edelsteinen.

Dort gibt es Lotusblumen mit einem Umfang von einer halben Yojana. Andere haben einen Umfang von einer Yojana, wieder andere von zwei, drei, vier oder fünf Yojanas; ja, manche sogar von zehn Yojanas. Und von jeder dieser kostbaren Lotusblumen gehen 3600.000 Kotis Lichtstrahlen aus. Von jedem Lichtstrahl wiederum gehen 3600.000 Kotis Buddhas aus, mit goldenen Körpern, die die 32 Zeichen großer Männer tragen und den Dharma in den unermesslichen und unzähligen Welten im Osten lehren. Ebenso begeben sie sich im Süden, Westen und Norden, oben und unten, an den Himmelsrichtungen und in den Zwischenräumen, auf ihren Weg in die unermesslichen und unzähligen Welten und lehren den Dharma in der ganzen Welt.

7

=== 1.17 - 1.18 ===

1.17. „Und noch einmal, o Ananda, es gibt nirgends in jenem Buddha-Land schwarze Berge, nirgends Juwelenberge, nirgends Sumerus, Könige der Berge, noch nirgends Chakravadas, große Chakravadas, Könige der Berge. Und jenes Buddha-Land ist allseits eben, lieblich wie eine Handfläche, mit Gebieten voller Juwelen und Schätze aller Art.“

Danach sprach der gesegnete Ananda zum Bhagavat: „Aber wo finden dann, o Bhagavat, die Götter, die aus den Scharen der vier Maharadschas bestehen und an der Seite des Sumeru wohnen, und wo finden die Triyastrimsa-Götter, die auf dem Gipfel des Sumeru wohnen, ihren Platz?“

Bhagavat sprach: „Was meinst du, o Ananda, wo finden diese anderen Wesen ihren Platz, die in dieser Welt über dem König der Berge, Sumeru, weilen, nämlich die Yamadevas, Tushitas, Nirmanaratis, Paranirmitavasavartins, Brahmakayikas, Brahmapurohitas, Mahabrahmans und sogar die Akanishthas?“

Ananda erwiderte: „O Bhagavat, das Ergebnis von Werken ist unvorstellbar.“

Bhagavat sprach: „Siehst du, das Ergebnis von Werken ist unvorstellbar. Doch für die gesegneten Buddhas ist die Stellung der Buddhas nicht unvorstellbar, während dir die heilige und wundersame Kraft tugendhafter Wesen, deren Verdienst gereift ist, unvorstellbar erscheint.“

Ananda sprach: „Ich hatte daran keinen Zweifel, keine Meinungsverschiedenheit und kein Zögern; Im Gegenteil, ich frage nur den Tathagata in dieser Angelegenheit, um die Zweifel, die Meinungsverschiedenheiten und das Zögern zukünftiger Wesen auszuräumen.“

Bhagavat sprach: „Gut, Ananda, so solltest du handeln.

1.18. In jener Welt Sukhavati, o Ananda, fließen verschiedene Flüsse; es gibt dort große Flüsse, eine Yojana breit; es gibt Flüsse, die bis zu zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig Yojanas breit und bis zu zwölf Yojanas tief sind. Alle diese Flüsse sind lieblich, sie führen Wasser mit verschiedenen süßen Düften, tragen Sträuße von Blumen, geschmückt mit verschiedenen Edelsteinen, und lassen süße Stimmen erklingen.“ Und, o Ananda, aus einem Instrument, das aus hunderttausend Teilen besteht, himmlische Musik verkörpert und von klugen Menschen gespielt wird, erklingt derselbe entzückende Klang, der von jenen großen Flüssen ausgeht – ein tiefer, unbekannter, unbegreiflicher, klarer, wohlklingender Klang, der das Herz berührt, geliebt, süß, entzückend, nie ermüdend, nie unangenehm, angenehm zu hören, als ob er stets verkündete: „Nicht ewig, friedvoll, unwirklich.“ Solchen Klang vernehmen diese Wesen.

Und weiter, o Ananda, die Ufer jener großen Flüsse sind zu beiden Seiten mit Juwelenbäumen von vielfältigen Düften bewachsen, von denen Blüten, Blätter und Zweige aller Art herabhängen. Und wenn die Wesen, die sich an den Ufern jener Flüsse befinden, himmlische Freuden genießen wollen, reicht ihnen das Wasser nur bis zu den Knöcheln, nachdem sie in die Flüsse getreten sind, sofern sie es wünschen. Oder, wenn sie es wünschen, steigt das Wasser ihnen bis zu den Knien, Hüften, Seiten und Ohren. Und himmlische Freuden entstehen. Wünschen die Wesen nun, dass das Wasser kalt sei, so ist es kalt; wünschen sie, dass es warm sei, so ist es warm; wünschen sie, dass es warm und kalt sei, so ist es warm und kalt, ganz nach ihrem Geschmack.

Und diese gewaltigen Flüsse fließen dahin, erfüllt vom Duft des Uragasara-Sandelholzes, der Tagaras, dunkler, duftender Sandelholzbäume, Agarus und himmlischer Tamalapattras; bedeckt mit Blüten weißer Seerosen und himmlischer Utpalas, Padmas, Kumudas und Pundarikas; erfüllt vom lieblichen Gesang von Pfauen, Spatzen, Kunalas, Kuckucken, Sarikas, Papageien, Enten, Gänsen, Reihern, Kranichen, Schwänen und anderen; mit kleinen Inseln, bewohnt von Vogelschwärmen, erschaffen vom Tathagata; geschmückt mit Feldern voller Metalle; mit Furten, an denen man leicht trinken kann, frei von Schlamm und bedeckt mit Goldstaub. Und wenn diese Wesen dort Wünsche äußern und darüber nachdenken, welche Wünsche für sie erfüllt werden sollen, dann werden ihnen genau diese Wünsche gemäß dem Dharma erfüllt.


„Und, o Ananda, der Klang, der aus jenem Wasser aufsteigt, ist entzückend, und das ganze Buddha-Land wird davon ergriffen. Und wenn Wesen, die an den Ufern des Flusses stehen, wünschen, dass der Klang nicht in ihre Hörweite gelangt, so gelangt er auch nicht in ihre Hörweite, selbst wenn sie ein himmlisches Ohr besitzen.“ Und welchen Klang ein Mensch auch immer vernehmen möchte, genau diesen wundervollen Klang vernimmt er, beispielsweise den Klang von „Buddha, Dharma, Sangha, den Vollkommenheiten, den Stufen, den Kräften, Vollkommenheiten, Freiheit von Anhaftung, Bewusstsein; Leerheit, Unbedingtheit, Freiheit von Begierde, nicht geschaffen, nicht geboren, ohne Ursprung, Nichtsein und Aufhören; Frieden; große Liebe, großes Mitleid, große Freude und große Vergebung; Ergebung in noch nicht eingetretene Folgen und das Erreichen der königlichen Stufe.“

„Und nachdem jeder diese Klänge vernommen hat, empfindet er höchste Wonne und Freude, begleitet von Rückzug, Leidenschaftslosigkeit, Stille, Aufhören, Gesetz und einem Vorrat an Verdiensten, der zur vollkommenen Erkenntnis führt.“

„Und o Ananda, nirgends in jener Sukhavati-Welt gibt es einen Klang der Sünde, des Hindernisses, des Unglücks, der Not und der Zerstörung; nirgends gibt es einen Klang des Schmerzes, nicht einmal den Klang der Wahrnehmung dessen, was weder Schmerz noch Freude ist, o Ananda, wie viel weniger den Klang des Schmerzes. Aus diesem Grund, o Ananda, diese Welt wird kurz Sukhavati genannt, aber nicht vollständig. Denn, o Ananda, der gesamte Kalpa würde zu Ende gehen, während die verschiedenen Ursachen der Freuden der Welt Sukhavati gepriesen werden, und selbst dann könnte das Ende dieser Ursachen des Glücks nicht erreicht werden.

8

=== 1.17 - 1.18 ===

Literatur

Referenzen

  1. ↑ http://www.jsri.jp/English/Pureland/SUTRAS/mu.html

Weblinks

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