Gandavyuha-Sutra(Prajna)
Der in Kapisa bei Kabul in Afghanistan geborene Mönch Prajñā (Sanskrit प्रज्ञा, Chin.: 般若三藏 oder 般若; pinyin: Bōrě Sāncáng or Bō Rě; * 734 n. Chr.) kam im dritten Jahr der Jianzhong-Ära von Kaiser Dezong der Tang-Dynastie nach Chang'an, wo er verschiedene buddhistische Schriften wie das Avataṃsaka Sūtra in die chinesische Sprache übersetzte.
Die folgende Übersetzung umfasst nur den Gandavyuha-Sutra - Teil.
Übersetzung =
So habe ich es gehört:
Einst weilte der Buddha im Großen Pavillon des Jetavana-Hains in Shravasti, zusammen mit fünftausend Bodhisattva Mahasattvas, angeführt von Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva und Manjushri Bodhisattva Mahasattva. Ihre Namen waren: Bodhisattva der Höchsten Weisheit, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Samantabhadra, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Asanga, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Blume, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Sonne, Bodhisattva der Höchsten Weisheit des Mondes, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Unbefleckten, Bodhisattva der Höchsten Weisheit des Vajra, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Unbefleckten, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Vairocana, Bodhisattva des Sternenbanners, Bodhisattva des Sumeru-Banners und Bodhisattva des Ratnasambhava-Banners. Bodhisattva des ungehinderten Banners, Bodhisattva des Blumenbanners, Bodhisattva des makellosen Banners, Bodhisattva des Sonnenbanners, Bodhisattva des wundersamen Banners, Bodhisattva des staubfreien Banners, Bodhisattva des Vairocana-Banners, Bodhisattva des irdischen majestätischen Lichts, Bodhisattva des kostbaren majestätischen Lichts, Bodhisattva des großen majestätischen Lichts, Bodhisattva des Vajra-Weisheitslichts, Bodhisattva des makellosen Lichts, Bodhisattva des Dharma-Sonnenlichts, Bodhisattva des gesegneten Berglichts, Bodhisattva des Weisheitsflammenlichts, Bodhisattva des Samantabhadra-Glückverheißenden Lichts, Bodhisattva des Samantabhadra-Flammenlichts, Ksitigarbha-Bodhisattva, Akasagarbha-Bodhisattva, Bodhisattva des Lotus-Schatzes, Bodhisattva des Schatz-Schatzes, Bodhisattva des Sonnen-Schatzes, Bodhisattva des Schatz-Schatzes der reinen Tugend, Bodhisattva des Dharma-Ozean-Schatzes, Vairocana Chana-garbha Bodhisattva, Vajra-garbha Bodhisattva, Lotus Glückverheißender Schatz Bodhisattva, Wunderbares Auge Bodhisattva, Reines Auge Bodhisattva, Makelloses Auge Bodhisattva, Unbeflecktes Auge Bodhisattva, Auge der Ungebundenheit Bodhisattva, Auge der universellen Vision Bodhisattva, Auge der wunderbaren Beobachtung Bodhisattva, Blaues Lotusauge Bodhisattva, Vajra-Auge Bodhisattva, Kostbares Auge Bodhisattva, Leeres Auge Bodhisattva, Universelles Auge Bodhisattva, Himmelskrone Bodhisattva, Mani-Weisheitskrone Bodhisattva, der das Dharma-Reich erleuchtet, Bodhimanda-Krone Bodhisattva, Licht, das die zehn Richtungen erleuchtet Krone Bodhisattva, Krone, die von allen Buddhas gepriesen wird Bodhisattva, Krone, die alle Welten übertrifft Bodhisattva, Licht, das universell erleuchtet Krone Bodhisattva, Unbesiegbare Krone Bodhisattva, Träger aller Tathagata Löwengekrönter Bodhisattva, der Bodhisattva mit dem großen Licht, das das Dharma erleuchtet Reich und die Krone der Leere, der Bodhisattva mit der Brahma-Krone, der Bodhisattva mit der Shakyamuni-Krone, der Bodhisattva mit der Lichtkrone aller Buddha-Transformationen und -Verschiedenheiten, der Bodhisattva mit der Krone des wahren Bodhi-Feldes, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone des Ozeans des Klangs aller Gelübde, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone des strahlenden Lichts der Buddhas, die aus großer Gleichmut hervorgehen, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone aller juwelenbesetzten Baldachine, die das Reich der Leere manifestieren, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone der Manifestation aller übernatürlichen Kräfte aller Buddhas und des Lichtbanners und -netzes, das alle Buddhas bedeckt, der Bodhisattva mit der Klangkrone des großen Dharma-Rades, das aus allen Buddhas hervorgeht, der Bodhisattva mit der Klangkrone des großen Segens und des vollkommenen Namens, der Bodhisattva mit dem großen Flammenlicht und der Bodhisattva ohne... Die Bodhisattvas mit den folgenden Namen sind aufgeführt: 粢焰光菩萨 (Unbefleckter Flammen-Licht-Bodhisattva), 离垢威德焰光菩萨 (Unbefleckter majestätischer Flammen-Licht-Bodhisattva), 宝焰光菩萨 (Kostbarer Flammen-Licht-Bodhisattva),星宿焰光菩萨 (Sternenkonstellation-Flammen-Licht-Bodhisattva), 法焰光菩萨 (Dharma-Flammen-Licht-Bodhisattva), 寂灠焰光菩萨 (Stille Flammen-Licht-Bodhisattva), 日焰光菩萨 (Sonnenflammen-Licht-Bodhisattva),神通焰光菩萨 (Flammenlicht mit übernatürlicher Kraft Bodhisattva), 天焰光菩萨 (Himmlischer Flammenlicht-Bodhisattva), 福聚菩萨 (Versammlung des Segens-Bodhisattva), 智聚菩萨 (Versammlung des Weisheits-Bodhisattva), 法聚菩萨 (Versammlung des Dharma-Bodhisattva),神通聚菩萨 (Versammlung des Bodhisattva mit übernatürlichen Kräften), 光焰聚菩萨 (Versammlung des Bodhisattva der Lichtflamme), 花聚菩萨 (Versammlung des Blumen-Bodhisattva), 菩提聚菩萨 (Versammlung des Bodhi-Bodhisattva),梵聚菩萨 (Versammlung des Brahma-Bodhisattva), 皆众生光聚菩萨 (Versammlung des Lichts aller fühlenden Wesen, Bodhisattva), 摩尼宝聚菩萨 (Versammlung der Mani-Juwelen-Bodhisattva), 梵声菩萨 (Brahma-Klang-Bodhisattva),大洋声菩萨 (Ocean Sound Bodhisattva), 大地吼声菩萨 (Roaring Sound of the Earth Bodhisattva), 世主声菩萨 (Lord of the World Sound Bodhisattva), 山王自在声菩萨 (Mountain King of Freedom Sound). Bodhisattva), 遍满一切法界声菩萨 (Sound of Pervading All Dharma Realms Bodhisattva), 一切法海潮声声菩萨 (Sound of All Dharma Ocean Tide Bodhisattva), 摧破一切魔力声菩萨(Klang der Zerstörung aller dämonischen Kräfte, Bodhisattva), 大悲云雷教声声菩萨 (Lehrender Klang-Bodhisattva aus der Wolke des großen Mitgefühls), 速疾救护一切世界苦患声声菩萨 (Klang des schnellen Errettens aller weltlichen Leiden, Klang-Bodhisattva), Dharma-geborener Bodhisattva, Siegreicher Bodhisattva, Glückverheißender Bodhisattva, Vairocana-Bodhisattva, Lotus-Bodhisattva, Mond-Bodhisattva, Raum-Bodhisattva, Schatz-Bodhisattva, Angesammelter Glückverheißender Bodhisattva, Weisheits-Bodhisattva, Berg-Freier-König-Bodhisattva, Dharma-Freier-König-Bodhisattva, Welt-Freier-König-Bodhisattva, Brahma-Freier-König-Bodhisattva, Zahlen-Freier-König-Bodhisattva, Drachen-Freier-König-Bodhisattva, Ruhiger-Freier-König-Bodhisattva, Unbeweglicher-Freier-König-Bodhisattva, Kraft-Freier-König-Bodhisattva, Höchster-Freier-König-Bodhisattva, Bodhisattva des ruhigsten Klangs, Unvergleichlicher-König-Bodhisattva Bodhisattva, Erdbebenklang, Bodhisattva, Klang der großen Meeresflut, Bodhisattva, Klang des großen Wolkendonners, Bodhisattva, Klang des Dharma-Lichts, Bodhisattva, Raumklang, Klang der unermesslichen guten Wurzel aller fühlenden Wesen, Bodhisattva, Klang der Erläuterung des großen Gelübdes, Bodhisattva, Klang des bezwingenden Dämonenkönigs, Bodhisattva des Schatzerwachens, Bodhisattva des Sumeru-Erwachens, Bodhisattva des Raumerwachens, Bodhisattva des makellosen Erwachens, Bodhisattva des asketischen Erwachens, Bodhisattva des weiten Erwachens, Bodhisattva des öffnenden Erwachens, Bodhisattva des universellen Erleuchtens der drei Welten, Bodhisattva des ausladenden Schmucks, Bodhisattva des universellen Beobachtens, Bodhisattva des Lichts des Dharma-Reiches usw., diese führenden Bodhisattvas Alle Mahasattvas entspringen den Gelübden und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra, und ihre Praktiken werden nicht behindert. Weil es alle Buddha-Länder durchdringt, manifestiert es unzählige Formen, um allen Tathagatas nahe zu sein, frei von allen Verdunkelungen wie ein reiner Mond, der universell die göttlichen Transformationen aller Buddhas offenbart, die Weisheit der direkten Erleuchtung erlangt, um das Reich der freien und übernatürlichen Kräfte zu sehen, die von allen Buddhas manifestiert werden, das unermessliche Licht der Weisheit erlangt, das den Ozean der großen Dharma-Lehren aller Buddhas erleuchtet, ungetrübtes Verständnis besitzt und reine Beredsamkeit nutzt, um die unerschöpflichen Verdienste der Buddhas für unzählige Äonen darzulegen, in höchster Weisheit verweilt wie die Bewegung des leeren Raums, rein und unbefleckt, ohne sich auf irgendetwas zu verlassen, Formen gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen manifestiert, frei von allen Verdunkelungen, wissend, dass fühlende Wesen, Selbst, Andere und Lebensspanne alle nicht existent sind, seine Weisheit durchdringt wie der leere Raum und erleuchtet das Dharma-Reich mit einem großen Netz aus Licht.
Dann war er mit fünfhundert Jüngern zusammen, die von großer Kraft und Tugend waren. Sie alle erkannten die Wahrheit, erlangten die Wirklichkeit und verstanden das Wesen des Dharma zutiefst. Sie waren aus dem Ozean der Existenz befreit und vertrauten auf Buddhas leeres Reich. Sie waren von den Fesseln und Leiden befreit und klammerten sich an keinen Zufluchtsort. Ihr Geist war so still wie der leere Raum. Sie hatten in der Gegenwart der Buddhas alle Zweifel endgültig überwunden und glaubten tief an Buddhas Weisheit und traten in ihren Ozean ein.
Darüber hinaus, gemeinsam mit unzähligen Weltherrschern, nachdem er bereits unzähligen Buddhas Opfergaben dargebracht hat, beständig danach strebt, allen fühlenden Wesen Nutzen und Freude zu bringen, ein ungebetener Freund aller fühlenden Wesen zu sein, beständig fleißig diejenigen zu beschützen, die keine Zuflucht haben, niemals die Welt zu verlassen, um in höchste Weisheit einzugehen, aus dem Reich aller Buddhas geboren, den gesamten wahren Dharma des Tathagata zu schützen, große Gelübde abzulegen, die Linie der Buddhaschaft niemals zu unterbrechen, durch die Kraft der Praxis und der Gelübde in die Familie des Tathagata hineingeboren zu sein und ausschließlich die allwissende Weisheit des Tathagata zu suchen.
Zu jener Zeit dachten alle Bodhisattvas, großen Arhats, weltlichen Könige und ihre Gefolgschaften: „Das Reich des Tathagata, die Weisheit und das Verhalten des Tathagata, die übernatürlichen Kräfte des Tathagata, die Macht des Tathagata, die Furchtlosigkeit des Tathagata, das Samadhi des Tathagata, die Wohnstätte des Tathagata, der höchste Zustand des Tathagata, der Körper des Tathagata und die Weisheit des Tathagata – kein Gott und kein Mensch auf Erden kann sie begreifen, betreten, glauben, verstehen, erkennen, unterscheiden, betrachten, beobachten, auswählen oder offenbaren; niemand kann fühlenden Wesen ermöglichen, sie zu verstehen. Nur die Kraft des Segens der Buddhas, die Kraft ihrer übernatürlichen Kräfte, die Kraft ihrer majestätischen Tugend, die Kraft ihrer ursprünglichen Gelübde, die Kraft unserer eigenen guten Wurzeln aus vergangenen Leben, die Kraft unserer engsten Freunde, die Kraft unseres tiefen und reinen Glaubens und Verständnisses, die Kraft unserer unermesslichen Weisheit.“ Unser Streben, die Kraft unseres reinen Geistes hin zu Bodhi und die Kraft unserer umfassenden Gelübde und Praktiken im Streben nach allwissender Weisheit werden wahrhaftig geschätzt. Wir bitten den Weltverehrten, durch geschickte Mittel unsere verschiedenen Geisteshaltungen, Glaubensrichtungen und Erkenntnisse, Weisheiten, Worte, Namen, Errungenschaften, Positionen, Reinheitsfähigkeiten, Mittel der Absichtsführung, Geisteszustände und Vertrauensverhältnisse mit uns und allen fühlenden Wesen in Einklang zu bringen…“ „Halt, die Verdienste des Tathagata sind so groß, dass er alle Lehren hören und empfangen kann, die sein früheres Streben nach dem Pfad der Allwissenheit, die großen Gelübde eines Bodhisattva, die er einst ablegte, die Vollkommenheiten der Paramitas, die er einst reinigte, die Bodhisattva-Grundlagen, die er einst erlangte, die Bodhisattva-Praktiken, die er einst vervollkommnete, den Pfad der Weisheit, den er einst beschritt, die reinen Pfade, die er einst beschritt, den Ozean des höchsten Dharma …“ Die Befreiung, die er in der Vergangenheit anführte, der Ozean der großen Zierde der spielerischen übernatürlichen Kräfte, die er in der Vergangenheit erschuf, der Ozean der Praktiken, die den unermesslichen Verdiensten entsprechen, die er in der Vergangenheit anhäufte, und die universelle Offenbarung des Ozeans der übernatürlichen Kräfte und der Weisheit der gegenwärtigen Erlangung der vollkommenen Erleuchtung des Tathagata, der Ozean der freien Drehung des Dharma-Rades durch den Tathagata, der Ozean der übernatürlichen Kräfte des Tathagata, die die Buddha-Felder reinigen, der Ozean der geschickten Mittel des Tathagata zur Bezwingung aller fühlenden Wesen, die Offenbarung der Stadt der Allwissenheit durch den Tathagata, die Offenbarung der Wege aller fühlenden Wesen durch den Tathagata, der geschickte Eintritt des Tathagata in die Orte der Geburt und des Todes aller fühlenden Wesen, der Tathagata als höchstes Feld des Verdienstes für alle fühlenden Wesen, der Tathagata, der universell die Verdienste des Gebens an alle fühlenden Wesen darlegt, die verschiedenen Gedanken und Handlungen aller Die vom Tathagata aufgezeichneten Lebewesen, die universelle Verkündung der Lehren und Ermahnungen durch den Tathagata an alle Lebewesen und die Fähigkeit des Tathagata, durch die übernatürlichen Kräfte des Samadhi Bilder von Lebewesen zu manifestieren – all diese Lehren werden aus tiefem Mitgefühl universell verkündet.
Zu jener Zeit kannte der Weltverehrte die Gedanken aller Bodhisattvas und der gesamten Versammlung. Er nahm großes Mitgefühl als seinen Körper, großes Mitgefühl als sein Tor und großes Mitgefühl als sein Haupt an. Er nutzte das Dharma des großen Mitgefühls als sein wirksames Mittel, um die Leere zu füllen und die Dharma-Welt zu durchdringen. Er trat in das Samadhi der häufigen Löwenrezitation ein. Nach dem Eintritt in das Samadhi war die ganze Welt geschmückt und gereinigt. Zu jener Zeit wurde dieser prächtige Pavillon plötzlich hoch, breit und strahlend und durchdrang die gesamte Dharma-Welt; der Boden bestand aus Vajra und war mit unzähligen kostbaren Juwelen geschmückt, mit wunscherfüllenden Juwelennetzen und unbesiegbaren Bannern im Inneren, und unzählige kostbare Blumen und Mani-Juwelen waren darauf verstreut und erfüllten jeden Ort mit Schätzen. Er hatte Lapislazuli-Juwelen als Säulen, sein Licht erleuchtete die Welt; Es war mit Mani-Juwelen geschmückt, und Jambudvipa-Gold sowie verschiedene Mani-Juwelen bedeckten es vollständig. Alle Arten kostbarer, juwelenbesetzter Türen, Tore und Fenster glänzten und spiegelten sich gegenseitig wider. Treppen, Pavillons und Geländer waren mit wundervollen Juwelen verziert, die seltsame und fantastische Formen und Bilder zeigten, die an die verschiedenen Gestalten aller Weltherrscher und aller fühlenden Wesen erinnerten und mit Mani-Juwelennetzen bedeckt waren. An den Seiten jeder Tür waren Banner und Wimpel angebracht, jedes in seiner eigenen Pracht, jedes mit Licht, das das gesamte Dharma-Reich erhellte; die Anzahl der Treppen und Geländer außerhalb des Pavillons war unzählig und unbeschreiblich, alle aus Mani-Juwelen gefertigt und mit verschiedenen wundervollen Juwelen geschmückt.
Zu jener Zeit, durch die Kraft Buddhas, wurde Jetavana plötzlich gewaltig und weitläufig, so groß wie unzählige Buddha-Länder, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel in einem unbeschreiblichen Buddha-Feld. Es war mit unzähligen wundersamen Juwelen geschmückt; sein Boden war mit unbeschreiblichen Juwelen bedeckt, und unzählige Mani-Juwelen bildeten seine Mauern, während Reihen juwelenbesetzter Tara-Bäume die Landschaft zierten. Unzählige duftende Flüsse und Wasserwege ergossen sich über vor süßem Duft, ihre Strömungen wogten und wirbelten; unzählige kostbare Blumen flossen mit dem Strom, wandten sich nach rechts und verströmten die Klänge des gesamten Dharma; unvorstellbar kostbare Lotusblumen und -knospen blühten in Fülle; unzählige wundersame juwelenbesetzte Blumen und Lotusblüten leuchteten hell; unzählige wundersame juwelenbesetzte Bäume ragten hoch und gediehen an seinen Ufern; unzählige verschiedene juwelenbesetzte Pavillons, Terrassen und Türme säumten seine Ufer, bedeckt von einem Netz aus Mani-Juwelen. Unzählige Mani-Juwelen strahlten helles Licht aus, unzählige juwelenbesetzte Ornamente schmückten den Boden, und duftende Wolken stiegen aus dem Schatz der Düfte auf und durchdrangen das gesamte Dharma-Reich. Die unzähligen kostbaren Banner wurden wiederhergestellt, nämlich: unzählige kostbare Weihrauchbanner, unzählige kostbare Gewandbanner, unzählige kostbare Wimpelbanner, unzählige kostbare Seidenbanner, unzählige kostbare Blumenbanner, unzählige kostbare Halskettenbanner, unzählige kostbare Girlandenbanner, unzählige kostbare Glockenbanner, unzählige majestätische und tugendhafte kostbare Netzbanner, unzählige kostbare Mani-Königs-Schirmbanner, unzählige Mani-Königsbanner, die alles Licht erleuchten, unzählige Mani-Königsbanner, die den vollkommenen Klang der Namen aller Tathagatas verkünden, unzählige Mani-Königsbanner, die wie Löwen umherstreifen, unzählige Mani-Königsbanner, die den Ozean der Praktiken darlegen, die den ursprünglichen Taten aller Tathagatas entsprechen, unzählige Mani-Königsbanner, die die verschiedenen Bilder des Dharma-Reiches universell manifestieren. All diese wundervollen, kostbaren Banner durchdringen die zehn Himmelsrichtungen und schmücken jeden Ort.
Zu jener Zeit erschienen am Himmel über dem Jetavana-Hain Wolken unvorstellbarer himmlischer Paläste und Pavillons; unzählige Wolken duftender Bäume, unbeschreibliche Wolken des Berges Sumeru, unbeschreibliche Wolken der Musik und des Gesangs, die wunderschöne Klänge zum Lob des Tathagata hervorbrachten; unbeschreibliche Wolken juwelenbesetzter Lotusblüten, die die Gegend bedeckten und schmückten; unbeschreibliche Wolken juwelenbesetzter Löwenthrone, bedeckt mit himmlischen Gewändern, auf denen Bodhisattvas saßen und die Tugenden Buddhas priesen; unbeschreibliche Wolken von Mani-Juwelen in Gestalt himmlischer Könige, unbeschreibliche Wolken weißer Perlen, unbeschreibliche Wolken roter juwelenbesetzter Pavillons, die die Gegend bedeckten und schmückten; und unbeschreibliche Wolken und Regen unzerstörbarer Vajra-Juwelen, die das gesamte Dharma-Reich schmückten. Warum ist das so? Weil die reinen Wurzeln der Güte, die der Tathagata gepflanzt hat, unvorstellbar sind. weil die vom Tathagata gegründete Versammlung des reinen Dharma unvorstellbar ist; weil die Macht und die geheimen Segnungen des Tathagata unvorstellbar sind; weil die wundersamen Wandlungen des Tathagata mit seinem eigenen Körper alle Buddha-Welten durchdringen können, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata seine göttliche Macht nutzen kann, um alle Buddhas und Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen in seinen Körper eintreten zu lassen, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata alle verschiedenen Welten in einem einzigen, winzigen Partikel manifestieren kann, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata die Reihenfolge des Erscheinens aller Buddhas der Vergangenheit von der Spitze jedes Haares aus manifestieren kann, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata aus jeder Pore ein helles Licht ausstrahlen kann, das alle Welten erleuchtet, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata aus jeder Pore Wolken ausstoßen kann, so zahlreich wie die Partikel aller Buddha-Länder, die alle Buddha-Länder erfüllen, ist es unvorstellbar; Da der Tathagata aus jeder Pore die Entstehung, das Verweilen und die Zerstörung aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen universell manifestieren kann, ist es unvorstellbar; so wie man die reinen und geschmückten Buddha-Welten in diesem Jetavana-Hain sieht, so sieht man sie auf dieselbe Weise im gesamten Dharma-Bereich, im Raum-Welt-Bereich und in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen. Es heißt: Man sieht den Körper des Tathagata den Jetavana-Hain durchdringen, wobei jede der Bodhisattva-Versammlungen vollkommen ist; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Schmuck, der prächtigen Glanz erzeugt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von kostbarer Kraft und Licht, der den Dharma-Bereich erleuchtet; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Mani-Juwelen, der alles durchdringt und schmückt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Schmuck, der alle Buddha-Welten bedeckt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von himmlischen Transformationen, alle auf exquisite Weise geschmückt. Man sieht Wolken aus Blütenbäumen aller Art, deren Blüten sich wie ein riesiger Ozean entfalten; man sieht Wolken aus bunten Seidenstoffen aller Art, die wirbeln und sich drehen; man sieht Wolken aus Gewändern aller Art, die in Fülle herabfallen; man sieht Blumen aller Art... Wolken aus Girlanden und Halsketten fallen unaufhörlich herab; ich sehe Wolken aus Weihrauch herabregnen, deren Formen sich drehen wie die Körper aller Wesen; ich sehe Wolken aus wundersamen, juwelenbesetzten Blumennetzen herabregnen, die alles ringsum schmücken, unaufhörlich und ohne Unterlass; ich sehe Wolken aus pulverisiertem Weihrauch herabregnen, dessen Duft sich in alle zehn Himmelsrichtungen ausbreitet; ich sehe Wolken aus juwelenbesetzten Bannern herabregnen, gehalten von himmlischen Jungfrauen, die den Himmel umkreisen; Ich sehe Wolken juwelenbesetzter Baldachine herabregnen, deren Baldachine mit exquisiten, aus verschiedenen Juwelen gefertigten Lotusblumen geschmückt sind, aus denen melodische Klänge erklingen, die im gesamten Dharma-Reich widerhallen; ich sehe Wolken juwelenbesetzter Löwenthrone herabregnen, die den Formen aller Wesen ähneln und mit Girlanden und Halsketten aus verschiedenen Juwelen geschmückt sind.
Zu jener Zeit durchschritt Vairocana Tathagata, versunken in der häufigen Meditation des Löwen, sogleich nach Osten einen Ozean von Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder. Jenseits dieses Weltenmeeres lag eine Welt namens Goldene Sandlampenwolkenbanner, wo der Buddha den Namen Vairocana Glückverheißender und Majestätischer König trug. In diesem Ozean der Tathagata-Versammlung befand sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Vairocana Flammendes Gelübde-Schatzlicht, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, ebenso zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, die die Lehren des Buddha aus diesem Buddha-Land empfingen. Sie kamen aus dem Ozean der Versammlung im Bodhimanda jenes Buddha-Landes und wandten sich dem Vairocana Buddha dieser Saha-Welt zu. Mit ihrer göttlichen Kraft erzeugten sie Wolken verschiedenster Opfergaben, nämlich: Wolken himmlischer Blumen, ... himmlisch duftende Wolken, himmlisch kostbare Lotuswolken, himmlische Girlandenwolken, himmlische Schatzwolken, himmlische Halsketten- und Armbandwolken, himmlisch kostbare Baldachinwolken, himmlisch wundersame Gewandwolken, himmlisch kostbare Bannerwolken und himmlische Wolken aller Arten von wundersamen Juwelen und Schmuckstücken, die alle den gesamten leeren Raum des Dharma erfüllten; wenn man den Ort des Buddha erreicht, verneigt man sich vor den Füßen des Buddha als Opfergabe; nachdem man die Verehrung vollzogen hat, verwandelt sich im Osten ein prächtiger juwelenbesetzter Pavillon, der mit einem Netz aus Mani-Juwelen bedeckt ist; Im Inneren des Pavillons verwandelt sich ein Löwenthron des Mani-Juwelenkönigs, die Große Lotus-Schatzkammer, die die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, auf dem alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, ihre Körper mit einem großen wunscherfüllenden Mani-Juwelennetz bedeckt.
Südlich des Meeres unzähliger Welten, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Meer namens Vajra-Ozean-Schatzkammer, wo der Buddha den Namen Universelles Licht, Erleuchtender Glückverheißender Schatzkönig trägt. Inmitten dieses Meeres der Buddhas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Unzerstörbarer Schnellstrebender König, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Welten, die von der Versammlung dieses Buddhas zum Tathagata strömen. Jeder Bodhisattva trägt mit seiner göttlichen Kraft verschiedene, kostbare Juwelengirlanden und Opfergaben, geschmückt mit kunstvollen Verzierungen. Dazu gehören: Girlanden aus allen Arten wundersamer, juwelenbesetzter Duftblumen, Girlanden aus allen Arten wundersamer, juwelenbesetzter Radnetze, Girlanden aus allen Arten juwelenbesetzter Blumenketten, Girlanden aus allen Arten von Vajra-Juwelenketten, Girlanden aus allen Arten von Mani-Juwelennetzen und Girlanden aus allen Arten von juwelenbesetzten Bändern. Mit göttlicher Kraft erfüllten sie alle Ozeane der Welt mit farbenprächtigen Girlanden, geschmückt mit kostbaren Bildern, mit segensreichem Licht, mit Vairocana-Mani-Juwelen und mit Löwen-Mani-Juwelen. Am Buddha angekommen, verneigten sie sich zu seinen Füßen als Opfergabe. Nach ihrer Verehrung verwandelten sie im Süden einen prächtigen Pavillon, geschmückt mit kostbaren Vairocana-Juwelen und bedeckt mit einem Netz aus Mani-Juwelen. Im Pavillon verwandelten sie sich in einen Löwenthron aus Mani-Juwelen-Lotusblüten, der in alle zehn Himmelsrichtungen erstrahlte. Alle Bodhisattvas nahmen darauf im Schneidersitz Platz, ihre Körper bedeckt mit einem Netz aus himmlischen Blüten.
Jenseits des Ozeans unzähliger Welten, jenseits der unermesslichen Zahl der Buddha-Länder, liegt ein Weltenozean namens Sumeru-Banner, Vairocana Mani-Juwelenlampe, dessen Buddha den Namen Dharmadhatu, Weisheitslampenkönig, trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Universell Geborener Glückverheißender Majestätischer König, begleitet von unzähligen Bodhisattvas aus der unermesslichen Zahl der Buddha-Länder. Sie alle strömen von dieser Buddha-Versammlung zum Wohnsitz des Tathagata und beschwören mit ihrer göttlichen Kraft verschiedene Arten von Sumeru-Wolken herauf: Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, wie Banner; Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, geschmückt mit duftenden Salben, Weihrauch und Weihrauchpulver; Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, geschmückt mit goldenem Licht, dem Mani-Juwelenkönig und unzähligen anderen wundersamen Ressourcen. Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, geschmückt mit perfekt gerundeten Flammen, geschmückt mit Sternenbannern; Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, geschmückt mit dem wundersamen Reich des Vajra-Mondschatzes, Mani-Juwelenkönig; und Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, die universelles Licht erleuchten. Die Welt, Jambudvipa, das goldene Banner des Mani-Königs, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel verschiedener Dharma-Reiche, Licht, das alle Banner des Mani-Königs universell erleuchtet, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige Unterschiede in Form und Zeichen, Mani-Juwelenkönig, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige Bodhisattva-Praktiken, unzählige Bodhisattva-Taten, unzählige Ozeane subtiler Klänge, die Ursachen und Bedingungen entsprechen, Banner des Mani-Königs, Berge Sumeru, Wolken; Unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige in ihren Bodhimandas sitzend, der Mani-Juwelenkönig Berg Sumeru, Wolken; jedes erfüllt das gesamte Dharma-Reich; wenn man den Ort des Buddha erreicht hat, verneigt man sich zu Buddhas Füßen als Opfergabe; hat man die Verehrung beendet, verwandelt man sich sogleich im Westen in einen duftenden Königspavillon, bedeckt mit einem Netz aus wahren Juwelen; im Inneren des Pavillons unzählige Indra-differenzierte Lichtbanner, Mani-Juwelenkönige, wundersame Lotus-Schatzkammern, Löwenthrone, auf denen alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, gekrönt mit wunscherfüllenden Mani-Juwelenkronen, ihre Körper bedeckt mit einem Netz aus wundersam gefärbten Mani-Juwelen.
Im Norden, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens Juwelengewand und Strahlendes Banner. Dort trägt der Buddha den Namen „Glückverheißendes Großes Licht“ und erleuchtet den gesamten Raum und die Dharma-Welt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „Ungehinderter Glückverheißender Siegreicher Schatzkönig“, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere. Sie ziehen von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und erzeugen mit ihrer göttlichen Kraft Wolken aus wundersamen Juwelengewändern aller Art, die den gesamten Raum durchdringen und schmücken. Darunter befinden sich: eine gelbe, strahlende Wolke aus Mani-Juwelenkönig-Gewändern, eine Wolke aus Mani-Juwelenkönig-Gewändern mit verschiedenen Düften, ein reines und wundersames Sonnenbanner aus Mani-Juwelen … Wolken aus Mani-Juwelen …
Im Nordosten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens Allgroßer Erdkönig, dessen Buddha den Namen Strahlendes Netz aus Juwelenlicht trägt, das die Dharma-Welt mit dem formlosen Auge erleuchtet. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Wundersame Transformation, das die Dharma-Welt durchdringt, Gelübde-Mondkönig; zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere, ziehen sie von dieser Buddha-Versammlung zum Wohnsitz des Tathagata und nutzen ihre göttliche Kraft, um verschiedene wundersame Juwelen in Wolken von Pavillons zu verwandeln, die mit Wolken geschmückt sind; Nämlich: Wolken aus juwelenbesetzten Bannern und Pavillons, Wolken aus duftenden Königspavillons, Wolken aus Weihrauchpavillons, Wolken aus weißem Sandelholzpavillon, Wolken aus Kusuma-Blumenpavillons, Wolken des Mani-Juwelenkönig-Pavillons, Wolken des Vajra-Juwelenkönig-Pavillons, Wolken des Jambudvipa-Sandelholz-Gold-Pavillons, Wolken des Seidengewand-Pavillons, Wolken des Wundersamen Lotus-Pavillons – solche Wolken erfüllen das gesamte Dharma-Reich. Am Ort des Buddha angekommen, verneigt man sich zu seinen Füßen als Opfergabe. Nach der Opfergabe manifestiert man im Nordosten den Mani-Juwelenkönig-Pavillon auf dem Gipfel des Wundersamen Juwelenbergs am Tor zum Dharma-Reich und den Löwenthron der Mani-Juwelen-Lotus-Schatzkammer des unvergleichlichen Duftkönigs. Alle Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf, geschmückt mit verschiedenen farbenprächtigen Mani-Juwelenkönig-Kronen und bedeckt mit einem Netz aus wunscherfüllenden Juwelen.
Im Südosten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens „Duftendes Wolkenbanner“, wo der Buddha den Namen „Drachenkönig der Freiheit“ trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „Strahlender Majestätischer König der Dharma-Weisheit“, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere. Sie schreiten von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und erzeugen mit ihrer göttlichen Kraft Wolken aus vielfältig erlesenem und vollkommenem juwelenfarbenem Licht: ein goldenes Banner aus vollkommenem Licht, Wolken aus unermesslich juwelenfarbenem, vollkommenem Licht, Wolken aus vollkommenem Licht, die von der Krone des Tathagatas ausgehen, Wolken aus vollkommenem Licht, die aus dem Haar zwischen den Augenbrauen des Tathagatas ausgehen, und Wolken aus vielfältig juwelenfarbenem, vollkommenem Licht. Wolken aus vollkommenem Licht, lotusgleiche Farbe, Wolken aus vollkommenem Licht …
Südwestlich des Weltenmeeres, dessen Anzahl der Anzahl der Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder entspricht, befindet sich ein Weltenmeer namens Sonnenverborgenes Licht Mani Juwelenkönig, dessen Buddha den Namen Universelle Weisheit Erleuchtender Dharma Mondkönig trägt. Inmitten dieses Weltenmeeres der Tathagata-Versammlung befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens König des Weisheitsbanners, das alle dämonischen Kräfte vernichtet, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel unzähliger Welten entspricht. Von dieser Buddha-Versammlung strömen zum Tathagata und entströmen aus jeder Pore seines Körpers verschiedene Arten von Flammenwolken, die dem gesamten Raum entsprechen: Kosmo-Blumenjuwelen-Flammenwolken, verschiedene musikalische Juwelen-Flammenwolken, alle Farbenjuwelen-Flammenwolken, Vajra-Juwelen-Flammenwolken, verschiedene duftende Juwelengewand-Flammenwolken und drachenartige Blitzjuwelen-Flammenwolken. Die Wolken der Vairocana-Mani-Juwelenflamme, die Wolken der Tenghui-Mani-Juwelenflamme, die Wolken der Mani-Juwelenflamme des Schatzes des Glücks und Strahlenden Lichts und die Wolken der Mani-Juwelenflamme des Universellen Lichtozeans der Drei Tathagatas – all diese Wolken entspringen den Poren der Haut und durchdringen das gesamte Universum. Beim Erreichen des Buddha werfen sie sich ihm zu Füßen als Opfergabe nieder. Nach ihrer Verehrung verwandeln sie sich im Südwesten in einen Mani-Juwelenkönig-Pavillon, der sich in einem einzigen Gedanken manifestiert und die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches mit vielfältigen Lichtarten erleuchtet, sowie in einen Mani-Juwelenkönig-Thron aus Weihrauch, Flammen und Lampenlicht und einen Lotus-Schatzkammerlöwen. Alle Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz auf diesen Thronen, ihre Körper vom wundersamen Lichtnetz des Mani-Juwelenkönigs der Reinheitsschatzkammer umhüllt.
Nordwestlich des Weltenmeeres, dessen Anzahl der Anzahl der Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern entspricht, befindet sich ein Weltenmeer namens Vairocanas Gelübdeschatz, dessen Buddha den Namen Universelles Licht, das den Berg Sumeru erleuchtet, trägt. In diesem Ozean der Versammlung der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Vairocanas Gelübde-Weisheitssternbanner, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel in unzähligen Ozeanen entspricht. Von dieser Buddha-Versammlung strömt in jedem Augenblick, aus jedem Zeichen, Glied und jeder Pore ihres Körpers, zum Tathagata hin Wolken von Bildern aller Dinge in den drei Zeiten: Wolken von Bildern aller Tathagatas, Wolken von Bildern aller Bodhisattvas, Wolken von Bildern aller Tathagata-Versammlungen, Wolken von Bildern aller Transformationsräder des Tathagata und Wolken von Bildern der Körper, die dem Ozean aller vergangenen Taten des Tathagata entsprechen. Wolken, Wolken von Bildern aller Śrāvakas und Pratyekabuddhas, Wolken von Bildern des Bodhi-Baumes in all seinen Lichtern und Farben, Wolken von Bildern der übernatürlichen Kräfte aller Tathāgatas, Wolken von Bildern der Körper aller Weltherrscher, Wolken von Bildern aller reinen Buddha-Länder und Wolken solcher Wolken, die in jedem Augenblick entstehen und das gesamte Dharma-Reich erfüllen; wenn man den Ort des Buddha erreicht, verneigt man sich vor den Füßen des Buddha als Opfergabe; nachdem man die Ehrerbietung vollzogen hat, verwandelt man sich im Nordwesten in einen prächtigen Pavillon, geschmückt mit dem Mani-Juwelenkönig Vairocana, der die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, und einem Löwenthron des Mani-Juwelenkönigs Große Lotus-Schatze, dessen Licht die ganze Welt erhellt; auf dem alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, gekrönt mit der Mani-Juwelenkrone des Universellen Flammenlichts und bedeckt mit einem Netz aus unbesiegbaren strahlenden Perlen.
Eintritt in die unvorstellbare Sphäre der Befreiung: Die Gelübde und Praktiken von Samantabhadra
Zu jener Zeit, tief unten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Buddha-Feld, existierte ein Weltmeer namens „Vollkommenes und universelles strahlendes Licht aller Tathagatas“, dessen Buddha den Namen „Sternenbannerkönig der ungebundenen Weisheit“ trug. In diesem Ozean der Tathagata-Versammlung befand sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „König der mutigen Weisheit und Freiheit, der alle Hindernisse durchbricht“, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Weltmeer. Sie schritten von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und verkündeten mit ihrer göttlichen Kraft aus jeder Pore ihrer Körper die wundersamen Klänge des Dharma in all ihren Facetten. Dies waren: der Ozean der Klänge, der die Bedeutung des gesamten Dharma und die Sprachen der fühlenden Wesen erläuterte; der Ozean der Klänge, der die wirksamen Mittel der Praxis für alle Bodhisattvas der drei Zeiten erläuterte; der Ozean der Klänge, der die wirksamen Mittel der Gelübde aller Bodhisattvas erläuterte; der Ozean der Klänge, der ... Die Klangwolke, die die Erläuterung aller wirksamen Mittel der Tathagatas zum Lehren, Transformieren und Unterwerfen der fühlenden Wesen offenbart; und die Klangwolke, die die wirksamen Mittel aller Tathagatas zum Lehren, Transformieren und Unterwerfen der fühlenden Wesen offenbart; und die Klangwolke, die die wirksamen Mittel aller Tathagatas zum Lehren, Transformieren, Transformieren, Transformieren offenbart; darunter die Paläste aller Tathagatas, die juwelenbesetzten Pavillons in verschiedenen Farben und Strahlen; und die Löwenthrone aus juwelenbesetzten Lotusblumen und Lotusblumen in allen wundersamen Formen; und die Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf, geschmückt mit Abbildungen aller Bodhi-Felder, Lichtbannern und Kronen aus Mani-Juwelen.
Über unzähligen Weltmeeren, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Buddha-Feld, liegt ein Weltmeer namens Unerschöpfliche Buddha-Natur, dessen Buddha die Namen Universelle Weisheit, Vollkommene Differenzierung, Strahlender Großer Klangkönig trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Universelles Dharma-Reich Großes Gelübde, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Weltmeer, die dort die Lehren Buddhas empfangen, ihr Bodhimanda errichtet und sich in diese Saha-Welt zum Tathagata Vairocana begeben haben. Mit ihrer göttlichen Kraft schmücken sie jeden ihrer Körper mit all ihren Zeichen, all ihren Teilen, all ihren Gliedern, all ihren Poren, all ihrer Sprache, all ihren Namen und all ihrer Kleidung. In all diesem Schmuck erscheinen alle Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, einschließlich Vairocana, zusammen mit ihren Versammlungen. Rein und unrein, gewaltig und klein, groß und winzig, alle Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen manifestieren sich. Ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit des Gebens (Dana Paramita), der Ozean angesammelter Taten des Gebens, Empfänger, Reichtum, Werke und Bilder; ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit der Moral (Silka Paramita), der Ozean angesammelter Taten und Bilder; ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit des Kshanti (Skandi Paramita), wo der Geist selbst bei abgetrennten Gliedmaßen unbewegt bleibt. Das Chaos, entsprechend der Ansammlung des Bildes vergangener Handlungen, entspricht dem Ozean der Praxis; es manifestiert auch die Virya Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit praktizierte, mutig und unerschütterlich, entsprechend der Ansammlung des Bildes vergangener Handlungen. Es offenbart auch die Dhyana Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit anstrebte, gemäß der Anhäufung des Bildes vergangener Handlungen, entsprechend dem Ozean der Praxis; es offenbart auch die Prajna Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit anstrebte, das Dharma-Rad, das von allen Tathagatas gedreht wird, das vollendete Dharma, in dem er mutig alles aufgab, entsprechend dem Ozean der Praxis; es offenbart auch die Expedient Means Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit vollendete, indem er sich daran erfreute, alle Buddhas zu sehen, sich daran erfreute, einen zu praktizieren… Der Ozean der Praktiken, der dem Bodhisattva-Pfad und der Transformation aller fühlenden Wesen entspricht; es offenbart auch den Ozean der Praktiken, der den vergangenen Gelübden des Bodhisattva und den reinen und geschmückten Gelübden aller Bodhisattvas entspricht; es offenbart auch den Ozean der Praktiken, der den vergangenen Erlangungen der Bodhisattva-Kraft des Bodhisattva und der reinen und harmonischen Praxis verschiedener Handlungen entspricht; Es manifestiert auch den Ozean der Praktiken, die der früheren Kultivierung der Bodhisattva-Weisheit und der vollkommenen und reinen Verwirklichung verschiedener Dharma-Tore durch den Bodhisattva entsprechen; all diese Ozeane von Praktiken, die den früheren Errungenschaften des Bodhisattva entsprechen, durchdringen das weite Dharma-Reich.
Am Ort des Buddha angekommen, werfen sie sich ihm zu Füßen als Opfergabe nieder. Nachdem sie ihre Ehrerbietung vollzogen haben, erscheinen darüber prächtige Pavillons, geschmückt mit Vajra-Königen und dem Löwenthron des Azurblauen Vajra-Königs aus der Lotus-Schatzkammer. Die Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf und verkünden die Namen der Tathagatas der drei Zeiten in einem gewaltigen Klangmeer. Ihre Häupter sind mit Mani-Königen geschmückt, ihre Kronen mit Juwelen bestickt und ihre Körper von einem Netz aus Mani-Königen bedeckt, das im Licht aller wundersamen Juwelen erstrahlt. So versammeln sich alle Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die verschiedene übernatürliche Kräfte nutzen, in dieser Opferversammlung, die das gesamte Dharma-Reich durchdringt. Diese Bodhisattvas und ihr Gefolge sind alle aus den Gelübden und Praktiken Samantabhadras geboren, und mit reinen Weisheitsaugen sehen sie allumfassend alle Buddhas der drei Zeiten. Sie erlangen ungehindertes Hören des Ozeans der vielfältigen Formen, an dessen Anblick alle Wesen Freude empfinden, und des Ozeans der Sutras, der von allen Tathagatas der zehn Himmelsrichtungen gelenkt wird. Nachdem sie das höchste Ufer der Freiheit und Befreiung für alle Bodhisattvas erreicht haben, manifestieren sie in jedem Gedanken große übernatürliche Kräfte, die es ihnen ermöglichen, sich allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen zu nähern. Ihre Körper erfüllen alle Welten, sie manifestieren die Versammlung der Buddhas allumfassend, ihr Licht erleuchtet alle Welten. In einem einzigen Staubkorn manifestiert es sich in alle Richtungen, im gesamten Universum und in allen Welten, erscheint in vielfältigen Formen in diesen Welten, zähmt und reifend die fühlenden Wesen nach ihren Bedürfnissen, ohne einen Augenblick zu verpassen; aus jeder Pore strömt ein gewaltiger Klang, der in alle zehn Himmelsrichtungen widerhallt und das wundersame Dharma-Rad des Tathagata und sein unermessliches Reich verkündet. Im Wissen, dass alle fühlenden Wesen Illusionen gleichen, dass alle Tathagatas Schatten gleichen, dass alle Reiche, Schicksale, Handlungen und Wiedergeburten Träumen gleichen, dass die karmischen Folgen in der Welt wie Spiegelbilder sind, dass das Entstehen allen Seins in der Welt einer brennenden Flamme gleicht und dass alle vom Geist abhängigen Länder Transformationen unterliegen; im Besitz der zehn Arten von Weisheit, Kraft und Freiheit des Tathagata, wie ein mächtiger Stierkönig, furchtlos, fähig, wie ein Löwe zu brüllen, tief in den grenzenlosen Ozean der Beredsamkeit eindringend, den geheimen Ozean der fühlenden Wesen verstehend, tief in die Sprache der Worte eindringend. Der Bodhisattva Yan Zhihai versteht, dass das Dharma-Reich wie der leere Raum ist; er besitzt die übernatürlichen Kräfte, die Weisheit und die Macht aller Bodhisattvas und unterwirft tapfer die Heerscharen der Dämonen. Seine Weisheit und Intelligenz sind klar und durchdringend. Er versteht die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), weiß, dass alle Lehren widerspruchsfrei sind, und strebt unaufhörlich nach Allwissenheit. Mit unerschöpflicher Weisheit durchdringt er alle Welten, und mit der Weisheit des Dharma-Reiches entspringt er dem Ozean der Lehren. Er besitzt übernatürliche Kräfte, die es allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen ermöglichen, sich zu verbinden und gegenseitig zu durchdringen. Er besitzt die Kraft guter Wurzeln und empfängt so frei Wiedergeburt in allen Welten. Er besitzt allumfassende Augen, die die Weite und Größe aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen erfassen. Er besitzt uneingeschränkte Weisheit und manifestiert gewaltige Buddha-Welten in subtilen Bereichen und subtile Buddha-Welten in gewaltigen Bereichen. Mit der Kraft der Freiheit, die ihm durch die Verdienste, Weisheit und Macht aller Buddhas eines einzigen Buddhas verliehen wurde, sieht er zweifelsfrei alles in den zehn Himmelsrichtungen und kann mit seinen übernatürlichen Kräften in einem einzigen Gedanken alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen wahrnehmen. Alle großen Bodhisattvas, die über solch unermessliche Verdienste verfügen und den Jetavana-Hain erfüllen, verdanken ihre Existenz der Macht des Tathagata.
Zu jener Zeit sahen die bedeutendsten Schüler – der weise Sariputra, der übernatürliche Maudgalyayana, Mahakasyapa, Revata, Subhuti, Anuruddha, Nanda, Kappina, Katyayana, Purna Maitrayani und andere – im Jetavana-Hain weder die göttliche Macht des Tathagata, noch den Schmuck des Tathagata, noch das Reich des Tathagata, noch die Spiele des Tathagata, noch die wundersamen Verwandlungen des Tathagata, noch den höchsten Sieg des Tathagata, noch das wundersame Verhalten des Tathagata, noch die majestätische Tugend des Tathagata, noch den Segen des Tathagata, noch das Meer der Buddha-Felder des Tathagata; noch sahen sie das unvorstellbare Reich der Bodhisattvas, die Versammlung der Bodhisattvas, die Allgegenwart der Bodhisattvas, die Nähe der Bodhisattvas oder die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas. Die Spiele des Bodhisattva, das Gefolge des Bodhisattva, der Wohnort des Bodhisattva, der Löwenthron des Bodhisattva, der Palast des Bodhisattva, die Majestät des Bodhisattva, die allumfassende Beobachtungsgabe des Bodhisattva, die häufigen löwenartigen Niederwerfungen des Bodhisattva, der Mut des Bodhisattva, die Opfergaben des Bodhisattva, die Vorhersage der zukünftigen Buddhaschaft des Bodhisattva, die Reifung des Bodhisattva, die reinen physischen Handlungen des Bodhisattva, der vollkommene Weisheitskörper des Bodhisattva, der manifestierte Gelübdekörper des Bodhisattva, der universelle physische Körper des Bodhisattva, die vollständigen Zeichen und die Aura des Bodhisattva, das vollkommene und beständige Licht des Bodhisattva, das strahlende Lichtnetz des Bodhisattva, das Entstehen von Wolken der Transformation des Bodhisattva, das universelle Netz der Himmelsrichtungen des Bodhisattva Das vollkommene Verhalten eines Bodhisattva – all dies ist nirgends zu sehen. Warum? Wegen der unterschiedlichen Wurzeln der Güte. Weil er in der Vergangenheit die verschiedenen übernatürlichen Kräfte und die wundersamen Wurzeln der Tugend, alle Buddhas zu sehen, nicht kultiviert und angehäuft hat; weil er die allumfassend geschmückten und reinen Verdienste der zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder nicht gepriesen hat; weil er die verschiedenen übernatürlichen Kräfte und Transformationen der Buddhas und der Weltverehrten nicht gepriesen hat; weil er im Kreislauf von Geburt und Tod nicht in der Lage war, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erzeugen; weil er nicht alle fühlenden Wesen dazu ermutigt hat, im weiten Bodhicitta zu verweilen; weil er die Kontinuität der Tathagata-Linie nicht sichern konnte; weil er nicht alle fühlenden Wesen fleißig geführt hat; weil er nicht fleißig alle Bodhisattva-Paramitas kultiviert hat; weil er die fühlenden Wesen nicht dazu ermutigt hat, im Kreislauf von Geburt und Tod nach dem Auge der Weisheit zu streben. Weil er die Wurzeln der Tugend, die mit allwissender Weisheit übereinstimmen, nicht pflegte; weil er nicht erleuchtet war. Aufgrund der überlegenen Wurzeln der Güte, die zum Erscheinen des Tathagata in der Welt führten, erlangte er ursprünglich nicht die universellen und reinen übernatürlichen Kräfte und die Weisheit, die alle Buddha-Länder schmückten; er erlangte ursprünglich nicht das reine Auge, das die den Bodhisattvas bekannte weite Welt offenbarte; er strebte ursprünglich nicht nach den höchsten und einzigartigen großen Wurzeln der Güte, die die Welt transzendierten; er brachte ursprünglich nicht die gewaltigen Gelübde aller Bodhisattvas hervor, um Befreiung zu erlangen; er entsprang ursprünglich nicht der Kraft und dem Segen aller Tathagatas; er wusste ursprünglich nicht, dass alle Dharmas wie Illusionen sind; er wusste ursprünglich nicht, dass die den Bodhisattvas bekannten Gedanken und Anhaftungen wie Träume sind; er erlangte ursprünglich nicht die mutigen, gewaltigen Bestrebungen und die tiefe Freude der Bodhisattvas; all dies ist die Welt des Weisheitsauges von Samantabhadra, die keinem der Zwei Fahrzeuge zugänglich ist. Aus diesem Grund können selbst die tugendhaftesten Meister und Sravakas sie weder hören, glauben, wissen, sehen, erinnern, beobachten, messen, betrachten, erkennen noch unterscheiden. Warum? Weil die Sphäre der übernatürlichen Kräfte der Buddhas und Bodhisattvas nicht die enge und untergeordnete Sphäre der Zwei Fahrzeuge ist. Daher sehen sie selbst im Jetavana-Hain nicht die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata.
Darüber hinaus besitzt keiner dieser Śrāvakas die erhabensten Wurzeln der Tugend, die von Bodhisattvas kultiviert werden, keiner das reine und klare Weisheitsauge, das den Buddha sieht, keiner die subtile Beobachtung tiefen Samadhis, keiner den Segen unermesslicher göttlicher Kraft, keiner das unvorstellbare Tor der Befreiung, keiner die Freiheit übernatürlicher Kräfte, keiner die gewaltige Stärke, keiner die erhabene Majestät, keiner die erhabenste Wohnstätte und keiner das Reich des Weisheitsauges. Daher können sie dies weder erkennen, sehen, betreten, erlangen, vollständig verstehen, hervorbringen, beobachten, ertragen, praktizieren, darin verweilen noch darüber lehren. Sie können auch nicht weit verbreiten, preisen, belehren, verleihen, umarmen, ermutigen oder andere lehren, das Reich aller Buddhas zu kultivieren, darin zu verweilen oder es zu erlangen. Warum ist das so? Weil es diesen Śrāvakas an solch großer Weisheit mangelt, weil sie sich auf das Śrāvaka-Fahrzeug verlassen, um Befreiung zu erlangen, weil sie den Śrāvaka-Pfad beschreiten, um Weisheit zu erlangen, weil sie die Śrāvaka-Praktiken pflegen, um Erfüllung zu suchen, weil sie in der Śrāvaka-Frucht als dem Höchsten verweilen, weil sie die wahre Weisheit des Śrāvaka verstehen, weil sie in der differenzierten wahren Wirklichkeit verweilen, weil sie sich daran erfreuen, in der Ruhe des Nirvanas zu verweilen, weil sie großes Mitgefühl in allen Welten aufgeben, weil sie sich von der Rettung aller fühlenden Wesen distanzieren, weil sie beständig in ihrem eigenen Streben nach Nirvana verweilen; deshalb sehen sie, obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, diese vielfältigen wundersamen Wandlungen nicht. Warum? Weil sie weder die allwissende Weisheit des Tathāgata anstreben, anhäufen, begehren, erzeugen, kultivieren noch reinigen können, noch können sie dessen Samadhi und übernatürliche Kräfte erlangen, praktizieren, kennen oder erreichen. Warum? Weil nur die weiten Weisheitsaugen der Bodhisattvas solche Bereiche wahrnehmen können, nicht aber der Bereich der Śrāvakas. Daher sehen die großen Śrāvakas, obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, weder die vielfältigen wundersamen Wandlungen des Tathāgata, noch die verschiedenen Segnungen, Buddha-Welten, Verzierungen oder die universelle Versammlung der spielerischen übernatürlichen Kräfte der großen Bodhisattvas – sie sehen nichts davon. An beiden Ufern des Ganges gibt es beispielsweise unzählige hungrige Geister, nackt, durstig, abgemagert und verhärmt. Ihre Haut, ihr Fleisch, ihre Knochen und Muskeln sind von innen und außen versengt, von Wind und Sonne gepeitscht, ihre Körper ausgedörrt, verwelkt und von Geiern, Wölfen und anderen wilden Tieren, die nach ihnen trachten, zerfleischt. Vom Durst getrieben, suchen sie nach Wasser, doch obwohl sie am Flussufer weilen, können sie den Fluss nicht sehen. Diejenigen, die ihn sehen, erblicken nur ihre ausgedörrten Körper, loderndes Feuer oder glühende Kohlen. Warum? Weil sie von tiefen karmischen Verblendungen umhüllt sind. Auch die großen Arhats sind so; obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, können sie die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata nicht erkennen. Warum? Weil sie keine Freude daran haben, Weisheit zu erlangen, ihre Augen von Unwissenheit geblendet sind; sie haben die überlegenen Wurzeln der Allwissenheit nicht gepflanzt. Stellen Sie sich beispielsweise jemanden vor, der inmitten einer Menschenmenge döst und plötzlich von Sudarshana träumt, der Hauptstadt Indras auf dem Berg Sumeru, mit ihren prächtigen Palästen und geschmückten Gärten; unzähligen himmlischen Wesen, darunter himmlische Jungfrauen, die himmlische Blumen auf weichen, kostbaren Boden streuen; verschiedenen Bäumen, die kostbare Gewänder hervorbringen; verschiedenen Blumenbäumen, die in wundersamer Blüte erstrahlen; kostbaren Bäumen, die Juwelen tragen; kunstvollen Bäumen, die Schmuck hervorbringen; und Musikbäumen, die himmlische Musik spielen; wo unzählige Götter fröhlich umhertollen. Diese Person sieht sich selbst in himmlischen Gewändern, wie sie dort wohnt und umhergeht und alle Arten von Freude erlebt. Alle anderen Menschen in der Menge, obwohl sie sich am selben Ort befinden, können dies weder sehen noch wissen oder beobachten. Warum? Weil die Welt, die diese Person in ihrem Traum sieht, jenseits der Wahrnehmung der gesamten Menge liegt. Die gewaltigen, prachtvollen und wundersamen Wandlungen, die alle Bodhisattvas und Weltherrscher erfahren, sind ebenso beschaffen, da sie den Segen aller Buddhas empfangen, über lange Zeit gute Wurzeln geknüpft, die gewaltigen Gelübde der Allwissenheit abgelegt, die erhabenen Tugenden des Tathagata kultiviert, den geschmückten Pfad der Bodhisattvas beschritten, das Tor der Allwissenheit vervollkommnet, die Gelübde und Praktiken Samantabhadras erfüllt, das reine Verständnis der Allwissenheit der Bodhisattvas erlangt, im Ozean aller Bodhisattva-Samadhis und wundersamen Kräfte gewirkt und die ungetrübte Weisheit aller Bodhisattva-Reiche beobachtet haben. Daher sehen sie alle die unvorstellbaren, freien und spielerischen wundersamen Reiche des Tathagata, des Weltverehrten, und können sie betreten und erkennen. Alle großen Schüler der Śrāvakas hingegen, obwohl sie Weisheit und erhabene wundersame Kräfte besitzen, können sie weder sehen noch erkennen. Warum? Weil ihnen das reine Auge eines Bodhisattva fehlt. Es ist wie ein schneebedeckter Berg voller Heilkräuter, die überall wachsen, als wären sie gepflanzt. Ein großer Arzt, der vollkommene Weisheit besitzt, kennt die verschiedenen Eigenschaften und Funktionen jedes Krauts und sammelt sie je nach Krankheit. Jäger und Hirten irren zwischen ihnen umher, können sie aber weder sehen noch erkennen, geschweige denn sammeln. Dasselbe gilt: Wenn alle Bodhisattvas in die Weisheit des Tathagata eintreten, entstehen verschiedene Spiele, und sie verstehen die Ebene des Tathagata-Samadhi. Die großen Schüler jedoch kultivieren keine allwissende Weisheit und können daher nicht allen fühlenden Wesen Nutzen bringen oder Freude schenken. Obwohl sie in Jetavana weilen, sehen und erkennen sie die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata-Samadhi nicht. Zum Beispiel ist die Erde, die Quelle unzähliger Schätze, mit unzähligen verborgenen Schätzen gefüllt, mit Hunderten von Millionen seltener und kostbarer Edelsteine, überall geschmückt und vollständig. Es gibt einen weisen und einsichtigen Mann, der den Ort dieser Schätze sowie ihre Kraft und Funktion kennt. Dieser Mann besitzt großes Verdienst und große Macht. Er kann sich frei nehmen, was er begehrt, seine Eltern unterstützen, für seine Verwandten sorgen und sich gleichermaßen um Alte, Kranke und Arme kümmern. Er erfüllt all ihre Bitten. Andere, denen es an Verdienst und Weisheit mangelt, können diese Schätze, selbst wenn sie in ihrer Gegenwart wandeln, stehen, sitzen oder liegen, aufgrund ihres Mangels an Weisheit weder sehen noch erkennen. Ebenso können große Bodhisattvas mit ihren reinen und allumfassenden Weisheitsaugen in die unvorstellbare und tiefgründige Sphäre des Tathagata im Jetavana-Hain eintreten. Sie können die gewaltigen und wundersamen Wandlungen aller Buddhas sehen, alle Dharma-Lehren aller Buddhas verstehen, in den grenzenlosen Ozean des Buddha-Samadhi eintreten, allen Tathagatas eifrig dienen, fühlende Wesen mit dem höheren Dharma erleuchten und alle Wesen mit den Vier Mitteln der Anziehung versammeln. Diese Śrāvakas, obwohl sie im Hain weilen, können weder die göttliche Kraft des Tathagata noch die Versammlung der Bodhisattvas sehen. Wenn sich beispielsweise jemand die Augen verbindet und zur Großen Schatzinsel geht, kann er weder die juwelenbesetzten Bäume, Gewänder, Düfte noch Früchte oder die Formen, Farben, Werte und Funktionen aller Juwelen erkennen. Öffnet jedoch jemand anderes die Augen und geht dorthin, kann er alles sehen und verstehen. Dasselbe gilt für die Bodhisattvas. Selbst wenn sie den erhabensten und prächtigsten Ort der Großen Dharma-Schatzinsel des Tathagata erreichen, können sie alles klar sehen. Obwohl die großen Schüler dem Weltverehrten im Wald nahe sind, können sie weder das Reich des Samadhi des Tathagata – der Selbstexistenz und der Wundersamen Wandlung – noch die allumfassend geschmückte Versammlung der Bodhisattvas sehen. Warum ist das so? Weil die Weisheit der Śrāvakas nicht mit der des Buddha übereinstimmt. Weil Unwissenheit ihre Augen trübt; weil ihnen die ungetrübte Weisheit der Bodhisattvas fehlt; und weil sie den Dharma nicht schrittweise erreichen können, können sie die differenzierten und wundersamen Wandlungen des Samadhi des Tathagata, der Selbstexistenz, nicht erkennen. Es gibt beispielsweise ein Heilmittel namens „Unbeflecktes Licht“. Wendet man es auf die Augen an, werden diese klar, und keine Dunkelheit kann sie trüben. Befindet sich diese Person mitten in der Nacht unter Hunderttausenden von Menschen, kann sie alle Formen, Verhaltensweisen, das Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen dieser Menschen sehen. Doch all die anderen können weder Verhalten, Form, Vorwärtskommen, Zurückweichen noch Kommen und Gehen dieser Person wahrnehmen. So verhält es sich auch hier. Jene Bodhisattvas, die das reine Weisheitsauge des Tathagata erlangt haben, können die ganze Welt ungetrübt sehen. Das unermessliche Reich ihrer übernatürlichen Samadhi-Kräfte ist von großen Bodhisattvas umgeben, und alle großen hörenden Wesen können es nicht sehen. Wenn beispielsweise ein Bhikkhu in der Versammlung in den allumfassenden Samadhi eintritt – also in den allumfassenden Samadhi von Erde, Wasser, Feuer, Wind, Blau, Gelb, Rot, Weiß und Himmel, in den allumfassenden Samadhi der Körper verschiedener Wesen, in den allumfassenden Samadhi aller Klänge und Sprachen und in den allumfassenden Samadhi aller Meditationsobjekte –, sieht er die Meditationsobjekte wie Erde und Wasser, durchdrungen von Licht, und all die anderen Meditationsobjekte, die der Rest der Versammlung nicht sehen kann, außer demjenigen, der in diesem Samadhi verweilt. Ebenso kann die unvorstellbare und unermessliche Sphäre des Samadhi, die der Tathagata manifestiert, von allen Bodhisattvas betreten und erkannt werden, jedoch nicht von allen beiden Fahrzeugen (Śrāvaka und Pratyekabuddha). Wenn beispielsweise jemand ein Mittel erhält, das seine Sicht verhüllt, und es auf seine Augen aufträgt, kann er sich in einer Versammlung verbergen und sich bewegen, stehen, gehen und kommen, ohne dass ihn jemand sieht, und dennoch alles, was in der Versammlung geschieht, beobachten. Genauso verhält es sich mit dem Tathagata, der das Weisheitsauge besitzt, das die Welt transzendiert und die Welt uneingeschränkt und allumfassend sieht. Die Sphäre des Samadhi und der manifestierten übernatürlichen Kräfte übersteigt das Verständnis der Śrāvakas; nur die großen Bodhisattvas, die nach Allwissenheit streben, können sie sehen. So wie bei der Geburt eines Menschen gleichzeitig zwei Himmel entstehen, einer mit dem Namen „Gleiche Geburt“ und der andere mit dem Namen „Gleicher Name“. Diese Himmel und Menschen folgen einander ständig. Der Himmel sieht die Menschen, doch die Menschen sehen den Himmel nicht. So ist es auch mit dem Tathagata: Er weilt im unvorstellbaren Reich der Allwissenheit und des gewaltigen Samadhi, umgeben von einer prächtigen Schar großer Bodhisattvas, die die Śrāvakas nicht sehen können. So wie ein Bhikkhu geistige Freiheit erlangt und in den Zustand der Stille von Wahrnehmung und Gefühl eintritt, in dem alle Sinneswahrnehmungen erlöschen, ist dies dennoch nicht Nirvana, und die Welt verändert sich, ohne dass er es weiß oder sich dessen bewusst ist. Warum? Wegen der Kraft dieses Samadhi. Dasselbe gilt für jene großen Arhats. Obwohl sie im Jetavana-Hain weilen und alle sechs Sinne besitzen, können sie weder sehen, erkennen, verstehen noch in das gewaltige Reich der freien und wundersamen Wandlungen des Tathagata eintreten, noch können sie die Schar der Bodhisattvas, deren Samadhi oder deren übernatürliche Kräfte sehen. Warum? Da das Reich des Tathagata subtil, tiefgründig, geheimnisvoll und unermesslich ist, schwer zu sehen, zu erkennen, zu messen und zu ergründen, es alle weltlichen und überweltlichen Dinge übersteigt, unvorstellbar und unzerstörbar ist und jenseits des Wissens der Arhats und Pratyekabuddhas liegt, bleiben die unvorstellbare Pracht des Gefolges, die durch die freie und wundersame Kraft des Tathagata manifestiert wird, die Versammlung der Bodhisattvas und der Jetavana-Hain, der alle unzähligen reinen Welten des Asamkhya durchdringt, allen Arhats und Pratyekabuddhas verborgen. Warum? Weil sie nicht die gewaltigen Gefäße der Bodhisattvas sind.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Vairocana mit seinem Flammenden Schatz der Wünsche und dem Licht des Ostens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„Man sollte beachten, dass die Weisheit Buddhas subtil und unbegreiflich ist.“
In diesem Wald sind die göttlichen Wandlungen unvergleichlich.
Die große Macht der Erleuchtung manifestierte sich in unzähligen Formen.
Sie führen die Welt in die Irre, weil sie den tiefgründigen Dharma des Buddha nicht verstehen.
Das Dharma des Dharma-Königs ist tiefgründig, unermesslich und unvorstellbar.
Die übernatürlichen Kräfte, die er an den Tag legt, übersteigen das Verständnis der Welt.
Die Erscheinungsformen aller Buddhas sind zu zahlreich, um sie alle zu beschreiben.
Obwohl man sich mit einer physischen Form schmückt, ist alles, was sich manifestiert, formlos.
Der Buddha manifestierte in Jetavana verschiedene wundersame Kräfte.
Was sich offenbart, ist tiefgründig und jenseits der Worte.
Unvorstellbare Buddha-Länder, Bodhisattvas, die alle Tugenden besitzen
Die Versammlung war prunkvoll und feierlich, ein Treffen von Menschen, die gekommen waren, um Buddha zu verehren.
Alle großen Gelübde werden erfüllt, und würdevolles Auftreten ist frei von Anhaftung.
Dieser Geisteszustand ist unbegreiflich; niemand auf der Welt kann ihn ergründen.
Der Pratyekabuddha der einsichtsvollen Weisheit und jener große Schüler,
Sie konnten die Sphäre der Bodhisattva-Praxis nicht begreifen.
Die Weisheit der Bodhisattvas ist tiefgründig und erhaben, schwer zu übertreffen.
Setzt man das Banner der Fleißigkeit, so kann es nichts erschüttern.
Er ist in unermessliche Samadhi eingetreten und hat sich einen großen Namen gemacht.
Es manifestiert große übernatürliche Kräfte, die den gesamten Dharma-Bereich durchdringen.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva König des schnellen und fleißigen Fortschritts aus dem Süden, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„Schaut auf die Jünger Buddhas, ihre wunderbare Weisheit und ihren reichen Schatz an Verdiensten.“
Es kann allen Wesen auf der Welt Erleuchtung und Glück bringen.
Samadhi besitzt wundersame Kraft und grenzenlose Weisheit.
Sein Geist und seine Geisteshaltung sind von großer Tiefe.
Nun, in diesem Jetavana-Hain befindet sich die Wohnstätte des Allwissenden.
Eine große Versammlung von Bodhisattvas hatte sich zusammengefunden und zeigte ihre prachtvolle Schönheit.
Du siehst nichts Anhaftendes, den unermesslichen Ozean der Bodhisattvas.
Jeder saß auf einem Lotusthron, bequem eingerichtet in dem heiligen Raum.
Es gibt weder Gehen noch Kommen, weder Vertrauen noch Festhalten an irgendetwas.
Letztlich überwindet es alle Unterscheidungen und manifestiert sich universell in alle Richtungen.
Das Banner tapferer Weisheit ist standhaft und unerschütterlich.
Es kann alle Formen im Meer der Formlosigkeit annehmen.
In all den unzähligen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen, an den Wohnstätten aller Buddhas...
Universelle Erleuchtung ist untrennbar mit der Form verbunden und transzendiert alle Formen des Seins und Nichtseins.
Sehen Sie, der Löwe besitzt verschiedene Kräfte und übernatürliche Fähigkeiten.
Es kann große Macht und Tugend bewirken und alle Bodhisattvas zusammenführen.
Die Dharma-Ebene ist ohne Unterscheidung, und so sind auch die Körper aller Buddhas.
Alle Dinge in dieser Welt sind nur vorläufige Namen; buddhistische Schüler verstehen das vollkommen.
Alle Buddhas weilen im Reich der Wahrheit, im Zustand der Ruhe und Gleichheit.
„Das Rad der Differenz dreht sich unaufhörlich, ohne Bewegung oder Unterscheidung.“
Zu jener Zeit empfing der Bodhisattva Mahasattva Glückverheißender und Majestätischer König, der im Westen allgemein geboren wurde, die Kraft Buddhas, beachtete die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„Du erblickst das Höchste Wesen, dessen Weisheit unermesslich und vollkommen ist.“
Ungeachtet von Zeit und Ort ist die Praxis des Dharma endlos.
Es kann alle ketzerischen Ansichten und jegliche Unterscheidungen auslöschen.
Er erfüllt die Wünsche aller Wesen und offenbart seine übernatürlichen Kräfte.
Wahre Erleuchtung ist weder grenzenlos noch unbegrenzt.
Ob es nun gemessen wird oder nicht, Muni steht über allem.
Wie die Sonne im Nichts, ihr Licht scheint ewig überall hin.
So verhält es sich auch mit der Weisheit Buddhas; sie kann die Dunkelheit der drei Welten vertreiben.
Zum Beispiel ist ein Vollmond ein wahrer Augenschmaus, und alles ist eine Augenweide.
Wenn die Tugenden des Buddha vollendet sind, werden alle, die ihn sehen, mit Freude erfüllt.
Zum Beispiel die Sonne am Himmel, die ihre Umlaufbahn unaufhörlich vollzieht.
Die Buddhas manifestieren übernatürliche Kräfte, die endlos andauern.
Die zehn Richtungen der Leerheit behindern beispielsweise nicht die verschiedenen Buddha-Länder.
Das Licht der Weisheit erleuchtet die Welt, und der Geist ist somit frei von Hindernissen.
Zum Beispiel ist die Erde in der Welt das Fundament, auf dem alles andere beruht.
Die Buddhas sind sich in ihrer Abhängigkeit von fühlenden Wesen einig.
Ein starker Wind beispielsweise kann ungehindert durch den Himmel wehen.
So ist auch die Weisheit Buddhas, sie lässt sich nicht von der Welt beeinflussen.
Zum Beispiel ein riesiges Wasserrad, auf dem die Welt ruht.
Die Buddhas der drei Zeiten sind ein und derselbe; sie verweilen unaufhörlich im Rad der Weisheit.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Ungehinderter Glückverheißender Siegreicher Schatzkönig des Nordens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„Ein großer Schatzberg kommt beispielsweise allen empfindungsfähigen Wesen zugute.“
Das Erscheinen des Buddha ist ähnlich; es kann zu transzendenter Weisheit führen.
Zum Beispiel ist der Ozean tief, weitläufig, rein und frei von Verunreinigungen.
Den Buddha zu sehen ist dasselbe; es kann allen Durst und jedes Verlangen stillen.
Der Berg Sumeru beispielsweise ist höher als der Ozean.
Zhishan ist derselbe, der friedlich im tiefen Ozean des Dharma weilt.
Zum Beispiel ist die Tiefsee der Ort, wo alle Schätze geboren werden.
So ist auch der Ozean der Erleuchtung; er ist fähig, alle Schätze der Weisheit hervorzubringen.
Shi Xiong besitzt tiefgründige Weisheit, die zahlreich und unermesslich ist.
Seine übernatürlichen Kräfte sind unermesslich.
Ein geschickter Illusionist kann beispielsweise verschiedene Illusionen erzeugen.
So verhält es sich auch mit der Weisheit Buddhas; ihre manifesten Erscheinungsformen sind unbegreiflich.
Ein Mani-Juwel beispielsweise erfüllt alle Wünsche.
Das Buddha-Juwel ist genauso, es kann alle reinen Wünsche erfüllen.
Ein reines und helles Juwel beispielsweise erstrahlt am gesamten Himmel.
Auch das Buddha-Juwel erstrahlt universell auf alle Wesen.
Ein achtgesichtiger Schatz beispielsweise strahlt in alle Richtungen.
Das ungetrübte Licht großer Weisheit erstrahlt im gesamten Dharma-Reich.
Eine klare Perle kann beispielsweise trübes Wasser reinigen.
Das Sehen des Buddha ist dasselbe; alle Sinne werden gereinigt.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Mahasattva König der wundersamen Wandlung, der das Dharma-Reich im Nordosten durchdringt, gestützt auf die Kraft des Buddha, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„Wenn sie beispielsweise von azurblauem Licht beleuchtet werden, erscheinen alle Objekte in der gleichen Farbe.“
Wenn fühlende Wesen den Buddha sehen, teilen sie dieselbe Bodhi-Farbe wie der Buddha.
In jedem Augenblick des Staubes offenbarten die Buddhas ihre göttlichen Wandlungen.
Durch beständiges und ununterbrochenes Denken wird alles, was sich wandelt, rein.
Tiefgründige und seltene Weisheit, die jedes Verständnis übersteigt.
Nur Bodhisattvas können dies wissen; gewöhnliche Wesen können es nicht erlangen.
Der Körper Buddhas ist von höchster Reinheit und besitzt alle würdevollen und majestätischen Merkmale.
Es durchdringt den Dharma-Bereich und ermöglicht es allen Bodhisattvas, Erleuchtung zu erlangen.
Unvorstellbare Augenblicke, die allesamt vollkommene Erleuchtung offenbaren.
Er saß im Tempel, um Dämonen zu bezwingen, umgeben von Bodhisattvas.
Shakyamuni, der Höchste, ist stets im Einklang mit dem Dharma.
Die Kraft selbst des kleinsten Teilchens ist unermesslich.
Die verschiedenen Praktiken des Bodhisattva sind von ungetrübtem, wundersamem Licht durchdrungen.
Die Macht Buddhas ist unvorstellbar; er kann alle Dinge manifestieren.
Buddhistische Schüler sollten die tiefgründigen Lehren aller Buddhas fleißig studieren.
Durch die Auseinandersetzung mit allen Dharmas erlangt man den Zustand der Weisheit der Nicht-Anhaftung.
Der Dharma-König besitzt große Macht und dreht unaufhörlich das wundersame Dharma-Rad.
Die verschiedenen übernatürlichen Kräfte, die er manifestiert, können die zehn Himmelsrichtungen reinigen.
Tiefgründige und vollkommene Weisheit, der wahre Schatz der Welt.
Der Buddha-Weisheits-Drachenkönig kann alle Wesen nach ihren Wünschen erlösen.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva König der südöstlichen Dharma-Weisheits-Strahlenden Kraft, gestützt auf die Kraft des Buddha, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„In den zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten, alle großen Arhats...“
Sie können die subtilen Lehren des Tathagata nicht erkennen.
Darüber hinaus sind während der drei Zeiten und der zehn Richtungen alle Pratyekabuddhas...
Auch die übernatürlichen Kräfte des Tathagata waren ihnen unbekannt.
Darüber hinaus sind gewöhnliche Wesen in diesem Kreislauf der Wiedergeburt blind und unwissend.
Wie kann ein Mensch, der von Leiden gefesselt ist, das Reich Buddhas ergründen?
Die ungetrübte Weisheit des Tathagata ist weder übermäßig noch unzureichend.
Jenseits der Sprache lässt sich nichts aussprechen.
Der Buddha schmückt seinen Körper mit körperlichen Merkmalen, seine Ausstrahlung gleicht dem Vollmond.
Aufgrund seiner in früheren Leben entwickelten Geduld manifestiert er sich in den zehn Himmelsrichtungen.
Beobachte die Kraft, das Samadhi und die übernatürlichen Fähigkeiten aller Buddhas.
Wir grübeln darüber seit unzähligen Äonen, und doch können wir nicht einmal einen Bruchteil davon erkennen.
Indem ich über die Weisheit aller Buddhas nachsinne, erkenne ich ihre wundersame und unvorstellbare Natur.
Die Tore des Verdienstes sind unermesslich.
Wenn man ein großes Gelübde ablegt und sich am Dharma erfreut...
Diese Welt ist schwer zu sehen, aber sie zu verstehen ist nicht schwer.
Wenn man mit reinem Herzen fleißig Segen und Weisheit kultiviert...
Wer dies hört und über großes Verdienst verfügt, kann leicht den Weg des Lehrens beschreiten.
Wenn sich ein Mensch auf die Weisheit Buddhas besinnt, werden auch seine Bestrebungen tiefgründig und weitreichend sein.
Es geht darum, die Buddhaschaft anzustreben und Allwissenheit zu erlangen.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Mahasattva König des Weisheitsbanners, der durch die Kraft Buddhas alle dämonischen Kräfte im Südwesten zerschmettert, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„Der weise Körper ist frei von Anhaftung und losgelöst von der physischen Form.“
Die Welt Buddhas ist unbegreiflich; selbst die weisesten Menschen können sie nicht ergründen.
Unvorstellbar reines Karma lässt diesen wundersamen Körper entstehen.
Glück und Ausstrahlung, ungehindert von jeglichen Hindernissen in den drei Leben.
Sein Licht erstrahlt in der ganzen Welt, und die Dharma-Welt ist ewig rein.
Öffne das Tor zur Buddhaschaft, und du wirst unaufhörlich allwissende Weisheit hervorbringen.
Der Körper ist rein und frei von jeglicher Befleckung und fern von allen Hindernissen.
Wie die Sonne auf der Welt strahlt sie Weisheit und Licht aus.
Es kann den Fluss der drei Reiche für immer unterbrechen und die Angst vor Geburt und Tod beseitigen.
Mögen alle Bodhisattvas Erleuchtung erlangen und ihre Sehnsüchte nach Bodhi erfüllen.
Es manifestiert unzählige Farben, doch diese Farben haben keine Grundlage in der Existenz.
Was erscheint, ist unermesslich, und alles ist unbegreiflich.
Mit einem einzigen Gedanken manifestiert der Buddha unvorstellbare Phänomene.
Die tiefgründige Welt des Bodhi ist unbegreiflich.
Mit einem einzigen Gedanken manifestierte der Buddha die Buddhas der drei Zeiten.
Obwohl alles endlos erscheint, hat sich das Wesen des Denkens nie verändert.
Weise Menschen sollten tiefgründig nachdenken, ihre Gedanken sollten ständig fließen.
Weisheit ist das einzige Ziel, ohne andere Bestrebungen; man sollte sich einmütig der Buddhaschaft und der Erleuchtung zuwenden.
Dieses Dharma ist unvorstellbar, und sein Wesen übersteigt alle Worte.
Es ist kein Geisteszustand, und doch entstehen alle Buddhas daraus.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Vairocana Weisheitsbanner des Nordwestens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:
„Reine Achtsamkeit, frei von Täuschung und Verwirrung, hält mutig und standhaft am Dharma fest.“
Vollkommene Weisheit und Einsicht, der grenzenlose Ozean der Erleuchtung.
Wer ein endgültiges Verständnis erlangt, kann in den Bereich der Buddhaschaft eintreten.
Weisheit entsteht spontan und zerstreut für immer alle Zweifel.
Mit jedem Gedanken und jeder Handlung wächst der Fortschritt; mit jeder Übung gibt es keine Nachlässigkeit oder Müdigkeit.
Ich strebe stets nach dem Dharma und möchte letztendlich die Buddhaschaft aller Buddhas erlangen.
Aus solchen gesunden Wurzeln kann man einen tiefen Glauben entwickeln.
Ständig freudig und ständig beobachtend, verweilend ohne Form und ohne Vertrauen.
Durch unzählige Jahrmillionen kontinuierlicher Kultivierung werden alle tugendhaften Wurzeln vollkommen ausgebildet.
Alle dienen der Erleuchtung Buddhas und dem Erreichen unvergleichlicher Glückseligkeit.
Im Spannungsfeld von Leben und Tod zu wandeln, ohne an Leben und Tod gebunden zu sein.
Wer keinen Zweifel am Dharma hat, befindet sich stets im Zustand der Buddhaschaft.
In Bezug auf alle bedingten Phänomene sind weltliche Freuden eine Illusion.
Gib für immer Gier und Anhaftung auf und strebe ungeteilt nach den Verdiensten Buddhas.
Die einfachen Leute lassen sich von der Weisheit Buddhas blenden und ertrinken im Kreislauf von Geburt und Tod.
Der Bodhisattva ist an nichts gebunden und erlöst alle Wesen.
Die Handlungen des Bodhisattva sind unveränderlich, und niemand auf der Welt kann sie ergründen.
Er erscheint in allen Gestalten und teilt seine Freude mit allen Lebewesen.
Wer die reine Bodhi-Weisheit erlangt hat, erscheint in der Welt mit Mitgefühl.
Wie die Sonne, die am Horizont aufgeht, leuchtet ihr Licht ohne Ende.
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Mahasattva Maha Prabha, der mutige und weise König aller Hindernisse, der sich unten befand, die Kraft des Buddha empfing und die zehn Richtungen beachtete, in Versen:
„Seit unzähligen Äonen wird der Name Buddhas nur selten gehört.“
Darüber hinaus beseitigt der Anblick des Buddha vor eigenen Augen alle Zweifel.
Die grenzenlose Weisheit des Tathagata ist die vollkommene Lampe, die die Welt erleuchtet.
Der Fluss des Segens fließt durch drei Leben und bringt allen Wesen Reinheit.
Der wundervolle Körper des Tathagata ist rein und makellos.
Seit unzähligen Äonen betrachte ich es mit unverminderter Ehrfurcht, und mein Herz findet niemals Ruhe.
Buddhistische Schüler sind geübt darin, die wundersame Gestalt des Tathagata zu beobachten.
Weisheit und Reinheit sind stets frei von Anhaftung und ermöglichen es so, sich selbst und anderen zum Nutzen zu dienen.
Der Tathagata besitzt tiefgründige Weisheit und grenzenlose Beredsamkeit.
Wenn das Tor zur Buddhaschaft geöffnet ist, kann alles, was gesagt wird, ungehindert ausgesprochen werden.
Der allerleuchtende Muni leitet jene Wesen, deren Gedanken schwer zu begreifen sind.
Er verkündete ihm die Erlangung der Buddhaschaft und ermöglichte ihm so den Eintritt in das Tor der Befreiung.
Unermessliche Segnungen und Tugenden sammeln sich und gedeihen in der Welt.
Alle fühlenden Wesen zu erleuchten und sie auf den Pfad des Bodhi zu führen.
Da er allen Buddhas Opfergaben dargebracht hat, bleibt seine Weisheit ewig rein.
Es kann alle Netze der Täuschung durchbrechen und die Angst vor bösen Wegen für immer beseitigen.
Er war in der Lage, die zweibeinige Gottheit zu betrachten und das große Bodhicitta-Gelübde abzulegen.
Durch das Erlangen der Befreiungskraft Buddhas kann man das Licht großer Weisheit erzeugen.
Wenn du einen Mann von hohem Ansehen siehst, suche mit Gewissheit das Herz Buddhas.
Wisse, dass ein solcher Mensch mit Sicherheit die Weisheit des Tathagata erlangen wird.
Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva des Großen Gelübdes des Universellen Dharma-Reiches (siehe oben), der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Richtungen und sprach in Versen:
„Muni, der Ehrwürdigste, dessen Tugenden allesamt vollkommen sind.“
Mögen diejenigen, die dies sehen, ein reines Herz haben und ihre Verdienste dem großen Bodhi widmen.
Der Tathagata erschien in der Welt und verkörperte Ruhe und großes Mitgefühl.
Das wundersame Rad des Dharma wird universell in Bewegung gesetzt, zum Wohle aller fühlenden Wesen.
Seit unzähligen Äonen diente der Buddha fleißig und gewissenhaft allen fühlenden Wesen.
Wie können alle empfindungsfähigen Wesen die Güte des Meisters erwidern?
Ich würde lieber das Leid der drei niederen Reiche ertragen und unzählige Äonen ausharren.
Letztendlich haben sie den Buddha nicht verlassen, sondern nach Befreiung gestrebt.
Ich würde es vorziehen, wenn alle empfindungsfähigen Wesen für immer die Qual der Wiedergeburt erleiden würden.
Sie konnten den Buddha nicht im Stich lassen und suchten nur nach einem kleinen Glück.
Selbst wenn es bedeutet, unzählige Äonen des Leidens in den finsteren Reichen zu ertragen, kann man immer noch den Namen Buddhas hören.
Wer nicht in einem guten Dasein wiedergeboren werden möchte, wird vorübergehend darauf verzichten, die Lehren Buddhas anzuhören.
Ich würde lieber unzählige Äonen in der Hölle leiden, als Buddha nie wiederzusehen.
Da sie die drei finsteren Reiche nicht verlassen wollen, werden sie an Orten geboren, an denen es keine Lehre Buddhas gibt.
Warum empfindest du keine Abneigung gegen böse Wege?
Durch die Begegnung mit dem Dharma-König nimmt die Weisheit stetig zu.
Die Erkenntnis der befreienden Kraft Buddhas kann alles Leid beseitigen.
Man kann in die Sphäre der tiefgründigen Weisheit aller Buddhas eintreten.
Wer den Buddha sehen kann, dessen Schicksal wird von allem Übel befreit.
Wer die Samen der Weisheit und des Verdienstes pflegt, wird mit Sicherheit die Frucht der Erleuchtung erlangen.
Wenn fühlende Wesen den Buddha sehen, können sie alle Zweifel zerstreuen.
Mögest du Freude in weltlichen und spirituellen Angelegenheiten finden und mögen sich all deine Wünsche erfüllen.
Zu jener Zeit beobachtete Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva die Versammlung der Bodhisattvas und wollte ihnen helfen, das höchste Löwenbrüll-Samadhi des Tathagata zu entwickeln. Er nutzte Mittel, die dem Bereich des Raumes, den Mitteln der drei Zeiten, den Mitteln des Dharma-Bereichs, allen Welten, allem Karma, den Geistern aller fühlenden Wesen, den Wünschen aller fühlenden Wesen, den Wurzeln aller fühlenden Wesen, der Reifezeit aller fühlenden Wesen und dem Licht und Schatten aller Dharmas entsprachen, und sprach zu den Bodhisattvas: „Schüler des Buddha! Ich werde euch nun das gewaltige und tiefgründige Löwenbrüll-Samadhi durch zehn Arten reiner Namen und Sätze des Dharma erklären und erläutern.“ Die zehn Bereiche sind: Die Namen und Ausdrücke, die die Reihenfolge des Entstehens und Vergehens aller Buddhas in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich beschreiben, sowie die Reihenfolge der Entstehung und Zerstörung aller Buddha-Felder; die Namen und Ausdrücke, die die höchsten Tugenden des Tathagata in jedem Buddha-Feld in allen zukünftigen Zeitaltern preisen; die Namen und Ausdrücke, die den unermesslichen Ozean der Bodhi-Tore beschreiben, der durch das Erscheinen des Tathagata in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich offenbart wird; die Namen und Ausdrücke, die den vollkommenen Bereich der Versammlung der Bodhisattvas im höchsten Bodhi-Mandala beschreiben, wo der Tathagata in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich sitzt; und alle Namen und Ausdrücke, die den vollständigen Bereich der Versammlung der Bodhisattvas in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich beschreiben. In seiner Vorstellung manifestiert Kong Yu Wolken von Transformationskörpern aller Buddhas der drei Zeitalter und erfüllt so die Dharma-Welt mit den Namen und Lehren des Dharma. Mit seiner majestätischen Kraft kann er seinen Körper in allen Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen erscheinen lassen, und sein Licht erleuchtet die Dharma-Namen und -Lehren aller Buddha-Welten. Mit seiner majestätischen Kraft kann er alle göttlichen Transformationen aller Buddhas der drei Zeitalter in allen Welten so klar erscheinen lassen, als blickte er in seine Handfläche, und so die Dharma-Namen und -Lehren offenbaren. Er kann unzählige Buddhas in den kleinsten Staubpartikeln aller Buddha-Welten der drei Zeitalter erscheinen lassen, verschiedene übernatürliche Welten offenbaren und die Dharma-Namen und -Lehren durch die Kalpas hindurch unaufhörlich verkünden. Es kann jede Pore dazu bringen, den Ozean der Gelübde und Klänge aller Buddhas der drei Zeiten auszusprechen und Segen für die Zukunft zu spenden, um alle Dharma-Lehren und Verse der Bodhisattvas hervorzubringen; es kann den Löwenthron, auf dem man sitzt, so gewaltig wie das Dharma-Reich machen, geschmückt von den höchst erleuchteten großen Bodhisattvas, alle Orte durchdringend, in der gesamten Zukunft, das Rad des Dharma drehend, die Dharma-Lehren und -Verse stetig reifen lassend und ununterbrochen weitergebend. Jünger des Buddha! Diese zehn Verse sind die ersten, sie enthalten unzählige reine Verse und subtile Dharma-Lehren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, die alle dem Weisheitsreich des Tathagata angehören und jenseits unseres Verständnisses liegen.“
Zu jener Zeit, als Samantabhadra Bodhisattva einen kleinen Teil des gewaltigen und umfassenden Löwensamadhi, in den der Tathagata eingetreten war, wiederholen wollte, stützte er sich auf die göttliche Kraft des Buddha und richtete seinen Blick ungeteilt auf den unvorstellbaren Ozean der Bodhisattvas des Tathagata; er beobachtete das unvorstellbare Samadhi und die übernatürlichen Kräfte des Tathagata und ihre vielfältigen Wandlungen; er beobachtete den unvorstellbaren Eintritt und Austritt des Tathagata in alle Welten; er beobachtete den unvorstellbaren Eintritt des Tathagata in das illusionäre Weisheitsreich aller Dharmas; er beobachtete die unvorstellbare universelle Manifestation aller Buddhas der drei Zeiten als gleichwertig; er beobachtete die unvorstellbaren, unermesslichen und grenzenlosen Sprachen des Tathagata und den Ozean der Erleuchtung aller Dharma-Tore und sprach in Versen:
„Jede Pore enthält ein Meer von Buddha-Ländern, das der unendlich kleinen Anzahl aller Buddha-Länder entspricht.“
Der Buddha saß im Zentrum des Bodhimanda, umgeben von einer Vielzahl von Bodhisattvas.
In jeder Pore des Körpers, in jedem Augenblick sitzt der Buddha im Bodhimanda.
Er weilt friedlich auf dem höchsten Lotusthron und manifestiert seine übernatürlichen Kräfte im gesamten Dharma-Reich.
Die Anzahl der Buddhas auf der Spitze eines einzigen Haares und die unendlich kleine Anzahl aller Buddha-Länder.
Er predigte die Praktiken von Samantabhadra in allen Versammlungen der Bodhisattvas.
Der Tathagata sitzt in einem Augenblick, erscheint aber in allen Augenblicken.
An diesem Ort versammeln sich die endlosen Schwärme von Bodhisattvas aus den zehn Himmelsrichtungen.
Der Ozean des Verdienstes und des Lichts des Bodhisattva ist so zahlreich wie die unendlich kleinen Partikel von Hunderttausenden von Milliarden Buddha-Ländern.
Alle erhoben sich, um den Tathagata zu preisen, und ihr Lob verbreitete sich in alle zehn Himmelsrichtungen und erfüllte das gesamte Reich des Dharma.
Er durchstreift frei die tiefgründige Welt des Dharma und verweilt ganz in den unübertroffenen Praktiken Samantabhadras.
Nun strahlen alle Reiche Licht aus und treten universell in die grenzenlose Versammlung der Buddhas ein.
Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen in der Gegenwart der erhabensten Buddhas weilen.
Wer den wahren Dharma gehört hat, kann ihn entsprechend pflegen, und in jedem Land sind unzählige Äonen vergangen.
Bodhisattvas pflegen unentwegt verschiedene Praktiken, die alle in den Ozean der Gelübde Samantabhadras eingehen.
Im Reich des Buddha ist die Tugend grenzenlos; das Licht des Dharma-Ozeans durchdringt alles.
Wer die umfassenden Praktiken Samantabhadras gründlich verstanden hat, erlangt Zugang zum unerschöpflichen Dharma aller Buddhas.
Das Lob der Verdienste Buddhas ist grenzenlos, und seine göttlichen Kräfte erfüllen den gesamten Dharma-Bereich.
Sein Körper erscheint so zahlreich wie Staubkörner, jeder seiner Gedanken durchdringt unablässig alle Bereiche.
Der süße Tau des Dharma nährt alle Wesen und erleuchtet alle Wesen im gesamten Dharma-Reich.
Zu jener Zeit sandte der Weltverehrte, mit der erhabensten, tiefgründigsten und umfassendsten Absicht und in rechter Achtsamkeit versunken, mit dem Wunsch, allen Bodhisattvas in der Versammlung das Verweilen im großen Samadhi der häufigen Löwenexpansion des Tathagata zu ermöglichen, ein helles Licht aus dem weißen Haar zwischen seinen Augenbrauen aus, das er das Tor der universellen Erleuchtung des Dharma-Reiches der drei Zeiten nannte. Unzählige Lichtstrahlen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, bildeten sein Gefolge und erleuchteten alle Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen. Zu jener Zeit sah die Versammlung der Bodhisattvas in Jetavana alle unendlich kleinen Dinge in allen Welten des Dharma-Reiches und des Raum-Reiches in den zehn Himmelsrichtungen. Jedes unendlich kleine Atom besaß unzählige Buddha-Welten, jede mit verschiedenen Namen, Farben, Verzierungen, Reinheitsgraden, Aufenthaltsorten und Formen. In all diesen Buddha-Welten befand sich ein höchstes Bodhi-Mandala. In jedem Bodhi-Mandala befand sich ein prächtiger, juwelenbesetzter Löwenthron; auf jedem Thron saß ein Bodhisattva, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, umgeben von allen Bodhisattvas und verehrt von allen Weltherrschern, denen Opfergaben dargebracht wurden. Oder man sieht das Rad des Dharma sich in einer unbeschreiblichen Versammlung von Buddha-Ländern drehen, sein Klang ungehindert, das gesamte Dharma-Reich durchdringend; oder man sieht es in den Palästen von Himmelskönigen, Drachenkönigen, Yaksha-Königen, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen, Nicht-Menschen und anderen Königen, sowie in menschlichen Dörfern, Städten, Hauptstädten, Siedlungen und sogar den Wohnstätten verschiedener Wesen, wie es verschiedene göttliche Kräfte offenbart und verschiedene Dharma-Lehren verkündet; Nämlich: Er wird in verschiedene Rassen und Linien hineingeboren, besitzt verschiedene physische Formen, weilt auf verschiedene würdevolle Weisen, zeigt verschiedene glückverheißende Merkmale, trägt verschiedene Heiligenscheine, sendet verschiedene Lichtnetze aus, nimmt an verschiedenen Versammlungen teil und versinkt in verschiedene Samadhis. Er manifestiert verschiedene wundersame Wandlungen, zeigt verschiedene Kräfte, gibt verschiedene Laute von sich, spricht verschiedene Worte und verkündet verschiedene Lehren mit verschiedenen Namen und Wendungen. So wird die Versammlung der Bodhisattvas Zeuge des tiefgründigen Samadhi und der gewaltigen wundersamen Wandlungen des Tathagata. So durchdringt er im gesamten Dharma-Bereich und im Bereich des leeren Raums, im Osten, Westen, Süden, Norden, in den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten, alle Orte, in verschiedenen Wandlungen, auf verschiedene Weisen und durch verschiedene Tore, in verschiedenen Zuständen des Verweilens im Denken, in verschiedenen Geburten, in verschiedenen Teilungen, in verschiedenen Zuständen des Entstehens des Verstehens und in verschiedenen Ozeanen der Existenz, allesamt verweilend gemäß den Gedanken fühlender Wesen. Von der Vergangenheit bis zur Gegenwart, in allen Körpern aller Länder und aller fühlenden Wesen … In jeder Pore, in jedem kleinsten Partikel und in jedem Bereich des leeren Raums, an jedem einzelnen Punkt eines Haares existieren unzählige Buddha-Welten, jede mit ihrem eigenen ununterbrochenen Zyklus karmischen Entstehens und Verweilens. In diesen Welten besitzen alle Versammlungen und Zusammenkünfte dieselbe Kraft, den Buddha zu sehen. Aufgrund dieser Kraft können sie die Herzen aller Wesen in den zehn Richtungen und drei Zeiten durchdringen, ihre Bilder manifestieren, wundersame Worte entsprechend ihren Wünschen sprechen und den Dharma entsprechend auslegen. Sie treten überall in Versammlungen ein und erscheinen vor allen Wesen, ihre Gestalten verschieden, doch ihre Weisheit eins, durchdringend alle Buddha-Welten und reichen bis in die Zukunft, manifestieren sich frei und unaufhörlich … Ohne Ruhe lehrt und unterwirft er alle fühlenden Wesen. Diejenigen, die diese übernatürliche Kraft sehen, sind all jene, die von den guten Wurzeln der Gelübde, die Vairocana Tathagata in der Vergangenheit kultivierte, ergriffen wurden; oder die von den guten Wurzeln der vier Mittel der Anziehung in der Vergangenheit ergriffen wurden; oder die durch Sehen, Hören, Erinnern, Nähern und Opfergaben in der Vergangenheit gereift sind; oder die dazu gebracht wurden, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi in der Vergangenheit zu erwecken; oder die von den guten Wurzeln des Mutes und des Fleißes an den Orten ergriffen wurden, an denen der Tathagata den Bodhisattva-Pfad praktizierte; oder die dieselben guten Wurzeln wie der Buddha in der Vergangenheit besaßen; oder die der Tathagata in der Vergangenheit lehrte und reifen ließ, um durch verschiedene geschickte Mittel die höchste Allwissenheit zu erlangen. Daher erlangen alle das unvorstellbare und tiefgründige Samadhi des Tathagata und die gewaltigen und wundersamen Transformationen im gesamten Dharma-Reich und im Reich des Leeren Raums: Einige mögen den Dharma-Körper des Buddha sehen und betreten; Manche mögen den physischen Körper des Buddha sehen und betreten; manche mögen den Weisheitskörper des Buddha sehen und betreten; manche mögen den reinen Ozean der vergangenen Praktiken des Tathagata sehen und betreten; manche mögen das andere Ufer der höchsten und vollkommenen Verdienste des Tathagata sehen und betreten; manche mögen das geschmückte Rad der Übung des Bodhisattva sehen und betreten; manche mögen die verschiedenen Stufen sehen und betreten, die der Bodhisattva erreicht hat; manche mögen die Weisheit der vollkommenen Erleuchtung des Tathagata sehen und betreten; manche mögen die verschiedenen Samadhi-Tore sehen und betreten, in denen der Buddha weilt, und die gleichen und wundersamen Wandlungen; oder manche haben die zehn Arten der Weisheit und Kraft des Tathagata und die vier Arten der Furchtlosigkeit gesehen und betreten; andere haben den großen Ozean des ungetrübten Verständnisses und der Beredsamkeit des Tathagata gesehen und betreten; und andere haben den Ozean der verschiedenen großen Wandlungen des Tathagata betreten, der so zahlreich ist wie die Staubpartikel in zehn unzählbaren Buddha-Ländern. Diese Bodhisattvas sind mit verschiedenen Arten von Glauben, verschiedenen Arten von Verständnis, verschiedenen Arten von Wegen, verschiedenen Arten von Toren, verschiedenen Arten des Eintritts, verschiedenen Arten von Lehren, verschiedenen Arten der Befolgung, verschiedenen Arten von Orten, verschiedenen Arten von Fähigkeiten, verschiedenen Arten von Ländern, verschiedenen Arten von Welten, verschiedenen Arten von Weisheit, verschiedenen Arten von Dharma-Sammlungen, verschiedenen Arten von Transformationen, verschiedenen Arten von zweckmäßigen Mitteln und verschiedenen Arten von Samadhi in den Ozean der Transformationen des Tathagata eingetreten.
Was sind die verschiedenen Samadhis eines Bodhisattva? Sie sind: das Samadhi des Eintritts in die universelle Zierde des Dharma-Reiches aller Bodhisattvas; das Samadhi des Lichts des Bodhisattva, das das ungehinderte Reich der drei Zeiten erleuchtet; das Samadhi der ununterbrochenen Weisheit und des Lichts des Bodhisattva im Dharma-Reich; das Samadhi des Bodhisattva, der im Reich aller Buddhas weilt; das Samadhi des Lichts des Bodhisattva, das den grenzenlosen Raum erleuchtet; das Samadhi der freien Kraft des Bodhisattva, in die spielerische Reise des Tathagata einzutreten und sie zu verlassen; das Samadhi der mutigen, furchtlosen und kraftvollen Zierde des Bodhisattva; das Samadhi des Bodhisattva, der in den Schatz der zweckmäßigen Mittel im Dharma-Reich eintritt; die Samadhi des Bodhisattva, der wie der Mond die Dharma-Welt durchdringt und alle Dharmas mit ungehindertem Klang universell manifestiert; die Samadhi der verschiedenen Dharma-Wolken des Bodhisattva von gleicher Pracht; die Samadhi des entweihten, seidenbekleideten Banners des Dharma-Königs auf dem Haupt des Bodhisattva; die Samadhi des Bodhisattva, der den Ozean der Weisheit aller Buddhas betrachtet; die Samadhi des nicht-diskriminierenden Lichtbanners des Bodhisattva, das alle differenzierten Körper der Welt erleuchtet; und die Samadhi des Bodhisattva, der in das unteilbare Reich des Tathagata eintritt. Die Samadhi der verschiedenen Daseinsbereiche, die Samadhi des Bodhisattva, dessen Schatz des großen Mitgefühls allen Welten folgt, die Samadhi des Bodhisattva, der in der Kraft des Ungebundenen an alle Dharmas verweilt, die Samadhi des Bodhisattva, der alle Dharmas mit der höchsten, friedvollen und vollkommenen Weisheit erleuchtet, die Samadhi des Bodhisattva, der die Leerheit aller Dharmas erkennt und alle Welten geschickt manifestiert, die Samadhi der gleichwertigen Kraft des Bodhisattva, die universell alle Buddha-Länder hervorbringt, die Samadhi des Bodhisattva, der die geschmückte Erscheinung der vollkommenen Erleuchtung in allen Buddha-Ländern manifestiert, die Samadhi des Bodhisattva, der die Form und Leerheit aller Welten beobachtet, die Samadhi des Bodhisattva, der nicht an die höchste und vollkommene Leerheit aller Welten gebunden ist, die Samadhi des Bodhisattva, der die mächtige Mutter aller hervorbringt Tathagatas, das Samadhi des Bodhisattva, der den ultimativen Ozean des Verdienstes aller Buddhas kultiviert und betritt, das Samadhi des Bodhisattva, der alle Bereiche beobachtet und die Kraft wundersamer Transformationen hervorbringt, die bis in die Zukunft andauern, das Samadhi des Bodhisattva, der in die Ordnung aller Tathagatas eintritt, das Samadhi des Ozeans der essentiellen Fähigkeiten; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit Macht die Linie aller Tathagatas in der Zukunft beschützt; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit der Kraft der Gewissheit alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen im gegenwärtigen Augenblick reinigt; das Samadhi eines Bodhisattva, der in einem einzigen Augenblick die verschiedenen Wohnstätten aller Buddhas universell erleuchtet; das Samadhi eines Bodhisattva, der den ungehinderten Bereich tiefgründig beobachtet; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit Macht alle Welten zu einem einzigen Buddha-Land macht; das Samadhi eines Bodhisattva, der die Transformationskörper aller Buddhas gebiert; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit diamantener Weisheit alle Ozeane der Fähigkeiten kennt; das Samadhi eines Bodhisattva, der weiß, dass alle Tathagatas denselben Schoß teilen; das Samadhi eines Bodhisattva, der weiß, dass alle Dharma-Bereiche, wo immer sie sich befinden, im Bereich des Geistes verweilen; das Samadhi eines Bodhisattva, der in allen weiten Buddha-Ländern des Dharma-Bereichs vollkommene Erleuchtung und Nirvana manifestiert; die Samadhi eines Bodhisattva, der zum Verweilen bringt... Die Samadhi der Höchsten Macht, die Samadhi der Undifferenzierten Kraft des Bodhisattva, die die Körper aller Buddhas und fühlenden Wesen erleuchtet, die Samadhi des Eintritts des Bodhisattva in den rotierenden Schatz der Weisheit aller Buddhas, die Samadhi des Bodhisattva, der die Unterscheidung der Natur und Eigenschaften aller Dharmas erkennt, die Samadhi der universellen Vision des Bodhisattva von den Dharmas der drei Zeiten mit nicht-diskriminierender Weisheit in einem einzigen Augenblick, die Samadhi der universellen Manifestation des Schatzkörpers des Dharma-Reiches durch den Bodhisattva in jedem Augenblick, die Samadhi der mutigen Weisheit des Bodhisattva, wie ein Löwenkönig, der der Linie aller Tathagatas folgt und sie versteht, die Samadhi des vollkommenen Weisheitsauges des Bodhisattva, das das Dharma-Reich beobachtet, Der Samadhi des rechten und mutigen Weges des Bodhisattva zu den Zehn Kräften, der Samadhi der universellen Betrachtung aller vollkommenen Verdienste durch den Bodhisattva, der Samadhi der universellen Erleuchtung der vollkommenen Formen aller fühlenden Wesen durch den Bodhisattva, der Samadhi des rotierenden unbeweglichen Schatzes des Bodhisattva, der Samadhi der Darlegung des einen Dharma durch den Bodhisattva, der universell in alles eintritt, der Samadhi des Dharma, der Samadhi der Eloquenz des Bodhisattva in der Erklärung des einen Dharma mit allen sprachlichen Differenzierungen, der Samadhi des mächtigen Banners der Darlegung des nicht-dualen Dharma aller Buddhas durch den Bodhisattva, der Samadhi des Wissens des Bodhisattva um die ungehinderten Grenzen der Drei Zeiten, der Samadhi des Bodhisattva, der die Nicht-Differenz von Allem begreift und versteht. Kalpas, das Samadhi des Bodhisattva beim Eintritt in die subtilen zehn Kräfte der zweckmäßigen Mittel, das Samadhi des Bodhisattva beim Entstehen aus allen Bodhisattva-Praktiken mit Vajra-Weisheit, das Samadhi der Fähigkeit des Bodhisattva, den Körper nach Belieben schnell und universell in die zehn Richtungen zu manifestieren, das Samadhi der Manifestation des Körpers vollkommener Erleuchtung durch den Bodhisattva im gesamten Dharma-Reich mit verschiedenen wundersamen Transformationen, das Samadhi des Bodhisattva beim Empfang des Banners der Glückseligkeit durch alle Berührungen, das Samadhi des Bodhisattva beim Einsatz aller Verzierungen zur Verzierung des Raumes, das Samadhi des Bodhisattva beim Einsatz von Formen, die allen weltlichen Transformationen in jedem Augenblick gleichkommen, und das Samadhi des Bodhisattva, dessen makelloses Mondlicht den Raum erleuchtet. Der Bodhisattva-Samadhi des Segnens aller Tathagatas, der Bodhisattva-Samadhi der Erleuchtung der grundlegenden Unterschiede und Verzierungen aller Dharmas mit einem einzigen Licht, der Bodhisattva-Samadhi der umfassenden Erläuterung der Bedeutung aller Dharmas, der Bodhisattva-Samadhi der Vervollkommnung des Reiches der Zehn Kräfte, der Bodhisattva-Samadhi des Sternenbanners aller Buddhas der Drei Zeiten, der Bodhisattva-Samadhi des Einen Geheimschatzes aller Buddhas, der Bodhisattva-Samadhi der endgültigen Beobachtung aller Formen, der Bodhisattva-Samadhi des Unerschöpflichen Schatzes des Verdienstes, der Bodhisattva-Samadhi des Sehens des grenzenlosen Reiches der Buddhas, der Bodhisattva-Samadhi des Sehens aller Dharmas mit der Kraft des Gebrülls eines Vajra-Löwen, der Bodhisattva-Samadhi Samadhi der Manifestation der Transformationen aller Tathagatas mit rechter Sicht und Gleichheit; Samadhi des Bodhisattva, der alle Sonnen der Buddhas beständig durchdringt; Samadhi des Bodhisattva, der den Dharma der drei Zeiten mit einem einzigen Gedanken universell erleuchtet; Samadhi des Bodhisattva, der das reine Licht, das die Selbstnatur aller Dharmas mit universellem Klang erleuchtet, universell offenbart; Samadhi des Bodhisattva, der die Kraft der Differenzierung der Buddhas sieht; Samadhi des Bodhisattva, der alle Buddhas sieht und alle differenzierten Dharma-Bereiche wie eine blühende Lotusblume erkennt; Samadhi des Bodhisattva, der alle Dharmas wie leeren Raum ohne festen Ort betrachtet; Samadhi des Bodhisattva, der sich universell von einer Richtung in die zehn Richtungen des Ozeans der Transformation manifestiert; Samadhi des Bodhisattva, der das Tor aller Dharma-Bereiche betritt. Samadhi des Körpers des Bodhisattva, der die Differenzierung aller Dharma-Ozeane verbirgt; Samadhi des Bodhisattva, der differenziertes Licht aus einem ruhigen Körper ausstrahlt, um die Körper aller fühlenden Wesen zu erleuchten; Samadhi des Geistes des Bodhisattva, der in einem einzigen Augenblick mit der Kraft großer Gelübde alle übernatürlichen Kräfte hervorbringt; Samadhi der beständigen und universellen rechten Erleuchtung des Bodhisattva und der Kraft vollkommenen Bewusstseins an allen Orten; Samadhi des Bodhisattva, der mit einem einzigen Schmuckstück gemäß dem Verständnis alle Dharma-Bereiche betritt; Samadhi der rechten Achtsamkeit des Bodhisattva, die alle Buddha-Körper erleuchtet; Samadhi des Bodhisattva, der die höchste übernatürliche Kraft und Weisheit versteht, die alle Welten durchdringt; Samadhi des einzigen Gedankens des Bodhisattva. Das Samadhi des universellen Dharma-Bereichs der Mutter der unermesslichen Lehren. die Samadhi der Verschmelzung aller Dharma-Bereiche mit der einen Lehre des Dharma; die Samadhi des vollkommenen Rades der Kraft und des Lichts aller Buddhas des Bodhisattva; die Samadhi der Sammlung aller fühlenden Wesen mit dem Netz der Praxis und der Gelübde des Bodhisattva; die Samadhi der Sichtung aller Welten ohne Ende des Lebens des Bodhisattva; die Samadhi des universellen Wanderns mit dem glückverheißenden Lotus und den verschiedenen wundersamen Wandlungen des Bodhisattva; die Samadhi der Kenntnis der Rotation der Körper aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi der universellen Manifestation der Kraft des Bodhisattva vor allen fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi des Verständnisses des geheimen Ozeans der Klänge und Worte aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi der Beobachtung der Verschiedenheit aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi des Schatzes des großen Mitgefühls des Bodhisattva ohne Unterscheidung; die Samadhi des Eintritts in das Reich aller Tathagatas des Bodhisattva; die Samadhi der Beobachtung der häufigen Rezitation des Löwen vom Befreiungsort aller Tathagatas des Bodhisattva.
Diese Bodhisattvas erlangen durch unzählige Bodhisattva-Samadhis, deren Anzahl der Anzahl der kleinsten Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten gleicht, die gewaltigen Verdienste, die Vairocana Tathagata einst erwarb. Ihre Gedanken sind erfüllt vom Ozean der wundersamen Wandlungen aller Buddhas im gesamten Dharma-Reich. Diese Bodhisattvas weilen im Jetavana-Hain und verlassen niemals die Versammlung des Bodhimanda des Tathagata. Jeder von ihnen sieht sich auf Löwenthronen sitzen, die mit juwelenbesetzten Lotus-Schätzen in unzähligen Welten in alle zehn Himmelsrichtungen geschmückt sind. Sie besitzen unermessliche Weisheit und manifestieren universell verschiedene übernatürliche Kräfte. Sie weilen auf dem friedvollen Boden der Bodhisattvas und lassen frei von strahlender und scharfer Weisheit emporsteigen. Sie haben die universelle Weisheit erlangt, die aus dem Weisheitssamen des Buddha entspringt, und haben die allwissende Weisheit der Gegenwart sowie das reine Auge der Weisheit, frei von Täuschung, erlangt. Sie leiten alle fühlenden Wesen mit Geschick, indem sie in der gleichen Dharma-Natur aller Buddhas verweilen und alle Dharmas verstehen und ihnen folgen. Sie können die innewohnende Reinheit aller Dharmas erkennen, im Wissen, dass alle Welten letztlich ruhen und frei von Abhängigkeit sind. Sie reisen ohne Anhaftung in alle Länder der zehn Himmelsrichtungen und beobachten beständig alle Welten, ohne zu verweilen. Sie gelangen in alle Buddha-Länder der zehn Himmelsrichtungen, ohne irgendwohin zu gehen, und haben alle Paläste des wundersamen Dharma betreten, ohne irgendwohin zu gelangen. Er durchdringt alle Dharmas, versteht ihre Leerheit und Nicht-Anhäufung, und lehrt und reift dennoch unaufhörlich alle fühlenden Wesen, weist ihnen den Weg zum Glück, offenbart ihnen das Reich der Weisheit und Befreiung, weilt beständig im Körper der Weisheit, frei von Gier, transzendiert alle Meere von Geburt und Tod, offenbart allen fühlenden Wesen die wahre Natur aller Daseinsgruppen, sein Weisheitslicht erleuchtet alles vollkommen, seine Konzentration ist fest und unerschütterlich, er weckt beständig großes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen, versteht alle Dharmas als Illusion, erkennt alle weltlichen Bereiche als Träume, betrachtet alle manifestierten Formen der Buddhas als Schatten, erkennt die Klänge und Worte des Dharma als Echos und nimmt das Entstehen und Verweilen aller Dharmas unmittelbar wahr. Alles als Transformationen begreifend, die erhabensten Praktiken und Gelübde geschickt anhäufend, universelle Weisheit, vollkommene Reinheit, geschickte Anwendung und höchste Ruhe besitzend, geschickt in den Bereich der totalen Bewahrung und Weisheit eintretend, die Kraft des furchtlosen Samadhi besitzend, alle Praktiken mutig und fleißig kultivierend, an der Grenze des Dharma-Bereichs verweilend, das Auge der Weisheit erlangend, den Ort erreichend, an dem alle Dharmas ohne Verweilen sind, den grenzenlosen Ozean der Weisheitspraktiken kultivierend, das höchste Ufer der Weisheitsparamita erreichend, die Umarmung der Prajnaparamita erlangend, übernatürliche Kräfte paramita nutzend, um alle fühlenden Wesen zu befreien, sich auf Meditationsparamita verlassend, um geistige Freiheit zu erlangen, den wahren Bereich aller Buddhas verwirklichend, mit geschickter Weisheit den Dharma-Schatz offenbarend; mit klarem Verständnis die Worte erhellend; mit Beredsamkeit vom unerschöpflichen Dharma sprechend; wild und furchtlos brüllend wie ein Löwe; Er erfreut sich unaufhörlich an der Betrachtung des undifferenzierten Dharma; mit reiner Weisheit sieht er alles umfassend; der Mond der ungeborenen Weisheit erstrahlt gleichmäßig auf der Welt; er beobachtet alle fühlenden Wesen und erkennt die wahre Wahrheit; sein Segen und seine Weisheit sind so fest wie ein Diamantberg, jenseits jeder Metapher; er lässt die Wurzeln aller Weisheit wachsen; mutig und fleißig vernichtet er alle dämonischen Kräfte; unermessliche Weisheit, vollkommene Majestät, seine Gestalt ist außergewöhnlich und übertrifft alle weltlichen Wesen; er erlangt die uneingeschränkte Weisheit aller Dharmas und versteht alle Dharmas. In der grenzenlosen Weite weilt die reine und allgegenwärtige Weisheit, fähig, mit der wahren Wirklichkeit in Einklang zu treten und in sie einzugehen. Die Weisheit der Formlosigkeit ist allgegenwärtig und vollendet geschickt die Praktiken aller Bodhisattvas. Mit nicht-dualistischer Weisheit betrachtet man alle Welten und kennt das Kommen und Gehen aller fühlenden Wesen. Wer in allen Buddha-Welten vollkommene Weisheit erlangt hat, ist frei von Dunkelheit und Unklarheit in allen Lehren und strahlt das Licht des Dharma in alle zehn Himmelsrichtungen aus. Er ist das höchste Feld des Verdienstes in allen Welten, das gewaltige Rad der Gelübde leuchtet wie der Mond, sein Verdienst übertrifft selbst den Berg Sumeru und ist von keinem anderen auf der Welt übertroffen. Er bezwingt alle Ketzer und falschen Lehren und offenbart seine Gestalt in allen Buddha-Welten mit subtiler... Der wundersame Klang erklärt alle Lehren und offenbart die unersättlichen Herzen aller Buddhas. Er erlangt die uneingeschränkte Kraft aller Buddhas und manifestiert verschiedene Formen entsprechend den Bedürfnissen jedes Wesens. Auf dem großen Boot der Weisheit durchquert er das Meer von Geburt und Tod und erlöst alle Wesen frei und ungehindert. Seine vollkommene Weisheit erstrahlt wie die aufgehende Sonne und erleuchtet die Welt. Es manifestiert sich in vielfältigen Formen, entsprechend dem Bewusstsein der fühlenden Wesen, indem es deren Natur, Wünsche und Freuden kennt und in den reinen Bereich der Nicht-Streitigkeit eintritt. Es kennt das ungeborene Wesen aller Dharmas und ermöglicht durch seine ungebundene Weisheit die Interaktion aller Bereiche, ob groß oder klein. Es hat die tiefgründigen Prinzipien der Buddhaschaft vollständig verstanden und kennt die Bedeutung aller weltlichen Worte und Wendungen. Mit unzähligen Worten spricht man unendliches Dharma; mit einem einzigen Wort legt man den gesamten Ozean der Sutras dar und besitzt den Körper unermesslicher Weisheit und Dharani. Was immer man empfängt und bewahrt, wird unzählige zukünftige Kalpas lang bestehen, ohne vergessen zu werden. Mit einem einzigen Gedanken kann man sich an die Ereignisse unzähliger vergangener Kalpas erinnern; mit einem einzigen Gedanken kann man das Bewusstsein aller fühlenden Wesen in den drei Zeiten verstehen. Man hält den Dharma-Schatz zusammen mit allen fühlenden Wesen und allen Buddhas, dreht unaufhörlich das reine und nicht rückschrittliche Dharma-Rad und ermöglicht so allen fühlenden Wesen, große Weisheit zu erlangen, in den Bereich der Buddhaschaft einzutreten, allwissende Weisheit zu besitzen, beständig in tiefem Samadhi zu verweilen, alle Dharma-Aussagen geschickt zu erkennen und dennoch frei von Anhaftung an irgendeinen Dharma zu sein. Die höchste Weisheit ist frei und spielerisch, befreit von allen Bereichen, beobachtet alle reinen und geschmückten Körper, die universell in die zehn Richtungen des Dharma-Bereichs eingehen, fähig, überallhin gemäß den Bedürfnissen der Wesen zu gehen, kennend alle subtilsten Partikel in den Buddha-Ländern, manifestieren in ihnen vollkommene Erleuchtung, manifestieren alle Farben in der formlosen Natur, fähig, von einer Richtung in alle Richtungen einzutreten, diese Bodhisattvas besitzen einen so unermesslichen Schatz an Weisheit und Verdienst, dass alle Buddhas der zehn Richtungen sie preisen, ihre Verdienste können nicht vollständig beschrieben werden, alle befinden sich im Jetavana-Hain, alle sehen das Licht des Buddha und tauchen tief in den Ozean der Tathagata-Verdienste ein.
Zu jener Zeit, als jene Bodhisattvas vom unermesslichen Licht des wahren Dharma erleuchtet wurden, waren ihre Herzen von Freude, Frieden und Glück erfüllt. Von ihren Körpern und Löwenthronen, von all den juwelenbesetzten Pavillons und anderen Ornamenten, die den Jetavana-Hain schmückten, erschienen verschiedene große Wolken des Schmucks, die das gesamte Dharma-Reich in den zehn Himmelsrichtungen erfüllten. Es heißt: In jedem Gedanken geht eine Wolke aus subtilem und gewaltigem Licht aus, die das Dharma-Reich erfüllt, alle fühlenden Wesen erleuchtet und ihnen Freude bringt; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke aus Mani-Glocken, die das Dharma-Reich erfüllt und subtile Klänge erklingen lässt, die die Tugenden aller Buddhas der drei Zeiten preisen und rühmen; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke himmlischer Musik, die das Dharma-Reich erfüllt und subtile Klänge erklingen lässt, die die karmischen Folgen der fühlenden Wesen erläutern. In jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen Gelübde und Gestalten aller großen Bodhisattvas, die den Dharma-Bereich erfüllt und die gewaltigen Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas mit wundersamen Klängen verkündet; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen übernatürlichen Kräfte und wundersamen Wandlungen aller Tathagatas, die den Dharma-Bereich erfüllt und die gewaltigen Worte aller Buddhas mit ihren jeweiligen Arten entsprechenden Klängen in allen Bereichen der fühlenden Wesen verkündet; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen geschmückten und segensreichen Gestalten der Bodhisattvas, die den Dharma-Bereich erfüllt und alle Buddha-Länder durchdringt und die Worte aller Tathagatas in alle zehn Himmelsrichtungen verkündet. Alle Länder entstehen nacheinander, unaufhörlich und ohne Unterbrechung. In jedem Gedanken erscheinen Wolken der Bodhi-Felder aller Tathagatas der drei Zeiten, die das Dharma-Reich erfüllen und die Erlangung der vollkommenen Erleuchtung durch die Buddhas offenbaren, die allseits die glorreichen Verdienste der Buddhaschaft beobachten und verkünden; in jedem Gedanken erscheinen Wolken, die den Körpern aller großen Drachenkönige gleichen, die das Dharma-Reich erfüllen, wobei jede Wolke von Körpern alle Buddha-Länder durchdringt und allseits alle Arten erlesener Düfte herabregnen lässt; in jedem Gedanken erscheinen Wolken, die den Körpern aller Weltherrscher gleichen, die das Dharma-Reich erfüllen, wobei jeder Weltherrscher allseits die Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra beobachtet und erläutert; in jedem Gedanken erscheinen Wolken aller wundersamen juwelenbesetzten, leuchtenden, reinen Buddha-Länder, die das Dharma-Reich erfüllen und das Dharma-Rad offenbaren, das von allen Buddhas der zehn Richtungen gedreht wird. Diese Bodhisattvas, erleuchtet von solch unvorstellbarem Licht, treten in das weite und unvorstellbare Reich der übernatürlichen Kräfte ein. So sollte der Dharma entstehen und diese unzähligen Wolken wundersamer Wandlungen und großer Verzierungen hervorbringen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern.
Zu jener Zeit sprach Manjushri Bodhisattva Mahasattva, vom Buddha ermächtigt, in Versen, um die wundersamen Ereignisse des Jetavana-Hains erneut zu enthüllen und die zehn Himmelsrichtungen zu beachten:
„Sie sollten diesen Jetavana-Hain besichtigen; seine Weite, Majestät und unermessliche Pracht sind wahrlich großartig.“
Alle Formen des Körpers und der Wolken manifestieren sich und erfüllen die Dharma-Welt mit der majestätischen Kraft des Buddha.
Seine reine und würdevolle Gestalt wird von unzähligen Buddhas aus den zehn Himmelsrichtungen geschmückt.
Das Bild von Xianlai erschien im Tempel, und alle Anwesenden konnten es sehen.
Aus den Poren aller Jünger Buddhas erklingt der Klang des Dharma wie Donner.
Die flammenden Wolken durchdringen in ihren vielfältigen, prachtvollen Formen alle Reiche in den zehn Himmelsrichtungen.
Darüber hinaus erschienen in den Blüten und Blättern des kostbaren Baumes die majestätischen Bilder von Brahma und Indra.
Seine Bewegungen und seine Stille waren stets würdevoll und gelassen, und er ging frei aus der Meditation heraus.
Aus jeder Pore des Körpers des Buddha erscheinen unaufhörlich unzählige Bodhisattvas.
Sein Erscheinungsbild war würdevoll und erlesen, vergleichbar mit dem des Bodhisattva Samantabhadra.
Die vielfältigen Ornamente des Jetavana-Klosters erfüllten den gesamten Himmel mit wundersamen Klängen.
Lob sei den Bodhisattvas der drei Zeiten für ihre vielfältigen, großartigen Tugenden und Verdienste.
Die juwelenbesetzten Bäume im Jetavana-Hain gaben zudem unzählige wundersame Klänge von sich.
Er sprach ausführlich über die unermesslichen Unterschiede in den karmischen Vergeltungsmaßnahmen aller empfindungsfähigen Wesen.
Alle Szenen innerhalb des Waldes manifestieren die Buddhas der drei Zeiten.
In der kleinsten der zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder entstehen übernatürliche Kräfte und durchdringen alles.
Im kleinsten Teilchen aller Buddha-Länder, allen Ländern der zehn Himmelsrichtungen...
In jeder Pore des Buddha manifestiert sich universelle Majestät.
Die kostbaren Flammen und duftenden Wolken manifestieren allesamt den Buddha und repräsentieren unzählige fühlende Wesen auf der ganzen Welt.
Sie alle besitzen große übernatürliche Kräfte und können Menschen nach ihren Bedürfnissen verwandeln und bekehren.
Wie ein prächtiger Palast in der Leere erstrahlt seine wundersame Pracht wie die Sonne.
Die Schätze und der Bodhi-Baum sind überall in den zehn Himmelsrichtungen zu finden.
Alle Tathagatas der zehn Richtungen und drei Zeiten sowie alle Bodhisattvas in ihren jeweiligen Bodhimandas.
In diesem Wald offenbaren sich alle Vorzüge und Tugenden der Kultivierung inmitten von Prüfungen.
Die Bodhisattvas der großen Praxis Samantabhadras haben sich bereits in unzähligen Buddha-Ländern geschmückt.
Unzählige Wesen, von gleicher Anzahl, sind überall in diesem Wald zu sehen.
Zu jener Zeit, erleuchtet vom Samadhi-Licht Buddhas, erlangte jeder dieser Bodhisattvas das Tor des unermesslichen Mitgefühls, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Aufgrund dieses unermesslichen Mitgefühls umarmten sie alle fühlenden Wesen, schenkten ihnen Wohltaten und Glück. Aus jeder Pore ihrer Körper gingen unzählige Lichtstrahlen in verschiedenen Farben hervor, jeder Strahl manifestierte sich in unzähligen Wolken von Bodhisattva-Körpern und darüber hinaus in Wolken, die den Körpern aller Weltherrscher glichen und die zehn Himmelsrichtungen und alle Daseinsbereiche erfüllten. Sie erschienen vor allen fühlenden Wesen und lehrten und unterwarfen sie mit verschiedenen geschickten Mitteln entsprechend ihrer physischen Gestalt und ihrer Rede, um sie zur Reife zu führen. Manchmal manifestierten sie unzählige himmlische Paläste, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, die in das Tor der Vergänglichkeit fielen; manchmal manifestierten sie unzählige fühlende Wesen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Das Tor der Wiedergeburt gemäß dem Karma; oder das Tor der Erweckung des Geistes durch Traumreiche, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung aller Praktiken durch alle Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung der großen Gelübde durch alle Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Erschütterung der Welt, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Aufgabe aller inneren und äußeren Vollkommenheiten der Großzügigkeit durch alle Tathagatas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung der Vollkommenheit der Moral durch alle Tathagatas durch die Kultivierung aller Tugenden und die Ausübung rechten Handelns, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor des Erreichens der Vollkommenheit des Sambhava durch alle Bodhisattvas, deren Gliedmaßen abgetrennt sind und deren Geist ungestört bleibt, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der fleißigen Praxis aller Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern. Die Tore der Kultivierung verschiedener Weisheit und übernatürlicher Kräfte, die Tore der Virya Paramita; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die verschiedene meditative Versenkungen, Konzentration, Erlangung, übernatürliche Kräfte, Befreiung und die Tore der Meditation Paramita kultivieren; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die Tore der Weisheit, die die Welt erleuchtet, die Tore der Prajna Paramita; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die fleißige Suche nach dem Dharma, die Aufgabe unzähliger Königreiche, Städte, Frauen, Kinder, Reichtümer und unzähliger Leben für auch nur einen einzigen Namen, eine einzige Phrase oder eine einzige Bedeutung; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die unermüdliche Annäherung an die Tathagatas, das Darbringen von Opfergaben, die Beratung und die Erforschung all ihrer wesentlichen Lehren; oder indem sie sich als unzählige Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern manifestieren und zu den Orten gehen, wo die Fähigkeiten der fühlenden Wesen reifen, sich entwickeln und sie zum Erwachen im Ozean der Weisheit und des Lichts führen; oder indem sie sich als unzählige Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern manifestieren... Die Bodhisattvas besitzen mit ihrer immensen Weisheit und ihrem Verdienst, die so zahlreich sind wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, die Macht, alle Dämonen und alle Ketzer zu bezwingen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die alle Handwerke und Fertigkeiten kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die subtilen Unterschiede im Geist und Handeln aller fühlenden Wesen kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die übergeordneten Unterschiede in den Arten aller Dharmas kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die verschiedenen Neigungen aller fühlenden Wesen kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die Unterschiede in den Wurzeln und Handlungen aller fühlenden Wesen kennen und ihre Leiden und gewohnheitsmäßigen Tendenzen beseitigen; Sie offenbaren unzählige Weisheitstore und kennen die Unterschiede in den Kategorien und karmischen Vergeltungsmaßnahmen aller fühlenden Wesen. Durch diese unzähligen Mittel begeben sie sich zu den Wohnstätten aller fühlenden Wesen, um sie zu sammeln, zu unterwerfen und zu reifen zu lassen. Es heißt: Manchmal geht man zum Palast Brahmas, manchmal zum Palast Indras, manchmal zu den Palästen der Könige des Reiches Yamas, darunter Götter, Drachen, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nichtmenschen; manchmal geht man zu den Wohnstätten der Tiere, hungrigen Geister und Höllenwesen und lehrt, leitet und unterwirft sie mit gleichem großen Mitgefühl, gleichen großen Gelübden, gleicher Weisheit und gleichem Samadhi. Manche Wesen werden beim Anblick der Bodhisattvas bezwungen, manche beim Hören, manche beim Erinnern, manche beim Vernehmen ihrer Stimmen, manche beim Hören ihrer Namen und manche beim Erblicken ihrer Heiligenscheine. Jene, die Wesen bezwingen, oder jene, die Wesen durch das Erblicken des Lichtnetzes bezwingen, begeben sich an die Orte, die alle Wesen begehren, damit sie Nutzen daraus ziehen können. Und alle Bodhisattvas dieses Waldes erscheinen, um alle Wesen zur Reife zu führen, indem sie ihre göttliche Kraft einsetzen, manchmal in prächtig geschmückten Palästen oder manifestieren sich in ihren eigenen Pavillons, juwelenbesetzten Löwenthronen und Versammlungsstätten, umgeben von einer Schar von Menschen, die alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen erfüllen und sich so allgegenwärtig zeigen, dass alle sie sehen können. Dennoch verlassen sie nicht den Ort des Tathagata in diesem Jetavana-Hain. Weiterhin manifestieren diese Bodhisattvas, um alle Wesen zur Reife zu führen, unzählige Transformationskörper, manchmal erscheinen sie mit einem Gefolge geschmückter Wesen, manchmal allein ohne Begleiter. Man sagt, man könne als Mönch, Brahmane, Abtrünniger eines anderen Pfades, Asket, wohlhabender Mensch, König der Ärzte, Kaufmann, Prostituierte, Kurtisane, Vaishravana, Weltherrscher, Diener der Götter oder Handwerker erscheinen; indem man solche Verwandlungen annimmt, geht man zu allen fühlenden Wesen und erschafft ihnen, ihren Bedürfnissen entsprechend, illusionäre Weisheit. In allen Welten praktiziert man den Weg des Bodhisattva wie Indras Netz und verkündet den Dharma mit verschiedenen Formen, Verhaltensweisen, Klängen, Worten und Wohnstätten. Man sagt, man könne von allen weltlichen Künsten und Fertigkeiten sprechen, von allem Verdienst und aller Weisheit, die die Welt erleuchten, von aller verwirklichten wahren Kraft und allen Segnungen, von allen karmischen Verzierungen der Welt, von der Errichtung aller reinen Fahrzeuge der zehn Richtungen oder von aller vollkommenen Weisheit, die das Reich des Dharma erleuchtet. Obwohl dieser Bodhisattva also die zehn Richtungen durchdringt und fühlende Wesen lehrt, bezwingt und reifen lässt, verlässt man nicht den Wohnsitz des Tathagata Jetavana.
Zu jener Zeit erschien Manjushri Bodhisattva aus dem Sudatta-Pavillon, begleitet von unzähligen großen Bodhisattvas, Vajra-Gottheiten, die ihm unaufhörlich dienten, Gottheiten, die in der ganzen Welt große Macht manifestierten, Gottheiten, die seit langem feste Gelübde abgelegt hatten, den Buddhas Opfergaben darzubringen, Erdgottheiten, die ihre großen Gelübde, den Dharma ununterbrochen zu hören, nicht vergessen hatten, Wassergottheiten, die die Dharma-Welt mit tiefer Reinheit und großem Mitgefühl schmückten und alle fühlenden Wesen nährten, Feuergottheiten, deren Weisheit, Macht und Licht alles durchdrangen, Windgottheiten, deren Häupter mit Mani-Juwelenkronen geschmückt waren, Himmelsrichtungsgottheiten, deren Licht die zehn Himmelsrichtungen und ihre verschiedenen Rituale erleuchtete, Nachtgottheiten, die fleißig die Dunkelheit der Unwissenheit vertrieben, Taggottheiten, die einmütig die Weisheit des Tathagata offenbarten, Leerheitsgottheiten, die die Dharma-Welt allumfassend schmückten, Meeresgottheiten, die fleißig und geschickt alle fühlenden Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod befreiten, und Gottheiten, die Sie sammeln unaufhörlich Verdienste an, die über die Grenzen ihres Verstandes hinausgehen, und sind für alle Wesen bestimmt. Der Berggott der Weisheit und des Sieges, der Flussgott, der große Gelübde ablegt, um alle fühlenden Wesen zu erlösen und alle Buddhas preist, der Stadtgott, der alle fühlenden Wesen und die Bodhi-Herzstadt beschützt, die großen Drachenkönige, die alle fühlenden Wesen beschützen, die Yaksha-Könige, die alle Weisheitsstädte beschützen, der Gandharva-König, der die Freude aller fühlenden Wesen mehrt, der Kumbhanda-König, der den Hunger und Durst aller hungrigen Geister stillt, der Garuda-König, der alle fühlenden Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod erlösen möchte, der Asura-König, der wünscht, dass alle fühlenden Wesen die Macht und den Körper des Tathagata erlangen, der alle Welten übertrifft, der Mahoraga-König, der sich ehrfürchtig verneigt und sich an den vielfältigen Verdiensten aller Buddhas erfreut, die großen Himmelskönige, die Geburt und Tod zutiefst verachten und sich an den erhabenen Zügen aller Buddhas erfreuen, und die großen Brahma-Könige, die respektvoll darbringen und preisen, und die Buddhas preisen.
Manjushri und eine große Schar von Bodhisattvas verschiedener Gestalten und Tugenden sowie verschiedene Weltherrscher umringten den Buddha aus ihren Wohnstätten und kamen zu seinem Wohnort. Sie umrundeten den Tathagata unzählige Male im rechten Winkel und brachten ihm verschiedene Opfergaben dar. Nach den Opfergaben verneigten sie sich, zogen weiter, umrundeten ihn erneut im rechten Winkel und gingen nach Süden.
Zu jener Zeit sah der Ehrwürdige Sariputra, durch die göttliche Kraft Buddhas, den Bodhisattva Manjushri und andere große Bodhisattvas und Weltherrscher, die mit übernatürlichen Kräften und majestätischen Tugenden geschmückt waren, friedlich aus dem Jetavana-Hain hervortreten. Er dachte: „Ich sollte nun mit Manjushri nach Süden gehen.“ Daraufhin verließ Sariputra, umgeben von sechzig Mönchen, seine Behausung und begab sich zu Buddha. Dort angekommen, verneigte er sich, betrachtete Buddha in tiefer Meditation und berichtete dem Weltverehrten davon. Dieser gewährte ihm seine Bitte. Sariputra umrundete Buddha dreimal im Uhrzeigersinn, verneigte sich erneut und ging zum Wohnort des jungen Manjushri. Diese Mönche waren alle von Sariputra ordiniert worden und blieben bald bei ihm. Die sogenannten Haijue Bhikkhu, Miaode Bhikkhu, Fuguang Bhikkhu, Dabei Bhikkhu, Diande Bhikkhu, Jingxing Bhikkhu, Tiande Bhikkhu, Shihui Bhikkhu, Fansheng Bhikkhu und Jihui Bhikkhu hatten zusammen mit diesen sechzig anderen in der Vergangenheit allen Buddhas Opfergaben dargebracht und tiefe Wurzeln geschlagen; sie waren in der Lage, den tiefgründigen Dharma zu verstehen, glaubten fest daran, in den Bereich der höchsten Reinheit und des umfassenden Verhaltens des Buddha einzutreten, waren in der Lage, den buddhistischen Dharma korrekt zu praktizieren, waren in der Lage, die Natur aller Dharmas vollständig zu verstehen, waren in der Lage, fühlende Wesen in großem Maße zu nützen und sie reifen zu lassen, und erfreuten sich stets daran, fleißig die Verdienste aller Buddhas zu erlangen, die alle von Manjushri unterwiesen wurden.
Zu jener Zeit führte der Ehrwürdige Sariputra die Mönche auf dem Weg, beobachtete sie und sprach zu Haijue: „Betrachte Manjushris reinen und prachtvollen Körper, der das Verständnis von Göttern und Menschen übersteigt; betrachte Manjushris Heiligenschein, der in alle Richtungen leuchtet und allen Wesen Freude bringt; betrachte Manjushris feines und prächtiges Lichtnetz, das unermessliches Leid von allen Wesen nimmt; betrachte Manjushris majestätische Versammlung, die allesamt auf die guten Wurzeln der Bodhisattvas der Vergangenheit zurückgehen; betrachte den Pfad, den Manjushri beschreitet, der acht Schritte nach links und rechts sauber und eben ist und mit vielen Juwelen geschmückt ist; betrachte den Ort, an dem Manjushri weilt …“ „Daher gibt es in allen zehn Himmelsrichtungen stets heilige Stätten, deren Pracht sich ständig wandelt; betrachte den Pfad, den Manjushri beschreitet, geschmückt mit unermesslichem Verdienst und Glanz, mit verborgenen …“ Schätze zu beiden Seiten, aus denen auf natürliche Weise verschiedene kostbare Juwelen hervorgehen; man kann beobachten, dass Manjushri, aufgrund des Verdienstes, allen Buddhas in der Vergangenheit Opfergaben dargebracht zu haben, überall, wo er hingeht, juwelenbesetzte Bäume findet, aus denen kostbare Schätze erblühen und ihn schmücken; man kann beobachten, dass, wo immer Manjushri ist, alle weltlichen Herren Wolken von Opfergaben aufsteigen lassen und verschiedene Opfergaben herabregnen lassen, um sie überall zur Schau zu stellen; man kann beobachten, dass, wenn Manjushri und alle Buddhas der zehn Richtungen im Begriff sind zu predigen, sie alle Licht aus dem weißen Haar zwischen ihren Augenbrauen ausstrahlen, das auf seinen Körper scheint und von seinem Scheitelpunkt eintritt.“
Zu jener Zeit pries der Ehrwürdige Sariputra den Mönchen Manjushris unermessliche und vielfältige Tugenden und erläuterte sie ihnen. Beim Hören dieses Lobes wurden die Geister der Mönche rein, ihr Glaube fest und sie waren überglücklich. Ihre Körper wurden geschmeidig, ihre Sinne harmonisch, alle Verunreinigungen und Leiden wurden beseitigt und alles Leid verschwand. Sie sahen häufig die Buddhas, hörten unaufhörlich den Dharma, widmeten sich dem Erreichen der Allwissenheit, erlangten die ungetrübten Wurzeln der Bodhisattva-Tugend, erlangten die unermesslichen Kräfte der Bodhisattvas, entwickelten unerschöpfliches und vollkommenes Mitgefühl, legten grenzenlose und weitreichende Gelübde ab, drangen tief in die höchste Vollkommenheit vor und alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen erschienen vor ihnen. Sie freuten sich sehr über die Gegenwart des Buddha und sprachen zum Ehrwürdigen Sariputra: „Wir bitten den Ehrwürdigen, uns zu sagen, wie wir diesem vortrefflichen Mann nahekommen können.“ Dann ging Sariputra mit ihnen zu dem Knaben Manjushri, und als er ihn sah, verneigte er sich und sprach: „Ehrwürdiger! Diese Mönche wünschen eine Audienz bei Euch.“
In diesem Augenblick blickte der Bodhisattva Manjushri, umgeben vom Bodhisattva der unermesslichen Freiheit und übernatürlichen Kräfte und seinem Gefolge, wie ein Elefantenkönig auf die Mönche zurück. Da verneigten sich die Mönche ehrfurchtsvoll vor seinen Füßen, falteten die Hände und sprachen: „Mögen der große Heilige Manjushri, der Ehrwürdige Shariputra und der weltverehrte Shakyamuni bezeugen, dass wir nun, durch das Verdienst, den großen Bodhisattva, diesen erhabenen Mann, gesehen zu haben, und durch unsere Verehrung, Ehrfurcht, unseren Glauben und unsere Freude sowie durch das Verdienst und die Weisheit, die wir in der Vergangenheit erworben haben, all das erlangen, was du besitzt – deine physische Gestalt, deine hervorragenden Merkmale, deine Stimme, deine Freiheit und all deine Tugenden.“
Zu jener Zeit sprach Manjushri Bodhisattva zu den Mönchen: „Wenn ein tugendhafter Mann oder eine tugendhafte Frau zehn Arten unermüdlicher Hingabe an den Mahayana-Pfad entwickelt, kann er oder sie rasch in die höchste Sphäre des Tathagata, geschweige denn in die Sphäre des Bodhisattva, vordringen. Welche zehn sind das? Sie sind: alle Tathagatas zu sehen, sich ihnen mit weitem Geist zu nähern und ihnen Opfergaben darzubringen, ohne zu ermüden; alle Wurzeln der Tugend anzusammeln und zu vervollkommnen, letztlich ohne Rückschritt, ohne zu ermüden; fleißig das wahre Dharma aller Buddhas zu suchen, ohne zu ermüden; fleißig alle höchsten Vollkommenheiten der Bodhisattvas zu praktizieren, ohne zu ermüden; alle tiefen Samadhis der Bodhisattvas umfassend zu kultivieren, ohne zu ermüden; schrittweise in alle Dharmas der drei Zeiten einzutreten, ohne zu ermüden; alle Buddha-Länder der zehn Richtungen zu schmücken und zu reinigen, ohne zu ermüden; alle fühlenden Wesen zu lehren und zu unterwerfen und sie zur Reife zu führen, ohne zu ermüden.“ Müde aller weltlichen Praktiken und des Bodhisattva-Verhaltens, ertragend unzählige Äonen ohne Ermüdung; um auch nur ein einziges fühlendes Wesen reifen zu lassen, kultiviert er so viele Vollkommenheiten wie die Staubpartikel in allen Welten und erlangt die vollkommene Kraft des Tathagata; so erlangt er auf diese geordnete Weise für alle fühlenden Wesen die Allwissenheit und Weisheit des Tathagata, ohne zu ermüden. Mönche, wisst, dass tugendhafte Männer und Frauen, wenn sie tiefen Glauben entwickeln und diese zehn Arten unermüdlichen Geistes erwecken, alle guten Wurzeln nähren, den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen, alle weltlichen Bereiche transzendieren, nicht in die Stadien des Śrāvaka oder Pratyekabuddha verfallen, alle Linien des Tathagata erlangen, die reinen Gelübde der Bodhisattvas erfüllen, alle Verdienste des Tathagata anhäufen, alle Praktiken der Bodhisattvas ausüben, furchtlos die Kraft des Tathagata erlangen, alle Dämonen und Ketzer bezwingen, alle Leiden und Gewohnheiten ausmerzen und in das Bodhisattva-Stadium eintreten können, das dem Tathagata-Stadium nahe ist. Als die Mönche diese Lehre vernahmen, erreichten sie sogleich das weite Samadhi, bekannt als das ungetrübte Auge, das alle Bereiche der Buddhas sieht. Aufgrund der Kraft dieses Samadhi sahen sie alle Buddhas und Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen sowie alle ihre Versammlungshallen und Versammlungen. Sie sahen auch die verschiedenen Arten und Unterschiede aller Wesen in diesen Welten, die Unterschiede in Ähnlichkeit und Verschiedenheit, Reinheit und Unreinheit, die Unterschiede selbst in den kleinsten Partikeln. Sie sahen auch den vielfältigen Schmuck, die Errungenschaften und die Ressourcen der Paläste, die von allen Wesen in diesen Welten bewohnt werden. Sie hörten den Ozean der Klänge jener Buddhas und verstanden alle Namen, Worte, Erklärungen, Wesensarten und Geheimnisse des Dharma, die sie verkündeten. Sie waren auch in der Lage, diese Welten zu beobachten. Die Gedanken, Handlungen, Fähigkeiten und Wünsche aller fühlenden Wesen in dieser Welt sind vielfältig. Man kann sich auch an die zehn vergangenen und zukünftigen Leben aller fühlenden Wesen in dieser Welt erinnern; man kann sich auch an die zehn vergangenen und zukünftigen Kalpas dieser Welt erinnern. Man kann sich auch an die zehn vergangenen Leben, die zehn Erlangungen vollkommener Erleuchtung, die zehn Drehungen des Dharma-Rades, die zehn Arten übernatürlicher Kräfte, die zehn Arten des Gedächtnisses, die zehn Arten der Lehren, die zehn Arten der Auslegungen und die zehn Arten der Beredsamkeit der Tathagatas erinnern. Darüber hinaus erlangt man durch die Kraft dieses Samadhi augenblicklich zehntausend wahre Bodhicitta, vollbringt zehntausend tiefgründige Samadhis, erlangt zehntausend Paramitas, vervollkommnet zehntausend Arten von Weisheitslicht und erzeugt zehntausend Arten ungehinderter göttlicher Kraft. Geschmückt mit den vielfältigen majestätischen und ungehinderten Kräften eines solchen Bodhisattva-Samadhi werden Körper und Geist weich und feinfühlig, Glaube und Freude wachsen, und man verweilt fest im Bodhicitta.
Zu jener Zeit, nachdem Manjushri Bodhisattva das wahre, segensreiche, subtile und tugendhafte Verhalten Samantabhadras vollends etabliert hatte, ermahnte er alle Mönche, diesem überlegenen Verhalten zu folgen. Indem sie diesem überlegenen Verhalten folgten, traten sie in den tiefgründigen und unermesslichen Ozean der Gelübde ein; im Ozean der Gelübde angekommen, erfüllten sie allseits tiefgründige, große Gelübde; durch die Erfüllung des Ozeans der großen Gelübde erlangten sie Reinheit des Geistes; durch die Reinheit des Geistes erlangten sie Reinheit des Körpers; durch die Reinheit des Körpers erlangten sie Leichtigkeit und Beweglichkeit des Körpers; durch Leichtigkeit und Beweglichkeit des Körpers erlangten sie gewaltige und unumkehrbare übernatürliche Kräfte. Da sie solch große übernatürliche Kräfte erlangt hatten, manifestierten sie, ohne Manjushris Füße zu verlassen, allseits ihre Körper vor allen Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen und vollbrachten so alle Lehren Buddhas.
Zu jener Zeit ermahnte der Bodhisattva Manjushri die Mönche, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln, und reiste allmählich gen Süden, durchquerte Städte und Dörfer und erreichte schließlich die Stadt Fusheng. Östlich davon residierte er im prächtigen Sala-Hain, dem Ort, an dem alle Buddhas der Vergangenheit verweilt und alle fühlenden Wesen gelehrt und zur Reife geführt hatten. Hier hatte einst auch der Weltverehrte Vairocana den Pfad des Bodhisattva beschritten und unzählige Dinge aufgegeben, von denen er sich nur schwer trennen konnte. Daher ist der Name dieses Hains in unzähligen Buddha-Ländern bekannt und wird von Göttern, Drachen, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen gleichermaßen verehrt und mit Opfergaben bedacht. Dann kam Manjushri mit seinem Gefolge zu diesem Hain und setzte sich dort auf einen Löwenthron. Er sprach den Sutranamen „Universelle Erleuchtung des Dharma-Reiches“, begleitet von Millionen Milliarden Nayuta-Sutras. Als dieses Sutra erklang, verabscheuten unzählige Drachenkönige und ihre Gefolgschaften, die diesen Dharma gehört hatten, ihr Drachendasein und entwickelten tiefe Liebe und Freude für die Verdienste Buddhas. Sie alle entsagten ihren Drachenkörpern und wurden in der menschlichen oder himmlischen Welt wiedergeboren. Zehntausend Drachen erlangten die Vollendung des Anuttara-samyak-sambodhi. Darüber hinaus erlangten unzählige Wesen die Reife in den drei Fahrzeugen.
Zu jener Zeit erfuhren die Einwohner von Fucheng, dass Manjushri im prächtigen Sala-Hain weilte, und so kamen sie alle aus der Stadt, um ihn zu besuchen. Unter ihnen war ein Upasaka namens Mahamati, der mit fünfhundert Anhängern kam: Upasaka Sudatta, Upasaka Ratna, Upasaka Radiant, Upasaka Name God, Upasaka Moon Auspiciousness, Upasaka Moon Joy, Upasaka Moon Wisdom, Upasaka Great Wisdom, Upasaka Virtuous Protection und Upasaka Virtuous Auspiciousness. Diese Anhänger umringten ihn und gingen zu dem Ort, an dem der Junge Manjushri lebte. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich dann zur Seite.
Dann erschien eine Upasika namens Mahamati mit fünfhundert Anhängern, nämlich: Upasika Wunderbare Strahlkraft, Upasika Brahma-Tugend, Upasika Glückseligkeit, Upasika Wunderbare Arme, Upasika Tugendhafte Strahlkraft, Upasika Tugendhafte Glückseligkeit, Upasika Mondlicht, Upasika Sternenlicht, Upasika Tugend und Upasika Wunderbare Augen. Diese Anhänger umringten sie und gingen zu Manjushri Bodhisattva. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich zur Seite.
Dann kam ein Junge namens Sudhana mit fünfhundert Gefolgsleuten: Sudhana, der Junge der guten Disziplin, Sudhana, der Junge der guten Gebote, Sudhana, der Junge des guten Benehmens, Sudhana, der Junge des guten Denkens, Sudhana, der Junge der guten Weisheit, Sudhana, der Junge der guten Augen, Sudhana, der Junge der guten Waffen und Sudhana, der Junge des guten Lichts. Sie umringten ihn und gingen zu dem Jungen Manjushri. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich zur Seite.
Dann erschien ein junges Mädchen namens Wunderbare Tugend, begleitet von fünfhundert Begleiterinnen, nämlich: Mädchen der Großen Weisheit, Mädchen der Guten Tugend, Mädchen mit Würde, Mädchen der Festen Guten Weisheit, Mädchen der Glückverheißenden Tugend, Mädchen der Glückverheißenden Weisheit, Mädchen der Opfernden Tugend, Mädchen der Glückverheißenden Strahlenden und Mädchen der Wunderbaren Erleuchtung. Umgeben von diesen Begleiterinnen kamen sie zum Ort von Manjushri. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich dann zur Seite.
Zu jener Zeit wusste Manjushri Bodhisattva, dass sich alle Bewohner von Fucheng versammelt hatten. Er beobachtete sie und offenbarte ihnen, ihren Wünschen entsprechend, seine göttliche Macht in Form von Selbstexistenz. Sein majestätisches Licht erleuchtete die gesamte Versammlung. Mit der Kraft tiefen Mitgefühls brachte er Frieden, Ruhe und Freude. Mit derselben Kraft erweckte er den Geist, den Dharma zu verkünden und ihn allumfassend zu verwirklichen. Mit der Kraft großer Weisheit erleuchtete er sie und tilgte alle Leiden und Verunreinigungen des Geistes. Mit ungetrübter Beredsamkeit legte er den tiefgründigen und umfassenden Dharma dar. Als sie Sudhana beobachteten, fragten sie ihn nach dem Grund und der Bedeutung seines Namens. Sie erfuhren, dass, als der Junge in den Mutterleib eintrat, auf natürliche Weise ein sieben Juwelen geschmückter Pavillon in seiner Gebärmutter erschien. Unter dem Pavillon lagen sieben verborgene Schätze, aus denen sieben kostbare Knospen entsprangen: Gold, Silber, Lapislazuli, Kristall, rote Perle, Tridacna-Muschel und Chalcedon. Sudhana wurde nach zehn Monaten im Mutterleib geboren, sein Körper vollkommen geformt, alle Gliedmaßen vollständig. Die sieben verborgenen Schätze, jeder sieben Ellen lang, breit, hoch und tief, öffneten sich plötzlich und strahlten Licht aus, das seine Familie und Verwandten unermüdlich betrachteten. Darüber hinaus erschienen auf natürliche Weise fünfhundert kostbare Gefäße in seiner Behausung, jedes gefüllt mit seltenen und kostbaren Schätzen: ein Vajra-Gefäß gefüllt mit verschiedenen Düften, ein Duftgefäß gefüllt mit verschiedenen Gewändern, ein Jadegefäß gefüllt mit Speisen, ein Mani-Gefäß gefüllt mit verschiedenen Schätzen, ein Goldgefäß gefüllt mit Silberhirse, ein Silbergefäß gefüllt mit Goldhirse und so weiter. Das Haus war erfüllt von Kristall, Kristallgefäßen gefüllt mit Gold und Silber, Mani-Glasgefäßen gefüllt mit Tridacna-Muscheln, Tridacna-Muschelgefäßen gefüllt mit Glas, Plattengefäßen gefüllt mit roten Perlen, roten Perlengefäßen gefüllt mit Platten, Sternenbanner-Mani-Gefäßen gefüllt mit Kristall, Mani-Kristall und Mani-Gefäßen gefüllt mit Sternenbanner-Mani. Fünfhundert solcher kostbarer Gefäße erschienen wie von selbst. Darüber hinaus regnete es allerlei kostbare Schätze und Ressourcen auf das Haus herab, und alle Speicher füllten sich. Deshalb nannten die Eltern, Verwandten und Wahrsager dieses Kind Sudhana. Sie wussten auch, dass dieses Kind allen Buddhas der Vergangenheit Opfergaben dargebracht, tief in der Tugend verwurzelt, großen Glauben und Verständnis besessen, sich stets an der Nähe tugendhafter Lehrer erfreut und keine Fehler in Körper, Rede oder Geist aufwies. Es war mutig und fleißig, läuterte den Bodhisattva-Pfad, strebte nach allwissender Weisheit, wurde ein Gefäß für den Buddha, und sein Geist und sein Handeln waren rein wie der leere Raum.
Zu jener Zeit, als Manjushri Bodhisattva die erhabene Erscheinung Sudhanas erblickte, lächelte er gelassen, tröstete und erleuchtete ihn und legte ihm ausführlich alle Dharma-Lehren dar, nämlich: die Lehre von der Ansammlung aller Buddhas, die Lehre von der Kontinuität aller Buddhas, die Lehre von der allmählichen Vertiefung aller Buddhas, die Lehre von der Reinheit aller Buddha-Versammlungen, die Lehre von der Wandlung und Führung des Dharma, die Lehre von der Reinheit der physischen Formen und Merkmale aller Buddhas, die Lehre von der universellen Erlangung der Dharma-Körper aller Buddhas, die Lehre von der ungehinderten Beredsamkeit aller Buddhas, die Lehre von der vollkommenen Zierde aller Buddhas und die Lehre von der Gleichheit und Nicht-Dualität aller Buddhas.
Zu jener Zeit erläuterte Manjushri Bodhisattva Sudhana und der Versammlung diesen Dharma und ermahnte ihn eindringlich mit verschiedenen geschickten Mitteln, seine Erleuchtung zu erwecken, seine Kraft zu mehren, große Freude zu empfinden und den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln. Er wies Sudhana auch an, sich an die guten Wurzeln zu erinnern, die er in der Vergangenheit gelegt hatte. Darüber hinaus offenbarte er allen Bewohnern der Stadt Bhadra, ihren Fähigkeiten und Wünschen entsprechend, seine übernatürlichen Kräfte und erklärte ihnen den Dharma ausführlich, so wie es für diejenigen galt, die befreit werden sollten, bevor er von dannen ging.
Zu jener Zeit, nachdem Sudhana von dem jungen Manjushri von den vielfältigen Tugenden und der großen Macht der Buddhas gehört hatte, suchte er eifrig nach Anuttara-samyak-sambodhi und erfreute sich daran. Er folgte Manjushri, blickte ihn mit unerschütterlicher Hingabe an und wandte sich ihm mit einmütiger Geste zu. Er faltete ehrerbietig die Hände und sprach in Versen:
„Im Besitz großer Weisheit und göttlicher Kraft, praktiziert er Bodhi und kommt allen fühlenden Wesen zugute.“
Ich gelobe, nach grenzenlosen Reichen zu streben, und ich wünsche mir nichts sehnlicher, als dass Eure Majestät meinem Wunsch gnädig stattgeben.
Liebe verwandelt tiefe Wasser in Gräben und Wassergräben; Arroganz schafft hohe Mauern und grassierende Korruption.
Die Tore, durch die alle Reiche ein- und ausgehen, gleichen Eingängen; die drei Existenzebenen gleichen Stadtmauern, die schwer zu überwinden sind.
Unwissenheit und Verblendung umhüllen uns ständig, während Gier und Hass wie ein wütendes Feuer lodern.
Der Dämonenkönig haust frei im Inneren, während törichte Kinder und Sterbliche bei ihm Zuflucht suchen.
Schmeichelei, Betrug, Groll, Verwirrung und Täuschung gehören alle zum Spiel; Gier fesselt uns wie ein straff gespanntes Seil.
Zweifel verblendet bis zur Blindheit und führt dazu, dass man immer wieder gefährliche und verwerfliche Wege beschreitet.
Sie sind oft von Geiz und Eifersucht getrieben und fallen dadurch in die drei üblen Reiche und acht Schwierigkeiten.
Da man den Kreislauf der Wiedergeburt in den fünf Daseinsbereichen nicht kennt, leidet man ständig unter den Schmerzen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes.
Am Tag des großen Mitgefühls und der Reinheit, der die Täuschung vertreibt, erstrahlt das Licht der Weisheit allumfassend auf dem vollkommenen Rad.
Möge das Licht des Mitgefühls herabsteigen, um das Leid und die Unannehmlichkeiten von Geburt und Tod zu lindern.
Der vollkommene, mitfühlende, reine Mond; das Rad des Verdienstes, des Lichts und der makellosen Reinheit.
Möge allen fühlenden Wesen Frieden und Ruhe zuteilwerden, und mögen ihnen Gelassenheit und weniger Grübelei zuteilwerden.
Der König der Verdienste aller Dharma-Reiche, das Rad der Juwelen, das durch reines Karma erreicht wird.
Der Weg vor mir ist frei; möge er meinem Herzen folgen und meine Lehren aufnehmen.
Ein weiser und wohlwollender Kaufmann, mutig und unerschütterlich in seinem Streben nach Erleuchtung.
Mögen alle fühlenden Wesen davon profitieren, und mögest du mir gnädig sein und mich erlösen.
Gehüllt in die Rüstung höchster Geduld, schwingend das Schwert weiser Weisheit.
Möge ich stets in der Lage sein, dämonische Heere frei zu besiegen, und mögen die Mächtigen mich beschützen.
Auf dem Gipfel des Berges Sumeru verweilend im wundersamen Dharma, umgeben von himmlischen Jungfrauen des Samadhi.
Möge der wahre Indra, der die karmischen Illusionen der Asuras zerstört, mich beobachten.
Die drei Reiche sind der Wohnort der Dunkelheit und Unwissenheit, die Quelle des Leidens und des Kreislaufs der Wiedergeburt.
Der Wohlwollende ist spurlos verschwunden, die wahre Lampe, die die Welt erleuchtet, zeigt mir den Weg.
Alle Wesen haben ihre bösen Taten ausgemerzt und tugendhafte Wege beschritten und so Reinheit erlangt.
Diejenigen, die den Ozean des Leidens durchqueren, zeigen mir den wahren Weg zur Befreiung.
Ständige Freude, Selbstgerechtigkeit und Reinheit sind verkehrte Gedanken; schwere und irrtümliche Bindungen verdunkeln und täuschen ständig.
Mit klarem und scharfem Blick kann alles Böse beseitigt werden, wodurch sich mir der wahre Weg zur Befreiung öffnet.
Wer die wahre Bedeutung vollständig erfasst hat, ist frei von Täuschung und hat vor keinem Phänomen mehr Angst.
Möge derjenige, der alle Wesen bezwingt und die Befreiung erlangt, mir den Weg zur Erleuchtung zeigen.
Wer die richtige Sichtweise des Tathagata verinnerlicht, mehrt die Verdienste aller Buddhas.
Möge der Regen all der wunderbaren Lehre Buddhas mir schnell den Weg zur Erleuchtung offenbaren.
Alle Buddhas, vergangene, gegenwärtige und zukünftige, leuchten wie die Sonne in der Welt.
Er öffnete das Tor des Nektars für alle Wesen und gelobte, den Weg zu verkünden, den er gefunden hatte.
Die Fähigkeit, geschickt von den Fesseln des Karmas zu lösen und das wundersame Rad des Dharma aller Fahrzeuge geschickt zu drehen.
Weisheit bestimmt die Freiheit des Menschen; sie offenbart mir die universelle Flamme des Mahayana.
Mit tiefem Mitgefühl als Dreh- und Angelpunkt, Gelübden als Rad, Glauben als fester Achse und Beharrlichkeit als Schaft,
Mögen reines Verdienst und wahrer Schatz mich leiten, dieses Bodhi-Fahrzeug zu tragen.
Die allumfassende, perfekte Schachtel, deren mitfühlender Einband von Feierlichkeit geprägt war.
Die Glocke läutete mit ausdrucksstarken Worten, und ich trug dieses überaus hervorragende Stück.
Die reinen Gebote gleichen Matten, und die wundersamen Samadhis gleichen Jungfrauen.
Der ohrenbetäubende Klang der Dharma-Trommel erweckt fühlende Wesen und veranlasst mich, dieses Mahayana weiterzutragen.
Im Besitz der unerschöpflichen Schätze der vier Anziehungsmittel, geschmückt mit prächtigen Juwelen des Verdienstes.
Er selbst schämte sich, in Ketten gelegt zu sein, was mich dazu veranlasste, dieses erhabene Gefährt zu tragen.
Möge es stets das vollkommene Licht der Großzügigkeit ausstrahlen und unaufhörlich vom wahren Duft reiner Gebote erfüllt sein.
Möge ich dieses erhabene Gefährt tragen, das die Wunden und Leiden des Leidens für immer ausmerzen kann.
Die drei Karmas werden bezwungen und das Rad der Nicht-Rückschrittlichkeit wird in Bewegung gesetzt; die sechs Sinne werden ausgelöscht und die Samadhi-Box wird geöffnet.
Das Joch höchster Weisheit und geschickter Mittel ermöglicht es mir, dieses wunderbare Dharma-Fahrzeug zu tragen.
Möge dieses große Gelübde dem geschickten Wagenlenker gewidmet sein und die unerschütterliche Kraft aller Dharmas aufrechterhalten.
Weisheit zirkuliert ständig und ermöglicht es mir, dies schnell zu bewältigen.
Das vernetzte System der Praktiken Samantabhadras kann sich durch die Weite des Mitgefühls allmählich verändern.
Mein furchtloses Handeln schenkt mir Frieden und erlaubt mir, dieses überragende Gefährt zu tragen.
Mit unerschütterlicher Festigkeit wie Vajra vollbringt wundersame Weisheit geschickt Dinge, als wären sie Illusionen.
Mögen alle Hindernisse beseitigt werden, damit ich das Samantabhadra-Fahrzeug schnell erlangen kann.
Mit grenzenlosem Mitgefühl und makelloser Gnade schenkt er allen Wesen Freude und den Weisen und Heiligen der Welt universelles Glück.
Möge reine Weisheit, wie der Himmel, der die gesamte Dharma-Welt erleuchtet, mich schnell zu diesem Fahrzeug führen.
Es kann alle karmischen Verunreinigungen reinigen und das Leiden der weltlichen Wiedergeburt beenden.
Möge ich alle Dämonen und Ketzer bezwingen und dieses wundersame Dharma-Fahrzeug tragen.
Das Reich der Weisheit ist so unermesslich wie die Leere; die Kraft der Praxis, feierlich und majestätisch, durchdringt das gesamte Dharma-Reich.
Möge ich auf diesem Gefährt schnell befördert werden, damit alle Wesen mit ihren Wünschen erfüllt werden.
Die Freude und Reinheit des Geistes sind unermesslich; Unwissenheit, Anhaftung und Täuschung sind alle beseitigt.
Mein Verlangen nach allen Wohltaten ist grenzenlos; möge ich bald auf diesem Wagen mitgenommen werden.
Die Kraft des Strebens verbreitet sich schnell wie der Wind, während ein standhafter und unerschütterlicher Geist standhaft bleibt.
Möge ich von allen empfindungsfähigen Wesen schnell auf diesem Gefährt getragen werden.
Ein unerschütterliches Versprechen zerbricht wie die Erde; grenzenloses Mitgefühl bringt wie Wasser immer Nutzen.
Tapfer und stark trage ich die Last unermüdlich; möge ich bald in diesem Wagen getragen werden.
Die Sonne der Weisheit scheint auf alle Wesen; das Rad des Lichts der vier Anziehungsmittel ist vollkommen rund.
Möge mir das höchste, wundersame, reine Licht der Totalität offenbart werden, damit es alle sehen können.
Fleißiges Studium und Übung inmitten der Jahrmillionen sind die Ursache für das vollkommene Erreichen allwissender Weisheit.
Zerstöre die Stadt der hartnäckigen Anhaftung und der bedingten Existenz, und ich werde die Vajra-Weisheit dieses Zustandes erlangen.
Die Güte findet sich im unermesslichen Ozean der Weisheit aller Buddhas; so erlangt man die grenzenlose Weite dieses Ozeans der Weisheit.
Alle Tugenden des Buddha sind im Überfluss vorhanden; wie wunderbar, großer Weiser, dass du sie verkündest!
Er ist in die Stadt des wunderbaren Dharma des Dharma-Königs eingetreten und wurde mit der Krone der großen Weisheit des Königs der Weisheit gekrönt.
„Da sie bereits von der reinen Seide aller Buddhas umhüllt sind, möge das höchste Auge der Weisheit sie beobachten.“
Zu jener Zeit beobachtete Manjushri Bodhisattva, wie König Elefant, Sudhana und sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du hast bereits den Geist der Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt und sehnst dich nun danach, tugendhaften Lehrern näherzukommen, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten und den Weg der Bodhisattvas zu erforschen. Guter Mensch! Die Nähe zu tugendhaften Lehrern und das Darbringen von Opfergaben ist der erste Schritt zur Erlangung der Allwissenheit. Durch die Freude, die die Nähe zu tugendhaften Lehrern mit sich bringt, wird die Allwissenheit rasch vervollkommnet. Deshalb werde dessen nicht müde.“
Sudhana sprach: „Heiliger! Ich bitte Dich inständig um Erbarmen und erkläre mir im Detail, wie ich den Bodhisattva-Pfad erlernen, wie ich ihn kultivieren, wie ich ihn einleiten, wie ich ihn praktizieren, wie ich ihn erfüllen, wie ich ihn reinigen, wie ich ihn transformieren, wie ich ihn vertiefen, wie ich ihn gebären, wie ich ihn beobachten, wie ich ihn ausdehnen, wie ich ihn vollenden und wie ich die Samantabhadra-Praxis schnell vervollkommnen kann.“ Zu dieser Zeit sprach Manjushri Bodhisattva zu Sudhana in Versen:
„Ausgezeichnet, Ozean reinen Verdienstes! Buddhas Schüler, du bist zu mir gekommen.“
Erwecke grenzenloses Mitgefühl und strebe mutig nach höchster Erleuchtung.
Um alle empfindungsfähigen Wesen vom Leiden der Wiedergeburt in dieser Welt zu befreien,
Nachdem ich ein großes Gelübde abgelegt habe, so tief wie das Meer, werde ich alle Praktiken eines Bodhisattva fleißig pflegen.
Wer einen standhaften Bodhisattva-Geist besitzt, kann auch nach langer Zeit im Kreislauf von Geburt und Tod weder müde noch erschöpft bleiben.
Er wird die Praktiken Samantabhadras beherrschen und die unzerstörbaren Verdienste des Buddha erlangen.
Das segensreiche Licht strahlt vom Stern der Segnungen; Segnungen entspringen dem Meer der Segnungen.
Du bist in der Lage, allen fühlenden Wesen universell Nutzen zu bringen und gelobst, das reine Verhalten von Samantabhadra zu pflegen.
Du siehst die grenzenlosen Buddha-Länder und alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Ich habe auch von dem wundersamen Dharma-Rad gehört, das in Bewegung gesetzt wurde, und durch die Kraft der Achtsamkeit habe ich mich daran erinnert und es aufrechterhalten, ohne es zu vergessen.
In allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen wirst du überall unzählige Tathagatas sehen.
Möge der Ozean gereinigt und alles vollbracht werden, und mögen die Praktiken des Bodhisattva, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, vollständig verwirklicht werden.
Du betrittst den weiten Ozean des zweckmäßigen Dharma und verweilst im Land der Verdienste des Tathagata.
Du solltest das vorbildliche Verhalten deines Lehrers pflegen und Weisheit auch ohne Lehrer erlangen.
Ihr, in all den weiten Buddha-Ländern, in all den unzähligen Äonen von Buddha-Ländern,
Durch die Ausübung der Praktiken von Samantabhadra kann man den höchsten Pfad zur Erleuchtung erreichen.
Du durchdringst den grenzenlosen Ozean der Äonen und alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen.
Um alle großen Gelübde zu erfüllen, übe ich die wundersamen Taten von Samantabhadra.
Unzählige Wesen in dieser Welt jubelten, als sie von deinem Gelübde hörten.
Mögen alle Wesen den unermesslichen Bodhi-Geist erwecken und von ganzem Herzen danach streben, das Samantabhadra-Fahrzeug zu erlernen.
Zu jener Zeit, nachdem Manjushri Bodhisattva diesen Vers gesprochen hatte, sagte er zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Wenn ein fühlendes Wesen den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erwecken kann, ist dies schwierig; hat man diesen Geist erst einmal erweckt, ist es umso schwieriger, den Bodhisattva-Pfad fleißig zu praktizieren. Guter Mensch! Nun, da du den Geist erweckt hast, den Bodhisattva-Pfad zu suchen und Allwissenheit erlangen möchtest, solltest du fleißig nach wahren und tugendhaften Lehrern suchen. Guter Mensch! Sei nicht müde, tugendhafte Lehrer zu suchen, gib dich nicht mit ihnen zufrieden, wenn du sie siehst, und folge ihren Lehren stets, ohne ihnen zu widersprechen. Respektiere ihre geschickten Mittel und kritisiere nicht ihre Fehler. Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens Chakrasamvara; in diesem Land gibt es einen Berg namens Wunderbarer Gipfel, und dort gibt es einen Mönch namens Glückverheißende Wolke. Du kannst dorthin gehen und den Bodhisattva fragen, wie man den Bodhisattva-Pfad erlernt.“ Wie der Bodhisattva den Bodhisattva-Pfad beschreitet und wie er die Samantabhadra-Praxis rasch perfektioniert. Welch ein tugendhafter Lehrer! Er wird dir die vollständige und vollkommene Samantabhadra-Praxis und die dazugehörigen Gelübde erklären.“
Als Sudhana diese Worte hörte, war er von Freude und grenzenloser Begeisterung erfüllt. Er sehnte sich sehr nach diesem Mönch und bewunderte Manjushri aufrichtig. Er warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, weinte bitterlich und nahm dann Abschied.
Zu jener Zeit reiste Sudhana allmählich gen Süden, in Richtung des Königreichs Chakrasamvara, und bestieg den Berg Myo-feng. Er suchte den gesamten Berg ab, im Osten, Westen, Süden, Norden, in alle vier Himmelsrichtungen, oben und unten, doch nach sieben Tagen konnte er ihn nicht finden. In seiner unermüdlichen Suche nach einem tugendhaften Lehrer war er bereit, sein Leben zu opfern, ohne an Hunger oder Durst zu denken, und in tiefer Achtsamkeit war sein Geist friedvoll und unerschütterlich. Nach sieben Tagen sah er den Mönch langsam auf einem anderen Berg wandeln. Er ging zu ihm, verneigte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn dreimal im rechten Winkel, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert, wie er ihn einleitet, wie er ihn praktiziert und wie er die Übungen des Samantabhadra rasch vervollkommnet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein weiser Ratgeber bist; ich bitte dich inständig, mir mitfühlend zu erklären, wie ein Bodhisattva schnell Anuttara-samyak-sambodhi erlangen kann.“
Dann sprach der Mönch Jixiangyun zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt, was sehr schwierig ist. Darüber hinaus warst du in der Lage, die schwierigsten Aspekte der Bodhisattva-Pfade zu ergründen: nämlich: das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Pfad, das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Zustand, das fleißige Streben nach dem umfassenden und reinen Verhalten des Bodhisattva, das fleißige Streben nach den wundersamen Wandlungen des Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Manifestation der weiten Tore der Befreiung durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Manifestation der verschiedenen weltlichen Handlungen durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Übereinstimmung des Bodhisattva mit den verschiedenen Geistestätigkeiten der fühlenden Wesen, das fleißige Streben nach der Manifestation des Eintritts ins Nirvana und der Überwindung von Geburt und Tod durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Zustand.“ Nicht-Anhaften an Handeln und Nicht-Handeln und das eifrige Streben nach der Beseitigung der subtilen Fehler und Leiden aller fühlenden Wesen durch den Bodhisattva. Guter Mensch! Ich habe die Kraft unerschütterlichen Verständnisses erlangt, und mein Glaube ist klar.“ Das Licht der Weisheit erstrahlt, das allsehende Auge ist klar und hell, reines Handeln ist selbstverständlich, das Auge der Weisheit durchdringt alle Bereiche, geschickte Mittel, frei von allen Hindernissen, mit einem reinen Körper, der alle Länder in den zehn Himmelsrichtungen besucht und allen Buddhas respektvoll Opfergaben darbringt; mit der Kraft des Glaubens und des Verständnisses, stets gedenkend aller Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen; mit der Kraft der vollkommenen Bewahrung, alle Dharma-Lehren der zehn Himmelsrichtungen bewahrend; mit dem Auge der Weisheit, stets alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen sehend; Das heißt: einen Buddha, zwei Buddhas, zehn Buddhas, hundert Buddhas, tausend Buddhas, hunderttausend Buddhas, hundert Millionen Buddhas, hundert Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas und so weiter zu sehen, ja sogar unzählige, unermessliche, grenzenlose, unvergleichliche, unzählbare, unbeschreibliche und unvorstellbare Buddhas zu sehen. Die unermesslichen, unaussprechlichen und unbeschreiblichen Buddhas, selbst jene, die so viele Buddhas sehen wie die Staubpartikel von Jambudvipa, die Staubpartikel der vier Kontinente, die Staubpartikel eines kleinen, eines mittleren, eines großen Chiliokosmos, die Staubpartikel von zehn Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Buddha-Ländern, die Staubpartikel von tausend Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hunderttausend Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Millionen Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Milliarden Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Milliarden Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hunderttausend... Die Buddhas, die in den vier Himmelsrichtungen, oben und unten, gesehen werden, sind ebenso. Je nachdem, was man in jeder Richtung sieht, besitzen alle Buddhas verschiedene Formen, Erscheinungen, übernatürliche Kräfte, Freuden, Spiele, geschmückte Versammlungen, grenzenlose Strahlkraft, prächtige Paläste und unterschiedliche Lebensspannen, die Zeichen von Langlebigkeit und Kürze zeigen. Entsprechend den verschiedenen Wünschen der fühlenden Wesen offenbaren sie verschiedene Wege zur Erleuchtung, vollbringen inmitten der Versammlung wundersame Wandlungen, brüllen wie Löwen und befreien die fühlenden Wesen. Guter Mensch! Ich habe nur dieses Dharma-Tor erreicht, das die uneingeschränkte Weisheit des gleichen Reiches aller Buddhas universell erkennen lässt. Wie könnte die unermessliche Weisheit, das vollkommene und reine Verhalten aller Bodhisattvas jemals alle Grenzen erfassen? Das heißt: Weisheit... Das Licht der Buddha-Achtsamkeit erleuchtet alle Bereiche der Verschiedenheit und ermöglicht es, die verschiedenen Buddha-Welten mit ihren prächtigen Palästen vor Augen zu sehen; es ermöglicht, in verschiedenen Bestrebungen der Buddha-Achtsamkeit zu verweilen, sodass alle fühlenden Wesen den Buddha sehen und gemäß ihren Wünschen Reinheit erlangen können; es ermöglicht, in der höchsten Kraft der Buddha-Rezitation zu verweilen und so in die zehn Kräfte des Tathagata einzutreten und ihnen zu folgen; Es ermöglicht, in den verschiedenen höchsten Dharma des Tathagata zu verweilen, alle Buddhas zu sehen und zu hören, die den Dharma verkünden; es erleuchtet den ungeteilten Schatz der Buddha-Achtsamkeit in allen zehn Richtungen und lässt den Ozean der ungeteilten Buddhas in allen Welten umfassend sehen; es dringt in die unsichtbaren und subtilen Bereiche der Buddha-Achtsamkeit ein und sieht die wundersamen Wandlungen und freien Handlungen des Tathagata in allen subtilen Bereichen vollständig; es verweilt in verschiedenen Zeitaltern der Buddha-Achtsamkeit und sieht die Buddhas in allen Zeitaltern Buddha-Rezitationen vollziehen. Weil alles dem eigenen nahe ist; weil man zu jeder Zeit im Tor der Buddha-Achtsamkeit weilt, sieht man den Buddha ständig und weilt ohne Trennung mit ihm; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Buddha-Ländern weilt, sieht man den Körper des Buddha in allen Buddha-Ländern, der alles Unvergleichliche auf der Welt übertrifft. Weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Welten weilt, sieht man alle Tathagatas der drei Zeiten gemäß den eigenen Wünschen; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Bereichen weilt, sieht man alle Buddhas unaufhörlich in allen Bereichen entstehen; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Zuständen der Ruhe weilt, sieht man alle Buddhas in allen Buddha-Ländern, die in jedem Gedanken das Nirvana offenbaren; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit zu allen Zeiten und an allen Orten weilt, sieht man alle Buddhas an einem Tag zu ihren Wohnstätten gehen, um den Dharma zu verbreiten; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen unermesslichen Bereichen weilt, sieht man alle Buddhas im Lotussitz sitzen, wobei der Körper jedes Buddhas den Dharma-Bereich erfüllt; weil man in einem einzigen Zustand weilt… Die subtile und tiefgründige Methode der Buddha-Achtsamkeit erlaubt es einem, unzählige Buddhas in einem einzigen Raum entstehen und erscheinen zu sehen, die sich um alle Bedürfnisse kümmern. Die Achtsamkeit auf Buddha, die sich in einem einzigen Augenblick manifestiert, erlaubt es, Buddhas in allen Bereichen zu sehen, die vollkommene Erleuchtung erlangen und in einem einzigen Gedanken wundersame Wandlungen vollbringen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allen Dharmas vereint, erlaubt es, alle Buddhas in der Welt entstehen zu sehen, die das Rad des Dharma mit dem Licht der Weisheit drehen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit einem freien Geist vereint, erlaubt es, die Bilder aller Tathagatas nach den eigenen Wünschen zu sehen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allem Karma vereint, erlaubt es, in den Körpern aller fühlenden Wesen im Dharma-Bereich zu wirken und sie zur Erleuchtung zu führen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allen wundersamen Wandlungen vereint, erlaubt es, alle Buddhas in einem weiten Ozean duftenden Wassers auf Lotusthronen sitzend zu sehen, die in alle zehn Richtungen wundersame Wandlungen vollbringen. Die Achtsamkeitsmethode Buddhas, geschmückt mit dem Reich des Raumes… „Betrachte den manifestierten Körper des Tathagata, der das Dharma-Reich und das Reich des leeren Raumes schmückt; ebenso gibt es unzählige Tore der Achtsamkeit Buddhas, aber wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken erkennen oder darüber sprechen? Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens Haimen, wo ein Mönch namens Haiyun lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praxis des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet. Der Mönch Haiyun kann die Ursachen und Bedingungen für die tiefen Wurzeln der Güte geschickt unterscheiden und entwickeln und wird dich befähigen, die hohe Stufe der Pfadhilfe zu erreichen, die Kraft der tiefen Wurzeln der Güte zu entwickeln, dir die Ursachen der Bodhicitta-Erzeugung zu erklären, das Licht des großen Fahrzeugs zu erzeugen, die tiefen Paramitas zu erlangen, den Ozean aller Praktiken zu betreten und das Rad der großen Gelübde zu drehen.“ wird es Ihnen ermöglichen, das Tor des überbordenden Schmucks zu reinigen und die Kraft des unermesslichen Mitgefühls zu erzeugen.“
Zu jener Zeit, nachdem Sudhana die Lehren seines tugendhaften Lehrers vernommen hatte, richtete er seinen Geist auf den rechten Weg; er folgte den Toren aller Weisheit und allen Lichts, den Toren aller tiefgreifenden Befreiung, den Toren aller Selbstbeherrschung und des Samadhi, den Toren aller reinen Lehren, den Toren der Betrachtung der majestätischen Tugenden aller Buddhas, die er sah, den Toren der Freude an den Wohnstätten aller Buddhas, die er sah, den Toren des Verstehens der Regeln aller Buddhas, die er sah, den Toren der Betrachtung des Erscheinens aller Buddhas, die er sah, den Toren des Eintritts in das Dharma-Reich aller Buddhas, die er sah, und den Toren des Verweilens im Reich aller Buddhas, die er sah.
Er reiste allmählich nach Süden, in Richtung des Landes Haimen, und ging zu dem Mönch Haiyun. Er verneigte sich zu seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male und sprach dann mit gefalteten Händen zu ihm: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und möchte in den tiefen und erhabenen Ozean der Weisheit eintreten. Doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva beschreiten und den Samen des Bodhi nähren kann; wie man die Familie eines gewöhnlichen Menschen verlassen und in die Familie eines Tathagata hineingeboren werden kann; wie man den Ozean von Geburt und Tod überqueren und in den Ozean der Weisheit Buddhas eintreten kann; wie man das Reich der Unwissenheit verlassen und in das höchste Reich Buddhas eintreten kann; wie man den Strom von Geburt und Tod durchtrennen und in den Strom von Buddhas reinem Handeln eintreten kann; wie man das Rad von Geburt und Tod zerstören und das Rad der großen Gelübde vollenden kann; wie man das Reich der Dämonen auslöschen und das Reich Buddhas offenbaren kann; wie man den Ozean des Begehrens leeren und den Ozean des großen Mitgefühls vergrößern kann; wie man die Tore der drei bösen Reiche und der acht Wie kann man die Schwierigkeiten überwinden und die Tore des Nirwana für Menschen und Götter öffnen? Wie kann man die Stadt der Knechtschaft in den drei Daseinsbereichen verlassen und durch die Weisheit aller Wesen in die Stadt der Befreiung gelangen? Wie kann man all seinen kostbaren Besitz und alle Vorteile aufgeben und alle fühlenden Wesen annehmen? Ich bitte dich inständig, mir dies zu erklären.
Dann sagte der Mönch Haiyun zu Sudhana: „Guter Mann! Hast du bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt?“
Sudhana sagte: "Ja! Ich habe bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt."
Haiyun sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Man kann nicht von denen hören, die den Bodhi-Geist erweckt haben, geschweige denn tief danach streben. Guter Mensch! Wenn fühlende Wesen keine tiefen und festen Wurzeln der Güte entwickelt haben, können sie den Bodhi-Geist des Anuttara-samyak-sambodhi nicht erwecken. Daher müssen Bodhisattvas den Zustand der Gleichheit und Ungebundenheit erreichen, erleuchtet vom Licht der universellen Wurzeln der Güte; sie müssen den Schatz wahrer und geschickter Mittel erlangen, erleuchtet vom Licht des Samadhi des Rechten Pfades; sie müssen den Ozean des Verdienstes anhäufen und ihre Körper mit unermesslichen Segnungen schmücken; sie müssen verschiedene tugendhafte Eigenschaften mehren, die in jedem Gedanken entstehen.“ Denn man sollte im Leben niemals ruhen; man sollte in der Lage sein, wahren und tugendhaften Lehrern zu dienen und ohne Müdigkeit nach dem Dharma zu forschen; man sollte Geiz aufgeben, nicht horten und keine Anhaftung an seinen Körper, sein Leben oder seinen Besitz haben; Man sollte frei von Stolz sein, kein Überlegenheits- oder Minderwertigkeitsgefühl haben und in Stille wie die Erde verweilen; man sollte allen Wesen stets mitfühlend und nachgiebig begegnen und ihnen gleichermaßen ohne Widerstand Gutes tun; man sollte im Kreislauf von Geburt und Tod verweilen und leidende Wesen in den finsteren Daseinsbereichen erlösen, ohne sie zu verlassen; man sollte stets das Reich des Tathagata beobachten und danach streben, es bis zur höchsten Stufe zu entwickeln; man sollte stets allen Wesen Gutes tun und ihnen Glück bringen; nur auf diese Weise kann man Bodhicitta erlangen.
„Diejenigen, die Bodhicitta erzeugen, sind diejenigen, die, um das Leiden aller fühlenden Wesen zu lindern, großes Mitgefühl erzeugen; um alle fühlenden Wesen gleichermaßen zu segnen, große liebende Güte erzeugen; um das Leiden aller fühlenden Wesen zu beseitigen, einen friedvollen und glücklichen Geist erzeugen; um die unheilsamen Geister der fühlenden Wesen zu besänftigen, einen Geist des Wohltuns erzeugen; um die ängstlichen fühlenden Wesen zu retten, einen mitfühlenden Geist erzeugen; um die Anhaftung an den Dharma aufzugeben, einen Geist der Nicht-Anhaftung erzeugen; um alle Buddha-Welten allumfassend zu durchdringen, einen Geist der Weite erzeugen; um überall im Reich des leeren Raumes zu weilen, einen Geist der Grenzenlosigkeit erzeugen; um die wundersamen Formen und Körper aller Buddhas zu sehen, einen reinen Geist erzeugen; um die unerschöpfliche Weisheit des Dharma der drei Zeiten zu beobachten, einen reinen Geist erzeugen; um …“ Indem man universell in den tiefen Ozean allwissender Weisheit eintaucht, erzeugt man einen Geist von großer Weisheit; denn die Erzeugung solcher und anderer Arten von Geistern wird als Bodhicitta bezeichnet, die ein Bodhisattva erzeugt.
„Guter Mann! Als ich zwölf Jahre lang in diesem Land des Meerestors weilte, betrachtete ich den Ozean unaufhörlich auf zehn verschiedene Arten und sah ihn als mein Reich an. Ich betrachtete seine unermessliche Weite, seine unergründliche Tiefe, seinen gleichmäßigen Salzgehalt, die unzähligen Schätze, die er hervorbringt, seine Fähigkeit, alle Ströme zu verschlingen, die unvorstellbaren Farbunterschiede, dass er die Heimat aller Arten von Wesen ist, dass er unzählige Wesen von gewaltiger Größe beherbergt, dass er Regen von den großen Wolken empfängt und dass seine Fülle unaufhörlich und unermesslich ist. Guter Mann! Ich fragte mich weiter: Gibt es etwas auf der Welt, das tiefer und weiter ist als dieser Ozean? Oder etwas, das Wesen ohne Zu- oder Abnahme beherbergen kann als dieser Ozean?“
„Guter Mann! Während ich darüber nachdachte, erschien plötzlich eine große Lotusblume, geschmückt mit unzähligen Juwelen, aus dem Ozean. Ihr Stängel bestand aus dem unbesiegbaren Vajra-Mani-Königsjuwel, ihre Basis aus dem Vimalakirti-Mani-Königsjuwel und ihre Blätter aus makellosem und reinem Jambudvipa-Gold. Sie war mit duftendem weißen Sandelholz und Adlerholz umhüllt, und ihre Staubgefäße bestanden aus dem gelben und durchscheinenden Masambhava-Juwelenkönigsjuwel. Ein Netz aus Millionen von Mani-Juwelen schmückte sie. Der Schmuck war grenzenlos und strahlend und bedeckte den gesamten Ozean.“ Eine Million Begierdenkönige ließen verschiedene himmlische Schätze herabregnen: Blumen, Girlanden, Weihrauch, brennenden Weihrauch, duftende Salben, duftende Puder, exquisite Gewänder und Banner und Baldachine wie Wolken; eine Million Drachenkönige ließen große Duftwolken aufsteigen und duftendes Wasser herabregnen; eine Million Yaksha-Könige opferten verschiedene seltene und kostbare Schätze; Eine Million Rakshasa-Könige, jeder mitfühlende, falteten die Hände zum Betrachten; eine Million Gandharva-Könige sangen Lobgesänge mit melodischer Musik; eine Million Asura-Könige hielten den Stiel, verneigten sich und standen aufrecht; eine Million Garuda-Könige hielten verschiedene juwelenbesetzte Halsketten und kostbare Bänder in ihren Händen. Die Bänder hingen von allen vier Seiten herab; eine Million Kinnara-Könige, deren Herzen voller Wohlwollen waren, jubelten und waren voller Freude; eine Million Mahoragas-Könige, deren Herzen rein waren, verehrten ehrfürchtig; eine Million menschliche Könige, deren Herzen aufrichtig waren, falteten ehrerbietig die Hände; eine Million Chakravartin-Könige brachten jeweils geschmückte Opfergaben der sieben Schätze dar; eine Million Brahma-Könige neigten ehrerbietig ihre Häupter; eine Million Götter des Reinen Reiches falteten ehrerbietig die Hände; eine Million Meeresgötter erschienen gleichzeitig und erwiesen ehrerbietig ihre Ehrerbietung; eine Million Feuergötter hielten jeweils verschiedene wundersame Schätze zur Zierde. Eine Million Mani-Juwelen strahlenden Lichts erstrahlten allumfassend; eine Million Mani-Juwelen reinen Segens verbreiteten ihren Schmuck; eine Million Mani-Juwelen universeller Erleuchtung waren reine Schätze; eine Million Mani-Juwelen makelloser Schätze erstrahlten hell; eine Million Mani-Juwelen glückverheißender Schätze strahlten wundersames Licht aus; eine Million Mani-Juwelen wundersamer Schätze erstrahlten grenzenlos; eine Million Mani-Juwelen der Jambudvipa-Banner waren in Reihen angeordnet; eine Million Mani-Juwelen des unzerstörbaren Vajra waren rein und geschmückt. Eine Million Mani-Juwelen des Sonnenschatzes waren unermesslich und rein, ihr rundes Licht erstrahlte allumfassend; eine Million Mani-Juwelen entzückender Freude manifestierten verschiedene Farben, vollkommen geschmückt; eine Million Mani-Juwelen der Geisteskönige strahlten vielfarbiges Licht aus und ließen endlose Schätze herabregnen.
„Alle Verzierungen dieses großen Lotus entspringen den gewaltigen und tugendhaften Wurzeln, die der Tathagata in der Vergangenheit angehäuft hat und die es allen Bodhisattvas ermöglichen, ihren Glauben und ihre Sehnsüchte beim Anblick dieses Lotus zu erfüllen; er manifestiert sich universell in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen; er entspringt der illusionären Betrachtung des Königs der Düfte, geschmückt mit dem Dharma des Nicht-Entstehens; er entspringt der traumhaften Betrachtung des Dharma des Nicht-Erscheinens, geprägt vom Dharma des Nicht-Handelns; er entspringt dem Dharma der Nicht-Anhaftung und des Nicht-Streit, indem er beobachtet, ohne an irgendeiner Situation festzuhalten; er gibt unaufhörlich wundersame Klänge von sich, die das weite Reich des Tathagata offenbaren, und sein Klang erfüllt alle reinen Länder aller Buddhas. Selbst wenn man diesen Lotus unzählige Hunderttausende von Äonen lang mit wundersamer Beredsamkeit preisen würde, wäre das Verdienst unerschöpflich.“
„Guter Mann! Damals sah ich auf dieser Lotusblume den Tathagata im Schneidersitz sitzen, mit vollkommenen Zeichen und einer hochgewachsenen, breiten Gestalt, die bis zum Scheitel reichte. Der juwelenbesetzte Lotussitz, auf dem der Tathagata weilte, war unvorstellbar, die Versammlung des Bodhi-Baumes war unvorstellbar, die vollkommene Weisheit war unvorstellbar, der strahlende Heiligenschein war unvorstellbar, die majestätische Erscheinung war unvorstellbar, das gleißende Licht war unvorstellbar, die vielfältigen Zeichen und glückverheißenden Vorzeichen waren unvorstellbar, die Freiheit der Verwandlung war unvorstellbar, die übernatürlichen Kräfte und die Beherrschung waren unvorstellbar, die reine und wundersame Farbe war unvorstellbar, die unsichtbare Krone des Hauptes war unvorstellbar, die lange und breite Zunge war unvorstellbar, die Beredsamkeit und die geschickten Mittel waren unvorstellbar, die universelle Offenbarung der vollkommenen Stimme war unvorstellbar, die unermessliche Weisheit und Macht waren unvorstellbar, die Reinheit und Furchtlosigkeit waren unvorstellbar, die ungetrübte Weisheit und das Verständnis waren unvorstellbar, die Erinnerung an jenen Buddha und die Pflege seiner früheren Praktiken waren unvorstellbar, der Bodhi und die Freiheit waren unvorstellbar, das donnernde Dröhnen des Dharma war unvorstellbar, die universelle Manifestation war unvorstellbar, die verschiedenen Verzierungen waren unvorstellbar, die Unterschiede, die zu seiner Linken und Rechten zu sehen waren, waren unvorstellbar, und der universelle Nutzen und die Reifung waren unvorstellbar.“
"Guter Mann! Zu jener Zeit streckte der Tathagata, auf dem Lotus sitzend, seine rechte Hand aus und berührte meinen Kopf, um mir den Dharma des Universellen Auges zu erklären; er offenbarte mir alle Praktiken der Bodhisattvas, erklärte alle Bereiche der Tathagatas, erklärte den gesamten wunderbaren Dharma aller Buddhas, erleuchtete alle Buddha-Länder, vollendete alle Zeichen und glückverheißenden Merkmale aller Buddhas, unterwarf alle ketzerischen Lehren, zerstreute alle Heerscharen von Dämonen; er ist imstande, alle fühlenden Wesen glücklich zu machen, alle Leiden der fühlenden Wesen zu unterdrücken, den Geist und das Handeln aller fühlenden Wesen zu erleuchten, die Natur aller fühlenden Wesen zu verstehen und das Rad des Dharma mit universeller Macht zu drehen, sodass alle fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist die Erleuchtung erlangen können."
„Ich hörte dieses Dharma-Tor der universellen Vision von jenem Buddha und nahm es auf, bewahrte es, rezitierte es, erinnerte mich daran und betrachtete es. Selbst wenn jemand Tinte von der Größe eines Ozeans oder Pinsel von der Größe des Berges Sumeru verwenden würde, um dieses grenzenlose und gewaltige Dharma-Tor der universellen Vision niederzuschreiben – ein Kapitel, ein Tor, ein Dharma, eine Bedeutung, ein Satz –, wäre selbst ein Bruchteil davon unmöglich, geschweige denn eine vollständige Abschrift. Welch ein guter Mensch! Zwölfhundert Jahre lang empfing und bewahrte ich dieses Dharma-Tor der universellen Vision ununterbrochen. Jeden Tag empfing und erinnerte ich mich unaufhörlich an unzählige Kapitel durch zehn Arten von Dharani-Toren, nämlich: durch das Licht des Dharani des Hörens und Behaltens …“ Es empfängt unzählige Kategorien; mit dem Licht des Dharani des Tores der Stille dringt es in unzählige Kategorien ein; mit dem Licht des Dharani der grenzenlosen Rotation dringt es universell in unzählige Kategorien ein; mit dem Licht des Dharani der universellen Erleuchtung, das alles beobachtet, unterscheidet es unzählige Kategorien; Mit dem Licht der Dharani der Vollkommenen Macht umfasst sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani der Lotus-Schmuckkunst ruft sie unzählige Kategorien hervor; mit dem Licht der Dharani der Subtilen Rede entfaltet sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Raumschatzes enthüllt sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Berges der Lichtsammlung erweitert sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Universellen Schutzes des Ozeanschatzes analysiert sie unzählige Kategorien.
„Guter Mann! Damals kamen unzählige Wesen aus allen Welten der zehn Himmelsrichtungen zu mir, um den Dharma zu hören. Darunter waren die Könige des Himmels, die Könige der Drachen, die Könige der Yakshas, die Könige der Gandharvas, die Könige der Asuras, die Könige der Garudas, die Könige der Kinnaras, die Könige der Mahoragas, die Könige der Menschen und die Könige Brahmas. Alle diese Könige kamen mit ihrem Gefolge zu mir, um sich nach dem Dharma zu erkundigen. Ich legte ihn ihnen der Reihe nach aus und erklärte ihn ihnen ausführlich, sodass sie sich alle freuten, Liebe und Freude in ihren Herzen entwickelten, tief glaubten und den Pfad beschritten, ihn verstanden und Erleuchtung erlangten und in diesem Tor des Dharma verweilten, dem Tor des allsehenden, wundersamen und strahlenden Lebenswandels aller Buddhas und Bodhisattvas.“
„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor der universellen Vision, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas den Ozean aller Bodhisattva-Praktiken durchdringen und sie gemäß ihren Gelübden reinigen; den unermesslichen Ozean aller Gelübde durchdringen und für alle Äonen in der Welt weilen; den Ozean aller fühlenden Wesen durchdringen und ihnen gemäß ihrem Geist universell Nutzen bringen; den Ozean des Geistes aller fühlenden Wesen durchdringen und die ungehinderte Weisheit der zehn Kräfte hervorbringen; den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen durchdringen und sie beständig zähmen und reifen lassen; den Ozean aller ähnlichen und verschiedenen Buddha-Welten durchdringen und sie alle reinigen, um ihre ursprünglichen Gelübde zu erfüllen; den Ozean aller unerschöpflichen Buddhas durchdringen und beständig dienen und Opfergaben darbringen wollen; den Ozean des vollkommen erleuchteten Dharma durchdringen und ihn mit Weisheit verstehen und betreten können; den Ozean aller Buddha-Verdienste durchdringen und den wahren Pfad vollständig beschreiten; den Ozean aller Worte durchdringen und das Dharma-Rad in allem drehen.“ Buddha-Länder; wie könnte ich solche Verdienste und Praktiken kennen oder davon sprechen?“
„Guter Mann! Gehe von hier aus sechzig Yojanas nach Süden. Auf dem Weg nach Lanka liegt ein Dorf namens Hai'an. Dort lebt ein Mönch namens Miaozhu. Gehe dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praxis des Bodhisattva schnell reinigen kann.“ In diesem Moment ehrte Sudhana Haiyuns Füße, umrundete ihn im rechten Winkel und verabschiedete sich dann.
Zu jener Zeit richtete Sudhana, den Lehren seiner tugendhaften Lehrer folgend, seinen Geist auf das Dharma der universellen Vision, betrachtete die Kraft der wundersamen Wandlungen des Tathagata und erinnerte sich an die subtilen Dharma-Verse. Er tauchte ein in den grenzenlosen Ozean der Dharma-Lehren, beobachtete das würdevolle Verhalten seiner tugendhaften Freunde, durchquerte die tiefen Strudel des Dharma-Ozeans und gelangte in die universelle Sphäre des leeren Raums des Dharma. Er reinigte alle Schleier seines Dharma-Auges und sammelte die von seinen tugendhaften Freunden zusammengetragenen Dharma-Schätze. Mit dieser Absicht reiste er allmählich gen Süden, erreichte die Siedlungen an der Küste von Lankavatara, beachtete die zehn Himmelsrichtungen und suchte weit und breit nach den dort lebenden tugendhaften Mönchen.
Als sie den Mönch am Himmel auf und ab wandeln sahen, falteten unzählige Devas der Reinen Wohnstätten und ihre Paläste ehrfürchtig die Hände zum Himmel und legten große Gelübde als Opfergaben ab; unzählige Brahma-Könige verneigten sich, falteten die Hände und sangen melodische Klänge, um ihn mit menschlichen Tugenden zu preisen und zu loben; unzählige Millionen Devas des Begierdenreichs und ihre Könige umgaben und erfüllten ehrfürchtig den Himmel, breiteten himmlische Blumenwolken aus, ließen himmlischen Blumenregen herabregnen, spielten himmlische Musik und sangen melodische Klänge; unzählige Brokatbanner und Baldachine, geschmückt mit verschiedenen Verzierungen, füllten den Himmel als Opfergaben; ferner erhoben unzählige große Drachenkönige am Himmel unvorstellbare Wolken aus Adlerholz-Weihrauch, die den Himmel durchdrangen, begleitet von Donner und Blitz als Opfergaben; Unzählige unvorstellbare Yaksha-Könige, jeder mit seinem Gefolge, umgaben und beschützten ihn ehrfürchtig als Opfergaben; unzählige unvorstellbare... Der Rakshasa-König und sein Gefolge, ihre Gestalten groß und furchterregend, empfanden alle Mitleid und näherten sich, um ihre Verehrung darzubringen. Unzählige Asura-Könige ließen unvorstellbare Wolken aus Mani-Juwelen aufsteigen, die ein helles Licht ausstrahlten, das den Himmel erfüllte und kostbare Ornamente herabregnen ließ, um alles zu erleuchten, als Opfergaben. Unzählige Garuda-Könige erschienen als Kinder, umgeben von schönen Jungfrauen, und falteten voller Mitgefühl und ohne Tötungsabsicht respektvoll die Hände zum Gebet. Unzählige Kinnara-Könige spielten verschiedene Musikinstrumente, die verschiedene subtile Klänge erzeugten, und sangen Lobgesänge mit verschiedenen Dharma-Worten als Opfergaben. Unzählige Mahoragas-Könige hielten unvorstellbare, erhabene, subtile himmlische Gewänder, näherten sich und umgaben sie als Opfergaben. Unzählige Meeresgötter spielten verschiedene Kurtisanenlieder, ihre harmonischen Klänge als Opfergaben.
Sudhana sah diesen Mönch frei im Himmel wandeln, und der Himmel war voller solcher Opfergaben; überglücklich konnte er sich nicht beherrschen, warf sich nieder und huldigte ihm von ganzem Herzen. Nach einer Weile erhob er sich, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva eifrig nach dem Dharma sucht, wie er ihn anhäuft, wie er ihn erfüllt, wie er ihn kultiviert, wie er ihn praktiziert, wie er ihn reinigt, wie er dem Dharma folgt, wie er die Lehre des Buddha befolgt, wie er den Dharma der Arithmetik versteht, wie er den universellen Dharma des Buddha mehrt, wie er den höchsten Dharma des Buddha reinigt, wie er die Verdienste des Buddha in sich aufnimmt und wie er in den Dharma eintritt, wie er ihn lehrte. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Lehrer bist; ich bitte dich inständig um Mitgefühl und erkläre mir, wie ein Bodhisattva beständig alle Buddhas sieht und hört …“ Wie kultiviert ein Bodhisattva beständig den Dharma, ohne … Wie kann ein Bodhisattva die guten Wurzeln aller Bodhisattvas beständig teilen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva die Lehren Buddhas beständig mit Weisheit verwirklichen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva allen fühlenden Wesen durch große Gelübde beständig Gutes tun, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva alle Bodhisattva-Tätigkeiten beständig ausüben, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig im Ozean der Kalpas weilen und ohne Ermüdung kultivieren, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig im Ozean der Buddha-Felder weilen und sie allumfassend schmücken, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig auf die Kraft Buddhas vertrauen und die wundersamen Wandlungen aller Buddhas vollständig erkennen und sehen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig frei in den sechs Daseinsbereichen wiedergeboren werden und auf dem Pfad des Nicht-Verweilens verweilen, ohne ihn aufzugeben? Wie empfängt ein Bodhisattva beständig die Wolken und den Regen des wahren Dharma Buddhas, erinnert sich vollkommen daran und bewahrt ihn, ohne ihn aufzugeben? Wie strahlt ein Bodhisattva beständig das Licht der Weisheit aus und erleuchtet allumfassend die Orte, die die Buddhas der drei Zeiten besucht haben, ohne es aufzugeben? Ich bitte Sie demütig und voller Mitgefühl, mir dies zu erklären.
Zu jener Zeit sprach der Mönch Wunderbare Wohnstätte zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt und strebst nun danach, das Dharma der Allwissenheit und das Dharma der Selbstverwirklichung zu erlangen. Guter Mann! Du hast tiefen Glauben und Liebe entwickelt und stellst mir fleißig und beharrlich Fragen; höre aufmerksam zu, und ich werde es dir nun sagen.“
„Guter Mensch! Ich habe das universelle, schnelle, mutige und unfehlbare Tor des Bodhisattva erreicht, das die Hingabe an alle Buddhas, die Reifung aller fühlenden Wesen und die Befreiung ermöglicht. Ständig verweile ich innerhalb dieses Tores, ob ich gehe oder verweile, und kultiviere und meditiere; ob ich eintrete oder austrete, beobachte und folge dem Anschein; augenblicklich erlange ich das Licht der Weisheit, genannt Universelle Erleuchtung aller Dharmas, letztlich ungehindert. Dank dieses Lichts der Weisheit kenne ich ungehindert die verschiedenen Geistesvorgänge aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die verschiedenen Tode und Wiedergeburten aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die vergangenen Leben aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die zukünftigen Zeitalter aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die gegenwärtigen Leben aller fühlenden Wesen und ich kenne die Samen aller fühlenden Wesen …“ Er ist nicht durch sprachliche und sittliche Unterschiede beeinträchtigt; Er ist frei von den vielfältigen Zweifeln und Verwirrungen aller Wesen; er ist frei von den Unterschieden in den Fähigkeiten und Lehren aller Wesen; er ist frei von den Zeiten, in denen alle Wesen sich wandeln und unterwerfen sollen; er ist frei von den verschiedenen Zeiten, Augenblicken, Zeitaltern, Tagen und Nächten, Jahren, Perioden und deren Ineinandergreifen; er ist frei vom stetigen Fluss und der Ordnung aller Phänomene im Ozean der drei Zeiten; er kennt die unermesslichen Unterschiede in den Buddha-Ländern; und er kann ungehindert in alle zehn Richtungen reisen. Warum? Weil er die übernatürliche Kraft des Nicht-Verweilens, Nicht-Handelns und Nicht-Übens erlangt hat.
„Guter Mann! Da ich diese übernatürliche Kraft erlangt habe, kann ich im Himmel wandeln, stehen, sitzen oder liegen und sogar verschiedene majestätische Gestalten annehmen, die nach Belieben erscheinen und verschwinden. Manchmal kann ich einen Körper in viele Körper teilen oder viele Körper zu einem einzigen vereinen; manchmal kann ich mich bewegen, eintreten und austreten und ungehindert durch Steinmauern hindurchgehen; manchmal kann ich im Schneidersitz in der Luft sitzen und mich frei wie ein Vogel bewegen; ich kann in die Erde eindringen, als wäre sie Wasser, und auf dem Wasser wandeln, als wäre es Land; Rauch und Flammen gehen von meinem ganzen Körper aus und leuchten hell wie ein gewaltiges Feuer; manchmal kann ich die ganze Erde erschüttern; manchmal kann ich Sonne und Mond mit meinen Händen berühren; manchmal kann ich eine Macht entfesseln, die die der Devas übertrifft; manchmal kann ich einen Körper annehmen, der größer ist als der Brahmas; manchmal kann ich mich mit göttlicher Kraft frei verwandeln; manchmal kann ich Wolken aus brennendem Weihrauch erscheinen lassen, die wie ein Baldachin die zehn Himmelsrichtungen bedecken; manchmal kann ich Wolken aus kostbaren Flammen erscheinen lassen.“ Sein Licht ist strahlend und allumfassend; es kann sich als Wolken der Transformation manifestieren, sein Körper der Natur aller Wesen entsprechend, allen Bereichen fühlender Wesen gleich; oder es kann sich als ein Netz aus Licht manifestieren, vollständig in allen Farben, das ungehindert erleuchtet. Oder es kann in einem einzigen Gedanken jenseits einer Welt erscheinen, zehn Welten, hundert Welten, tausend Welten, hunderttausend Welten, hundert Millionen Welten, hundert Milliarden Welten, tausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Nayuta-Welten und so weiter, ja jenseits unzähliger Welten, unermesslicher Welten, grenzenloser Welten, unvergleichlicher Welten, unvorstellbarer Welten, unermesslicher Welten, unberechenbarer Welten, unaussprechlicher Welten, ja jenseits der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von Jambudvipa entspricht, und ja jenseits der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln unzähliger Buddha-Länder entspricht. In allen Weltenmeeren, in der Entstehung aller Welten, im Ort aller Welten, in der Rotation aller Welten, in der Universalität aller Welten, in den Veränderungen aller Welten, in den Namen aller Welten, in den Dharma-Toren aller Welten, in der Zeit und den Äonen aller Welten, in der Subtilität aller Welten, in den Bodhi-Feldern aller Welten, im Schmuck aller Welten, in den Versammlungen aller Welten, in all diesen verschiedenen Welten, in allen Buddha-Ländern, gibt es einen Tathagata, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hat; jeder dieser Tathagatas manifestiert einen anderen Körper, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, und ich manifestiere meinen Körper universal vor all diesen Buddhas. Aus jedem dieser Körper lasse ich so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Ländern herabregnen … Die Opfergaben sind Wolken, nämlich: Wolken aus allen Blumen, Wolken aus allem Weihrauch, Wolken aus allen Girlanden, Wolken aus allen Baldachinen, Wolken aus allen Bannern, Wolken aus allen Wimpeln, Wolken aus allen Zelten, Wolken aus allen Netzen, Wolken aus allem pulverisierten Weihrauch, Wolken aus allen duftenden Salben und Wolken aus allen Gewändern; ich bringe diese Opfergaben mit meinem ganzen Körper dar, jeder von ihnen trägt solche Opfergabenwolken. Ich verstehe und erinnere mich an das gesamte Dharma-Rad, das von jedem Tathagata gedreht wurde, und an alle verschiedenen Arten, wie es ausgelegt wird: ausführlich, kurz, lobend, kritisierend, klar, geheim, mit Rest, ohne Rest, unbestimmt und endgültig; ich erinnere mich an sie alle und halte sie aufrecht. Ich erinnere mich an alle Verzierungen jedes einzelnen Buddha-Landes, alle Ozeane von Buddha-Feldern, ohne sie jemals zu vergessen. Gleiches gilt für Osten, Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten.
„Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen in all diesen Welten, ob sie meinen Namen hören, meinen Körper sehen oder meine Gegenwart bezeugen, ob sie mich mit ungeteilter Hingabe verehren und mir Opfergaben darbringen oder ob sie manchmal abgelenkt, zweifelnd oder ungläubig sind, werden alle die Gewissheit haben, dass sie auf dem Weg zum Erreichen von Anuttara-samyak-sambodhi keinen Rückschritt erleiden werden. Ich sehe alle fühlenden Wesen in diesen Welten deutlich, und je nach ihrer Größe, ihrem Rang, ihrem Leiden oder ihrem Glück werde ich ihnen dieselbe Gestalt zeigen und sie je nach ihren Bedürfnissen lehren, verwandeln, unterwerfen und reifen lassen; wo immer fühlende Wesen mir nahekommen, werde ich sie dazu führen, in diesem Dharma zu verweilen.“
"Guter Mensch! Ich kenne nur diesen universellen, schnellen, mutigen und unerschöpflichen Pfad des Opfers an alle Buddhas und reifenden fühlenden Wesen, den ungehinderten Pfad zur Befreiung; so wie alle Bodhisattva Mahasattvas die Gebote des großen Mitgefühls, die Gebote der Paramita, die Gebote des Verweilens im Mahayana, die Gebote, nicht vom Bodhisattva-Pfad abzuweichen, die Gebote, an keinem Dharma zu haften, die Gebote, das Bodhicitta nicht aufzugeben, die Gebote, nicht in die zwei Fahrzeuge zu fallen, die Gebote, die Lehren des Buddha stets als ihr Ziel zu nehmen, die Gebote, sich stets der Allwissenheit zu erinnern, die Gebote, Sehnsüchte so weit wie den Raum zu erzeugen, die Gebote, sich nicht auf die Welt zu verlassen, die Gebote des Nichtmangels, die Gebote der Unbeflecktheit, die Gebote des Nichtverlierens, die Gebote der Reinheit, die Gebote..." Nicht zu bereuen, die Gebote der Fleißlosigkeit, der Reinheit, der Unbeflecktheit und der Makellosigkeit. Dies sind die unermesslichen und grenzenlosen Vorzüge der Bodhisattva-Gebote und -Verhaltensweisen. Wie könnte ich sie je erkennen oder beschreiben?
„Guter Mann! Im Süden liegt ein Land namens Dharabita, und in diesem Land befindet sich eine Stadt namens Vajra-Kamm; in diesem Land lebt ein großer Bodhisattva namens Miga; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“ In diesem Moment verneigte sich Sudhana zu Füßen des Buddha, umrundete ihn zur Rechten, blickte ehrfürchtig auf und nahm dann Abschied.
Zu jener Zeit folgte Sudhana mit ungeteilter Hingabe den Lehren seines tugendhaften Lehrers und betrachtete mit rechter Achtsamkeit das leuchtende Tor dieses Dharma. Mit reinem Geist glaubte er tief daran und trat in ihn ein, indem er die Kraft des Dharma betrachtete, dem Pfad des Buddha folgte und ihn mit ungeteilter Aufmerksamkeit erinnerte und hochhielt, die Linie der Drei Juwelen fortsetzte und die Natur der Loslösung von Begierde pries. Er dachte an seinen tugendhaften Lehrer, der allumfassend beobachtete, die drei Zeiten erleuchtete, sich an sein ursprüngliches großes Gelübde erinnerte und entsprechend handelte. Mit ungetrübtem Geist trat er in die Welt der fühlenden Wesen ein und strebte beständig danach, die Welt zu retten und zu beschützen. Hinsichtlich aller bedingten Phänomene war sein Geist frei von Anhaftung, er betrachtete die grundlegende Natur aller Dharmas, wobei jeder Gedanke in den Ozean allwissender Weisheit floss und alle Buddha-Welten reinigte. Hinsichtlich der Versammlung aller Tathagatas war sein Geist frei von Vertrauen. Auf diese Weise beobachtend, reiste er allmählich nach Süden, gelangte in das Land Dhārabhāṣā, betrat die Stadt Vajra-dīpa und suchte das ganze Land nach dem großen Bodhisattva Migā ab.
Dann sah er den Mann auf dem Marktplatz, der auf einem hohen Podest saß, auf einem Löwenthron, umgeben von zehntausend Menschen, und der den feierlichen Dharma des Rades verkündete. Sudhana ging zu ihm, warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete ehrfurchtsvoll die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert, wie er durch die Daseinsbereiche wandert, ohne jemals den Bodhi-Geist zu vergessen, wie er einen festen Geist erlangt, indem er unermüdlich und eifrig nach dem Dharma sucht, wie er einen reinen und demütigen Geist erlangt, der unzerstörbar ist, wie er die Kraft des großen Mitgefühls erlangt, indem er beständig im Samsara weilt, ohne sich vor Mühen zu fürchten, wie er die Kraft des Dharani erlangt, indem er die Reinheit aller Pfade frei bewahrt, wie er unermessliches Weisheitslicht erzeugt, frei von allen Verdunkelungen, wie er beredte Rede erlangt, indem er den tiefen Schatz des Dharma geschickt erkennt, wie er die Kraft der rechten Achtsamkeit erlangt, indem er sich an alle Dharma-Räder der Buddhas erinnert ... Die Macht der reinen Bereiche, die alle Dharmas darlegt, um alle Bereiche zu reinigen, wie er die universelle Weisheit eines Bodhisattva erlangt, der die wahre Bedeutung aller Dharmas in ihren verschiedenen Unterscheidungen endgültig verstehen kann. Ich bitte Euch inständig, mir dies zu erklären.“
Zu jener Zeit sagte Mikasa zu Sudhana: „Guter Mann! Hast du bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt?“
Sudhana antwortete: "Ja, großer Meister! Ich habe bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt."
Mikasa stieg sogleich vom Löwenthron herab und warf sich, aus Respekt vor dem Bodhicitta, mit allen fünf Gliedmaßen auf dem Boden vor Sudhana nieder, um ihm mit ungeteilter Hingabe zu huldigen. Er erhob sich vom Boden, streute Gold, Silber, Blumen, kostbare Juwelen und feines Sandelholzpulver und hüllte sich in ein Gewand aus unzähligen Juwelen in verschiedenen Farben. Dann streute er unzählige erlesene, leuchtende und duftende Blumen sowie verschiedene kostbare Opfergaben aus. Anschließend faltete er die Hände und lobte mit sanfter Stimme: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast es geschafft, den Bodhicitta von Anuttara-samyak-sambodhi zu erwecken.“
„Guter Mensch! Wenn man den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickeln kann, wird man unermüdlich nach allwissender Weisheit streben, ohne den Buddha-Samen zu verlieren; man wird für immer von der Natur gewöhnlicher Wesen in der Welt befreit sein; man wird alle Buddha-Länder reinigen; man wird alle fühlenden Wesen zähmen und sie zur Reife führen; man wird zur Natur aller Dharmas erwachen und vom Meer von Geburt und Tod befreit sein; man wird alle karmischen Samen ohne Anhaftung verstehen; man wird fleißig alle wunderbaren Praktiken der Bodhisattvas ausüben; man wird alle großen Gelübde ohne Unterbrechung abgelegt haben; man wird dem Pfad der Loslösung von Begierde gemäß allwissender Weisheit folgen; man wird die feste Natur aller Bodhisattvas erlangen; man wird die Kraft und den Segen aller Buddhas empfangen haben; man wird alle Unterschiede der drei Zeiten klar erkennen können; man wird von allen Tathagatas in den zehn Richtungen beschützt und geliebt werden; man wird Gleichheit haben.“ „Man wird mit allen Bodhisattvas im Dharma-Reich in Einklang stehen; man wird von allen Weisen und Heiligen gepriesen und von allen Brahma-Königen einmütig verehrt werden.“ Dann wird man den Respekt und die Opfergaben aller Himmelskönige, den ständigen und fleißigen Schutz aller Yaksha-Könige, den ständigen Dienst und die Bewachung aller Rakshasa-Könige, die Gastfreundschaft und den Dienst aller großen Drachenkönige, die Lobgesänge und Bewunderung aller Kinnara-Könige, die Freude aller weltlichen Herrscher und den Frieden und die Sicherheit aller fühlenden Wesen empfangen. Konkret wird es: alle Zyklen der Wiedergeburt in den bösen Reichen beenden; einen von allem Leiden befreien; die Wurzel aller Armut auslöschen; allen Menschen und Göttern Glück bringen; einem ermöglichen, allen tugendhaften Lehrern nahe zu sein und ihnen Opfergaben darzubringen; einem ermöglichen, den umfassenden Dharma aller Buddhas zu hören und zu befolgen; einem ermöglichen, alle Bodhi-Faktoren der Bodhisattvas zu entwickeln; Es soll einem ermöglichen, die Wurzeln und Triebe allen verdienstvollen Dharmas zu mehren; es soll einem ermöglichen, die Samen der unbefleckten Weisheit aller Bodhisattvas zu kultivieren; es soll ermöglichen, dass das Licht der Weisheit alle differenzierten Wege der Weisheit erleuchtet; und es soll einem ermöglichen, letztendlich auf dem wahren Weisheitsgrund der Bodhisattvas zu verweilen.
„Guter Mann! Ein solcher Bodhisattva erscheint selten auf der Welt, und noch seltener begegnet man ihm; sein Wirken ist schwer zu erkennen und zu verstehen. Welch Unglaubliches er für alle fühlenden Wesen vollbringt; ihn zu sehen, ist doppelt schwer. Warum? Weil das Erscheinen eines Bodhisattva allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringt: wie Eltern, die sie nähren und trösten, bis sie gedeihen; wie ein Juwel, das alle Götter und Menschen schmückt; wie ein Schiffskapitän, der die fühlenden Wesen über das Meer von Geburt und Tod geleitet; wie ein Haus, das alle weltlichen Wesen beschützt; wie ein Kaufmann, der alle Wesen zu ihrem kostbarsten Besitz führt; wie die strahlende Sonne, deren Weisheit und Licht allumfassend scheinen; wie ein Monarch, der in der Stadt der Erleuchtung Freiheit findet; wie ein loderndes Feuer, das die Anhaftungen der fühlenden Wesen verbrennt; wie …“ „Wie eine große Wolke, die unermesslich süßen Tau herabregnen lässt; wie rechtzeitiger Regen, der den Glauben und andere gute Wurzeln sät; wie ein Boot, das trägt Wie eine Brücke hilft es fühlenden Wesen, den Kreislauf von Geburt und Tod zu durchqueren; wie eine Fähre offenbart es alle wesentlichen Wege aus dem Kreislauf der Wiedergeburt; wie eine Windmühle bewahrt es fühlende Wesen davor, in die drei bösen Reiche zu fallen; wie die Erde kann es alle guten Wurzeln aller fühlenden Wesen mehren; wie der große Ozean besitzt es alle unerschöpflichen Schätze an Segen, Weisheit und Verdienst; wie der Vollmond strahlt es universell das Licht der Weisheit aus, um die Dunkelheit des Leidens zu vertreiben und Kühle zu spenden; wie ein tapferer Feldherr kann es alle dämonischen Heere bezwingen und sie zum Rückzug zwingen; wie der Berg Sumeru transzendiert seine überlegene Weisheit und seine guten Wurzeln den tiefen und unermesslichen Ozean von Geburt und Tod.
Zu jener Zeit lobte Mikasa Sudhana für dessen großen Verdienst und die Kraft, Bodhicitta zu erzeugen, was in der gesamten Versammlung Begeisterung auslöste. Sie sangen im Chor: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Ein guter Mann! Nun ist unsere Versammlung, nachdem sie diesen würdigen Mann gesehen und von den Verdiensten, Praktiken und Gelübden des Bodhisattva gehört hat, überglücklich und kann ihre Freude kaum fassen.“
Zu jener Zeit kehrte Mika zu seinem Sitz zurück und strahlte dabei verschiedene Arten von Licht aus, das die gesamten dreitausend großen Chiliokosmen erleuchtete. Daraufhin wurden alle großen Brahma-Könige, Götter, Drachen, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen dieser Welt mitsamt ihrem Gefolge von diesem Licht erleuchtet und versammelten sich dort. Der große Bodhisattva beobachtete die Gemüter aller Wesen, und sie alle wurden ehrfürchtig, frei von Schmeichelei und Stolz. Ihre Gemüter waren ruhig, ihre Willen sanftmütig, und gemäß ihren Wünschen erklärte und erläuterte er ausführlich den Dharma des Rad-Silben-Kapitels. Diese Wesen, die diesen Dharma gehört hatten, glaubten, gehorchten und traten in ihn ein, wodurch sie alle die vollständige Wiederherstellung des Zustands Anuttara-samyak-sambodhi erreichten. Nachdem er seine Pflicht erfüllt hatte, sprach er zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe das Dharma-Tor des Wundersamen Klangs Dharani bereits vollendet und kann mit einem einzigen Gedanken die geheimen Unterschiede in den Sprachen aller Devas des Begierdenreichs in den Dreitausend Großen Welten erkennen; die geheimen Unterschiede in den Sprachen aller Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen; und ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Gedanken und Wünschen aller fühlenden Wesen. Insbesondere kenne ich die geheimen Unterschiede in den Wünschen des Brahma-Königs und seiner Versammlung im Formenreich; ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Wünschen der großen Devas, ihrer Söhne und Töchter im Begierdenreich; ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Wünschen der Nagas, Menschen und ihrer männlichen und weiblichen Verwandten; ich kann auch die geheimen Unterschiede in den Früchten der Pfade aller Sravakas erkennen.“ Ich verstehe die Pratyekabuddhas in diesen Dreitausend Großen Welten, die Stufen ihrer jeweiligen Bodhisattva-Praktiken und Gelübde sowie die subtilen Unterschiede in ihren jeweiligen Absichten; und ich kann all ihre Erklärungen und Interpretationen der Sprache klar verstehen. Ich kann auch die Geheimnisse der verschiedenen Worte und Absichten all der tiefgründigen Dharma-Ozeane verstehen, die von den Buddhas der Drei Zeiten für alle fühlenden Wesen dargelegt wurden.“
„Wenn man mit einem einzigen Gedanken die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen dieser Welt erkennen könnte; und auch die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen in unzähligen, unermesslichen, grenzenlosen, unvergleichlichen, unzählbaren, unvorstellbaren, unaussprechlichen und unaussprechlichen Welten im Osten erkennen könnte; und die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen in unzähligen, unermesslichen, grenzenlosen, unvergleichlichen, unzählbaren, unaussprechlichen und unaussprechlichen Welten im Süden, Westen, Norden, den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten erkennen könnte; und so weiter, dann könnte man all dies erkennen und ausnahmslos verstehen.“
„Guter Mann! Ich kenne nur diesen wundersamen Klang, das leuchtende Dharma-Tor; so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas universell in den Ozean der vielfältigen Gedanken, Ideen und Gefolge aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen Einrichtungen und Konstrukte aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen Namen und Titel aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen lokalen Sprachen aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der tiefgründigen und geheimen Dharma-Verse aller Buddhas eintreten können; universell in den Ozean der höchsten Dharma-Verse aller Buddhas eintreten können; universell in den Ozean der Dharma-Verse aller Buddhas über das eine Objekt der Konzentration eintreten können, wobei alle Dharma-Verse über die Objekte der Konzentration in den drei Zeiten erläutert werden; universell in den Ozean aller Buddhas eintreten können, wobei alle höheren Dharma-Verse in allen Sprachen erläutert werden; universell in den Ozean aller…“ Der Buddha erläutert in allen Sprachen den Ozean des höchsten Dharma. Er kann universell in den Ozean der unermesslichen und vielfältigen Dharma-Verse aller Buddhas in allen Sprachen eintreten; er kann universell in den Ozean der kunstvollen und differenzierten Dharma-Verse aller Buddhas in allen Sprachen eintreten; er kann universell in den Ozean der geheimen Mantras und Worte aller Buddhas in allen Welten eintreten; er kann universell in die Welt der Klänge und Sprachen aller Wesen in allen Welten eintreten; er kann universell in die Welt des reinen und vollkommen geschmückten Dharma-Rades aller Buddhas eintreten; er kann universell in die Welt der vielfältigen Silben der Welt eintreten und so universell die Welt aller Dharmas hervorbringen und offenbaren. Dies sind die Verdienste und Tugenden der Praxis und Weisheit des Bodhisattva – wie kann ich sie erkennen oder von ihnen sprechen?
„Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Wohnwald, wo ein Ältester namens Beruhigter lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva beschreitet, wie man die Tugenden des Bodhisattva entwickelt, wie man die Bodhisattva-Praxis vollbringt und wie man über den Bodhisattva-Dharma meditiert.“ Daraufhin entwickelte Sudhana, tief geleitet von seinem tugendhaften Lehrer, tiefen Respekt vor dem Dharma der Allwissenheit; er vertiefte seinen Glauben und seine Freude an allen guten Wurzeln; er verdoppelte seinen Eifer in allen Lehren Buddhas; und er folgte den Lehren aller tugendhaften Lehrer. Er verneigte sich weinend vor Mikasas Füßen, umrundete sie unzählige Male, voller Sehnsucht und Ehrfurcht, und reiste dann in den Süden.
Zu jener Zeit widmete sich Sudhana, diesen Gedanken folgend, mit ganzer Hingabe den subtilen und ausdrucksstarken Dharma-Lehren jener Bodhisattvas, dem Ozean ihrer Worte und Lehren, ihren subtilen, zweckmäßigen Mitteln, ihrer reinen Befreiung, ihren leuchtenden Wurzeln der Güte, ihren reinen, geschickten Mitteln, ihrer Weisheit, alle Wesen zu umfassen, ihrer unermesslichen Weisheit und Macht, ihrem Mut und ihrer unerschütterlichen Entschlossenheit, ihren erhabenen Bestrebungen, ihren unermesslichen Verdiensten und ihren ungehinderten Dharma-Lehren.
So schmückt man sich mit festen Gelübden und mutigem Fleiß als Rüstung beständig mit der Kraft des rechten Glaubens und sucht unermüdlich nach dem wahren Dharma; das Streben ist fest, wie Vajra und Narayana, unzerstörbar; man folgt und praktiziert ununterbrochen die Lehren aller tugendhaften Lehrer; der Geist ist von allen Bereichen unbefleckt, alle wundersamen Praktiken offenbaren sich, das Licht der universellen Weisheit erleuchtet den Ozean aller Dharmas, vollendet die Dharani-Tore aller Stufen, sieht die zehn Richtungen und versteht die Grenzen des Dharma. Universell mit ungetrübter Weisheit geschmückt, erkennt man die reine, nicht-duale Natur des Dharma, enthüllt das nicht-duale Dharma-Tor, übertrifft alle höchsten Ufer, tritt in das Tor der reinen Weisheit ein und ist für immer frei von allen Gedanken. Man kann die Wirklichkeit aller Dharmas aufmerksam beobachten, die unterschiedlichen Dharma-Tore der drei Zeiten umfassend erkennen, die unterschiedlichen Welten der zehn Richtungen umfassend bereisen, die unterschiedlichen Buddha-Körper der zehn Richtungen umfassend sehen, die unterschiedlichen Kalpas der zehn Richtungen umfassend durchlaufen, die unterschiedliche karmische Natur der zehn Richtungen umfassend beobachten und das unterschiedliche Dharma-Rad aller Buddhas umfassend drehen. Das Samadhi der universellen Weisheit erleuchtet den Geist, und der Geist gelangt beständig in den Bereich der Gleichheit. Das Licht der Weisheit des Tathagata berührt seinen Körper, und der Fluss aller Weisheit strömt ununterbrochen; sein Körper und sein Geist sind kraftvoll und frei, und er verlässt niemals eine der Lehren Buddhas. Mit der Kraft tiefen Glaubens wird er beständig von der majestätischen Kraft aller Buddhas gesegnet; mit der Kraft reiner Weisheit wird er vom Licht aller Buddhas erleuchtet. Mit der Kraft seiner Gelübde wünscht er sich, dass sein Körper alle Buddha-Länder und alle Dharma-Bereiche durchdringt und sich ihm in jeder Hinsicht anschließt. Er reist allmählich und erreicht nach zwölf Jahren die Stadt Lin, wo er nach Ältesten sucht, die die Befreiung erlangt haben.
Als er ihn sah, warf er sich zu Boden, verneigte sich vor seinen Füßen, stand auf, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich bin nun einem tugendhaften Lehrer begegnet, was mir ein großes Glück ist. Warum? Weil tugendhafte Lehrer selten erscheinen, selten von ihnen zu hören sind, selten ihnen zu begegnen, selten ihnen nahe zu sein, selten von ihnen zu empfangen, selten mit ihnen zu leben, selten ihnen zu dienen, selten ihnen Freude zu bereiten, selten erleuchtet zu werden und selten ihnen zu folgen. Meine Begegnung mit einem wahrhaft tugendhaften Lehrer ist das größte Geschenk, das ich je erhalten habe, und dies ist das Schwierigste von allen.“
"Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta, das Streben nach Anuttara-samyak-sambodhi, erzeugt, um allen Buddhas zu begegnen, um alle Buddha-Namen zu hören, um alle Buddha-Körper zu sehen, um alle Buddha-Länder zu besuchen, um alle Buddha-Versammlungen zu betreten, um alle Buddha-Reiche zu beobachten, um alle Buddha-Absichten zu erkennen, um alle Buddha-Vorhersagen zu empfangen, um alle Buddha-Kräfte zu empfangen, um allen Buddha-Dharma zu dienen, um mich allen Buddha-Geistesrichtungen anzupassen und um alle Buddha-Gelübde zu erfüllen." Um alle Samadhis zu erreichen, um die gesamte Buddha-Weisheit zu erleuchten, um alle Buddha-Versammlungen zu schmücken, um alle grundlegenden Praktiken Buddhas zu kultivieren, um alle übernatürlichen Kräfte Buddhas unmittelbar wahrzunehmen, um die gesamte Weisheit und Macht Buddhas vollständig zu verwirklichen, um die Furchtlosigkeit Buddhas zu reinigen, um alle Lehren Buddhas zu hören, um das Rad des Dharma Buddhas zu erhalten, um alle Lehren Buddhas zu erkennen, um den Ozean aller Lehren Buddhas zu erhalten, um die Stadt des Dharma Buddhas zu schützen, um die erleuchteten Lehren Buddhas zu beobachten, um die verwirklichten Lehren Buddhas zu verstehen, um die bekannten Lehren Buddhas tief zu durchdringen … Um alle buddhistischen Lehren in sich selbst entstehen zu sehen, um eins zu werden mit allen Bodhisattvas, um von derselben Art zu sein. wie alle Bodhisattvas, um dieselben guten Wurzeln wie alle Bodhisattvas zu haben, um zu beobachten, was alle Bodhisattvas gelernt haben, um an der reinen Lebensweise aller Bodhisattvas teilzuhaben, um zu vollbringen, was alle Bodhisattvas kultiviert haben, um alle Bodhisattva-Paramitas zu erfüllen, um die reinen Gelübde aller Bodhisattvas zu verwirklichen, um in den Ozean der großen Gelübde aller Bodhisattvas einzutreten, um die große mitfühlende Kraft aller Bodhisattvas zu besitzen, um den höchsten Zustand aller Bodhisattvas zu erreichen, um die differenzierte majestätische Kraft aller Buddhas und Bodhisattvas zu erlangen, um den unerschöpflichen Schatz der Weisheit und des Lichts aller Bodhisattvas zu erlangen, um den gewaltigen Schatz der Verdienste und des Samadhi aller Bodhisattvas zu erlangen, um den unermesslichen Schatz aller Die Kraft der Bodhisattvas, um den unermesslichen Schatz aller übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas zu erlangen, um den unerschöpflichen Schatz aller großen göttlichen Wandlungen der Bodhisattvas zu erlangen, um den großen Schatz aller großen Freiheit der Bodhisattvas stets gegenwärtig zu haben, um mit dem reinen und wundersamen Schatz aller Formen der Bodhisattvas geschmückt zu werden und um den großen Schatz aller großen Barmherzigkeit der Bodhisattvas zu erlangen, um alle fühlenden Wesen zu lehren und zu verwandeln, damit sie letztendlich das andere Ufer erreichen.
„Heiliger! Ich komme nun zu dir, meinem tugendhaften Lehrer, mit solch einem Herzen, solch einer Freude, solch einem Verlangen, solch einem Eifer, solch einer Kontemplation, solch einer Sehnsucht, solch einem Respekt, solch geschickten Mitteln, solchem Mut, solch tiefem Verständnis und solch einer Demut. Ich habe gehört, dass du alle Bodhisattvas mit Geschick führst und ihnen den Weg zur Buddhaschaft erschließt, ihnen den Pfad weist, die Fähre zeigt, die Brücke baut und ihnen das Boot reicht. Du befähigst alle, das Netz der Unwissenheit zu zerreißen, die Hindernisse der Täuschung zu beseitigen, die Pfeile des Zweifels herauszuziehen, die Verunreinigungen der Leiden zu tilgen, den dichten Wald des Geistes zu erleuchten, die Täuschungen des Geistes zu durchbrechen, den Geist zu reinigen, seine Verirrungen zu begradigen, die Hitze und die Leiden des Geistes zu vertreiben und ihm Kühle und Klarheit zu schenken.“ Möge der Geist durch den Kreislauf von Geburt und Tod, auf dem Weg zum Nirvana, aus dem Gefängnis aller Ansichten befreit werden, möge er von der Knechtschaft der Gier und Anhaftung erlöst werden, mögen seine Regungen der Natur aller Weisheit folgen und in sie eingehen, möge er rasch die weite Stadt des Dharma erreichen, möge er höchstes Mitgefühl fest verankern, möge er in vollkommener liebender Güte verweilen, möge er die Praktiken der Bodhisattvas beginnen, möge er die Tore des Samadhi öffnen, möge er die heilige Vollendung erlangen, möge er die wahre Natur aller Phänomene erkennen, möge er die Kraft der Gelübde Samantabhadras mehren und möge sein Geist allen fühlenden Wesen gleich sein. Ich bitte dich demütig in deinem Mitgefühl, mir zu erklären, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet, damit man durch Übung rasch Reinheit, Klarheit und vollkommene Vollkommenheit erlangt.
Zu jener Zeit, durch die Kraft der angesammelten guten Wurzeln der Vergangenheit, die Kraft der gegenwärtigen majestätischen Kraft des Tathagata, die Kraft der Erinnerung Manjushris und den Segen der ursprünglichen Praktiken und Gelübde aller guten Lehrer der zehn Himmelsrichtungen, betrat der Älteste der Befreiung das Tor des höchsten Bodhisattva-Samadhi, welches den Namen „Universell umfassendes Dharani aller Buddha-Länder“ trägt. Im Samadhi angekommen, wurde sein Körper rein und strahlend vor Licht. In seinem Körper manifestierte er so zahlreich wie die Staubpartikel von zehn Buddha-Ländern in jeder der zehn Himmelsrichtungen, sowie die reinen, wundersamen und geschmückten Versammlungshallen und das strahlende Licht der Buddha-Länder; Er sah auch die Bodhisattvas, die jenen Buddha in der Vergangenheit begleitet hatten, die übernatürlichen Kräfte und Wandlungen, die sie in der Vergangenheit gezeigt hatten, die gewaltigen Gelübde, die sie in der Vergangenheit abgelegt hatten, die Methoden, die sie praktiziert hatten, um den Pfad zu unterstützen, die Wege zur Befreiung, die sie in der Vergangenheit gereinigt hatten, die reinen und geschmückten Dinge, die sie in der Vergangenheit besessen hatten, und die Bodhisattva-Praktiken, die sie in der Vergangenheit kultiviert hatten; er sah auch, wie Buddha die vollkommene Erleuchtung erlangte, das wundersame Dharma-Rad drehte und fühlende Wesen lehrte; all dies manifestierte sich klar und ungehindert in seinem Körper.
Es manifestiert seinen Körper allumfassend in allen Buddha-Welten und erfüllt jeden Ort; sein Körper und die Buddha-Welten durchdringen sich ungehindert und nehmen verschiedene Formen an, ohne zu kommen und zu gehen, jede in ihrer eigenen, klar definierten Ordnung ohne Verwirrung. Dies wird wie folgt beschrieben: Jede Buddha-Welt ist individuell geschmückt, jede Gefolgschaft ist vollständig und bringt verschiedene würdevolle und respektvolle Opfergaben dar, jeder Bodhimanda ist verziert. In diesen manifestieren die Buddhas verschiedene spielerische übernatürliche Kräfte, begründen verschiedene, differenzierte Pfade der Praxis, offenbaren verschiedene gewaltige Gelübde und schmücken sich allumfassend mit verschiedenen göttlichen Kräften. In einer Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren erscheinen und buddhistische Taten vollbringen; in einer anderen Welt mag er im Königspalast wiedergeboren erscheinen und buddhistische Taten vollbringen; in einer weiteren Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren erscheinen und verschiedene wundersame Wandlungen vollbringen; in einer anderen Welt mag er im Königspalast wiedergeboren erscheinen und verschiedene glückverheißende Zeichen vollbringen; In einer anderen Welt mag er als Kind wiedergeboren werden und asketische Übungen vollziehen; in einer anderen Welt mag er unter dem Bodhi-Baum wiedergeboren werden und auf ihm sitzen; in einer anderen Welt mag er übernatürliche Kräfte besitzen und Dämonenheere besiegen; in einer anderen Welt mag er den höchsten Pfad erreicht haben; in einer anderen Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren werden und buddhistische Taten vollbringen ...
In all diesen Welten, in allen Arten von Wesen, in allen Arten von Klassen, in allen Arten von Versammlungen, in allen Arten von Fähigkeiten, in allen Arten von Begierden, in allen Arten von Handlungen, in allen Arten von Glauben und Verständnis, in allen Arten von Fähigkeiten und Kräften, in allen Arten von Praktiken, in allen Arten von Gelübden und Praktiken, in allen Arten von Erweckungen, in allen Arten von Gedanken, in allen Arten von Leiden und in allen Arten von latenten Gewohnheiten; in all diesen Ozeanen von Wesen manifestiert er durch die Kraft des Buddha seine übernatürlichen Kräfte und vollbringt überall das Werk des Buddha. Das heißt, im Bodhimanda von der Größe des kleinsten Staubkorns, oder im Bodhimanda des grenzenlosen und gewaltigen Bodhimanda, oder im Bodhimanda von der Größe einer Yojana, oder im Bodhimanda von der Größe von zehn Yojanas, oder gar im Ozean der Welten, so zahlreich wie die kleinsten Staubkorn in unzähligen Buddha-Ländern, deren Größe genau der Versammlung des Bodhimanda entspricht; mit verschiedenen übernatürlichen Kräften, verschiedenen Klängen, verschiedenen Worten, verschiedener Beredsamkeit und verschiedenen Erklärungen, im Ozean der heiligen Wahrheiten der Tathagatas, mit verschiedenen furchtlosen Brüllen wie der große Löwe, legt er verschiedene Ozeane von Sutras für verschiedene Wesen aus, enthüllt verschiedene Tore des Dharani, dreht universell verschiedene Räder des Tathagata-Dharma und gewährt universell verschiedenen Bodhisattvas verschiedene Vorhersagen der Buddhaschaft. Sudhana war in der Lage, alle Lehren und Worte der Tathagatas zu hören, sich zu merken und darüber nachzudenken; er sah auch die unvorstellbaren Samadhi-Tore und die wundersamen Wandlungen der Buddhas und Bodhisattvas.
Zu jener Zeit erhob sich der Älteste, der diese Form angenommen hatte, friedlich aus dem Samadhi und sagte zu Sudhana: „Guter Mann! Ich bin bereits frei durch dieses tiefgründige und ungehinderte Tor der Befreiung gegangen und wieder hinausgegangen.“
„Guter Mensch! Wenn ich in diesem Tor der Befreiung verweile, sehe ich im Osten die Welt des goldenen Lichts Jambudvipa, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Drachenkönigs, mit dem Bodhisattva Vairocana als Anführer; ich sehe auch die Welt der schnellen Kraft im Süden, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs des universellen Duftes, mit dem Bodhisattva des kontemplativen Geistes als Anführer; ich sehe auch die Welt des vollkommenen Duftes und Lichts im Westen, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs der Sumeru-Lampe, mit dem Bodhisattva des ungetrübten Geistes als Anführer; ich sehe auch die Welt der Gewänder und Banner im Norden, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs der Vajra-Festigkeit, mit dem Bodhisattva des Vajra-Wandelns.“ Mutiges Handeln als Anführer; ich sehe auch die Welt aller erhabenen Schätze im Nordosten, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, König des Auges der Nicht-Erlangung, mit dem Bodhisattva der Wundersamen Transformation der Nicht-Erlangung als Anführer; ich sehe auch die Welt des freien Duftes, der Flamme, des Lichts und des Klangs im Südosten, umgeben vom König der Duftlampe, König des Duftes..." Umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, ist der Bodhisattva der Vajra-Flamme, Weisheit, der freie und wunderbare Grundkönig, der erste; dann, im Südwesten, in der Welt des universellen Lichts der Weisheit, Sonnenflamme, umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, ist der Bodhisattva der universellen Weisheit, des Klangs, der universellen Flamme, der Haarnadel-Transformation, des duftenden Blumenlichts, der erste; Dann, im Nordwesten, in der Welt des universellen reinen und wundervollen Duftschmucks, umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, die Welt ...
„Guter Mann! Ich sehe die zehn Buddhas als ihre Anführer und die Versammlung der Buddhas, Tathagatas, Arhats und Samyaksambuddhas in den zehn Buddha-Welten jeder der zehn Himmelsrichtungen, umgeben von unzähligen Staubpartikeln. Jede von ihnen hat einen führenden Bodhisattva und sein Gefolge, die deutlich sichtbar sind. Doch die Tathagatas all dieser Welten kommen nicht hierher, und auch ich gehe nicht dorthin.“
„Guter Mann! Wenn ich Amitabha Buddha in der Welt der Glückseligkeit sehen möchte, kann ich ihn nach Belieben sehen; wenn ich den Mondweisheits-Buddha in der Welt des weißen Sandelholzes, den Juwelenlicht-Buddha in der Welt des wundersamen Duftes, den Juwelenlotuslicht-Buddha in der Welt des Lotus, den Buddha des stillen Lichts in der Welt des wundersamen goldenen Lichts, den unbeweglichen Buddha in der Welt der wundersamen Freude, den löwenartigen Buddha in der Welt des wohlgesinnten Wohnens, den monderweckenden Buddha in der Welt des Spiegellichts und den Vairocana-Buddha in der Welt des glückverheißenden Löwenjuwelenschmucks sehen möchte, und so weiter, alle Buddhas in den zehn Richtungen, wenn ich sie sehen möchte, kann ich sie nach Belieben sehen; jedoch kommen diese Buddhas nicht an diesen Ort, und ich gehe nicht dorthin.“
„Guter Mann! Wenn ich alle Buddhas aller vergangenen Zeitalter sehen möchte, die verschiedenen prächtigen Versammlungshallen und Versammlungen ihrer Buddha-Länder, ihre übernatürlichen Kräfte und Wandlungen und ihre Unterwerfung der fühlenden Wesen; und alle Tathagatas und Bodhisattvas aller zukünftigen Zeitalter, ihre prächtigen Länder, Versammlungen und Versammlungen, ihre Unterwerfung der fühlenden Wesen und ihre übernatürlichen Kräfte und Wandlungen; ich werde all dies in jedem Gedanken sehen. Die verschiedenen Unterschiede im Schmuck dieser Tathagatas und all der Buddha-Länder jener Zeitalter, selbst wenn sie nicht von der Vergangenheit in die Gegenwart reichen, mein Geist wird nicht in jene vergangenen oder zukünftigen Zeiten eindringen; doch was ich sehe, ist, als wäre es die Gegenwart.“
„Guter Mensch! Ich kenne die Verzierungen, übernatürlichen Kräfte und andere Eigenschaften aller Tathagatas und Bodhisattvas in den zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten. Sie kommen aus dem Nichts und gehen nirgendwohin, haben keinen Ort der Bewegung und keinen Ort des Verweilens. Ich weiß auch, dass mein eigener Körper weder kommt noch geht, keinen Ort der Bewegung und keinen Ort des Verweilens hat. Warum ist das so? Weil ich weiß, dass alle Buddhas und mein eigener Geist wie ein Traum sind. Wie in einem Traum gesehen, entstehen sie aus der Unterscheidung. Das Sehen aller Buddhas entspringt meinem eigenen Geist. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist wie Wasser in einem Gefäß ist, und ich verstehe, dass alle Dharmas wie Spiegelbilder im Wasser sind. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist wie eine Illusion ist, und ich weiß, dass alle Dharmas Schöpfungen der Illusion sind. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist …“ Alle Buddhas und Bodhisattvas sind wie Echos, die in einem leeren Tal widerhallen. Wer seinen eigenen Geist versteht, sieht den Buddha mit jedem Gedanken. Ich weiß dies, ich erinnere mich daran, und alle Buddhas, die ich sehe, entspringen meinem eigenen Geist. Wahrlich, Bodhisattvas kultivieren den gesamten Buddha-Dharma, reinigen alle Buddha-Welten, sammeln wundersame Praktiken, bezwingen fühlende Wesen, legen große Gelübde ab, erlangen Allwissenheit, spielen frei mit dem unbegreiflichen Dharma der Befreiung, erlangen die Buddhaschaft, manifestieren große übernatürliche Kräfte und durchwandern alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen. Mit subtiler Weisheit durchdringen sie alle Zeitalter. All dieser Buddha- und Bodhisattva-Dharma entspringt dem eigenen Geist.
„Guter Mensch! Alle Handlungen sind Illusionen, die sich im Geist, im Manas (Bewusstsein), im Unterscheidungsbewusstsein und in den fünf Sinnen (Augen usw.) ansammeln, von denen jeder unterschiedliche Objekte wahrnimmt. Unwissende Menschen können dies nicht erkennen, da sie Alter, Krankheit und Tod fürchten und nach Nirvana streben; doch sie erkennen weder Geburt noch Tod noch Nirvana, da sie fälschlicherweise alle Objekte unterscheiden. Da die Sinne und die fünf Sinnesobjekte in der Zukunft vergehen werden, verwechseln unwissende Menschen dies mit Nirvana. Wenn Buddhas und Bodhisattvas die Erleuchtung erlangen, transformieren sie das Alaya-Bewusstsein und erlangen die ursprüngliche Weisheit der Erleuchtung. Guter Mensch! Alle unwissenden Menschen sind durch Buddhas bequeme Mittel getäuscht, klammern sich an die Existenz der drei Fahrzeuge und verstehen nicht, dass die drei Daseinsbereiche aus dem Geist entstehen, sie wissen nicht, dass alle Lehren Buddhas über die drei Zeiten direkt von ihrem eigenen Geist wahrgenommen werden, sie sehen die fünf äußeren Sinnesobjekte als real an, wie Rinder und Schafe, die nicht wahrnehmen können, nicht dem Kreislauf entkommen können.“ „von Geburt und Tod.“
„Guter Mensch! Der Buddha sagte, dass alle Dharmas ohne Geburt und Tod und ohne die drei Zeiten sind. Warum? Weil die fünf Sinnesobjekte, die im eigenen Geist erscheinen, im Grunde nicht existieren; die Existenz und Nichtexistenz aller Dharmas sind im Grunde ungeboren, wie Hasenhörner; die Weisen erkennen dies selbst. Guter Mensch! Törichte, gewöhnliche Menschen treffen falsche Unterscheidungen, klammern sich an die Existenz innerhalb der Nichtexistenz und an die Nichtexistenz innerhalb der Existenz, greifen nach den verschiedenen Eigenschaften des Alaya-Bewusstseins, verfallen in die zwei Ansichten von Geburt und Tod, verstehen ihren eigenen Geist nicht und treffen daher Unterscheidungen. Guter Mensch! Wisse, dass dein eigener Geist der Dharma aller Buddhas und Bodhisattvas ist. Weil du weißt, dass dein eigener Geist der Dharma ist, kannst du alle Buddha-Welten reinigen und alle Kalpas betreten. Deshalb, guter Mensch! Stärke deinen Geist mit tugendhaftem Dharma, nähre deinen Geist mit dem Regen des Dharma, reinige deinen Geist mit wundersamem Dharma.“ Stärke deinen Geist durch Fleiß, demütige deinen Geist durch Geduld, reinige deinen Geist durch Meditation, erleuchte deinen Geist durch Weisheit, lass dich von den Tugenden Buddhas inspirieren, erweitere deinen Geist durch Gleichheit und erleuchte deinen Geist durch die zehn Kräfte und die vier Furchtlosigkeiten.
„Guter Mensch! Ich kann diesen tiefgründigen, ungehinderten und großartigen Dharma der Befreiung des Tathagata frei betreten und verlassen; so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas in ungehinderter Weisheit weilen und ungehindertes Verhalten praktizieren, sind sie in allen Bereichen allwissend, sehen beständig das gewaltige Samadhi aller Buddhas, weilen im Bereich des Nicht-Nirvana aller Buddhas und erreichen das Tor der vollkommenen Erleuchtung; sie kennen den Ozean der Samadhis in all seinen Facetten, können alle Bereiche beobachten, und alle Dharmas der drei Zeiten sind gleichwertig; ihre Emanationen durchdringen alle Buddha-Länder, treten in den Bereich der Nicht-Unterscheidung aller Buddhas ein, und alle Bereiche sind vor ihnen gegenwärtig, beobachten beständig alle Dharmas, und mit vollkommener Weisheit können sie alle Verdienste, Tugenden und Gelübde der Bodhisattvas vollständig erklären und praktizieren, und in ihren Körpern können sie die Erscheinungen der Entstehung und des Untergangs aller Welten vollständig manifestieren, ohne dualistische Gedanken über sich selbst und andere hervorzurufen.“ Welten; wie kann ich solch wundersames Verhalten erkennen oder erklären?“
„Guter Mann! Von hier aus, wenn man nach Süden zum Rand von Jambudvipa geht, befindet sich ein Wohnort namens Unbefleckt; dort lebt ein Mönch namens Ozeanbanner. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“
Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Ältesten, umrundete ihn rechts, betrachtete ihn, betrachtete ihn und bewunderte ihn und pries seine unermesslichen Tugenden; er glaubte, dass der tugendhafte Lehrer sein Beschützer sein könnte, er freute sich stets über den tugendhaften Lehrer, er legte Gelübde ab und folgte den Übungen nach dem Vorbild des tugendhaften Lehrers, er wurde vom tugendhaften Lehrer erleuchtet, er respektierte den tugendhaften Lehrer ohne Auflehnung, er diente dem tugendhaften Lehrer ohne Schmeichelei oder Täuschung und er folgte dem tugendhaften Lehrer stets; er betrachtete den tugendhaften Lehrer als eine liebende Mutter, die ihn von aller Täuschung wegführte, und er betrachtete den tugendhaften Lehrer als einen liebenden Vater, der ihn dazu brachte, die tugendhaften Übungen eines Bodhisattva zu vollbringen; so dachte er tief nach, empfand Liebe und Freude, weinte und nahm Abschied.
Zu jener Zeit konzentrierte sich Sudhana mit ungeteilter Aufmerksamkeit auf die Lehren des Ältesten, befolgte sie und übte entsprechend. Er erinnerte sich an das unbegreifliche Tor der Bodhisattva-Befreiung, betrachtete das unbegreifliche Tor der Weisheit und des Lichts, verstand tief das unbegreifliche Tor der Ordnung des Dharma-Bereichs, begriff das unbegreifliche Tor des universellen Eintritts in den Dharma, sah klar die unbegreiflichen wundersamen Wandlungen des Tathagata, beobachtete den unbegreiflichen universellen Eintritt in die Buddha-Welten, glaubte fest an die unbegreifliche Pracht der Buddha-Kraft, manifestierte das unbegreifliche Samadhi des Bodhisattva, verstand die unbegreiflichen differenzierten Welten, kultivierte das unbegreifliche reine Karma des Bodhisattva und erweckte die unbegreiflichen gewaltigen Gelübde. So beobachtend, reiste er allmählich nach Süden, zu dem makellosen Dorf an den Ufern von Jambudvipa, und suchte überall nach dem Bhikkhu-Ozeanbanner.
Dann sah man ihn im Schneidersitz neben dem Hain der Wandermeditation sitzen, aufrecht und achtsam, losgelöst vom Atem, ohne jegliche Gedanken oder Wahrnehmung, verweilend im unvorstellbaren und unermesslichen Samadhi, und durch die Kraft des Samadhi manifestierte er große übernatürliche Kräfte. Auf seinem Körper, von Kopf bis Fuß, an jedem Glied und in jeder Pore, erschienen unzählige unvorstellbare Wolken von Körpern, alle seiner Gestalt ähnlich, durchdringend alle Orte, manifestierten alle Körper: zum universellen Opfer für alle Tathagatas, zur universellen Reinigung aller Buddha-Länder, zur universellen Reife aller Bodhisattvas, zur universellen Unterwerfung aller fühlenden Wesen, zur universellen Linderung allen Leidens, zur universellen Beseitigung der drei üblen Schicksale, zur universellen Offenbarung des Weges der Menschen und Götter, zur universellen Auslöschung des Giftes der Leiden, um allen fühlenden Wesen den Eintritt in den tiefen Ozean der Weisheit zu ermöglichen und um allen fühlenden Wesen letztendlich die Allwissenheit zu verleihen.
Aus dem Nichts erheben sich Scharen von Wesen, die Ältesten, Laien und Brahmanen gleichen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Sie tragen prächtige Kronen, sind mit Halsketten und Juwelen geschmückt, ihre Gewänder sind prachtvoll, und unzählige junge Knaben begleiten sie. Sie durchstreifen alle Welten der zehn Himmelsrichtungen und bringen allen fühlenden Wesen die erlesensten Gaben dar. Dazu gehören: ein Regen aus köstlichen und heilsamen Speisen, kostbaren Juwelen, Kleidung, Halsketten, Girlanden, Weihrauch, Parfums, kostbaren Gefäßen, Palästen und allem, was sie zum Leben und für ihre Bedürfnisse benötigen; die Rettung und Befriedigung aller Bedürftigen an allen Orten; der Trost aller Leidenden und die Gewährung körperlicher und geistiger Freude. Indem sie alle Wesen mit guten Wurzeln reifen lassen, ihren Geist zähmen, sie reinigen und sie letztendlich auf den unübertroffenen Pfad des Bodhi führen, manifestieren sie sich in allen zehn Richtungen.
Aus seinen Knien entsprangen unzählige Schwärme von Kshatriyas und Brahmanen mit ihrem Gefolge. Sie alle waren weise, in verschiedenen Künsten bewandert und sowohl in weltlichen als auch in jenseitigen Angelegenheiten bewandert. Sie besaßen vielfältige Gestalten, Erscheinungen und Gewänder, waren prachtvoll geschmückt und durchdrangen alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen. Ständig nutzten sie die vier Mittel der Anziehung, um alle fühlenden Wesen zu versammeln: Sie schenkten ihnen Reichtum und Glück, sprachen ihnen wohlgefällige Worte zu und ermutigten und leiteten sie durch gemeinsame Erfahrungen. So machten sie die Armen zufrieden, die Kranken geheilt, die Gefährlichen in Sicherheit, die Furchtlosen gelassen und die Leidenden freudig. Darüber hinaus inspirierten sie alle durch geschickte Mittel zur Entwicklung des Bodhicitta, vermittelten ihnen den wahren Dharma, führten sie zur Erleuchtung, befreiten sie rasch von allen unheilsamen Handlungen, sammelten alle heilsamen Eigenschaften in ihnen und befreiten sie aus dem Sumpf von Geburt und Tod, um sie zum Verweilen im wahren und furchtlosen Dharma zu führen. So erfüllten ihre Erscheinungen die zehn Himmelsrichtungen.
Aus seinem Nabel steigen Wolken von Wesen empor, die verschiedenen Unsterblichen unterschiedlicher Pfade ähneln, jedes mit seiner eigenen, einzigartigen Gestalt und seinem eigenen Schmuck. Manche tragen Gewänder aus Gras, andere aus Baumrinde, alle mit Badegefäßen, ihr Auftreten heiter und würdevoll. Diese Unsterblichen durchqueren die Leere, bewegen sich in den zehn Himmelsrichtungen hin und her und singen unzählige Lobgesänge, preisen die Tugenden aller Buddhas oder das reine Verhalten der Bodhisattvas, ihre wundersamen Lehren und ihre Erlangung der Reinheit. Ihre Stimmen sind harmonisch, schön und klar und hallen ungehindert in alle zehn Himmelsrichtungen. Sie bezwingen und reifen alle Wesen, beherrschen allumfassend ihre Sinne, bewahren sie vor Nachlässigkeit und führen sie zur Erkenntnis der wahren Welt; oder sie lehren, dass alle Dharmas ohne inhärente Existenz sind, wodurch sie die Allwissenheit erwecken und auf dem höchsten Pfad verweilen; oder sie sprechen über weltliche Angelegenheiten des Lebensunterhalts; oder sie manifestieren sich in verschiedenen Regionen, um zu leiten und Bräuche zu etablieren. Mit geschickten Mitteln wandeln und verändern sie Wesen nach deren Bedürfnissen. Sie öffnen die Tore des allwissenden Dharma und ermöglichen so allen Wesen universellen Nutzen, indem jedes seinen eigenen Weg in seiner jeweiligen Entwicklungsstufe beschreitet. So manifestieren sie sich und erfüllen die zehn Himmelsrichtungen.
Von beiden Seiten stiegen unzählige unvorstellbare Wolken von Drachenkönigen, Drachensöhnen, Drachentöchtern und ihren Gefolgschaften empor, die unvorstellbare göttliche Drachenverwandlungen zeigten und den gesamten Himmel erfüllten. Dazu gehörten: Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Düften, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Blumen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Girlanden, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Baldachinen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Bannern, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Wimpeln, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar vielen exquisiten Juwelenketten, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar großen Mani-Juwelenkönigen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar vielen kostbaren Thronen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren himmlischen Juwelen und Ornamenten, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren himmlischen Juwelenpalästen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren Liedern und Lobgesängen von Göttern und Jungfrauen, und unvorstellbar... geschmückt mit himmlischen Juwelennetzen, geschmückt mit unvorstellbar maniförmigen Lotusblütenblättern, geschmückt mit unvorstellbar maniförmigen Kronen, geschmückt mit unvorstellbar grenzenlos strahlenden himmlischen Juwelen, geschmückt mit unvorstellbaren Girlanden und Baldachine, geschmückt mit unvorstellbaren Himmelskörpern, geschmückt mit unvorstellbar ehrfürchtig gefalteten Händen, geschmückt mit unvorstellbaren goldenen Lotusblüten, die Glanz ausstrahlen und Flammen entzünden, geschmückt mit unvorstellbaren Klängen, die die Tugenden aller Buddhas verkünden; so schmücken all diese den gesamten Raum und werden den Buddha-Ländern in allen zehn Himmelsrichtungen dargebracht. Mögen alle Wesen mit Freude erfüllt, von der Hitze des Leidens befreit werden und kühle Glückseligkeit erlangen; so möge diese Manifestation die zehn Himmelsrichtungen erfüllen.
Aus dem segensreichen Bild in seiner Brust entspringen unzählige Asura-Könige und ihr Gefolge, jeder wie ein Staubkorn auf einem Buddha-Feld, alle mit unvorstellbaren und wundersamen magischen Kräften ausgestattet, deren vielfältige Verwandlungen die Leere füllen. Man sagt, es könne unzählige Welten erzittern lassen, alle Bergkönige miteinander kollidieren, alle Meere tosen und kochen lassen, alle Himmelspaläste erbeben lassen, alle dämonischen Lichter verbergen und alle dämonischen Heere bezwingen; es bewirkt, dass alle fühlenden Wesen ihren Stolz ablegen, frei von Nachlässigkeit werden, die Verunreinigungen von Geiz und Neid beseitigen, allen Groll und Schaden stillen, Mitgefühl in allen erwecken, den Berg des Leidens zerschmettern, das Meer der Begierde leeren, für immer frei von Streit sein und in ewiger Harmonie und Güte leben. Darüber hinaus erleuchtet es durch seine illusionären und spielerischen übernatürlichen Kräfte alle Wesen, befreit sie von Anhaftung, lässt sie sich stets an allem Bösen erfreuen und sich von ihm fernhalten, lehrt sie Geburt und Tod zu fürchten und nach Befreiung zu streben. Es befähigt sie, alle Existenzebenen zu transzendieren, im höchsten Bodhi-Geist zu verweilen, das reine und wundersame Verhalten der Bodhisattvas zu kultivieren, den Pfad der Bodhisattva-Paramita zu beschreiten, alle Bodhisattva-Stufen zu erreichen, die subtilen Dharma-Tore der Bodhisattvas zu erleuchten und die geschickten Mittel der Bodhisattvas zu erlernen. So manifestiert es sich im gesamten Dharma-Bereich.
Aus seinem Rücken erhebt sich eine Wolke von Körpern, die unzähligen Staubpartikeln in unzähligen Buddha-Welten gleichen, wie jenen der Arhats und Pratyekabuddhas, die den Dharma den fühlenden Wesen, die durch die Zwei Fahrzeuge geleitet werden sollen, ausführlich darlegen und sie so bezwingen. Im Einzelnen: Denjenigen, die am Selbst festhalten, lehrt er die Nichtexistenz des Selbst; denjenigen, die an der Beständigkeit festhalten, lehrt er die Vergänglichkeit der Phänomene; den von Gier getriebenen lehrt er die Betrachtung der Unreinheit; den von Zorn getriebenen lehrt er die Betrachtung der liebenden Güte; den von Verblendung getriebenen lehrt er die Betrachtung des bedingten Entstehens; denjenigen, die Gleichheit praktizieren, lehrt er die Bereiche, die der Weisheit entsprechen; jeder wird einzeln angesprochen, sodass sie gründlich beobachten können. Denjenigen, die an Objekten der Lust hängen, lehrt er das Wesen der Nicht-Anhaftung; denjenigen, die tief in den fünf Begierden versunken sind, lehrt er das Wesen der Nicht-Anhaftung. Für jene, die in einem Zustand meditativer Ruhe versunken sind, lehrt er das Tor der großen Gelübde und weckt tiefe Liebe und Freude. Er gelobt, allen fühlenden Wesen universelles Wohl zu erweisen und das Rad des Dharma in Bewegung zu setzen; in Zukunft die Wünsche aller fühlenden Wesen zu erfüllen und so alle Bereiche des Dharma zu durchdringen.
Von seinen beiden Schultern gehen unzählige Yakshas und Rakshasas aus, jeder in vielfältigen Formen, Farben, Längen, Breiten und Erscheinungen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Majestätisch und furchterregend zugleich, umgeben von unzähligen Gefolgschaften. Sie manifestieren verschiedene göttliche Kräfte, brüllen mit ohrenbetäubendem Getöse und vollbringen je nach Bedarf verschiedene geschickte Taten. Sie durchdringen alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen und beschützen alle tugendhaften Wesen sowie die Versammlungen der Weisen, Heiligen und Bodhisattvas, die den Dharma lehren. Jene, die das reine Verhalten der Bodhisattvas hochhalten und nach der vollkommenen Weisheit des Tathagata streben, ob sie nun im rechten Wohnort weilen oder dort weilen, können mitunter als Vajrapani erscheinen, der alle Buddhas beschützt, ihnen dient, ihnen Opfergaben darbringt und ihre Wohnstätten bewacht; oder er kann alle Welten beschützen und sie davor bewahren, einen bösen Pfad zu beschreiten. Den Ängstlichen wird Frieden geschenkt; den Kranken wird Heilung zuteil; Die Leidenden werden von ihrem Leid befreit; die Sünder werden zur Reue bewegt; und alle, die unter Katastrophen leiden, werden erlöst. Mögen alle fühlenden Wesen, die Verdienste und Weisheit erlangen, das Rad des Dharma aller Buddhas in Bewegung setzen, den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen, im wahren Dharma verweilen und alle ketzerischen Lehren und Irrlehren vernichten. Solcher Segen wird alle Dharma-Bereiche in den zehn Himmelsrichtungen durchdringen.
Aus ihren Bäuchen entspringen unzählige Kinnara-Könige, so zahlreich wie die Staubpartikel in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, jeder umgeben von unzähligen Hunderten von Millionen Kinnara-weiblichen Gefolgschaften; und unzählige Gandharva-Könige, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, jeder umgeben von unzähligen Hunderten von Millionen Gandharva-weiblichen Gefolgschaften. Jedes Instrument spielt unzählige himmlische Musikstücke, die die bedingte Natur aller Dharmas preisen, die unvorstellbaren Verdienste aller Buddhas preisen, die universelle Kraft der Bodhicitta-Erzeugung preisen, die vollkommene Praxis aller Bodhisattvas preisen, die Tore zur Erleuchtung aller Buddhas preisen, die Tore zum Drehen des Dharma-Rades aller Buddhas preisen, die Tore zur Manifestation der Wunderkräfte aller Buddhas preisen, die Tore zum Eintritt ins Nirvana aller Buddhas preisen, die Tore zum Schutz der Lehren aller Buddhas preisen, die Tore zur Freude aller fühlenden Wesen preisen; es enthüllt und erläutert die Tore zur Reinigung aller Buddha-Länder, enthüllt und erläutert die subtilen Dharma-Tore aller Buddhas, enthüllt und erläutert die Tore zur ungehinderten Erleuchtung aller Dharmas, enthüllt und erläutert die Tore zur Erweckung aller Wurzeln des Guten; Somit erfüllen die Vorteile alle zehn Richtungen.
Aus ihren Antlitzen strahlten unzählige universelle Herrscher hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern. Sie waren mit den sieben Schätzen geschmückt, von vier Waffen umgeben, sandten helle Lichtstrahlen aus, ließen unzählige kostbare Mani-Juwelen herabregnen, schmückten die Welt, segneten alle Wesen, sicherten ihren Wohlstand und führten sie dazu, die zehn Übel aufzugeben und die zehn Tugenden zu pflegen. Im Einzelnen: Sie sollten Mitgefühl in allen Wesen wecken, die morden, jagen oder Gewalt ausüben, und sie davon abhalten, Leben zu nehmen; die Armen, Leidenden und Minderwertigen dazu bringen, für immer davon abzusehen, was ihnen nicht gegeben wurde, und beständig Großzügigkeit zu üben, indem sie ohne Zögern Hunderte von Millionen schöner Frauen verschenken konnten; alle Wesen dazu bringen, für immer von sexuellem Fehlverhalten abzulassen und Zölibat zu praktizieren; diejenigen, die betrügen, dazu bringen, letztendlich und immer die Wahrheit zu sprechen und sich von falschem und nutzlosem Gerede fernzuhalten. Sie dazu zu führen, die Rede anderer zu beherrschen, nicht Zwietracht zu säen, sondern sich stets an Harmonie zu erfreuen, ohne Disharmonie; sie dazu zu führen, sanft und ohne Härte zu sprechen; und jene, die unreine Worte sprechen, dazu zu führen, stets tiefgründige, eindeutige und klare Bedeutungen gemäß dem Dharma zu erklären, zum Wohle der Praktizierenden. Für immer geschmückte und bedeutungslose Worte zu trennen und alle Wesen tief in den Dharma einzutauchen; jene mit viel Begierde dazu zu führen, ihre Begierden zu mindern und die höchste, würdevolle und ungeborene Praxis der Zufriedenheit zu kultivieren; jene mit viel Zorn und Bosheit dazu zu führen, sich vom Hass zu befreien und stets liebende Güte gegenüber allen Wesen zu kultivieren, ihren Geist frei von Befleckung zu halten, von großem Mitgefühl zu sprechen, sie freudig anzunehmen und sie in die Lehren Buddhas zu führen; Diejenigen, die im Netz falscher Ansichten gefangen sind, sprechen über die wahre Bedeutung, führen sie dazu, alle Phänomene zu betrachten, Ursachen und Bedingungen tief zu verstehen, die Wahrheit klar zu begreifen, Recht von Unrecht zu unterscheiden, ihren Geist zu reinigen, die Dornen falscher Ansichten zu entfernen und den Berg des Zweifels zu durchbrechen; führen alle Wesen dazu, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, sie vollständig zu begreifen, in tiefe Abgründe vorzudringen und alle Hindernisse zu beseitigen; so durchdringt alles, was getan wird, den Bereich des Dharma.
Aus seinen beiden Augen strahlen unzählige Sonnen, so zahlreich wie die Staubpartikel in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, die ein helles Licht ausstrahlen, das alle großen Höllen erleuchtet und alles Leid vertreibt; es erleuchtet auch das Zentrum aller Welten, vertreibt die Dunkelheit und lässt sie das Licht sehen; es erleuchtet auch alle hungrigen Geister und Tiere in den zehn Himmelsrichtungen, sodass sie die Verblendung der Unwissenheit ablegen, große Weisheit erlangen und von allem Leid befreit werden. Darüber hinaus strahlt es reines Licht in alle befleckten Welten aus: Die silberne Welt strahlt goldenes Licht aus, die goldene Welt strahlt silbernes Licht aus; die Kristallwelt strahlt Kristalllicht aus, die Kristallwelt strahlt Kristalllicht aus; die Tridacna-Welt strahlt Tridacna-Licht aus, die Tridacna-Welt strahlt Tridacna-Licht aus; die rote Perlenwelt strahlt das Licht des Sonnenschatzes Mani-Königs aus, die Sonnenschatzes Mani-König-Welt strahlt das rote Perlenlicht aus; Die Welt des Kaiserlichen Blaus strahlt das Licht des Mondschatzes, des Flammennetzes und des Juwelenkönigs aus; die Welt aus reinen Juwelen strahlt das Licht gemischter Juwelen aus, die Welt gemischter Juwelen das Licht reiner Juwelen. Dieses Licht erstrahlt allumfassend auf dem Buddha-Feld, der Versammlung aller Wesen, und vollbringt Buddha-Werke, erleuchtet den dichten Wald der Geister aller Wesen, vollbringt unzählige Taten für alle Wesen, schmückt alle weltlichen Bereiche, bringt Kühle in die Geister aller Wesen und erzeugt große Freude, Frieden und Glück; solche Taten erfüllen das gesamte Dharma-Reich.
Zu jener Zeit entsprangen aus dem weißen Haar zwischen den Augenbrauen des Bhikkhu Haizhuang unzählige Indras, der König des Himmels, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, deren Majestät und Strahlkraft die der himmlischen Wesen übertrafen. Er entsagte allen weltlichen Begierden und Freuden und erlangte Freiheit in allen Bereichen. Ein Mani-Juwel schmückte seine Krone, und sein Glanz erleuchtete alle himmlischen Paläste, erbebte den gesamten Berg Sumeru und erweckte alle trägen himmlischen Wesen. Er pries die Kraft des Verdienstes, erklärte die Kraft der Weisheit, erzeugte die Kraft der Freude, stärkte die Kraft des Willens, mehrte die Kraft der reinen Achtsamkeit und festigte die Kraft des Bodhicitta, das er erzeugt hatte. Er pries den Anblick des Buddha, der ihn dazu brachte, weltlichen Begierden zu entsagen; er pries das Hören des Dharma, das ihn der Welt überdrüssig werden ließ; Er pries die Weisheit, die ihn von weltlichen Verunreinigungen befreite. Er beendete den Krieg der Asuras, beendete das Leid, vertrieb die Todesfurcht, gelobte, Dämonen zu bezwingen, und etablierte das wahre Dharma. Der König des Berges Sumeru vollbrachte alle Taten fühlender Wesen und unterwarf unzählige Wesen in jedem Gedanken. So durchdrangen seine Taten das gesamte Reich des Dharma.
Von seiner Stirn gehen unzählige Brahma-Könige aus, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern. Ihr Erscheinen ist würdevoll und unvergleichlich, ihr Wesen heiter und ihre Stimmen schön. Sie bitten den Buddha, das Rad des Dharma zu drehen, preisen seine Tugenden und erfreuen die Herzen aller Bodhisattvas. Sie sind fähig, unzählige gute Taten für alle Wesen zu vollbringen und durchdringen so die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches.
Aus ihren Häuptern gingen unzählige Bodhisattvas hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, jeder einzelne geschmückt mit glückverheißenden Zeichen. Aus jeder Pore und jedem Gelenk ihrer Körper strahlten diese Bodhisattvas Wolken aus leuchtendem Licht aus, die den Ozean der Bodhisattva-Praktiken offenbarten, die die Buddhas der Vergangenheit vollbracht hatten, und die vielfältigen wundersamen Praktiken der Bodhisattvas verkündeten. Insbesondere priesen und rühmten sie allseits die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Dāna Paramita), die alle Buddhas der Vergangenheit in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten vollbracht hatten, einschließlich des Ozeans der Praktiken der Geber, Empfänger und der gegebenen Gaben sowie der ihnen entsprechenden Praktiken; Sie leiteten alle geizigen Wesen an, den Geiz für immer aufzugeben, einen großzügigen Geist zu entwickeln, Großzügigkeit beständig zu praktizieren, Wesen zu sammeln, um in der höchsten Vollkommenheit der Großzügigkeit (dāna paramita) zu verweilen, die segensreichen Merkmale und Tugenden der Buddhas zu offenbaren, damit die Welt mit Juwelen geschmückt werde, und die Ursachen und Bedingungen von Geburt und Tod aufzuzeigen, damit alle Wesen sie lieben und praktizieren. Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die vergangenen Praktiken der Vollkommenheit der Moral (Śīpāramitā) und den Ozean der entsprechenden Praktiken, denen sie folgten, preisen und rühmen; Mögen alle Wesen die fünf Begierden tief entsagen, einmütig nach dem Reich der Buddhas streben, verzerrte Gedanken beseitigen, beständig rechtes Denken pflegen, falsche Unterscheidung überwinden, alles Böse für immer aufgeben, die Bodhisattva-Gelübde gedenken, alle Wesen in großem Mitgefühl vereinen, die Befreiung preisen, die höchsten Gebote des Tathagata hochhalten und alle Wesen dazu führen, in den Geboten des Buddha zu verweilen; möge alles Dasein wie ein Traum sein, die Leerheit der Natur aller Phänomene verstehen und sagen, dass alle sinnlichen Freuden geschmacklos sind, wodurch alle Wesen von der Knechtschaft der Begierde befreit und von den Verunreinigungen der Leiden erlöst werden. Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die vergangenen Praktiken der Vollkommenheit der Geduld (Ānṣāramitā) und den Ozean der entsprechenden Praktiken, denen sie folgten, preisen und rühmen; mögen alle Wesen Freiheit im Dharma, Freiheit im Geist und die Kraft der Geduld erlangen; Möge der goldene Körper gepriesen und gerühmt werden, frei von der Befleckung des Zorns; mögen mitfühlende Taten entstehen, die Absicht zu töten aufhören und das Tierreich ausgelöscht werden. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen die Vollkommenheit des Fleißes preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit kultivierten, und den Ozean der Übungen, denen sie dementsprechend folgten; mögen alle Bodhisattvas inspiriert werden, fleißig und mutig zu sein, nach dem Dharma der Allwissenheit zu streben, allen Tathagatas Opfergaben darzubringen und ihnen zu dienen und sie mit unermüdlicher Ehrfurcht zu preisen; mögen alle Wesen auf der Welt frei von Nachlässigkeit sein, die sie zur Befreiung von den Leidensaggregaten und in den Ozean der höchsten und vollkommenen Weisheit des Buddha führt. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen die Vollkommenheit der Meditation preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit kultivierten, und den Ozean der Übungen, denen sie dementsprechend folgten; Mögen sie die Verdunkelungen der Verunreinigungen auslöschen, den Stolz für immer ablegen, Gier und Zorn überwinden, von kühlen Wolken beschützt werden, die Hitze des Leidens vertreiben, den Ozean von Geburt und Tod erschöpfen, den Berg karmischer Lasten zerstören, die Wesen zähmen, im wunderbaren Dharma verweilen und letztlich Geistesfreiheit erlangen. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die Prajnaparamita preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit praktizierten, und den Ozean der Übungen, denen sie folgten; möge das Licht der rechten Sicht und Weisheit erstrahlen und alle Wesen ihre wahre Natur erkennen lassen; möge der donnernde Klang des reinen und wunderbaren Dharma erklingen und alle Wesen ihre Verdienste mehren lassen; mögen alle Berge des Stolzes zerstört werden; mögen alle giftigen Pfeile falscher Ansichten herausgezogen werden; mögen alle Zweifel und trüben Phänomene verschwinden und alle Wesen die Weisheit der Befreiung erlangen lassen.
In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preisen und loben wir die wirksamen Mittel, die alle Buddhas der Vergangenheit vervollkommnet haben, und den Ozean der von ihnen befolgten Praktiken. Sie handelten im Einklang mit den verschiedenen Wegen der Welt und ermöglichten so allen Wesen ihre endgültige Reife. Obwohl sie alle Wesen beherrschen, sind sie frei von Anhaftung an sie. Obwohl sie die Versammlungen aller Buddhas erleuchten, sind sie frei von Anhaftung an sie. Obwohl sie frei von Geburt und Tod sind, werden sie in allen Bereichen frei wiedergeboren. Obwohl sie in der Welt sind, können sie frei ins Nirvana eintreten und es wieder verlassen. Obwohl sie verstehen, dass Geburt, Tod und Nirvana nicht getrennt sind, helfen sie beständig allen Wesen, indem sie in der vollkommenen Freiheit eines Bodhisattva verweilen und die Welt transzendieren, um das andere Ufer zu erreichen. In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preisen und loben wir die Gelübde, die alle Buddhas der Vergangenheit vervollkommnet haben, und den Ozean der von ihnen befolgten Praktiken. Mögen alle Bodhisattvas in Zukunft die vier Gelübde befolgen, den Pfad zur Erleuchtung beschreiten, alle Buddha-Welten durchdringen, allen Wesen Nutzen und Freude bringen, den Berg der Unwissenheit zerstören, das Netz der Begierde zerschneiden und alle Fesseln lösen und für immer auslöschen. Mögen sie vielfältige übernatürliche Kräfte und Wandlungen manifestieren, die allen Wesen Freiheit in ihrem Leben ermöglichen. Er preist allseits die Kraft der Vollkommenheiten (Paramitas), die alle Buddhas der Vergangenheit erlangt haben, sowie den Ozean der ihnen entsprechenden Praktiken; er erläutert die große Kraft der Dharani des Bodhisattva, die Kraft geschickter Mittel und beredter Rede, die Kraft seiner umfassenden Gelübde gegenüber reifenden Wesen, die Kraft seiner Weisheit und Freiheit, Dämonen und Feinde zu bezwingen, und die Kraft seines furchtlosen Geistes, alle Ketzer zu bezwingen. Seine physische Stärke ist so fest wie Diamant; sie vermag alle gewaltigen Eisenberge zu zerschmettern, alle Kalpa-Feuer in den zehn Himmelsrichtungen zu löschen, den Ozean auszutrocknen, heftige Winde zu verschlingen und alle Welten am Himmel zu tragen, ohne dabei an Kraft zu verlieren. Er ermöglicht allen fühlenden Wesen, reines Samadhi zu erlangen und in allen Daseinsbereichen frei wiedergeboren zu werden. In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preist und erläutert er die Weisheitsgrundsätze (Paramitas), die von allen Buddhas der Vergangenheit praktiziert wurden, sowie den Ozean der entsprechenden Übungen und erklärt verschiedene Weisheitsgrundlagen, nämlich: die Weisheitsgrundlage, die universell die zehn Kräfte, die Furchtlosigkeit und alle Verdienste aller Buddhas hervorbringt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle Zeichen und Verzierungen aller Buddhas erfüllt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle großen Gelübde der Bodhisattvas hervorbringt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle fühlenden Wesen umfasst; die Weisheitsgrundlage, die allen fühlenden Wesen die Abwesenheit des Selbst offenbart. der Weisheitsgrund, der die verschiedenen Gedanken aller fühlenden Wesen umfassend beobachtet; der Weisheitsgrund, der die Unterschiede in den Wurzeln und im Verständnis aller fühlenden Wesen umfassend unterscheidet; der Weisheitsgrund, der mit den Unterschieden im Glauben und in der Freude aller fühlenden Wesen umfassend übereinstimmt; der Weisheitsgrund, der die unermesslichen Unterschiede im tiefen Ozean des Karmas aller fühlenden Wesen umfassend versteht; und der Weisheitsgrund, der in den unermesslichen Ozean der Gelübde und die Unterschiede in den Freuden aller fühlenden Wesen eingeht.
Aus seinem Haupt entspringen die Körper unzähliger Buddhas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern – Körper von höchster Vollkommenheit und unvergleichlicher Schönheit. Alle seine Zeichen sind rein und würdevoll, sein majestätischer Glanz gleicht einem wahren goldenen Berg, sein unermessliches Licht erleuchtet die zehn Himmelsrichtungen. Er verkündet wundersame, vollkommene Klänge im gesamten Dharma-Reich, manifestiert unermesslich große übernatürliche Kräfte und überschüttet die Welt mit Dharma-Regen, der allen nach ihren Bedürfnissen zugutekommt. Im Einzelnen: Für die Bodhisattvas, die am Bodhi-Baum sitzen, spendet er den großen Dharma-Regen, die Weisheit der gleichen Manifestation; für die Bodhisattvas im Einweihungsstadium den großen Dharma-Regen, das universelle Tor des Dharma-Reiches; für die Bodhisattvas im Stadium des Dharma-Prinzen den großen Dharma-Regen, das Eintreten in das Tor der universellen Zierde für alle Bodhisattvas. Für die Bodhisattvas im Jugendstadium lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt die Wolke der großen Dharma-Weisheit, die im festen Berg ruht; für die Bodhisattvas im Stadium der Nicht-Rückschrittlichkeit lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt der Ozean der universellen Zierde und Gleichheit; für die Bodhisattvas im Stadium des Erreichens des rechten Geistes lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das von der Vajra-Weisheit erleuchtete Reich; für die Bodhisattvas im Stadium der vollkommenen geschickten Mittel lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das Tor der universellen Umarmung der Selbstnatur aller fühlenden Wesen; für die Bodhisattvas im Stadium der Geburt… Der große Dharma-Regen fällt auf die edlen Bodhisattvas herab, genannt „Das vollkommene Mitgefühl des Tathagata für die Welt“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas im Stadium der entsprechenden Praxis herab, genannt „Die Grundlagen des Dharma mit Mitgefühl für die Welt darlegen“. Der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas im Stadium der Herrschaft, genannt „Anhäufung des Dharma-Schatzes“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas, die gerade das Bodhicitta erzeugt haben, genannt „Universelle Umarmung aller Wesen mit gleichem Schmuck“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas mit unermesslichem Glauben und Verständnis, genannt „Der Schatz des Tathagata-Gelübdes der unerschöpflichen Befreiung“; der große Dharma-Regen fällt auf die Gottheiten des formlosen Reiches, genannt „Der unerschöpfliche Schatz der universellen Weisheit“; der große Dharma-Regen fällt auf die Gottheiten des Brahma-Reiches, genannt „Die unermesslichen Lehren und der Schatz der universellen Weisheit“; der große Dharma-Regen fällt auf die Paranirmitavasavartin-Gottheiten, genannt „Der unerschöpfliche Schatz der Kraft und Ressourcen zur Erzeugung des Dharma“. Der große Dharma-Regen fällt auf die dämonischen Wesen, genannt „Verschiedene Banner des Geistes, die eifrig nach aller Weisheit streben“; der große Dharma-Regen fällt auf die Devas der Glückseligen Transformation. Der große Dharma-Regen, genannt das Juwel der reinen Achtsamkeitsweisheit, das in verschiedenen guten Jochen weilt; der große Dharma-Regen, der für die Tusita-Himmel herabregnet, genannt das Juwelbanner der verschiedenen Gelübde des Bodhisattva; der große Dharma-Regen, der für die Yama-Himmel herabregnet, genannt die Schatzkammer der reinen Achtsamkeitsfreude, die dem Tathagata folgt; der große Dharma-Regen, der für die Trayastrimsa-Himmel herabregnet, genannt die Schatzkammer der geschmückten Freude, die die Geburt des Tathagata schnell sieht; der große Dharma-Regen, der für die Drachenkönige herabregnet, genannt die Geburt der verschiedenen wundersamen Transformationen der Bodhisattvas und das Freudenbanner der Abneigung gegen das Drachenreich. Der Große Dharma-Regen, der für die Yaksha-Könige herabregnet, genannt die Wundersame Transformationsschatzkammer des Tathagata, die Buddhas Freude im Dharma-Reich durchdringt; der Große Dharma-Regen, der für die Gandharva-Könige herabregnet, genannt die Wolke der Klänge, die den Dharma aller Tathagatas sammelt; der Große Dharma-Regen, der für die Asura-Könige herabregnet, genannt das Große Dharma-Reich des Vajra-Weisheitsrads; der Große Dharma-Regen, der für die Garuda-Könige herabregnet, genannt die Geburt des Einen aus grenzenlosem Licht. Die wirksamen Mittel des Tathagata: Für die Kinnara-Könige ließ er den Großen Dharma-Regen herabregnen, genannt die Wolke der höchsten Weisheit, die allen Tathagatas der Welt nützt; für die Mahoragas ließ er den Großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das Dharma, das Liebe und Freude rasch vermehrt; Für die Könige ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Dharma, der allen fühlenden Wesen höchste Weisheit verleiht; für die Wesen in der Hölle ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den erhabenen Klang der Ruhe und der rechten Achtsamkeit; für die Tiere ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Klang des Weges, der dem Weisheitsschatz des Tathagata und dem Pfad frei von schlechtem Karma folgt; für die Wesen in Yamas Reich ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Klang der Paramita des Tathagata, die alle fühlenden Wesen nicht verlässt; für alle Wesen in Not ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den allumfassenden, tröstlichen Klang, der alle fühlenden Wesen für immer von Kummer und Leid befreit und ihnen den Eintritt in die Versammlung der Weisen und Heiligen ermöglicht. So erfüllten seine Taten alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen.
Aus jeder Pore seines Körpers strahlte der Mönch Haizhuang ein gewaltiges Netz aus Licht aus, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Jedes Licht besaß unzählige Formen; jede Form unzählige Verzierungen; jede Verzierung offenbarte unzählige Bereiche; jeder Bereich offenbarte unzählige Aktivitäten und durchdrang so die zehn Himmelsrichtungen.
Zu jener Zeit sah Sudhana, erneut innerhalb dieses großen Lichtnetzes, alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Dāna Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und in vollkommener Übung alle inneren und äußeren Besitztümer aufzugeben. Er sah auch alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Moral (śīla Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und von Beginn seines Strebens an zu schwören, sein Leben für unzählige zukünftige Kalpas zu opfern, ohne einen einzigen Gedanken an Übertretung zu hegen. Er sah auch alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Geduld (Tānti Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und Verletzungen an Kopf, Augen, Händen und Füßen, Amputationen und verbale Beschimpfungen ungerührt zu ertragen; stets den Gedanken aufzugeben, anderen zu schaden; zu erkennen, dass sein eigener und der Körper anderer frei von Selbstbild waren; großes Mitgefühl zu entwickeln und Allwissenheit zu erlangen. Und dadurch erlangten sie die vollkommene physische Form eines Bodhisattva; sie manifestierten sich in allen Formen an allen Orten, durch unzählige Kalpas hindurch, ertrugen alles Leiden, strebten eifrig nach dem Dharma zum Wohle aller fühlenden Wesen, ohne einen einzigen Gedanken der Abneigung oder des Rückzugs; verschiedene wundersame Transformationen durchdrangen die zehn Himmelsrichtungen und alle fühlenden Wesen, erschienen in allen Formen wie ein Schatten und erfüllten das gesamte Dharma-Reich. Alle Vollkommenheiten der Fleißigkeit, die Bodhisattvas in den vergangenen drei Zeitaltern praktizierten, und die wundersamen Praktiken der Buddhas und Bodhisattvas der vergangenen drei Zeitalter, die sie durch mutige und fleißige Anstrengung und Loslösung von den Erscheinungen erlernten, manifestierten verschiedene übernatürliche Kräfte und Transformationen, die die großen Ozeane aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen erschütterten; sie bewirkten, dass alle fühlenden Wesen fleißig und unermüdlich waren, des Meeres von Geburt und Tod müde wurden und dem Reich der Dämonen entflohen; Sie versetzten alle Ketzer in Schrecken und zerschmetterten alle dämonischen Heere; ihr Licht erleuchtete alle Dharma-Bereiche in den zehn Himmelsrichtungen und ermöglichte es den Bodhisattvas, verschiedene Praktiken und übernatürliche Wandlungen zu vollziehen, die allen fühlenden Wesen zum Wohle gereichten. Alle Vollkommenheiten der Meditation, die die Bodhisattvas in den drei vergangenen Zeiten anstrebten und kultivierten, zeigten sich in früheren Leben als Wiedergeburten in verschiedenen Adelsfamilien oder als Könige, die tugendhaften Lehrern begegneten, welche das Bodhicitta erweckten, ihre Königreiche und Städte verließen, ihre Heimat verließen, um den Weg zu studieren, große Gelübde ablegten, ein würdevolles Leben führten, Gebote befolgten und verschiedene Formen der Meditation mit ruhigem Körper und Geist praktizierten. Alle Prajnaparamitas, die die Bodhisattvas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kultivierten, dienten der Entwicklung von Allwissenheit. Sie suchten eifrig nach den Lehren Buddhas und kultivierten die rechte Ansicht; Zum Zweck der Befreiung aller fühlenden Wesen dienten sie tugendhaften Lehrern, indem sie sich ihnen näherten und ihnen folgten, ohne von ihren Anweisungen abzuweichen. Sie respektierten und verehrten sie mit tiefem Glauben und brachten ihnen unermüdlich Opfer dar. Sie suchten eifrig nach jedem einzelnen Satz des wahren Dharma des Tathagata und gaben dabei all ihren Besitz, sowohl inneren als auch äußeren, auf, ohne an ihrem Körper, ihrem Leben oder ihrem Reichtum zu knausern. So dienten all ihre Praktiken in ihren zukünftigen Leben dem Wohl aller fühlenden Wesen und der Vollendung ihrer Weisheit. Alle von den Bodhisattvas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft angewandten geschickten Mittel (Paramitas) ermöglichten es ihnen, universelle Körper zu manifestieren, die den Formen aller fühlenden Wesen im Ozean aller Reiche glichen. Sie nutzten verschiedene würdevolle und geschickte Methoden, um diese Körper anzuziehen und zu führen und so allen fühlenden Wesen großen Nutzen zu bringen. Alle Vollkommenheiten der Gelübde, die Bodhisattvas in der Vergangenheit abgelegt haben und die die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) umfassen: das Gelübde, allen Buddhas zu dienen, das Gelübde, alle fühlenden Wesen zur Reife zu führen, und das Gelübde, alle Buddha-Welten zu reinigen. Durch vollkommene Praxis haben all diese Gelübde die Tugenden der vollständigen Verwirklichung erlangt, besitzen alle Merkmale eines Tathagata, kultivieren alle Heilmittel und heilsamen Praktiken, beseitigen alle Fehler von Geburt und Tod und kommen allen fühlenden Wesen in allen zukünftigen Kalpas zugute – die Gelübde sind unerschöpflich. Alle Vollkommenheiten der Bodhisattva-Kraft in der Vergangenheit, die die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) umfassen: die Kraft, große Gelübde zu erlassen, die Kraft, allen Buddhas universell zu dienen, die Kraft, Buddha-Welten universell zu reinigen, die Kraft, tugendhafte Praktiken universell zu kultivieren, und die Kraft, alle fühlenden Wesen universell zu transformieren. Alle Weisheitsvollkommenheiten, die Bodhisattvas in der Vergangenheit praktizierten und die drei Zeitalter umfassten, nutzen beständig die vollkommene Weisheit aller subtilen Bereiche, um alle fühlenden Wesen aus dem Schlaf der Unwissenheit zu erwecken und sie so zum Erwachen zu bewegen, wodurch letztendlich der Pfad der Allwissenheit entsteht. Sudhana sieht in jedem Gedanken klar die Visionen, die auf dem Körper des Bhikkhu Haitang erscheinen, von seinen Füßen bis zu seinem Scheitel und sogar in jeder Pore.
In jener Zeit, als Sudhana den Bhikkhu Haitang mit ungeteilter Aufmerksamkeit beobachtete, verspürte er eine tiefe Sehnsucht. Er erinnerte sich an jene unvorstellbare Samadhi-Befreiung, folgte dieser unvorstellbaren Samadhi-Freiheit, betrachtete den unvorstellbaren Ozean geschickter Mittel zum Wohle aller Wesen, trat tief in jenes unvorstellbare Tor müheloser und wundersamer universeller Zierde ein, liebte und erfreute sich an jener unvorstellbaren Sphäre tiefen Glaubens und Verständnisses, betrachtete jene unvorstellbare Weisheit der reinen Zierde des Dharma-Reiches, verweilte in jener unvorstellbaren Weisheit des Empfangens des höchsten Segens des Buddha, erweckte jene unvorstellbare Kraft der Bodhisattva-Freiheit, stärkte jenes große Gelübde des Bodhisattva und erweiterte jene Kraft aller Bodhisattva-Praktiken. So stand er da, einen Tag und eine Nacht, ja sieben Tage und sieben Nächte, einen halben Monat und einen Monat, ja sogar sechs Monate und dann noch einmal sechs Tage. Danach erhob sich der Bhikkhu Haitang aus dem Samadhi.
Sudhana legte daraufhin ehrfürchtig seinen Körper zu Boden, erhob sich, faltete die Hände und rief bewundernd aus: „Heiliger! Solch ein Samadhi ist selten und wundersam. Dieses Tor des Samadhi ist zutiefst und unermesslich, sein Reich unermesslich, seine Wandlungen unvorstellbar, sein Licht unvergleichlich, seine Verzierungen zahllos, seine Kraft unbändig, sein Reich gleich, unbeweglich und ungestört, sein Licht erleuchtet alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen, seine wirksamen Mittel sind unermesslich und überaus wirksam. Warum ist das so? Weil der Nutzen eines solchen Samadhi unerschöpflich ist, denn er kann das unermessliche Leid aller fühlenden Wesen auslöschen; das heißt, er kann alle fühlenden Wesen befähigen, das Karma der Armut zu durchtrennen, dem Leiden der Hölle zu entfliehen, das Tierreich zu meiden, die Ursachen hungriger Geister zu beseitigen, die Tore der Schwierigkeiten zu schließen, die Wege der Menschen und Götter zu öffnen und …“ Weil es allen nahe ist Das Dharma des Glücks, weil es das höchste Glück von Menschen und Göttern hervorbringt, weil es die Liebe zum Zustand des Samadhi weckt, weil es das Glück des bedingten Daseins mehrt, weil es den Dharma für das fleißige Streben nach Befreiung von den drei Daseinsbereichen offenbart, weil es das fleißige Streben nach dem höchsten Bodhicitta inspiriert, weil es das Wachstum der großen Anhäufung von Verdienst und Weisheit bewirkt, weil es das unermessliche Mitgefühl rasch mehrt, weil es die Kraft großer Gelübde hervorbringt, weil es den Pfad der Bodhisattva-Weisheit erleuchtet, weil es den Pfad der Paramitas schmückt, weil es zu einem tiefen Verständnis des höchsten Mahayana führt, weil es das wundersame Verhalten von Samantabhadra verdeutlicht, weil es einen in das Licht der Weisheit aller Bodhisattva-Stufen führt, weil es die Gelübde und das Verhalten der Bodhisattvas anhäuft und vollendet, weil es einem ermöglicht, im Zustand allwissender Weisheit zu verweilen, weil es alle transformativen Kräfte reinigt. Bodhisattvas, und weil es einem ermöglicht, eifrig nach der Kraft aller Segnungen und der Freiheit zu streben. Heiliger! Wie heißen diese Samadhi-Tore?
Hai Zhuang sagte: „Guter Mann! Dieses Samadhi wird Universelle Augengabe genannt, auch Reines und Strahlendes Reich der Prajna Paramita genannt und auch Tor der Universellen Zierde der Gleichheit und Reinheit genannt. Guter Mann! Ich nehme die Kultivierung dieses Tores der Universellen Zierde der Gleichheit und Reinheit als die höchste an und besitze vollständig und vollkommen das höchste, ehrwürdigste und unvergleichliche Samadhi von einer Million Asamkhya Kalpas.“
Sudhana fragte: „Heilige! Ist dies der höchste Zustand des Samadhi?“ Hai Zhuang antwortete: „Guter Mann! Der Zustand des Samadhi ist tiefgründig, umfassend und unermesslich. Wer ihn kultiviert, findet Ruhe in Körper und Geist. Im Samadhi: versteht man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; gelangt man ungehindert in alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen; betritt und verlässt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; schmückt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; kultiviert man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; reinigt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; sieht man alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; beobachtet man ungehindert die gewaltige Kraft und Tugend aller Buddhas; erkennt man ungehindert die spielerischen übernatürlichen Kräfte aller Buddhas; verwirklicht man ungehindert die tiefe Weisheit und Kraft aller Buddhas; betritt man ungehindert den großen Ozean des Verdienstes aller Buddhas; erhebt man ungehindert die höchste Dharma-Wolke aller Buddhas; empfängt man …“ Der unermessliche Dharma-Regen aller Buddhas ohne Hindernis; man kultiviert die wundersamen Praktiken des Dharma aller Buddhas ohne Hindernis; man erkennt die gleiche Weisheit aller Buddhas, die das wundersame Dharma-Rad ohne Hindernis drehen; man betritt den Ozean der Bodhimandas der Buddhas ohne Hindernis; man manifestiert übernatürliche Kräfte ohne Hindernis; man folgt den wundersamen Praktiken aller Buddhas in den zehn Richtungen ohne Hindernis; man beobachtet den wundersamen Dharma, der von allen Buddhas in den zehn Richtungen dargelegt wurde, ohne Hindernis; man betritt alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen, und alle entstehen..." Seine übernatürlichen Kräfte sind ungehindert; sein großes Mitgefühl umfasst alle Wesen in den zehn Richtungen und befreit sie ohne Hindernis vom Leiden; er entsteht ständig großes Mitgefühl, erfüllt die zehn Richtungen und bringt allen Wesen ohne Hindernis Freude; er sieht die unersättlichen Herzen aller Buddhas in den zehn Richtungen ohne Hindernis; Er betritt ungehindert den Ozean des vielfältigen Verständnisses aller Wesen in den zehn Richtungen; er kennt ungehindert den Ozean der vielfältigen Wurzeln aller Wesen in den zehn Richtungen; er kennt ungehindert den Ozean des vielfältigen Karmas aller Wesen in den zehn Richtungen. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur dieses reine und strahlende Samadhi-Dharma-Tor der Prajnaparamita, gleich dem tiefgründigen und höchsten Ozean der Weisheit, den alle Bodhisattva Mahasattvas betreten, das reinste und erhabenste Reich aller Dharmas, das Erreichte... Alle Buddhas und Dharma-Tore, die unzähligen Buddha-Länder in den zehn Richtungen, die große Weisheit und das allumfassende Licht, die sie besitzen, das vollkommene und freie Samadhi, in dem sie weilen, die reinen und vielfältigen übernatürlichen Kräfte, die sie manifestieren, den unerschöpflichen Ozean der Beredsamkeit, den sie besitzen, die furchtlose und schöne Stimme, die sie erlangen, die geschickte Verkündigung der Verdienste aller Stufen und die Fähigkeit, alle fühlenden Wesen zu beschützen; Wie kann ich ihre wundersamen Praktiken erkennen, ihre Verdienste preisen, ihr Reich enthüllen, ihre Gelübde rühmen, ihr Licht offenbaren, ihre Tore der Befreiung betreten, ihre Verwirklichung erlangen, ihre erhabenen Taten sammeln, ihre Ordnung verstehen, ihre Universalität erkennen, in ihrem Samadhi verweilen, ihren Geist und Zustand sehen, ihren wahren Weg sprechen, ihre Macht erkennen und all ihre gleichwertige Weisheit erlangen?
„Guter Mann! Reise von hier aus nach Süden zu dem Ort, wo die Gezeiten steigen. Dort liegt eine große Stadt namens Vollkommenes Licht, und in dieser Stadt herrscht ein König namens Wunderbares Vollkommenes Licht. Östlich dieser Stadt befindet sich ein Garten namens Universeller Schmuck. Der König hat eine Frau namens Ishana, die eine Upasika ist. Sie lebt in diesem Garten und praktiziert den Pfad des Bodhisattva. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn pflegt.“
Zu jener Zeit empfing Sudhana von Bhikkhu Haizhuang die erhabenste Lehre (Dharma), erlangte einen festen Körper, verwirklichte den Zustand des Samadhi, erlangte höchste Klarheit, verweilte im reinen Verständnis und erfasste die tiefgründige Welt des Dharma. Sein Geist folgte dem Ozean aller Buddhas, erinnerte sich an keine Lehre des Dharma und vergaß sie nie. Verweilend im weiten und allumfassend geschmückten Tor, erstrahlte seine Weisheit und erfüllte die zehn Himmelsrichtungen. Sein Herz war von unermesslicher Freude und Begeisterung erfüllt. Er warf sich vor Haizhuangs Füßen nieder, umrundete ihn unzählige Male, verbeugte sich immer wieder, blickte ihn ehrfürchtig an, betrachtete und beobachtete ihn, dachte an sein Aussehen, hielt seinen Namen in Erinnerung, erinnerte sich an seine Verdienste, befolgte seine Gelübde und Praktiken, erinnerte sich an seine Worte, betrachtete sein Samadhi, stellte sich die Weite seiner Praxis vor, empfing die reine und leuchtende Weisheit, die er erlangt hatte, seufzte sehnsüchtig und reiste dann nach Süden.
Zu jener Zeit vervollkommnete Sudhana durch die Kraft seines tugendhaften Lehrers seinen Glauben und sein Verständnis und meditierte, den Lehren des Lehrers folgend, mit rechter Achtsamkeit. Er wurde durch die Worte des Lehrers erleuchtet, schämte sich zutiefst für dessen Verhalten und war von Liebe und Ehrfurcht erfüllt. Er beobachtete die geschickte Führung des Lehrers und war zutiefst erfreut. Er dachte: „Dank meines tugendhaften Lehrers kann ich alle Buddhas sehen; dank meines tugendhaften Lehrers kann ich den gesamten Dharma hören; mein tugendhafter Lehrer ist mein Lehrer, der mich zur allwissenden Weisheit führt und mir ermöglicht, alles zu sehen; mein tugendhafter Lehrer ist meine Augen, die mir erlauben, das Reich aller Buddhas so unermesslich wie den Raum zu sehen; mein tugendhafter Lehrer ist mein Kanal, der mich in den Lotusteich aller Buddhas und Tathagatas führt.“
So reisten sie mit diesen Gedanken allmählich gen Süden, dem Meer entgegen. Östlich der Stadt angekommen, erblickten sie den Garten der Universellen Zierde, umgeben von Mauern aus unzähligen Juwelen und geschmückt mit Reihen prächtiger Juwelenbäume. Darunter befanden sich: juwelenbesetzte Blätter und Zweige, strahlend und glänzend, von erlesener Pracht; juwelenbesetzte Blütenbäume, die unzählige wundersame Juwelen herabregnen ließen; Kosmoblumen, die Flammen ausstießen und Licht über den Boden verbreiteten; juwelenbesetzte Duftbäume, die Wolken erlesenen Duftes verströmten, deren Aroma alle Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen durchdrang; juwelenbesetzte Girlandenbäume, die große juwelenbesetzte Girlanden herabregnen ließen, die die juwelenbesetzten Wälder schmückten und überall herabhingen; Mani-Königsbäume, die verschiedene große Mani-Juwelen herabregnen ließen und jeden Ort erfüllten und schmückten; Bäume himmlischer juwelenbesetzter Gewänder, die verschiedene wundersame juwelenbesetzte Seidenstoffe und farbenfrohe Gewänder herabregnen ließen und diese nach Belieben ausbreiteten und schmückten; Juwelenbesetzte Musikbäume, die wundersame Musikinstrumente hervorbringen, deren harmonische Klänge vom sanften Wind erzeugt werden, deren Schönheit selbst die Musik der Götter übertrifft; juwelenbesetzte, mit Ressourcen geschmückte Bäume, von denen jeder unzählige kostbare und seltene Schätze herabregnen lässt; und allerlei Schmuck, der überall verteilt ist und als Dekoration dient.
Das Gelände ist rein und eben, weitläufig und flach, geschmückt mit vielfältiger Pracht. Im Inneren des Gartens befinden sich Millionen von Palästen aus kostbaren Mani-Juwelen, Millionen von Pavillons, verziert mit Jambudvipa-Gold, und Millionen von Palästen der Vairocana-Mani-Juwelenkönige, durchsetzt mit prächtigen Bauwerken. Ihre wolkenartigen Formen und drachenartigen Kurven erstrecken sich weit und breit, ihre Dächer und Balken stützen sich gegenseitig und scheinen zu schweben. Millionen von Badebecken bestehen aus den sieben Schätzen, ihre Ufer aus allerlei erlesenen Juwelen; feiner goldener Sand bedeckt ihren Grund; sieben juwelenbesetzte Stufen und Mani-Geländer umgeben das Becken, allseitig verziert; duftende, kostbare Gräser säumen die Ränder; Sandelholzwasser erfüllt die Luft, seine Temperatur und Kühle sind den Bedürfnissen aller Wesen angepasst. Zwischen den juwelenbesetzten Bäumen verlaufen juwelenbesetzte Kanäle, deren klares Wasser mit kostbaren Perlen durchsetzt ist und Tag und Nacht mit Wasser fließt, das die acht Tugenden in sich trägt. Zahlreiche farbenprächtige Vögel wie Enten, Gänse, Mandarinenten, weiße Kraniche, Pfauen, Kalavinkas und Kukris fliegen hin und her, spielen und putzen sich, schwimmen und kreisen und geben melodische, klare und harmonische Laute von sich, wie himmlische Musik. Reihen juwelenbesetzter Bäume umgeben die Gegend, bedeckt mit juwelenbesetzten Netzen, an denen goldene Glöckchen hängen; eine sanfte Brise wiegt sie und erzeugt so unaufhörlich wunderschöne Klänge. Unzählige Mani-Juwelenbanner und Banner aus verschiedenen Edelsteinen sind aufgestellt und schmücken alle Seiten, ihr Licht erhellt Hunderttausende von Yojanas. Inmitten dieser Yojanas befinden sich Millionen von Teichen, deren Wasser duftend und klar, rein und fein ist, mit sandelholzduftendem Schlamm darunter, der vom Duft aller Arten von exquisiten juwelenbesetzten Lotusblumen und Knospen erfüllt ist, deren große Mani-Blüten Licht ausstrahlen. Im Garten erhebt sich ein gewaltiger Palast, das feierliche Banner des Juwelenmeeres. Sein Grundriss besteht aus wundersamen Juwelen, auf denen allerlei Bilder erscheinen. Seine Säulen sind aus Lapislazuli gefertigt, und ein Netz aus Jambudvipa-Gold und -Juwelen schmückt ihn. Seine hoch aufragenden Pavillons und Pavillons erheben sich majestätisch wie ein prächtiger goldener Berg und erfreuen alle, die ihn erblicken. Geschmückt mit verschiedenen erhabenen Juwelen: Das Mani-Juwel der Strahlenden Schatzkammer strahlt beständig wundersames Licht aus und erleuchtet alles; der Mani-Juwelenkönig der Vairocana-Schatzkammer ist exquisit verziert, sein Glanz erstrahlt hell; der Unbezahlbare Duftkönig aller Juwelen verströmt einen wundersamen Duft, der alles durchdringt. Insbesondere der Duftkönig aller Erhabenen Juwelen, dessen Duft sich wie Nebel ausbreitet und wirbelt. Der Duftkönig der allumfassenden wunscherfüllenden Juwelen, dessen Duft auf alle Bedürfnisse eingeht und das gesamte Dharma-Reich durchdringt; der Duftkönig der allumfassenden weisen Juwelen, dessen Duft alle Sinne schärft und es allen, die ihn riechen, ermöglicht, dem Dharma fleißig und unermüdlich nachzugehen.
Im Inneren des Palastes sind unzählige juwelenbesetzte Lotusthrone angeordnet. Darunter befinden sich: der Mani-Lotusthron, der die zehn Himmelsrichtungen erhellt; der Vairocana-Lotusthron, der Wünsche erfüllt; der makellose Mani-Lotusthron; der mit verschiedenen Juwelen geschmückte Mani-Lotusthron; der Mani-Lotusthron, der mit universellen Toren verziert ist; der Mani-Lotusthron, der mit vollkommenem Licht geschmückt ist; der Mani-Lotusthron, der mit dem reinen Schmuck des Ozeanschatzes geschmückt ist; der Mani-Lotusthron, der in universellen Flammen erstrahlt; der Mani-Lotusthron des Vajra-Schatzlöwen; und der Mani-Lotusthron, der die Welt erleuchtet. Jeder dieser unzähligen Mani-Lotusthrone ist mit unvorstellbaren Juwelenbändern geschmückt, die von allen vier Seiten herabhängen, und mit unvorstellbaren Mani-Juwelen in verschiedenen Farben verziert, deren Licht und Schatten sich im Palast gleichmäßig und feierlich spiegeln. Am Himmel gab es auch Millionen von juwelenbesetzten Zelten, nämlich: juwelenbesetzte Gewandzelte, juwelenbesetzte Girlandenzelte, juwelenbesetzte Blumenzelte, juwelenbesetzte Duftzelte, Jambudvipa-Goldzelte, juwelenbesetzte Zweigzelte, diverse juwelenbesetzte Mani-Zelte, exquisite juwelenbesetzte Halskettenzelte, strahlende Vajra-Zelte, Zelte himmlischer Musiker, Zelte der göttlichen Verwandlungen des Elefantenkönigs, Zelte der göttlichen Verwandlungen des Pferdekönigs und das Mani-Juwelenzelt, in dem Indra saß; solche juwelenbesetzten Zelte schmückten den Himmel. Darüber hinaus waren sie mit Millionen von prächtigen Juwelennetzen bedeckt, nämlich: Juwelenglockennetze, Juwelenbaldachinnetze, Juwelenkörpernetze, Netze aus Meeresperlen, dunkelblaue Kristallmani-Juwelennetze, Löwenmani-Juwelennetze, mondliebende strahlende Mani-Juwelennetze, Juwelenduftnetze in verschiedenen menschlichen und himmlischen Formen, Netze aus mehrfarbigen Juwelenkronen aller Art und Netze aus exquisiten Juwelenhalsketten aller Art; solche Netze hingen und schmückten sie. Ferner erleuchten es Millionen kostbarer Lichter, nämlich: das Mani-Juwelenlicht der Flamme, das Mani-Juwelenlicht der Sonne, das Mani-Juwelenlicht des Mondes, das Mani-Juwelenlicht der duftenden Flamme, das Mani-Juwelenlicht der segensreichen Flamme, das Mani-Juwelenlicht der Lotusflamme, das Mani-Juwelenlicht des Flammenbanners, das Mani-Juwelenlicht der großen Flamme, das Mani-Juwelenlicht des Lichts, das die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, und das Mani-Juwelenlicht der sich überall manifestierenden duftenden Wolkenverzierungen; und so weiter, diese kostbaren Lichter erleuchten es. Millionen Wolken von Verzierungen regnen beständig herab, zum eigenen Genuss; Millionen Wolken von duftendem weißen Sandelholzweihrauch, die den heiligen Raum durchdringen; Millionen Wolken himmlischer Musik mit wunderschönen Klängen; Millionen Wolken himmlischer Mandala-Blumen, die überall verstreut sind; Millionen Wolken himmlischer Girlanden, die überall als Verzierungen herabhängen; Millionen Wolken himmlischer Juwelenbänder, die überall als Gewänder herabhängen; Millionen Wolken himmlischer Juwelenketten schmückten die Wälder und Pavillons. Millionen himmlischer Wesen aus dem Reich der Begierde jubelten und erwiesen ihre Ehrerbietung; Millionen himmlischer Jungfrauen kamen zusammen, um zu üben und zu kultivieren, oft hierher, warfen sich nieder und näherten sich, um zu dienen; Millionen großer Bodhisattvas pilgerten unaufhörlich zum Bodhimanda, stets erfreut darüber, den Dharma zu hören.
Zu jener Zeit saß Ishana, in der Gestalt eines großen Mannes, auf einem goldenen Thron, bekleidet mit einer Krone aus Perlen aus dem Meer, geschmückt mit goldenen Armreifen, die jene der Götter übertrafen, mit dunkelblauem, herabhängendem Haar und einem würdevollen Haarknoten; eine Girlande des glückverheißenden Flammenjuwelenkönigs, Ohrringe des virupulösen Juwelenkönigs, Ohrringe mit Löwenmauljuwelenrand, eine Halskette des großen wunscherfüllenden Juwelenkönigs schmückte seinen Hals, und ein Netz aus großem Macht- und Tugendblau bedeckte seinen Kopf, während verschiedene strahlende Flammen des Juwelenkönigs seinen Körper umhüllten; Hunderttausende von Milliarden von Wesen verneigten sich, näherten sich respektvoll und brachten Opfergaben dar.
Unzählige Wesen aus dem Osten kamen an diesen Ort. Darunter waren: der Große Brahma-Himmel, der Himmel des Brahma-Gefolges, der Himmel der Brahma-Versammlung und alle Himmel der Formenwelt; der Paranirmitavasavartin-Himmel, der Nirmanarati-Himmel, der Tusita-Himmel, der Yama-Himmel, der Trayastrimsa-Himmel, Drachen, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas und Kumbhandas der Begierdenwelt; das Reich Yamas, mächtige Geister und alle Menschen und Nichtmenschen, Könige usw. im Süden, Westen, Norden, den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten. Wer diese Upasika sieht, wird von all seinen körperlichen und geistigen Leiden, allen Leiden durch falsche Ansichten, Hindernisse und Anhaftungen befreit. Sie werden rasch von allen Verunreinigungen des Leidens befreit, rasch alle giftigen Dornen falscher Ansichten entfernt und schnell alle Berge von Hindernissen durchbrochen, um tief in das Reich ungetrübter Reinheit einzutauchen; sie werden alle vollkommenen Wurzeln der Güte pflanzen, alle Sprösslinge des tugendhaften Dharma nähren, alle Tore der reinen Weisheit betreten, alle Tore des Dharani universell erreichen, alle Ozeane des großen Samadhi universell verwirklichen, alle Ozeane der Lehren der Buddhas verstehen und alle gewaltigen Gelübde der Buddhas geöffnet bekommen; alle wundersamen Praktiken der Bodhisattvas werden sich manifestieren, und alle Ozeane der Verdienste des Tathagata werden gereinigt sein. Ihr Geist wird unermesslich sein und alle freien und übernatürlichen Kräfte besitzen; ihre Körper werden ungehindert sein, überall hinreichen, sich universell ohne Anhaftung in die zehn Richtungen bewegen und alle Tore des Dharma vollenden. Zu jener Zeit betrat Sudhana den Garten der universellen Zierde und betrachtete ihn eingehend. Er sah die Laiin Ishana, ging zu ihr, verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, stand aufrecht mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, alle Bodhisattvas unterweisen kannst, und ich möchte es dir erklären.“
Dann sprach Ishana zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe das Tor der Bodhisattva-Befreiung erreicht und kultiviere es unaufhörlich. Wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz meinen Körper sieht, meinen Namen hört oder meinem Dharma lauscht, sich an mich erinnert, bei mir weilt oder mir nahe ist, mir folgt und für mich sorgt, wird nichts davon vergeblich sein. Guter Mann! Wenn ein fühlendes Wesen keine guten Wurzeln schlägt, nicht von guten Freunden umarmt oder nicht von allen Buddhas beschützt wird, wird es mich niemals sehen, selbst wenn es lange in meiner Nähe ist und bei mir weilt. Guter Mann! Jene fühlenden Wesen, die mich sehen, werden alle die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erlangen. Guter Mann! Alle Tathagatas, Arhats und Vollkommen Erleuchteten des Ostens kommen beständig zu diesem Ort, zur Versammlung …“ „Auf dem kostbaren Löwenthron predigen sie mir den Dharma. Alle Tathagatas aus dem Süden, Westen, Aus dem Norden, den vier mittleren Himmelsrichtungen, oben und unten, kommen sie zu diesem Ort und verkünden mir auf dem kostbaren Thron den Dharma. Wahrlich, ich sehe stets den Buddha und höre den Dharma, weile mit allen Bodhisattvas und verlasse niemals das Samadhi und die Befreiung der Bodhisattvas. Wahrlich, meine Versammlung besteht aus 84 Billionen Nayutas, die beständig mit mir in diesem allumfassend geschmückten Garten weilen. Sie alle praktizierten einst dieselben Bodhisattva-Übungen wie ich, und da sie untrennbar miteinander verbunden sind, haben alle die Stufe der Nicht-Rückschrittlichkeit im Anuttara-samyak-sambodhi erreicht. Auch andere Wesen, ob sie nun lange oder erst kürzlich in diesem Garten weilten und dieselben Übungen wie ich praktizierten, haben die Stufe der Nicht-Rückschrittlichkeit erreicht.
Sudhana fragte: "Heiliger! Wie lange ist es her, dass du den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erweckt hast?"
Er antwortete: „Guter Mann! Ich erinnere mich daran, wie ich unter Dipankara Buddha diente und das heilige Leben praktizierte, ehrfurchtsvoll Opfergaben darbrachte und den Dharma hörte und hochhielt; davor verließ ich mein Zuhause, um den Weg unter dem Unbefleckten Buddha zu studieren und den wahren Dharma zu hochhalten; davor hörte ich den Dharma und praktizierte ihn unter dem Sternenbanner-Buddha und brachte freudig Opfergaben dar; davor war ich unter dem Wunderbaren Glückverheißenden Buddha, davor unter dem Lotusschatz-Buddha, davor unter ...“
„Guter Mann! Du solltest wissen, dass das ursprüngliche Streben eines Bodhisattva unermesslich ist und die gesamte Dharma-Welt erfüllt; das große Mitgefühl des Bodhisattva ist unermesslich und durchdringt die Welt aller fühlenden Wesen; die großen Gelübde des Bodhisattva sind unermesslich und erreichen letztlich die gesamte Dharma-Welt der zehn Himmelsrichtungen; das große Mitgefühl des Bodhisattva ist unermesslich und umfasst die Welt aller fühlenden Wesen; die Praktiken des Bodhisattva sind unermesslich und wirken beständig in allen Buddha-Welten und Zeitaltern; die Samadhi-Kraft des Bodhisattva ist unermesslich und sichert, dass der Pfad des Bodhisattva nicht zurückfällt; die Fähigkeit des Bodhisattva, alles zu behalten, ist unermesslich und kann den Ozean der Lehren bewahren, den alle Wesen auf der Welt hören sollen; die Weisheit des Bodhisattva ist unermesslich und ermöglicht universelles Verständnis und geschicktes Handeln.“ Folge den Lehren der Buddhas der drei Zeiten; die übernatürliche Kraft des Bodhisattva ist unermesslich und manifestiert sich universell im Netz aller Buddha-Länder in den zehn Richtungen; die Beredsamkeit des Bodhisattva ist unermesslich; mit einem einzigen Wort von vollkommenem Klang ermöglicht er allen fühlenden Wesen, ihn ihrer Art entsprechend zu verstehen; der reine Körper des Bodhisattva ist unermesslich und manifestiert sich universell in allen Buddha-Ländern.“
Zu jener Zeit fragte Sudhana: „Heiliger! Wann wirst du Anuttara-samyak-sambodhi erlangen?“
Die Antwort lautet: „Guter Mann! Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um auch nur ein einziges fühlendes Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur hundert fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur tausend fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur hunderttausend fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um unzählige fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur eine Welt voller fühlender Wesen zu belehren und reifen zu lassen, noch um auch nur unzählige Welten voller fühlender Wesen zu belehren und reifen zu lassen, noch um auch nur eine Anzahl von Welten zu belehren und reifen zu lassen, die so zahlreich ist wie die Staubpartikel in einem einzigen Jambudvipa, noch um auch nur eine Anzahl von Welten zu reifen zu lassen, die so zahlreich ist wie die Staubpartikel auf vier Kontinenten, noch um …“ Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um … Empfindungsfähige Wesen in unzähligen Welten, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um zu lehren und zu transformieren ... Der Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um auch nur eine Welt zu reinigen, noch um auch nur eine unermesslich große Welt zu reinigen ... Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um auch nur die Lehren eines einzigen Tathagata zu bewahren, noch um die Lehren unzähliger Tathagatas zu bewahren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um die Gelübde auch nur eines einzigen Tathagata zu erfüllen, noch um die Gelübde unzähliger Tathagatas zu erfüllen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um auch nur ein einziges Buddha-Land zu besuchen, noch um unzählige Buddha-Lande zu besuchen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um die Versammlung auch nur eines einzigen Tathagata zu schmücken, noch um die Versammlung unzähliger Tathagatas zu schmücken, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um das wundersame Dharma-Rad aufrechtzuerhalten, das von auch nur einem Buddha gedreht wird, noch um das wundersame Dharma-Rad aufrechtzuerhalten, das von unzähligen Buddhas gedreht wird, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um das Dharma eines einzigen Buddhas zu bewahren, noch um das Dharma unzähliger Buddhas zu bewahren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern in einer Welt nacheinander erscheinen, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern in unzähligen Welten nacheinander erscheinen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern selbst in den kleinsten Buddha-Welten von Jambudvipa nacheinander erscheinen. Ich erzeuge Bodhicitta, weil das Dharma des Tathagata in unzähligen Welten in zukünftigen Zeitaltern nacheinander erscheint. Nicht etwa, weil ich den Dharma des Tathagata, der nacheinander in unzähligen Welten erscheint, aufrechterhalten möchte, sondern weil das Karma eines einzigen fühlenden Wesens so unermesslich ist, erzeugt man Bodhicitta nicht, um das unermessliche Meer der Handlungen eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, um das unermessliche Meer der Leiden eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, um das unermessliche Meer der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, und selbst nicht, um das unermessliche Meer der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller fühlenden Wesen zu erkennen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Warum ist das so? Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta, um alle fühlenden Wesen ohne Rest zu lehren und zu bezwingen; um sich allen Buddhas ohne Rest zu nähern und ihnen Opfergaben darzubringen; um alle Buddha-Welten ohne Rest zu reinigen; um alle buddhistischen Lehren ohne Rest zu schützen. Um dem Pfad aller Tathagatas ohne Rest zu folgen; und um dem Pfad aller Tathagatas ohne Rest zu folgen. Der Geist entsteht, weil er alle gewaltigen Gelübde aller Tathagatas ohne Rest erfüllen möchte; er möchte alle Buddha-Länder ohne Rest besuchen; er möchte alle Buddha-Versammlungen ohne Rest betreten; er möchte die Ordnung aller Kalpas in allen Welten ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Geister aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean des Karmas aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean des Verhaltens aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Leiden aller fühlenden Wesen ohne Rest auslöschen; er möchte den Ozean der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller fühlenden Wesen ohne Rest beseitigen; Es strebt danach, den Ozean der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller empfindungsfähigen Wesen restlos auszulöschen.
„Guter Mann! Zusammenfassend lässt sich sagen: Bodhisattvas erzeugen Bodhicitta durch Millionen von Asamkhya-Praktiken. Guter Mann! Denn die Bodhisattva-Praktiken durchdringen alle Dharmas und führen zu deren Erreichen; denn sie durchdringen alle Bereiche und reinigen sie. Daher, guter Mann! Mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn die Reinigung aller Welten abgeschlossen ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn die Ordnung aller Kalpas in allen Welten in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Verdienste aller Buddhas in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der geordnet kultivierten Bodhisattva-Fleißigkeit vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Versammlungen aller Buddhas in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Freuden aller fühlenden Wesen in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Fähigkeiten aller fühlenden Wesen in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird Mein Gelübde wird erst dann erfüllt sein, wenn der Ozean des Leidens und des Karmas aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen erloschen und der Ozean der gewohnheitsmäßigen Neigungen aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen ausgelöscht ist.“ Mein Gelübde wird erst dann erfüllt sein, wenn der Ozean des Leidens aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen erloschen und der Ozean der gewohnheitsmäßigen Neigungen aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen ausgelöscht ist. Welch ein guter Mensch! Selbst wenn Hunderte von Millionen von Asamkhya-Bodhisattva-Praktiken vollständig und ohne Rest vollendet sind, wird mein Gelübde erfüllt sein. Daher sollen Bodhisattvas, die nach Allwissenheit streben, dem Bodhisattva-Pfad folgen und alle Buddha-Welten reinigen wollen, fleißig und mutig alle Dharmas ohne Nachlassen verfolgen. Welch ein guter Mensch! Wisst, dass die Gelübde und Bestrebungen der Bodhisattvas, die Bodhicitta erzeugen, so unermesslich sind wie die Dharma-Welt und so vollkommen wie der Raum. Weil der Raum letztlich unerschöpflich ist, ist auch mein Gelübde letztlich unerschöpflich; weil die Welt des Dharma unermesslich und grenzenlos ist, ist auch mein Gelübde unermesslich und grenzenlos; weil die Welt der fühlenden Wesen letztlich unerschöpflich ist, ist auch mein Gelübde letztlich unerschöpflich.
Sudhana fragte: „Heiliger! Wie heißt dieses Tor zur Befreiung?“
Ishana sprach: „Guter Mensch! Diese Befreiung wird das Banner des Friedens und der Ruhe genannt. Guter Mensch! Ich kenne nur dieses eine Tor der Befreiung, gleich der tiefen und unermesslichen Freude der Bodhisattvas, gleich dem Ozean, deren Herzen niemals müde werden, den Dharma zu empfangen; deren Wille so fest wie der Berg Sumeru, deren tugendhaftes Handeln unerschütterlich ist; deren Taten niemals vergeblich sind, gleich der Medizin der guten Vision, die die schweren Leiden aller fühlenden Wesen heilen kann; deren ungetrübter Weisheitskörper, gleich der strahlenden Sonne, die die Dunkelheit der Unwissenheit für alle fühlenden Wesen vertreibt; deren grenzenloses Mitgefühl, gleich der Erde, die allen fühlenden Wesen als Zuflucht dient; deren Verdienste und Weisheit, gleich einem sanften Wind, der allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringt; allumfassend…“ „Sie erleuchten die Welt wie Lampen und Kerzen und lassen das Licht aller Weisheit erstrahlen; ihre Manifestationen sind wie gewaltige Wolken, die alle Wesen mit dem Dharma überschütten.“ Nirvana; ihr strahlender Segen gleicht dem Vollmond und bringt Frieden und Glück allen, die ihn sehen; ihre majestätische Tugend gleicht Indra, der alle Wesen beschützt. Wie könnte ich je die unvorstellbaren Gebote, den grenzenlosen Ozean des Dharma, die Verdienste, Praktiken und Gelübde jener Bodhisattvas kennen oder davon sprechen? Guter Mensch! In diesem südlichen Meer liegt ein Land namens Narasu, wo ein Weiser namens Große Mächtige Stimme weilt. Geh dorthin und frage die Bodhisattvas, wie man den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.
Zu jener Zeit verneigte sich Sudhana vor Upasika Ishana, umrundete sie unzählige Male, blickte sie mit inniger Ehrfurcht an und weinte vor Kummer, während sie dachte: „Ein guter Lehrer erscheint selten wie die Udumbara-Blume; ein guter Lehrer ist äußerst schwer zu finden, einem guten Lehrer ist es schwer, ihm nahe zu sein, einem guten Lehrer ist es schwer, ihm zu dienen, und einem guten Lehrer ist es schwer, ihn zufrieden zu stellen.“
Dann dachte er: „Es ist schwer, Bodhi zu erlangen, schwer, die Wurzeln eines Bodhisattva zu ergründen, schwer, die Wurzeln eines Bodhisattva zu reinigen, schwer, einem tugendhaften Lehrer zu begegnen, mit dem man üben kann, schwer, die unermesslichen Wurzeln der Tugend eines Bodhisattva anzusammeln, schwer, das weite Reich eines Bodhisattva zu reinigen, schwer, die Praktiken und Gelübde eines Bodhisattva vernünftig zu befolgen, schwer, den Lehren eines Bodhisattva zu folgen und sie zu betrachten, schwer, die wundersamen Praktiken eines Bodhisattva gemäß den Lehren auszuüben, schwer, sich an den tugendhaften Geist eines Bodhisattva zu erinnern und ihn zu erwecken, schwer, die wirksamen Mittel eines Bodhisattva schnell zu entfalten und schwer, das Licht der allwissenden Weisheit geschickt zu mehren.“ Nachdem er dies gedacht hatte, verabschiedete er sich.
Zu jener Zeit folgte Sudhana den wahren Lehren und dem reinen Lebenswandel des Bodhisattva und betrachtete sie eingehend. Er erweckte seinen Geist, um rasch alle Verdienste und Kräfte des Bodhisattva zu mehren, das Licht aller Buddhas zu erblicken, alle Schätze des Dharma zu erlangen, alle großen Gelübde zu mehren, alle Dharmas der zehn Himmelsrichtungen zu erkennen, die wahre Natur aller Dharmas zu erleuchten, alle Hindernisse zu beseitigen, die Welt des Dharma ohne Dunkelheit zu betrachten, innere Verunreinigungen wie einen Diamanten zu zerstören, das Heer des Dämonenkönigs zu bezwingen und seinen Geist wie ein kostbares Juwel zu reinigen und zu schmücken. So sinnierte er und reiste allmählich in das Land Narasusa, um den großen und mächtigen Weisen zu suchen. Er sah einen großen Wald, dessen üppiges Laub unzählige Bäume schmückte. Man sagt, dass verschiedene Blätter und Zweige üppig und dicht sind; verschiedene blühende Bäume reichlich Zweige und Blätter tragen und wunderschön und zahlreich sind; verschiedene Obstbäume reifen nacheinander; verschiedene kostbare Bäume lassen Mani-Früchte regnen; überall wachsen prächtige Sandelholzbäume; verschiedene Adlerholzbäume verströmen unaufhörlich einen angenehmen Duft; Jambudvipa-Sandelholzbäume lassen unaufhörlich süße Früchte regnen; der herrlich duftende Baum ist mit einem wunderbaren Duft geschmückt; der Patala-Baum trägt leuchtende und prächtige Blüten, deren Duft einen von allen Seiten umgibt; der Nigra-Baum ist hoch und kräftig, mit zahlreichen Zweigen und Blättern, die sich spiralförmig wie ein Blätterdach winden; Utpala-, Padma-, Kumanthus- und Pundarika-Blüten blühen überall und schmücken Teiche und Sümpfe.
Da betrat Sudhana diesen großen Wald und sah einen Sandelholzbaum mit hohem, geradem Stamm, herabhängenden Ästen und dichtem Blätterdach, das Schatten spendete. Unter diesem Baum befand sich ein Einsiedler, dessen Haar zu einem Knoten gebunden war, den duftende Kräuter stützten; zehntausend Einsiedler umgaben ihn. Sie trugen Kleidung aus Hirschfell, Baumrinde oder verschiedenen feinen Gräsern, ihr Haar zu Knoten gebunden, die ihnen über die Schläfen fielen, und blickten ehrfürchtig zu ihm auf. Sudhana sah dies, ging zu ihm, warf sich ehrfürchtig zu Boden und verneigte sich tief. „Ich habe einen wahren und tugendhaften Lehrer gefunden“, sagte er.
Dann dachte er: „Ein guter Lehrer führt mich zum Tor der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so den wahren Pfad; ein guter Lehrer führt mich zum Gefährt der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so das Land des Tathagata; ein guter Lehrer führt mich zum Schiff der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so die Insel der Weisheit; ein guter Lehrer führt mich zur Fackel der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, das Licht der zehn Kräfte zu entfachen; ein guter Lehrer führt mich auf den Pfad der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, schnell in die Stadt des Nirvana einzutreten; ein guter Lehrer führt mich zur Lampe der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, zwischen rechtem und falschem Weg zu unterscheiden; ein guter Lehrer führt mich zur Brücke der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, den Strom von Geburt und Tod zu überqueren; ein guter Lehrer führt mich zum Baldachin der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, den Schatten des Mitgefühls zu erlangen; ein guter Lehrer führt mich zur Fähre der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, schnell das Ufer des Verdienstes zu erreichen; ein guter Lehrer führt mich zur Das Auge allwissender Weisheit, das mir das Tor der Dharma-Natur erhellt; ein guter Lehrer führt mich zur Flut allwissender Weisheit, die es mir ermöglicht, schnell und ohne Verzögerung zu handeln.“
Nachdem er dies gesagt hatte, erhob er sich vom Boden, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände und trat vor sie und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt oder ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, geschickt im Führen und Unterweisen bist; ich möchte es dir erklären.“ Dann blickte der Weise die Versammlung der Weisen an und sprach zu ihnen: „Ihr Herren! Wisst, dass dieser Knabe den Bodhicitta erlangt hat. Dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen Furchtlosigkeit zu schenken; dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen zu helfen; dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen Frieden und Glück zu bringen; dieser Knabe wünscht, den Ozean der Weisheit aller Buddhas zu betrachten; dieser Knabe wünscht, von der Wolke des Dharma aller Tathagatas beschützt zu werden; dieser Knabe wünscht, den Ozean der Buddhaschaft aller Buddhas zu durchwandern; dieser Knabe wünscht, die Lampe aller großen Weisheit zu entzünden; dieser Knabe wünscht, die Wolke allen großen Mitgefühls zu erschaffen; dieser Knabe wünscht, den Nektar des Dharma zu trinken; dieser Knabe wünscht, den gewaltigen Regen des Dharma herabregnen zu lassen; dieser Knabe wünscht, den Mond der Weisheit zu nutzen…“ „Die Welt erleuchtend, wünscht dieser Knabe, die giftige Hitze des Leidens in allen Wesen zu löschen; dieser Knabe wünscht, die Kühle des Guten zu schenken.“ Dharma auf der Welt; dieser Junge wünscht sich, die Wurzeln allen Guten in allen fühlenden Wesen zu erwecken.“ Als die versammelten Unsterblichen diese Worte vernahmen, streuten sie kostbaren Weihrauch und Blumen auf Sudhana, verneigten sich ehrfurchtsvoll, umrundeten ihn unzählige Male und priesen ihn mit den Worten: „Dieser Knabe wird gewiss alle fühlenden Wesen erlösen; er wird gewiss das Leiden der Hölle auslöschen; er wird gewiss für immer das Tierreich abtrennen; er wird gewiss für immer das Reich Yamas, des Höllenkönigs, verlassen; er wird gewiss die Tore aller Schwierigkeiten schließen; er wird gewiss das Meer der Begierde austrocknen; er wird gewiss sich gewiss von der Knechtschaft der Gier befreien; er wird gewiss für immer das Leid aller Wesen auslöschen; er wird gewiss für immer die Dunkelheit der Unwissenheit durchbrechen; er wird gewiss die Welt mit dem großen Rad des Verdienstes umgeben, sie beschützen und ihr Frieden und Glück bringen; er wird gewiss die Anhäufung von Weisheit und Tugend in der Welt mit dem großen Schatz der Weisheit, dem Berg Sumeru, offenbaren; er wird gewiss den Schatz aller guten Wurzeln des Dharma mit der reinen und ungetrübten Sonne der Weisheit enthüllen; er wird gewiss allen fühlenden Wesen ermöglichen, ihre Augen der reinen Weisheit zu öffnen, die Welt klar zu erkennen und auf den rechten Weg zurückzukehren.“
Dann wandte sich der Mächtige an die versammelten Unsterblichen und sprach: „Guter Mensch! Wer Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erwecken kann, wird gewiss den Pfad des Bodhisattva mutig beschreiten, allen fühlenden Wesen zum Nutzen gereichen, ihnen großen Nutzen und Glück bringen und den Pfad der Allwissenheit erreichen. Dieser gute Mensch hat Bodhicitta bereits erweckt und wird alle Verdienste der Buddhas reinigen.“
Nachdem er dies gesagt hatte, wandte er sich an Sudhana und sprach: „Guter Mann! Ich habe das unbesiegbare Banner der Befreiung des Bodhisattva erlangt.“
Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um den Stand dieses Weges zur Befreiung?“
Da streckte der große Weise seine rechte Hand aus und berührte Sudhanas Haupt, ergriff dessen Hand; augenblicklich sah Sudhana sich in unzähligen Welten reisen, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Buddha-Ländern in den zehn Himmelsrichtungen, und zu unzähligen Tathagatas. Er sah die vielfältigen Pracht dieser Buddha-Länder und ihrer Versammlungen, die verschiedenen Zeichen und das strahlende Licht dieser Buddhas und hörte sie den Dharma gemäß den Wünschen aller Wesen auslegen. Er verstand jedes Wort und jede Phrase, empfing einzeln das Dharma-Rad aller Buddhas, erinnerte sich einzeln an die Bedeutung und entwickelte sie weiter, ohne Verwirrung oder Unordnung in der Ordnung. Ich weiß auch, dass die verschiedenen Wünsche der von jenem Buddha befreiten Wesen durch den Regen verschiedener Dharma-Lehren entsprechend ihren Fähigkeiten reifen; ich weiß auch, dass jener Buddha in der Vergangenheit den Ozean der Gelübde mit verschiedenen Erkenntnissen reinigte; ich weiß auch, dass jener Buddha mit reinen Gelübden verschiedene Kräfte vollbrachte; Ich sehe auch, dass Buddha verschiedene Formen annimmt, je nach dem Bewusstsein der Wesen; ich sehe auch Buddhas großes Lichtnetz mit seinen verschiedenen, vollkommen reinen Formen; ich kenne auch Buddhas ungetrübte Weisheit und die reine und würdevolle Versammlung im Bodhimanda; und ich sehe mich selbst, wie ich mich allen Tathagatas nähere, ihnen Opfergaben darbringe und den wahren Dharma in ihrer Gegenwart verteidige. Der Dharma kann in einem Tag und einer Nacht im Reich des Buddha erkannt und verstanden werden, oder in sieben Tagen und sieben Nächten im Reich des Buddha, oder in einem halben Monat, oder in einem Monat, einem Jahr, zehn Jahren, hundert Jahren, tausend Jahren, hunderttausend Jahren, oder in Hunderten von Millionen Jahren, Hunderten von Milliarden, Hunderten von Milliarden, Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder sogar ...
Zu jener Zeit erlangte Sudhana, erleuchtet vom Licht des unbesiegbaren Banners der Befreiungsweisheit des Bodhisattva, das Licht des Vairocana-Schatz-Samadhi; erleuchtet vom Licht des unerschöpflichen Weisheits-Befreiungs-Samadhi, erlangte er das Licht des Dharani, das alle Richtungen umfassend und Körper in alle Richtungen manifestiert; erleuchtet vom Licht des Vajra-Rad-Dharani, erlangte er das Licht des Samadhi des Reinen Reiches der Weisheitssammlung; erleuchtet vom Licht der Prajnaparamita, des Schatzes des universellen Reiches der Zierde, erlangte er das Licht des vollkommenen Raumschatz-Samadhi des Buddha; erleuchtet vom Licht des Samadhi aller Buddha-Lehren, der Konzentration, der Weisheit und des Dharma-Rades, erlangte er das Licht des Samadhi der unerschöpflichen vollkommenen Weisheit der drei Zeiten. Dann ließ der Weise Sudhanas Hand los, und Sudhana sah sich sofort wieder an seinem ursprünglichen Ort.
Der Weise sagte: „Guter Mann! Erinnerst du dich?“
Sudhana sagte: „Nur durch die Kraft des heiligen und tugendhaften Lehrers manifestiert sich meine Erinnerung klar.“
Der Weise sprach: „Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva kein höchstes Banner der Befreiung besitzt, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas alle höchsten Samadhis vollbracht und zu jeder Zeit Freiheit erlangt haben; in einem einzigen Gedanken erwecken sie die unermessliche Weisheit und die subtile Welt aller Buddhas; geschmückt mit der Weisheit der Buddhas, erleuchten sie die Welt ungehindert; in einem einzigen Gedanken betreten sie universell die Bereiche der drei Zeiten und manifestieren Formen, um durch die zehn Richtungen der Buddha-Länder zu reisen; ihr Weisheitskörper durchdringt universell alle Dharma-Bereiche, erscheint vor fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist, strahlt reines Licht aus, um sie zu lieben und zu erfreuen, und beobachtet ihre Wurzeln und ihr Verhalten, um ihnen zum Wohle zu dienen. Wie kann ich dann ihre verdienstvollen Taten, ihre höchsten Gelübde, ihre …“ „Die großartige Welt, die Welt jener Weisheit, die Praktiken jenes Samadhi, die Wandlungen jener übernatürlichen Kraft, das Spiel jener Befreiung, die Unterschiede in jenem …“ Physische Gestalt, die Reinheit jener Stimme, das Licht jener Weisheit, die Dimension jener drei Zeiten, die Allgegenwart jenes physischen Körpers, die universelle Erleuchtung jenes Weisheitskörpers, die universelle Offenbarung jener Freude, der rechtzeitige Nutzen, das normative Verhalten, die Worte jenes vollkommenen Klangs, jenes reine und wundersame Verhalten, die Erleuchtung jenes Lichtnetzes? Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Isana, ein Wohnort namens Ayurtana und ein Brahmane namens Vimalakirti. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.
In diesem Moment war Sudhana überglücklich und voller Liebe und Respekt. Er verneigte sich vor Sudhanas Füßen, umkreiste ihn unzählige Male und blickte ihn mit tiefster Ehrfurcht an, bevor er sich verabschiedete und nach Süden ging.
Zu jener Zeit wurde Sudhana, der unbesiegbare Bannerträger der Befreiung der Bodhisattvas, vom Licht dieses Lichts erleuchtet. Er erlangte verschiedene übernatürliche Kräfte, die im unvorstellbaren Bereich aller Buddhas ruhen, verwirklichte die unvorstellbare Befreiung und die vielfältige übernatürliche Weisheit eines Bodhisattva, erlangte die unvorstellbare Samadhi-Weisheit eines Bodhisattva, das Licht der Samadhi-Weisheit, das zu jeder Zeit beständig kultiviert wird, das Licht der Samadhi-Weisheit, das alle Bereiche durchdringt und in allen auf Gedanken basierenden Bereichen weilt, und das höchste Licht der Weisheit, das in alle Welten eintritt. Aufgrund dieses Lichts der Weisheit manifestierte er sich an allen Orten und in jedem Körper und legte mit höchster Weisheit den ultimativen, gleichen, nicht-dualen, nicht-differenzierten und nicht-diskriminierenden Dharma vollständig dar. Mit klarer Weisheit erleuchtete er alle Bereiche. Er konnte all die tiefgründige Befreiung und den reinen Dharma-Schatz, den er vernahm, mit reinem und klarem Verständnis aufnehmen, ohne Zweifel an der wahren Natur aller Dharmas. Sein Geist übte beständig und fleißig alle wunderbaren Praktiken eines Bodhisattva und strebte mit großem Mut und Eifer voran. Weisheit ohne Rückschritt; das Erlangen des Lichts der zehn Kräfte der differenzierten Weisheit; die Liebe zum tiefgründigen Dharma, ohne jemals zufrieden zu sein. In der allwissenden Weisheit durch rechte Praxis verweilend, mit einem auf die richtige Richtung gerichteten Geist, in das Reich des Buddha eintretend, den gewaltigen und großartigen Bodhisattva gebärend, die grenzenlosen und reinen großen Gelübde vollendend, das grenzenlose Weltnetz mit ungetrübter Weisheit erkennend, den grenzenlosen Ozean der fühlenden Wesen mit einem Geist ohne Trägheit durchquerend, das grenzenlose Reich der Bodhisattva-Praktiken umfassend verstehend, die verschiedenen Unterschiede in allen Welten umfassend sehend, alle Welten von grenzenloser Weite, Enge, Grobheit und Subtilität umfassend betretend, die verschiedenen Gedankennetzwerke in allen Welten umfassend erkennend, die verschiedenen etablierten Wahrheiten in allen Welten umfassend erkennend, das Lob in allen Welten umfassend verstehend, die verschiedenen Glaubensvorstellungen und Erkenntnisse aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die Reifezeiten aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die verschiedenen Gedanken aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die verschiedenen Formen aller fühlenden Wesen umfassend sehend, die gemäß ihren jeweils angemessenen Mitteln reifend. In Gedanken an den tugendhaften Lehrer reiste er allmählich zum Dorf Isana, wo er den Brahmanen Shengzha sah, der in der gleißenden Sonne verschiedene Askeseübungen vollzog. Flammen loderten ringsum wie ein gewaltiger Berg, in dessen Mitte sich ein himmelhoher Berg aus Messern erhob. Um alle Weisheit zu erlangen, bestieg er den Messerberg und stürzte sich ins Feuer.
Als Sudhana an dem Ort ankam, verneigte er sich zu seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du ein guter Führer bist, und ich möchte es dir erklären.“
Der Brahmane sagte: „Guter Mann! Wenn du diesen Berg aus Messern erklimmen und dich ins Feuer stürzen kannst, werden alle Praktiken der Bodhisattvas gereinigt sein.“
Zu jener Zeit dachte Sudhana bei sich: „Es ist schwer, einen menschlichen Körper zu erlangen, schwer, von allen Schwierigkeiten frei zu sein, schwer, vom schlechten Dharma frei zu sein, schwer, den reinen Dharma zu erlangen, schwer, einem Buddha auf Erden zu begegnen, schwer, alle Fähigkeiten vollständig zu entwickeln, schwer, den wahren Dharma zu hören, schwer, einem tugendhaften Menschen zu begegnen, schwer, einem wahrhaft tugendhaften Lehrer zu begegnen, schwer, die korrekten Lehren zu empfangen, schwer, den rechten Lebensunterhalt zu verdienen und selbstständig zu leben, schwer, gemäß dem Dharma zu praktizieren. Könnte dies nicht das Werk Maras sein? Könnte es sein, dass Mara, der heimtückische Dämon, und seine bösen Anhänger mich täuschen, indem sie als Bodhisattvas und tugendhafte Lehrer erscheinen, mich zum Feind aller Bodhisattvas machen und es mir erschweren wollen, gute Wurzeln zu schlagen, mein Leben zu verlängern, Zölibat zu praktizieren, meine Praxis des Pfades zur Allwissenheit zu behindern, mich in böse Bereiche zu führen, …“ „Den Weg zur Befreiung, den ich erreicht habe, versperren und das höchste Dharma, das ich anstrebe, behindern?“
Als dieser Gedanke aufkam, sprachen zehntausend Brahma-Götter, die im Nichts weilten: „Guter Mensch! Denke nicht so, denke nicht so! Dieser Heilige hat nun das Licht des Vajra-Flammen-Samadhi erlangt und großen Fleiß, Mut und unerschütterliche Entschlossenheit entwickelt, indem er geschworen hat, in den Kreislauf von Geburt und Tod einzutreten, um alle fühlenden Wesen zu befreien. Er wünscht, alle Ozeane der Gier auszuschöpfen, alle Netze falscher Ansichten zu zerreißen, alle Brennstoffe des Leidens zu verbrennen, alle gefährlichen Wüsten zu erlösen, die Furcht vor Alter, Krankheit und Tod vollständig auszurotten, den Berg der Unwissenheit vollständig zu zerstören, alle Wesen aus dem dichten Wald der Täuschung zu führen und das Licht des wunderbaren Dharma freizusetzen, um die Dunkelheit der Unwissenheit in den drei Welten zu erhellen. Guter Mensch! Wir Brahma-Götter klammern uns an falsche Ansichten; wir alle halten uns für Herren.“ „Wer alles kann.“ Ich bin der Allerhöchste auf der ganzen Welt. Dieser Brahmane, dessen Körper von den fünf Hitzen versengt war, erleuchtete mit dem Licht seines Feuers meinen Palast, und ich erlangte augenblicklich Erleuchtung. Ich fühlte keine Bindung mehr an meine Behausung oder an meditative Zustände, und alles floss zu dem Brahmanen. Da offenbarte der Brahmane uns durch seine übernatürlichen Kräfte große Askese, die mich alle falschen Ansichten auslöschen ließ, und lehrte mich den Dharma, der mich allen Stolz ablegen ließ. Zum Wohle aller fühlenden Wesen verweile ich in großer liebender Güte, erwecke einen unermesslichen Geist tiefen Mitgefühls, erzeuge den Bodhicitta, verweile in einem festen Gelübde und sehne mich nach Befreiung. Ständig sehe ich alle Buddhas und höre den wunderbaren Dharma; überall ist mein Geist frei von Anhaftung, und ich kann das Rad des vollkommenen Dharma drehen, dessen Klang ungehindert und allumfassend ist.
Da wohnten zehntausend Dämonengötter im Himmel, bestreuten den Brahmanen mit himmlischen Mani-Juwelen und sprachen zu Sudhana: „Guter Mann! Dieser Brahmane wird von fünf Arten der Hitze versengt; zu jener Zeit verdunkelte das Licht des Feuers all unsere Paläste und unseren Schmuck, sodass alles Licht wie ein Tintenfass erschien, damit ich weder Freude noch Anhaftung empfände. Ich und mein Gefolge gingen zu ihm. Da lehrte mich der Brahmane den Dharma und ermöglichte es mir und unzähligen anderen himmlischen Söhnen und Töchtern, unumkehrbaren Fortschritt im Anuttara-samyak-sambodhi zu erlangen.“
Daraufhin streuten zehntausend Paranirmitavasavartin-Könige himmlische Blumen in den Himmel und sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; in diesem Augenblick verdunkelte das Licht des Feuers all meine Paläste, Girlanden und Ornamente, und alles Licht wurde wie ein Tintenfass, sodass ich keine Anhaftung daran entwickelte, und ich kam mit meinem Gefolge zu ihm. Dann lehrte mich der Brahmane den Dharma, wodurch ich die Freiheit von Körper und Geist, die Freiheit von Leiden, die Freiheit von Wiedergeburt, die Freiheit von Lebensspanne, die Freiheit von karmischen Hindernissen, die Freiheit von allen Samadhis, die Freiheit von Ornamenten, die Freiheit vom Bodhicitta und sogar die Freiheit von allen Lehren Buddhas erlangte.“
Dann spielten zehntausend himmlische Könige des Transformationsreichs, die im Himmel weilten, himmlische Musik und erwiesen ihm mit wunderschönen Klängen ihre Ehrerbietung: „Guter Mann! Dieser Brahmane entzündet seinen Körper mit den fünf Feuern; zu jener Zeit erleuchtet das Licht des Feuers meinen Palast und all meinen Schmuck, verdunkelt alles Licht und ermöglicht es mir und meinen Konkubinen, frei von der Anhaftung an die fünf Begierden zu sein, unberührt von sinnlichen Genüssen zu bleiben und sanftmütig an Körper und Geist zu werden, sodass ich mit meinem Gefolge zu ihm kommen kann. Dann lehrt mich der Brahmane den Dharma und ermöglicht es unserem Geist, rein, klar, fähig, tugendhaft, überaus sanftmütig und freudig zu werden, ja sogar einen Körper reiner Weisheit mit den zehn Kräften zu erlangen, unzählige reine Formen hervorzubringen, unzählige reine Worte auszulegen, unzählige Klänge des Tathagata hervorzubringen, den Geist unzähliger Tathagatas zu verwirklichen und die Allwissenheit vollständig zu erlangen.“
Daraufhin erhoben sich zehntausend himmlische Könige, Söhne und Jungfrauen der Tushita-Dynastie sowie unzählige Gefolge vom Himmel und ließen duftende Wolken und kostbaren Weihrauch herabregnen. Sie erwiesen ihnen ihre Ehrerbietung und sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane verbrennt seinen Körper mit den fünf Feuern; zu jener Zeit erstrahlt sein Licht auf meinen Palast und bewirkt, dass meine Götter und ihr Gefolge nicht länger an den Vergnügungen ihrer eigenen Paläste hängen oder diese begehren, sondern zu ihm kommen. Dann lehrt uns der Brahmane den Dharma und befähigt uns so, alle Anhaftung an die fünf Begierden zu lösen, mit kleinen Wünschen zufrieden zu sein und Freude in unseren Herzen zu empfinden, unseren Geist zu erfüllen, alle guten Wurzeln zu entwickeln und den Bodhicitta zu erwecken und letztendlich alle Lehren Buddhas zu vollenden.“
Dann umringten zehntausend Yama-Himmelskönige mit ihrem Gefolge, himmlischen Prinzen und himmlischen Jungfrauen den Brahmanen im Himmel und streuten ihm ehrfurchtsvoll himmlische Mandala-, Mahamandala- und Koushum-Blumen zu Füßen, indem sie sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane verbrennt seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; zu dieser Zeit scheint das Licht auf meinen Palast und ermöglicht es uns, wenn wir uns versammeln, nicht an der himmlischen Musik zu hängen, noch unsere eigenen Körper und unser Gefolge zu lieben, sondern zu ihm zu kommen, seine Lehren zu hören und alle Begierden und Vergnügungen aufzugeben, um uns dem Streben nach allen Lehren Buddhas zu widmen.“
Dann umgaben Indra und seine Könige aus zehntausenddreiunddreißig Himmeln, zusammen mit ihrem Gefolge, himmlischen Prinzen und Prinzessinnen, sie am Himmel und überschütteten sie mit himmlischen Gewändern, juwelenbesetzten Halsketten, himmlischem Schmuck und Kosmoblumen. Sie erwiesen ihnen ihre Ehrerbietung und sprachen: „Guter Mensch! Der Körper dieses Brahmanen ist von den fünf Hitzen versengt; zu dieser Zeit erstrahlt Licht auf meinen Palast, sodass mein himmlisches Gefolge kein Verlangen und keine Freude mehr in seinem Palast, in seiner prächtigen Versammlung, in seinen Gärten, in seiner himmlischen Musik und anderen Vergnügungsstätten verspürt und mit seinem Gefolge zu ihm kommt. Dann lehrt uns der Brahmane, dass alle Phänomene vergänglich sind, dem Wandel, dem Verfall und der Vergänglichkeit unterworfen, was uns dazu bringt, Stolz und Nachlässigkeit abzulegen und nach unübertroffenem Bodhi zu streben. Guter Mensch! Wenn wir diesen Brahmanen sehen, erbebt der Gipfel des Berges Sumeru auf sechsfache Weise. Wenn wir himmlische Wenn Wesen dies sehen, werden wir von extremer Furcht und Abneigung erfüllt und entwickeln sofort das Streben nach unübertroffener, vollkommener Erleuchtung, wobei wir alle die Allwissenheit erlangen wollen.“
Dann gab es zehntausend große Drachenkönige, nämlich den Drachenkönig Irapana, den Drachenkönig Nanda, den Drachenkönig Upananda usw., die große duftende Wolken am Himmel ausbreiteten und unermesslichen, feinen, nach Sandelholz duftenden Regen herabregnen ließen. Unzählige Drachenmädchen spielten himmlische Musik und ließen himmlische Blumen und himmlisches Wasser herabregnen, brachten ihm mit größtem Respekt Opfergaben dar und sprachen: „Guter Mann! Der Körper dieses Brahmanen ist von den fünf Hitzen versengt; in diesem Augenblick erleuchtet das Licht seines Feuers meinen Palast und befreit alle Drachen von der Furcht vor dem heißen Sand und der Furcht vor Garuda. Ihr Zorn verfliegt, ihre Körper werden erfrischt und ihre Geister werden rein und friedvoll. Weiterhin lehrte er uns den Dharma, wie es sich gehört, sodass wir ihn hören, glauben und verstehen konnten, das Drachenreich verabscheuen, aufrichtig alles schlechte Karma und alle Hindernisse bereuen und sogar den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangen konnten, um schließlich in allwissender Weisheit zu verweilen.“
Daraufhin erschienen zehntausend Yaksha-Könige am Himmel, jeder von ihnen brachte ehrfurchtsvoll verschiedene, kostbare Opfergaben dar. Dieser Brahmane und Sudhana sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengt seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; dann kann er uns und unser Gefolge dazu bringen, Mitgefühl für alle fühlenden Wesen zu entwickeln. Alle Rakshasas, Kumbhandas und andere werden ebenfalls Mitgefühl entwickeln. Aufgrund dieses Mitgefühls werden sie keinem fühlenden Wesen Schaden zufügen, sondern ihnen Frieden und Glück schenken. Sie alle werden mit ihrem Gefolge zu mir kommen, und wir werden gemeinsam zum Brahmanen gehen. Dann wird der Brahmane uns den Dharma lehren, sodass wir alle Frieden und Glück in Körper und Geist erlangen und unsere Kraft mehren können; und er wird auch unzählige Yakshas, Rakshasas, Kumbhandas und andere dazu bringen, den Geist höchster Erleuchtung zu entwickeln.“
Da sprachen zehntausend Gandharva-Könige am Himmel: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze. Zu jener Zeit erleuchtete das Licht des Feuers meinen Palast und all meine Verwandten und erfüllte uns mit unvorstellbarem und unermesslichem Glück. Deshalb kamen wir zu ihm, und dieser Brahmane lehrte uns den Dharma, wodurch wir Anuttara-samyak-sambodhi erlangen und unumkehrbar werden konnten.“
Da stiegen zehntausend Asura-Könige aus dem großen Ozean empor, erhoben sich in den Himmel, streckten ihre rechten Knie aus, falteten ehrfürchtig die Hände und sprachen: „Guter Mann! Als dieser Brahmane seinen Körper mit den fünf Hitzen versengte, erbebten all meine Asura-Paläste, die Erde und alle Berge; die Wellen des Ozeans brandeten und kochten, sodass mein Gefolge seine Kraft verlor, seinen Stolz und alle Genüsse aufgab und seine Gedanken an Kampf und Schaden einstellte. Deshalb bin ich zu dem Brahmanen gekommen, um den Dharma zu hören, die Täuschung für immer abzulegen, in tiefe Dharma-Erlassenheit einzutreten, in Samadhi zu verweilen, die zehn Kräfte zu erlangen und fest und unerschütterlich zu werden.“ Dann erschienen zehntausend Garuda-Könige, angeführt vom mächtigen und mutigen Garuda-König. In der Leere erschien er als gewaltiger Jüngling von würdevoller Gestalt und vollkommener Form und verkündete: „Gute Männer! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze. Damals erleuchtete das Licht seines Feuers meinen Palast, sodass alles erzitterte, und wir alle waren entsetzt, verabscheuten unseren Wohnort und entwickelten Abneigung, sodass wir zu ihm kamen. Da lehrte uns der Brahmane den Dharma und befähigte uns, große liebende Güte zu entwickeln, großes Mitgefühl zu mehren und das Joch der Güte fleißig zu tragen, fühlende Wesen von den fünf Begierden zu befreien, den großen Bodhicitta zu erwecken, in die tiefe und reine Dharma-Welt einzutreten und klare Weisheit und geschickte Mittel zu erlangen.“ „Fühlende Wesen bezwingen.“ Dann sangen zehntausend Kinnara-Könige am Himmel: „Guter Mann! Als der Körper dieses Brahmanen von den fünf Hitzen versengt wurde, erhob sich ein gewaltiger Wind aus den Flammen und wehte über meinen Palast, meine Gärten, Teiche, Juwelenbäume, Juwelenglockennetze, Juwelenbänder, Girlanden, Musikbäume, wundersame Juwelenbäume und alle Musikinstrumente und -gegenstände. All dies vibrierte und erzeugte auf natürliche Weise die Klänge des Buddha, des Dharma und des nicht rückschrittlichen Bodhisattva-Sangha, die Klänge der Bodhisattvas, die große Gelübde abgelegt haben, und die Klänge derer, die in unübertroffener, vollkommener Erleuchtung verweilen. Es wurde gesagt: In dieser Richtung, in diesem Reich, in diesem Land, an diesem Ort hat ein Bodhisattva das Bodhicitta erweckt und ist geboren worden …“ Großes Gelübde: In einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Reich, einem bestimmten Land und an einem bestimmten Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der Askese übt und bereitwillig selbst die schwierigsten Dinge aufgibt Wie Leben und Reichtum; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der Bodhisattva-Verdienste und tugendhafte Taten anhäuft, um rasch vollkommene Weisheit zu erlangen und schließlich das höchste Dharma des Nicht-Handelns zu erreichen; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der zum Bodhi-Baum geht, sich unter den Bodhi-Baum setzt, Maras Heer bezwingt und vollkommene Erleuchtung erlangt; selbst in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Tathagata, der das große Dharma-Rad dreht; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Tathagata, der, nachdem er das Werk Buddhas vollbracht hat, ins Nirvana eingeht.
„Guter Mann! Selbst wenn man die Erde von Jambudvipa und alle Pflanzen und Bäume in Staubkörner zerteilen würde, wäre die Anzahl dieser Staubkörner unermesslich. Der Klang, der vom Juwelenbaum in meinem Palast ausgeht, sowie die Musikinstrumente und Ornamente, die die Namen der Bodhisattvas, Tathagatas, des Dharma und des Sangha, ihre großen Gelübde, ihre Praktiken und die Orte verkünden, an denen Buddhas und Bodhisattvas reisen, verweilen, sprechen und sich wandeln, wären unermesslich.“
"Guter Mann! Wir waren voller Freude, als wir die Stimme des Buddha, die Stimme des Dharma, die Stimme des Sangha der Bodhisattvas und die Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas vernahmen, und kamen zu ihnen. Damals lehrte uns der Brahmane den Dharma, wie es angemessen war, damit wir und unzählige andere Wesen die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erlangen könnten."
Dann erschienen unzählige himmlische Wesen des Reiches der Begierden mit gewaltigen Körpern, die im Himmel weilten und ihnen ehrfurchtsvoll verschiedene erlesene Opfergaben darbrachten und sprachen: „Guter Mensch! Als dieser Brahmane von den fünf Feuern versengt wurde, erstrahlte das Licht der Flammen auf die Hölle Avici und alle Höllen und brachte Ruhe von allem erlittenen Leid. Durch dieses Licht entwickelten wir reinen Glauben in unseren Herzen. Durch diesen Glauben wurden unsere Sünden und Verunreinigungen getilgt. Nach unserem Tod wurden wir im Himmel wiedergeboren. Aus Scham und Dankbarkeit gaben wir unsere Begierden auf und kamen zu ihm, sehnten uns ehrfürchtig nach ihm, ohne jemals gestillt zu werden. Damals lehrte uns der Brahmane den Dharma und ermöglichte es uns und unzähligen anderen Wesen, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erwecken.“
Als Sudhana diese Lehren hörte, war er überglücklich und von unermesslicher Freude erfüllt. Er beschloss daraufhin, in Gegenwart des Brahmanen ein wahrer spiritueller Lehrer zu werden. Ehrfürchtig neigte er sein Haupt, faltete die Hände zum Gruß und sprach: „Ich hatte Zweifel und mangelndes Vertrauen in diesen großen und heiligen Lehrer. Ich bitte den Heiligen, mir Buße zu gewähren.“
Dann sprach der Brahmane einen Vers für Sudhana:
„Wenn es Bodhisattvas gibt, die den Lehren tugendhafter Lehrer folgen…“
Bewahren Sie ohne Furcht Ruhe und Unerschrockenheit.
Er wird gewiss die natürliche Weisheit aller Buddhas erlangen.
Er bezwingt Dämonen, sitzt in der heiligen Halle und befreit unzählige Wesen.
Als Sudhana diesen Vers hörte, bestieg er sogleich den Messerberg und stürzte sich ins Feuer. Noch bevor er die Mitte erreichte, erlangte er den Zustand der unerschütterlichen Reinheit (Samadhi) des Bodhisattva; sobald er die Flammen berührte, erlangte er den Zustand der tiefen Glückseligkeit und übernatürlichen Kräfte (Samadhi) des Bodhisattva. Sudhana sprach: „Wie wunderbar, Heiliger! Als ich die scharfen Messer und die gewaltigen Flammen berührte, fühlte ich mich geborgen und glücklich.“
Da sprach der Brahmane zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe nur die vollkommene und unerschöpfliche Befreiung dieses Bodhisattva erlangt, gleich der großen Flamme des Verdienstes aller Bodhisattva Mahasattvas, die alle Leiden aller fühlenden Wesen verbrennen kann. Er weilt im unerschütterlichen, unerschöpflichen, unermüdlichen und furchtlosen Geist des Bodhisattva, wie Narayanas Vajra-Schatzkammer-Geist, und kultiviert alle Praktiken zügig, ohne Stolz oder Trägheit. Seine großen Gelübde sind wie das Windrad, das alles trägt, mutig und standhaft, ohne Rückschritt. Wie kann ich seine Verdienste und Praktiken kennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens Löwenblüte, und in dieser Stadt gibt es einen König namens König Furchtloser Sternenbanner und ein junges Mädchen namens Mitfühlendes Verhalten. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“
Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.
Zu jener Zeit entwickelte Sudhana gegenüber seinem tugendhaften Lehrer einen unvorstellbaren und höchsten Respekt; er erlangte einen tiefen und reinen Glauben und ein umfassendes Verständnis; er behielt stets das Mahayana im Sinn und gab sein Streben nie auf; er suchte ungeteilt nach der Weisheit des Buddha, ohne an etwas anderes zu denken; er betrachtete die Welt des Dharma ohne jeden Zweifel. Da sein Geist auf seinen tugendhaften Lehrer gerichtet war, war ihm die ungetrübte Weisheit stets gegenwärtig. Er verweilte standhaft im Reich der wahren Weisheit, unterschied geschickt die eigentliche Wirklichkeit aller Dharmas, durchdrang alle Bereiche aller Augenblicke in den drei Zeiten, verstand und passte sich dem Reich der Leerheit an, nahm die Nicht-Dualität aller Dharmas unmittelbar wahr, verweilte im Reich der Nicht-Unterscheidung im Dharma-Reich, erlangte das uneingeschränkte Verständnis aller Bedeutungen, verweilte im Reich des ungebrochenen Verständnisses durch alle Äonen hindurch, passte sich der Natur allen Karmas an und bezwang sie, verstand das Reich des höchsten und einzigartigen Dharma des Tathagata und erfasste das grenzenlose Reich des Tathagata. Mit höchster Weisheit war er imstande, alle Anhaftungen und das Netz der verkehrten Gedanken vollständig zu zerstören, da er weder die Unterschiede zwischen allen Buddha-Welten noch die harmonische Vereinigung aller Buddha-Versammlungen und Bodhimandas erfasste. Da er die Reinheit der Buddha-Länder nicht erfasste und wusste, dass alle fühlenden Wesen frei von den Spuren eines Selbst oder anderer fühlender Wesen sind, und da er wusste, dass alle Klänge und Sprachen wie Echos in einem leeren Tal sind und alle Farben wie Spiegelbilder, beobachtete er mit Achtsamkeit. Allmählich reiste er nach Süden zur Stadt Simhabhadra und erkundigte sich in der Stadt der Jungfrau des Mitgefühls. Er hörte die Leute sagen: „Sie ist die Königin, die im Palast wohnt, umgeben von fünfhundert Dienerinnen. Sie weilt in der Schatzkammer von Vairocana Mani und predigt den Dharma auf einem Thron aus Sandelholz, der mit Goldfäden geschmückt ist.“ Nachdem Sudhana dies gehört hatte, ging er zum Palasttor, voller Sehnsucht, die Königin zu sehen.
Dann kamen unzählige Menschen in den Palast. Sudhana fragte: „Wohin wollt ihr alle heute gehen?“ Die Leute antworteten: „Wir möchten zur Jungfrau Cixing gehen, um den wunderbaren Dharma zu empfangen.“
Sudhana dachte: „Da dieses Palasttor grenzenlos ist, sollte ich eintreten.“ Er betrat den Palast und sah, dass der juwelenbesetzte Saal einen Kristallboden, Säulen aus Lapislazuli, Wände aus Diamanten und Wälle aus Jambudvipa-Gold besaß. Hunderttausende Edelsteine schmückten die Geländer und Fenster und erstrahlten in hellem Glanz. Unzählige Mani-Juwelen waren mit dem Saal verziert, und ein vollkommener Mani-Spiegel erstrahlte im Licht des erhabensten Mani-Juwels der Welt. Unzählige juwelenbesetzte Netze bedeckten den Saal, deren Licht sich in den Fenstern spiegelte und ein schillerndes Schauspiel bot. Hunderttausende goldene Glöckchen hingen darüber und erzeugten bei einem leichten Windhauch sanfte Klänge. Solche unvorstellbaren Juwelen schmückten den Saal. Die Jungfrau Cintamani, mit einem Körper aus reinem Gold, Augen und Haaren von dunklem Blau, besaß eine würdevolle Erscheinung und vollkommene Gesichtszüge und predigte den Dharma mit einer Stimme wie Brahma. Als Sudhana ihn sah, verneigte er sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete ehrfürchtig die Hände und trat zur Seite. „Heiliger“, sagte er, „ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist; bitte erkläre es mir.“
Das Mädchen sagte: „Guter Mann! Du solltest die vielen prächtigen Dinge innerhalb und außerhalb meines Palastes betrachten.“
Sudhana verneigte sich ehrfürchtig und sah, wie ihm befohlen, in jeder Wand, jedem Spiegel, jeder Säule, jedem Bildnis, jeder Gestalt, jedem Juwelennetz, jedem Geländer, jeder goldenen Glocke, jedem Juwelenbaum, jeder Juwelenkette, jedem Schmuckstück, jedem Juwelenbildnis, jedem Mani-Juwel und jedem Juwel von Vairocana, das die Welt erleuchtet, alle Tathagatas der zehn Himmelsrichtungen, von ihrem anfänglichen Bestreben, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten, jeder mit seinen eigenen Gelübden, jeder mit seinem eigenen Bereich, jeder, der die vollkommene Erleuchtung erlangt, jeder, der gewaltige und wundersame Wandlungen vollbringt, das Rad des Dharma in Bewegung setzt und sogar jeder, der ins Nirvana eingeht. Diese Bilder und verschiedenen Bereiche, wie Spiegelbilder oder klares Wasser, offenbaren universell Sonne, Mond und Sterne am Himmel. All dies sind Manifestationen des großen Verdienstes, den die junge Cintamani einst erworben hat. In diesem Moment erinnerte sich Sudhana an seine Beobachtungen der geschmückten Lande aller Buddhas, ihrer Verdienste, Gelübde und wundersamen Wandlungen. Er faltete ehrfürchtig die Hände und blickte die mitfühlende Jungfrau mit ungeteilter Hingabe an. Da sprach die Jungfrau zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe dieses Dharma, das allumfassend geschmückte Tor der Prajnaparamita, von Buddhas empfangen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Jeder dieser Buddhas nutzte verschiedene Mittel, um mir den Zugang zu den Lehren eines Buddhas zu ermöglichen; ich werde die anderen nicht wiederholen.“
Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um dieses Tor der universellen Zierde von Prajnaparamita?“
Das Mädchen antwortete: „Guter Mann! Wenn ich durch dieses Tor der universellen Prajnaparamita trete und seiner Weisung folge, betrachte, beobachte, erinnere und unterscheide ich alle Bereiche, alles Verhalten, alle Erscheinungen und alle Errungenschaften. Augenblicklich erhalte ich das universelle Geburts-Dharani-Tor, und Millionen von Asamkhya-Dharani-Toren erscheinen vor mir. Sie manifestieren sich schnell wie wirbelndes Wasser, nämlich: das Buddha-Dharani-Tor, das Dharma-Dharani-Tor, das Buddha-Feld-Dharani-Tor, das Dharani-Tor des fühlenden Wesens, das universelle Dharani-Tor, das Dharani-Tor der Vergangenheit, das Dharani-Tor der Zukunft, das Dharani-Tor der Gegenwart, das Dharani-Tor des Dauerhaften, das Dharani-Tor des Verdienstes und das Dharani-Tor der Verdiensteanhäufung.“ Tore, Tor der Weisheit Dharani, Tor der sammelnden Weisheit Dharani, Tor aller Wünsche Dharani, Tor der Unterscheidung aller Wünsche Dharani, Tor der Praxis Dharani, Tor der reinen Praxis Dharani, Tor der Praxisakkumulation Dharani, Tor der vollkommenen Praxis Dharani, Tor des Karma Dharani, Tor des Karma ohne Verlust oder Zerstörung Dharani, Tor des reinen Karma Dharani, Tor des fließenden Karma Dharani, Tor des gegenwärtig ausgeführten Karmas. Dharani, Tor des Ablassens des Bösen. Karma Dharani, Tor der Kultivierung des rechten Karma Bereiche, aus denen das Dharani-Tor entsteht Samadhi, das Dharani-Tor der übernatürlichen Kräfte, das Dharani-Tor des Ozeans des Geistes, das Dharani-Tor der verschiedenen Bewusstseinsebenen, das Dharani-Tor des geraden Geistes, das Dharani-Tor des reinen Geistes, das Dharani-Tor der Erleuchtung des dichten Waldes des Geistes, das Dharani-Tor des reinen Geistes, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Ortes, an dem die Bewusstseinsebenen fühlender Wesen entstehen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der subtilen Bewusstseinsebenen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Leiden und Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der gewohnheitsmäßigen Tendenzen von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis der zweckmäßigen Mittel von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Handlungen von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Glaubens fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Verständnisses fühlender Wesen, das Dharani-Tor Das Dharani-Tor der Erkenntnis der Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Unterschiede zwischen Glaube, Verständnis und Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Natur aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Wünsche aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Gedanken aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Ursprungs der Welt, das Dharani-Tor der universellen Sicht auf die zehn Himmelsrichtungen, das Dharani-Tor der universellen Sicht auf alle Dharmas, das Dharani-Tor der Dharma-Predigt, das Dharani-Tor des großen Mitgefühls, das Dharani-Tor der großen Barmherzigkeit, das Dharani-Tor der Ruhe, das Dharani-Tor des Weges der Sprache, das Dharani-Tor der Befreiung, das Dharani-Tor der universellen Geburt, das Dharani-Tor der grenzenlosen Anhaftung, das Dharani-Tor der zweckmäßigen und unzweckmäßigen Mittel, das Dharani-Tor des Folgens, das Dharani-Tor der Differenzierung, das Dharani-Tor des universellen Zugangs, das Dharani-Tor der ungehinderten Grenzen, das Dharani-Tor des universellen Alls, das Dharani-Tor des Dharma Buddhas. Das Dharani-Tor des Bodhisattva-Dharma, das Dharani-Tor des Śrāvaka-Dharma, das Dharani-Tor des Pratyekabuddha-Dharma, das Dharani-Tor des weltlichen Dharma, das Dharani-Tor der Weltbildung, das Dharani-Tor der Weltzerstörung, das Dharani-Tor des Weltenverweilens, das Dharani-Tor der Weltverzierung, das Dharani-Tor der Weltform, das Dharani-Tor der engen Welt, das Dharani-Tor der weiten Welt, das Dharani-Tor der befleckten Welt, das Dharani-Tor der reinen Welt, das Dharani-Tor der Manifestation der befleckten Welt in der reinen Welt, das Dharani-Tor der Manifestation der reinen Welt in der befleckten Welt, das Dharani-Tor der reinen Welt, das Dharani-Tor der befleckten und reinen Welt, das Dharani-Tor der reinen und befleckten Welt, das Dharani-Tor der flachen Welt, das Dharani-Tor der hohen und niedrigen Welten, das Dharani-Tor der umgestürzten Welt Welt, Dharani-Tor der nach oben gerichteten Welt, Dharani-Tor der seitwärts gerichteten Welt, Dharani-Tor des Weltennetzes, Dharani-Tor der Weltendrehung, Dharani-Tor des getrennten Verweilens der Welt im Gedanken, Dharani-Tor der Weltenbewegung, Dharani-Tor des Eintritts des Feinen ins Grobe, Dharani-Tor des Eintritts des Groben ins Feine, Dharani-Tor des Eintritts des Großen ins Kleine, Dharani-Tor des Eintritts des Kleinen ins Große, Dharani-Tor des Sehens aller Buddhas, Dharani-Tor der Unterscheidung des Buddha-Körpers, Dharani-Tor des Sehens des Buddha-Netzes aus Licht und Schmuck, Dharani-Tor des Hörens des vollkommenen und wundersamen Klangs des Buddha, Dharani-Tor des Buddha, der das Dharma-Rad dreht, Dharani-Tor der Vollendung des Buddha-Dharma-Rades, Dharani-Tor der Differenzierung des Buddha-Dharma-Rades, die Dharani des undifferenzierten Dharma-Rades, die Dharani der Erklärung des Dharma Rad, die Dharani der Rotation des Dharma-Rades, die Dharani des universellen Buddha-Körpers, die Dharani der vollkommenen Buddha-Versammlung, die Dharani der Fähigkeit, Buddhas Taten auszuführen, die Dharani des Verstehens der Unterschiede der Buddha-Versammlung, die Dharani des Durchdringens des Ozeans der Buddha-Versammlung, die Dharani der Erleuchtung aller Buddhas, die Dharani des Samadhi aller Buddhas, die Dharani der freien Nutzung des Samadhi aller Buddhas, die Dharani der Wohnstätte aller Buddhas, die Dharani der Segnungen aller Buddhas, die Dharani der Transformation aller Buddhas, die Dharani des Spiels aller Buddhas, die Dharani des Buddha, der die Unterschiede im Geist und Handeln der fühlenden Wesen kennt, die Dharani der verschiedenen Manifestationen der übernatürlichen Kräfte aller Buddhas. Die Dharani des Nimen, die Dharani der Praxis des Verweilens im Tusita-Palast, die Dharani des Manifestierens und des Eintritts ins Nirvana, die Dharani des Wohltuns für fühlende Wesen, die Dharani des Eintritts in den tiefgründigen Dharma, die Dharani des Eintritts in den subtilen Dharma, die Dharani des Bodhicitta, die Dharani des daraus entstehenden Bodhicitta, die Dharani des Bodhicitta, der den Pfad unterstützt, die Dharani aller Gelübde, die Dharani aller Praktiken, die Dharani übernatürlicher Kräfte, die Dharani der Befreiung, die Dharani der Reinheit des totalen Behaltens, die Dharani der Reinheit des Weisheitsrades, die Dharani der Reinheit der Weisheit, die Dharani der unermesslichen Befreiung, die Dharani der Reinheit der Achtsamkeit und die Dharani der Reinheit des eigenen Geistes.
„Guter Mensch! Ich kenne nur dieses Tor der universellen Prajnaparamita, wie die Geister aller Bodhisattva Mahasattvas, unermesslich wie der Raum, die mit umfassender Weisheit, vollendetem Verdienst und unerschütterlicher Standhaftigkeit in die Welt des Dharma eintreten. Sie verweilen im überweltlichen Dharma, losgelöst von der Welt, eifrig strebend nach Allwissenheit; ihr weises Auge ist rein, ohne jegliche Befleckung, ihr Körper, ihre Rede und ihr Geist sind rein; mit unterscheidender Weisheit betreten sie alle Dharmas, mit ungetrübter Weisheit wie der Himmel. Sie verstehen alle weltlichen Bereiche, erlangen den ungetrübten großen Schatz des Lichts und unterscheiden geschickt die Bedeutung aller Dharmas ohne weltliche Begrenzungen.“ Er kann erleuchten und bezwingen. Ständig wandelt er in der Welt, unberührt von weltlichen Gesetzen, und dient ihr zum Wohle, ohne von ihr verdorben zu werden. Er ist die höchste Zuflucht für alle Wesen, spricht fließend all ihre Sprachen und versteht ihre verschiedenen Rituale. Er kennt die karmischen Gewohnheiten und Fähigkeiten aller Wesen und lehrt entsprechend ihrem Geist. Er manifestiert sich allgegenwärtig und ist stets in Frieden. Wie kann ich von seinem verdienstvollen Wirken erfahren oder berichten? Guter Mann! Im Süden liegt ein Land namens Dreiäugig. Dort lebt ein Mönch namens Wunderbare Vision. Geh dorthin und frage ihn, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.
Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male und blickte ihn voller Sehnsucht und Bewunderung an, bevor er sich verabschiedete und nach Süden ging.
Zu jener Zeit vertiefte Sudhana, nach eingehender Betrachtung der beständigen Praktiken des Bodhisattva, der verwirklichten Dharma-Ebene des Bodhisattva, der subtilen Weisheit des Bodhisattva in Bezug auf alle Lebewesen, der weltlichen Weisheit des Bodhisattva in Bezug auf Denken und Handeln, der unbedingten Natur aller Lebewesen, des Flusses ihrer Gedanken, des bedingten Entstehens aller Phänomene, der wahren Wirklichkeit aller Lebewesen, der Lebewesen als Licht und Schatten, der Unterschiede in den Namen der Lebewesen, der Sprache der Lebewesen, des geschmückten Dharma aller Lebewesen, der geheimen Natur der Lebewesen und der Leuchtkraft aller Lebewesen. Die Wesen begaben sich allmählich in das Land der Drei Augen, und in dieser Stadt, auf diesem Markt, Marktplatz, in diesem Gebirge, Wald und Wohnort der Unsterblichen suchte er ausgiebig nach dem Bhikkhu Myo-kan. Plötzlich sah ich eine Gestalt, die in einem Wald hin und her ging. Ihr Schädel glich einem Baldachin mit einer fleischigen Ausbuchtung, außergewöhnlich schön und würdevoll. Ihre Augen waren weit und lang wie blaue Lotusblätter, ihre Nase hoch und gerade wie reines Gold, ihre Lippen rot und rein wie die Frucht des Bimbisara-Baumes und ihre Zähne weiß, gleichmäßig und vollständig mit vierzig Zähnen. Ihre Wangen glichen denen eines Löwen, ihr Kinn war voll und rund, ihre Augenbrauen hoch und lang, ihre Stirn breit und flach, ihr Haar reflektierte das Licht wie weißes Glas, ihre Ohren hingen herab wie Perlen, ihr Gesicht wie ein Vollmond, der alle, die es erblickten, in seinen Bann zog. Sein Hals war rund und gerade, drei Linien zierten ihn, seine Brust von tugendhaften Zügen gezeichnet, subtil von Majestät umweht, seine Brust wie die eines Löwen, seine Schultern gerundet, seine Taille tief und schlank wie ein Vajra; seine Arme und Ellbogen gerade, reichten über die Knie hinaus, seine Finger wie die eines weißen Gänsekönigs. In seinen Handflächen prangte das Vajra-Rad-Zeichen, weich und glatt wie Baumwolle; seine Waden waren flach und an sieben Stellen voll, seine Finger schlank und seine Fersen rund und flach. Seine Haut war golden, ihr Licht stets gegenwärtig, sein Körperhaar wallte nach oben, jede Strähne spiralförmig nach rechts; sein Körper war vollkommen wie ein Banyanbaum, seine Züge würdevoll und rein wie die eines Schneekönigs. Seine Sinne waren klar und still, seine Augen unbeweglich, sein Geist unberührt von äußeren Umständen; seine Weisheit war tief und unermesslich wie der Ozean, ob sie sinkt oder steigt, ob es Weisheit ist oder nicht, alle Bewegung und jede gedankliche Ausarbeitung hört auf. Er hat den gleichen Zustand wie Buddha in seiner Praxis erreicht, das Tor des Dharma der abhängigen Entstehung und Differenzierung durchschritten und reift unermüdlich den Geist aller fühlenden Wesen. Er kann tiefes, umfassendes und vollkommenes Mitgefühl erzeugen, und seine Lehre und Führung hören niemals auf. Um das wahre Dharma-Auge aller Tathagatas zu bewahren, um allen fühlenden Wesen die Entwicklung des Weisheitsauges zu ermöglichen und um beständig dem Pfad der Tathagatas zu folgen, übt er fleißig und aufmerksam, ohne Eile oder Verzögerung. Er ist heiter und würdevoll wie ein Vollmond, seine Haltung feierlich und majestätisch wie eine reine Wohnstätte. Unzählige Götter, Drachen, Gandharvas und andere Wesen beschützen die Welt, umgeben von Menschen und Nicht-Menschen. Die Hauptgottheit weist den Weg, der Himmelsrichtung folgend; die Fußgötter, die juwelenbesetzte Lotusblumen halten, stützen die Füße; Der Feuergott, Herr des unendlichen Lichts, hält eine juwelenbesetzte Fackel, die Licht ausstrahlt; der Waldgott, Herr von Jambudvipa, lässt unaufhörlich wundersame Blumen regnen; der Erdgott, Herr des unerschöpflichen Schatzes, offenbart Schätze; der Himmelsgott, Herr des universellen Lichts, schmückt die Leere; der Meeresgott, Herr der Mani-Juwelen, lässt Mani-Juwelen regnen; der Berggott, Herr des Sumeru-Schatzes, faltet ehrfürchtig die Hände; der Windgott, Herr der ungehinderten Kraft, verstreut duftende Blumen; der Nachtgott, Herr der Frühlingsharmonie und der sanften Brise, verneigt sich respektvoll; der Tagesgott, Herr des ständigen Erwachens und der Vollkommenheit, hält ein Mani-Juwelenbanner, das alle zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, weilt in der Leere und strahlt großes Licht aus.
Sudhana trat an ihn heran, verneigte sich tief vor seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und möchte nun eifrig den Pfad der Bodhisattvas beschreiten. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist. Bitte erkläre mir, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“
Myo-kan antwortete: „Guter Mann! Seit ich in jungen Jahren mein Elternhaus verließ, habe ich in diesem Leben unzähligen Buddhas nahegestanden, ihnen Opfergaben dargebracht und in ihren Häusern reines Verhalten geübt – so zahlreich wie die Sandkörner der achtunddreißig Flüsse des Ganges. Manchmal übte ich reines Verhalten im Haus eines Buddhas für einen Tag und eine Nacht, manchmal für sieben Tage und sieben Nächte, manchmal für einen halben Monat, einen Monat, ein Jahr, hundert Jahre, tausend Jahre, hunderttausend Jahre, Nayuta-Jahre oder sogar unzählige Jahre. Manchmal habe ich Buddhas ein kleines Kalpa, ein mittleres Kalpa, ein großes Kalpa oder sogar unzählige Asamkhya-Kalpas lang nahegestanden, ihnen Opfergaben dargebracht und reines Verhalten geübt.“ Wer den wunderbaren Dharma gehört und ihn entsprechend praktiziert, alle großen Gelübde reinigt und veredelt, erlangt die tiefe Ebene aller Buddhas, kultiviert alle wunderbaren Praktiken eines Bodhisattva und vollendet alle Paramitas. Man sieht auch Buddhas Erreichen der vollkommenen Erleuchtung, seine manifestierten übernatürlichen Kräfte, die Drehung des Dharma-Rades, sein manifestiertes Nirvana und all seine übrigen Lehren bis hin zum Ende des Dharma, jede auf ihre Weise eigenständig, und vermag sie alle ohne Verwirrung zu bewahren. Man weiß auch, dass Buddha durch die Kraft seiner großen Gelübde alle Buddha-Länder reinigt; durch die Kraft der Samadhis, die er erreicht hat, die tiefgründigen und wundersamen Praktiken eines Bodhisattva vervollkommnet; und durch die Kraft der von ihm kultivierten Samantabhadra-Praktiken den Ozean der Buddha-Paramitas reinigt.
„Außerdem, guter Mann! Ich bin immer an diesem Ort des Wandelns. In einem einzigen Gedanken erscheinen mir alle zehn Himmelsrichtungen, weil ich reine und wundersame Weisheit erlange, um ungehindert zu beobachten und zu erkennen; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir alle Welten, weil ich schnelle Kraft erlange, und in einem einzigen Gedanken durchschreite ich unzählige Welten ungehindert; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige Buddha-Länder, weil ich die Kraft der allumfassenden und reinen Erfüllung der Bodhisattva-Gelübde erlange; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige verschiedene Praktiken fühlender Wesen, weil ich die Erfüllung des Ozeans der Lehren Samantabhadras erlange; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige reine Buddha-Körper, weil ich die Kraft erlange, mich Samantabhadras Gelübden allumfassend anzunähern und sie zu erfüllen; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige Tathagatas, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, weil ich ein sanftes Herz und die Kraft erlange, allen Tathagatas zu dienen und sie zu opfern; In einem einzigen Gedanken steigen unzählige Tathagatas herab und verleihen...“ Wenn der Dharma-Regen in die Herzen der fühlenden Wesen einströmt, erscheinen alle vor ihnen, und sie erlangen Erkenntnis über unzählige Dharma-Tore und folgen so der Kraft der Dharani-Gelübde; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Bodhisattva-Praktiken, und sie reinigen alle Bodhisattva-Praktiken und besitzen die höchste Kraft der Gelübde wie Indras Netz; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Samadhis, und sie erlangen die Kraft der Gelübde, um innerhalb eines einzigen Samadhi frei in alle Samadhis einzutreten und sie zu verlassen; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Fähigkeiten, und sie erlangen Erkenntnis über die Grenzen aller Fähigkeiten und sehen alle Fähigkeiten innerhalb einer einzigen Fähigkeit; In einem einzigen Gedanken erscheint vor ihnen der unaussprechliche Ozean der Zeit, und sie erlangen die Macht der Gelübde, das Rad des Dharma zu jeder Zeit zu drehen und so sicherzustellen, dass das Rad des Dharma unerschöpflich ist, selbst wenn die Welt der fühlenden Wesen erschöpft ist; in einem einzigen Gedanken erscheint vor ihnen der unaussprechliche Ozean der drei Zeiten, und sie erlangen die Macht der Gelübde, die Weisheit und das Licht der drei Zeiten in allen Welten zu verstehen.
„Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, dem unerschöpflichen Licht der Befreiung folgt. Sein Geist und sein Handeln sind standhaft wie Diamant. Geboren in die Linie des Tathagata, hat er wahrlich eine unzerstörbare und unvergängliche Lebenskraft erlangt, und sein Licht der Weisheit leuchtet ewig und ohne Ende. Sein Körper ist fest und unzerstörbar, und er kann universelle Illusionen manifestieren, mit einer würdevollen Erscheinung, die in der Welt ihresgleichen sucht. Er wandelt sich endlos gemäß den unzähligen Unterschieden im Geist der fühlenden Wesen, wie es das Gesetz des bedingten Entstehens vorsieht. Weder giftige Klingen noch Feuer können ihm schaden. Er bezwingt dämonische Heere und vernichtet Ketzer. Sein Körper ist von erlesener Schönheit, wie das Gold von Jambudvipa.“ Es übertrifft alles andere auf der Welt. Sein großes Licht strahlt in alle Richtungen; wer es sieht, wird gewiss alle Hindernisse überwinden, alles Böse ausreißen und gewaltige und erhabene Wurzeln der Güte pflanzen. Solch ein Mensch ist selten, so schwer zu finden wie die Udumbara-Blume. Wie könnte ich ihre Vorzüge und Tugenden erkennen oder davon berichten? Guter Mensch! Im Süden liegt ein Land namens Vollkommen und Gelehrt, in dem sich eine Stadt namens Wunderbares Tor befindet. Dort lebt ein Junge namens Herr der Wurzelfreiheit. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.
Zu jener Zeit war Sudhana, der die Praktiken aller Bodhisattvas vollenden, die unerschöpflichen Verdienste der Bodhisattvas erlangen, mit den großen Gelübden der Bodhisattvas geschmückt werden, das kraftvolle Licht der Bodhisattvas ausstrahlen, den tiefen Glauben und das tiefe Verständnis der Bodhisattvas erlangen und sich den unermesslich hohen Praktiken der Bodhisattvas widmen wollte, unersättlich im Bodhisattva-Dharma, erfreute sich daran, alle Verdienste der Bodhisattvas zu erlangen, wollte alle fühlenden Wesen beständig führen und den dichten Wald und die Wildnis von Geburt und Tod überwinden; er erfreute sich beständig daran, tugendhafte Lehrer zu sehen und von ihnen zu hören, ihnen zu dienen und ihnen ohne Müdigkeit Opfergaben darzubringen; Er schätzte das unermessliche Dharma sehr, verneigte sich ehrfürchtig vor der wunderbaren Erkenntnis, umrundete sie unzählige Male, betrachtete sie andächtig und ging dann fort.
Zu jener Zeit hatte Sudhana die Lehren des Bhikkhu Myo-Vision empfangen, sie sich einprägt, darüber nachgedacht und sie in die Praxis umgesetzt und sie klar verstanden. Er trat gemäß diesen Lehren in den Dharma ein. Umgeben von seinem Gefolge aus Göttern, Drachen, Yakshas, Gandharvas und anderen Wesen, begab er sich allmählich in das Land des vollkommenen Hörens, betrat die Stadt der wunderbaren Tore und suchte weit und breit nach dem Wurzellosen Herrn. Da sprachen die Götter, Drachen und anderen Geister des Himmels zu Sudhana: „Guter Mann! Dieser Junge spielt jetzt am Flussufer mit anderen Jungen im Sand.“
Als Sudhana diese Worte hörte, ging er zu dem Ort und sah den Jungen, umgeben von zehntausend anderen Jungen, im Sand spielen. Er trat näher, verneigte sich vor ihm und umrundete ihn unzählige Male. Dann stand er mit gefalteten Händen vor ihm und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist; ich bitte dich inständig, mir dies zu erklären.“
Der Herr der Selbstbeherrschung sprach: „Guter Mensch! Einst studierte ich unter der Anleitung Manjushris Arithmetik, Zählen, Siegelkunst und andere Künste und erlangte so Erleuchtung und trat in das Tor aller geschickten und übernatürlichen Kräfte ein. Guter Mensch! Deshalb kenne ich alle weltlichen Theorien des Klangs, der inneren Logik, der Logik, der Medizin und anderer Schriftsprachen; ich kenne Arithmetik, Siegelkunst und verschiedene Theorien des Gebens und Nehmens; ich kenne auch alle Heilmittel, Gifte und deren Neutralisierung; ich kann windbedingte Krankheiten, Auszehrung und dämonische Besessenheit und alle derartigen Leiden heilen. Ich kann auch Städte, Siedlungen und prächtige Wohnhäuser, Märkte, Läden, Gärten, Teiche, Wohltätigkeitshallen, gesegnete Häuser, Terrassen, Pavillons, Paläste, Häuser, Fenster und Tore sowie alle Arten von Verzierungen errichten; ich bin auch geübt im Lenken von Viergespannen, in der Kriegskunst, in der Sicherheit und den Gefahren des Vorrückens und Rückzug, Sieg und Niederlage; ich bin auch geschickt im Brauen verschiedener Elixiere und Illusionen.“ Er ist in verschiedenen Künsten und Handwerken bewandert; geschickt im Umgang mit Feldern, Landwirtschaft, Handel und allen Arten von Geschäften; kenntnisreich in Etikette und hierarchischer Ordnung; sich der Segnungen und Segnungen der physischen Formen fühlender Wesen und der Güte und des Bösen ihrer Handlungen bewusst; sich der vollständigen guten und bösen Wurzeln bewusst, die fühlende Wesen besitzen; sich der Unterschiede zwischen den guten und bösen Bereichen fühlender Wesen bewusst. Er versteht auch die reinen Pfade aller Weisen und Heiligen und weiß, wer für den Pfad des Śrāvaka, wer für den Pfad des Pratyekabuddha, wer für den Pfad des Bodhisattva, wer für den Pfad des Tathāgata usw. bestimmt ist, ja sogar die zwei Wahrheiten der konventionellen und der ultimativen Realität; Er kennt die Rituale und Praktiken aller friedvollen Wesen, die richtigen und falschen Zeiten zum Essen und wie man sich nährt und das Leben verlängert; er kennt auch die weltlichen Methoden, den Lebensunterhalt zu verdienen, Vermögen zu verwalten und den Wert des eigenen Besitzes; er kennt die Unterschiede zwischen den Stadien der Empfängnis, der Wiedergeburt und anderen Erfahrungen in seinen und anderen vergangenen Leben; er kennt auch die zukünftigen Leben aller fühlenden Wesen, vom Tod bis zur Wiedergeburt. Er stirbt dort und wird hier geboren; er stirbt an einem Ort und wird dort wiedergeboren; er stirbt an einem anderen Ort und wird hier wiedergeboren. Er kennt auch die verschiedenen Dharma-Pfade aller Buddhas, vergangener und gegenwärtiger, ihre unterschiedlichen Anordnungen, Lehren und Ermahnungen, die fühlende Wesen zähmen, sie befähigen, standhaft zu werden, ihnen entsprechend zu folgen und zu praktizieren, den Strom von Geburt und Tod zu überwinden, das Ufer des Nirvanas zu erreichen, ihren Körper und Geist wie reines Gold reinigen zu lassen, ihr Licht universell erstrahlen zu lassen und so große Errungenschaften zu erlangen. Ein guter Mensch! Ich kenne auch die achtzehn Handwerke, die verschiedenen Fertigkeiten, die zweiundsechzig Wissenskategorien und alle Methoden der inneren Erkenntnis usw., um innere Leiden zu heilen. Was sind innere Leiden? Es gibt vier Ursachen: erstens die Wahrnehmung von Formen durch das Auge; zweitens die gewohnheitsmäßige Neigung zu anfangsloser Anhaftung; drittens die dem Bewusstsein innewohnende Natur; und viertens die Fixierung auf Formen. Es ist zu hoffen, dass durch die Kraft dieser vier Ursachen das gespeicherte Bewusstsein sich wandelt und Wellen des Bewusstseins wie ein stetig fließender Wasserfall entstehen. „Guter Mensch! So wie das Augenbewusstsein entsteht, entstehen gleichzeitig alle Wurzelbewusstseine, selbst die kleinsten Partikel und Poren des Körpers. So wie ein klarer Spiegel alle Bilder augenblicklich reflektiert, so erscheinen auch Bewusstseine manchmal augenblicklich. Guter Mensch! So wie ein heftiger Wind über den Ozean weht und unaufhörliche Wellen erzeugt, so bewegt der Wind der äußeren Objekte das stille Meer des Geistes und erzeugt Wellen des Bewusstseins, kontinuierlich und ungebrochen, aus Ursachen und Bedingungen entstehend, untrennbar, weder eins noch verschieden, wie Wasser und Wellen, tief durch Karma verbunden. Sie können nicht verstehen, dass die fünf Bewusstseine, einschließlich der Form, von inhärenter Natur sind. Das Alaya-Bewusstsein sagt niemals: ‚Ich erzeuge die sieben Bewusstseine‘, noch sagt es, dass die sieben Bewusstseine aus dem Alaya-Bewusstsein entstehen. Sie entstehen allein aus dem Erfassen äußerer Objekte und der Unterscheidungskraft des Geistes. So werden die subtilen und letztendlichen Grenzen des tiefgründigen Alaya-Bewusstseins nur von den Tathagatas und Bodhisattvas verstanden, die auf den Stufen der Erleuchtung verweilen. Die unwissenden Sravakas, Pratyekabuddhas, „Normale Menschen und Nicht-Buddhisten können sie nicht verstehen.“
„Guter Mann! Ich kenne auch alle Theorien des Klangs, Klänge, Sprachen, innere und äußere, Ursachen, Namen und Deutungen, die universell und unerschöpflich sind. Selbst wenn Indra Brahmas Lehren lauschte und tausend Jahre lebte, würde er die Grenzen der Klangtheorien nicht erkennen. Mit einem einzigen Gedanken kann ich sie alle auf diese Weise erfassen und ihren Ursprung verstehen.“
„Guter Mann! Er lehrte mich außerdem die Berechnungsmethode des Bodhisattvas, nämlich: einhunderttausend entspricht einem Loka; einhundert Loka entspricht einem Koti; Koti Koti entspricht einem Ayuta; Ayuta Ayuta entspricht einem Nayuta; Nayuta Nayuta entspricht einem Bimbala; Bimbala Bimbala entspricht einem Kinkala; Kinkala Kinkala entspricht einem Agala; Agala Agala entspricht einem Vishvara; Vishvara Vishvara entspricht einem.“ Schüssel." Ravala; Ravala Ravala ist ein Rama; Rama Ravala ist ein Bhava; Bhava Bhava ist ein Avala; Avala Avala ist ein Dovala; Dovala Dovala ist ein Bhava; Bhava Bhava ist ein Ajata; Ajata Ajata ist ein Pumo; Pumo Pumo ist ein Nimo; Nimo Nimo ist ein Avachan; Avachan A Bhaga ist ein Vibhaga; Vibhaga Vibhaga ist ein Vibhasha; Vibhasha Vibhasha ist ein Murivaga; Murivaga Murivaga ist ein Nahora; Nahora Nahora ist eine Viraga; Viraga Viraga ist ein Mivaga; Mivaga Mivaga ist ein Vigabha; Vigabha Vigabha ist ein Sankarma; Sankarma Sankarma Sankarma ist ein Visala; Visala Visala Luo ist ein Vijaya; Vijaya Vijaya ist ein Cizhiga; Cizhiga Cizhiga ist ein Vishengga; Vishengga Vishengga ist ein Viruta; Viruta Viruta ist ein Vivaha; Vivaha Vivaha ist ein Vibhati; Vibhati Vibhati ist ein Vikhadan; Vikhadan Vikhadan ist ein Turana; Turana Turana ist ein Adhu; Adhu Adhu Adhu ist ein Vairana; Vārāna Vārāna ist ein Vīpāraṇī; Vīpāra Vīpāraṇī ist ein Samāya; Samāya Samāya ist ein Vīdhūra; Vīdhūra Vīdhūraṇī ist ein Hipāra; Hipāra Hipāraṇī ist ein Dhāvara; Dhāvara Dhāvaraṇī ist ein Vīdhūrīna; Vīdhūrīna Vīdhūrīna ist eine Shāmitā; Shāmitā Shāmitā ist ein Nivāra; Nivāra Nivāra Nivāraṇī ist ein Vijarāra; Vī Zheluowei Zheluo ist ein Weisheluo; Weisheluoweisheluo ist eine Weinisata; Weinisataweinisata ist eine Apiaonieta; Apiaonieta Apiaonieta ist ein Weisibuda; Weisibuda Weisibuda ist ein Nivala; Nivala Nivala ist eine Parishada; Parishada Parishada ist ein Weimucha; Weimucha Weimucha ist ein Palita; Palita Palita ist ein Heliduo; Heliduo Heliduo ist ein Aruka; Aruka Aruka ist ein Indraliya; Indraliya Indraliya ist ein Sila; Sila Sila ist ein Nuvana; Nuvana Nuvana ist ein Horuna; Horuna Horuna ist ein Bharata; Bharata Bharata ist ein Miluta; Miluta Miluta ist eine Kishya; Kishya Kishya ist ein Achamuta. ;Achamuda Achamuda ist ein Yilubaya; Yilubaya Yilubaya ist ein Weimaluya; Weimaluya Weimaluya ist ein Manubaya; Manubaya Manubaya ist ein Weishadaya; Weishadaya Weishadaya ist ein Samata; Samata Samata ist ein Pramatra; Pramatra Pramatra ist ein Aramatra; Aramatra Aramatra Tara ist ein Bhama Tara Bhama; Tara Bhama Tara ist eine Apama Tara; Apama Tara Apama Tara ist eine Gama Tara; Gama Tara Gama Tara ist eine Natara; Natara Natara ist eine Hima Tara; Hima Tara Hima Tara ist eine Bhima Tara; Bhima Tara Bhima Tara ist eine Prama Tara; Prama Tara Prama Tara ist ein Śīmātāra; Śīmātāra Śīmātāra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Luo Mi Luo ist ein Saluo Cha; Saluo Cha Saluo Cha ist ein Milutuo; Milutuo Milutuo ist ein Minglu Tuo; Minglu Tuo Minglu Tuo ist ein Qilu Tuo; Qilu Tuo Qilu Tuo ist ein Madu Luo; Madu Luo Madu Luo ist ein Zhulu-Duo; Zhulu Duo Zhulu Duo ist ein Samu Luo; Samu Luo Samu Luo ist ein Aya Sa; Aya Sa Aya Sa ist ein Jiamo Luo; Jiamo Luo Jiamo Luo ist ein Moga噜婆系噜婆为一в路婆;в路婆в路婆为一迦澁в罗;迦澁в罗迦澁в罗为一何в罗;何в罗何в罗为一毗в罗;毗в罗毗в罗为一那в罗;那в罗那в罗为一宁潘多;宁潘多宁潘多为一摩в罗;摩婆Ramavara ist eine Sarana; Sarana Sarana ist eine Prama; Prama Prama ist ein Pramana; Pramana Pramana ist ein Vigama; Vigama Vigama ist ein Upavata; Upavata Upavata ist ein Nirnisha; Nirnisha Nirnisha ist ein Achaya; Achaya Achaya ist ein Samutdala; Samutdala ist ein Apanta. Apanta ist ein Avamona; Avamona ist ein Utpala; Utpala ist ein Padma; Padma ist ein Sangha; Sangha ist ein Avajamiya; Avajamiya ist ein Nie [Ting*ye]; Nie [Ting*ye] ist ein Asangha; Asangha ist eine Asangha-Verwandlung; Asangha verwandelt sich in etwas Unermessliches; Unermessliches in eine unermessliche Transformation; unermessliche Transformation in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unvergleichliche; unvergleichlich in eine unvergleichliche Transformation; unvergleichlich in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unaussprechliche Transformation; Unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; Unaussprechliches in eine undenkbare Verwandlung; undenkbares in eine undenkbare Verwandlung; undenkbares in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unaussprechliche Verwandlung; unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; und unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung.
„Guter Mann! Ich nutze die diesem Bodhisattva bekannten Rechenmethoden, um die Anzahl der Sandkörner in einem unermesslichen Yojana, einer riesigen Sandmenge, zu berechnen; ich kann auch die verschiedenen Anordnungen und Unterschiede aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen und im gesamten Weltraum berechnen; ich kann auch die verschiedenen Größen und Proportionen aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen sowie ihre verschiedenen Namen berechnen. Das heißt, ich kenne und verstehe ungehindert alle Namen der Kalpas, alle Buddhas, alle Dharmas, alle Wahrheiten, alle Karmas, alle Bodhisattvas und alle fühlenden Wesen.“
„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor aller kunstvollen Handwerkskunst, großer übernatürlicher Kräfte, Weisheit und des Lichts, so wie Bodhisattvas und Mahasattvas die Anzahl und die Namen aller fühlenden Wesen kennen; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Dharma-Kategorien; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Zeitabschnitte und Tathagatas; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Bodhisattvas; sie können auch die Abfolge von Verunreinigung und Reinheit, Entstehung und Zerstörung aller Welten berechnen; die Abfolge aller Zeitabschnitte, Tage, Monate, Jahre und Kalpas; die Abfolge des Erscheinens und der Namen aller Buddhas; die Abfolge des von allen Buddhas gedrehten Dharma-Rads; die Abfolge des Strebens und der Praxis aller Bodhisattvas; die Abfolge der von der Reifung der fühlenden Wesen durch alle Bodhisattvas; der Abfolge der karmischen Ursachen, die von allen fühlenden Wesen geschaffen werden; der Abfolge der karmischen Vergeltung, die alle fühlenden Wesen empfangen; und so weiter, sogar alle Namen und Konzepte, die aus dem endlosen Kreislauf des bedingten Entstehens hervorgehen.“ Erstens sind die von solchen Bodhisattvas erlangten Rechen- und Geschicklichkeitsmethoden sowohl für sie selbst als auch für andere von großem Nutzen, da sie es den fühlenden Wesen ermöglichen, ihnen zu folgen und sie zu verstehen, allmählich zu reifen und schließlich die Befreiung zu erlangen. Wie kann ich ihre Verdienste beschreiben, ihre Praktiken aufzeigen, ihre Seinszustände offenbaren, ihre überlegene Macht manifestieren, ihre Freuden und Wünsche erkennen, ihre Hilfspfade verkünden, ihre großen Gelübde ausdrücken, ihr wundersames Verhalten erläutern, ihre verschiedenen Vollkommenheiten darlegen, ihre Reinheit preisen oder ihre höchste Weisheit und ihr Licht offenbaren? Selbst der kleinste Bruchteil der Verdienste solcher Bodhisattvas übersteigt mein Verständnis; Wie könnte ich jemals die gesamte erhabene und wundersame Macht und die großen Verdienste aller Buddhas erkennen, die kostbare Ansammlung von Segnungen und Weisheit aller Buddhas vollkommen vervollständigen, die ungetrübte Dharma-Welt, erleuchtet von den Lampen aller Buddhas, verwirklichen, das gewaltige, reine und kunstvolle Dharma-Rad aller Buddhas erklären, in der höchsten und tiefgründigen Samadhi-Welt aller Buddhas weilen oder die Dharma-Tore übernatürlicher Kräfte, Weisheit und Befreiung aller Buddhas erwecken? Guter Mann! Im Süden liegt eine Stadt namens Haibie, wo eine Laiin namens Bianjuzu lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“
Als Sudhana diese Worte vernahm, war er überglücklich und von Ehrfurcht erfüllt. Er erlangte ein seltenes und kostbares Herz voller Glauben und Freude und entwickelte ein weites Herz, das allen fühlenden Wesen zum Wohle gereichen sollte. Er erkannte klar die Reihenfolge, in der alle Buddhas erschienen, ins Reine Land herabgestiegen, Erleuchtung erlangt, den Dharma verkündet und das Nirvana – den vollkommensten, reinsten und letztlich erhabensten Zustand – erreicht hatten, und erlangte tiefgründige und subtile Weisheit. Er manifestierte sich in allen Daseinsbereichen, verstand die Unterschiede zwischen den drei Zeiten, erwarb einen unerschöpflichen Schatz an großem Verdienst, strahlte große Weisheit und freies Licht aus und erschloss alle Schlüsselpunkte der drei Daseinsbereiche, die zur Buddhaschaft und zur endgültigen Erleuchtung führen. Er verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, blickte sie andächtig an und ging dann fort.
Zu jener Zeit beobachtete Sudhana, den Lehren seines spirituellen Lehrers folgend, mit Achtsamkeit und sehnte sich ernsthaft danach; sein Herz war unersättlich wie ein riesiger Ozean, der große Wolken und Regen aufnahm und alle Ströme verschlang. Er dachte so: „Die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die Frühlingssonne, die die Wurzeln und Triebe allen guten Dharma nährt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Vollmond im Herbst, der allem, was Körper und Geist berührt, Kühle bringt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie ein schneebedeckter Berg im Sommer, der den Durst aller Tiere stillt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die Sonne über einem duftenden Teich, die die Lotusblumen aller guten Geister öffnet; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die juwelenbesetzte Sonne, die fühlende Wesen zum Ort des Dharma-Schatzes führt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Jambudvipa-Baum, der mit allen Blüten und Früchten des Verdienstes und der Weisheit erblüht; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der große Drachenkönig, der die Wolken und den Regen des wunderbaren Dharma frei ausbreitet; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Berg Sumeru, der alle Arten von unbefleckten Verdiensten anhäuft, geschmückt ist und in dem er wohnt.“ die dreiunddreißig Himmel; die Lehren des spirituellen Lehrers gleichen Indra, umgeben von den Göttern des Verdienstes, der imstande ist, das Heer der Asuras zu vernichten, die an Anhaftung und Ansichten festhalten.“
So dachte er und begab sich allmählich in die Stadt am Meer, wo er überall nach dieser Laiin suchte. Zu jener Zeit sagten alle Leute dort: „Guter Mann! Diese Laiin ist in dieser Stadt und wohnt in ihrem eigenen Haus.“
Als Sudhana dies hörte, eilte er sogleich zum Tor, verneigte sich mit gefalteten Händen und erblickte die gewaltige und prachtvolle Residenz, geschmückt mit unzähligen Juwelen, umgeben von juwelenbesetzten Mauern und Toren an allen vier Seiten. Sudhana trat ein und sah die Upasika auf einem juwelenbesetzten Thron sitzen, jung und schön, mit würdevoller Erscheinung. Sie trug keinen Schmuck, sondern einfache Kleidung und hatte wallendes Haar. Ihre außergewöhnliche Majestät war allen Anblicken wohlgefällig. Außer Buddhas und Bodhisattvas konnte sich niemand mit ihr messen; sie besaß höchste Macht und einen unermesslichen Geist, der bei allen Wesen, die sie sahen, von ihr hörten oder sich ihr näherten, Respekt und Liebe hervorrief. In ihrer Residenz befanden sich zehn Milliarden Sitzplätze, mehr als alle Besitztümer von Menschen und Göttern – allesamt durch das Karma des Bodhisattva geschaffen. Die Residenz enthielt weder Kleidung noch Speisen oder anderen Schmuck, nur ein kleines Gefäß davor, umgeben von zehntausend jungen Mädchen, die mit kostbaren Juwelen geschmückt waren. Ihre Stimmen waren sanft und kultiviert, stets aufmerksam auf sie gerichtet, voller Ehrfurcht und Gehorsam, ohne jemals müde zu werden. Ihr Körper verströmt einen wundersamen Duft, der die Stadt durchdringt und die gesamte Leere erfüllt. Alle Wesen, ob menschlich oder himmlisch, die ihren Duft wahrnehmen, werden in ihrem Bodhicitta niemals zurückfallen. Andere Wesen, die diesem Duft begegnen, werden sanftmütig an Körper und Geist, frei von Zorn, Groll, Geiz, Eifersucht, Schmeichelei, Betrug, Gier, Hass, Illusionen, Minderwertigkeitsgefühlen, Arroganz, Perversion, Hindernissen und Anhaftung. Sie werden in Gleichmut verweilen, tiefes Mitgefühl entwickeln, die Absicht fassen, anderen zu helfen, Disziplin wahren und frei von Gier sein. Diejenigen, die ihren Klang hören, werden sich freuen; diejenigen, die ihre Gestalt sehen, werden vollkommen frei von Unreinheit sein.
In diesem Moment trat Sudhana sogleich vor, verneigte sich zu Füßen der Laiin, umrundete sie rechts und verharrte ehrfurchtsvoll mit gefalteten Händen. Er sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass Ihr, Heiliger, begabt darin seid, mich anzuleiten, und ich möchte es Euch erklären.“
Dann verkündete er: „Guter Mensch! Ich habe den unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und das Tor der Befreiung eines Bodhisattva erlangt. Aus diesem kleinen Gefäß kann ich, den vielfältigen Wünschen und Bedürfnissen aller fühlenden Wesen entsprechend, alle Arten von süßen und köstlichen Speisen hervorbringen, die in Farbe, Duft, Geschmack und Haptik vollkommen befriedigen. Guter Mensch! Die Speisen, die aus diesem Gefäß hervorgebracht werden, seien es hundert, tausend, hunderttausend, hundert Millionen, hundert Milliarden, tausend Milliarden, hundert … Ich werde sie allen Wesen geben, so zahlreich wie die Staubkörner der Welt, ihren Wünschen und Bedürfnissen entsprechend. Ihr Hunger und Durst werden gestillt, ihre Körper und Geister werden Frieden finden und ihre Weisheit wird zunehmen. Ihre Speise und ihr Trank werden unerschöpflich sein und niemals abnehmen. Ich werde sie nicht nur mit Speise und Trank versorgen, sondern auch mit verschiedenen Betten, Matten, Seide, Kleidung, Wagen, Bannern, Baldachinen, Girlanden, Halsketten, Juwelen, losem Weihrauch und Räucherstäbchen.“ Kugeln, Parfüm, Weihrauch, Räucherpulver und alles, was man für ein gutes Leben braucht. Ich werde allen, die kommen, geben, ohne Unterschied, ob sie Freunde oder Feinde, Adelige oder Niedrige, Reiche oder Arme sind, und ihnen jeden Wunsch erfüllen. Sie alle werden mir gegenüber Respekt, Ehrfurcht, Abneigung und Unterwerfung entwickeln.
„Guter Mann! Angenommen, alle fühlenden Wesen einer Welt im Osten, die den Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Weg praktizieren, erlangen nach dem Verzehr meiner Speise die Früchte des Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Weges und verweilen in ihrer letzten Wiedergeburt. Wenn dies eine Welt wäre, und so weiter in Folge – hundert Welten, tausend Welten, hunderttausend Welten, hundert Millionen Welten, hundert Milliarden Welten, tausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Nayuta-Welten, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von Jambudvipa entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln einer vierkontinentalen Welt entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines kleinen Chiliokosmos entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines mittleren Chiliokosmos entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines großen Chiliokosmos entspricht.“ Chiliokosmos und so weiter, bis zu einer unzählbaren Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln unzähliger Buddha-Länder entsprechen – und alle fühlenden Wesen in diesen Welten, die die Fahrzeuge des Śrāvaka oder Pratyekabuddha praktizieren, werden nach dem Verzehr meiner Speise …“ Nachdem ich gegessen habe, werden sie alle die Früchte des Śrāvaka und Pratyekabuddha erlangen und in ihrer letzten Inkarnation weilen. Dasselbe gilt für Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten. Und weiter, edler Mann! In einer Welt im Osten und selbst in unzähligen Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, werden alle Bodhisattvas in ihren letzten Inkarnationen nach dem Verzehr meiner Speise zum höchsten Bodhi-Mandala gelangen, die Heere Maras bezwingen und die vollkommene Erleuchtung erlangen. In allen Welten südlich, westlich, nördlich, in den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten, ja selbst in unzähligen Welten, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, werden alle Bodhisattvas in ihren letzten Inkarnationen, nachdem sie meine Speise verzehrt haben, zum höchsten Bodhi-Mandala gelangen, Maras Heere bezwingen und die vollkommene Erleuchtung erlangen. Guter Mann! Siehst du meine zehntausend Dienerinnen?
Die Antwort lautete: „Ich habe es gesehen!“
Upasika sprach: „Guter Mann! Unter all meinen Bodhisattva-Gefolgschaften, die Millionen zählen, sind diese zehntausend Mädchen meine Anführerinnen. Sie alle praktizieren dieselbe Lebensweise wie ich, teilen dieselben großen Gelübde, dieselben Wurzeln der Güte, denselben Pfad der Befreiung, dasselbe reine Verständnis, denselben reinen Glauben, dieselbe reine Achtsamkeit, dasselbe reine Streben, dieselbe reine Weisheit, dieselbe unermessliche Erleuchtung, dieselben reinen Fähigkeiten, denselben universellen Geist, denselben weiten Geist, denselben Bereich der Praxis, dasselbe Prinzip der Verwirklichung, dasselbe endgültige Verständnis, dasselbe klare Verständnis des Dharma, dieselbe reine und wundersame Erscheinung, dieselbe unermessliche Kraft, denselben höchsten Fleiß, denselben wahren Dharma-Klang, denselben Klang, der seiner Art folgt, denselben reinen Klang, denselben höchsten Klang, dasselbe Lob des Verdienstes, dasselbe reine Karma, dieselbe reine Belohnung und dieselbe unermessliche…“ liebende Güte, universelles Mitgefühl, universelle Erlösung und universelle Reifung. Gemeinsam reinigen sie ihre körperlichen Handlungen, indem sie sich den Umständen entsprechend manifestieren, das Angemessene erkennen und allen Freude bringen; gemeinsam reinigen sie ihre verbalen Handlungen, indem sie im Dharma frei sind, ihn gemäß der Tradition interpretieren und verkünden; gemeinsam können sie universell den Bodhimanda aller Buddhas erreichen, universell zu allen Wohnstätten der Buddhas gehen und ihnen Opfergaben darbringen und dienen; gemeinsam manifestieren sie erwachte Weisheit, indem sie die verschiedenen Dharma-Tore aller Buddhas vollständig verstehen; gemeinsam erlangen sie das Verweilen im reinen Verhalten aller Bodhisattvas. Guter Mann! Diese zehntausend jungen Mädchen können diese Speise erhalten und im Nu in die zehn Himmelsrichtungen reisen, um sie allen großen Bodhisattvas, die in ihrer letzten Wiedergeburt weilen, und allen Arhats und Pratyekabuddhas darzubringen, ja sogar in alle hungrigen Geisterreiche der zehn Himmelsrichtungen zu reisen und ihren Hunger und Durst zu stillen.
„Guter Mann! Auch diese zehntausend Jungfrauen nehmen meine Speise zu sich, genug, um die himmlischen Wesen zu sättigen, genug, um die Drachen zu sättigen und sogar genug, um die Bedürfnisse von Menschen und Nichtmenschen zu stillen. Mein Gefäß ist nie kleiner geworden, geschweige denn leer. Guter Mann! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ Während er diese Worte sprach, sah Sudhana unzählige Wesen durch die vier Tore eintreten, alle eingeladen durch die ursprünglichen Gelübde der Laienfrauen. Nachdem sie sich versammelt hatten, deckte er ihnen Plätze und versorgte sie mit Speise und Trank nach ihren Bedürfnissen; selbst die feinsten und erlesensten Güter wurden reichlich bereitgestellt, sodass alle Wesen Freude, Frieden und Trost empfanden und sich miteinander freuten. Und der Inhalt dieses Gefäßes wurde nie kleiner oder leer.
Nachdem die Upasika diese Opfergabe dargebracht hatte, sprach sie zu Sudhana: „Guter Mann! Ich kenne nur den unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden dieses Bodhisattva, das Tor der Befreiung, das dem unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden aller Bodhisattva Mahasattvas gleicht. Er ist so tief und unergründlich wie der Ozean, so weit und grenzenlos wie der Himmel. Er erfüllt die Herzen aller Wesen wie ein wunscherfüllendes Juwel, er gewährt alle Wünsche wie ein großer Schatz, er beschützt alles wie ein Gebirge, er nährt alle guten Wurzeln wie eine große Wolke und Regen, er bewacht den Dharma-Schatz wie einen Schlüssel, er sammelt die Dharma-Schätze allumfassend wie der Berg Sumeru, er vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit wie eine Lampe, er schützt alle Wesen allumfassend wie ein hohes Dach. Wie kann ich seine Verdienste und Tugenden erkennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Es gibt eine Stadt im …“ Im Süden, in Dayou, lebt ein Ältester namens Jushizhi. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.“
Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.
Zu jener Zeit, nachdem Sudhana das Tor der Befreiung aus dem unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden eines Bodhisattva erreicht hatte, betrachtete er diesen Ozean des Verdienstes; er sah diesen leeren Raum des Verdienstes; er näherte sich dieser Ansammlung von Verdiensten; er bestieg diesen Berg des Verdienstes; er sammelte diesen Schatz an Verdiensten; er trank aus dieser Quelle des Verdienstes; er schwamm in diesem Teich des Verdienstes; er reinigte dieses Feld des Verdienstes; er sah diesen Schatz an Verdiensten; er trat in diese Lehre des Verdienstes ein; er öffnete dieses Auge des Verdienstes; er beschritt diesen Pfad des Verdienstes; und er pflanzte diesen Samen des Verdienstes. Allmählich schritt er voran und gelangte zur Stadt der Mahasattvas, wo er überall weise Laien aufsuchte. Er sehnte sich nach tugendhaften Lehrern, seine Gedanken an tugendhafte Lehrer waren ununterbrochen, sein Streben nach tugendhaften Lehrern war fest, und er suchte unermüdlich alle tugendhaften Lehrer zu sehen. Er wollte allen tugendhaften Lehrern eifrig und unermüdlich dienen, damit sein Geist von ihnen geschult würde. Er wusste, dass er durch das Vertrauen auf tugendhafte Lehrer alle Tugenden erfüllen, alle Segnungen erlangen, alle Praktiken entwickeln und, ohne selbst von anderen belehrt zu werden, allen tugendhaften Freunden dienen konnte. Er wusste, dass er durch das Vertrauen auf tugendhafte Lehrer alle Fähigkeiten eines Bodhisattva läuterte. Durch diese Denkweise kann man gute Wurzeln schlagen, Sehnsüchte und Freuden vertiefen, sein tugendhaftes Fundament stärken, sein großes Mitgefühl erweitern, sich der Allwissenheit annähern, den Pfad des Samantabhadra beschreiten, den wahren Dharma aller Buddhas erleuchten, die Praktiken und Gelübde der Bodhisattvas mehren und das Licht der zehn Kräfte und der Weisheit des Tathagata erleuchten.
Zu jener Zeit sah Sudhana den Hausherrn der Stadt, der an den vier Kreuzungen des Marktes auf einem siebenfach mit Juwelen besetzten Podest saß. Er saß auf einem Thron, der mit unzähligen kostbaren Juwelen geschmückt war. Der Thron war erlesen, zahlreich und rein. Sein Körper bestand aus dem wunscherfüllenden Juwelenkönig, seine Füße aus verschiedenen Vajras und blauen Mani-Juwelen. Juwelenbesetzte Seile und Netze waren miteinander verwoben und mit makellosen Mani-Juwelen verziert. Er trug außerdem fünfhundert erlesene Juwelenbilder; er trug himmlische Juwelengewänder, errichtete himmlische Banner, breitete ein großes Juwelennetz aus und legte einen großen Juwelenbaldachin aus. Dieser Baldachin bestand aus Jambudvipa-Gold, seine Stangen aus reinem Lapislazuli, von Männern gehalten, um ihn zu bedecken, seine Fächer aus Schwanenkönigfedern und seine Wedel aus weißen Yakschwänzen; alles war mit makellosen und erlesenen Juwelen geschmückt. Himmlische Kinder hielten ihn zu seiner Linken und Rechten, verströmten betörende Düfte, ließen himmlische Blumen herabregnen und spielten Tag und Nacht fünfhundert Töne, deren Klänge schöner waren als himmlische Musik und allen, die sie vernahmen, Freude brachten. Zehntausend Diener umgaben ihn, von würdevoller und anmutiger Erscheinung. Geschmückt mit himmlischem Glanz, der selbst die himmlischsten Wesen übertraf und unvergleichlich war, hatten sie alle die Sehnsüchte der Bodhisattvas erfüllt und teilten dieselben tugendhaften Wurzeln wie der Laie. Sie standen ehrfürchtig vor ihm und empfingen seine Lehren. Zu jener Zeit empfanden alle Wesen in der Stadt und alle himmlischen Wesen am Himmel Ehrfurcht, Zuneigung und Freude für den Laien. Aus Ehrfurcht, Freude und Zuneigung für diesen tugendhaften Lehrer erhob sich eine Wolke aus wundersamen Juwelenblumen und ließ einen Regen aus wundersamen Juwelenblumen auf alle himmlischen Wesen herabregnen. Auch diese himmlischen Wesen teilten dieselben reinen, tugendhaften Wurzeln wie der Laie in der Vergangenheit.
Als Sudhana dies sah, verneigte er sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen habe ich den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erschaffen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um das Leiden zu beseitigen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um das höchste Glück zu erlangen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um aus dem Meer von Geburt und Tod befreit zu werden; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Insel des Dharma zu betreten; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um den Fluss der Anhaftung auszutrocknen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um großes Mitgefühl zu entwickeln; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Anhaftung aufzugeben; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Weisheit des Buddha zu erlangen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die große Wildnis von Geburt und Tod zu durchqueren; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die höchsten Tugenden der Buddhas zu lieben; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Stadt der drei zu verlassen.“ Reiche; zum Wohle aller fühlenden Wesen, die die Stadt der Allwissenheit betreten. Für diese vielfältigen Wohltaten habe ich das Bodhicitta erschaffen, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert und wie er alle fühlenden Wesen beschützt und ihnen Zuflucht bietet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Unterweiser bist; bitte erkläre es mir.“
Der Laie sagte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast es geschafft, die Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) für solch einen Nutzen zu erwecken. Guter Mann! Es ist selten, jemanden zu finden, der die Bodhicitta erweckt! Wenn man diesen Geist erwecken kann, kann man den Bodhisattva-Pfad mit unerschütterlichem Geist beschreiten; einem tugendhaften Lehrer begegnen, ohne satt zu werden; einem tugendhaften Lehrer nahe sein, ohne müde zu werden; einem tugendhaften Lehrer dienen, ohne beunruhigt zu werden; einem tugendhaften Lehrer Opfergaben darbringen, ohne jemals zurückzufallen; einen tugendhaften Lehrer schätzen, ohne ihn jemals zu verlassen; sich nach einem tugendhaften Lehrer sehnen, ohne jemals nachzulassen; einen tugendhaften Lehrer suchen, ohne jemals aufzuhören; die Lehren eines tugendhaften Lehrers praktizieren, ohne jemals faul zu sein; den Geboten eines tugendhaften Lehrers gehorchen, ohne jemals einen Fehler zu machen. Ein tugendhafter Lehrer hat große Macht, und es ist schwierig, ihm nahe zu sein, ihm zu dienen und ihm Opfergaben darzubringen. Wenn man diese Fähigkeit besitzt, kann man den Bodhicitta mit unerschütterlichem Geist beschreiten, ohne jemals faul zu werden.“ Diene ihnen, erweise ihnen Ehre und lobe sie ohne Reue, dann wirst du alle Verdienste erlangen und dich nicht von Leiden den Geist vergiften lassen. Guter Mann! Siehst du meine Versammlung von zehntausend Anhängern?
Die Antwort lautete: „Ich habe es gesehen!“
Der Laie sprach: „Guter Mann! Ich habe bereits bewirkt, dass er den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erweckt, in die Familie des Tathagata hineingeboren wird, den tugendhaften Dharma mehrt, in unermesslichen Paramitas weilt; die zehn Kräfte des Buddha erlernt, sich von weltlichen Einflüssen befreit, im Samen des Tathagata weilt; den Kreislauf von Geburt und Tod zerstört, das Rad des reinen Dharma in Bewegung setzt; die drei bösen Daseinsbereiche auslöscht und im Bereich des wahren Dharma weilt. All diese Bodhisattva-Praktiken können vollbracht werden, und er kann alle fühlenden Wesen erlösen. Guter Mann! Ich habe den Schatz des Verdienstes und das Tor der Befreiung frei erschaffen, und alle fühlenden Wesen werden ihre Wünsche erfüllt bekommen, was immer sie benötigen. Das heißt: Wenn sie Nahrung brauchen, werde ich ihnen Nahrung geben; wenn sie trinken müssen, werde ich ihnen trinken geben; verschiedene Arten von Kleidung, Girlanden, Blumengirlanden, Seide, Weihrauch, Parfums, Weihrauchpulver, Gold, Silber, Perlen, seltene Schätze, verschiedene Banner, Baldachine, Häuser, Wohnungen, Betten, Lampen und Kerzen…“ Er gab ihnen Medizin gegen Krankheiten, verschiedene Boote, Elefanten, Pferde, Wagen, Diener, Rinder, Schafe und alles Notwendige. Er schenkte ihnen auch juwelenbesetzte Kronen, Perlen im Haar und sogar ihre geliebten Frauen, Konkubinen, Männer, Frauen, Augen, Ohren, Nase, Zunge, Haut, Fleisch, Knochenmark, Körper, Hände und Füße – ohne Ansehen von Reichtum, Stand oder Aussehen. Er gab ihnen alles nach ihren Wünschen und lehrte sie sogar den wahren und wunderbaren Dharma, damit sie sich weiterentwickeln und die höchste Vollkommenheit erlangen konnten. „Guter Mann! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ Als er diese Worte sprach, versammelten sich unzählige Wesen aus verschiedenen Orten, Welten, Ländern, Städten, Dörfern und Wohnstätten, in unterschiedlichen Formen und mit verschiedenen Vorlieben, durch die Kraft der früheren Gelübde des Bodhisattva.
Zu jener Zeit beobachtete der Laie, der wusste, dass die Versammlung zusammengekommen war, alle Anwesenden, konzentrierte sich einen Moment und blickte zum Himmel auf. Wie gewünscht, flossen all ihre Wünsche vom Himmel in seine Handfläche. Nach der Versammlung erfüllte er persönlich alle ihre Bitten und ging auf sie ein. Nachdem ihre Wünsche erfüllt waren, erlebten sie große Freude; ihre Körper strahlten vor Licht, ihre Geister waren sanft und empfänglich für Führung. Dann verkündete er verschiedene wundersame Dharma-Lehren. Diese umfassten: die Lehre verschiedener Methoden zum Sammeln von Verdiensten für diejenigen, die sich nach reichlich Nahrung sehnten; die Erläuterung von Praktiken zur Überwindung der Armut; die Erläuterung von Praktiken zu großem Reichtum; die Erläuterung von Praktiken zu hohem Respekt und Weisheit; die Erläuterung von Praktiken zu einer geschmückten körperlichen Gestalt; die Kultivierung von Kraft und die Bezwingung von Dämonen und Feinden; die Kultivierung der Freude am Dharma und der Glückseligkeit der Meditation; die Steigerung und Vervollkommnung der Praxis der Unbeugsamkeit. und indem sie die höchste Kunst der Nahrungsbewirtschaftung kunstvoll verstehen, sodass sie ewiges Leben, Gesundheit, Redegewandtheit und die vollständige Lehre des Dharma erlangen. Um jene zu stillen, die nach Alkohol verlangen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie ihren Durst und ihre Anhaftung an den Kreislauf von Geburt und Tod aufgeben, sich am Fahrzeug des Buddha erfreuen und den tiefen Geschmack des Dharma erfahren; um jene zu stillen, die nach den feinsten Genüssen verlangen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie alle den Geschmack des Dharma in seiner Fülle erfahren und den höchsten Geschmack unter den Genüssen des Tathagata erlangen; um jene zu stillen, die nach verschiedenen Booten und Fahrzeugen verlangen, werde ich ihnen den Dharma der Befreiung darlegen, damit sie alle den Ozean von Geburt und Tod überqueren und zum erhabensten und unübertroffenen Mahayana gelangen; Um jene zu befriedigen, die nach Kleidung verlangen, werde ich ihnen den Dharma lehren, damit sie reine und schändliche Gewänder und sogar die reine und wundersame Gestalt des Tathagata, goldene Haut – all diese lebensnotwendigen Dinge – erlangen können. Ich werde ihnen nach ihren Wünschen geben und sie ohne Ausnahme versorgen. Dann werde ich ihnen den Dharma entsprechend ihren Bedürfnissen lehren, damit jeder Einzelne zur unübertroffenen und reinen Weisheit des Dharma erwacht und, nachdem er den Dharma gehört hat, zu seiner ursprünglichen Wohnstätte zurückkehrt.
Zu jener Zeit offenbarte der Laie Sudhana den unvorstellbaren Zustand der Befreiung des Bodhisattva und sprach: „Guter Mann! Ich kenne nur dieses Tor der Befreiung, das aus dem Schatz des Verdienstes besteht, der nach Belieben entspringt. So wie die Bodhisattva Mahasattvas, nachdem sie die kostbare Hand erlangt haben, alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen umfassen, um dem Buddha Opfergaben darzubringen und alle fühlenden Wesen mit ihrer eigenen Kraft zu segnen, lassen sie Wolken aus verschiedenfarbigen Juwelen aufsteigen und Regen aus verschiedenfarbigen Juwelen herabregnen; nämlich: verschiedenfarbige Halsketten, verschiedenfarbige Juwelenkronen, verschiedenfarbige prächtige Girlanden, verschiedenfarbige weltliche Gewänder, verschiedenfarbige Dharma-Gewänder, verschiedenfarbige Ornamente, verschiedenfarbige kostbare Blumen, verschiedenfarbige erlesene Düfte und verschiedenfarbige Parfums.“ „Verschiedenfarbiger Weihrauch, verschiedenfarbige Pavillons, verschiedenfarbige Baldachine, verschiedenfarbige Banner, verschiedenfarbige Musik, deren Klänge schön sind und den Dharma preisen, und sogar verschiedene Lebensnotwendigkeiten durchdringen alle Wohnstätten der fühlenden Wesen, erfüllen alle Buddha-Länder und Bodhimandas, alles dargebracht allen Buddhas und auch zur Reifung aller fühlenden Wesen. Wie könnte ich mit meiner eigenen göttlichen Kraft diese Verdienste und Tugenden erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Palast des Meisters, wo ein Ältester namens Ehrwürdiger Dharma Juwelenkrone lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“
Zu jener Zeit war Sudhana überglücklich und tief dankbar, denn er wusste, dass er durch all die tugendhaften Lehrer seine Verdienste vervollkommnet hatte. Er respektierte und ehrte seine tugendhaften Lehrer wie ein Schüler. Er dachte: „Dieser Laie hat mich erleuchtet und mir ermöglicht, den seltenen Dharma zu hören.“ Mit diesem Gedanken im Herzen bewahrte er stets die Ansichten des tugendhaften Lehrers, verlor nie seinen Respekt vor ihm, nahm seine Lehren immer gern an und praktizierte sie, glaubte fest an seine Worte und gehorchte ihnen, sein Respekt vor ihm wuchs von Tag zu Tag und seine Hingabe an ihn blieb unerschütterlich. Er verneigte sich vor den Füßen des Lehrers, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn andächtig an und nahm dann Abschied.
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