Dasabhumika Sutra
Das Zehn-Stufen-Sutra (Sanskrit: Daśabhūmika Sūtra; vereinf. Chin. 十地经; trad. Chin. 十地經; Pinyin: shí dì jīng; Tib. འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ། Wylie: phags pa sa bcu pa'i mdo) ist auch als Daśabhūmika Sūtra bekannt. Der Text ist eine frühe einflussreiche Mahayana Schrift.
Das Sutra erscheint auch als 26. Kapitel des Avataṃsaka Sūtra. Es existierte bereits vorher in Indien, und es wird angenommen, dass es von der Lokattaravadin-Schule der Mahasanghikas stammt. Der Text enthält bereits zentrale Aussagen des Avatamsaka-Sutra über den Weg des Bodhisattva und über die Ansicht, dass die Welt nur Geist sei.
Inhalt
Im Daśabhūmika-Sūtra beschreibt der Buddha die 10 Entwicklungsstufen, die ein Bodhisattva durchlaufen muss, um die volle Erleuchtung und Buddhaschaft zu erlangen. Daneben behandelt er die Buddha-Natur und das Erwachen des Strebens nach Erleuchtung.
- Die sehr Freudige (Skt. Pramudita), auf der man bei der Verwirklichung eines Teilaspekts der Wahrheit jubelt
- Die Makellose (Skt. Vimala), auf der man von jeder Befleckung frei ist
- Licht - Macher. (Skt. Prabhakari), auf der man das Licht der Weisheit ausstrahlt
- Leuchtender Intellekt (Skt. Archishmati), auf der die leuchtende Flamme der Weisheit die irdischen Begierden verbrennt
- Die schwer zu meisternde (Skt. Sudurjaya), auf denen man die Illusionen der Dunkelheit oder Unwissenheit auf dem Mittleren Weg überwindet
- Das Manifest(Skt. Abhimukhi) - auf der sich die höchste Weisheit zu manifestieren beginnnt
- Der fern gegangene(Skt. Duramgama), auf der man sich über die Stufen der zwei Fahrzeuge erhebt
- Die Unbewegliche (Skt. Achala), auf der man in der Wahrheit des Mittleren Weges fest verweilt und durch nichts gestört werden kann
- Die gute Intelligenz (Skt. Sadhumati), auf der man das Gesetz frei und ohne Einschränkung predigt
- Die Wolke der Lehre. (Skt. Dharmamegha), auf der man allen Lebewesen mit dem Gesetz (Dharma) zugute kommt, so wie eine Wolke unparteiisch auf alle Dinge nach unten regnet.
Es gibt einen auf Chinesisch erhaltenen Kommentar namens Daśabhūmikavibhāṣā(Chin.: Shízhù pípōshā lùn, 十住毘婆沙論, Taisho no. 1521), der Nagarjuna zugeschrieben wird. Dieser Kommentar macht im Kapitel 10 von 35 geltend, die Rezitation des Namens 'Amitayus' sei als Sadhana wesentlich einfacher als die traditionellen Praktiken.
Ein weiterer Kommentar, das Dasabhūmikabhāsya, wurde von Vasubandhu auf Sanskrit verfasst und im 6. Jahrhundert n. Chr. von Bodhiruci und anderen ins Chinesische übersetzt.
Übersetzung [1]
Zu jener Zeit weilte der Bhagavat im Maṇi-Juwelenpalast des Paranirmita-Vaśavartin-Himmelskönigs, zusammen mit einer Versammlung großer Bodhisattvas.
Alle diese Bodhisattvas hatten bereits die Unumkehrbarkeit ihres Fortschritts zum Anuttara-Samyak-Saṃ-Bodhi erreicht. Sie waren aus den Welten anderer Regionen dorthin gekommen. Sie weilten im Bereich des Wissens, das allen Bodhisattvas innewohnt. Unermüdlich bemühten sie sich, jene Orte zu betreten, die durch das Wissen aller Tatha-Gatas zugänglich sind. Sie waren in der Lage, viele verschiedene Arten von Bestrebungen zu manifestieren, die durch das spirituelle Wissen ermöglicht werden. Sie lehrten und unterwiesen alle Wesen und irrten sich dabei nie im richtigen Zeitpunkt.
Um alle großen Gelübde der Bodhisattvas zu erfüllen, blieben sie fleißig in der Ausübung aller Praktiken, in allen Welten, in allen Kalpas und in allen Ländern, ohne jemals auch nur kurz davon abzulassen.
Sie hatten sich vollständig mit dem Verdienst und Wissen der Bodhisattvas ausgestattet, mit den Mitteln, die die Verwirklichung des Pfades unterstützen, und es mangelte nie daran, allen Wesen überall zu helfen.
Sie hatten die höchste Vollkommenheit in der Weisheit und den geschickten Mitteln aller Bodhisattvas erreicht.
Sie erlangten sowohl den Zustand des Samsara als auch des Nirvanas und vernachlässigten dennoch nicht die Ausübung der Bodhisattva-Praktiken. Sie beherrschten alle Zustände des Bodhisattva: Dhyāna-Konzentrationen, Befreiungen, Samādhis, Samāpattis, spirituelles Superwissen und klares Wissen.
Sie erlangten in all ihren Unternehmungen höchste Meisterschaft.
Ihre Körper erschienen überall in allen Welten. Ihre Stimmen hallten durch die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches. Ihr Geist und ihr Wissen waren ungehindert.
Sie sahen überall alle Bodhisattvas der drei Zeitepochen.
Sie hatten bereits alle verdienstvollen Eigenschaften vollständig entwickelt und zur vollkommenen Erfüllung gebracht.
Selbst in einer unermesslichen Anzahl von Kalpas wäre man nicht in der Lage, sie alle vollständig zu beschreiben.
Ihre Namen waren:
Vajragarbha Bodhisattva;
Bodhisattva des Juwelenschatzes;
Bodhisattva des Lotusblütenschatzes;
Bodhisattva des Schatzes der Eigenschaften;
Bodhisattva des Schatzes der Lotusqualitäten;
Bodhisattva des Sonnenschatzes;
Bodhisattva des Surya-Schatzes;
Bodhisattva des makellosen Mondschatzes;
Bodhisattva des sich in allen Ländern manifestierenden Schmucks;
Bodhisattva: Schatzkammer des Wissens von Vairocana;
Bodhisattva: Schatzkammer der erhabenen Eigenschaften;
Bodhisattva: Schatzkammer der Eigenschaften von Candana;
Bodhisattva: Schatzkammer der floralen Eigenschaften;
Bodhisattva: Schatzkammer der Eigenschaften von Kusuma;
Bodhisattva: Schatzkammer der Eigenschaften von Utpala;
Bodhisattva: Schatzkammer der himmlischen Eigenschaften;
Bodhisattva: Schatzkammer des Verdienstes;
Bodhisattva: Schatzkammer der ungehinderten reinen Wissensqualitäten;
Bodhisattva: Schatzkammer der verdienstvollen Eigenschaften;
Bodhisattva: Schatzkammer der Eigenschaften von Nārāyaṇa;
Bodhisattva: Schatzkammer der Reinheit;
Bodhisattva: Schatzkammer der Überwindung der Befleckung;
Bodhisattva: Schatzkammer der Bezauberung mit allen Formen der Beredsamkeit;
Bodhisattva: Schatzkammer des großen Netzes der Lichtstrahlen;
Schatzkammer des Königs des reinen Lichts ehrfurchtgebietender Eigenschaften Bodhisattva;
Schatzkammer des Königs der großen Eigenschaften, goldgeschmückter und strahlender Bodhisattva;
Schatzkammer der reinen Eigenschaften, geschmückt mit allen Zeichen Bodhisattva;
Schatzkammer der mit flammendem Vajra-Strahl und den Zeichen des Verdienstes geschmückten Bodhisattva;
Schatzkammer der strahlenden Flammen Bodhisattva;
Bodhisattva der Strahlkraft des Sternbildkönigs;
Bodhisattva der Fülle ungehinderten Wissens;
Bodhisattva der Fülle ungehinderten erhabenen Klangs;
Bodhisattva der Dhāraṇī-Qualitäten und -Gelübde, die alle Wesen erhalten;
Bodhisattva der Fülle ozeanischer Zierden;
Bodhisattva der Sumeru-ähnlichen Qualitäten;
Bodhisattva der Fülle aller Reinheitsqualitäten;
Bodhisattva der Tathāgata-Schatzkammer;
Bodhisattva der Buddha-Qualitäten; und
Bodhisattva des befreienden Mondes.
Eine Versammlung von Bodhisattva Mahā-Sattvas wie diesen war anwesend in unzähligen, unermesslichen, grenzenlosen, unvergleichlichen, zahllosen, unbeschreiblichen, unvorstellbaren, unermesslichen und unaussprechlichen Zahlen. Vajragarbha Bodhisattva diente als ihr Oberhaupt.
Zu jener Zeit trat Vajragarbha Bodhisattva, unterstützt von der spirituellen Kraft des Buddha, in den Zustand der großen Weisheit des Bodhisattva ein. Nachdem er diesen Zustand erreicht hatte, erschienen ihm aus einer Vielzahl von Welten in jeder der zehn Himmelsrichtungen, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Welten, Buddhas, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Welten, alle mit dem gleichen Namen „Vajragarbha“.
Sie sprachen:
Es ist wahrlich gut, wahrlich gut, Vajragarbha, dass du in diesen Zustand der großen Weisheit des Bodhisattva eintreten konntest.
Nachdem er diesen Zustand erreicht hatte, erschienen ihm aus einer Vielzahl von Welten in jeder der zehn Himmelsrichtungen, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Welten, Buddhas, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Welten, alle mit dem gleichen Namen „Vajragarbha“.
Es ist wahrlich gut, Vajragarbha, dass du in diesen Zustand der großen Weisheit des Bodhisattva eintreten konntest.
Nachdem er diesen Zustand erreicht hatte, erschienen ihm so viele Buddhas, so zahlreich wie die Atome in zehn Buddha-Welten, alle mit dem gleichen Namen „Vajragarbha“.
Sohn der Guten Familie, dies sind Buddhas aus jeder der zehn Himmelsrichtungen, so zahlreich wie die Atome in zehn Kotis Buddha-Ländern, die sich hier versammelt haben, um dir beizustehen. Dies ist der Kraft der ursprünglichen Gelübde von Vairocana Tathā gata zu verdanken, dem Würdigen der Opfergaben, des Rechten und der universellen Erleuchtung, und seiner gewaltigen spirituellen Kräfte.
Es ist auch deiner höchsten Erkenntniskraft zu verdanken und ihrem Wunsch, dich zu beeinflussen, allen Bodhisattvas das unvorstellbare Dharma-Licht aller Buddhas zu beschreiben, insbesondere:
ihnen den Zugang zu den Grundlagen des Wissens zu ermöglichen;
ihnen alle Wurzeln der Güte zu vereinen;
ihnen die geschickte Unterscheidung aller Dharmas des Buddha zu ermöglichen;
ihnen ihr umfassendes Wissen über alle Dharmas zu vermitteln;
ihnen die Fähigkeit zu verleihen, den Dharma zu erläutern;
Um ihre Reinigung von unvoreingenommenem Wissen zu erleichtern;
um sicherzustellen, dass sie nicht durch weltliches Dharma verunreinigt werden;
Um ihre Reinigung der Wurzeln weltüberschreitender Güte zu erleichtern;
Um ihnen den Erwerb des Reiches unvorstellbaren Wissens zu erleichtern;
Um ihnen den Erwerb des Wissens derer zu ermöglichen, die über allwissendes Wissen verfügen;
Um ihnen außerdem den vollständigen Erwerb der zehn Grundlagen des Bodhisattva zu ermöglichen;
Um die realitätsgemäße Erklärung der differenzierenden Aspekte der zehn Grundlagen des Bodhisattva herbeizuführen;
Um eine objektiv fokussierte Achtsamkeit auf alle Dharmas des Buddha zu ermöglichen;
Um ihre Kultivierung und Unterscheidung der Dharmas zu erleichtern, die frei von Verunreinigungen sind;
Um ihre geschickte Verschönerung durch Exzellenz in der Auswahl und Kontemplation mithilfe des Lichts großer Weisheit zu erleichtern;
Um ihnen den geschickten Eintritt in das Tor des absolut endgültigen Wissens zu ermöglichen; Um ihnen Furchtlosigkeit bei der Darlegung aufeinanderfolgender Lehren zu ermöglichen, wo immer sie sich aufhalten;
um ihnen den Erwerb des Lichts ungehinderter Beredsamkeit zu erleichtern;
um ihnen zu ermöglichen, auf dem Fundament großer Beredsamkeit mit geschickter Entschlossenheit zu verweilen;
um ihnen zu ermöglichen, den Entschluss des Bodhisattva stets im Gedächtnis zu behalten, ohne ihn jemals zu vergessen;
um ihre Reifung in allen Existenzebenen herbeizuführen;
und um ihnen die Verwirklichung des endgültigen Erwachens zu erleichtern, das alles erreicht.
Sohn der Guten Familie, du sollst die verschiedenen geschickten Mittel (Dharmas), die mit diesen Dharma-Toren verbunden sind, beredt erklären, indem du Folgendes tust:
Um die spirituelle Kraft des Buddha zu empfangen, indem du durch das Licht des Wissens der Tathagata unterstützt wirst;
Um die Reinigung der eigenen Wurzeln der Güte zu erleichtern;
Um die Dharma-Ebene überall zu reinigen;
Um überall Wesen hervorzubringen;
Um tief in den Dharma-Körper und den Wissenskörper einzutauchen;
Die weihende Salbung der Krone durch Buddha zu empfangen;
Den erhabensten und großartigsten Körper der ganzen Welt zu erlangen;
Alle weltlichen Wege gänzlich zu überwinden;
Um die Wurzeln der weltüberschreitenden Güte zu reinigen;
und um die Erkenntnis des Allwissens vollständig zu erlangen.
Zu jener Zeit verliehen die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen dem Bodhisattva Vajragarbha folgende Gaben:
Sie verliehen ihm einen Körper, der von niemandem überstrahlt werden konnte;
Sie verliehen ihm die Fähigkeit, ungehindert und beredt zu sprechen;
Sie verliehen ihm die Fähigkeit, reines Wissen geschickt zu unterscheiden;
Sie verliehen ihm die Kraft des geschickten Erinnerns, unvergänglich an Vergesslichkeit;
Sie verliehen ihm vollkommene und umfassende Intelligenz;
Sie verliehen ihm erwachtes Wissen, das sich auf alle Bereiche erstreckt;
Sie verliehen ihm die frei ausgeübten Kräfte, die mit der Verwirklichung des Pfades verbunden sind;
Sie verliehen die Furchtlosigkeit der Tatha Gatas;
Sie verliehen die Beredsamkeit und das Wissen der Allwissenden, die alle Dharma-Wege betrachten und unterscheiden;
Und sie verliehen den Schmuck aller TathaGatas – ihren erhabenen und vollkommenen Körper, ihre vollkommene Rede und ihren vollkommenen Geist.
Warum geschah dies?
Weil der Erwerb dieses Sama Dhi Dharma genau ein solches Ereignis mit sich bringt;
Weil dies durch seine ursprünglichen Gelübde bewirkt wurde;
Weil er seine entschlossenen Absichten gründlich gereinigt hatte;
Weil er den Bereich des Wissens gründlich gereinigt hatte;
Weil er die Mittel zur Verwirklichung des Pfades reichlich angehäuft hatte;
Weil er alles, womit er sich beschäftigte, gründlich kultiviert und verfeinert hatte;
Weil ihn seine Achtsamkeit wie ein Gefäß geeignet machte, unermesslich viele Dharmas zu fassen;
aufgrund des Wissens, dass er reinen, unerschütterlichen Glauben besaß;
aufgrund seiner umfassenden Bewahrung der Dharmas;
in der er frei von Irrtümern war;
und weil er durch das Siegel des Wissens über den Dharma-Bereich wohlbesiegelt war.
26 Zu dieser Zeit streckten die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen jeweils ihre rechte Hand aus und strichen über den Scheitel des Bodhisattva Vajragarbha.
Nachdem sie über seinen Kopf gestrichen hatten, erwachte Vajragarbha aus seiner Samadhi und wandte sich an alle Anwesenden in der Versammlung der Bodhisattvas:
Er teilte ihnen Folgendes mit:
Söhne Buddhas, die Gelübde des Bodhisattva sind vollkommen in ihrer Entschlossenheit, rein, unmerklich, so unermesslich wie die Welt des Dharma selbst und letztlich so weitreichend wie der leere Raum.
Sie erstrecken sich bis in die Grenzen der zukünftigen Zeit und überallhin in allen Buddha-Landen. Sie dienen dazu, alle Wesen zu retten und zu beschützen, werden unter dem Schutz aller Buddhas vollzogen und fließen in die Grundlagen
des Wissens aller Buddhas in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart ein.
Söhne Buddhas, was sind denn nun die Grundlagen des Wissens der Bodhisattva Mahā-Sattvas?
Söhne Buddhas, es gibt zehn Grundlagen des Wissens der Bodhisattva Mahā-Sattvas.
Alle Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart haben sie verkündet, werden sie verkünden und verkünden sie jetzt. Auf dieselbe Weise verkünde auch ich sie hier.
Was sind also diese zehn? Sie sind:
Erstens, die Grundlage der Freude;
Zweitens, die Grundlage der Reinheit;
Drittens, die Grundlage des strahlenden Lichts;
Viertens, die Grundlage des gleißenden Glanzes;
Fünftens, die schwer zu bezwingende Grundlage;
Sechstens, die Grundlage der unmittelbaren Gegenwart;
Siebtens, die Grundlage der Weite;
Achtens, die Grundlage der Unerschütterlichkeit;
Neuntens, die Grundlage der vollkommenen Intelligenz;
Zehntens, die Grundlage der Dharma-Wolke.
Ihr Söhne Buddhas, diese zehn Bodhisattva-Grundlagen wurden von allen Buddhas der drei Zeitalter verkündet. Sie haben sie in der Vergangenheit verkündet, werden sie in der Zukunft verkünden und verkünden sie jetzt.
Söhne Buddhas, ich habe in allen Buddha-Ländern noch nie eines gesehen, in denen der TathGata keine Erklärung dieser zehn Grundlagen geben konnte.
Warum? Sie bilden den höchsten Pfad der Bodhisattvas und Mahā-Sattvas zur Verwirklichung des Bodhi und zugleich das Tor zum Licht des reinen Dharma.
Wir beziehen uns hier auf die Unterscheidung und Erläuterung der Bodhisattva-Grundlagen. Söhne Buddhas, diese Stufen sind unvorstellbar.
Wir beziehen uns hier auf das Wissen aller Bodhisattvas, wie es sich im Einklang mit ihren Verwirklichungen entwickelt. Nachdem Vajragarbha Bodhisattva die Namen dieser zehn Grundlagen des Bodhisattva genannt hatte, schwieg er, verharrte an Ort und Stelle und fuhr nicht fort, eine differenzierende Erklärung derselben zu geben.
Als die Bodhisattvas die Namen der zehn Grundlagen der Bodhisattvas vernommen hatten, ohne eine Erklärung zu erhalten, blickte die gesamte Versammlung mit durstartiger Erwartung zu ihm auf und fragte sich: „Aus welchen Gründen und unter welchen Umständen nennt Vajragarbha Bodhisattva lediglich die Namen der zehn Grundlagen der Bodhisattvas, ohne sie anschließend zu erklären?“ Der Befreiungsmond-Bodhisattva kannte die Gedanken der Anwesenden und fragte Vajragarbha daraufhin in Versen:
Bodhisattva: Warum sprichst du, der du reines Erwachen besitzt und mit Achtsamkeit und Wissen erfüllt bist, von diesen erhabenen Grundlagen, aber unterlässt es, sie zu erklären, obwohl du die Macht dazu hättest?
Alle Anwesenden sind in allem entschlossen, tapfer und mutig, frei von jeglicher Furcht.
Warum also nennt man die Gründe, und scheut sich dennoch, sie uns zu erläutern?
Was die erhabene Bedeutung und Wichtigkeit der Gründe betrifft, wünschen die Mitglieder dieser Gemeinde sie alle zu hören.
Ihr Geist ist frei von Furcht.
Daher bitten sie dich, ihnen diese zu erklären.
Die Mitglieder dieser Gemeinde sind vollkommen rein, haben die Trägheit abgelegt und bewahren ihre Reinheit.
Sie können unerschütterlich stehen, und sind reich an verdienstvollen Eigenschaften und Weisheit.
Nachdem sie einander angesehen haben, sind sie alle von Ehrfurcht erfüllt, und richten ihren Blick auf dich.
Darin gleichen sie Bienen, die an feinen Honig denken, oder einem Durstigen, der sich nach dem erfrischenden Tau sehnt.
Als der weise und furchtlose Bodhisattva Vajragarbha dies hörte, sprach er, um die versammelte Gemeinde mit Freude zu erfüllen, Verse für alle Söhne Buddhas:
Die Praxis des Bodhisattva ist die höchste aller Disziplinen und der Ursprung aller Buddhas. Sie durch eine differenzierte Erklärung zu offenbaren, ist die größte aller seltenen und schwierigen Unternehmungen. Dies ist äußerst subtil und schwer zu erfassen. Es transzendiert das Denken und geht über die Ebene des Geistes hinaus.
Es erzeugt die vom Buddha verwirklichte Sphäre.
Wer davon hört, mag völlig verwirrt sein.
Nur jene, deren Geist ein so festes Erinnerungsvermögen wie ein Vajra besitzt, die tiefen Glauben an das höchste Wissen des Buddha haben, und die den Geistgrund als frei von jeglichem Selbst erkennen, sind fähig, dieses höchste Dharma zu vernehmen.
Wie ein Wandgemälde im Raum, und wie das Erscheinen von Wind im leeren Raum – das Wissen des Muni ist genau dieser Art, denn es ist äußerst schwer, es mit differenzierenden Erklärungen zu erfassen.
Wenn ich an die Weisheit des Buddha denke, an das höchst Unbegreifliche, erkenne ich, dass niemand auf der Welt sie annehmen könnte.
Daher schweige ich und spreche nicht mehr.
Als der Befreiungsmond-Bodhisattva dies vernahm, wandte er sich an Vajragarbha Bodhisattva und sprach: „O Sohn des Buddha, diejenigen in dieser Versammlung, die sich hier versammelt haben:
Haben ihre festen Absichten wohl gereinigt;
Haben ihre Gedanken wohl geläutert;
Haben alle Praktiken wohl entwickelt;
Haben die Vorräte für die Verwirklichung des Pfades wohl angesammelt;
Waren imstande, Hunderttausenden von Kotis von Buddhas nahe zu kommen;
Haben unzählige verdienstvolle Eigenschaften und Wurzeln der Güte vervollkommnet;
Haben die Täuschung aufgegeben;
Sind frei von den Verunreinigungen;
Sind im Besitz fester Absichten und festen Glaubens;
Und, da sie im Dharma des Buddha verweilen, folgen sie keinen anderen Lehren.“ Es wäre wahrlich gut, o Sohn des Buddha, wenn du, nachdem du hier die Hilfe der spirituellen Kräfte des Buddha empfangen hast, diese Angelegenheiten zu ihrem Wohl erläutern würdest. Alle diese Bodhisattvas sind imstande, solch tiefgründige Stufen der Erkenntnis zu erlangen.
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva des Befreiungsmondes, um seine Worte zu bekräftigen, Verse:
Bitte sprich über das, was Frieden und Sicherheit am meisten fördert:
diese unübertrefflichen Praktiken des Bodhisattva, die alle Grundlagen differenziert erklären, die Reinigung des Wissens und die Verwirklichung der rechten Erleuchtung.
Die Mitglieder dieser Versammlung sind frei von allen Verunreinigungen, sind in Entschlossenheit und Verständnis vollkommen rein und unbefleckt, haben unzähligen Buddhas gedient und sind imstande, die Bedeutung dieser Gründe zu erkennen.
Zu jener Zeit antwortete Vajragarbha Bodhisattva:
O Sohn des Buddha, obwohl die Anwesenden in dieser Versammlung
ihre Gedanken wohl gereinigt, Täuschung und Zweifel abgelegt haben und im tiefgründigen Dharma nicht den Lehren anderer folgen, gibt es doch noch Wesen mit nur geringem Verständnis, die beim Hören dieser äußerst tiefgründigen und unvorstellbaren Dinge zahlreiche Zweifel aufkommen lassen, wodurch sie lange Zeit alle Arten von Verderben und Qualen erleiden. Aus Mitleid mit ihnen habe ich deshalb geschwiegen.
Zu jener Zeit sprach Vajragarbha Bodhisattva, der seine Bedeutung erneut darlegen wollte, folgende Verse:
Obwohl die Anwesenden rein sind, von immenser Weisheit, von äußerst tiefer und brillanter Scharfsinnigkeit in ihren Selektionsfähigkeiten, besitzen sie einen Geist, so unerschütterlich wie der König der Berge, und sind so unverwundbar wie die großen Ozeane – doch andere, die noch nicht lange praktizieren, noch nicht verstehen, handeln im Einklang mit ihrem Bewusstsein und somit nicht mit ihrem Wissen – werden, wenn sie dies hören, Zweifel hegen und in ein elendes Schicksal stürzen.
Aus Mitleid mit solchen Menschen schweige ich daher.
Zu jener Zeit wandte sich der Befreiungsmond-Bodhisattva erneut an Vajragarbha Bodhisattva und sprach:
O Sohn des Buddha, mit der Hilfe der spirituellen Kräfte des Buddha, lege hier bitte eine differenzierende Erklärung dieser unfassbaren Dharmas dar. Diesen Personen wird die schützende Achtsamkeit der Tatha Gatas zuteil, wodurch sie Glauben und Akzeptanz erlangen.
Wie ist das möglich? Wann immer die zehn Grundlagen erklärt werden, entspricht das Dharma aller Bodhisattvas der Art, dass ihnen die schützende Achtsamkeit der Buddhas zuteilwerden sollte. Dadurch, dass ihnen die schützende Achtsamkeit der Buddhas zuteilwurde, werden sie in der Lage sein, heldenhaften Mut bei der Kultivierung dieser Wissensgrundlagen zu entfalten.
Warum ist das so? Weil diese Grundlagen das ausmachen, was die Bodhisattvas von Anbeginn an praktizieren und zur Vervollkommnung aller Dharmas der Buddhas nutzen.
Dies ist analog zu dem Sachverhalt, der beim Schreiben von Wörtern vorliegt, wo alles im Bereich des Zählens und Beschreibens auf dem Alphabet als Ursprung beruht und auch am Ende auf dem Alphabet beruht. Nicht einmal die geringste Veränderung weicht vom Alphabet ab.
O Sohn des Buddha, alle Dharmas des Buddha beruhen in jedem Fall auf den zehn Grundlagen als ihrem Ursprung und auch auf den zehn Grundlagen am Ende, während sie kultiviert und vervollkommnet werden und dann in allumfassendem Wissen gipfeln.
Daher, o Sohn des Buddha, erläutere bitte diese Angelegenheiten um unseretwillen. Diesen Personen wird mit Sicherheit der Schutz der TathaGatas zuteilwerden, durch den sie Glauben und Akzeptanz hervorbringen werden.
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva des Befreiungsmondes, um seine Bedeutung zu bekräftigen, diese Verse:
Wahrlich gut! O Sohn des Buddha, bitte erläutere die Praktiken, die auf dem Weg zum Bodhi-Erwachen angewendet werden.
Von allen souveränen Meistern der zehn Richtungen verfehlt keiner diese Wurzeln des Wissens in schützender Achtsamkeit.
Diese Grundlagen des Wissens sind auch die höchste, denn alle Lehren des Buddha entspringen unmittelbar ihnen,
so wie Schreiben und Rechnen nur Ausdruck ihrer Buchstaben sind.
So verhält es sich auch mit dem Dharma des Buddha, der auf diesen Grundlagen gründet.
Zu jener Zeit sprach die gesamte Versammlung der großen Bodhisattvas gleichzeitig mit einer einzigen, vereinten Stimme Verse zu Vajragarbha Bodhisattva und sprach:
Mögest du, von höchstem erhabenem und reinem Wissen sowie von grenzenloser Beredsamkeit in der Unterscheidung, mit tiefgründigen und erlesenen Worten erläutern, die der höchsten Bedeutung entsprechen.
Mögen diejenigen, deren reine Praxis mit Achtsamkeit gepflegt wird, die die zehn Kräfte besitzen und die verdienstvollen Eigenschaften erworben haben, ihre Bedeutungen mit Eloquenz erläutern und die Darlegung dieser höchsten Grundlagen darlegen.
Mit Konzentration, moralischen Geboten und angesammeltem rechten Denken, sowie der Überwindung von Arroganz und falschen Ansichten, ist diese Versammlung völlig frei von Zweifeln, und wünscht sich daher nur, eine weise Verkündigung zu hören.
Wir gleichen Durstigen, die an kühles Wasser denken, wie Hungrigen, die sich an köstliche Speisen erinnern, wie Kranken, die sich an einen besonders guten Arzt erinnern, und wie Bienen, die nach feinem Honig gieren.
Wir alle gleichen ihnen, in unserem Wunsch, diesen süßen Tau des Dharma zu hören.
Wahrlich, es wäre gut, dass du von solch umfassendem Wissen bist.
Wir bitten dich nur, uns den Eintritt in die heiligen Stätten zu erläutern, über die ungehinderte Verwirklichung der zehn Kräfte, und über alle Praktiken der Verstorbenen.
Zu jener Zeit strahlte der Bhagavat zwischen seinen Augenbrauen ein reines Licht aus, bekannt als „das flammende Licht der Bodhisattva-Kräfte“, ein Glanz,
begleitet von einem Gefolge von hunderttausend Asaṃ khyeyas Lichtstrahlen.
Es erleuchtete überall alle Welten der zehn Richtungen, und da es keine gab, durchdrang es sie vollständig.
Das Leiden der drei elenden Schicksale verschwand daraufhin. Es erleuchtete auch die Versammlungen bei allen Tathagatas, offenbarte die unvorstellbaren Kräfte der Buddhas und erhellte die Körper aller Bodhisattvas in allen Welten und den zehn Himmelsrichtungen, die damals von allen Buddhas bei der Verkündigung des Dharma unterstützt wurden.
Nachdem es dies getan hatte, stieg es in den Raum auf, formte eine riesige Terrasse aus einem Netz aus Lichtwolken und verweilte dort.
Zu jener Zeit verfuhren die Buddhas der zehn Himmelsrichtungen auf genau dieselbe Weise und strahlten ein reines Licht zwischen ihren Augenbrauen aus, wobei sich dieses Licht, sein Gefolge von Lichtstrahlen und seine Wirkungen alle auf genau dieselbe Weise manifestierten.
Darüber hinaus erleuchteten sie diese Sahā-Welt, den Buddha und seine große Versammlung, und nachdem sie auf die Person des Bodhisattva Vajragarbha und seinen Löwenthron geleuchtet hatten, stiegen diese Strahlen in den leeren Raum auf und bildeten eine gewaltige Terrasse aus einem Vorhang aus Lichtwolken.
Dann erklang aus dieser Lichtterrasse durch die gewaltigen spirituellen Kräfte der Buddhas die Verkündigung von Versen, die besagten:
Die Buddhas, die Gleichen der Unvergleichlichen, sind wie der leere Raum in ihrem Besitz der zehn Kräfte und unzähligen höchsten Eigenschaften.
Sie sind die Erhabensten unter den Menschen, die Höchsten in der ganzen Welt.
Hier erweitern sie das Dharma des Löwen des Śākya-Clans.
Sohn des Buddha, nimm die Kräfte der Buddhas an, öffne den erhabensten Schatz dieses Dharma-Königs, und nutze Buddhas gewaltige Kräfte, um die höchsten und erhabensten Praktiken des unermesslichen Wissens dieses Ortes zu unterscheiden und zu erklären.
Wo man die Hilfe der Verstorbenen erfährt, wird das Juwel des Dharma Eingang in den eigenen Geist finden.
Wer die Reinheit der Grundlagen nacheinander erlangt, wird auch die zehn Kräfte eines Tatha Gata vollständig verkörpern.
Ob inmitten der Wasser des Ozeans oder in Kalpa-endenden Feuern weilend, wer diesen Dharma annehmen kann, wird ihn gewiss hören können.
Wo immer jemand daran zweifelt oder keinen Glauben daran hat, wird er solche Ideen niemals hören können.
Du solltest den Pfad des höchsten Wissens der Grundlagen erläutern, über ihren Eintritt, ihr Verweilen und ihre fortschreitende, aufeinanderfolgende Kultivierung,
und über die Entstehung des Dharma-Wissens aus den Bereichen der Praxis, da dies allen Wesen zum Nutzen gereichen wird.
Zu jener Zeit überblickte der Bodhisattva Vajragarbha die zehn Himmelsrichtungen.
Und um den Anwesenden in dieser riesigen Versammlung zu mehren, sprach er daraufhin diese Verse:
Der Pfad der TathaGatas, der großen Rishis, ist subtil, erhaben und schwer zu erkennen.
Er ist weder durch Denken noch durch das Loslassen des Denkens wahrnehmbar.
Wer ihn auf diese Weise zu erfassen sucht, kann ihn nicht verwirklichen.
Er ist weder Schöpfung noch Zerstörung und ist von Natur aus rein und beständig ruhend.
Für jene, die die Verunreinigungen ablegen und über strahlende Weisheit verfügen, ist er der Ort, an dem ihr Wissen in die Praxis umgesetzt wird.
Sein Wesen ist im Grunde leer, still und ruhend, frei von Dualität und endlos.
Er bewirkt die Befreiung von allen Wiedergeburten und das Verweilen in einem Zustand vollkommener Einheit mit dem Nirvana selbst.
Es hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende.
Es lässt sich nicht in Worte fassen, transzendiert gänzlich die drei Zeitebenen, und ist seinem Wesen nach mit dem leeren Raum vergleichbar.
Die Stille, in der der Buddha weilt, kann durch keine verbale Beschreibung erfasst werden.
Auch die darauf basierenden Praktiken sind von dieser Art:
schwer zu beschreiben und schwer anzunehmen.
Das durch Erkenntnis hervorgerufene Reich des Buddha, ist kein Weg, der durch Denken oder durch Loslassen des Denkens zugänglich ist.
Es ist kein Tor, das von Aggregaten, Sinneswelten oder Sinnesgrundlagen betreten wird.
Es wird durch Erkenntnis erfasst, aber nicht vom Verstand.
Wie die Flugbahn eines Vogels, ist es schwer zu beschreiben und schwer zu zeigen.
Ebenso lassen sich die Bedeutungen der zehn Grundlagen mit den intellektuellen Fähigkeiten des Verstandes nicht vollständig erfassen.
Güte, Mitgefühl und die Kraft der Gelübde führen zu den Praktiken, durch die man die Ebene betreten kann und so nacheinander die vollkommene Erfüllung des Geistes erlangen kann.
Die Praktiken des Wissens sind nicht Gegenstand geistiger Reflexion.
Diese Sphäre ist schwer zu erfassen.
Sie kann erkannt, aber nicht beschrieben werden.
Es ist den Kräften der Buddhas zu verdanken, dass man sie erläutert.
Empfangt sie alle mit Ehrfurcht.
Solche wissensergreifende Praxis wie diese kann selbst in einem Koti von Kalpas nicht vollständig beschrieben werden.
Daher werde ich nun lediglich eine zusammenfassende Erklärung ihrer wahren Bedeutung darlegen und nichts unerwähnt lassen. Hört dies mit ungeteilter Ehrfurcht an, während ich, gestützt auf die Kräfte der Buddhas, die subtile und erhabene Stimme des höchsten Dharma in einer Weise spreche, die mit den Formulierungen von Analogien vereinbar ist.
Die grenzenlosen spirituellen Kräfte der Buddhas kommen alle hierher und gehen in mich ein. Von diesem so schwer zu verkündenden Umstand will ich nun nur eine geringfügige Maßnahme beschreiben.
1. Der Grund der Freude
Söhne Buddhas, angenommen, es gäbe ein Wesen:
Das tief in der Güte verwurzelt ist;
Das die Praktiken gut gepflegt hat;
Das die Mittel zur Verwirklichung des Pfades reichlich angehäuft hat;
Das die Opfergaben an die Buddhas gut praktiziert hat;
Das die reinen, weißen Dharmas reichlich angehäuft hat;
Das vom guten spirituellen Führer geschickt angeleitet wurde;
Das seine festen Absichten gut gereinigt hat;
Das sich in der großen Entschlossenheit gefestigt hat;
Das ein tiefes Verständnis entwickelt hat;
Und das gegenwärtig manifeste Güte und Mitgefühl hervorgebracht hat, [nachdem es dies getan hat]:
Um das Wissen des Buddha zu erlangen;
Um die zehn Kräfte zu erlangen;
Um die große Furchtlosigkeit zu verwirklichen;
Um den Dharma der Buddhas zu erlangen, der gleichmäßigen, gleichen Achtung vor allen;
Um allen Welten zu Hilfe zu kommen;
um die große Güte und das große Mitgefühl zu reinigen;
um das Wissen zu erlangen, das alles weiß,
ausnahmslos in alle zehn Richtungen;
um die ungehinderte Reinigung aller Buddha-Länder zu bewirken;
um alle drei Zeitabschnitte in einem einzigen Augenblick zu erkennen; und
um furchtlos das große Rad des Dharma zu drehen.
Der Sohn des Buddha, der Bodhisattva mit solch einer Entschlossenheit:
Stellt das große Mitgefühl an erste Stelle;
stellt Weisheit als seinen vorherrschenden Zustand an;
wird durch geschickte Mittel umgesetzt;
wird von den erhabensten, entschlossenen Absichten getragen;
[wird unterstützt durch] die unermesslichen Kräfte des Tathagata;
begleitet von geschickter Betrachtung und Beurteilung der Stärke des Mutes und der Stärke des Wissens der Wesen;
versehen mit dem direkt manifestierten, ungehinderten Wissen;
Ist im Einklang mit spontanem Wissen;
Ist fähig, alle Dharmas des Buddha in der Anwendung von Weisheit in transformativer Lehre zu übernehmen;
Und ist so unermesslich wie die Dharma-Welt, so letztlich ausgedehnt wie der leere Raum und so beständig, dass er das Ende der zukünftigen Zeit erreicht.
Als Sohn des Buddha, wenn der Bodhisattva diesen Entschluss zum ersten Mal fasst, wird er sogleich:
Überschreitet die Grenzen des gewöhnlichen Menschen;
Erreicht den Status eines Bodhisattva;
Wird in den Clan der Tatha Gatas hineingeboren;
Wird so, dass niemand behaupten kann, seine Abstammung sei von Fehlern befreit;
Lasst weltliche Schicksale hinter sich;
Betritt den Pfad der Welttranszendenz;
Erwirbt die Bodhisattva-Dharmas;
Verweilt in den Bodhisattva-Wohnstätten;
Er durchdringt gleichermaßen die drei Zeitabschnitte;und wird unweigerlich dazu bestimmt, den unübertroffenen Bodhi in der Linie der Tatha Gatas zu verwirklichen.
Der Bodhisattva, der in solchen Dharmas weilt, wird als derjenige bezeichnet, der auf dem Grund der Freude weilt, aufgrund seiner Unerschütterlichkeit.
Der Sohn des Buddha, der auf dem Grund der Freude weilt, ist vollkommen erfüllt mit:
Überfließender Freude;
Überfließendem reinem Glauben;
Überfließender Wonne;
Überfließendem Glück;
Überfließendem Jubel;
Überfließender Überschwang;
Überfließender Tapferkeit;
Überfließender Abneigung gegen Streit;
Überfließender Harmlosigkeit;
Und Überfließender Abneigung gegen Zorn.
Der Sohn des Buddha, der Bodhisattva, der auf diesem Grund der Freude weilt:
Wird freudig durch das Gedenken an die Buddhas;
Wird freudig durch das Gedenken an das Dharma der Buddhas;
Wird freudig durch das Gedenken an die Bodhisattvas;
Wird freudig durch das Gedenken an das von den Bodhisattvas praktizierte Verhalten;
Wird freudig durch das Gedenken an die reinen Pāramitās;
Wird freudig durch das Gedenken an die außergewöhnliche Erhabenheit der Bodhisattva-Grundlagen;
Wird freudig durch das Gedenken an die Unzerstörbarkeit der Bodhisattvas;
Wird freudig durch das Gedenken an die Lehre der Tatha Gata über die Wesen;
Wird freudig durch das Gedenken an die Fähigkeit, Wesen Nutzen zu bringen;
Und wird freudig durch das Gedenken an den Zugang zu allem Wissen und den geschickten Mitteln der TathaGata.
Er hat auch diesen Gedanken:
Ich werde freudig, weil ich mich von allen weltlichen Zuständen abwende und sie aufgebe;
ich werde freudig, weil ich mich allen Buddhas nähere;
ich werde freudig, weil ich mich weit von den Gefilden des gewöhnlichen Menschen entferne;
ich werde freudig, weil ich mich den Gefilden der Weisheit nähere;41
ich werde freudig, weil ich für immer jede Verwundbarkeit gegenüber dem Eintritt in die elenden Schicksale abschneide;
ich werde freudig, weil ich allen Wesen als Zufluchtsort diene;
ich werde freudig, weil ich alle Tathagatas sehe;
ich werde freudig, weil ich in den Bereich der Buddhas hineingeboren werde;
ich werde freudig, weil ich die gleiche Natur wie alle Bodhisattvas annehme;
und ich werde freudig, weil ich die Furcht vor allen Umständen hinter mir lasse, die mir haarsträubenden Schrecken einjagen würden.
Warum legt dieser Bodhisattva, sobald er die Ebene der Freude erreicht hat, alle Formen der Furcht ab? Insbesondere sind dies:
die Angst vor dem Scheitern;
die Angst vor einem schlechten Ruf;
die Angst vor dem Tod;
die Angst vor der Wiedergeburt in einem elenden Dasein;
und die Furcht vor der Ehrfurcht vor großen Versammlungen.
Es gelingt ihm, jegliche Form von Furcht für immer hinter sich zu lassen.
Und warum? Weil dieser Bodhisattva jede Vorstellung eines Selbst aufgegeben hat. Daher schätzt er nicht einmal seinen eigenen Körper.
Wie viel weniger sollte er also die Vorräte oder Wertgegenstände schätzen, die dieser besitzt.
Folglich ist er völlig frei von jeglicher Furcht vor dem Tod. Er hofft nicht auf Gaben von anderen und sucht auch nicht danach. Vielmehr widmet er sich einzig und allein der Versorgung und dem Geben von Gaben an alle Wesen. Daher fürchtet er keinen schlechten Ruf.
Weil er die Vorstellung aufgegeben hat, die die Existenz eines Selbst voraussetzt, und weil er keine Existenz eines Selbst wahrnimmt, ist er daher völlig frei von jeglicher Furcht vor dem Tod.
Er erkennt, dass er nach seinem Tod gewiss nicht außer den Buddhas und Bodhisattvas wiedergeboren wird.
Folglich ist er völlig frei von jeglicher Furcht vor einem elenden Schicksal.
Er denkt: „Das, wonach ich strebe, ist nirgendwo auf der Welt seinesgleichen. Wie viel weniger könnte es etwas geben, das dem überlegen ist?“
Folglich ist er völlig frei von jeglicher Furcht vor der Ehrfurcht einflößenden Größe großer Versammlungen.
So lässt der Bodhisattva alle Umstände, die ihm sonst Angst und Schrecken einjagen könnten, weit hinter sich.
Als Sohn des Buddha stellt dieser Bodhisattva das große Mitgefühl an erste Stelle.
Er besitzt einen unerschütterlichen, unerschütterlichen Willen, den niemand behindern oder zerstören kann.
Daher verdoppelt er seine fleißige Pflege aller Wurzeln der Güte und erreicht so den vollen Erfolg seiner Ziele, insbesondere indem er:
den Glauben in den Vordergrund stellt;
durch reinen Glauben;
durch die Reinheit seines unerschütterlichen Glaubens;
durch die unerschütterliche Entschlossenheit seines Glaubens;
durch das Hervorbringen von mitfühlendem Erbarmen;
durch die Vervollkommnung der großen Güte;
Indem er frei von jeglicher Neigung zur Ermüdung oder zum Rückzug von seinen Bemühungen bleibt;
Indem er von Schamgefühl und Furcht vor Tadel erfüllt ist;
Indem er seine geistige Flexibilität vervollkommnet;
Indem er den Lehren der Buddhas respektvoll folgt und sie verehrt;
Indem er unersättlich Tag und Nacht Wurzeln der Güte pflegt und anhäuft;
Indem er sich guten spirituellen Führern nähert;
Indem er den Dharma stets schätzt und sich daran erfreut;
indem er unersättlich nach umfassendem Wissen strebt;
indem er sich der rechten kontemplativen Untersuchung widmet, die dem gelernten Dharma entspricht;
indem er sicherstellt, dass sein Geist frei von abhängigen Anhaftungen bleibt;
indem er sich nicht an Gaben, Ruhm oder die Bewunderung anderer klammert;
indem er nicht nach materiellem Besitz strebt;
indem er unermüdlich juwelenartige Entschlossenheit entfaltet;
indem er danach strebt, den Grund des Allwissens zu erreichen;
indem er danach strebt, die Kräfte, die Furchtlosigkeit und die den Buddhas vorbehaltenen Dharmas des Tathagata zu erlangen;
indem er die Beherrschung der Paramitas und der anderen Dharmas, die die Verwirklichung des Pfades unterstützen, anstrebt;
indem er jegliche Schmeichelei und Täuschung aufgibt;
indem er in der Lage ist, gemäß dem Gelehrten zu praktizieren;
Indem er stets wahrhaftig spricht;
Indem er niemals das Haus der Tatha Gatas verunreinigt;
Indem er niemals die moralischen Gebote der Bodhisattvas aufgibt;
Indem er den Entschluss fasst, allumfassendes Wissen zu erlangen, das so unerschütterlich ist wie der König der Berge;
Indem er niemals seine Bemühungen im Dienst an irgendjemandem in der Welt aufgibt, während er gleichzeitig den weltenüberschreitenden Pfad vervollkommnet;
Indem er unersättlich jene Dharmas anhäuft, die die Faktoren umfassen, die zur Verwirklichung des Bodhi beitragen;
Und indem er stets danach strebt, eine immer höhere Verwirklichung des höchsten Pfades zu erlangen.
Der Sohn des Buddha, der Bodhisattva, der solche Dharmas zur Reinigung der Grundlagen vollständig entwickelt, wird dadurch zu jemandem, der sicher auf dem Fundament der Freude des Bodhisattva weilt.
Der Sohn Buddhas, der Bodhisattva, der auf diesem Grund der Freude weilt, ist imstande, solch große Gelübde vollständig zu vollziehen, die solch großen Heldenmut und solch große, wirksame Taten beinhalten. Im Einzelnen sind sie:
Er bringt ein umfassendes, reines und entschlossenes Verständnis hervor, durch das er das Gelübde ablegt, allen Buddhas ohne Ausnahme ehrfürchtig Gaben jeder Art darzubringen.
Seine Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie die Welt des Dharma und so unermesslich wie der leere Raum, denn sie dauert unaufhörlich bis zum Ende der Zukunft und durch alle Kalpas hindurch an.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er sich verpflichtet, die Drehung des Dharma-Rades durch alle Buddhas zu übernehmen, die Verwirklichung des Bodhi aller Buddhas zu übernehmen, die Lehre aller Buddhas zu schützen und den Dharma aller Buddhas zu bewahren. Seine Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie die Welt des Dharma und so unermesslich wie der leere Raum, denn sie dauert unaufhörlich bis zum Ende der Zukunft und durch alle Kalpas hindurch an.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er gelobt, dass er in allen Welten, wenn die Buddhas in die Welt kommen, vom Tusita-Himmelpalast herabsteigen, in den Mutterleib eintreten, im Mutterleib verweilen, zuerst geboren werden, das irdische Leben hinter sich lassen, die Verwirklichung des Pfades erlangen, den Dharma verkünden und schließlich ins Nirvana eingehen, in jedem Fall hinausgehen wird, um sie zu besuchen, ihnen nahe zu sein und ihnen Opfergaben darzubringen, ihnen als Führer in ihren Gemeinden zu dienen, die Praxis des rechten Dharma anzunehmen und dann gleichzeitig das Rad des Dharma an allen Orten in Bewegung zu setzen. Die Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie das Reich des Dharma und so unermesslich wie der leere Raum, da sie unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch andauert.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er gelobt, alle Bodhisattva-Praktiken, so umfassend, so unermesslich, unzerstörbar, so rein in ihrer Reinheit und alle Pāramitā umfassend, im Einklang mit ihrer Wirklichkeit zu erklären. Er gelobt, die reinigende Kultivierung der Grundlagen, ihre allgemeinen, ihre spezifischen, ihre gemeinsamen, ihre unterscheidenden, die zum Erfolg führenden und die zum Verhängnis führenden Eigenschaften zu erklären.
Er gelobt außerdem, diese Dinge allen zu lehren und sie so zu beeinflussen, diese Praktiken anzunehmen und wachsende Entschlossenheit zu entwickeln.
Die Umsetzung dieses Gelübdes ist so umfassend wie die Welt des Dharma und so weitläufig wie der leere Raum, da sie unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch andauert. Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er schwört: „Ich werde alle Wesensebenen so lehren, dass sie in den Dharma des Buddha eintreten, dass sie sich für immer von den Kreislaufen der Wiedergeburt lösen und sich auf dem Pfad zur Erkenntnis des Allwissens festigen.47 Ich werde sie alle lehren, ob sie Form besitzen oder formlos sind, ob sie Wahrnehmung besitzen, frei von Wahrnehmung sind oder in einem Zustand weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung verweilen, ob sie aus dem Ei, dem Mutterleib, der Feuchtigkeit oder durch Transformation geboren wurden.
Ich werde sie alle lehren, egal wie sie mit der dreifachen Welt verbunden sind, egal in welchem der sechs Kreislaufe sie verweilen und egal an welchem Ort sie geboren wurden. Ich werde alle Wesen mit Namen und Form lehren und alle diese Klassen lehren.“ von Wesen wie diesen.
Seine Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie die Welt des Dharma und so unermesslich wie der leere Raum, denn sie setzt sich unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch fort.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er schwört, alle Welten in ihrer ganzen Weite und ihren unzähligen Arten direkt zu erkennen und mit vollkommen klarer Erkenntnis wahrzunehmen, einschließlich der groben, der feinen, der ungeordneten, der umgekehrten und der aufrechten, sie alle zu kennen, sei es beim Betreten, beim Durchströmen oder beim Herauskommen aus ihnen,48 sie in ihren unzähligen verschiedenen Variationen in den zehn Richtungen zu kennen, die [in ihrer gegenseitigen Beziehung] dem netzartigen Vorhang Indras analog sind.
Seine Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie die Welt des Dharma und so unermesslich wie der leere Raum, denn sie setzt sich unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch fort.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er sich vornimmt,
die vollständige Reinigung aller unermesslich vielen Buddha-Lande herbeizuführen, in denen alle Länder in ein einziges Land eingehen, ein einziges Land
in alle Länder eingeht und sie alle mit vielen strahlenden Phänomenen geschmückt sind, in denen sie alle mit unermesslich vielen weisen Wesen erfüllt werden, die alle Leiden hinter sich gelassen und den Pfad der Reinigung vollendet haben, und in dem er überall in die weiten Bereiche aller Buddhas eintritt, mit den Geisteshaltungen der Wesen übereinstimmt und ihnen so in einer Weise erscheint, die sie alle erfreut. Die Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie der Dharma-Bereich und so ausgedehnt wie der leere Raum, da sie unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch andauert.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er sich verpflichtet, sich mit allen anderen Bodhisattvas in Praktiken mit einem einzigen festen Ziel zu vereinen, und zwar auf eine Weise, die frei von Feindschaft oder Neid bleibt, indem er dabei alle Formen der Wurzeln des Guten anhäuft, und alle Bodhisattvas mit universell gleicher Achtung behandelt und eine einzige objektive Grundlage für Verbundenheit hat, sich stets mit ihnen versammelt und niemals zulässt, dass sich
gegenseitige Entfremdung entwickelt, und dies mit der frei ausgeübten Fähigkeit tut, alle Arten verschiedener Buddha-Körper zu manifestieren, da er durch
die Fähigkeiten seines eigenen Geistes alle Bereiche, ehrfurchtgebietenden Kräfte und Weisheit aller Tatha Gatas erkennen kann, und dadurch die unumkehrbaren psychischen Kräfte zu verwirklichen, durch die man frei durch alle Welten wandert, seine physische Präsenz in all ihren Versammlungen manifestiert, überall in alle Stadien der Wiedergeburt eintritt und die unvorstellbar.
Das große Fahrzeug, das die Praktiken der Bodhisattvas pflegt.
Seine Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie die Dharma-Welt und so unermesslich wie der leere Raum, da sie unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch andauert.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er sich verpflichtet, die unumkehrbare Drehung des Rades zu übernehmen, die Bodhisattva-Praktiken zu praktizieren, die Verfeinerung physischer, verbaler und mentaler karmischer Handlungen zu kultivieren und seine Bemühungen in diesen Angelegenheiten niemals zu vernachlässigen.
Er gelobt ferner, dass jeder, der ihn sieht, und sei es nur für einen Augenblick, dadurch zum sicheren Erfolg im Buddha-Dharma verpflichtet sein wird.
Er gelobt, dass jeder, der seine Stimme hört, und sei es nur für einen Augenblick, dadurch dazu verpflichtet sein wird, wahre Weisheit zu erlangen.
Er gelobt, dass jeder, der nur Gedanken reinen Glaubens hervorbringt, dadurch dazu verpflichtet sein wird, die Leiden für immer zu beseitigen.
Er gelobt, dass es ihm gelingen wird, wie die Verkörperung des großen Königs der Heilbäume zu werden, wie die Verkörperung eines wunscherfüllenden Juwels zu werden, und er gelobt, all diese Bodhisattva-Praktiken zu kultivieren.
Seine Umsetzung dieses Gelübdes ist so umfassend wie die Dharma-Welt und so ausgedehnt wie der leere Raum, da sie unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch andauert.
Er leistet auch ein großes Gelübde, in dem er schwört, die Verwirklichung des Anuttara-Samyak-Saṃ Bodhi in allen Welten zu erlangen, dass er keinen einzigen dieser Orte verlassen wird, der sich in der Spitze eines Haares manifestiert, dass er selbst an all diesen Orten erscheinen wird, die sich in der Spitze eines Haares manifestieren, die Handlungen der menschlichen Geburt, des Verlassens des häuslichen Lebens, des Erreichens des Bodhimaṇḍa, der Verwirklichung der rechten Erleuchtung, des Drehens des Rades des Dharma und des Eintritts in das Nirvana, dass er die Bereiche des Buddhas des Bewusstseins und die Kräfte großer Weisheit erlangen wird, dass er selbst in jedem folgenden Augenblick, indem er sich dem Geist jedes Wesens anpasst, ihnen die Verwirklichung der Buddhaschaft manifestieren und sie dazu bringen wird, selbst die stille Aufhebung zu erreichen, dass er durch einen einzigen Saṃ Bodhi die Verwirklichung von allen Dharma-Bereichen erlangen wird, die durch die Identität mit Nirvana gekennzeichnet sind, dass er, indem er mit einer einzigen Stimme den Dharma verkündet, die Geister aller Wesen mit Freude erfüllen kann, dass er, selbst wenn er den Anschein erweckt, in das große Nirvana einzugehen, seinen Weg in den Bodhisattva-Praktiken niemals abbrechen wird, dass er die Grundlagen großer Weisheit und die Etablierung aller Dharmas offenbaren wird und dass er dabei die mit der Erkenntnis der Dharmas verbundenen Überkenntnisse, die mit den Grundlagen spiritueller Kraft verbundenen Überkenntnisse, die beschwörungsartigen Überkenntnisse und die souveränen, meisterhaften Transformationen, die den gesamten Dharma-Bereich erfüllen, einsetzen wird.
Seine Umsetzung dieses Gelübdes ist so gewaltig wie die Welt des Dharma und so unermesslich wie der leere Raum, da sie unaufhörlich bis zum Ende der zukünftigen Zeit und durch alle Kalpas hindurch andauert.
Als Sohn des Buddha ist der Bodhisattva, der auf diesem Grund der Freude weilt, imstande, solch große Gelübde, großen Heldenmut und große Wirkung hervorzubringen. Indem er diese zehn Gelübdeportale an erste Stelle setzt, bewirkt er die vollständige Erfüllung von hundert Myriaden großer Gelübde.
Als Sohn des Buddha erreichen diese großen Gelübde ihre vollkommene Vollendung auf der Grundlage von zehn Aussagen über das Ende verschiedener Phänomene.
Was sind diese zehn Aussagen? Sie lauten: Das Ende der Daseinsbereiche;
Das Ende der Welten;
Das Ende der Bereiche des leeren Raums;
Das Ende des Dharma-Bereichs;
Das Ende des Nirvana-Bereichs;
Das Ende der Bereiche, in denen die Buddhas erscheinen;
Das Ende des Bereichs des Wissens der Tathagata;
Das Ende der Welt der Gedankenobjekte;
Das Ende der von Buddhas Erkenntnis durchdrungenen Welten objektiver Umstände;
Und das Ende der Weltenverläufe, der Dharmaverläufe und der Erkenntnisverläufe.
Wenn die Welten der Wesen vergehen, erst dann können meine Gelübde endlich erfüllt werden. Wenn die Welten vergehen und so weiter, bis hin zu den Weltenverläufen, den Dharmaverläufen und den Erkenntnisverläufen, erst dann können meine Gelübde endlich erfüllt werden.
Da jedoch die Daseinsbereiche unmöglich jemals enden können, und so weiter bis hin zu den Daseinsbereichen der Welten, Dharmas und Wissensformen, die unmöglich jemals enden können, werden die Wurzeln der Güte, die mit diesen großen Gelübden von mir verbunden sind, niemals enden.
Sohn des Buddha, sobald der Bodhisattva solche Gelübde abgelegt hat, erlangt er Folgendes:
Den wohlwollenden Geist;
Den sanften Geist;
Den anpassungsfähigen Geist;
Den gelassenen Geist;
Den besonnenen Geist;
Den ruhenden Geist;
Den demütigen Geist;
Den harmonischen Geist;
Den unbewegten Geist;
Und den unbefleckten Geist.
Dadurch gelingt es ihm, reinen Glauben zu erlangen und die praktischen Anwendungsmöglichkeiten des Glaubens zu nutzen, wodurch er Folgendes befähigt:55
Glauben an die ursprünglichen Praktiken der TathaGatas;
Glauben an die Vollkommenheit der Paramitas;
Glauben an den Eintritt in die höchsten Grundlagen;
Glauben an die Vollkommenheit der Kräfte;
Glauben an die vollständige Erfüllung der Furchtlosigkeit;
Glauben an die Entstehung und Entwicklung der den Buddhas vorbehaltenen, unbegreiflichen Dharmas;
Glauben an das unbegreifliche Dharma der Buddhas;
Glauben an die Entstehung des Buddha-Reiches jenseits jeglicher Mitte und Extreme;
Glauben an den Eintritt in Buddhas unermessliches Reich;
Und Glauben an die Vollkommenheit der daraus resultierenden Frucht.
Um auf das Wesentliche zurückzukommen: Er vertraut auf alle Bodhisattva-Praktiken und die damit verbundenen Faktoren bis hin zu den Grundlagen des Wissens, den Verkündigungen und den Kräften der Tathagata.
Als Sohn des Buddha hegt dieser Bodhisattva folgende zusätzliche Gedanken:
Der rechte Dharma der Buddhas zeichnet sich aus durch:
Solche tiefe Erkenntnis;
Solche Gelassenheit;
Solche Stille;
Solche Leere;
Solche Zeichenlosigkeit;
Solche Wunschlosigkeit;
Solche Reinheit;
Solche Unermesslichkeit;
Und solche Weite.56
Und doch:
Lassen sich die einfachen Leute von falschen Ansichten leiten;
Werden von Unwissenheit verblendet und geblendet;
Errichten das hohe Banner der Arroganz;
Gehen ins Netz der Begierde;
Begeben sich in den dichten Wald der Schmeichelei und Täuschung und
können sich nicht selbst befreien;
Verstricken sich in Geiz und Neid, können sich nicht davon lösen
und schaffen so beständig die Ursachen und Bedingungen für die Wiedergeburt in den verschiedenen Schicksalen;
Zählen Tag und Nacht jede Art von karmischer Aktivität an, die auf Gier, Hass und Verblendung beruht;
So lasse den Wind ihres Zorns und ihrer Feindseligkeit auf die Flammen des Bewusstseins wehen, die sie unaufhörlich entfachen.
Werdet so, dass all ihre karmischen Handlungen Abbilder der verkehrten Ansichten sind;
Und werdet so, dass die Flut des Begehrens, die Flut des Werdens, die Flut der Unwissenheit und die Flut der Ansichten fortwährend Samen erzeugen, die mit dem Geist und dem mentalen Bewusstsein im Bereich der drei Daseinsbereiche verbunden sind, aus denen wiederum die Keime des Leidens wachsen.
Konkret geschieht dies wie folgt:
Name und Form entstehen gemeinsam und untrennbar.
Dieser Name und diese Form entwickeln sich und erzeugen dann das Dorf der sechs Sinnesgrundlagen.
In ihren entsprechenden Paaren erzeugen diese wiederum Kontakt.
Als Folge des Kontakts entstehen dann Gefühle.
Aufgrund der Gefühle folgt dann das Entstehen von Verlangen.
Durch das Anwachsen des Verlangens entsteht das Begehren.
Durch die Zunahme des Begehrens entsteht das Werden.
Aus dem Werden folgen Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Kummer, Leid und Leiden.
Auf diese Weise erzeugen und vermehren die Wesen eine Masse an
Leid. In jedem Fall ist alles darin leer. Ohne die Existenz eines Selbst oder etwas, das zu einem Selbst gehört, gibt es kein Wissen, kein Bewusstsein, nichts Geschehenes und nichts Erlebtes.
So sind all diese Dinge vergleichbar mit Sträuchern, Bäumen oder einer Steinmauer und auch mit bloßen Spiegelbildern.
Dennoch bleiben die Wesen sich dieser Umstände nicht bewusst.
Beim Anblick all dieser Wesen in dieser Lage, in der sie dieser Masse an Leid nicht entkommen können, erweckt der Bodhisattva sogleich Weisheit in Verbindung mit großem Mitgefühl und denkt dann: „Ich sollte all diese Wesen retten und herausziehen und dafür sorgen, dass sie in einen Zustand höchsten Glücks versetzt werden.“ Er bringt daher sogleich strahlende Weisheit in Verbindung mit großer Güte hervor.
Sohn des Buddha, wenn der Bodhisattva-Mahā Sattva, gemäß solch großem Mitgefühl und großer Güte, tiefen und tiefgründigen Entschluss fasst und auf der ersten
Grundlage verweilt, wird er frei von jeglichem selbstsüchtigen Besitzstreben, strebt nach der Verwirklichung des großen Wissens des Buddha und kultiviert die große Freigabe, durch die er alles, was er besitzt, als Gabe weitergeben kann. Dies umfasst seinen Reichtum, sein Getreide, den Inhalt seiner Speicher und Kornspeicher, Gold, Silber, Mani-Juwelen, echte Perlen, Lapislazuli, Muscheln, Jade, Korallen und andere derartige Dinge, kostbare Juwelen, Halsketten, Körperschmuck, Elefanten, Pferde, Wagen, Diener und Arbeiter, Städte und Dörfer, Parks, Wälder, Aussichtsterrassen, Ehefrauen, Gemahlinnen, Söhne, Töchter, Mitglieder seines inneren und äußeren Gefolges sowie alle anderen Arten von kostbaren Juwelen und Vergnügungsmitteln.
Er ist sogar bereit, seinen Kopf, seine Augen, Hände, Füße, sein Blut, sein Fleisch, seine Knochen, sein Mark und alle anderen Teile seines Körpers zu geben und all dies ohne selbstsüchtige Gier und im Streben nach der umfassenden Weisheit aller Buddhas zu tun. Dies ist es, was die Vollkommenheit des Aufgebens ausmacht, die der Bodhisattva auf der ersten Ebene vollzieht.
Als Sohn des Buddha verdoppelt er aufgrund dieses Geistes der großen Hingabe, erfüllt von Güte und Mitgefühl, sein Streben, alle weltlichen und transzendentalen Mittel zu erlangen, um die Verwirklichung seines Wunsches zu erleichtern, alle Wesen zu retten und zu beschützen. Durch seinen unermüdlichen Einsatz darin vollendet er den unermüdlichen Geist.
Nachdem er den unermüdlichen Geist erlangt hat, wird sein Geist dann völlig frei von Ängstlichkeit in Bezug auf die Erforschung aller Schriften und Abhandlungen. Da er in dieser Hinsicht frei von Ängstlichkeit ist, gelingt es ihm sogleich, das Wissen zu erlangen, das in allen Schriften und Abhandlungen enthalten ist. Mit diesem Wissen ist er dann gut in der Lage einzuschätzen, wie er sich gegenüber allen Wesen mit überlegenen, mittleren und untergeordneten Fähigkeiten verhalten sollte und wie nicht, indem er sich dem anpasst, was für sie angemessen ist, ihren Stärken entspricht und ihren Gewohnheiten entspricht.
Aufgrund dieses Vorgehens gelingt es dem Bodhisattva, weltliche Weisheit zu entwickeln. Mit der Entwicklung weltlicher Weisheit wird er sich dann bewusst, was richtiges Timing und richtiges Maß in diesen Handlungen ausmacht.
Dann, erfüllt von einem Gefühl der Scham und der Furcht vor Tadel, kultiviert er fleißig den Pfad, der ihm und anderen gleichermaßen Nutzen bringt. So vollendet er den Zustand, erfüllt von Scham und Furcht vor Tadel. Indem er diese Praktiken ausübt, kultiviert er fleißig die unumkehrbare Entsagung und entwickelt so die Kraft der unerschütterlichen Standhaftigkeit. Nachdem er diese Kraft entwickelt hat, bringt er fleißig allen Buddhas Opfergaben dar und ist in der Lage, gemäß den vom Buddha verkündeten Lehren zu praktizieren.
Als Sohn des Buddha vollendet der Bodhisattva so die zehn Dharmas, die zur Reinigung des Weges dienen: Glaube; Mitgefühl; Güte; Entsagung; Unermüdlichkeit; Kenntnis der Sutras und Abhandlungen; Gründliches Verständnis der weltlichen Lehren;
Ein Gefühl der Scham und Furcht vor Tadel;
Die Kraft unerschütterlicher Standhaftigkeit;
Das Darbringen von Opfergaben an die Buddhas während der Übung im Einklang mit den Lehren.
Der Sohn des Buddha, der auf diesem Grund der Freude zu verweilen gekommen ist, kann aufgrund der Kraft seiner großen Gelübde viele Buddhas sehen. Das heißt, er kann viele Hunderte von Buddhas sehen, viele Tausende von Buddhas, viele Hunderttausende von Buddhas, viele Kotis von Buddhas, viele Hunderte von Kotis von Buddhas, viele Tausende von Kotis von Buddhas, viele Hunderttausende von Kotis von Buddhas, viele Kotis von Nayutas von Buddhas, viele Hunderte von Kotis von Nayutas von Buddhas, viele Tausende von Kotis von Nayutas von Buddhas, oder viele Hunderttausende von Kotis von Nayutas von Buddhas, die er alle mit großmütigem Herzen und fester Absicht ehrfürchtig verehrt, während er ihnen dient und ihnen Opfergaben darbringt von Gewändern, Speisen und Getränken, Bettzeug, Arzneien und jeder Art von lebensspendender Gabe, die er alle bringt Gaben dar und gleichzeitig gibt er allen Mitgliedern der Sangha Opfergaben dar.
Er weiht dann alle so geschaffenen Wurzeln der Güte der Verwirklichung des unübertrefflichen Bodhi.
Als Sohn des Buddha erlangt dieser Bodhisattva durch seine Opfergaben an die Buddhas die Dharmas, durch die man die Reife der Wesen bewirkt.
Mithilfe der ersten beiden Mittel der Anziehung, nämlich „Geben“ und „wohlwollende Worte“, zieht er Wesen hervor.
Die beiden übrigen Mittel der Anziehung wendet er nur in einem Maße an, das seiner unerschütterlichen Glaubenskraft entspricht, denn seine Übung hat noch nicht den Zustand vollendeter Meisterschaft erreicht.
Unter den zehn Pāramitās ist dieser Bodhisattva in der Praxis der Dāna Pāramitā besonders überragend.
Es ist jedoch nicht so, dass er die übrigen Pāramitās gar nicht praktiziert. Vielmehr gewichtet er sie einfach entsprechend seinen Stärken und dem, was angemessen ist.
Dieser Bodhisattva pflegt stets, was auch immer er fleißig tut, sei es das Darbringen von Opfergaben an Buddhas oder das Lehren von Wesen, indem er die Grundlagen reinigender Dharmas kultiviert. Er widmet alle damit verbundenen Wurzeln der Güte dem Erwerb des Fundaments allen Wissens. Dabei werden sie immer strahlender, reiner und formbarer, bis er sie schließlich nach Belieben einsetzen kann.
Sohn des Buddha, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem eines Goldschmieds, der, besonders geschickt in der Goldveredelung, es immer wieder ins Feuer legt, wodurch es immer heller glänzt, immer reiner und immer geschmeidiger wird, bis er es, sobald dieser Prozess abgeschlossen ist, nach Belieben verwenden kann.
Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva. Seine Opfergaben an die Buddhas und seine Unterweisung der Wesen dienen stets der Kultivierung der Dharmas, die der Reinigung des Bodens dienen. Alle so entwickelten Wurzeln der Güte sind darauf ausgerichtet, den Grund des Allwissens zu erreichen.
Während er diese Kultivierung fortsetzt, werden sie immer heller, reiner und geschmeidiger, bis er sie schließlich nach Belieben einsetzen kann.
Der Sohn des Buddha, der Bodhisattva-Mahā Sattva, der auf der ersten Ebene weilt, sollte in Gegenwart der Buddhas, der Bodhisattvas und seiner guten spirituellen Führer tiefgründige Fragen stellen und unersättlich von ihnen um Aufklärung über die charakteristischen Aspekte und erworbenen Früchte dieser Ebene bitten, um so die Dharmas dieser Ebene vollständig zu entwickeln.
Ebenso sollte er in Gegenwart der Buddhas, der Bodhisattvas und seiner guten spirituellen Führer tiefgründige Fragen stellen und unersättlich von ihnen um Aufklärung über die charakteristischen Aspekte und erworbenen Früchte der zweiten Ebene bitten, um so die Dharmas dieser Ebene vollständig zu entwickeln.
So sollte auch er unersättlich bohrende Fragen stellen, um Klarheit über die charakteristischen Aspekte und erworbenen Früchte zu erlangen, die mit dem dritten, vierten, fünften, sechsten, siebten, achten, neunten und zehnten Niveau verbunden sind, und zwar in dem Bestreben, die Dharmas dieser Niveaus vollständig zu entwickeln.
Dieser Bodhisattva kennt dann:
die Hindernisse, die auf den Niveaus auftreten, sowie die Mittel, ihnen zu begegnen;
die Mittel, um Erfolg zu erlangen oder ins Verderben zu fallen;
die charakteristischen Aspekte und Früchte, die mit den Niveaus verbunden sind;
das Erreichen und Kultivieren der Niveaus;
die Reinigung der Dharmas durch die Niveaus;
den Fortschritt in den sukzessiv angewandten Praktiken, die beim Übergang von Niveau zu Niveau verwendet werden;
in Bezug auf jedes aufeinanderfolgende Niveau, was der richtige und was der falsche Stand ist;
Kennt in Bezug auf jede nachfolgende Stufe die damit verbundene Art besonders überlegenen Wissens;
kennt in Bezug auf jede nachfolgende Stufe die Mittel, um nicht von ihr abzuweichen;
und weiß genau, wie die reinigende Kultivierung aller Bodhisattva-Stufen bis hin zum Übergang zur Stufe des Tathagata erfolgt.
Als Sohn des Buddha kennt der Bodhisattva auf diese Weise die charakteristischen Merkmale der Stufen, beginnend mit der ersten, und weiß, wie man die Übungen aufnimmt und sie ununterbrochen fortsetzt, bis man schließlich die zehnte Stufe erreicht und diese ohne Unterbrechung fortsetzt.
Aufgrund des Lichts, das mit dem Wissen um die Gründe verbunden ist, gelingt es ihm, das Licht der Weisheit des Tatha gata zu entwickeln.67
Sohn des Buddha, dieser Umstand ist vergleichbar mit dem eines Kaufmannsführers, der sich eingehend mit den Mitteln auseinandersetzt, die anzuwenden sind, wenn er eine Gruppe von Kaufleuten in eine große Stadt führen will. Vor seiner Abreise muss er sich nach den zu nehmenden Wegen erkundigen, ihre Vorzüge und Nachteile erfragen und sich auch nach möglichen Rastplätzen erkundigen. Er fragt außerdem, ob die möglichen Sicherheitsbedrohungen auf dem Weg überwindbar sind. Danach bereitet er die Proviant für die Reise vor und tut alles, was man zur Vorbereitung einer Abreise tun sollte.
Sohn des Buddha, obwohl dieser große Kaufmannsführer den Weg noch nicht betreten hat, ist er dennoch in der Lage, alle Umstände zu kennen, die ihre Sicherheit auf dem Weg gefährden könnten. Er ist geschickt darin, seine Weisheit in der Beurteilung und Beobachtung anzuwenden, alles Notwendige vorzubereiten, sicherzustellen, dass es ihnen an nichts mangelt, und die gesamte Händlergruppe sicher auf ihrem Weg bis zur großen Stadt zu führen, und zwar so, dass er selbst und die Gruppe katastrophale Umstände vermeiden können.
Wie der Sohn Buddhas handelt auch der Bodhisattva in seiner Rolle als Anführer einer Händlergruppe. Schon während er sich auf dem ersten Pfad befindet, lernt er die Hindernisse auf diesem Pfad kennen sowie die Mittel, ihnen zu begegnen.
Er lernt auch alles andere kennen, bis hin zur Erkenntnis der reinigenden Kultivierung aller Bodhisattva-Pfade und des anschließenden Fortschritts zum Pfad des Tathagata.
Nachdem er dies erreicht hat, bereitet er die Mittel des Verdienstes und des Wissens vor, mit denen er alle Wesen durch die gefährlichen und schwierigen Regionen in der weiten Wildnis der Geburten und Tode des Samsara führen kann, damit sie sicher die Stadt des Allwissens erreichen.
Dabei achtet er darauf, dass weder er selbst noch die Wesen durch unheilvolle und schwierige Umstände geraten.
Daher sollte der Bodhisattva in seiner fleißigen Ausübung der besonders erhabenen reinigenden karmischen Taten auf allen Ebenen bis zum Erreichen der Ebene des Wissens des Tathagata niemals nachlassen.
Sohn des Buddha, dies war eine kurze Erläuterung des Eintritts des Bodhisattva-Mahā Sattva in das Tor der ersten Bodhisattva-Ebene.
Eine ausführliche Diskussion darüber würde unzählige, unzählige Asaṃ Khyeyas an Unterscheidungsfaktoren umfassen.
Sohn des Buddha, der Bodhisattva-Mahā Sattva, der auf der ersten Ebene weilt, wird oft zu einem Herrscher über den Kontinent Jambudvīpa.
Er gehört dem aristokratischen Adel an und ist in der Lage, durch großzügiges Geben Wesen hervorzubringen.
Er ist geschickt darin, die Wesen von ihrer Geizigkeit zu befreien, da er stets unendlich großzügig gibt.
Selbst während er die Praktiken des Gebens, der wohlwollenden Worte, der wohltätigen Taten und der gemeinsamen Unternehmungen ausübt, in all diesen Werken, die er vollbringt:
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf den Buddha;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf den Dharma;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf die Sangha;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf die Bodhisattvas, die dieselben Praktiken ausüben;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf das Verhalten der Bodhisattvas;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf die Pāramitās;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf die Grundlagen;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf die Kräfte;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf die Furchtlosigkeit;
Er verliert niemals die Achtsamkeit auf die Dharmas, die ausschließlich dem Buddha vorbehalten sind;
Und so weiter, bis wir zu seinem unerschütterlichen Streben nach der vollständigen Erfüllung des Wissens aller Weisen und der Erkenntnis allen Wissens gelangen.
Er hegt auch diesen Gedanken: „Ich sollte einer werden, der diesen Wesen dient, als Führer, als der Höchste, als der Höchste, als der Wunderbare, als der auf subtilste Weise Wunderbare, als der Ausgezeichnete, als der Unübertroffene, als der Führer, als der General, als der höchste Führer“, und so weiter, bis wir zu „als derjenige, der sich auf die Erkenntnis allen Wissens stützt“ gelangen.
Wenn dieser Bodhisattva das häusliche Leben aufgeben und sich der fleißigen Praxis der Kraft im Dharma des Buddha widmen möchte, dann wird er in der Lage sein, den Haushalt, seine Frau und Kinder sowie die fünf Begierden aufzugeben und sich dann auf die Lehre der Tathagata zu stützen, während er den Haushalt verlässt und den Pfad studiert.
Wenn er, nachdem er das häusliche Leben hinter sich gelassen hat, sich fleißig der Kultivierung seiner Kraft widmet, wird er in einem einzigen Augenblick:
hundert Samādhis erlangen, hundert Buddhas sehen und die spirituellen Kräfte hunderter Buddhas erkennen können;
Er wird in hundert Buddha-Welten Erschütterungen hervorrufen können;
Er wird durch hundert Buddha-Welten reisen können;
Er wird hundert Buddha-Welten erleuchten können;
Er wird die Wesen in hundert Buddha-Welten lehren können;
Er wird hundert Kalpas verweilen können;
Er wird Ereignisse in hundert Kalpas der Vergangenheit und Zukunft erkennen können;
Er wird hundert Dharma-Tore betreten können;
Er wird hundert Körper manifestieren können;
Und er wird hundert Bodhisattvas manifestieren können, die als Gefolge für jeden einzelnen dieser Körper dienen.
Wenn er dann auf die Kraft der besonders höchsten Gelübde des Bodhisattva zurückgreift, wird er frei in der Lage sein, Manifestationen hervorzubringen, die diese Zahl bei Weitem übersteigen, sodass man sie selbst in einem Zeitraum von hundert, tausend oder hunderttausend Kalpas nicht zählen könnte.
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Vajragarbha, um seine Worte erneut zu bekräftigen, folgende Verse:
Wenn jemand die vielen Arten guter Taten anhäuft, die hundert Arten von Reinigungsriten vollendet, den am meisten geehrten Göttern und Menschen Opfergaben darbringt, dem Pfad der Güte und des Mitgefühls folgt, den unerschütterlichsten Glauben besitzt und Entschlossenheit und Freude in sich trägt, dann, um die Weisheit des Buddha zu erlangen, bringt er diese unübertroffene Entschlossenheit hervor.
69 Um die Reinigung des Allwissens, der Kräfte und der Furchtlosigkeit zu erlangen, um die Vollkommenheit aller Dharmas des Buddha zu erreichen und um die vielen Arten von Wesen anzuziehen und zu erlösen, und um die große Güte und das Mitgefühl zu erlangen, um das Rad des höchsten Dharma in Bewegung zu setzen,
und um Buddha-Länder zu schmücken und zu reinigen, bringt er diesen absolut höchsten Entschluss hervor.
Um in einem einzigen Augenblick die drei Zeitabschnitte zu erkennen, und dennoch frei von Unterscheidungen zwischen ihnen zu sein, um in allen verschiedenen Zeitaltern, von denen jedes anders ist, seine Gegenwart in der Welt zu manifestieren, und, kurz gesagt, um alle höchsten verdienstvollen Eigenschaften der Buddhas zu erlangen, bringt er den gewaltigen Entschluss hervor, der in seiner Tragweite dem Reich des leeren Raums gleichkommt.
Indem er Mitgefühl und Weisheit an erste Stelle setzt, sich geschickter, ihnen entsprechender Mittel bedient, von unerschütterlichem Glauben und reinen Absichten erfüllt ist, sich der unermesslichen Kräfte des Tathagata bedient, unbeeinträchtigtes Wissen unmittelbar manifestiert,
spontanes, von anderen unabhängiges Verständnis hervorbringt und hier eine Erfüllung erlangt, die dem Tathagata gleichkommt, bringt er diesen höchsten Entschluss hervor.
Wenn ein Sohn des Buddha zum ersten Mal einen so wunderbaren, juwelengleichen Entschluss fasst, überwindet er die Stellung des gewöhnlichen Menschen und tritt in die Stufe ein, auf der der Buddha weilt.
So wird er in die Familie der Tatha Gatas hineingeboren, in jene makellose Abstammungslinie, und wird dazu bestimmt, den Buddhas gleichzukommen, die gewiss die unübertroffene Erleuchtung erlangen werden.
Sobald er einen solchen Entschluss fasst, erreicht er sogleich die erste Stufe und entwickelt Entschlossenheit und Freude, so unerschütterlich wie der große König der Berge.
Er erfährt überfließende Freude, überfließende, tiefe Wonne und überfließenden, reinen Glauben, fasst einen großen und heldenhaft mutigen Entschluss und bedient sich freudiger und berauschender Gedanken.
Er legt Streitsucht, schädliches Verhalten und Hass ab, und wird demütig, respektvoll und aufrichtig, während er gleichzeitig seine Sinne geschickt bewahrt.
Über jene, die unübertroffen in der Rettung der Welt sind, und all ihre vielfältigen Weisheiten, sinniert er: „Dies ist der Rang, den ich erreichen werde“, und beim Gedenken an sie ist er von Freude erfüllt.
Beim Betreten des ersten Geländes überwindet er sogleich fünf Arten der Furcht:
das Nicht-Überleben, den Tod, einen schlechten Ruf, das elende Schicksal und die Ehrfurcht gebietende Tugend der Versammlung.
Weil sie keine gierige Anhaftung an ein Selbst oder an irgendetwas, das zu einem Selbst gehört, haben, geben diese Söhne Buddhas jede Form der Furcht ab.
Sie üben stets große Güte und Mitgefühl und besitzen beständig Glauben und Ehrfurcht.
Erfüllt von Schamgefühl, Furcht vor Tadel und den entsprechenden Eigenschaften, streben sie Tag und Nacht danach, in guten Dharmas zu wachsen.
Sie erfreuen sich am wahren Nutzen, den der Dharma vermittelt, und sind nicht geneigt, Begierden nachzugeben.
Sie meditieren über den Dharma, den sie gelernt haben, und lassen Handlungen, die mit Anhaftung und Begierde verbunden sind, weit hinter sich.
Sie begehren weder Gaben noch Unterstützung, erfreuen sich allein am Bodhi des Buddha, streben unermüdlich danach, Buddhas Wissen zu erlangen, und konzentrieren sich intensiv darauf, ungetrübte Achtsamkeit zu bewahren.
Sie pflegen die Pāramitās, und meiden Schmeichelei, Falschheit und Täuschung.
Sie praktizieren gemäß dem Verkündigten, und verankern sich in wahrhaftiger Rede.
Sie hüten sich, das Haus der Buddhas zu entweihen, verlassen niemals die moralischen Gebote des Bodhisattva, erfreuen sich nicht an weltlichen Dingen, und wirken stets zum Wohl der Welt.
Sie sind unersättlich im Streben nach dem Guten, und streben immer weiter danach, höhere Pfade zu erreichen.
So erfreuen sie sich an den Dharmas, die mit verdienstvollen Eigenschaften und allem Sinnvollen verbunden sind.
Sie bekräftigen beständig ihre großen Gelübde:
Sie geloben, die Buddhas zu besuchen, geloben, das Dharma aller Buddhas zu bewahren und zu erhalten, und geloben, die Lehren der großen Rishis auf dem Pfad zu sammeln und zu bewahren.
Sie bringen immer wieder Gelübde wie diese hervor:
Sie geloben, die höchsten Praktiken zu pflegen.
Sie geloben, alle Wesen zur Reife zu führen, geloben, die Reinigung der Buddha-Länder voranzutreiben, geloben, dafür zu sorgen, dass alle Buddha-Länder vollständig mit Söhnen des Buddha erfüllt sein werden, geloben, dass sie denselben einzigartigen Entschluss wie die ihren bewahren werden, geloben, dass all ihre Handlungen nicht vergeblich gewesen sein werden, und geloben, dass sie selbst in den kleinsten Details jedes Haares sofort die Verwirklichung der rechten Erleuchtung manifestieren werden.
Sie legen solch gewaltige Gelübde ab, die unermesslich weit und grenzenlos in ihrer Tragweite sind.
Sie erklären: „Wenn es ein Ende des leeren Raums oder der Wesen gäbe, ein Ende des Dharma-Bereichs oder des Nirvanas, ein Ende der Welten oder des Erscheinens von Buddhas in der Welt, ein Ende des Wissens der Buddhas oder der Objekte des Geistes, ein Ende der Bereiche, die durch das Wissen eines Tathagata betreten werden, oder der drei Permutationen [von Welten, Dharmas und Wissen] – wenn all diese Phänomene irgendwie zu einem Ende kämen, könnten meine Gelübde dann zu einem Ende kommen.
Doch so wie all jene keinen Punkt haben, an dem sie enden würden, so ist es auch mit diesen Gelübden, die ich abgelegt habe.“
So bringen sie gewaltige Gelübde hervor, mit einem sanften, demütigen und anpassungsfähigen Geist.
Durch ihre Fähigkeit, an die Eigenschaften Buddhas zu glauben und über die Daseinsbereiche nachzudenken, erkennen sie, dass ihre Umstände durch Ursachen und Bedingungen bedingt sind, und lassen dann ihren gütigen und achtsamen Entschluss erblühen, worin sie denken: „Leidende Wesen dieser Art sind solche, die ich nun retten und befreien sollte.“
Um dieser Wesen willen vollbringen sie dann die vielfältigen Formen des Gebens, geben den königlichen Thron und Juwelen sowie andere Besitztümer auf, darunter Elefanten, Pferde und Wagen, ihren Kopf, ihre Augen, Hände und Füße, bis hin zur Hingabe ihres ganzen Körpers, seines Blutes und seines Fleisches.
Sie sind imstande, absolut alles aufzugeben, und bleiben dabei frei von Kummer oder Reue.
Sie bemühen sich, die vielen verschiedenen Schriften zu studieren, mit unermüdlichem Eifer.
Sie verstehen deren Bedeutung und Tragweite gekonnt, und sind in der Lage, ihre Praktiken in der Welt umzusetzen.
Sie schmücken sich mit einem Gefühl der Scham und der Furcht vor Schuldzuweisungen und festigen sich dadurch immer mehr.
Sie bringen unzähligen Buddhas Opfergaben dar, und tun dies mit Respekt und tiefer Verehrung.
So widmen sie sich stets der Kultivierung, die sie unermüdlich Tag und Nacht vorantreiben.
Ihre Wurzeln der Güte werden immer heller und reiner, wie wahres Gold, das im Feuer geläutert wird.
Der hier weilende Bodhisattva, der sich der reinigenden Kultivierung der zehn Ebenen widmet, und bleibt in all seinen Bestrebungen frei von Hindernissen, und vollendet sie ohne Unterbrechung.
Darin gleicht er einem großen Anführer von Kaufleuten, der, um einer ganzen Gruppe von Händlern zu helfen, die gefährlichen und leichten Wege erkundet und erfährt, und so eine sichere Ankunft in einer bedeutenden Stadt gewährleistet.
Der Bodhisattva, der auf der ersten Ebene weilt, sollte ebenso bekannt sein.
Mit heldenhafter Tapferkeit schreitet er ungehindert voran, bis er zur zehnten Ebene gelangt.
Wenn er auf dieser ersten Grundlage verweilt, kann er ein Monarch von großen verdienstvollen Eigenschaften werden, der den Dharma in der Lehre der Wesen anwendet, und mit Güte und Güte davon absieht, Leid zuzufügen, während er die Bewohner von Jambudvīpa vereint und führt, sodass niemand von seinen transformierenden Taten unberührt bleibt.
So werden sie alle dazu gebracht, in jener großen Hingabe zu verweilen, durch die sie die Weisheit Buddhas vollenden.
Dann, im Wunsch, den höchsten Pfad zu beschreiten, verzicht er auf seinen Thron.
Er ist nun fähig, die Lehren Buddhas anzunehmen, ihre Praxis mit solch heldenhafter Tapferkeit zu verfolgen, dass es ihm schließlich gelingt, hundert Samādhis zu erlangen, hundert Buddhas zu sehen, und in hundert Welten Erschütterungen hervorzurufen.
Seine strahlend erleuchtenden Praktiken sind ebenfalls von dieser Art.
So lehrt er die Wesen in hundert Ländern, betritt hundert Tore zum Dharma, kennt die Ereignisse hundert Kalpas lang, manifestiert darin hundert Körper, und manifestiert hundert Bodhisattvas, die in ihren jeweiligen Gefolgschaften dienen.
Wenn er seine souveräne Herrschaft über die Macht der Gelübde nutzt, kann er seine Fähigkeiten darüber hinaus auf unzählige Wesen ausdehnen.
Ich habe hier eine kurze Beschreibung nur eines kleinen Teils der Bedeutungen dieses Grundes gegeben.
Würde man sie alle umfassend unterscheiden wollen, könnte man dies selbst in einem Koti von Kalpas nicht vollenden.
Der höchste Pfad des Bodhisattva kommt allen Arten von Wesen zugute.
Hiermit habe ich die Erklärung solcher Dharmas des ersten Grundes wie dieser abgeschlossen.
.............................
Als die Bodhisattvas dieser Beschreibung dieses besonders erhabenen und heiligen Ortes lauschten, wurde ihr Geist vollkommen gereinigt und sie alle waren von Freude erfüllt.
Sie erhoben sich daraufhin alle von ihren Sitzen, stiegen empor, standen im leeren Raum, verstreuten die herrlichsten Blüten überallhin, und sprachen dann gleichzeitig Lobpreisungen aus:
„Es ist wahrlich gut, Vajragarbha Bodhisattva, dass der Weise und Furchtlose diesen Ort und die von den Bodhisattvas praktizierten Dharmas so treffend beschrieben hat.“
Dann wandte sich der Bodhisattva des Befreiungsmondes, wissend, dass die Herzen der Anwesenden rein waren und dass sie sich freuen würden, vom zweiten Niveau und all seinen charakteristischen Aspekten der Praxis zu hören, und bat Vajragarbha Bodhisattva sogleich:
„O du von großer Weisheit, wir bitten dich, weiter zu erklären, denn diese Söhne des Buddha würden sich alle freuen, vom zweiten Niveau zu hören, auf dem man verweilen kann.“
Zu dieser Zeit teilte Vajragarbha Bodhisattva dem Bodhisattva des Befreiungsmondes mit:
„Sohn des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva, der bereits das erste Niveau kultiviert hat und nun das zweite erreichen möchte, sollte zehn Arten von festen Absichten formulieren. Was sind diese zehn? Sie lauten wie folgt:
Die feste Absicht, aufrichtig und geradlinig zu sein;
Die feste Absicht, sanftmütig zu sein;
Die feste Absicht, fähig zu sein;
Der feste Vorsatz, sich zu beherrschen;
Der feste Vorsatz, gelassen zu sein;
Der feste Vorsatz, durch und durch gut zu sein;
Der feste Vorsatz, rein zu sein;
Der feste Vorsatz, ungebunden zu sein;
Der feste Vorsatz, umfassend zu sein;
Und der feste Vorsatz, großmütig zu sein.
Aufgrund dieser zehn Arten entschlossener Absichten gelingt es dem Bodhisattva, die zweite Ebene zu erreichen, die Ebene der Reinheit.
Als Sohn des Buddha hat der Bodhisattva, der auf der Ebene der Reinheit weilt, das Töten von Lebewesen von Natur aus aufgegeben.
Er sammelt weder Messer noch Stäbe, hegt keinen Groll, ist von Scham und Furcht vor Schuld erfüllt, vollkommen in seiner Menschlichkeit und Rücksichtnahme auf andere und hegt stets Gedanken wohlwollender und gütiger Achtsamkeit für alle Wesen, einschließlich allem, was lebt.
Dieser Bodhisattva hegt nicht einmal böse Gedanken, die sich vorstellen, anderen Wesen Leid zuzufügen, wie viel weniger könnte es geschehen, dass er, nachdem er die Existenz eines Wesens erfasst hat, es mit der Absicht töten will.
Er stiehlt von Natur aus nicht. Was seinen eigenen Besitz und Reichtum betrifft, ist der Bodhisattva stets leicht zufrieden zu stellen.
Er empfindet Güte und Rücksichtnahme für andere und möchte sich daher nicht aneignen, was ihnen gehört. Wenn etwas jemand anderem gehört, betrachtet er es als dessen Eigentum und denkt daher nie daran, es zu stehlen. Daher nimmt er nicht einmal einen Grashalm oder ein Blatt, das ihm nicht gegeben wurde. Wie viel weniger würde er dann etwas anderes nehmen, das dem Lebensunterhalt eines anderen dient. Er enthält sich selbstverständlich jeglichen sexuellen Fehlverhaltens.
Der Bodhisattva ist mit seiner eigenen Frau zufrieden und begehrt daher nicht die Frauen anderer. Was die Ehefrauen oder Gefährtinnen anderer betrifft, Frauen unter dem Schutz anderer, weibliche Verwandte, Frauen, deren Ehe bereits arrangiert ist, und jene, die unter dem Schutz des Dharma stehen, so hegt er nicht einmal Gedanken, die von Begierde befleckt sind.
Wie viel weniger würde er sich also tatsächlich auf solche Handlungen einlassen und wie viel weniger könnte er sich zu Verhaltensweisen hinreißen lassen, die eine unreine Körperöffnung betreffen.
Er hütet sich natürlich vor falscher Rede. Der Bodhisattva praktiziert stets wahrhaftige, aufrichtige und zeitgemäße Rede und duldet selbst im Traum keine Rede, die auf Verschleierung abzielt.
Er hegt nicht einmal den Gedanken, solche Taten begehen zu wollen, wie viel weniger könnte er eine bewusste Übertretung begehen.
Er hütet sich natürlich vor spaltender Rede.
Der Bodhisattva hegt keinen Gedanken, der darauf abzielt, Spaltungen zwischen anderen Wesen zu schüren, und hat keinen Gedanken daran, anderen Schaden zuzufügen.
Er berichtet nicht die Worte dieser Person an jene, um die Beziehung dieser Person zu ihm zu zerstören, noch berichtet er dieser Person die Worte jener Person, um die Beziehung dieser Person zu ihm zu zerstören.
Er verursacht nicht die Spaltung derer, die noch nicht gespalten sind, und im Falle derer, die bereits gespalten sind, handelt er nicht so, dass diese Spaltung verstärkt wird.
Er freut sich nicht über Spaltungen zwischen anderen, hat kein Gefallen an ihnen, äußert keine Worte, die Spaltungen hervorrufen könnten, und verbreitet keine Gerüchte, die Spaltungen hervorrufen könnten, unabhängig davon, ob diese Gerüchte wahrheitsgemäß sind oder nicht.
Er meidet naturgemäß harsche Worte wie giftige und verletzende, grobe und gehässige, Worte, die anderen Leid zufügen, sei es durch direkte oder indirekte Äußerungen, die Hass schüren, vulgäre, niederträchtige, die niemand gerne hört, unangenehme, zornige, die andere wie im Feuer verbrennen, die Feindseligkeit erzeugen, die provozieren, die man nicht wertschätzen kann, die kein Glück bringen, die einem selbst oder anderen schaden können, und alle anderen derartigen Äußerungen, die man unterlassen sollte.
Er bedient sich stets einer wohltuend sanften, geschmeidigen, angenehmen, einer Rede, die den Zuhörer erfreut, einer Rede, die man gerne hört, einer Rede, die den Zuhörer erfreut, einer Rede, die geschickt in die Gedanken anderer eindringt, einer kultivierten und prinzipientreuen Rede, einer Rede, die von vielen geliebt wird, einer Rede, die viele angenehm finden, und einer Rede, die ein Gefühl der Freude in Körper und Geist hervorruft.
Er meidet von Natur aus leichtfertige Reden. Der Bodhisattva erfreut sich stets an besonnener und vernünftiger Rede, an zeitgemäßer Rede, an wahrhaftiger Rede, an bedeutungsvoller Rede, an Rede, die dem Dharma entspricht, an Rede, die den Prinzipien entspricht, an Rede, die geschickt zurückhaltend ist, und an Rede, die dem richtigen Zeitpunkt entspricht, stets auf sorgfältiger Reflexion beruht und in ihrer Klarheit eindeutig ist.
Dieser Bodhisattva erfüllt selbst humorvolle Rede stets mit Nachdenklichkeit. Wie viel weniger würde er sich absichtlich in zerstreuter und chaotisch verworrener Rede ergehen.
Er enthält sich von Natur aus der Habgier. Der Bodhisattva erweckt keine habgierigen Gedanken, Wünsche oder Begierden, etwa den Reichtum oder Besitz anderer oder irgendetwas, worauf andere als Ressource angewiesen sind, zu besitzen.
Er gibt von Natur aus Groll auf.
Der Bodhisattva hegt beständig gütige, wohlwollende, mitfühlende, freudige, harmonische und allumfassende Gedanken gegenüber allen Wesen.
Er hat für immer Groll, Feindseligkeit, Schädlichkeit und Verhalten, das darauf abzielt, andere zu ärgern oder zu quälen, abgelegt. Vielmehr handelt er stets nachdenklich und angemessen angepasst und ist dabei von Menschlichkeit, Güte, Hilfsbereitschaft und dem Wunsch, anderen zu dienen, motiviert.
Er gibt auch falsche Ansichten auf.
Der Bodhisattva verweilt auf dem Pfad des Rechten.
Daher praktiziert er keine Wahrsagerei und greift nicht auf falsch verstandene Verhaltensregeln zurück.
Seine mentale Perspektive ist richtig, aufrichtig und frei von Motiven zu Täuschung oder Schmeichelei.
Er bringt festen und unerschütterlichen Glauben an den Buddha, an den Dharma und an die Sangha hervor und bewahrt ihn.
Als Sohn des Buddha bewahrt und pflegt der Bodhisattva Mahā Sattva auf diese Weise stets und ununterbrochen seine Praxis der zehn Pfade guten karmischen Handelns.
Er hat auch diesen Gedanken:
Von allen Wesen, die in die elenden Daseinszustände hinabsteigen, gibt es keines, das dies nicht durch die zehn Arten unheilsamer karmischer Handlungen erreicht. Folglich sollte ich selbst rechtes Verhalten pflegen und es auch bei anderen fördern, sodass auch sie rechtes Verhalten pflegen.
Warum geht man so vor? Weil es unmöglich wäre, dies zu erreichen, wenn man selbst unfähig bliebe, rechtes Verhalten zu pflegen, während man versucht, andere dazu zu bewegen.
Der Sohn des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva, hat auch diesen Gedanken:
Die zehn Arten unheilsamer karmischer Handlungen sind die Ursachen für die Wiedergeburt in den Höllen, unter den Tieren und unter den hungrigen Geistern, wohingegen die zehn Arten guter karmischer Handlungen die Ursachen für die Wiedergeburt unter den Menschen und Devas und den anderen Wiedergeburtsstadien bis hin zum höchsten Daseinszustand sind.
Darüber hinaus gibt es unter diesen überlegenen Klassen derer, die den zehn Pfaden guten karmischen Handelns folgen, solche, die sich bei deren Entwicklung auf Weisheit stützen. Unter ihnen gibt es jene, die aufgrund von beschränkter und minderwertiger Entschlossenheit, aufgrund von Furcht vor den drei Daseinsbereichen, aufgrund mangelnden Mitgefühls und weil sie ihr Verständnis durch das Hören der Lehren anderer erlangt haben, Erfolg
im Śrāvaka-Schüler-Fahrzeug erlangen.
Unter diesen überlegenen Klassen derer, die den zehn Pfaden guten karmischen Handelns folgen, gibt es auch solche, deren Kultivierung
reinheit ist und die die Selbsterkenntnis nicht durch die Lehren anderer erlangen, sondern die aufgrund von Unzulänglichkeit im großen Mitgefühl und den geschickten Mitteln und weil sie durch das Verständnis des äußerst tiefgründigen Dharma von Ursachen und Bedingungen erwachen, erreichen sie dann Erfolg im Pratyekabuddha-Fahrzeug.
Und doch gibt es unter diesen überlegenen Klassen derer, die den zehn Pfaden guten karmischen Handelns folgen, solche, deren Kultivierung rein ist und die, weil ihr Geist unermesslich weit ist, weil sie in ihrer Entwicklung von Mitgefühl und Barmherzigkeit vollkommen sind, weil ihre Praxis von geschickten Mitteln durchdrungen ist, weil sie große Gelübde abgelegt haben, weil sie keine Wesen verlassen haben, weil sie danach streben, das große Wissen der Buddhas zu erlangen, und weil sie die reinigende Kultivierung der Bodhisattva-Grundlagen durchführen, erreichen sie Erfolg in den umfassenden Praktiken des Bodhisattva.
Darüber hinaus sind diejenigen, die unter denen, die in der Praxis der zehn Pfade guten karmischen Handelns überlegen sind, am höchsten – weil sie das Wissen aller Gunas reinigen und so weiter bis zur Verwirklichung der zehn Kräfte und der vier Furchtlosigkeiten –, daher gelingt es ihnen, alle Dharmas des Buddha zu vollenden. Daher sollte ich mich nun gleichermaßen mit allen zehn dieser guten Taten beschäftigen und dafür sorgen, dass sie alle vollkommen gereinigt werden.
Der Bodhisattva sollte sich in solch geschickten Mitteln üben.
Der Sohn des Buddha, dieser Bodhisattva-Mahā Sattva, hat auch diesen Gedanken: Die höchste Stufe der Übertretung in den zehn Stufen unvollkommener karmischer Handlungen bildet die Grundlage für die Wiedergeburt in den Höllen.
Eine mittlere Stufe dieser Übertretung bildet die Grundlage für die Wiedergeburt als Tier. Die niedrigste Stufe bildet die Grundlage für die Wiedergeburt als hungriger Geist. Unter diesen kann die karmische Tat des Tötens dazu führen, dass Wesen in die Höllenreiche, Tierreiche und hungrigen Geisterreiche hinabsteigen. Wenn sie dann eine menschliche Wiedergeburt erlangen, ernten sie zwei Arten von Vergeltung: Erstens ein kurzes Leben. Zweitens schwere Krankheit.
Die karmische Tat des Stehlens führt dazu, dass Wesen in die drei elenden Schicksale absteigen.
Erreichen sie dann eine menschliche Wiedergeburt, erfahren sie zwei Arten von Vergeltung:
Erstens Armut.
Zweitens: Wenn sie überhaupt Reichtum erlangen, ist dieser im gemeinsamen Besitz anderer, was ihre unabhängige Nutzung verhindert.
Das karmische Vergehen des sexuellen Fehlverhaltens führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei elenden Schicksale absteigen.
Erreichen sie dann eine menschliche Wiedergeburt, erfahren sie zwei Arten von Vergeltung: Erstens ist ihr Ehepartner nicht tugendhaft.
Zweitens erhalten sie kein Gefolge, das ihren Wünschen folgt.
Das karmische Vergehen der Lüge führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei elenden Schicksale absteigen.
Erreichen sie dann eine menschliche Wiedergeburt, erfahren sie zwei Arten von Vergeltung:
Erstens werden sie oft von anderen verleumdet.
Zweitens werden sie von anderen getäuscht.
Das karmische Vergehen der spaltenden Rede führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei elenden Schicksale absteigen. Wenn sie dann eine menschliche Wiedergeburt erlangen,
erleiden sie zweierlei Vergeltung: Erstens ist ihr Gefolge von gegenseitig entfremdenden Spaltungen geprägt. Zweitens sind die Mitglieder ihrer Familie und ihres Clans korrupt und böse.
Das karmische Vergehen harter Rede führt auch dazu, dass Wesen in die drei elenden Schicksale absteigen. Wenn sie dann eine menschliche Wiedergeburt erlangen, erleiden sie zweierlei Vergeltung:
Erstens sind sie ständig unangenehmen Geräuschen ausgesetzt.
Zweitens ist ihre Unterhaltung von reichlich Streit geprägt.
Das karmische Vergehen leichtfertiger Rede führt auch dazu, dass Wesen in die drei elenden Schicksale absteigen. Wenn sie dann eine menschliche Wiedergeburt erlangen, erleiden sie zweierlei Vergeltung: Erstens nimmt niemand ihre Äußerungen an.
Zweitens werden ihre Äußerungen nicht verstanden.
Die karmische Sünde der Habgier führt dazu, dass Wesen in die drei elenden Daseinszustände absteigen.
Erreichen sie dann eine menschliche Wiedergeburt, erfahren sie zweierlei Vergeltung: Erstens ist ihr Geist niemals zufrieden.
Zweitens werden sie von unstillbaren Begierden geplagt.
Die karmische Sünde des Böswilligen führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei elenden Daseinszustände absteigen.
Erreichen sie dann eine menschliche Wiedergeburt, erfahren sie zweierlei Vergeltung: Erstens sind sie ständig der Kritik anderer an ihren Fehlern ausgesetzt. Zweitens werden sie ständig von anderen gequält.
Die karmische Sünde falscher Ansichten führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei elenden Daseinszustände absteigen.
Erreichen sie dann eine menschliche Wiedergeburt, erfahren sie zweierlei Vergeltung: Erstens werden sie stets in einen Haushalt wiedergeboren, der von falschen Ansichten beherrscht wird.
Zweitens neigen ihre Gedanken zu Schmeichelei und Hinterlist.
Sohn des Buddha, die zehn Wege unheilsamen karmischen Handelns sind in der Lage, eine solche Anhäufung unermesslich und grenzenlos vieler immenser Leiden wie diese zu erzeugen.
Folglich reflektiert der Bodhisattva folgendermaßen: „Ich muss gänzlich die zehn Wege unheilsamen karmischen Handelns aufgeben und stattdessen
die zehn Wege guten karmischen Handelns als die Gärten des Dharma annehmen, in denen ich mich mit Freude aufhalte, und selbst dort weile,
während ich auch andere ermutige, damit auch sie darin verweilen.“
Der Sohn des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva – bringt in Bezug auf alle Wesen auch Folgendes hervor:
Einen Geist, der entschlossen ist, ihnen zum Wohle zu dienen;
Einen Geist, der ihnen Frieden und Glück bringen möchte;
Einen gütigen Geist;
Einen mitfühlenden Geist;
Einen Geist, der sie zu sich zieht;
Einen schützenden Geist;
Einen Geist, der sie als sich selbst gleich sieht;
Einen Geist, der sie wie Lehrer betrachtet;
Und einen Geist, der sie wie große Lehrmeister betrachtet.
Er reflektiert folgendermaßen:
Diese Wesen sind so bemitleidenswert. Sie sind falschen Ansichten verfallen, in verkehrtes Wissen, in verkehrte Neigungen und in das verworrene Dickicht unheilsamer karmischer Handlungen.
Ich sollte sie dazu bringen, in rechten Ansichten zu verweilen und den wahren Weg zu beschreiten.
Er denkt auch:
Alle Wesen unterscheiden zwischen „Anderem“ und „Selbst“ und verstricken sich daher in gegenseitig zerstörerischen Handlungen, Streitsucht und
unaufhörlichem Hass. Ich sollte sie dazu bringen, in der unübertrefflichen Güte zu verweilen.
Er sinniert auch so:
Alle Wesen neigen zu unersättlicher Habgier und streben daher nur nach Reichtum und persönlichem Vorteil, selbst so weit, dass
sie sich unrechtmäßigen Erwerbstätigkeiten zuwenden, um ihr Leben zu erhalten. Ich sollte sie dazu bringen, im Dharma des rechten Lebenserwerbs zu verweilen, der sich durch reine Handlungen von Körper, Rede und Geist auszeichnet.
Er denkt auch:
Alle Wesen folgen stets den drei Geistesgiften und den vielfältigen Leiden und sind deshalb wie in Flammen. Sie verstehen dies nicht und bringen nicht den Entschluss auf, die notwendigen Mittel zu suchen, um ihren Umständen zu entkommen.
Ich sollte sie dazu bringen, jene große Flamme, genährt von all ihren Leiden, zu löschen und dann sicher im Zustand der Klarheit und Kühle des Nirvanas zu verankern.
Er sinniert weiter:
Weil die Sicht aller Wesen von der tiefen Dunkelheit der Täuschung und den dichten Katarakten falscher Ansichten verhüllt ist, sind sie in ein dunkles und dichtes Dickicht geraten. Nachdem sie das strahlende Licht der Weisheit verloren haben, wandern sie auf gefährlichen Pfaden
in einer weiten Wildnis und bringen allerlei falsche Ansichten hervor.
Ich möchte ihnen das ungetrübte, reine Weisheitsauge verleihen, mit dem sie den wahren Charakter aller Dharmas erkennen können, auf eine Weise, die nicht von der Unterweisung anderer abhängt.
Er denkt auch:
Alle Wesen wandeln auf dem gefährlichen Weg der Kreislauf von Geburt und Tod, auf dem sie unweigerlich in die Höllenreiche, die Tierreiche
und die Reiche der hungrigen Geister fallen. Sie geraten in die Falle der falschen Ansichten, verirren sich im dichten Wald der Täuschungen und folgen so Irrwegen und praktizieren Praktiken, die von den verkehrten Ansichten beeinflusst sind.
Darin gleichen sie
Blinden ohne Führer. Was kein Ausweg ist, halten sie für einen Ausweg. Sie betreten Māras Reich, schließen sich Banden böser Räuber an, folgen Māras Gedanken und lassen die Absichten Buddhas weit hinter sich. Ich sollte sie aus diesen gefährlichen Schwierigkeiten befreien und sie in die furchtlose Stadt des Allwissens führen.
Er sinniert weiter:
All diese Wesen sind in den Wellen der großen Fluten untergegangen. Sie wurden von der Flut des Begehrens, der Flut des Daseins, der Flut der Unwissenheit und der Flut der Ansichten mitgerissen und sind so in den wirbelnden Strömungen des Kreislaufs des Daseins gefangen, wo sie im
Fluss des Verlangens hin und her geworfen werden, während sie von seinen reißenden Stromschnellen und stürmischen Turbulenzen mitgerissen werden und keine Zeit finden, über ihre Notlage nachzudenken.
Sie werden unaufhaltsam von begehrensüchtigen Gedanken getrieben, von Gedanken, die von Hass motiviert sind, und von Gedanken, die darauf abzielen,
anderen zu schaden.
Die RāKṣasa der Ansicht, die die Existenz eines wahren Selbst in Verbindung mit dem Körper unterstellt, ergreift sie und entführt sie in den dichten Wald der Begierde, wo sie eine tiefe, verunreinigende Anhaftung an alles entwickeln, was sie begehren.
Sie verweilen auf dem hohen Plateau der Arroganz und lassen sich nieder im Dorf der sechs Sinnesorgane, wo niemand ist, der ihnen zu Hilfe kommen oder sie befreien kann.
Ich sollte ihnen tiefes Mitgefühl entgegenbringen, die Wurzeln der Güte nutzen, um sie zu retten, sie so vor verhängnisvollen Katastrophen bewahren und ihnen so helfen, die Verunreinigung abzulegen, in stiller Ruhe zu verweilen und auf der juwelenbesetzten Insel des Allwissens zu weilen.
Er denkt auch:
Alle Wesen weilen im Gefängnis der weltlichen Existenz, in dem sie so viel qualvollem Leid ausgesetzt sind. Sie umarmen stets Liebe und Hass und erzeugen Sorgen und Ängste für sich selbst.
Sie sind gefesselt von den schweren Ketten der Begierde, bedeckt und versperrt vom dichten Wald der Unwissenheit und gefangen in den drei Daseinsbereichen, aus denen niemand aus eigener Kraft entkommen kann. Ich würde sie dazu bringen, die drei Daseinsbereiche für immer zu verlassen,
um im großen Nirvana zu weilen, das frei von allen Hindernissen ist.
Er sinniert auch so:
Alle Wesen sind an die Existenz eines Selbst gebunden und streben nicht danach, ihrem Aufenthalt in der Höhle der Daseinsgruppen zu entfliehen.
In ihrem Vertrauen auf das leere Dorf der sechs Sinnesgrundlagen, handeln sie unter dem Einfluss der vier verkehrten Sichtweisen, werden von den giftigen Schlangen der vier großen Elemente angegriffen und gequält, werden von den feindlichen Aufständischen der fünf Daseinsgruppen getötet und verletzt und erleiden dadurch unermessliches Leid.
Ich würde sie dazu bringen, im höchsten Zustand zu weilen, in dem sie frei von allen Bindungen sind, nämlich im unübertroffenen Nirvana, wo alle Hindernisse vollständig beseitigt sind.
Er hegt auch diesen Gedanken:
Der Geist aller Wesen ist minderwertig und niedrig. Sie praktizieren nicht den höchsten Pfad, den Pfad des Allwissens. Obwohl sie vielleicht fliehen möchten, erfreuen sie sich selbst dann nur an den Fahrzeugen der Śrāvaka-Schüler und der Pratyekabuddhas. Ich muss sie dazu bringen, im unermesslichen Dharma und der unermesslichen Weisheit des Buddha zu verweilen.
Der Sohn des Buddha erlangt durch das Bewahren und Aufrechterhalten der moralischen Gebote die Fähigkeit, das Wachstum des Geistes der Güte und des Geistes des Mitgefühls zu erlangen.
Der Sohn des Buddha erlangt aufgrund der Kraft seiner Gelübde die Fähigkeit, viele Buddhas zu sehen.
Das heißt, er kann viele Hunderttausende von Buddhas, viele Kotis von Buddhas, viele Hunderte von Kotis von Buddhas, viele Tausende von Kotis von Buddhas, viele Hunderttausende von Kotis von Buddhas und so weiter sehen, bis hin zur Veranlagung, sogar viele Hunderttausende von Kotis von Nayutas von Buddhas zu sehen.
Wo immer die Buddhas weilen, handelt er, gestützt auf seine gewaltige Entschlossenheit und seine festen Absichten, mit Ehrfurcht und tiefster Verehrung, indem er ihnen dient und ihnen Gewänder, Speisen und Getränke, Bettzeug, Heilmittel und jede Form lebensnotwendiger Gaben darbringt.
All dies opfert er, während er gleichzeitig der gesamten Versammlung der Sangha-Mitglieder Gaben darbringt.
Anschließend widmet er die damit verbundenen Wurzeln der Güte der Verwirklichung des Anuttara-Samyak-SaṃBodhi.
Darüber hinaus widmet er sich in Gegenwart aller Buddhas, erfüllt von tiefer Verehrung, der Praxis des Dharma der zehn Stufen guten karmischen Handelns und verharrt in dem, was er begonnen hat, bis er die Verwirklichung des Bodhi erreicht. Dabei vernachlässigt oder versagt er in dieser ganzen Zeit niemals in dieser Praxis.
Weil dieser Bodhisattva unzählige Hunderttausende von Kotis Nayutas Kalpas lang Geiz und jegliche Verunreinigung, die aus dem Bruch der moralischen Gebote resultiert, abgelegt hat, erreicht er vollkommene Reinheit im Geben und in der Einhaltung der moralischen Gebote.
Dies ist vergleichbar damit, wenn man echtes Gold zusammen mit KāSīsa legt und es üblichen Raffinationsprozessen unterzieht, woraufhin das Gold alle Verunreinigungen ablegt und immer strahlender wird.
So ist es auch mit diesem Bodhisattva, der auf dem Grund der Makellosigkeit weilt und unzählige Hunderttausende von Kotis Nayutas Kalpas lang, um Geiz und jegliche Verunreinigung, die aus dem Bruch der moralischen Gebote resultieren würde, abzulegen, das Geben praktiziert und die moralischen Gebote befolgt hat und dadurch einen Zustand vollkommener Reinheit erreicht hat.
Als Sohn des Buddha konzentriert sich dieser Bodhisattva unter den vier Mitteln der Anziehung besonders auf „angenehme Worte“ und unter den zehn Pāramitās besonders auf die Einhaltung der moralischen Gebote. Nicht, dass er die anderen nicht praktiziert.
Vielmehr gewichtet er sie entsprechend seinen Stärken und dem, was angemessen ist.
Dies war eine kurze Erläuterung der wesentlichen Aspekte des zweiten Standes des Bodhisattva-Mahā-Sattva, des Standes der Reinheit.
Der Bodhisattva, der auf diesem Stand weilt, wird oft zu einem weisen König, der das Rad dreht und als großer Dharma-Herrscher dient, der über die sieben kostbaren Dinge und die Macht der Reinheit verfügt, durch die er Wesen dazu bringt, ihre Geizigkeit und ihre gesetzeswidrigen Verunreinigungen abzulegen.
Er wendet geschickte Mittel an, um sie sicher in den zehn Stufen guten karmischen Handelns zu halten. Er dient allen als großer Wohltäter und versorgt unaufhörlich alle mit allem Nötigen.
In seinem Geben, seinen freundlichen Worten, seinen wohltätigen Taten und gemeinsamen Unternehmungen sowie in all seinen anderen Werken verliert er nie die Achtsamkeit auf den Buddha, nie die Achtsamkeit auf den Dharma, nie die Achtsamkeit auf die Sangha und so weiter, bis wir zu seiner unerschütterlichen Achtsamkeit auf sein Streben nach der vollständigen Erfüllung des Wissens aller Erscheinungsweisen und der Erkenntnis des Allwissens gelangen.
Er hegt auch diesen Gedanken: „Ich sollte einer werden, der diesen Wesen dient als Anführer, als der Höchste, als der ganz besonders Höchste, als der Wunderbare, als der auf subtilste Weise Wunderbare, als der Ausgezeichnete, als der Unübertroffene“, und so weiter, bis wir zu „einer werden, der sich auf die Erkenntnis allen Wissens stützt“ gelangen.
Wenn dieser Bodhisattva das häusliche Leben aufgeben und sich der fleißigen Praxis der Kraft im Dharma des Buddha widmen möchte, dann wird er imstande sein, den Haushalt, seine Frau und Kinder sowie die fünf Begierden aufzugeben.
Und nachdem er das häusliche Leben aufgegeben hat, wird er, wenn er sich fleißig der Praxis der Kraft widmet, in einem einzigen Augenblick tausend Samādhis erlangen, tausend Buddhas sehen, die spirituellen Kräfte tausender Buddhas erkennen und tausend Weltsysteme erschüttern können, und so weiter, bis er schließlich tausend Körper manifestieren und tausend Bodhisattvas erschaffen kann, die jedem dieser Körper dienen.
Wenn er auf die Kraft der besonders höchsten Gelübde des Bodhisattva zurückgreift, wird er frei in der Lage sein, eine Anzahl von
Manifestationen hervorzubringen, die selbst diese nicht übertreffen, so dass man sie selbst in einem Zeitraum von hundert Kalpas, tausend
Kalpas und so weiter bis zu hunderttausend Kotis von Nayutas Kalpas nicht zählen könnte.
Zu jener Zeit sprach Vajragarbha Bodhisattva, um seine Bedeutung erneut zu verkünden, diese Verse:
Der aufrichtige Geist, der sanfte Geist, der fähige Geist, der besonnene Geist, der gelassene Geist, der Geist reiner Güte, die schnellen Ausgänge aus dem Samsara, die umfassenden und großen Geister.
Durch die Anwendung dieser zehn Geister gelangt man in die zweite Ebene.
Wer sich daran hält, vervollkommnet die Tugenden der moralischen Gebote, meidet das Töten, beugt sich davor, andere zu belästigen oder zu schädigen, und gibt auch Diebstahl sowie sexuelles Fehlverhalten und falsche, harte, spaltende oder sinnlose Rede auf.
Er begehrt keinen Reichtum, empfindet stets Güte und Mitleid, wandelt auf dem rechten Weg mit aufrichtigem Herzen, kennt weder Schmeichelei noch Falschheit, gibt Verrat auf, legt die Arroganz ab, ist vollkommen demütig und nachgiebig, lebt die Lehren in die Tat um und hütet sich vor Nachlässigkeit.
Man denkt: „Das viele Leid, das man in den Höllen als Tier erträgt, und als hungriger Geist, der brennend Flammen speit – all dies ist die Folge karmischer Verfehlungen.
Ich muss sie aufgeben und stattdessen im wahren Dharma verweilen.
Die freie Wiedergeburt unter den Menschen gemäß den eigenen Absichten, und so weiter, bis hin zur Dhyāna-samādhi-Glückseligkeit in den höchsten Himmeln der Existenz, und die Pfade des Pratyekabuddha, des Śrāvaka und des Buddha-Fahrzeugs – all dies wird durch die zehn guten karmischen Handlungen als Ursache erreicht.“
Man sinniert auf diese Weise und hütet sich so vor Nachlässigkeit, hält selbst die reinen Gebote ein, unterweist andere in ihrer Befolgung, und indem man das viele Leid der Wesen beobachtet, vertieft man so stets das Mitgefühl.
„Das törichte Volk mit seinem mangelhaften Wissen und falschen Verständnis hegt stets Hass und streitet viel.
Die Objekte ihrer Begierde bringen ihnen niemals Befriedigung. Ich werde sie von diesen drei Giften befreien.
Sie sind von der großen Dunkelheit der Dummheit umhüllt und eingehüllt, verstricken sich in falschen Ansichten auf äußerst gefährlichen Pfaden und werden von Widersachern im Käfig von Geburt und Tod gefangen gehalten.
Ich werde sie dazu bringen, Māras Plünderer vollständig zu besiegen.
Von den vier Fluten fortgerissen, werden ihre Geister versunken.
Sie erleiden unermessliches Leid, als würden sie in den drei Daseinsbereichen brennen. Sie betrachten die Daseinsgruppen als ein Haus, in dem ein Selbst wohnt. Um sie zu befreien, muss ich den Pfad fleißig beschreiten. Wo sie Zuflucht suchen könnten, da ihre Geister minderwertig und gemein sind, haben sie die erhabene Weisheit des Buddha verworfen.“
Ich wünsche, dass sie im Großen Fahrzeug verweilen und darin fleißige und unermüdliche Kraft entfalten.“
Der hier verweilende Bodhisattva sammelt verdienstvolle Eigenschaften an, sieht unzählige Buddhas, bringt ihnen allen Opfergaben dar und veredelt die Güte zu noch größerem Glanz für Kotis von Kalpas, als ob er ein feines Elixier zur Veredelung von echtem Gold verwenden würde.
Ein Buddha-Sohn, der hier weilt, wird zu einem König, der das Rad dreht, und überall Wesen lehrt, die zehn guten karmischen Taten zu vollbringen,
während er gleichzeitig alle anderen guten Dharmas kultiviert, um die zehn Kräfte zu vervollkommnen und jene auf der Welt zu erlösen.
Wenn er auf den königlichen Thron, Reichtum und Juwelen verzichten möchte, gibt er daraufhin sein häusliches Leben auf, folgt Buddhas Lehren,
ist tapfer und eifrig und erlangt in einem einzigen Augenblick tausend Samādhis und sieht tausend Buddhas.
Der Bodhisattva, der auf diesem Boden weilt, ist imstande, alle vielfältigen Kräfte des Überwissens zu manifestieren, und durch die Kraft der Gelübde reichen seine Fähigkeiten sogar darüber hinaus, da er auf unzählige Arten die vielen Klassen von Wesen befreit.
Was diese höchsten Praktiken des Bodhisattva betrifft, die von jemandem gepflegt werden, der allen Menschen auf der Welt Nutzen bringt, so wurden all diese verdienstvollen Eigenschaften, die auf der zweiten Ebene zu finden sind, hiermit zum Wohle der Söhne Buddhas erläutert.
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Der scheinende Lichtgrund
Als die Söhne Buddhas von den Praktiken dieses Ortes und den unvorstellbaren Bereichen des Bodhisattva hörten, wurde keiner von ihnen nicht von Ehrfurcht und Freude ergriffen.
Dann streuten sie aus dem Nichts Blüten als Opfergaben aus.
Sie lobten dich in höchsten Tönen und sprachen: „Es ist wahrlich gut, großer Bergkönig, dass du mitfühlend an alle Wesen denkst.
Du hast die Lehren der Tugend der Weisen so treffend beschrieben, ebenso wie die Praktiken und Eigenschaften des zweiten Grundes.
Die erhabenen Praktiken dieser Bodhisattvas, wahr, echt, frei von Unregelmäßigkeiten und unveränderlich, im Wunsch, den vielen Wesensklassen zu helfen, hast du ihre höchste Reinheit so dargelegt.
Dir, dem alle Menschen und Devas hier Opfergaben darbringen, bitten wir, dass du nun um ihretwillen den dritten Grund erläuterst, und hoffen, dass du ihnen in Übereinstimmung mit ihren Zuständen die Dharma-konformen Werke der Weisen vollständig erklärst.
Alle Lehren des großen Rishis – Geben, Tugend, Geduld, Kraft, Meditation und Weisheit, sowie den Weg der geschickten Mittel, der Güte und des Mitgefühls – All diese reinen Praktiken des Buddha – bitte erkläre sie alle.“
Zu jener Zeit wiederholte der Befreiungsmond ihre Bitte und sprach:
„O furchtloser und hochverehrter Meister Vajragarbha – Bitte erkläre den Weg zum dritten Zustand und alle Eigenschaften derer, die dort einen nachgiebigen und harmonischen Geist besitzen.“
Damals teilte der Bodhisattva Vajragarbha dem Befreiungsmond mit:
„Sohn des Buddha, der Bodhisattva, der bereits die Reinigung des zweiten Zustands vollbracht hat und nun den dritten Zustand erreichen möchte, sollte zehn Arten von festen Absichten formulieren. Was sind diese zehn? Sie sind:
Die feste Absicht auf Reinheit;
Die feste Absicht auf beständiges Verweilen;
Die feste Absicht auf Entsagung;
Die feste Absicht, Begierde aufzugeben;
Die feste Absicht auf Unumkehrbarkeit;
Die feste Absicht, auf Beständigkeit gerichtet zu sein;
die feste Absicht, auf strahlende Brillanz gerichtet zu sein;
die feste Absicht, auf heldenhafte Tapferkeit gerichtet zu sein;
die feste Absicht, auf umfassende Inklusivität gerichtet zu sein;
und die feste Absicht, auf Großmut gerichtet zu sein.
Der Bodhisattva nutzt diese zehn Arten fester Absichten, um in die dritte Ebene einzutreten.
Als Sohn des Buddha betrachtet der Bodhisattva-Mahā Sattva, nachdem er die dritte Ebene erreicht hat, alle bedingten Dharmas gemäß ihrem wahren Wesen, das heißt, sie sind gekennzeichnet durch:
Vergänglichkeit;
Leiden;
Unreinheit;
Instabilität;
Gewissheit des Verderbens;
Unfähigkeit, lange zu bestehen;
Entstehung und Zerstörung in jedem folgenden Kṣaṇa;
Nicht aus der Vergangenheit hervorgehend;
Nicht in die Zukunft fortschreitend; Und er verweilt nicht in der Gegenwart.
Er betrachtet auch diese Lehren:
Als schutzlos;
Als ohne Zuflucht;
Als begleitet von Sorge, Kummer und Angst;
Als verstrickt in Liebe und Hass;
Als Quelle von immerwährender Sorge und Kummer;
Als mit unaufhörlicher Anhäufung verbunden;
Als entflammt vom Feuer des Verlangens, des Hasses und der Dummheit, das
unaufhörlich lodert;
Als umhüllt von vielfältigen Katastrophen;
Als zunehmend Tag und Nacht;
Und als gleichsam magischen Beschwörungen in ihrer Unwirklichkeit.
Nachdem er dies erkannt hat, verstärkt er seine Entsagung
aller bedingten Dinge und schreitet der Weisheit des
Buddha entgegen. Er erkennt die Weisheit des Buddha:
Als unvorstellbar;
Als unvergleichlich;
Als unermesslich;
So selten anzutreffen;
So unverfälscht in seiner Reinheit;
So frei von Angst;
So frei von Sorgen;
So weit reichend bis zur Stadt der Furchtlosigkeit;
So unumkehrbar;
Und so fähig, unzählige Wesen zu erlösen, die von Leid und Schwierigkeiten geplagt sind.
Sobald der Bodhisattva auf diese Weise den unermesslichen Nutzen der Weisheit des Tathagata erkannt und ebenso die unzähligen Fehler und verhängnisvollen Eigenschaften alles Bedingten wahrgenommen hat, entfaltet er zehn Arten von mitfühlenden Geistesabsichten81
gegenüber allen Wesen. Welche sind das? Sie sind:
Er entfaltet mitfühlende Geistesabsichten, wenn er sieht, dass Wesen in Einsamkeit leben und niemanden haben, auf den sie sich verlassen können;
Er entfaltet mitfühlende Geistesabsichten, wenn er sieht, dass Wesen verarmt und mittellos sind;
Er hegt wohlwollende Gedanken, wenn er sieht, dass Wesen von den Flammen der drei Geistesgifte verzehrt werden;
Er hegt wohlwollende Gedanken, wenn er sieht, dass Wesen im Gefängnis der Daseinszustände gefangen sind;
Er hegt wohlwollende Gedanken, wenn er sieht, dass Wesen ständig vom dichten Wald der Leiden bedeckt und behindert werden;
Er hegt wohlwollende Gedanken, wenn er sieht, dass Wesen nicht zur Kontemplation fähig sind;
Er hegt wohlwollende Gedanken, wenn er sieht, dass Wesen kein Verlangen nach guten Lehren haben;
Er hegt wohlwollende Gedanken, wenn er sieht, dass Wesen den Dharma der Buddhas verloren haben;
Er hegt wohlwollende Gedanken, wenn er sieht, dass Wesen im Strom der Wiedergeburten und Tode dahinfließen;
Und er entwickelt mitfühlende Gedanken, wenn er erkennt, dass die Wesen die Mittel zur Befreiung verloren haben.
Dies sind die zehn.
Nachdem er so das unermessliche Leid und die Qual der Existenzbereiche der Wesen erkannt hat, entwickelt der Bodhisattva große
Kraft und denkt:
Ich sollte diese Wesen retten;
ich sollte sie befreien;
Ich möchte sie in Reinheit gründen;
ich möchte sie hinüberführen;
ich möchte dafür sorgen, dass sie sich an einem Ort der Güte niederlassen;
ich möchte ihnen Geborgenheit schenken;
ich möchte sie mit Freude erfüllen;
ich möchte ihnen Wissen und Einsicht vermitteln;
ich möchte sie gut ausbilden;
und ich möchte sie zum Nirvana führen.
Nachdem er so allem Bedingten entsagt und sich so allen Wesen mitfühlend zugewandt hat, die höchsten Vorteile der Erkenntnis des Allwissens verstanden hat und sich bei der Rettung der Wesen auf die Weisheit der Tatha gata verlassen möchte, denkt der Bodhisattva Folgendes:
„In dieser Lage, in der all diese Wesen in das große Leid der Leiden gefallen sind, mit welchem geschickten Mittel könnte ich sie befreien und retten, sodass sie in der höchsten Glückseligkeit des Nirwana verweilen?“
Er denkt dann:
Wenn man Wesen befreien und ihnen ermöglichen will, im Nirwana zu verweilen, ist dies untrennbar mit dem ungehinderten Wissen um die Befreiung verbunden. Das ungehinderte Wissen um die Befreiung ist untrennbar mit dem Erwachen zu allen Dharmas in ihrer wahren Natur verbunden.
Das Erwachen
zu allen Dharmas in ihrer wahren Natur ist untrennbar mit dem Licht der praktischen Weisheit verbunden, die die Nichtexistenz von Handlung und
Nichtproduktion erkennt.
Das Licht der praktischen Weisheit, die sich der Nichtexistenz von Handlung und Nichtproduktion bewusst ist, ist wiederum untrennbar von der geschickten und endgültigen Erkenntnis der Dhyāna-Meditation verbunden, die aus kontemplativer Untersuchung entsteht.
Die geschickte und endgültige Erkenntnis der Dhyāna-Meditation, die aus kontemplativer Untersuchung entsteht, ist wiederum untrennbar mit geschicktem, umfassendem Lernen verbunden.
Nachdem der Bodhisattva dies betrachtet und vollständig verinnerlicht hat, verdoppelt er sein eifriges Bemühen, den rechten Dharma zu kultivieren, bis zu dem Punkt, dass er Tag und Nacht nur noch wünscht:
Den Dharma zu hören;
Sich am Dharma zu freuen;
Sich am Dharma zu erfreuen;
Auf den Dharma zu vertrauen;
Dem Dharma folgen;
Den Dharma verstehen;
Dem Dharma folgen;
Im Dharma ankommen;
Im Dharma zu verweilen;
und den Dharma zu praktizieren.
Auf diese Weise verfolgt der Bodhisattva eifrig sein Streben nach dem Dharma des Buddha. Er hegt keinen Geiz nach kostbaren Besitztümern oder Reichtümern, denn er erkennt nicht, dass es etwas gibt, das als selten gelten könnte.
Vielmehr ist es nur derjenige, der den Dharma des Buddha erklären kann, den er als selten antrifft.
Folglich ist der Bodhisattva im Streben nach dem Dharma des Buddha bereit, all seinen inneren und äußeren Reichtum aufzugeben.
Es gibt keine Form der Verehrung, die er nicht zeigen, keinen Stolz, den er nicht ablegen, keinen Dienst, den er nicht leisten und kein Leid nicht ertragen könnte. Wenn er nur einen einzigen Satz des Dharma vernehmen könnte, den er noch nie zuvor gehört hat, würde er von unermesslicher Freude erfüllt sein, die größer wäre als die, die er beim Erhalt eines ganzen großen Trichiliokosmos voller kostbarer Juwelen empfinden würde.
Wenn er nur eine einzige Strophe des rechten Dharma vernehmen könnte, die er noch nie zuvor gehört hat, würde er von unermesslicher Freude erfüllt sein, die sogar größer wäre als die, die er beim Erreichen der Stellung eines Rad drehenden Weisenkönigs empfindet.
Wenn es ihm gelänge, nur eine einzige Strophe des Dharma zu erlangen, die er noch nie zuvor gehört hat, durch die er seine Bodhisattva-Praxis reinigen könnte, würde er dies als höher betrachten als den Aufstieg zum Rang von Indra oder Brahmā, wo er auf diese Weise für unzählige Hunderttausende von Kalpas verweilen könnte.
Würde ihm jemand sagen: „Ich besitze einen einzigen Satz des Dharma, den der Buddha sprach, durch den du deine Bodhisattva-Praxis reinigen kannst, aber ich werde ihn dir nur geben, wenn du bereit bist, dich in eine riesige Feuergrube zu stürzen, in der du das größte Leid erfahren wirst“, so würde der Bodhisattva folgendermaßen nachdenken: „Wenn ich die Bodhisattva-Praxis reinigen könnte, indem ich diese eine Strophe des Dharma, gesprochen vom Buddha, erlange, dann würde ich, selbst wenn ein ganzer großer Trichiliokosmos von einem gewaltigen Feuer erfüllt wäre, meinen Körper vom Himmel des Brahma hineinstürzen wollen, um ihn persönlich zu erlangen. Wie viel weniger wäre es dann möglich, dass ich nicht in der Lage wäre, mich in eine kleine Feuergrube zu begeben, um ihn zu erlangen?“
Daher sollte ich, um den Dharma des Buddha zu erlangen, nun sogar bereit sein, alle vielen Leiden der Höllen zu ertragen.
Wie viel weniger wäre ich dann bereit, die vergleichsweise geringen Leiden der menschlichen Welt zu ertragen?
In seinem eifrigen Streben nach dem Dharma des Buddha bringt der Bodhisattva genau diese Sorgfalt zum Ausdruck. Er praktiziert dann Kontemplation und Kultivierung gemäß dem, was er gelernt hat.
Nachdem er den Dharma vernommen hat, konzentriert sich dieser Bodhisattva und zieht sich in die Stille eines abgelegenen Ortes zurück. Er denkt: „Nur durch die Übung gemäß dem, was gelehrt wurde, erlangt man den Dharma des Buddha.
Reinheit in diesen Dingen kann man nicht allein durch das gesprochene Wort erreichen.“
Söhne des Buddha, wenn dieser Bodhisattva auf diesem Ort des strahlenden Lichts weilt, trennt er sich sogleich von Begierde und von bösen und unheilsamen Lehren.
Noch immer vonIdeen und Gedankenkreisen erfüllt, erfährt er die Freude und die Glückseligkeit, die aus der Trennung entstehen, und verweilt im ersten Dhyāna.
Indem er sowohl die Ideen als auch die Gedankenkreise auslöscht, innere Reinheit erlangt und den Geist an einem einzigen Ort verankert, wird er frei von Ideen und Gedankenkreisen, erfährt die Freude und die Glückseligkeit, die durch meditative Konzentration entstehen, und verweilt im zweiten Dhyāna.
Indem er sich von der Freude löst, in Gleichmut verweilt, Achtsamkeit und rechtes Wissen besitzt, körperliche Empfindungen erlebt, von denen die Āryas sagen können, dass man ihnen gegenüber Gleichmut bewahren kann, und Achtsamkeit besitzt, während er diese Glückseligkeit erlebt, verweilt er im dritten Dhyāna.
Nachdem er die Glückseligkeit abgetrennt, das Leiden bereits beseitigt, Freude und Kummer ausgelöscht hat, weder Leiden noch Glückseligkeit erfährt und reine Gleichmut und Achtsamkeit bewahrt, verweilt er im vierten Dhyana.
Er transzendiert alle Wahrnehmungen der physischen Form, löscht alle Wahrnehmungen von [sinnlichen] Einflüssen aus, beachtet keine Wahrnehmungen der Vielfalt, tritt in einen Zustand grenzenlosen Raums ein und verweilt so im Zustand des grenzenlosen Raums.
Er transzendiert den Zustand des grenzenlosen Raums vollständig, tritt in einen Zustand grenzenlosen Bewusstseins ein und verweilt so im Zustand des grenzenlosen Bewusstseins.
Er transzendiert den Zustand des grenzenlosen Bewusstseins vollständig, tritt in einen Zustand des Nichts ein und verweilt so im Zustand des Nichts.
Er transzendiert vollständig den Zustand des Nichts und verweilt so im Zustand weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung.
Da er mit dem Dharma im Einklang steht, praktiziert er, ohne an irgendetwas zu hängen, das auf Vergnügen beruht.
Als Sohn des Buddha strebt der Geist dieses Bodhisattva nach der Kultivierung der Güte, bis sie unermesslich, unermesslich, nicht-dual, frei von Feindschaft, frei von jeglichem Widerstand, ungehindert, frei von Leid wird und allgegenwärtig die gesamte Welt des Dharma und des leeren Raums durchdringt.
Sein Verweilen in Mitgefühl, in mitfühlender Freude und in Gleichmut ist ebenso vollkommen.
Als Sohn Buddhas erlangt dieser Bodhisattva unermessliche spirituelle Superkenntnisse, durch die er:
die gesamte Erde erbeben lassen kann;
aus einem einzigen Körper viele Körper erschaffen und diese zu einem einzigen vereinen kann, indem er sie entweder verbirgt oder sichtbar macht;
ungehindert durch Felsen, Mauern und Berge hindurchgehen kann, als bewege er sich durch den leeren Raum;
im Lotussitz durch den leeren Raum reisen kann, wie ein fliegender Vogel;
in die Erde eindringen kann, als wäre sie Wasser;
auf dem Wasser wandeln kann, als wäre es Erde;
Rauch und Flammen wie ein gewaltiges Feuer ausstoßen kann;
Wasser wie eine riesige Wolke herabregnen lassen kann;
die gewaltige und ehrfurchtgebietende Kraft besitzt, mit der er Sonne und Mond an ihren jeweiligen Positionen im Weltraum berühren kann. Und er kann sich frei bewegen, wohin er will, bis hinauf in die Brahma-Welt.
Dieser Bodhisattva besitzt ein himmlisches, gereinigtes Ohr, das das menschliche Ohr übertrifft. So kann er alle Geräusche von Menschen und Devas vollständig hören, ob nah oder fern.
Er kann sogar alle Geräusche von Mücken, Gnitzen und verschiedenen Fliegenarten vollständig hören.
Mithilfe des Wissens um die Gedanken anderer erkennt dieser Bodhisattva die Gedanken anderer Wesen in Übereinstimmung mit der Realität.
Genauer gesagt: Wenn sie Begierden hegen, weiß er in Übereinstimmung mit der Realität, dass sie Begierden hegen, und wenn sie die Begierden aufgegeben haben, weiß er in Übereinstimmung mit der Realität, dass sie die Begierden aufgegeben haben.
In allen Fällen erkennt er gemäß der Realität, ob sie Folgendes haben:
Gedanken des Hasses oder Gedanken, die den Hass abgelegt haben;
Gedanken der Verblendung oder Gedanken, die die Verblendung abgelegt haben;
Gedanken, die von Leiden geplagt sind oder Gedanken, die frei von Leiden sind;
Gedanken von geringem Umfang oder Gedanken von großem Umfang;
Große Gedanken oder unermessliche Gedanken;
Gedanken allgemeiner Natur oder Gedanken nicht allgemeiner Natur;
Gedanken, die verstreut sind oder Gedanken, die nicht verstreut sind;
Gedanken, die konzentriert sind oder Gedanken, die nicht konzentriert sind;
Gedanken, die befreit sind oder Gedanken, die unbefreit sind;
Gedanken, die frei sind oder Gedanken, die nicht frei sind;
Übertreffliche Gedanken oder unübertreffliche Gedanken;
Gedanken, die mit Unreinheit vermischt sind oder Gedanken, die nicht mit Unreinheit vermischt sind;
Und Gedanken, die weitläufig sind oder Gedanken, die nicht weitläufig sind.
So nutzt der Bodhisattva das Wissen um die Gedanken anderer, um die Gedanken der Wesen zu erkennen.
Dieser Bodhisattva erinnert sich an die Details unzähliger vergangener Leben.
Genauer gesagt, erinnert er sich an ein Leben, zwei Leben, drei Leben, vier Leben, und so weiter bis zu zehn Leben, zwanzig Leben, dreißig Leben und so weiter bis zu hundert Leben, unzählige Hunderte von Leben, unzählbare Tausende von Leben und unzählige Hunderttausende von Leben.
Er erinnert sich an die Schöpfungsphase des Kalpa, die Zerstörungsphase des Kalpa, die Schöpfungs- und Zerstörungsphasen des Kalpa und an unzählige Schöpfungs- und Zerstörungsphasen von Kalpas.
Er erinnert sich:
Ich lebte an diesem und jenem Ort, trug diesen Namen, gehörte dieser Familie an, stammte aus dieser Kaste, aß und trank diese Art von Speisen und Getränken, lebte so lange, verweilte so lange und erfuhr diese Art von Leid und Glück, woraufhin ich an jenem Ort starb, dann an jenem Ort wiedergeboren wurde, woraufhin ich an jenem Ort starb, dann an diesem Ort wiedergeboren wurde, diese Statur besaß, dieses Aussehen hatte und mit dieser Stimme sprach.
Auf diese Weise erinnert er sich vollständig an unzählige Details seiner Vergangenheit.
Dieser Bodhisattva besitzt das himmlische Auge, das gereinigt ist und das menschliche Auge übertrifft.
So beobachtet er in Bezug auf die Wesen, wann sie geboren wurden, wann sie starben, ob sie von schöner oder hässlicher Gestalt waren, ob sie in guten oder in elenden Schicksalen weilten und wie sie sich gemäß ihren karmischen Handlungen bewegten.
Er kann auch feststellen, dass, wenn ein bestimmtes Wesen schlechtes physisches Karma, schlechtes verbales Karma und schlechtes mentales Karma erzeugt, Würdenträger und Aryas verleumdet und sich vollständig von falschen Ansichten und den Ursachen und Bedingungen karmischer Handlungen, die mit falschen Ansichten verbunden sind, vereinnahmen ließ, es nach dem Tod seines Körpers und dem Ende seiner Lebensspanne dem Abstieg in die Hölle unterworfen und dort wiedergeboren wird.
Er kann auch erkennen, dass, wenn ein anderes Wesen gutes physisches, gutes verbales und gutes mentales Karma erzeugt, sich davor gehütet hätte, Würdenträger und Aryas zu verleumden, und sich vollständig der rechten Ansichten sowie der Ursachen und Bedingungen karmischer Handlungen, die mit rechten Ansichten verbunden sind, bewusst geworden wäre, dann wäre es nach dem Tod seines Körpers und dem Ende seiner Lebensspanne zur Wiedergeburt in gute Bestimmungen und zum Aufstieg in den Himmel bestimmt.
Das himmlische Auge des Bodhisattva ist in der Lage, all diese Umstände so zu sehen, wie sie wirklich sind.
Dieser Bodhisattva, der zwar durchaus in der Lage ist, in die dhyā na samā dhis und samā pattis einzutreten und sie zu verlassen, fügt sich dennoch nicht ihrer Macht bei der Wiedergeburt, sondern akzeptiert lediglich die Wiedergeburt an Orten, die es ihm ermöglichen, die Faktoren, die zur Bodhi - Verwirklichung führen, vollständig zu erfüllen.
Dabei nutzt er die Kraft seiner Gelübde und erlangt so die Wiedergeburt unter solchen Umständen.
Als Sohn des Buddha kann dieser Bodhisattva, der auf diesem Grund des strahlenden Lichts weilt, aufgrund der Kraft seiner Gelübde
viele Buddhas sehen. Das heißt, er mag Hunderte von Buddhas sehen, Tausende von Buddhas, Hunderttausende von Buddhas und so weiter, bis er schließlich Hunderttausende von Buddhas sieht, die er alle verehrt und denen er dient.
Er bringt ihnen Opfergaben dar: Gewänder, Speisen und Getränke, Bettzeug, Medikamente und alles, was ihr Leben erhält. Er bringt all dies mit einem weiten und tiefen Geist dar.
Auch jedem Einzelnen in seiner Sangha-Versammlung bringt er diese notwendigen Gaben dar und widmet diese Wurzeln der Güte der Verwirklichung des Bodhi. Er hört dem Dharma in Gegenwart der Buddhas respektvoll zu.
Nachdem er es gehört hat, behält er es und pflegt es auf eine Weise, die seinen Fähigkeiten entspricht.
Dieser Bodhisattva betrachtet alle Dharmas als weder entstanden noch zerstört, sondern als durch das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen existierend.
Nachdem er zuerst die Fesseln der Ansichten, die Fesseln des Begehrens, die Fesseln der Form, die Fesseln des Werdens und die Fesseln der Unwissenheit zerstört hat, werden sie alle immer schwächer. Denn für unzählige Hunderttausende von Kotis, Nayutas und Kalpas werden sie nicht länger angehäuft, falsches Begehren, falscher Hass und falsche Verblendung werden vollständig ausgelöscht. Alle seine Wurzeln der Güte werden dann immer strahlender.
Sohn des Buddha, dies ist vergleichbar mit dem geschickten Verfeinern von echtem Gold, bis sein Gewicht durch das Schmelzen nicht mehr abnimmt und es in seiner Reinheit immer heller erstrahlt.
So ist es auch mit dem Bodhisattva, der auf dem Grund des strahlenden Lichts weilt. Weil er sie nicht länger anhäuft, werden fälschlicherweise erzeugte Habgier, fälschlicherweise erzeugter Hass und fälschlicherweise erzeugte Dummheit vollständig abgeschnitten, und seine Wurzeln der Güte leuchten dann umso heller.
Die Neigung dieses Bodhisattva zur Geduld, seine Neigung zur sanften Harmonie, seine Neigung zur angenehmen Anpassungsfähigkeit, seine
Neigung zur wohlwollenden Süße, seine Neigung, sich des Zorns zu enthalten, seine Neigung, unerschütterlich zu bleiben, seine Neigung, sich der Verwirrung zu enthalten, seine Neigung, sich von Urteilen über „überlegen“ oder „unterlegen“ fernzuhalten, seine Neigung, sich nicht nach Ausdruck von Dankbarkeit zu sehnen, seine Neigung, Freundlichkeiten zu erwidern, seine Neigung, sich der Schmeichelei zu enthalten, seine Neigung, sich der Hinterlist zu enthalten und seine Neigung, sich des Verrats zu enthalten – all dies wird immer reiner.
Unter den vier Mitteln der Anziehung konzentriert sich dieser Bodhisattva besonders stark auf die Praxis der „wohltätigen Handlungen“ und unter den
zehn Pāramitās besonders auf die Pāramitā der Geduld. Nicht, dass er die anderen nicht praktiziert.
Vielmehr gewichtet er sie einfach entsprechend seinen Stärken und dem, was angemessen ist.
Als Sohn des Buddha ist dies die dritte Ebene des Bodhisattva, die Ebene des strahlenden Lichts.
Der Bodhisattva, der auf dieser Ebene weilt, wird oft zu einem König des Himmels der Dreiunddreißig, der geschickte Mittel einsetzen kann, um Wesen dazu zu bringen, ihre Begierden aufzugeben.
In seiner Praxis des „Gebens“, der „wohlwollenden Worte“, der „nützlichen Taten“ und der „gemeinsamen Bestrebungen“ sowie in all seinen anderen Werken dieser Art verlässt er niemals die Achtsamkeit auf den Buddha, niemals die Achtsamkeit auf den Dharma, niemals die Achtsamkeit auf die Sangha usw., bis wir zu seinem ständigen Streben nach der vollständigen Erfüllung des Wissens aller Erscheinungsweisen und der Erkenntnis des Allwissens gelangen.
Er hegt auch diesen Gedanken: „Ich möchte einer werden, der diesen Wesen als Führer dient, als der Höchste, als der Allerhöchste, als der Wunderbare, als der auf subtilste Weise Wunderbare, als der Ausgezeichnete, als der Unübertroffene“, und so weiter, bis wir zu „als jemand, der sich auf die Erkenntnis des Allwissens stützt“ gelangen.
Wenn er sich fleißig der Übung der Kraft widmet, dann wird er in einem einzigen Augenblick hunderttausend Samādhis erlangen, hunderttausend Buddhas sehen, die spirituellen Kräfte hunderttausend Buddhas erkennen, Erschütterungen in hunderttausend Buddha-Welten hervorrufen und so weiter, bis er schließlich hunderttausend Körper manifestiert, in denen jeder einzelne von ihnen hunderttausend Bodhisattvas als Gefolge hervorbringt. Nutzt er die Kraft der besonders hohen Gelübde des Bodhisattva, so wird er frei in der Lage sein, Manifestationen jenseits dieser Zahl hervorzubringen, so dass man sie selbst in hundert Kalpas, tausend Kalpas und so weiter bis zu hunderttausend Koṭis Nayutas von Kalpas niemals zählen könnte.
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Vajragarbha, bestrebt, seine Bedeutung erneut zu verkünden, folgende Verse:
Der reine Geist, der beständige, verweilende Geist, der Geist strahlender Brillanz, der Geist der Entsagung, der nicht begehrende Geist, der nicht schadende Geist, der feste, tapfere, umfassende und großmütige Geist – die Weisen greifen auf diese zurück, um in die dritte Ebene einzutreten.
Der Bodhisattva, der auf dieser Ebene des strahlenden Lichts weilt, betrachtet die formgebenden Dharmas als leidend, vergänglich, unrein, dem Verfall preisgegeben, rasch zur Zerstörung zurückkehrend, als nicht beständig, als nicht bleibend und als ohne Kommen und Gehen.
Er betrachtet bedingte Lehren wie eine schwere Krankheit, die mit Sorgen, Klagen, Leiden und Angst verbunden ist, die ständig vom Feuer der drei Geistesgifte entflammt werden, das seit Anbeginn der Zeit unaufhörlich wütet.
Er entsagt den drei Daseinsbereichen, gibt keiner gierigen Anhaftung nach, strebt ausschließlich und ohne Ablenkung nach dem Wissen Buddhas, so schwer zu ergründen, so schwer zu begreifen, so unvergleichlich, unermesslich, grenzenlos und völlig frei von Qualen.
Nachdem er Buddhas Wissen betrachtet hat, empfindet er Mitleid mit den Wesen, die allein weilen, ohne jemanden, auf den sie sich verlassen oder der sie rettet und beschützt, verbrannt vom lodernden Feuer der drei Geistesgifte, ewig arm, gefangen im Gefängnis der Existenz, immerwährend leidend, umhüllt und bedeckt von den Leiden, blind, ohne Augen, nach Niedrigem und Gemeinem strebend, das Juwel des Dharma verloren habend, hineingezogen in den Kreislauf von Geburt und Tod, erschrocken vor dem Nirvana.
Er denkt: „Ich sollte sie retten und dabei fleißig und kraftvoll wirken.
Ich werde die Weisheit suchen, mit der ich den Wesen helfen kann.“
Er sinniert darüber, welche geschickten Mittel ihre Befreiung bewirken können, und erkennt, dass dies nichts anderes ist als das ungehinderte Wissen des Tathagata, das selbst aus der Weisheit der Nichtproduktion entspringt.
Er sinniert: „Diese Weisheit wird durch Lernen erworben.“
Nachdem er dies so bedacht hat, treibt er sich unermüdlich an, sodass er Tag und Nacht unaufhörlich lauscht und übt, und nur den rechten Dharma als seiner Achtung würdig erachtet.
Ob Länder, Städte, Reichtum, die verschiedenen kostbaren Juwelen, seine Frau, Kinder, sein Gefolge oder gar der Königsthron –
um des Dharma willen ist der Bodhisattva mit ehrfürchtigem Geist imstande, all dies aufzugeben.
Selbst seinen Kopf, seine Augen, Ohren, Nase, Zunge und Zähne, seine Hände, Füße, Knochen, sein Mark, sein Herz, sein Blut und sein Fleisch – selbst auf solche Dinge zu verzichten, fällt ihm nicht schwer, sondern er schätzt nur das Hören des Dharma als das Seltenste.
Sollte jemand kommen und diesem Bodhisattva sagen:
„Wer seinen Körper in ein großes Freudenfeuer werfen kann – dem werde ich ein Dharma-Juwel des Buddha schenken“, sollte er dies hören, Er würde keinerlei Furcht verspüren, sich hineinzustürzen.
Stattdessen denkt er: „Selbst wenn ein Feuer einen Trichiliokosmos erfüllte, würde ich von der Höhe der Brahma-Welt hinabspringen, denn dies auf der Suche nach dem Dharma zu tun, ist nicht als schwierig anzusehen, wie viel weniger würde ich vor geringfügigem menschlichem Leid zurückschrecken.“
Selbst all das Leid, das er in den Avīci-Höllen erfährt, von dem Zeitpunkt seines ersten Entschlusses bis zum Erreichen der Buddhaschaft – er wäre imstande, alles zu ertragen, um den Dharma zu hören.
Wie viel mehr würde er dann all das Leid der Menschen ertragen.
Nachdem er ihn durch rechte, dem Prinzip entsprechende Kontemplation gehört hat, erlangt er nacheinander die vier Dhyānas, die vier formlosen Versenkungen, die vier gleichwertigen Geisteszustände und die fünf Überwissen, fügt sich aber nicht ihrer Macht, die eigenen Wiedergeburten zu bestimmen.
Der hier weilende Bodhisattva sieht viele Buddhas, bringt ihnen Opfergaben dar, hört ihnen zu und trennt mit festem Geist irrige Ansichten und Illusionen und wird immer reiner, wie beim Veredeln von echtem Gold, dessen Substanz unvermindert bleibt.
Wer hier weilt, wird oft zu einem Trāyastriṃśa-Himmelskönig, lehrt und leitet unzählige Mitglieder der Deva-Versammlungen, bewirkt, dass sie den Begierdengeist aufgeben, auf den Pfaden der Tugend verweilen, und mit einzigartiger Hingabe die Eigenschaften des Buddha suchen.
Ein hier weilender Sohn des Buddha, der fleißig und eifrig ist, erlangt vollkommen hunderttausend Samādhis, sieht hunderttausend Buddhas, deren Körper mit den Zeichen geschmückt sind, und übertrifft dies sogar noch, wenn er die Kraft der Gelübde nutzt.
Was das universelle Wohl aller Wesen betrifft, und all jene besonders erhabenen Praktiken der Bodhisattvas, sowie alle anderen Aspekte des dritten Grundes, so habe ich ihre Erklärung gemäß ihrer Bedeutung abgeschlossen.
Der Ort strahlender Pracht
Als die Söhne Buddhas von diesen gewaltigen Übungen hörten auf diesem entzückenden, zutiefst erhabenen und besonders erhabenen Ort, waren ihre Herzen hocherfreut, sie waren von großer Freude erfüllt und streuten überall Blumen als Opfergaben für frn Buddha aus.
Als solch erhabener Dharma dort verkündet wurde, erbebte die Erde, die Wasser des Ozeans wogten, und alle himmlischen Nymphen jubelten,
woraufhin sie alle mit ihren wunderbaren Stimmen Lobgesänge anstimmten.
Der Himmelskönig von Vaśavartin, von überschwänglicher Freude ergriffen, ließ Mani-Juwelen als Opfergaben für den Buddha herab und sprach Lob: „Der Buddha ist unseretwegen hierher gekommen, um uns die Praktiken von höchstem Verdienst zu erklären.
Die Bedeutung der Lehren eines so Weisen wie dieses, ist selbst in hunderttausend Kalpas kaum zu erfassen.
Wir konnten nun plötzlich diese erhabene Stimme des Dharma hören, die vom höchsten Verhalten eines Bodhisattva spricht.
Wir wünschen uns, ferner die weiteren Ausführungen des strahlend Weisen über den exakten Pfad zum reinigtlosen Dasein zu hören,
das allen Devas und allen Menschen Nutzen bringt.
Alle Söhne des Buddha würden sich freuen, dies zu hören.“
Dann richtete der heldenhaft tapfere und entschlossene Befreiungsmond eine Bitte an Vajragarbha: „O Sohn des Buddha, bitte erkläre mir hier alle Aspekte der Praxis, die mit dem Übergang von hier zum vierten Zustand verbunden sind.“
Zu dieser Zeit teilte Vajragarbha Bodhisattva dem Befreiungsmond mit: „O Sohn des Buddha, der Bodhisattva-Mahā Sattva, der seine Praxis auf dem dritten Zustand bereits geläutert hat und nun den vierten Zustand, den Zustand strahlenden Glanzes, erreichen möchte, sollte zehn Tore zum Licht des Dharma kultivieren.90 Was sind diese zehn? Sie sind:
Betrachtung der Daseinsbereiche;
Betrachtung des Dharma-Bereichs;
Betrachtung der Weltenbereiche;
Betrachtung der Weiten des leeren Raums;
Betrachtung der Bewusstseinsebenen;
Betrachtung der Begierdeebene;
Betrachtung der Formebene;
Betrachtung der formlosen Ebene;
Betrachtung der Ebenen umfassender, entschlossener Absichten und fester Überzeugungen;
Und Betrachtung der Ebenen großmütiger, entschlossener Absichten und fester Überzeugungen.
Der Bodhisattva nutzt diese zehn Tore zum Licht des Dharma, um in die vierte Ebene, die Ebene der strahlenden Strahlkraft, einzutreten.
Sohn des Buddha, wenn ein Bodhisattva auf dieser Ebene der strahlenden Strahlkraft verweilt, so erlangt er durch die Anwendung von zehn Arten von Wissen reifenden Dharmas deren innere Dharmas und wird in den Stamm der Tathagatas hineingeboren.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Durch das Halten unerschütterlicher, entschlossener Absichten;
Durch das Hervorbringen eines letztlich reinen und unzerstörbaren Glaubens an die Drei Juwelen;
Durch die Betrachtung der Entstehung und Zerstörung aller karmischen Gestaltungsfaktoren;
Durch die Betrachtung aller Dharmas als von Natur aus unentstanden;
Durch die Betrachtung der Entstehung und Zerstörung von Welten;
Durch die Betrachtung, dass Geburt aufgrund karmischer Handlungen existiert;
Durch die Betrachtung von Samsara und Nirvana;
Durch die Betrachtung des mit Wesen und Welten verbundenen Karmas;
Durch die Betrachtung der Vergangenheit und der Zukunft;
Und durch die Betrachtung des Nichtseins und der vollständigen Zerstörung.
Dies sind die zehn.
Der Sohn Buddhas, der Bodhisattva, der auf dieser vierten Ebene weilt, wendet die körperbetrachtende Kontemplation an, die seinen eigenen Körper als objektiven Fokus nimmt, und nutzt fleißige und kraftvolle Achtsamkeit und wissendes Gewahrsein, um sich von weltlichen Begierden und Leiden zu befreien. Er wendet die körperbetrachtende Kontemplation an, indem er die Körper anderer als objektiven Fokus nimmt, und nutzt fleißige und kraftvolle Achtsamkeit und wissendes Gewahrsein, um sich von weltlichen Begierden und Leiden zu befreien.
Und er wendet die körperbetrachtende Kontemplation an, die sowohl seinen eigenen Körper als auch die Körper anderer als objektiven Fokus nimmt, und setzt dabei fleißige und kraftvolle Achtsamkeit und wissendes Gewahrsein ein, um sich von den mit der Welt verbundenen Begierden und Leiden zu befreien.
In gleicher Weise wendet er diese Kontemplation auch auf seine eigenen Gefühle, auf die Gefühle anderer und auf die Gefühle von sich selbst und anderen an, indem er die gefühlsbetrachtende Kontemplation auf diese objektiven Zustände anwendet.
Er wendet diese Kontemplation auch auf seinen eigenen Geist, auf den Geist anderer und auf den Geist von sich selbst und anderen an, indem er die gedankenbetrachtende Kontemplation auf diese objektiven Zustände anwendet.
Und schließlich wendet er diese Kontemplation auch auf subjektiv bezogene Dharmas, auf objektiv bezogene Dharmas und auf Dharmas an,
die sowohl subjektiv als auch objektiv bezogen sind, indem er die dharmabezogene Kontemplation auf diese objektiven Zustände anwendet.
So wendet er fleißige und kraftvolle Achtsamkeit und wissendes Gewahrsein an, um sich von Begierde und Kummer, die mit der Welt verbunden sind, zu befreien.
Darüber hinaus strebt dieser Bodhisattva, um nicht böse und unheilsame Dharmas zu erzeugen, die noch nicht entstanden sind, danach, fleißig angewandte Kraft zu entwickeln und ist entschlossen, ihr Entstehen zu verhindern.
Um bereits entstandene böse und unheilsame Dharmas zu durchtrennen, strebt er danach, fleißig angewandte Kraft zu entwickeln und ist entschlossen, sie zu durchtrennen.
Um gute Dharmas zu erzeugen, die noch nicht entstanden sind, strebt er danach, fleißig angewandte Kraft zu entwickeln und ist entschlossen, ihre richtige Praxis fortzusetzen.
Und um sicherzustellen, dass bereits entstandene gute Dharmas fortbestehen und nicht verloren gehen, und um sie zu pflegen, zu vermehren
und zu erweitern, strebt er danach, fleißig angewandte Kraft zu entfalten und beschließt, sich der rechten Praxis zu widmen.97 Darüber hinaus kultiviert dieser Bodhisattva die Trennungspraxis die mit eifersüchtiger Konzentration verbunden ist, um die spirituellen Kräfte vollständig zu etablieren, indem er dies auf Loslassen gründet, auf Leidenschaftslosigkeit, auf Aufhören und auf Entsagung
ausrichtet.98 Er kultiviert auch die Trennungspraktiken die mit kraftvoller Konzentration, mit gedankenbasierter Konzentration und mit kontemplationsbasierter Konzentration verbunden sind, um die spirituellen Kräfte vollständig zu etablieren, indem er dies auf Loslassen, auf Leidenschaftslosigkeit, auf Aufhören und auf Entsagung ausgerichtet tut.
Darüber hinaus kultiviert dieser Bodhisattva die Wurzelkraft des Glaubens, und zwar auf der Grundlage von Losgelöstheit, Leidenschaftslosigkeit, und gerichtet auf Hingabe, und kultiviert auch die Wurzelkraft der Tatkraft, die Wurzelkraft der Achtsamkeit, die Wurzelkraft der Konzentration und die Wurzelkraft der Weisheit, in allen Fällen und tut dies auf der Grundlage von Losgelöstheit, Leidenschaftslosigkeit, und gerichtet auf Hingabe.
Darüber hinaus kultiviert dieser Bodhisattva die Kraft des Glaubens, und zwar auf der Grundlage von Losgelöstheit, Leidenschaftslosigkeit, und gerichtet auf Hingabe, kultiviert die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration und die Kraft der Weisheit, und zwar auf der Grundlage von Losgelöstheit, und gerichtet auf Hingabe, und ausgerichtet auf Loslassen.
Darüber hinaus kultiviert dieser Bodhisattva die Achtsamkeitsstufe der Erleuchtung, indem er dies auf der Grundlage von Loslösung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören tut und auf die Aufgabe ausgerichtet ist.
Er kultiviert die Stufe der Dharma-Unterscheidung der Erleuchtung, die Stufe der Kraft der Erleuchtung, die Stufe der Freude der Erleuchtung, die Stufe der Geschmeidigkeit der Erleuchtung, die Stufe der Konzentration der Erleuchtung und die Stufe der Gleichmut der Erleuchtung, indem er dies auf der Grundlage von Loslösung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören tut und auf die Aufgabe ausgerichtet ist.
Darüber hinaus kultiviert dieser Bodhisattva die rechte Ansicht, indem er dies auf der Grundlage von Loslösung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören tut und auf die Aufgabe ausgerichtet ist. So kultiviert er auch rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechtes Anstrengen, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration, indem er dies auf Loslassen, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören gründet und auf Entsagung ausgerichtet ist.
Der Bodhisattva kultiviert solche verdienstvollen Eigenschaften wie diese, indem er sich dieser Kultivierung widmet:
Um sich davon abzuhalten, alle Wesen zu verlassen;
Um von seinen ursprünglichen Gelübden getragen zu werden;
Um das große Mitgefühl an erste Stelle zu setzen;
Um die große Güte zu vollenden;
Um über die Erkenntnis des Allwissens nachzudenken und sie zu verinnerlichen;
Um die Verschönerung der Buddha-Länder vollständig zu vollbringen;
Um die Kräfte, Furchtlosigkeit, die den Buddhas vorbehaltenen Dharmas, die Hauptmerkmale, die Nebenzeichen und die Stimme des Tathagata vollständig zu verwirklichen.
Um sein Streben nach dem höchsten Pfad weiter zu vertiefen;
um mit dem übereinzustimmen, was er über die tiefgreifende Befreiung des Buddha gelernt hat;
und um über weise und wirksame Mittel nachzudenken.
Der Sohn des Buddha, der Bodhisattva, der auf dem Grund des strahlenden Lichts weilt, nimmt die Existenz eines Selbst, das mit dem Körper verbunden ist, als wichtigste an und gibt alle Anhaftungen auf, die entstehen könnten, einschließlich der Anhaftungen an die Existenz eines Selbst, an eine Person, an Wesen, an eine Lebensspanne, an die Aggregate, an die Sinnesbereiche und an die Sinnesgrundlagen.
Er tut dies, weil sie im Vertrauen auf begriffliches Denken entstehen und vergehen, weil sie durch diskursives Denken aufrechterhalten werden, weil sie nur dem Selbst untergeordnet sind, weil sie nur dessen materieller Besitz sind und weil sie nur Anhaftungspunkte darstellen. Er gibt sie alle vollständig auf.
Immer wenn dieser Bodhisattva sieht, dass bestimmte karmische Handlungen von dem Tathagata als durch Leiden verunreinigt gerügt wurden, gibt er sie alle auf. Immer wenn er sieht, dass bestimmte karmische Handlungen mit dem Bodhisattva-Pfad übereinstimmen und von der Tathagata gelobt wurden, kultiviert er sie alle.
Als Sohn des Buddha kultiviert dieser Bodhisattva den Pfad und die Förderung des Pfades auf eine Weise, die den von ihm entwickelten geschickten Mitteln und der Weisheit entspricht.
Auf diese Weise erlangt er:
Den harmonisch ruhigen Geist;
Den sanften Geist;
Den anpassungsfähigen Geist;
Den Geist, der anderen nützt und ihnen Glück schenkt;
Den Geist, der frei von Verunreinigungen ist;
Den Geist, der nach immer höheren Dharmas strebt;
Den Geist, der nach höchster Weisheit strebt;
Der Geist, der danach strebt, alle Menschen auf der Welt zu retten;
der Geist, der jene von ehrwürdiger Tugend achtet und ihren Lehren folgt;
und der Geist, der sich gemäß dem erlernten Dharma gründlich kultiviert.
Dieser Bodhisattva:
erkennt empfangene Freundlichkeiten an;
weiß, Freundlichkeiten zu erwidern;
besitzt einen überaus harmonischen und gütigen Geist.
Lebt glücklich mit anderen zusammen;
besitzt einen aufrichtigen Charakter;
ist sanftmütig und nachgiebig;
ist frei von Verhaltensweisen, die vom dichten Wald [der Leiden] beeinflusst sind;
ist frei von Arroganz;
nimmt Belehrungen geschickt an;
und versteht die Absichten derer, deren Rede er hört.
Auf diese Weise entwickelt sich die Geduld dieses Bodhisattva vollständig, seine Nachgiebigkeit vollständig und seine Gelassenheit vollständig. Nachdem er so vollständig entwickelte Geduld, Nachgiebigkeit und Gelassenheit erlangt hat, reinigt er seine karmischen Handlungen auf den folgenden Gründen.
Während er nun mit wohlüberlegter Übung fortfährt, erlangt er:
unermüdliche Kraft; Kraft, die frei von Verunreinigungen ist;
Unermüdliche Kraft;
Unermessliche Kraft;
Grenzenlose Kraft;
Strahlende Kraft;
Unvergleichliche Kraft;
Unbesiegbare Kraft;
Kraft, die darauf abzielt, alle Wesen zur Reife zu führen;
Und Kraft, die gut zu unterscheiden vermag, was der Weg ist und was nicht.
Die Bestrebungen dieses Bodhisattva sind geläutert, seine entschlossenen Absichten lassen nie nach, seine erwachten Überzeugungen sind strahlend und scharf, und seine Wurzeln der Güte wachsen. Er wendet sich von den weltlichen Verunreinigungen ab, beseitigt alle Zweifel und Unsicherheiten, erlangt vollkommene Klarheit in der Abgrenzung und ist erfüllt von Freude.
Er ist einer, dessen die Buddhas schützend gedenken, und seine entschlossenen Absichten in Bezug auf die unermesslichen Geister sind voll
entwickelt.111 Als Sohn des Buddha kann der Bodhisattva, aufgrund der Kraft seiner Gelübde, der auf diesem Grund strahlenden Glanzes weilt, viele Buddhas sehen.
Das heißt, er kann viele Hunderte von Buddhas sehen, viele Hunderttausende von Buddhas und so weiter, bis er schließlich Hunderttausende von Kotis von Nayutas von Buddhas sieht, die er alle verehrt und denen er dient, indem er ihnen Gewänder, Betten, Speisen und Getränke,
Heilmittel und alle Annehmlichkeiten darbringt, die ihr Dasein ermöglichen.
All dies opfert er, während er gleichzeitig auch jenen in ihren Sangha-Versammlungen Opfergaben darbringt und dann das mit diesen Wurzeln der Güte verbundene Verdienst dem Anuttara-Samyak-SaṃBodhi widmet.
So hört er dann auch respektvoll den Lehren des Dharma in Gegenwart dieser Buddhas zu.
Nachdem er diese Lehren gehört hat, nimmt er sie an, setzt sie in die Praxis um und vervollkommnet ihre Kultivierung vollständig. Während der Dharma-Ära dieser Buddhas verlässt er zudem sein häusliches Leben, um den Pfad zu beschreiten.
Er reinigt auch seine festen Absichten und seinen festen Glauben, indem er unzählige Kotis von Nayutas von Kalpas durchläuft, in denen er seine Wurzeln der Güte in ihrer Reinheit immer heller erstrahlen lässt.
Dies ist vergleichbar mit der Veredelung von echtem Gold durch einen Goldschmied, um Schmuckstücke von unvergleichlicher Vollkommenheit zu schaffen, die von keinem anderen Goldstück erreicht werden.
So verhält es sich auch mit diesem Bodhisattva-Mahā-Sattva. Wenn er auf diesem Boden weilt, sind all seine Wurzeln der Güte so beschaffen, dass keine der Wurzeln der Güte jener auf niedrigeren Ebenen ihnen jemals gleichkommen könnte.
Dieser Umstand ist vergleichbar mit einer Kugel aus reinem, strahlendem Licht eines Mani-Juwels, die eine Strahlkraft ausstrahlt, die kein anderes Juwel auch nur annähernd erreicht, eine Strahlkraft, die selbst die Bedingungen von Wind, Regen usw. nicht zerstören können. So ist auch der Bodhisattva Mahā Sattva, der auf diesem Boden weilt, von keinem der Bodhisattvas der niedrigeren Ebenen erreicht, denn er kann durch keine der vielen Arten von Mā Ras oder Leiden vernichtet werden.
Von den vier Mitteln der Anziehung widmet dieser Bodhisattva seine Praxis am intensivsten den „gemeinsamen Bestrebungen“, während er von den zehn Pā Ramitās die Vollkommenheit der Kraft am intensivsten praktiziert.
Es ist nicht so, dass er die anderen nicht praktiziert. Vielmehr gewichtet er sie einfach entsprechend seinen Stärken und dem, was angemessen ist.
Söhne des Buddha, dies war eine kurze Erklärung des vierten Zustands des Bodhisattva-Mahā Sattva, des Zustands der strahlenden Brillanz.
Der Bodhisattva, der auf diesem Zustand weilt, wird oft zum himmlischen König Suyā Ma, in dessen Funktion er mit geschickten Mitteln ausgestattet ist, durch die er Wesen beeinflussen kann, sich von der Ansicht zu befreien, die die Existenz eines realen Selbst in Verbindung mit dem Körper unterstellt, und von anderen derartigen Illusionen, wodurch sie in den rechten Ansichten verweilen.
In seiner Praxis des Gebens, der wohlwollenden Worte, der wohltätigen Taten, und der gemeinsamen Unternehmungen und all der anderen Werke, die er verrichtet, verlässt er niemals die Achtsamkeit auf den Buddha, niemals die Achtsamkeit auf den Dharma, niemals die Achtsamkeit auf die Sangha und so weiter, bis wir zu seinem ständigen Streben nach der vollkommenen Erfüllung des Wissens aller Erscheinungsweisen und der Erkenntnis des Allwissens gelangen.
Er hegt auch diesen Gedanken: „Ich sollte einer werden, der diesen Wesen dient als Führer, als der Höchste, als der Höchste, als der Wunderbare, als der auf subtilste Weise Wunderbare, als der Ausgezeichnete, als der Unübertroffene“, und so weiter, bis wir zu „als derjenige, der sich auf die Erkenntnis des Allwissens stützt“ gelangen.
Wenn dieser Bodhisattva fleißig und energisch übt, dann wird er in einem Augenblick in eine Koti von Samādhis eintreten können,
wird er eine Koti von Buddhas sehen können, wird er sich der spirituellen Kräfte bewusst werden, die von einer Koti von Buddhas ausgeübt werden, wird er in einer Koti von Welten Erschütterungen hervorrufen können, und so weiter, bis er schließlich eine Koti von Körpern manifestieren kann, in der jeder einzelne dieser Körper wiederum eine Koti von Bodhisattvas manifestieren kann, die seinem Gefolge dienen.
Wenn er auf die Kraft der besonders höchsten Gelübde des Bodhisattva zurückgreift, wird er frei in der Lage sein, Manifestationen hervorzubringen, die diese Zahl übersteigen, so dass man sie selbst in einem Zeitraum von hundert Kalpas, tausend Kalpas und so weiter nicht zählen könnte, bis wir zu hunderttausend Kotis von Nayutas von Kalpas gelangen.
Zu dieser Zeit sprach Vajragarbha Bodhisattva, um die Bedeutung seiner Rede erneut zu bekräftigen, folgende Verse:
Der Bodhisattva, der bereits den dritten Grund gereinigt hat, betrachtet als Nächstes die Wesen, die Welten, den Dharma-Bereich, die Bereiche des leeren Raums und des Bewusstseins, die drei Bereiche, Absichten und Überzeugungen. Indem er dies ergründet, kann er eintreten.114
Beim ersten Aufstieg zum flammenden Boden, während seine Kraft zunimmt, wird er durch unerschütterliche Entschlossenheit, unerschütterlichen Glauben an Buddha, Dharma und Sangha, die Betrachtung des Dharma als vergänglich und unentstanden, die Betrachtung des Aufstiegs und Falls der Welten, des Karmas als Grundlage der Geburt, des Samsara und Nirvanas, des mit Land und Ähnlichem verbundenen Karmas, die Betrachtung von Vergangenheit und Zukunft sowie der Zerstörung in den Clan der Tatha-Gatas aufgenommen.
Durch eben diese Übung wird er in Buddhas Familie hineingeboren.
Nachdem er diese Lehren erlangt hat, wächst sein Mitgefühl, er intensiviert sich noch mehr in der fleißigen Übung der vier Stufen der Achtsamkeit und ihrer inneren und äußeren Betrachtung von Körper, Gefühlen, Geist und Lehren, wodurch er sich von allen weltlichen Begierden befreit und sie verbannt.
Der Bodhisattva kultiviert die vier rechten Anstrengungen, durch die schlechte Dharmas ausgelöscht und gute Dharmas vermehrt werden.
Psychische Kraftgrundlagen, Fähigkeiten und Kräfte werden geschickt kultiviert.
Ebenso verhält es sich mit den sieben Gliedern des Bodhi und dem achtfachen Pfad.
Er kultiviert diese Praktiken, um Wesen zu befreien, um durch ursprüngliche Gelübde geschützt zu sein, um Güte zu vollenden, um Mitgefühl an erste Stelle zu setzen, um sein Streben nach allwissender Erkenntnis und der Verschönerung der Buddha-Länder zu unterstützen,
und um auch den Erwerb der zehn Kräfte des TathaGata, der vier Furchtlosigkeiten, der den Buddhas vorbehaltenen Dharmas, ihrer besonderen Hauptmerkmale, Nebenzeichen und ihrer schönen Stimme im Auge zu behalten.
Er pflegt diese Praktiken auch, um sein Streben nach den Stufen der Befreiung und den großen, geschickten Mitteln des erhabenen Pfades zu verfolgen.
Was die Vorstellung eines mit dem Körper verbundenen Selbst betrifft, die wichtigste der zweiundsechzig Ansichten, die die Vorstellung eines Selbst, seines Besitzes und unzähliger anderer Bindungen an Aggregate, Sinnesbereiche, Sinnesgrundlagen usw. umfassen, gibt er all diese aufgrund dieses vierten Grundes auf.
Weil sie bedeutungslos und nutzlos sind, unterlässt er alle leidbehafteten Handlungen, die von der Tatha gata verurteilt werden, während er von den reinen karmischen Handlungen, die von den Weisen gepflegt werden, keine auslässt, um Wesen zu befreien.
Der Bodhisattva, der sich eifrig der Kultivierung widmet, meidet Trägheit, erreicht sogleich die vollkommene Erfüllung der zehn Geisteszustände, konzentriert sich intensiv darauf, unermüdlich den Pfad zur Buddhaschaft zu beschreiten, ist entschlossen im Streben nach der Weihe und der Befreiung der Wesen, folgt respektvoll den Kultivierungs-Dharmas der ehrwürdigen Tugendhaften, erkennt Güte an, ist leicht zu belehren, frei von Feindschaft und Zorn, legt Stolz ab, verzichtet auf Schmeichelei, besitzt einen gezähmten und nachgiebigen Geist, und steigert seinen energischen Fleiß, der nie nachlässt.
Was den Bodhisattva betrifft, der auf diesem Grund strahlenden Glanzes verweilt, seine Absichten sind rein und gehen niemals verloren.
Seine erwachten Überzeugungen sind fest, seine Güte wächst, und er befreit sich vollständig vom Netz der Zweifel und jeglicher trüber Unreinheit.
Der Bodhisattva auf diesem Ort, der höchste aller Menschen, bringt unzähligen Buddha-Nayutas Opfergaben dar, hört ihren rechten Dharma-Lehren zu, verlässt das häusliche Leben, wird unaufhaltsam und wird wie wahres Gold.
Der hier weilende Bodhisattva ist reich an verdienstvollen Eigenschaften.
Er wendet Wissen und geschickte Mittel an, um den Pfad zu beschreiten.
Sein Entschluss lässt sich durch die vielen Arten von Māras nicht brechen.
Darin wird er wie ein wunderbares Juwel, das niemand zerstören kann.
Wer hier verweilt, wird oft zu Suyāma, einem König der Devas, der, meisterhaft in allen Dharmas bewandert und von den Massen verehrt,
überall alle Arten von Wesen lehrt, sich von falschen Ansichten zu befreien, und sich darauf konzentriert, Buddhas Wissen zu erlangen und gutes Karma zu sammeln.
Dieser Bodhisattva, der die Kraft der Tatkraft fleißig anwendet, erwirbt Samādhis und andere Errungenschaften, jede in der Zahl eines Koṭi, und wenn er sich der Kraft der Gelübde und des Wissens bedient, gehen seine Taten über diese Zahl hinaus und übersteigen sogar den Bereich des Erkennbaren.
So habe ich den erhabenen Pfad des vierten Bodhisattva-Niveaus, rein in seinen Praktiken und im Einklang mit den verdienstvollen Eigenschaften, der Bedeutung und dem Wissen, den Söhnen Buddhas erklärt.
Der schwer zu bezwingende Boden
Als die Bodhisattvas von den höchsten Praktiken dieses Ortes hörten, erwachten sie mit freudigem Herzen zu diesem Dharma.
Blüten regneten vom Himmel und Lobgesänge erklangen:
„Das ist wahrlich gut, o Erhabener Vajragarbha.“
Der Vaśavartin-Deva-König und sein himmlisches Heer, nachdem sie diese Dharma-Lehre vernommen hatten, sprangen auf, verharrten im Raum und entließen überall wundersame Lichtwolken als Opfergaben an die Tatha gata, und alle waren von Freude erfüllt.
Die himmlischen Nymphen spielten himmlische Musik, sangen Loblieder auf den Buddha, und dann, durch die Ehrfurcht gebietende spirituelle Kraft des Bodhisattva, sprachen sie inmitten ihrer Stimmen diese Worte:
„Die vor langer Zeit abgelegten Gelübde des Buddha sind nun erfüllt. Der Pfad des Buddha, so lange beschritten, ist nun verwirklicht. Śā
kyamuni Buddha ist im himmlischen Palast angekommen, wo er, der sowohl Devas als auch Menschen nützt, nach so langer Zeit nun gesehen wird. Das Große Meer, so uralt und unermesslich, bewegt sich nun zum ersten Mal.
Das Licht des Buddha, so uralt und weitreichend, erstrahlt nun. Die Wesen sind nach langer und ferner Vergangenheit zum ersten Mal glücklich. Die Stimme des großen Mitgefühls ist nach so langer Zeit nun zu hören.
Das ferne Ufer aller vollkommenen Eigenschaften ist erreicht.
Die Dunkelheit aller Arroganz und Der Stolz ist verflogen.
Er, der von höchster Reinheit ist, wie der leere Raum, unbefleckt von weltlichen Dharmas, vergleichbar mit einer Lotusblüte,
der große Muni, der Verehrte, erscheint hier in dieser Welt, wie der Berg Sumeru, der sich aus dem großen Ozean erhebt.
Indem man ihm Opfergaben darbringt, kann man alles Leiden beenden.
Durch das Darbringen von Opfergaben erlangt man gewiss das Wissen der Buddhas.
An diesem Ort des Würdigen bringen wir dem Unvergleichlichen Opfer dar.
Daher bringen wir mit freudigen Herzen dem Buddha Opfergaben dar.“
Nachdem diese unzähligen Töchter der Devas diese Lobgesänge angeführt hatten, wurde jeder von Ehrfurcht ergriffen und von Freude erfüllt.
Sie blickten dann zu dem Tathāgata auf, der dort in Stille weilte.
Zu dieser Zeit richtete der große Erhabene Befreiungsmond erneut eine Bitte an den furchtlosen Vajragarbha:
„Wir bitten dich nur, o Sohn des Buddha, dass du uns die Praktiken und charakteristischen Aspekte der fünften Stufe erklärst.“
Damals teilte Vajragarbha Bodhisattva dem Befreiungsmond mit:
O Sohn des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva, der den Pfad der vierten Stufe bereits vollständig und vollkommen erfüllt hat und nun die fünfte Stufe, die „schwer zu bezwingende“ Stufe, erreichen möchte, sollte dies durch die Praxis von zehn Arten gleichartiger, reiner, entschlossener Absichten tun.
Was sind diese zehn? Sie sind:
Gleichartig reine, entschlossene Absichten gegenüber dem Dharma der Buddhas der Vergangenheit;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten gegenüber dem Dharma der zukünftigen Buddhas;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten gegenüber dem Dharma der gegenwärtigen Buddhas;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten gegenüber den moralischen Geboten;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten gegenüber dem Geist;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten, sich von Ansichten, Zweifeln und Bedauern zu befreien;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten gegenüber dem Wissen, was der Weg ist und was nicht;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten gegenüber dem Wissen und der Einsicht, die mit der Ausübung der Praktiken verbunden sind;
Ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten gegenüber immer höheren Betrachtungen aller Dharmas, die die Glieder des Bodhi bilden;
Und ebenso hinsichtlich reiner, entschlossener Absichten, alle Wesen zu lehren.
Der Bodhisattva Mahā Sattva nutzt diese zehn Arten gleicher, reiner und entschlossener Absichten, um den fünften Zustand des Bodhisattva zu erreichen.
Sohn des Buddha, sobald der Bodhisattva-Mahā Sattva diesen fünften Zustand erreicht hat, geschieht Folgendes:
Durch die gründliche Kultivierung der Dharmas der Bodhi-Glieder;
Durch die gründliche Reinigung der entschlossenen Absichten;
Durch weitere, verstärkte Anstrengungen, die höchsten Zustände auf dem Pfad zu erreichen.
Aufgrund der Übereinstimmung mit der wahren Natur, aufgrund der Kraft der Gelübde;
aufgrund des unerschütterlichen Mitgefühls und der Barmherzigkeit gegenüber allen Wesen;
aufgrund des Anhäufens von Verdiensten und Wissen, die die Voraussetzungen für die Verwirklichung des Pfades bilden;
aufgrund energischen und unaufhörlichen Fleißes in der Kultivierung;
aufgrund des Hervorbringens geschickter Mittel;
aufgrund des Betrachtens und Erleuchtens immer höherer Ebenen;
aufgrund des Schutzes durch die Achtsamkeit des Tathagata;
und aufgrund der Kraft der Achtsamkeit und Weisheit, erlangt er dann die unumkehrbare Entschlossenheit.
Als Sohn des Buddha weiß dieser Bodhisattva-Mahā Sattva im Einklang mit der Wirklichkeit: „Dies ist die Wahrheit der Aryas über das Leiden, dies ist die Wahrheit der Aryas über die Anhäufung des Leidens, dies ist die Wahrheit der Aryas über das Aufhören des Leidens und dies ist die Wahrheit der Aryas über den Weg zum Aufhören des Leidens.“
Er:
Kennt die konventionelle Wahrheit genau;
Kennt die Wahrheit der höchsten Bedeutung genau;
Kennt die Wahrheit der charakteristischen Zeichen genau;
Kennt die Wahrheit der differenzierenden Unterscheidungen genau;
Kennt die Wahrheit der Etablierung genau;
Kennt die Wahrheit der Phänomene genau;
Kennt die Wahrheit der Produktion genau;
Kennt die Wahrheit des Aufhörens ohne weitere Produktion genau;
Kennt die Wahrheit des Wissens, das mit dem Betreten des Pfades verbunden ist genau;
Kennt die Wahrheit der sukzessiven und vollständigen Kultivierung aller Bodhisattva-Grundlagen genau und so weiter bis hin zu seinem genauen Wissen über die Wahrheit, die mit der vollständigen Kultivierung des Wissens des Tatha gata verbunden ist.
Dieser Bodhisattva:
Kennt die konventionelle Wahrheit, indem er sich den mentalen Dispositionen der Wesen anpasst und sie dadurch erfreut;
Kennt die Wahrheit der höchsten Bedeutung durch Erreichen eines tiefgreifenden Verständnisses des einen wahren Wesens aller Phänomene;
Erkennt die Wahrheit charakteristischer Zeichen durch das Verstehen der individuellen und gemeinsamen Merkmale der Dharmas;
Erkennt die Wahrheit differenzierender Unterscheidungen durch das vollständige Verstehen der Unterscheidungen in den kategorischen Unterschieden der Dharmas;
Erkennt die Wahrheit der Entstehung durch geschicktes Unterscheiden der Aggregate, Sinnesbereiche und Sinnesgrundlagen;
Erkennt die Wahrheit der Phänomene durch das Bewusstsein des Leidens und der Qual, die Körper und Geist innewohnen;
Erkennt die Wahrheit der Entstehung durch das Bewusstsein der Faktoren, die an der Kontinuität der Wiedergeburten innerhalb der Wiedergeburtsschicksale beteiligt sind;
Erkennt die Wahrheit des vollständigen Aufhörens ohne weitere Entstehung durch das endgültige Erlöschen aller entzündenden Leiden;
Erkennt die Wahrheit des Wissens, das mit dem Betreten des Pfades verbunden ist, durch das Hervorbringen der Erkenntnis der Nicht-Dualität;
Und kennt die Wahrheit der sequenziellen und kontinuierlichen vollständigen Kultivierung aller Bodhisattva-Grundlagen bis hin zur vollständigen Kultivierung des Wissens der Tathagata, indem er sich aller Aspekte der Praktiken richtig bewusst wird.
Es ist durch die Kraft des Wissens. verbunden mit unerschütterlichem Glauben, dass er dies weiß, denn dies ist noch kein Fall von Erkenntnis, die durch die Kraft des endgültigen Wissens erlangt wurde.
Als Sohn des Buddha weiß dieser Bodhisattva Mahā Sattva, nachdem er das mit diesen Wahrheiten verbundene Wissen erlangt hat, in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit, dass alle bedingten Dharmas falsch und trügerisch sind und dadurch den törichten Menschen verführen.
Zu diesem Zeitpunkt wächst das große Mitgefühl des Bodhisattva für alle Wesen noch mehr und er erstrahlt im Licht der großen Güte.
Als Sohn des Buddha verlässt der Bodhisattva-Mahā Sattva, der solche Erkenntniskräfte erlangt hat, niemals ein Wesen und strebt stets danach, das Wissen des Buddha zu erlangen.
Er betrachtet im Einklang mit der Wirklichkeit alle vergangenen und zukünftigen bedingten Handlungen und weiß, dass es aus vorheriger Unwissenheit, Existenz und Begierde ist, die das Fließen und Drehen in zyklischen Geburten und Toden erzeugt, in denen man unfähig ist, dem Haus der Aggregate zu entfliehen und so die Anhäufung von Leid vermehrt.
Er weiß, dass es kein Selbst gibt, kein Wesen mit Lebensspanne, keine Seele und niemanden, der in nachfolgenden Wiedergeburten immer wieder Körper annimmt.
Er weiß, dass all dies völlig unabhängig von einem Selbst oder irgendetwas, das ein Selbst besitzt, geschieht und weiß, dass es, wie in der Vergangenheit, auch in der Zukunft so sein wird, denn in jedem Fall existiert nichts davon.
Und er weiß, ob es ein vollständiges Aufhören und Entkommen von dieser gierigen Anhaftung an das Leere und Falsche gibt.
Er kennt all diese Dinge gemäß der Realität.
Als Sohn des Buddha hat dieser Bodhisattva-Mahā Sattva diesen zusätzlichen Gedanken:
Diese einfachen Leute, so verblendet und ohne Weisheit, sind so bemitleidenswert.
Sie haben unzählige Körper, die bereits zerstört wurden, jetzt zerstört werden und in Zukunft zerstört werden.
Auf diese Weise werden ihre Körper vollständig zerstört, und doch sind sie nicht imstande, auch nur einen Gedanken der Entsagung gegenüber dem Körper zu fassen, sondern mehren stattdessen immer mehr von dem, was die Mechanismen des Leidens sind. Daher fließen sie dahin, folgen dem Strom von Geburt und Tod und können sich ihm nicht entziehen.
Sie versuchen nicht, dem Haus der Aggregate zu entfliehen und kennen weder die Gefahr, sich vor den giftigen Schlangen der vier Elemente zu fürchten. Sie sind unfähig, die Pfeile des Stolzes und der Ansichten zu entreißen, die Feuer des Begehrens, des Hasses und der Verblendung zu löschen, die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben und das große Meer des Begehrens auszutrocknen.
Sie suchen nicht die Begegnung mit dem großen Ārya und Führer, der die zehn Kräfte besitzt, sondern verstricken sich im Dickicht der entschlossenen Absichten, die von den Māras beeinflusst sind.
Sie werden dann mitgerissen und ertrinken in der tosenden Brandung der Ideen und Gedankenspiele.
Der Sohn des Buddha, dieser Bodhisattva Mahā Sattva, hat noch einen weiteren Gedanken:
In ihrem Leiden sind diese Wesen allein, arm und von Schwierigkeiten geplagt.
Sie haben niemanden, der sie rettet, und niemanden, auf den sie sich verlassen können.
Sie sind ohne Insel, ohne Zuflucht, ohne Führer und ohne Augen.
Sie sind von Unwissenheit bedeckt und in Dunkelheit gehüllt.
Um all dieser Wesen willen werde ich nun Verdienst und Wissen erlangen, wobei die Dharmas den Weg ebnen.
Dabei bringe ich diesen Entschluss allein hervor und suche keine Gefährten.
Mithilfe solcher verdienstvoller Eigenschaften werde ich Wesen beeinflussen, die höchste Reinigung zu erreichen und darin fortzufahren, bis sie die zehn Kräfte des Tathagata und ungetrübte Weisheit erlangen.
Als Sohn des Buddha betrachtet dieser Bodhisattva Mahā Sattva, der solche Weisheit anwendet, die Wurzeln der Güte, die er kultiviert, als ganz dem Ziel gewidmet:
Alle Wesen zu retten und zu beschützen;
Allen Wesen Nutzen zu bringen;
Allen Wesen Glück zu bringen
Er weckt mitfühlendes Mitleid für alle Wesen;
bewirkt den vollkommenen Erfolg aller Wesen;
befreit alle Wesen;
zieht alle Wesen an;
bewirkt, dass alle Wesen Leid und Qual aufgeben;
bewirkt, dass alle Wesen überall Reinheit erlangen;
bewirkt, dass alle Wesen die Übung annehmen; und
bewirkt, dass alle Wesen ins Parinirvana eingehen.
Sohn des Buddha über den Bodhisattva, der auf dieser fünften Ebene, der schwer zu bezwingenden Ebene, weilt:
Er ist achtsam, denn er vergisst niemals ein Dharma;
Er ist weise, denn er vermag geschickt und entschlossen vollständiges Verständnis zu erlangen;
Er ist jemand, der die Implikationen erfasst, denn er erkennt den Sinn der in den Schriften enthaltenen Ideen und versteht ihre Ordnung und ihre Zusammenhänge;
Er ist jemand, der Scham und Furcht vor Tadel besitzt, denn er schützt sich selbst und zugleich andere;
er ist jemand, der von Standhaftigkeit zeugt, denn er gibt seine Praxis der moralischen Gebote niemals auf;
er ist jemand mit erwachtem Bewusstsein,denn
er ist imstande zu beurteilen, was auf korrekten Grundlagen beruht und was nicht;
er ist jemand, der mit Wissen im Einklang steht, denn er stimmt mit nichts anderem überein;
er ist jemand, der mit Weisheit im Einklang steht, denn er kennt die Unterschiede zwischen prinzipiengeleiteten und prinzipienlosen Aussagen genau;
er ist jemand, der über spirituelles Überwissen verfügt, denn er kultiviert geschickt die Dhyāna-Versenkungen;
er ist jemand, der über geschickte Mittel verfügt, denn er ist imstande, sich den Gegebenheiten der Welt anzupassen;
Er ist unersättlich, denn er strebt nach der gründlichen Anhäufung von Verdiensten;
Er ist unruhig, denn er sucht stets nach Weisheit;
Er ist unermüdlich, denn er sammelt große Güte und Mitgefühl an;
Er ist jemand, der sich eifrig für andere einsetzt, denn er wünscht, dass alle Wesen ins Nirvana eingehen;
Er ist jemand, der unermüdlich seinem Streben nachgeht, denn er sucht die Kräfte des Tathagata, die Furchtlosigkeit und die den Buddhas vorbehaltenen Dharmas;
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Er ist einer, der alles vollbringen kann, was er sich vornimmt, denn er vollbringt die Zierde der Buddha-Länder;
Er ist einer, der fleißig jede Art von gutem Karma kultiviert, denn er ist imstande, die Grundlagen für den Erwerb der Hauptmerkmale und der Nebenzeichen vollständig zu erfüllen;
Er ist einer, der stets fleißig kultiviert, denn er strebt danach, die physischen, verbalen und mentalen Qualitäten zu erlangen, die den Buddha schmücken;
Er ist einer, der den Dharma zutiefst verehrt und achtet, denn er praktiziert gemäß den Lehren, wo immer alle Bodhisattva-Dharma-Lehrer weilen;
Er ist einer von unerschütterlicher Entschlossenheit, denn er wendet große geschickte Mittel an, während er seine Praxis stets in der Welt umsetzt;
Und er ist einer, der Tag und Nacht alle anderen Absichten aufgibt, denn er hat stets Freude daran, alle Wesen zu lehren.
Der Sohn des Buddha, als Bodhisattva-Mahā Sattva, kultiviert fleißig auf diese Weise:
Er praktiziert Geben im Lehren von Wesen;
Er verwendet angenehme Worte, heilsame Taten und gemeinsame Bemühungen im Lehren von Wesen;
Er manifestiert sich in Form von Körpern im Lehren von Wesen;
Er erläutert alle Dharmas im Lehren von Wesen;
Er erschließt und offenbart das Bodhisattva-Verhalten im Lehren von Wesen;
Er zeigt die immens ehrfurchtgebietenden Kräfte der Tatha Gata im Lehren von Wesen;
Er enthüllt die mit Sam Sara verbundenen Übertretungen im Lehren von Wesen;
Er preist die Vorteile der Weisheit der Tatha Gata im Lehren von Wesen;
Er manifestiert die Kraft großer spiritueller Superkenntnisse im Lehren von Wesen;
Und er wendet alle Arten von Praktiken mit geschickten Mitteln im Lehren von Wesen an.
Als Sohn des Buddha ist der Bodhisattva Mahā Sattva in der Lage, auf diese Weise geschickte Mittel im Lehren der Wesen einzusetzen, und sein Geist strebt unaufhörlich nach der Weisheit des Buddha.
Er kehrt niemals zurück in seinem Schaffen von Wurzeln der Güte, sondern kultiviert und übt sich stets eifrig in den höchsten Dharmas.
Als Sohn des Buddha, um allen Wesen Nutzen zu bringen, gibt es keine weltliche Fertigkeit oder Kunst, die dieser Bodhisattva Mahā Sattva nicht umfassend praktiziert. Dies bezieht sich insbesondere auf das Schreiben, mathematische Berechnungen, Zeichnen, Drucken und alle verschiedenen Arten von Abhandlungen über die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind, die er alle vollständig versteht.
Er ist auch in der Heilkunde und der Behandlung aller Krankheiten, einschließlich Wahnsinn, Auszehrungskrankheiten, Besessenheit durch Geister und Vergiftungen durch Zauberer, äußerst bewandert.
Er ist in allen Bereichen wie literarischen Kompositionen, Lobgesängen, Gesängen, Tanz, musikalischer Darbietung, Humor und erklärenden Diskussionen vollkommen bewandert.
Er ist auch geschickt in der Platzierung und Anordnung von Staaten, Städten, Dörfern, Palästen, Häusern, Parks, Gärten, Quellen, fließenden Gewässern, Stauseen, Teichen, Gräsern, Bäumen, Blumen und Heilpflanzen, sodass jedes seinen optimalen Platz findet.
Er kennt auch die verborgenen Orte von Gold, Silber, Mani-Juwelen, Perlen, Lapislazuli, Muscheln, Jade, Korallen und anderen solchen Dingen, die er hervorbringt und anderen offenbart.
Er ist auch geschickt in der kontemplativen Beurteilung all dieser Dinge wie Sonne, Mond und Sterne, Vogelgezwitscher, Erdbeben, der günstigen oder ungünstigen Bedeutung von Träumen und dem Glück und Unglück, das mit körperlichen Merkmalen verbunden ist, und irrt sich in seinen Urteilen in diesen Angelegenheiten nie.
Er irrt sich in seinen Urteilen in diesen Angelegenheiten nie.
Um ihnen zu helfen und sie allmählich dazu zu bewegen, sich im unübertroffenen Dharma des Buddha fest zu verankern, erklärt und offenbart er ihnen gründlich Dinge wie die Einhaltung moralischer Gebote, den Eintritt in die Dhyana-Versenkung, die spirituellen Überkenntnisse, das Unermessliche und die vier formlosen Versenkungen sowie alle anderen Dinge, die mit der Welt zu tun haben.
Dabei ist es ihm einzig wichtig, niemals auf eine Weise zu handeln, die Wesen schadet oder ihnen Leid zufügt.
Als Sohn des Buddha kann der Bodhisattva, der auf diesem schwer zu bezwingenden Boden weilt, aufgrund der Kraft seiner Gelübde viele Buddhas sehen. Genauer gesagt, wird er in der Lage sein, viele Hunderttausende Buddhas, viele Tausend Buddhas, viele Hunderttausende Buddhas und so weiter zu sehen, bis er schließlich Hunderttausende von Kotis von Nayutas von Buddhas sieht, denen er alle seine Verehrung, seinen Dienst und seine Gaben von Gewändern, Speisen und Getränken, Betten, Arzneien und allen Annehmlichkeiten darbringt, die ihr Leben erleichtern, und er bringt auch allen ihren Sangha-Versammlungen Gaben dar. Er widmet alles Verdienst, das mit diesen Wurzeln der Güte verbunden ist, dem Anuttara-Samyak-Saṃ-Bodhi und geht dorthin, wo diese Buddhas weilen, und hört ehrfürchtig ihren Lehren über den Dharma zu, woraufhin er, nachdem er sie gehört hat, diese Lehren annimmt und aufrechterhält und sie in einer seinen Kräften entsprechenden Weise praktiziert.
Während der Dharma-Regierungs-Zeit jener Buddhas verlässt er das häusliche Leben und hört, nachdem er es verlassen hat, weitere Dharma-Unterweisungen, erlangt dhāraṇīs und wird ein Meister des Dharma, der, nachdem er den Dharma gehört hat, ihn bewahrt und auf diesem Fundament verweilt, indem er hundert Kalpas, tausend Kalpas und so weiter durchläuft, bis er schließlich unzählige Hunderttausende von Koṭis von Nayutas von Kalpas durchläuft, in denen all seine Wurzeln der Güte mit immer größerer Helligkeit erstrahlen.
Sohn des Buddha, dies ist vergleichbar mit echtem Gold, das, wenn es mit musā ragalva zu immer brillanterem Glanz poliert wird, mit immer hellerer Reinheit erstrahlt. So verhält es sich auch mit all den Wurzeln der Güte, die dieser Bodhisattva, der auf diesem Boden weilt, angesammelt hat.
Indem er seine geschickten Mittel und seine Weisheit in kontemplativer Meditation einsetzt, erstrahlen sie in immer hellerer Reinheit.
Sohn des Buddha, im Falle des Bodhisattva, der auf diesem schwer zu bezwingenden Boden weilt, ist sein Einsatz geschickter Mittel und seiner Weisheit bei der Vervollkommnung verdienstvoller Eigenschaften so groß, dass die Wurzeln der Güte, die auf niedrigeren Ebenen entwickelt wurden, nicht einmal annähernd heranreichen können. Sohn des Buddha, dies ist wie mit der Sonne, dem Mond, den Sternen, den Sternbildern und dem Glanz der Himmelspaläste, deren windartige Kräfte so unwiderstehlich stark sind, dass kein anderer Wind ihren Lauf auch nur geringfügig verändern könnte.
So verhält es sich auch mit all den Wurzeln der Güte des Bodhisattva, der auf diesem Boden weilt.
Durch den geschickten Einsatz von Mitteln und Weisheit in der kontemplativen Meditation wird er so unbesiegbar, dass ihn niemand auch nur im Geringsten von seinem Weg abbringen kann, weder durch die Wurzeln der Güte eines Śrāvaka-Schülers, eines Pratyekabuddha noch eines weltlichen Wesens.
Unter den zehn Pāramitā praktiziert dieser Bodhisattva die Vollkommenheit des Dhyāna am umfassendsten.
Nicht, dass er die anderen nicht praktiziert.
Vielmehr gewichtet er sie entsprechend seinen Stärken und dem, was angemessen ist.
Dies war eine allgemeine Erklärung des fünften Zustandes des Bodhisattva-Mahāsattva, des schwer zu bezwingenden Zustandes.
Der Bodhisattva, der auf diesem Boden weilt, wird oft zu einem Tuṣita Himmelskönig, einem, der in seinen Interaktionen mit anderen Wesen über souveräne Meisterschaft in allem verfügt, was er tut.
Er besiegt in Debatten alle Verfechter der falschen Ansichten nicht-buddhistischer Traditionen vollständig und vermag andere Wesen dazu zu bewegen, in der wahren Wahrheit zu verweilen.
In seinem Geben, seinen freundlichen Worten, seinen wohltätigen Taten, seinen gemeinsamen Unternehmungen und allen anderen derartigen Bestrebungen verliert er nie die Achtsamkeit auf den Buddha, nie die Achtsamkeit auf den Dharma, nie die Achtsamkeit auf die Sangha und so weiter, bis wir zu seiner unerschütterlichen Achtsamkeit auf sein Streben nach der vollständigen Erfüllung des Wissens aller Erscheinungsweisen und der Erkenntnis des Allwissens gelangen.
Er hegt auch diesen Gedanken: „Ich sollte einer werden, der diesen Wesen dient als Anführer, als der Höchste, als der ganz besonders Höchste, als der Wunderbare, als der auf subtilste Weise Wunderbare, als der Ausgezeichnete, als der Unübertroffene“, und so weiter, bis wir zu „einer werden, der sich auf die Erkenntnis allen Wissens stützt“ gelangen.
Wenn dieser Bodhisattva fleißig und eifrig übt, dann wird er in einem Augenblick in tausend Kotis Samādhis eintreten können, tausend Kotis Buddhas sehen können,
die spirituellen Kräfte tausender Kotis Buddhas wahrnehmen können, in tausend Kotis Welten Erschütterungen hervorrufen können und so weiter, bis er schließlich tausend Kotis Körper manifestieren kann, in denen jeder einzelne Körper wiederum tausend Kotis Bodhisattvas manifestieren kann, die seinem Gefolge dienen.
Wenn er auf die Kraft der besonders höchsten Gelübde des Bodhisattva zurückgreift, wird er frei in der Lage sein, Manifestationen hervorzubringen, die diese Zahl übersteigen, so dass man sie selbst in einem Zeitraum von hundert Kalpas, tausend Kalpas und so weiter nicht zählen könnte, bis wir zu hunderttausend Kotis von Nayutas von Kalpas gelangen.
Zu dieser Zeit sprach Vajragarbha Bodhisattva, um die Bedeutung seiner Rede erneut zu bekräftigen, diese Verse:
Der Bodhisattva, der die Reinigung der vierten Stufe erreicht hat, betrachtet die Buddhas der drei Zeiten, die Gebote, den Geist, die Befreiung vom Zweifel, das, was der Pfad ist und was nicht, und gelangt durch solche Betrachtungen zur fünften Stufe.
Mit Achtsamkeitsübungen als Bogen, scharfen Wurzeln als Pfeilen, rechten Anstrengungen als Reittier, den Grundlagen psychischer Kräfte als Wagen und den fünf Kräften als robustem Schild bezwingt er feindliche Widersacher und betritt mit unerschütterlichem Heldenmut das fünfte Gebiet.
Mit Scham- und Schuldgefühlen als Gewänder, den Gliedern des Bodhi als Girlande, reinen moralischen Geboten als Weihrauch, Dhyāna-Meditation als Duft, Weisheit und geschickten Mitteln als wunderbarem Schmuck, betritt er den Dhāraṇī-Wald und die Samādhi-Gärten.
Mit psychischen Kräften als Füßen, rechter Achtsamkeit als Hals, Güte und Mitgefühl als Augen und Weisheit als Zähnen, mit dem Brüllen des „Nicht-Selbst“, zermalmt der Löwe unter den Menschen die Widersacher des Leidens und betritt dann die fünfte Ebene.
Der Bodhisattva, der auf dieser fünften Ebene weilt, vertieft die Kultivierung des reinsten Pfades, ist unerschütterlich in seinem entschlossenen Streben nach dem Dharma des Buddha und unermüdlich in der kontemplativen Achtsamkeit von Güte und Mitgefühl.
Er vereint die höchsten Qualitäten des Verdienstes und der Weisheit, besitzt energetische Beharrlichkeit und geschickte Mittel, betrachtet höhere Ebenen, wird von Buddhas Kräften unterstützt, verkörpert Achtsamkeit und Weisheit und erkennt alle vier Wahrheiten in ihrer ganzen Wirklichkeit.
Er kennt die weltliche Wahrheit, die Wahrheit des höchsten Sinns, die Wahrheiten der charakteristischen Zeichen, Unterscheidungen und der Entstehung, die Wahrheiten der Phänomene, des Entstehens, des Aufhörens, des Pfades, und so weiter bis hin zur Wahrheit dessen, was für den Tathāgata ungehindert ist.
Obwohl diese Betrachtung der Wahrheiten subtil und wunderbar ist, hat er die ungehinderte höchste Befreiung noch nicht verwirklicht.
Auf diese Weise ist er imstande, große verdienstvolle Eigenschaften zu entwickeln und tritt daher gänzlich über den Bereich der weltlichen Weisheit hinaus.
Nachdem er diese Wahrheiten betrachtet hat, erkennt er, dass die bedingte Existenz von ihrem Wesen nach falsch, trügerisch und ohne feste Wirklichkeit ist.
Er erlangt Buddhas strahlende Güte und sein Mitleid, und strebt nach Buddhas Wissen, um allen Wesen zu helfen.
Er betrachtet frühere und spätere Phasen des bedingten Daseins, die von der Dunkelheit der Unwissenheit umweht und von den Fesseln des Begehrens gefesselt sind, wodurch man zyklisch umherfließt und in einem Meer des Leidens verweilt, in dem es kein Selbst, keine Person und kein Wesen mit Lebensspanne gibt.
Begehren und Anhaften sind die Ursache zukünftigen Leidens, dass man, selbst wenn man dessen Ende suchte, es niemals finden könnte.
„Verwirrt vom Falschen treiben sie dahin, ohne jemals gegen den Strom zu schwimmen. Wesen wie diese sind so bemitleidenswert. Ich sollte für ihre Befreiung sorgen.“
Im Haus der Aggregate, den Schlangen der Sinneswelten, den Pfeilen der Ansichten, lodern die Flammen des Geistes heftig und die Dunkelheit der Täuschung lastet schwer.
Sie treiben und wirbeln im Fluss der Liebe ohne Zeit zu haben, darüber nachzudenken, und versinken, ohne einen strahlenden Führer, im Ozean der Leiden.
Nachdem er dies erkannt hat, wird er eifrig und tatkräftig und widmet all sein Handeln der Befreiung aller Wesen.
Er erlangt Achtsamkeit und Weisheit und so weiter, bis er sich der Mittel zur Befreiung bewusst wird.
Unersättlich strebt er nach Verdienst und Weisheit, unermüdlich nach umfassendem Wissen, und bemüht sich um die Verschönerung aller Länder, die wichtigsten Merkmale und die Zeichen.
All diese Taten vollbringt er zum Wohle aller Wesen.
Um alle Menschen auf der Welt zu belehren, kennt er sich bestens mit Schrift, Mathematik, Druckwesen und dergleichen aus, versteht auch die Heilkunde und die Behandlung der vielen Krankheiten, die er alle heilen kann. Er ist ein Meister der Literatur, des Gesangs und des Tanzes, hilft bei der sicheren Platzierung von Palästen, Häusern, Parks und Teichen, zeigt anderen die Standorte verborgener Juwelen, nicht nur einer Art, und tut all dies zum Wohle unzähliger Wesen.
Er deutet die Vorzeichen von Sonne, Mond, Sternen, Erdbeben und anderen Dingen, einschließlich der körperlichen Merkmale der Menschen, und offenbart ihnen, um der Welt zu nützen, die vier Dhyānas, formlose Versenkungen und spirituellen Überkenntnisse.
Die Weisen, die auf diesem schwer zu erobernden Boden weilen, bringen den Nayutas der Buddhas Opfergaben dar und hören ihrem Dharma zu.
So wie man mit einem kostbaren Juwel echtes Gold poliert, strahlen all ihre Wurzeln der Güte in ihrer Reinheit umso heller.
So wie die Sterne und Sternbilder im Weltraum, getragen von windähnlichen Kräften, nicht aus ihrer Position geraten, und wie die blühende Lotusblume nicht an ihrem Wasser haftet, so wandert auch diese große Erhabenheit durch die Welt.
Hier weilend, wird er oft zu einem Tuṣita-Himmelskönig, der die falschen Ansichten nicht-buddhistischer Wege entschieden widerlegen kann.
Die Güte, die er kultiviert, dient dem Erwerb der Weisheit Buddhas, und er gelobt, die zehn Kräfte zu erlangen, um dadurch die Wesen zu erlösen.
Er verdoppelt seine Übung großer Kraft, und bringt sogleich tausend Buddha-Statuen Opfergaben dar, erlangt tiefe Versenkungen und erschüttert ebenso viele Landstriche,
und übertrifft durch die Kraft der Gelübde sogar diese Zahl.
So habe ich, mithilfe aller Arten geschickter Mittel, diesen schwer zu bezwingenden Boden, den fünften Boden im höchsten und wahrhaftigsten aller Wege für die Menschen,
den Söhnen Buddhas erklärt.
Der Ort der direkten Gegenwart
Nachdem die Bodhisattvas diese Lehre der höchsten Praktiken vernommen hatten, erfüllten sie sich mit Freude.
Wunderbare Blüten regneten herab, sie strahlten reines Licht aus, streuten kostbare Juwelen herab als Opfergaben für den Tathagata und priesen seine erhabene Rede.
Hunderttausend versammelte Devas, voller Freude, streuten sogleich die vielen Juwelen als Opfergaben aus dem All herab, zusammen mit Blumengirlanden, Perlenketten, Bannern, juwelenbesetzten Baldachinen und Düften, allesamt dem Buddha dargebracht.
Der Himmelskönig von Vaśavartin stand mit seinem Gefolge, alle voller Freude, hoch oben im All, streute Juwelen zu einer Wolke aus, die ihre Opfergaben hielt, pries ihn und sprach: „O Buddhas Sohn, mögest du diese Lehre bald verkünden.“
Unzählige himmlische Nymphen, die hoch oben im Raum weilten, brachten gemeinsam Musik und Gesang zum Lob des Buddha dar.
Inmitten ihrer Gesänge vernahm man Worte wie diese:
„Die Lehre des Buddha kann die Krankheit der Leiden vertreiben.
Das Wesen des Dharma ist ursprünglich still, frei von allen Zeichen, und gleicht dem leeren Raum, in dem man keine Unterscheidungen trifft.
Es transzendiert alle Anhaftungen, reicht über den Pfad der Worte hinaus, und ist wahrhaftig, gleichmäßig und ewig rein.
Wer das Wesen des Dharma vollständig begreift, ist unbewegt von dem, was ist, und von dem, was nicht ist, während er sich eifrig bemüht, die Bewohner der Welt zu erlösen. Dies ist ein wahrer Sohn des Buddha, geboren aus dem Mund des Buddha.
Er klammert sich nicht an die verschiedenen Zeichen in seiner Praxis des Gebens, schneidet grundlegend alles Böse ab und hält fest an den Geboten der Lehre fest.“
Da er den Dharma kennt, ist er frei von Schaden und stets geduldig.
Da er die Dharmas als von Natur aus transzendent erkennt, ist er von vollkommener Kraft.
Nachdem er die Leiden beendet hat, tritt er in die Dhyanas ein und erkennt, indem er Unterscheidungen zwischen den Dharmas trifft, dass sie frei von jeglicher Natur sind. Erfüllt von Weisheit und Kraft, vermag er unzählige Wesen zu erlösen, und da er von den vielen Übeln befreit ist, erlangt er Ruhm als große Erhabenheit.“
Nachdem sie mit so wunderbaren Stimmen in tausendfacher Vielfalt Lobpreisungen dargebracht hatten, verstummten sie und blickten zum Buddha auf.
Der Befreiungsmond richtete dann die Frage an Vajragarbha: „Durch welche Übungsattribute gelangt man zur nächsten Ebene?“
Vajragarbha Bodhisattva unterrichtete daraufhin den Befreiungsmond-Bodhisattva:
O Sohn des Buddha, der Bodhisattva Mahā Sattva, der die Praktiken der fünften Stufe bereits vollständig erfüllt hat und nun danach strebt, die sechste Stufe, die Stufe der direkten Präsenz, zu erreichen, sollte die Kontemplation der zehn Dharmas der Identität aufnehmen.156 Was sind diese zehn Dharmas? Alle Dharmas sind:157
gleich aufgrund ihrer Zeichenlosigkeit;
gleich aufgrund ihrer Substanzlosigkeit;
gleich aufgrund ihrer Unentstandenheit;
gleich aufgrund ihrer Ungeborenheit;
gleich aufgrund ihrer ursprünglichen Reinheit;
gleich aufgrund ihrer Erhabenheit jenseits oberflächlicher intellektueller Vorstellungen;
gleich aufgrund ihrer Ergreifen- und Loslassbarkeit;
gleich aufgrund ihrer Ruhe.
Sie sind gleich, weil sie wie eine heraufbeschworene Illusion sind, wie ein Traum, wie ein Schatten, wie ein Echo, wie der Mond, der sich im Wasser spiegelt, wie ein Spiegelbild, wie eine Fata Morgana und wie eine magische Verwandlung;
Und sie sind gleich aufgrund der Nicht-Dualität in ihrer Existenz und Nicht-Existenz.
Der Bodhisattva, der alle Dharmas auf diese Weise betrachtet, erkennt, dass ihre Natur rein ist, und praktiziert auf eine Weise, die damit übereinstimmt und frei von allem ist, was ihr widerspricht.
Dadurch gelingt es ihm, die sechste Ebene, die Ebene der direkten Präsenz, zu erreichen und die nachgiebige Geduld zu erlangen, die sich durch Klarheit und Scharfsinn auszeichnet.159 Dennoch hat er die Verwirklichung der Geduld der unerschaffenen Dharmas noch nicht erreicht.
Als Sohn des Buddha, sobald dieser Bodhisattva-Mahā Sattva auf diese Weise zu meditieren begonnen hat, nimmt er zusätzlich das große Mitgefühl als das Erste, das große Mitgefühl als das, was zu vermehren ist, und das große Mitgefühl als das, was zur vollen Erfüllung gebracht werden soll.
Er betrachtet Entstehung und Vergehen, wie sie in der Welt geschehen, und denkt: „Die Wiedergeburt in der Welt entsteht in jedem Fall durch die Anhaftung an ein Selbst. Würde man diese Anhaftung aufgeben, gäbe es keine Grundlage mehr für die Wiedergeburt.“
Er denkt außerdem:
Das gemeine Volk, so unwissend, ist an ein Selbst gebunden, sucht stets nach Existenz oder Nichtexistenz, verfällt falschen Gedanken, verfolgt Handlungen, die auf falschen Annahmen beruhen, und folgt Irrwegen, auf denen sie Handlungen anhäufen und verdienstvolle, oder unerschütterliche Handlungen mehren.
Durch all ihre Handlungen säen sie geistige Samen, die mit Verunreinigungen und dem Begehren verbunden sind, welches wiederum das nachfolgende Werden, die Geburt, das Altern und den Tod auslöst.
Dies ist ein Zustand, in dem die karmischen Willenshandlungen als Feld dienen, das Bewusstsein als Samen, Unwissenheit sie in Dunkelheit hüllt, das Wasser der Begierden sie befeuchtet und der Stolz auf sich selbst sie nährt.
Während das Netz der Ansichten wächst, entsteht der Keim von Namen und Form.
Mit der Entwicklung von Name und Form bilden sich die fünf physischen Sinnesorgane.
Durch das entgegengesetzte Aufeinandertreffen auf die Sinnesorgane entsteht Kontakt.
Dieser durch Aufeinandertreffen erzeugte Kontakt erzeugt Gefühl.
Das darauf folgende Verlangen nach weiterem Gefühl erzeugt Verlangen. Verstärktes Verlangen führt zum Greifen.
Zunehmendes Greifen erzeugt Werden. Nachdem das Werden hervorgebracht ist, besteht die Entstehung der fünf Daseinsgruppen im Verlauf der verschiedenen Lebensläufe in der Geburt, der darauf folgende Verfall in der Sterblichkeit und deren Vollendung im Tod.
Wenn Alter und Tod eintreten, wird man von intensiver seelischer Qual ergriffen und aufgrund dieser Qual von Kummer, Sorgen, schmerzlicher Klage und einer Vielzahl von Leiden geplagt.
Da dies alles lediglich ein Produkt von Ursachen und Bedingungen ist, gibt es kein Wesen, für das diese Anhäufung stattfindet, und selbst während dieser Prozess zur Zerstörung fortschreitet, gibt es kein existierendes Wesen, das zerstört wird.
Der Bodhisattva widmet sich genau einer solchen untersuchenden Betrachtung der charakteristischen Merkmale kausal begründeten Entstehens.
Als Sohn des Buddha denkt dieser Bodhisattva Mahā Sattva auch so:
Das Unvermögen, die höchste Wahrheit vollständig zu begreifen, definiert Unwissenheit.
Die Früchte karmischer Handlungen konstituieren willentliche Handlungen.
Der anfängliche mentale Faktor, der von willentlichen Handlungen abhängt, ist das, was Bewusstsein konstituiert.
Die vier weiteren, zusammen mit dem Bewusstsein entstehenden Daseinsgruppen konstituieren Name und Form.
Die Entwicklung von Name und Form schafft die sechs Sinnesgrundlagen.
Die Verbindung der drei Phänomene Sinnesvermögen, Sinnesobjekte und Bewusstsein konstituiert den Kontakt.
Gleichzeitig mit dem Kontakt entsteht das Gefühl.
Die Bildung einer unreinen Anhaftung an das Gefühl konstituiert das Verlangen.
Auf der Grundlage eines zunehmenden Verlangens entsteht dann das Greifen.
Jene karmischen Handlungen, die mit den Verunreinigungen verbunden sind, welche als Folge des Greifens entstehen, konstituieren das Werden.
Das Entstehen der Aggregate aus solchen karmischen Handlungen konstituiert die Geburt.
Die fortschreitende Reifung der Aggregate konstituiert das Altern.
Wenn die Aggregate vergehen, konstituiert dies den Tod.
Die Verwirrung und die zärtliche Anhaftung, die mit der Trennung im Moment des Sterbens einhergehen und sich dann als Unruhe und Niedergeschlagenheit des Herzens manifestieren – dies ist mit Sorge gemeint.
Weinen und Jammern, begleitet von reumütigem Seufzen – das ist die Bedeutung von Klage.
Was auf den fünf physischen Sinnen beruht, besteht als Schmerz, wohingegen das, was auf dem intellektuellen Verstand beruht, als Kummer empfunden wird.
Mit zunehmendem Kummer und Schmerz führen sie zu seelischer Qual.
Unter solchen Umständen wächst nur ein Baum des Leidens.
Es gibt kein Selbst, nichts, was einem Selbst gehört, keinen Handelnden und kein Wesen, das Erfahrungen macht.
Er hat diesen weiteren Gedanken: „Wenn ein Handelnder existiert, dann existiert ein Bestreben. Wenn kein Handelnder existiert, dann existiert kein Bestreben. Aus der Perspektive der höchsten Wahrheit ist beides nicht zu finden.“
Als Sohn des Buddha hat dieser Bodhisattva Mahā Sattva diesen weiteren Gedanken:
Alles in den drei Daseinsbereichen ist nichts als Geist.
Wo der Tathāgata innerhalb dieses Textes diese zwölf Faktoren, die die Grundlagen der Existenz bilden, unterschieden und erläutert hat, beruhen sie in jedem Fall auf einem einzigen Gedanken und sind auf genau dieser Grundlage gegründet.
Wie ist das der Fall?
Je nach den jeweiligen Umständen entsteht das Verlangen zusammen mit dem Geist.
Dabei konstituiert der Geist das Bewusstsein, während die jeweiligen Umstände selbst die Grundlage für willentliche Handlungen bilden.
Die Verwirrung, die hinsichtlich willentlicher Handlungen besteht, stellt Unwissenheit dar.
Das, was aus dem Zusammenwirken von Unwissenheit und Verstand entsteht, ist Name und Form.
Was sich aus Name und Form entwickelt, sind die sechs Sinnesgrundlagen.
Die dreifache Verbindung, die in Verbindung mit den sechs Sinnesgrundlagen auftritt, bildet den Kontakt.
Was mit dem Kontakt entsteht, ist das Gefühl. Unersättlichkeit in Bezug auf dieses Gefühl bildet das Verlangen.
Verlangen, das sich fokussiert und nicht losgelassen wird, gipfelt im Greifen.
Das, was all diese Zweige der Existenz hervorbringen, ist Werden. Was das Werden hervorbringt, ist Geburt.
Die Reifung des Geborenen bildet das Altern. Das Vergehen, das durch das Altern herbeigeführt wird, ist der Tod.
Sohn des Buddha, unter diesen hat die Unwissenheit zwei Arten von karmischen Funktionen:
Erstens führt sie dazu, dass Wesen in Bezug auf objektive Bedingungen verwirrt werden. Zweitens dient sie als Ursache für den Beginn willentlicher Handlungen.
Willentliche Handlungen haben zwei Arten von Funktionen:
Erstens können sie zukünftige Folgen hervorrufen. Zweitens dienen sie als Ursache für die Entstehung des Bewusstseins.
Das Bewusstsein hat ebenfalls zwei Arten von Funktionen:
Erstens bewirkt es die Kontinuität des Werdens. Zweitens dient es als Ursache für die Entstehung von Name und Form.
Name und Form haben ebenfalls zwei Arten von Funktionen:
Erstens wirken sie bei ihrer Entstehung zusammen. Zweitens dienen sie als Ursache für die Entstehung der sechs Sinnesgrundlagen.
Die sechs Sinnesgrundlagen haben ebenfalls zwei Arten von Funktionen:
Erstens ist jede von ihnen an ihre jeweilige objektive Sinneswelt gebunden. Zweitens dienen sie als Ursache für die Entstehung des Kontakts.
Der Kontakt hat ebenfalls zwei Arten von Funktionen:
Erstens kann er seine objektive Beschaffenheit erfassen. Zweitens dient er als Ursache für die Entstehung des Gefühls.
Das Gefühl hat zwei Funktionen:
Erstens kann es als Empfänger von Erfahrungen dienen, die begehrt, verabscheut usw. werden. Zweitens ist es der Auslöser für Begierde.
Begierde hat ebenfalls zwei Funktionen:
Erstens besteht sie aus einer unreinen Anhaftung an Umstände, die als wünschenswert erachtet werden. Zweitens ist sie der Auslöser für das Festhalten.
Das Festhalten hat ebenfalls zwei Funktionen:
Erstens bewirkt es die Fortsetzung des Leidens. Zweitens ist es der Auslöser für das Werden.
Das Werden hat ebenfalls zwei Funktionen:
Erstens kann es die Wiedergeburt in andere Lebenswege bewirken. Zweitens ist es der Auslöser für die Geburt.
Die Geburt hat zwei Funktionen. Erstens kann sie die Aggregate erzeugen. Zweitens ist sie die Ursache für den Beginn des Alterns.
Auch das Altern hat zwei Funktionen. Erstens verändert es alle Sinnesorgane. Zweitens führt es zum Tod.
Der Tod hat ebenfalls zwei Funktionen. Erstens kann er alle Handlungen zerstören. Zweitens ermöglicht er, da dann kein bewusstes Gewahrsein mehr vorhanden ist, diesen Prozess fortzusetzen und nicht zu unterbrechen.
Sohn des Buddha, in diesem Fall, in dem Unwissenheit als Bedingung für willentliche Handlungen dient und so weiter, bis die Geburt als Bedingung für Altern und Tod dient, liegt es daran, dass Unwissenheit und so weiter bis zur Geburt als Bedingungen dienen, die dann die Ursache für willentliche Handlungen und so weiter bis zum Altern und Tod darstellen.
Dies geschieht aufgrund der unaufhörlichen Erleichterung der Einleitung der nachfolgenden Bedingungen durch die [vorherigen Bedingungen].
Unter den Umständen, in denen „wenn Unwissenheit erlischt, dann werden auch Willenshandlungen erlischt“ usw., bis wir zu „wenn Geburt erlischt, dann werden auch Altern und Tod erlischt“ gelangen, geschieht dies, weil unter diesen Umständen Unwissenheit usw. bis zur Geburt nicht länger als Bedingungen dienen, die den Beginn von Willenshandlungen usw. bis zum Altern und Tod verursachen.
Diese Erlöschung durch Trennung geschieht, weil die [vorherige Bedingung] die Einleitung der nachfolgenden Bedingung nicht mehr erleichtert.
Sohn des Buddha, unter diesen bilden unaufhörliche Unwissenheit, Begierde und Anhaften den Pfad der Leiden.
Unaufhörliche Willenshandlungen und Werden bilden den Pfad karmischer Handlungen.
Das unaufhörliche Auftreten der übrigen Faktoren bildet den Pfad des Leidens.
Die analytische Löschung dieser vorhergehenden und nachfolgenden Faktoren erleichtert die Trennung aller drei Pfade.
Die Faktoren, aus denen diese drei Pfade bestehen, existieren unabhängig von einem Selbst oder Besitz eines Selbst und existieren nur als ein Prozess der Entstehung und des Erlöschens, in dem sie analog zu stehenden Garben sich gegenseitig stützender Schilfrohre sind.
Wenn Unwissenheit die Bedingung für das Auftreten willentlicher Handlungen ist, bezieht sich dies auf vergangene Umstände.
Die Faktoren des Bewusstseins bis einschließlich des Fühlens beziehen sich auf gegenwärtige Umstände.
Die Faktoren des Begehrens und so weiter bis einschließlich des Werdens beziehen sich auf zukünftige Umstände.
Fortan entfaltet sich eine fortwährende Kontinuität. In den Fällen, in denen das Ende der Unwissenheit das Ende willentlicher Handlungen zur Folge hat, handelt es sich um einen Fall der Trennung aufgrund der Abhängigkeit der späteren Bedingungen von den früheren Bedingungen.
Darüber hinaus sind die zwölf Faktoren, aus denen die Grundlagen der Existenz bestehen, gleichbedeutend mit den drei Leidensarten. Unter diesen bilden Unwissenheit,
willentliche Handlungen usw. bis einschließlich der sechs Sinnesgrundlagen zusammen das Leiden, das mit den karmischen formgebenden Faktoren verbunden ist.
Kontakt und Empfindung bilden das Leiden des Leidens. Die übrigen Faktoren bilden das Leiden des Verfalls.
Wenn das Aufhören der Unwissenheit das Aufhören willentlicher Handlungen bewirkt, werden diese drei Arten des Leidens beendet.
Da Unwissenheit als Bedingung für die Entstehung willentlicher Handlungen dient, ist sie Ursache und Bedingung, die alle Arten willentlicher Handlungen hervorbringen kann. Der Umstand, in dem willentliche Handlungen aufhören, sobald Unwissenheit erloschen ist, liegt darin begründet, dass ohne Unwissen auch keine willentlichen Handlungen mehr möglich sind. Dieser Umstand gilt auch für alle übrigen Faktoren.
Da Unwissenheit die Voraussetzung für willentliche Handlungen ist, führt dies zur Entstehung von Knechtschaft. Wo hingegen mit dem Verschwinden der Unwissenheit auch willentliche Handlungen erlöschen, bewirkt dies die Aufhebung dieser Knechtschaft.
Dieses Prinzip gilt auch für alle übrigen Faktoren.
Da Unwissenheit die Voraussetzung für willentliche Handlungen ist, ist dies ein Umstand, der mit der Betrachtung der „Nichtexistenz von allem“ vereinbar ist.
Wo hingegen mit dem Verschwinden der Unwissenheit auch willentliche Handlungen erlöschen, ist dies ein Umstand, der mit der Betrachtung des „völligen Aufhörens von allem“ vereinbar ist. Dieses Prinzip gilt auch für alle übrigen Faktoren.
Der Sohn Buddhas, der Bodhisattva Mahā Sattva, widmet sich daher zehn Arten der sequenziellen und gegenläufigen Betrachtung der Faktoren, die am bedingten Entstehen beteiligt sind, insbesondere:
Betrachtung der sequenziellen Kontinuität der existentiellen Faktoren;
Betrachtung ihrer Reduzierbarkeit auf den einen Geist;
Betrachtung ihrer jeweils eigenen Funktion;
Betrachtung ihrer Untrennbarkeit;
Betrachtung der Unteilbarkeit der drei Pfade;
Betrachtung ihrer Beziehung zur Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft;
Betrachtung der Anhäufung der drei Arten des Leidens.
Betrachtung ihres Entstehens und Vergehens durch Ursachen und Bedingungen.
Betrachtung im Hinblick auf die Entstehung und Auflösung der Bindung.
Betrachtung im Hinblick auf „völliges Nichtsein“ und „völliges Aufhören“.
Als Sohn des Buddha betrachtet der Bodhisattva Maha Sattva alles im Bereich des bedingten Entstehens gemäß diesen zehn Merkmalen.
So erkennt er, dass es kein Selbst, keine Person und keine Lebensspanne gibt, dass es keine inhärent existierende Natur gibt und dass es auch keinen Handelnden oder jemanden gibt, der Erfahrungen macht.
Er erlangt daraufhin unmittelbar die direkte Manifestation des Tores der Leerheit zur Befreiung.
Er betrachtet alle Faktoren des Werdens als solche, die das Wesen des Aufhörens besitzen, letztlich synonym mit Befreiung sind und nicht einmal das geringste Dharma-Merkmal aufweisen, das sie hervorbringen.
Er erlangt dann unmittelbar die direkte Manifestation des Tores der Zeichenlosigkeit zur Befreiung.
Nachdem er so sowohl in die Leerheit als auch in die Zeichenlosigkeit eingetreten ist, wird er völlig frei von allem, was er sucht, mit der einzigen Ausnahme, das große Mitgefühl als oberste Priorität in der transformatorischen Lehre der Wesen zu betrachten.
Er erlangt dann unmittelbar die direkte Manifestation des Tores der Wunschlosigkeit zur Befreiung.172 So kommt es, dass der Bodhisattva in seiner Kultivierung der drei Tore zur Befreiung die Vorstellung von der Existenz anderer oder eines Selbst aufgibt, die Vorstellung von einem Handelnden oder jemandem, der Erfahrungen macht, und die Vorstellung von irgendetwas als existent oder nichtexistent aufgibt.
Als Sohn des Buddha wächst das große Mitgefühl dieses Bodhisattva Mahā-Sattva stetig.
Er ist energisch und fleißig in seiner Kultivierung und um die vollständige Erfüllung jener Faktoren zu erreichen, die Bodhi ermöglichen, die er noch nicht vollständig erfüllt hat, reflektiert er folgendermaßen:
Alle bedingten Dinge besitzen eine fortwährende Existenz durch einen Umstand, der das Zusammenwirken von Faktoren beinhaltet. Wo es keinen solchen Umstand gibt, der das Zusammenwirken von Faktoren beinhaltet, gibt es keine fortwährende Existenz.
Wenn die Bedingungen zusammenkommen, können sie dann eine fortwährende Existenz besitzen. Wenn diese Bedingungen nicht zusammenkommen, gibt es keine fortwährende Existenz. So erkenne ich, dass ich, da bedingte Dharmas von vielen Fehlern befallen sind, diese Verbindung von Ursachen und Bedingungen unterbrechen sollte. Um jedoch die erfolgreiche Entwicklung anderer Wesen zu fördern, werde ich dennoch davon absehen, die endgültige Auslöschung aller Willenshandlungen herbeizuführen.
Als Sohn des Buddha untersucht der Bodhisattva in kontemplativer Betrachtung alle bedingten Dinge als fehlerbehaftet, frei von jeglicher inhärenten Natur, weder entstanden noch zerstört, und dennoch erzeugt er beständig großes Mitgefühl, verlässt keine Wesen und erlangt sogleich die direkte Manifestation der Prajñā Pā Ramitā, bekannt als das Licht ungehinderter Weisheit.
Nachdem er dieses Weisheitslicht erlangt hat, kultiviert er zwar die Ursachen und Bedingungen, die Bodhi ermöglichen, verweilt aber dennoch nicht im Bereich der bedingten Dinge. Und obwohl er die Natur der bedingten Dharmas als die der stillen Ruhe betrachtet, verweilt er auch nicht in der stillen Ruhe.
Dies liegt daran, dass er die vollständige Erfüllung der Dharmas, die zur Verwirklichung des Bodhi führen, noch nicht erreicht hat.
Der Sohn des Buddha, der Bodhisattva, der auf diesem Grund der direkten Gegenwart weilt, erlangt:
den Durchdringung der Leerheit - samādhi;
den Leerheit jeglicher inhärent existierenden Natur - samādhi;
den Leerheit des höchsten Sinns - samādhi;
denvornehmste Leerheit - samādhi;
den große Leerheit - samādhi;
den Leerheit der Einheiten - samādhi;
den Leerheit der Produktion - samādhi;
den der Wirklichkeit entsprechende, nicht unterscheidende Leerheit - samādhi;
den Leerheit der Nicht-Verlassenheit - samādhi;
und den transzendenten aber nicht transzendente Leerheit - samādhi.
Mit diesen zehn Leerheits-Samādhis als vorrangigen Elementen erlangt dieser Bodhisattva die direkte Manifestation jedes einzelnen von hunderttausend Leerheits-Samādhis. Auf dieselbe Weise erlangt er mit zehn Zeichenlosigkeits-Samādhis und zehn Wunschlosigkeits-Samādhis als vorrangigen Elementen auch die direkte Manifestation jedes einzelnen von hundert tausend Zeichenlosigkeits- und Wunschlosigkeits-Samādhis.
Der Sohn des Buddha, der Bodhisattva, der auf diesem Grund der direkten Gegenwart weilt, kultiviert und vollendet:
Die unzerstörbare, entschlossene Absicht;
Die gewiss sichere, entschlossene Absicht;
Die entschlossene Absicht reiner Güte;
Die besonders tiefgründige, entschlossene Absicht;
Die unerschütterliche, entschlossene Absicht;
Die unnachgiebige, entschlossene Absicht;
Die umfassende, entschlossene Absicht;
Die grenzenlose, entschlossene Absicht;
Die wissenssuchende, entschlossene Absicht;
Und die entschlossene Absicht, die geschickte Mittel und Weisheit vereint.
In jedem Fall führt er all diese zur vollkommenen Erfüllung.
Als Sohn des Buddha, indem er sich dieser Arten entschlossener Absichten bedient, bewirkt der Bodhisattva Folgendes:
Übereinstimmung mit dem Bodhi der Buddhas;
Unerschrockenheit angesichts von Begegnungen mit Verfechtern abweichender Lehren;
Erschließung aller Wissensgebiete;
Verlassenheit der Pfade der Zwei Fahrzeuge;
Fortschreitende Erkenntnis des Buddha;
Unverwundbarkeit gegenüber jeglicher Behinderung oder Zerstörung durch Leiden oder Maras;
Er weilt im Licht der Weisheit des Bodhisattva;
er kultiviert und praktiziert geschickt alle Dharmas der Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit;
er wendet stets geschickt die beständig verbundene Praxis von geschickten Mitteln und Weisheit an;
und er praktiziert stets die Dharmas, die zur Verwirklichung des Bodhi beitragen, und gibt diese niemals auf.
Als Sohn des Buddha erlangt der Bodhisattva, der auf diesem Grund der direkten Gegenwart weilt, einen besonders hohen Grad der Verwirklichung in der Praxis der Prajñā Pā Ramitā und erlangt die dritte der Gedulden, die klare und scharfe, nachgiebige Geduld, dies, weil er im Einklang mit dem wahren Wesen der Dharmas handelt und nicht gegen es.
Als Sohn des Buddha gelingt es dem Bodhisattva, der aufgrund der Kraft seiner Gelübde auf diesem Ort der direkten Gegenwart weilt, viele Buddhas zu sehen, das heißt, er kann Hunderte von Buddhas und so weiter sehen, bis er Hunderttausende von Kotis (Nayutas) von Buddhas sieht.
In jedem Fall bringt er ihnen mit einem weiten und tiefen Geist Opfergaben dar, erweist ihnen Ehrerbietung, verehrt sie, preist sie und beschenkt sie mit Roben, Speisen und Getränken, Bettzeug, Arzneien und allem, was ihr Dasein ermöglicht.
Er opfert all dies und bringt gleichzeitig Opfergaben in all ihren Sangha-Versammlungen dar.
Anschließend widmet er das mit diesen Wurzeln der Güte verbundene Verdienst dem Anuttara-Samyak-Saṃ-Bodhi.
Ebenso hört er respektvoll den Dharma-Unterweisungen in der Gegenwart dieser Buddhas zu. Nachdem er diese Unterweisungen gehört hat, nimmt er sie an und bewahrt sie, erlangt wahrheitsgemäße Samādhis und das Licht der Weisheit und richtet sie in seiner spirituellen Praxis danach aus, indem er sie stets im Sinn behält und niemals aufgibt.
Er erlangt auch Zugang zu den Schatzkammern der Buddhas mit ihrem tiefgründigen Dharma und durchläuft hundert Kalpas, tausend Kalpas und so weiter bis zu unzähligen Hunderttausenden von Kotis Nayutas Kalpas.
Seine Wurzeln der Güte leuchten immer heller in ihrer Reinheit, so wie ein Goldschmied, der einen Lapislazuli verwendet, um echtes Gold immer wieder zu polieren, wodurch es immer strahlender erstrahlt. So ist es auch mit allen Wurzeln der Güte des Bodhisattva, der auf diesem Boden weilt.
Durch den geschickten Einsatz von Mitteln und Weisheit, in einer Weise, die seinem Streben nach meditativer Kontemplation entspricht, werden sie immer heller und immer mehr von Stille erfüllt, bis sie von niemandem überstrahlt werden können und dem Licht des Mondes gleichen, das auf die Körper der Wesen scheint und ihnen ein Gefühl ursprünglicher Kühle schenkt, das die vier Arten von Wind nicht mindern können.
So verhält es sich auch mit allen Wurzeln der Güte des Bodhisattva auf diesem Boden, der sie nutzen kann, um die lodernden Feuer des Leidens zu löschen, die in unzähligen Hunderttausenden von Kotis von Nayutas von Wesen brennen. Dadurch bleiben sie unverwundbar gegenüber der Zerstörung durch die Pfade einer der vier Arten von Māras.
Unter den zehn Pāramitā praktiziert dieser Bodhisattva die Prajñā Pāramitā am umfassendsten. Nicht, dass er die anderen nicht praktiziert. Vielmehr gewichtet er sie einfach entsprechend seinen Stärken und dem, was angemessen ist.
Söhne des Buddha, dies war eine allgemeine Erklärung des sechsten Grundes des Bodhisattva Mahā Sattva, des Grundes der direkten Präsenz.
Der Bodhisattva, der auf diesem Grund weilt, wird oft zu einem König des Himmels der geschickten Wandlungen, der in allem, was er tut, souverän und meisterhaft ist und sich durch keine Frage eines Śrāvaka-Schülers zum Rückzug oder zur Unterwerfung bewegen lässt. Er ist imstande, Wesen zu beeinflussen, ihre Arroganz abzulegen und tief in das Verständnis des bedingten Entstehens einzutauchen.
In seinem Geben, seinen freundlichen Worten, seinen wohltätigen Taten und seinen gemeinsamen Unternehmungen sowie in all seinen Werken verliert er nie die Achtsamkeit auf den Buddha aus den Augen, und so weiter, bis wir zu seinem unerschütterlichen Streben gelangen, die vollständige Erkenntnis aller Erscheinungsweisen und die Erkenntnis des Allwissens zu erlangen.
Er hegt auch diesen Gedanken: „Ich sollte einer werden, der diesen Wesen als Anführer dient, als der Höchste“, und so weiter, bis wir zu dem Punkt gelangen, an dem wir „auf die Erkenntnis des Allwissens vertrauen“.
Wenn dieser Bodhisattva fleißig und kraftvoll übt, dann wird er in einem Augenblick Hunderttausende von Kotis von Samādhis in sich aufnehmen können, und so weiter, bis er in der Lage ist, hunderttausend Kotis von Bodhisattvas als sein Gefolge zu manifestieren. Wenn er auf die Kraft der Gelübde zurückgreift, wird er sie in noch größerer Zahl manifestieren können, so dass man sie selbst in einem Zeitraum von Hunderttausenden von Kotis von Nayutas von Kalpas nicht zählen könnte.
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Vajragarbha, bestrebt, die Bedeutung seiner Rede erneut zu bekräftigen, folgende Verse:
Nachdem der Bodhisattva die Praktiken der fünften Stufe vollständig erfüllt hat, sieht er die Dharmas als ein und dasselbe, da sie zeichenlos, naturlos, unentstanden, ungeboren, ursprünglich rein, jenseits vergänglicher Vorstellungen, jenseits von Ergreifen und Loslassen, ruhend in Substanz und Zeichen und illusionär sind, sowie nicht-dual und jenseits der Unterscheidung zwischen existent und nicht-existent.
Wer so gemäß der Natur der Dharmas nachsinnt, erreicht die sechste Stufe.
Mit klarer und scharfer, ergebener Geduld und reich an Wissen betrachtet er die Aspekte von Entstehung und Zerstörung der Welt, die Entstehung der Welt durch die Macht der Finsternis der Täuschung, und erkennt, wenn die Finsternis der Täuschung vernichtet würde, gäbe es die Welt nicht.
Er betrachtet alle Ursachen und Bedingungen als in Wirklichkeit leer, widerspricht aber nicht der Verwendung künstlicher Namen zur Bezeichnung von Konstrukten.
Solange es keinen Handelnden, keinen Empfänger und keinen Denker von Gedanken gibt, entstehen und verbreiten sich alle Handlungen wie Wolken.
Die Unkenntnis der wahren Natur ist Unwissenheit.
Die willentlichen Handlungen sind Frucht der Täuschung.
Was mit dem Bewusstsein entsteht, ist Name und Form.
So schreitet es fort, bis sich die vielfältigen Leiden anhäufen.
Er begreift vollkommen, dass die drei Daseinsbereiche vom Geist abhängig sind, dass dies auch für die zwölf Ursachen und Bedingungen gilt, dass Geburt und Tod in jedem Fall durch den Geist geschaffen werden, und dass Geburt und Tod enden, wenn der Geist selbst erlischt.
Was Unwissenheit bewirkt, ist stets zweierlei:
Das Nichtverstehen der Bedingungen und Ursachen von Handlungen.
Dies gilt bis zum Tod, dem Ende des Lebens.
Daraus entsteht unaufhörlich Leiden.
Solange Unwissenheit besteht, können diese Folgen nicht beseitigt werden, aber wenn diese Bedingung beendet wird, erlöschen sie.
Unwissenheit, Begierde und Anhaften sind Faktoren des Leidens.
Handlungen und Werden bilden Karma, alles Übrige ist Leiden.
Unwissenheit bis hin zu den sechs Sinnesgrundlagen bezieht sich auf das Leiden als Ursache des Leidens.
Die Zunahme von Berührungen und Empfindungen bildet das Leiden des Leidens.
Die übrigen existentiellen Faktoren beziehen sich auf das Leiden des Verfalls.
Erkennt man die Nichtexistenz des „Selbst“, so werden alle drei Leiden aufgelöst.
Unwissenheit und Handlungen gehören beide der Vergangenheit an.
Bewusstsein und Fühlen entfalten sich fortwährend in der Gegenwart.
Begierde, Greifen und Werden erzeugen zukünftiges Leid.
Wird ihre Wechselbeziehung unterbrochen, enden all diese zeitlichen Phasen.
Wenn Unwissenheit als Bedingung dient, ist es diese, die die Bindungen schafft.
Durch das Aufgeben solcher Bedingungen werden die Bindungen somit gelöst.
Wirkungen entstehen aus Ursachen, doch wenn man sie aufgibt, werden sie abgeschnitten.
Bei genauer Betrachtung erkennt man, dass sie ihrem Wesen nach leer sind.
Alle Existenz entsteht durch das Folgen des Weges der Unwissenheit.
Wenn man sich nur davor hütet, diesem Weg zu folgen, wird alle Existenz abgeschnitten.
Wenn dies existiert, dann existiert auch das. So verhält es sich auch mit dem Nichtsein.
Durch die zehn Betrachtungen löst der Geist seine Anhaftungen:
Kontinuität der existentiellen Faktoren; Rückführbarkeit auf einen einzigen Gedanken;
individuelles Karma; Unauflöslichkeit; Untrennbarkeit der drei Wege;
dreimaliges, dreifaches Leiden; Entstehung durch Ursachen und Bedingungen;
das Entstehen und Vergehen der Fesseln; Nichtsein und Aufhören.
So betrachtet er umfassend den Lauf des bedingten Entstehens, und erkennt, dass er ohne Handelnden, Empfänger oder Wirklichkeit ist, dass er wie eine Beschwörung, wie ein Traum, wie Schatten ist, oder wie ein Umstand, in dem ein Narr einer bloßen Fata Morgana nachjagt.
Durch eben diese analytische Betrachtung gelangt er in die Leere, erkennt die Zustände als von Natur aus getrennt, erkennt die Zeichenlosigkeit, begreift ihre Falschheit vollkommen und wird frei von jedem Wunsch, mit der einzigen Ausnahme des Wunsches, den Wesen mit Güte zu begegnen.
So mehrt dieser große Meister, der die drei Tore zur Befreiung beschreitet, immer größeres Mitgefühl und sein Streben nach Buddhas Dharma.
Er erkennt, dass alle bedingten Dinge als ein Gefüge geschaffen sind und beschließt, mit fester Zuneigung dafür, den Weg fleißig zu beschreiten.
Er erlangt hunderttausend Tore der Leere - Samādhis.
Und ebenso viele für Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit.
Seine Prajñā und seine nachgiebige Geduld werden immer vollkommener, und seine Befreiung und Weisheit erreichen die vollkommene Erfüllung.
Mit tiefem Geist bringt er vielen Buddhas Opfergaben dar, und kultiviert den Pfad durch die Unterweisung dieser Buddhas.
Er erlangt die Dharma-Schätze der Buddhas, die die Wurzeln der Güte stärken, wie Gold, das mit einem Lapislazuli poliert wird.
Wie der reine und kühle Glanz des Mondes auf die Wesen scheint, selbst wenn die vier Winde wehen, kann keiner ihn beeinflussen, so schreiten die Bodhisattvas dieses Ortes über die Pfade des Māra und löschen die Hitze des Leidens aller Wesen.
Auf dieser Ebene ist er oft der König des Himmels der Feinen Wandlungen, einer, der Wesen lehrt und sie anleitet, ihren Stolz abzulegen.
All seine Bestrebungen zielen auf die Erlangung des Allwissens ab, und sie alle haben den Śrāvaka-Pfad bereits überschritten und sind ihm überlegen.
Der Bodhisattva, der auf dieser Ebene fleißig und kraftvoll übt, erwirbt Hunderttausende von Koṭis des Samādhi und kann unzählige Buddhas sehen, die ihm wie Sonnen am Hochsommerhimmel erscheinen.
Dies ist von höchster Tiefe, Erhabenheit und so schwer zu erkennen, dass kein Śrāvaka-Schüler oder Pratyekabuddha es je vollständig begreifen könnte.
So habe ich hier die sechste Ebene des Bodhisattva erklärt um der Söhne Buddhas willen.
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Zehn Praktiken gehen über das Weltliche hinaus: die erste ist die Entschlossenheit zu entwickeln, die zweite ist das Befolgen der Gebote, die dritte ist Meditation, die vierte ist die Reinigung der Praktiken, die fünfte die Erfüllung, die sechste das bedingte Erstehen, die siebte ist das Verweben von [Mitteln und Weisheit], die achte ist die Platzierung auf der Vajra-Säule, die neunte ist die Betrachtung des Dickichts der Wesen, die zehnte ist die Salbung der Krone gemäß der Absicht des Königs.
So wird das Juwel der Tugend allmählich gereinigt.
Selbst wenn man, nachdem man die Länder der zehn Himmelsrichtungen zu Staub zermahlen hätte, in einem einzigen Augenblick ihre Anzahl an Staubkörnern erkennen könnte, und selbst wenn man die Größe des Raumes mit einer Haarspitze messen könnte, könnte man die [Grundlagen] nicht einmal in einem Koti von Kalpas vollständig beschreiben.
Ende von Kapitel 26 [1]
Literatur
- [1] kalavinka : The Ten Grounds
- kalavinka : The Bodhisattvas Path of moral virtue
- Dasabhumika Sutra (translation and study) by Hwa Seon Yoon 1999 - PDF at (PDF)
- 84000 : The Ten Bhūmis Chapter from the Mahāvaipulya Sūtra “A Multitude of Buddhas”
- The Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, Paul Williams,Anthony Tribe,Alexander Wynne
- cttbusa : The 10 grounds
- Gretil : Dasabhumika Sutra - Sans.
