Gandavyuha-Sutra(Prajna)

Der in Kapisa bei Kabul in Afghanistan geborene Mönch Prajñā (Sanskrit प्रज्ञा, Chin.: 般若三藏 oder 般若; pinyin: Bōrě Sāncáng or Bō Rě; * 734 n. Chr.) kam im dritten Jahr der Jianzhong-Ära von Kaiser Dezong der Tang-Dynastie nach Chang'an, wo er verschiedene buddhistische Schriften wie das Avataṃsaka Sūtra in die chinesische Sprache übersetzte.

Die folgende Übersetzung umfasst nur den Gandavyuha-Sutra - Teil.

Übersetzung =

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<poem> So habe ich es gehört:

　　Einst weilte der Buddha im Großen Pavillon des Jetavana-Hains in Shravasti, zusammen mit fünftausend Bodhisattva Mahasattvas, angeführt von Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva und Manjushri Bodhisattva Mahasattva. Ihre Namen waren: Bodhisattva der Höchsten Weisheit, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Samantabhadra, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Asanga, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Blume, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Sonne, Bodhisattva der Höchsten Weisheit des Mondes, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Unbefleckten, Bodhisattva der Höchsten Weisheit des Vajra, Bodhisattva der Höchsten Weisheit der Unbefleckten, Bodhisattva der Höchsten Weisheit von Vairocana, Bodhisattva des Sternenbanners, Bodhisattva des Sumeru-Banners und Bodhisattva des Ratnasambhava-Banners. Bodhisattva des ungehinderten Banners, Bodhisattva des Blumenbanners, Bodhisattva des makellosen Banners, Bodhisattva des Sonnenbanners, Bodhisattva des wundersamen Banners, Bodhisattva des staubfreien Banners, Bodhisattva des Vairocana-Banners, Bodhisattva des irdischen majestätischen Lichts, Bodhisattva des kostbaren majestätischen Lichts, Bodhisattva des großen majestätischen Lichts, Bodhisattva des Vajra-Weisheitslichts, Bodhisattva des makellosen Lichts, Bodhisattva des Dharma-Sonnenlichts, Bodhisattva des gesegneten Berglichts, Bodhisattva des Weisheitsflammenlichts, Bodhisattva des Samantabhadra-Glückverheißenden Lichts, Bodhisattva des Samantabhadra-Flammenlichts, Ksitigarbha-Bodhisattva, Akasagarbha-Bodhisattva, Bodhisattva des Lotus-Schatzes, Bodhisattva des Schatz-Schatzes, Bodhisattva des Sonnen-Schatzes, Bodhisattva des Schatz-Schatzes der reinen Tugend, Bodhisattva des Dharma-Ozean-Schatzes, Vairocana Chana-garbha Bodhisattva, Vajra-garbha Bodhisattva, Lotus Glückverheißender Schatz Bodhisattva, Wunderbares Auge Bodhisattva, Reines Auge Bodhisattva, Makelloses Auge Bodhisattva, Unbeflecktes Auge Bodhisattva, Auge der Ungebundenheit Bodhisattva, Auge der universellen Vision Bodhisattva, Auge der wunderbaren Beobachtung Bodhisattva, Blaues Lotusauge Bodhisattva, Vajra-Auge Bodhisattva, Kostbares Auge Bodhisattva, Leeres Auge Bodhisattva, Universelles Auge Bodhisattva, Himmelskrone Bodhisattva, Mani-Weisheitskrone Bodhisattva, der das Dharma-Reich erleuchtet, Bodhimanda-Krone Bodhisattva, Licht, das die zehn Richtungen erleuchtet Krone Bodhisattva, Krone, die von allen Buddhas gepriesen wird Bodhisattva, Krone, die alle Welten übertrifft Bodhisattva, Licht, das universell erleuchtet Krone Bodhisattva, Unbesiegbare Krone Bodhisattva, Träger aller Tathagata Löwengekrönter Bodhisattva, der Bodhisattva mit dem großen Licht, das das Dharma erleuchtet Reich und die Krone der Leere, der Bodhisattva mit der Brahma-Krone, der Bodhisattva mit der Shakyamuni-Krone, der Bodhisattva mit der Lichtkrone aller Buddha-Transformationen und -Verschiedenheiten, der Bodhisattva mit der Krone des wahren Bodhi-Feldes, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone des Ozeans des Klangs aller Gelübde, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone des strahlenden Lichts der Buddhas, die aus großer Gleichmut hervorgehen, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone aller juwelenbesetzten Baldachine, die das Reich der Leere manifestieren, der Bodhisattva mit der Mani-König-Krone der Manifestation aller übernatürlichen Kräfte aller Buddhas und des Lichtbanners und -netzes, das alle Buddhas bedeckt, der Bodhisattva mit der Klangkrone des großen Dharma-Rades, das aus allen Buddhas hervorgeht, der Bodhisattva mit der Klangkrone des großen Segens und des vollkommenen Namens, der Bodhisattva mit dem großen Flammenlicht und der Bodhisattva ohne... Die Bodhisattvas mit den folgenden Namen sind aufgeführt: 粢焰光菩萨 (Unbefleckter Flammen-Licht-Bodhisattva), 离垢威德焰光菩萨 (Unbefleckter majestätischer Flammen-Licht-Bodhisattva), 宝焰光菩萨 (Kostbarer Flammen-Licht-Bodhisattva),星宿焰光菩萨 (Sternenkonstellation-Flammen-Licht-Bodhisattva), 法焰光菩萨 (Dharma-Flammen-Licht-Bodhisattva), 寂灠焰光菩萨 (Stille Flammen-Licht-Bodhisattva), 日焰光菩萨 (Sonnenflammen-Licht-Bodhisattva),神通焰光菩萨 (Flammenlicht mit übernatürlicher Kraft Bodhisattva), 天焰光菩萨 (Himmlischer Flammenlicht-Bodhisattva), 福聚菩萨 (Versammlung des Segens-Bodhisattva), 智聚菩萨 (Versammlung des Weisheits-Bodhisattva), 法聚菩萨 (Versammlung des Dharma-Bodhisattva),神通聚菩萨 (Versammlung des Bodhisattva mit übernatürlichen Kräften), 光焰聚菩萨 (Versammlung des Bodhisattva der Lichtflamme), 花聚菩萨 (Versammlung des Blumen-Bodhisattva), 菩提聚菩萨 (Versammlung des Bodhi-Bodhisattva),梵聚菩萨 (Versammlung des Brahma-Bodhisattva), 皆众生光聚菩萨 (Versammlung des Lichts aller fühlenden Wesen, Bodhisattva), 摩尼宝聚菩萨 (Versammlung der Mani-Juwelen-Bodhisattva), 梵声菩萨 (Brahma-Klang-Bodhisattva),大洋声菩萨 (Ocean Sound Bodhisattva), 大地吼声菩萨 (Roaring Sound of the Earth Bodhisattva), 世主声菩萨 (Lord of the World Sound Bodhisattva), 山王自在声菩萨 (Mountain King of Freedom Sound). Bodhisattva), 遍满一切法界声菩萨 (Sound of Pervading All Dharma Realms Bodhisattva), 一切法海潮声声菩萨 (Sound of All Dharma Ocean Tide Bodhisattva), 摧破一切魔力声菩萨(Klang der Zerstörung aller dämonischen Kräfte, Bodhisattva), 大悲云雷教声声菩萨 (Lehrender Klang-Bodhisattva aus der Wolke des großen Mitgefühls), 速疾救护一切世界苦患声声菩萨 (Klang des schnellen Errettens aller weltlichen Leiden, Klang-Bodhisattva), Dharma-geborener Bodhisattva, Siegreicher Bodhisattva, Glückverheißender Bodhisattva, Vairocana-Bodhisattva, Lotus-Bodhisattva, Mond-Bodhisattva, Raum-Bodhisattva, Schatz-Bodhisattva, Angesammelter Glückverheißender Bodhisattva, Weisheits-Bodhisattva, Berg-Freier-König-Bodhisattva, Dharma-Freier-König-Bodhisattva, Welt-Freier-König-Bodhisattva, Brahma-Freier-König-Bodhisattva, Zahlen-Freier-König-Bodhisattva, Drachen-Freier-König-Bodhisattva, Ruhiger-Freier-König-Bodhisattva, Unbeweglicher-Freier-König-Bodhisattva, Kraft-Freier-König-Bodhisattva, Höchster-Freier-König-Bodhisattva, Bodhisattva des ruhigsten Klangs, Unvergleichlicher-König-Bodhisattva Bodhisattva, Erdbebenklang, Bodhisattva, Klang der großen Meeresflut, Bodhisattva, Klang des großen Wolkendonners, Bodhisattva, Klang des Dharma-Lichts, Bodhisattva, Raumklang, Klang der unermesslichen guten Wurzel aller fühlenden Wesen, Bodhisattva, Klang der Erläuterung des großen Gelübdes, Bodhisattva, Klang des bezwingenden Dämonenkönigs, Bodhisattva des Schatzerwachens, Bodhisattva des Sumeru-Erwachens, Bodhisattva des Raumerwachens, Bodhisattva des makellosen Erwachens, Bodhisattva des asketischen Erwachens, Bodhisattva des weiten Erwachens, Bodhisattva des öffnenden Erwachens, Bodhisattva des universellen Erleuchtens der drei Welten, Bodhisattva des ausladenden Schmucks, Bodhisattva des universellen Beobachtens, Bodhisattva des Lichts des Dharma-Reiches usw., diese führenden Bodhisattvas Alle Mahasattvas entspringen den Gelübden und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra, und ihre Praktiken werden nicht behindert. Weil es alle Buddha-Länder durchdringt, manifestiert es unzählige Formen, um allen Tathagatas nahe zu sein, frei von allen Verdunkelungen wie ein reiner Mond, der universell die göttlichen Transformationen aller Buddhas offenbart, die Weisheit der direkten Erleuchtung erlangt, um das Reich der freien und übernatürlichen Kräfte zu sehen, die von allen Buddhas manifestiert werden, das unermessliche Licht der Weisheit erlangt, das den Ozean der großen Dharma-Lehren aller Buddhas erleuchtet, ungetrübtes Verständnis besitzt und reine Beredsamkeit nutzt, um die unerschöpflichen Verdienste der Buddhas für unzählige Äonen darzulegen, in höchster Weisheit verweilt wie die Bewegung des leeren Raums, rein und unbefleckt, ohne sich auf irgendetwas zu verlassen, Formen gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen manifestiert, frei von allen Verdunkelungen, wissend, dass fühlende Wesen, Selbst, Andere und Lebensspanne alle nicht existent sind, seine Weisheit durchdringt wie der leere Raum und erleuchtet das Dharma-Reich mit einem großen Netz aus Licht.

　　Dann war er mit fünfhundert Jüngern zusammen, die von großer Kraft und Tugend waren. Sie alle erkannten die Wahrheit, erlangten die Wirklichkeit und verstanden das Wesen des Dharma zutiefst. Sie waren aus dem Ozean der Existenz befreit und vertrauten auf Buddhas leeres Reich. Sie waren von den Fesseln und Leiden befreit und klammerten sich an keinen Zufluchtsort. Ihr Geist war so still wie der leere Raum. Sie hatten in der Gegenwart der Buddhas alle Zweifel endgültig überwunden und glaubten tief an Buddhas Weisheit und traten in ihren Ozean ein.

　　Darüber hinaus, gemeinsam mit unzähligen Weltherrschern, nachdem er bereits unzähligen Buddhas Opfergaben dargebracht hat, beständig danach strebt, allen fühlenden Wesen Nutzen und Freude zu bringen, ein ungebetener Freund aller fühlenden Wesen zu sein, beständig fleißig diejenigen zu beschützen, die keine Zuflucht haben, niemals die Welt zu verlassen, um in höchste Weisheit einzugehen, aus dem Reich aller Buddhas geboren, den gesamten wahren Dharma des Tathagata zu schützen, große Gelübde abzulegen, die Linie der Buddhaschaft niemals zu unterbrechen, durch die Kraft der Praxis und der Gelübde in die Familie des Tathagata hineingeboren zu sein und ausschließlich die allwissende Weisheit des Tathagata zu suchen.

　　Zu jener Zeit dachten alle Bodhisattvas, großen Arhats, weltlichen Könige und ihre Gefolgschaften: „Das Reich des Tathagata, die Weisheit und das Verhalten des Tathagata, die übernatürlichen Kräfte des Tathagata, die Macht des Tathagata, die Furchtlosigkeit des Tathagata, das Samadhi des Tathagata, die Wohnstätte des Tathagata, der höchste Zustand des Tathagata, der Körper des Tathagata und die Weisheit des Tathagata – kein Gott und kein Mensch auf Erden kann sie begreifen, betreten, glauben, verstehen, erkennen, unterscheiden, betrachten, beobachten, auswählen oder offenbaren; niemand kann fühlenden Wesen ermöglichen, sie zu verstehen. Nur die Kraft des Segens der Buddhas, die Kraft ihrer übernatürlichen Kräfte, die Kraft ihrer majestätischen Tugend, die Kraft ihrer ursprünglichen Gelübde, die Kraft unserer eigenen guten Wurzeln aus vergangenen Leben, die Kraft unserer engsten Freunde, die Kraft unseres tiefen und reinen Glaubens und Verständnisses, die Kraft unserer unermesslichen Weisheit.“ Unser Streben, die Kraft unseres reinen Geistes hin zu Bodhi und die Kraft unserer umfassenden Gelübde und Praktiken im Streben nach allwissender Weisheit werden wahrhaftig geschätzt. Wir bitten den Weltverehrten, durch geschickte Mittel unsere verschiedenen Geisteshaltungen, Glaubensrichtungen und Erkenntnisse, Weisheiten, Worte, Namen, Errungenschaften, Positionen, Reinheitsfähigkeiten, Mittel der Absichtsführung, Geisteszustände und Vertrauensverhältnisse mit uns und allen fühlenden Wesen in Einklang zu bringen…“ „Halt, die Verdienste des Tathagata sind so groß, dass er alle Lehren hören und empfangen kann, die sein früheres Streben nach dem Pfad der Allwissenheit, die großen Gelübde eines Bodhisattva, die er einst ablegte, die Vollkommenheiten der Paramitas, die er einst reinigte, die Bodhisattva-Grundlagen, die er einst erlangte, die Bodhisattva-Praktiken, die er einst vervollkommnete, den Pfad der Weisheit, den er einst beschritt, die reinen Pfade, die er einst beschritt, den Ozean des höchsten Dharma …“ Die Befreiung, die er in der Vergangenheit anführte, der Ozean der großen Zierde der spielerischen übernatürlichen Kräfte, die er in der Vergangenheit erschuf, der Ozean der Praktiken, die den unermesslichen Verdiensten entsprechen, die er in der Vergangenheit anhäufte, und die universelle Offenbarung des Ozeans der übernatürlichen Kräfte und der Weisheit der gegenwärtigen Erlangung der vollkommenen Erleuchtung des Tathagata, der Ozean der freien Drehung des Dharma-Rades durch den Tathagata, der Ozean der übernatürlichen Kräfte des Tathagata, die die Buddha-Felder reinigen, der Ozean der geschickten Mittel des Tathagata zur Bezwingung aller fühlenden Wesen, die Offenbarung der Stadt der Allwissenheit durch den Tathagata, die Offenbarung der Wege aller fühlenden Wesen durch den Tathagata, der geschickte Eintritt des Tathagata in die Orte der Geburt und des Todes aller fühlenden Wesen, der Tathagata als höchstes Feld des Verdienstes für alle fühlenden Wesen, der Tathagata, der universell die Verdienste des Gebens an alle fühlenden Wesen darlegt, die verschiedenen Gedanken und Handlungen aller Die vom Tathagata aufgezeichneten Lebewesen, die universelle Verkündung der Lehren und Ermahnungen durch den Tathagata an alle Lebewesen und die Fähigkeit des Tathagata, durch die übernatürlichen Kräfte des Samadhi Bilder von Lebewesen zu manifestieren – all diese Lehren werden aus tiefem Mitgefühl universell verkündet.

　　Zu jener Zeit kannte der Weltverehrte die Gedanken aller Bodhisattvas und der gesamten Versammlung. Er nahm großes Mitgefühl als seinen Körper, großes Mitgefühl als sein Tor und großes Mitgefühl als sein Haupt an. Er nutzte das Dharma des großen Mitgefühls als sein wirksames Mittel, um die Leere zu füllen und die Dharma-Welt zu durchdringen. Er trat in das Samadhi der häufigen Löwenrezitation ein. Nach dem Eintritt in das Samadhi war die ganze Welt geschmückt und gereinigt. Zu jener Zeit wurde dieser prächtige Pavillon plötzlich hoch, breit und strahlend und durchdrang die gesamte Dharma-Welt; der Boden bestand aus Vajra und war mit unzähligen kostbaren Juwelen geschmückt, mit wunscherfüllenden Juwelennetzen und unbesiegbaren Bannern im Inneren, und unzählige kostbare Blumen und Mani-Juwelen waren darauf verstreut und erfüllten jeden Ort mit Schätzen. Er hatte Lapislazuli-Juwelen als Säulen, sein Licht erleuchtete die Welt; Es war mit Mani-Juwelen geschmückt, und Jambudvipa-Gold sowie verschiedene Mani-Juwelen bedeckten es vollständig. Alle Arten kostbarer, juwelenbesetzter Türen, Tore und Fenster glänzten und spiegelten sich gegenseitig wider. Treppen, Pavillons und Geländer waren mit wundervollen Juwelen verziert, die seltsame und fantastische Formen und Bilder zeigten, die an die verschiedenen Gestalten aller Weltherrscher und aller fühlenden Wesen erinnerten und mit Mani-Juwelennetzen bedeckt waren. An den Seiten jeder Tür waren Banner und Wimpel angebracht, jedes in seiner eigenen Pracht, jedes mit Licht, das das gesamte Dharma-Reich erhellte; die Anzahl der Treppen und Geländer außerhalb des Pavillons war unzählig und unbeschreiblich, alle aus Mani-Juwelen gefertigt und mit verschiedenen wundervollen Juwelen geschmückt.

　　Zu jener Zeit, durch die Kraft Buddhas, wurde Jetavana plötzlich gewaltig und weitläufig, so groß wie unzählige Buddha-Länder, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel in einem unbeschreiblichen Buddha-Feld. Es war mit unzähligen wundersamen Juwelen geschmückt; sein Boden war mit unbeschreiblichen Juwelen bedeckt, und unzählige Mani-Juwelen bildeten seine Mauern, während Reihen juwelenbesetzter Tara-Bäume die Landschaft zierten. Unzählige duftende Flüsse und Wasserwege ergossen sich über vor süßem Duft, ihre Strömungen wogten und wirbelten; unzählige kostbare Blumen flossen mit dem Strom, wandten sich nach rechts und verströmten die Klänge des gesamten Dharma; unvorstellbar kostbare Lotusblumen und -knospen blühten in Fülle; unzählige wundersame juwelenbesetzte Blumen und Lotusblüten leuchteten hell; unzählige wundersame juwelenbesetzte Bäume ragten hoch und gediehen an seinen Ufern; unzählige verschiedene juwelenbesetzte Pavillons, Terrassen und Türme säumten seine Ufer, bedeckt von einem Netz aus Mani-Juwelen. Unzählige Mani-Juwelen strahlten helles Licht aus, unzählige juwelenbesetzte Ornamente schmückten den Boden, und duftende Wolken stiegen aus dem Schatz der Düfte auf und durchdrangen das gesamte Dharma-Reich. Die unzähligen kostbaren Banner wurden wiederhergestellt, nämlich: unzählige kostbare Weihrauchbanner, unzählige kostbare Gewandbanner, unzählige kostbare Wimpelbanner, unzählige kostbare Seidenbanner, unzählige kostbare Blumenbanner, unzählige kostbare Halskettenbanner, unzählige kostbare Girlandenbanner, unzählige kostbare Glockenbanner, unzählige majestätische und tugendhafte kostbare Netzbanner, unzählige kostbare Mani-Königs-Schirmbanner, unzählige Mani-Königsbanner, die alles Licht erleuchten, unzählige Mani-Königsbanner, die den vollkommenen Klang der Namen aller Tathagatas verkünden, unzählige Mani-Königsbanner, die wie Löwen umherstreifen, unzählige Mani-Königsbanner, die den Ozean der Praktiken darlegen, die den ursprünglichen Taten aller Tathagatas entsprechen, unzählige Mani-Königsbanner, die die verschiedenen Bilder des Dharma-Reiches universell manifestieren. All diese wundervollen, kostbaren Banner durchdringen die zehn Himmelsrichtungen und schmücken jeden Ort.

　　Zu jener Zeit erschienen am Himmel über dem Jetavana-Hain Wolken unvorstellbarer himmlischer Paläste und Pavillons; unzählige Wolken duftender Bäume, unbeschreibliche Wolken des Berges Sumeru, unbeschreibliche Wolken der Musik und des Gesangs, die wunderschöne Klänge zum Lob des Tathagata hervorbrachten; unbeschreibliche Wolken juwelenbesetzter Lotusblüten, die die Gegend bedeckten und schmückten; unbeschreibliche Wolken juwelenbesetzter Löwenthrone, bedeckt mit himmlischen Gewändern, auf denen Bodhisattvas saßen und die Tugenden Buddhas priesen; unbeschreibliche Wolken von Mani-Juwelen in Gestalt himmlischer Könige, unbeschreibliche Wolken weißer Perlen, unbeschreibliche Wolken roter juwelenbesetzter Pavillons, die die Gegend bedeckten und schmückten; und unbeschreibliche Wolken und Regen unzerstörbarer Vajra-Juwelen, die das gesamte Dharma-Reich schmückten. Warum ist das so? Weil die reinen Wurzeln der Güte, die der Tathagata gepflanzt hat, unvorstellbar sind. weil die vom Tathagata gegründete Versammlung des reinen Dharma unvorstellbar ist; weil die Macht und die geheimen Segnungen des Tathagata unvorstellbar sind; weil die wundersamen Wandlungen des Tathagata mit seinem eigenen Körper alle Buddha-Welten durchdringen können, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata seine göttliche Macht nutzen kann, um alle Buddhas und Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen in seinen Körper eintreten zu lassen, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata alle verschiedenen Welten in einem einzigen, winzigen Partikel manifestieren kann, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata die Reihenfolge des Erscheinens aller Buddhas der Vergangenheit von der Spitze jedes Haares aus manifestieren kann, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata aus jeder Pore ein helles Licht ausstrahlen kann, das alle Welten erleuchtet, ist es unvorstellbar; weil der Tathagata aus jeder Pore Wolken ausstoßen kann, so zahlreich wie die Partikel aller Buddha-Länder, die alle Buddha-Länder erfüllen, ist es unvorstellbar; Da der Tathagata aus jeder Pore die Entstehung, das Verweilen und die Zerstörung aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen universell manifestieren kann, ist es unvorstellbar; so wie man die reinen und geschmückten Buddha-Welten in diesem Jetavana-Hain sieht, so sieht man sie auf dieselbe Weise im gesamten Dharma-Bereich, im Raum-Welt-Bereich und in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen. Es heißt: Man sieht den Körper des Tathagata den Jetavana-Hain durchdringen, wobei jede der Bodhisattva-Versammlungen vollkommen ist; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Schmuck, der prächtigen Glanz erzeugt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von kostbarer Kraft und Licht, der den Dharma-Bereich erleuchtet; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Mani-Juwelen, der alles durchdringt und schmückt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von Schmuck, der alle Buddha-Welten bedeckt; man sieht den Regen von Wolken mit allen Arten von himmlischen Transformationen, alle auf exquisite Weise geschmückt. Man sieht Wolken aus Blütenbäumen aller Art, deren Blüten sich wie ein riesiger Ozean entfalten; man sieht Wolken aus bunten Seidenstoffen aller Art, die wirbeln und sich drehen; man sieht Wolken aus Gewändern aller Art, die in Fülle herabfallen; man sieht Blumen aller Art... Wolken aus Girlanden und Halsketten fallen unaufhörlich herab; ich sehe Wolken aus Weihrauch herabregnen, deren Formen sich drehen wie die Körper aller Wesen; ich sehe Wolken aus wundersamen, juwelenbesetzten Blumennetzen herabregnen, die alles ringsum schmücken, unaufhörlich und ohne Unterlass; ich sehe Wolken aus pulverisiertem Weihrauch herabregnen, dessen Duft sich in alle zehn Himmelsrichtungen ausbreitet; ich sehe Wolken aus juwelenbesetzten Bannern herabregnen, gehalten von himmlischen Jungfrauen, die den Himmel umkreisen; Ich sehe Wolken juwelenbesetzter Baldachine herabregnen, deren Baldachine mit exquisiten, aus verschiedenen Juwelen gefertigten Lotusblumen geschmückt sind, aus denen melodische Klänge erklingen, die im gesamten Dharma-Reich widerhallen; ich sehe Wolken juwelenbesetzter Löwenthrone herabregnen, die den Formen aller Wesen ähneln und mit Girlanden und Halsketten aus verschiedenen Juwelen geschmückt sind.

　　Zu jener Zeit durchschritt Vairocana Tathagata, versunken in der häufigen Meditation des Löwen, sogleich nach Osten einen Ozean von Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder. Jenseits dieses Weltenmeeres lag eine Welt namens Goldene Sandlampenwolkenbanner, wo der Buddha den Namen Vairocana Glückverheißender und Majestätischer König trug. In diesem Ozean der Tathagata-Versammlung befand sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Vairocana Flammendes Gelübde-Schatzlicht, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, ebenso zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, die die Lehren des Buddha aus diesem Buddha-Land empfingen. Sie kamen aus dem Ozean der Versammlung im Bodhimanda jenes Buddha-Landes und wandten sich dem Vairocana Buddha dieser Saha-Welt zu. Mit ihrer göttlichen Kraft erzeugten sie Wolken verschiedenster Opfergaben, nämlich: Wolken himmlischer Blumen, ... himmlisch duftende Wolken, himmlisch kostbare Lotuswolken, himmlische Girlandenwolken, himmlische Schatzwolken, himmlische Halsketten- und Armbandwolken, himmlisch kostbare Baldachinwolken, himmlisch wundersame Gewandwolken, himmlisch kostbare Bannerwolken und himmlische Wolken aller Arten von wundersamen Juwelen und Schmuckstücken, die alle den gesamten leeren Raum des Dharma erfüllten; wenn man den Ort des Buddha erreicht, verneigt man sich vor den Füßen des Buddha als Opfergabe; nachdem man die Verehrung vollzogen hat, verwandelt sich im Osten ein prächtiger juwelenbesetzter Pavillon, der mit einem Netz aus Mani-Juwelen bedeckt ist; Im Inneren des Pavillons verwandelt sich ein Löwenthron des Mani-Juwelenkönigs, die Große Lotus-Schatzkammer, die die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, auf dem alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, ihre Körper mit einem großen wunscherfüllenden Mani-Juwelennetz bedeckt.

　　Südlich des Meeres unzähliger Welten, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Meer namens Vajra-Ozean-Schatzkammer, wo der Buddha den Namen Universelles Licht, Erleuchtender Glückverheißender Schatzkönig trägt. Inmitten dieses Meeres der Buddhas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Unzerstörbarer Schnellstrebender König, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Welten, die von der Versammlung dieses Buddhas zum Tathagata strömen. Jeder Bodhisattva trägt mit seiner göttlichen Kraft verschiedene, kostbare Juwelengirlanden und Opfergaben, geschmückt mit kunstvollen Verzierungen. Dazu gehören: Girlanden aus allen Arten wundersamer, juwelenbesetzter Duftblumen, Girlanden aus allen Arten wundersamer, juwelenbesetzter Radnetze, Girlanden aus allen Arten juwelenbesetzter Blumenketten, Girlanden aus allen Arten von Vajra-Juwelenketten, Girlanden aus allen Arten von Mani-Juwelennetzen und Girlanden aus allen Arten von juwelenbesetzten Bändern. Mit göttlicher Kraft erfüllten sie alle Ozeane der Welt mit farbenprächtigen Girlanden, geschmückt mit kostbaren Bildern, mit segensreichem Licht, mit Vairocana-Mani-Juwelen und mit Löwen-Mani-Juwelen. Am Buddha angekommen, verneigten sie sich zu seinen Füßen als Opfergabe. Nach ihrer Verehrung verwandelten sie im Süden einen prächtigen Pavillon, geschmückt mit kostbaren Vairocana-Juwelen und bedeckt mit einem Netz aus Mani-Juwelen. Im Pavillon verwandelten sie sich in einen Löwenthron aus Mani-Juwelen-Lotusblüten, der in alle zehn Himmelsrichtungen erstrahlte. Alle Bodhisattvas nahmen darauf im Schneidersitz Platz, ihre Körper bedeckt mit einem Netz aus himmlischen Blüten.

　　Jenseits des Ozeans unzähliger Welten, jenseits der unermesslichen Zahl der Buddha-Länder, liegt ein Weltenozean namens Sumeru-Banner, Vairocana Mani-Juwelenlampe, dessen Buddha den Namen Dharmadhatu, Weisheitslampenkönig, trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Universell Geborener Glückverheißender Majestätischer König, begleitet von unzähligen Bodhisattvas aus der unermesslichen Zahl der Buddha-Länder. Sie alle strömen von dieser Buddha-Versammlung zum Wohnsitz des Tathagata und beschwören mit ihrer göttlichen Kraft verschiedene Arten von Sumeru-Wolken herauf: Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, wie Banner; Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, geschmückt mit duftenden Salben, Weihrauch und Weihrauchpulver; Sumeru-Wolken in unzähligen Farben, geschmückt mit goldenem Licht, dem Mani-Juwelenkönig und unzähligen anderen wundersamen Ressourcen. Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, geschmückt mit perfekt gerundeten Flammen, geschmückt mit Sternenbannern; Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, geschmückt mit dem wundersamen Reich des Vajra-Mondschatzes, Mani-Juwelenkönig; und Wolken des Berges Sumeru in unermesslicher Farbenzahl, die universelles Licht erleuchten. Die Welt, Jambudvipa, das goldene Banner des Mani-Königs, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel verschiedener Dharma-Reiche, Licht, das alle Banner des Mani-Königs universell erleuchtet, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige Unterschiede in Form und Zeichen, Mani-Juwelenkönig, Berge Sumeru, Wolken; unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige Bodhisattva-Praktiken, unzählige Bodhisattva-Taten, unzählige Ozeane subtiler Klänge, die Ursachen und Bedingungen entsprechen, Banner des Mani-Königs, Berge Sumeru, Wolken; Unzählige Buddha-Länder, unzählige Staubpartikel aller Tathagatas, unzählige in ihren Bodhimandas sitzend, der Mani-Juwelenkönig Berg Sumeru, Wolken; jedes erfüllt das gesamte Dharma-Reich; wenn man den Ort des Buddha erreicht hat, verneigt man sich zu Buddhas Füßen als Opfergabe; hat man die Verehrung beendet, verwandelt man sich sogleich im Westen in einen duftenden Königspavillon, bedeckt mit einem Netz aus wahren Juwelen; im Inneren des Pavillons unzählige Indra-differenzierte Lichtbanner, Mani-Juwelenkönige, wundersame Lotus-Schatzkammern, Löwenthrone, auf denen alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, gekrönt mit wunscherfüllenden Mani-Juwelenkronen, ihre Körper bedeckt mit einem Netz aus wundersam gefärbten Mani-Juwelen.

　　Im Norden, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens Juwelengewand und Strahlendes Banner. Dort trägt der Buddha den Namen „Glückverheißendes Großes Licht“ und erleuchtet den gesamten Raum und die Dharma-Welt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „Ungehinderter Glückverheißender Siegreicher Schatzkönig“, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere. Sie ziehen von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und erzeugen mit ihrer göttlichen Kraft Wolken aus wundersamen Juwelengewändern aller Art, die den gesamten Raum durchdringen und schmücken. Darunter befinden sich: eine gelbe, strahlende Wolke aus Mani-Juwelenkönig-Gewändern, eine Wolke aus Mani-Juwelenkönig-Gewändern mit verschiedenen Düften, ein reines und wundersames Sonnenbanner aus Mani-Juwelen … Wolken aus Mani-Juwelen …

　　Im Nordosten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens Allgroßer Erdkönig, dessen Buddha den Namen Strahlendes Netz aus Juwelenlicht trägt, das die Dharma-Welt mit dem formlosen Auge erleuchtet. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Wundersame Transformation, das die Dharma-Welt durchdringt, Gelübde-Mondkönig; zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere, ziehen sie von dieser Buddha-Versammlung zum Wohnsitz des Tathagata und nutzen ihre göttliche Kraft, um verschiedene wundersame Juwelen in Wolken von Pavillons zu verwandeln, die mit Wolken geschmückt sind; Nämlich: Wolken aus juwelenbesetzten Bannern und Pavillons, Wolken aus duftenden Königspavillons, Wolken aus Weihrauchpavillons, Wolken aus weißem Sandelholzpavillon, Wolken aus Kusuma-Blumenpavillons, Wolken des Mani-Juwelenkönig-Pavillons, Wolken des Vajra-Juwelenkönig-Pavillons, Wolken des Jambudvipa-Sandelholz-Gold-Pavillons, Wolken des Seidengewand-Pavillons, Wolken des Wundersamen Lotus-Pavillons – solche Wolken erfüllen das gesamte Dharma-Reich. Am Ort des Buddha angekommen, verneigt man sich zu seinen Füßen als Opfergabe. Nach der Opfergabe manifestiert man im Nordosten den Mani-Juwelenkönig-Pavillon auf dem Gipfel des Wundersamen Juwelenbergs am Tor zum Dharma-Reich und den Löwenthron der Mani-Juwelen-Lotus-Schatzkammer des unvergleichlichen Duftkönigs. Alle Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf, geschmückt mit verschiedenen farbenprächtigen Mani-Juwelenkönig-Kronen und bedeckt mit einem Netz aus wunscherfüllenden Juwelen.

　　Im Südosten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, liegt ein Weltmeer namens „Duftendes Wolkenbanner“, wo der Buddha den Namen „Drachenkönig der Freiheit“ trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „Strahlender Majestätischer König der Dharma-Weisheit“, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubpartikel unzähliger Weltmeere. Sie schreiten von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und erzeugen mit ihrer göttlichen Kraft Wolken aus vielfältig erlesenem und vollkommenem juwelenfarbenem Licht: ein goldenes Banner aus vollkommenem Licht, Wolken aus unermesslich juwelenfarbenem, vollkommenem Licht, Wolken aus vollkommenem Licht, die von der Krone des Tathagatas ausgehen, Wolken aus vollkommenem Licht, die aus dem Haar zwischen den Augenbrauen des Tathagatas ausgehen, und Wolken aus vielfältig juwelenfarbenem, vollkommenem Licht. Wolken aus vollkommenem Licht, lotusgleiche Farbe, Wolken aus vollkommenem Licht …

　　Südwestlich des Weltenmeeres, dessen Anzahl der Anzahl der Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder entspricht, befindet sich ein Weltenmeer namens Sonnenverborgenes Licht Mani Juwelenkönig, dessen Buddha den Namen Universelle Weisheit Erleuchtender Dharma Mondkönig trägt. Inmitten dieses Weltenmeeres der Tathagata-Versammlung befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens König des Weisheitsbanners, das alle dämonischen Kräfte vernichtet, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel unzähliger Welten entspricht. Von dieser Buddha-Versammlung strömen zum Tathagata und entströmen aus jeder Pore seines Körpers verschiedene Arten von Flammenwolken, die dem gesamten Raum entsprechen: Kosmo-Blumenjuwelen-Flammenwolken, verschiedene musikalische Juwelen-Flammenwolken, alle Farbenjuwelen-Flammenwolken, Vajra-Juwelen-Flammenwolken, verschiedene duftende Juwelengewand-Flammenwolken und drachenartige Blitzjuwelen-Flammenwolken. Die Wolken der Vairocana-Mani-Juwelenflamme, die Wolken der Tenghui-Mani-Juwelenflamme, die Wolken der Mani-Juwelenflamme des Schatzes des Glücks und Strahlenden Lichts und die Wolken der Mani-Juwelenflamme des Universellen Lichtozeans der Drei Tathagatas – all diese Wolken entspringen den Poren der Haut und durchdringen das gesamte Universum. Beim Erreichen des Buddha werfen sie sich ihm zu Füßen als Opfergabe nieder. Nach ihrer Verehrung verwandeln sie sich im Südwesten in einen Mani-Juwelenkönig-Pavillon, der sich in einem einzigen Gedanken manifestiert und die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches mit vielfältigen Lichtarten erleuchtet, sowie in einen Mani-Juwelenkönig-Thron aus Weihrauch, Flammen und Lampenlicht und einen Lotus-Schatzkammerlöwen. Alle Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz auf diesen Thronen, ihre Körper vom wundersamen Lichtnetz des Mani-Juwelenkönigs der Reinheitsschatzkammer umhüllt.

　　Nordwestlich des Weltenmeeres, dessen Anzahl der Anzahl der Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern entspricht, befindet sich ein Weltenmeer namens Vairocanas Gelübdeschatz, dessen Buddha den Namen Universelles Licht, das den Berg Sumeru erleuchtet, trägt. In diesem Ozean der Versammlung der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Vairocanas Gelübde-Weisheitssternbanner, begleitet von unzähligen Bodhisattvas, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel in unzähligen Ozeanen entspricht. Von dieser Buddha-Versammlung strömt in jedem Augenblick, aus jedem Zeichen, Glied und jeder Pore ihres Körpers, zum Tathagata hin Wolken von Bildern aller Dinge in den drei Zeiten: Wolken von Bildern aller Tathagatas, Wolken von Bildern aller Bodhisattvas, Wolken von Bildern aller Tathagata-Versammlungen, Wolken von Bildern aller Transformationsräder des Tathagata und Wolken von Bildern der Körper, die dem Ozean aller vergangenen Taten des Tathagata entsprechen. Wolken, Wolken von Bildern aller Śrāvakas und Pratyekabuddhas, Wolken von Bildern des Bodhi-Baumes in all seinen Lichtern und Farben, Wolken von Bildern der übernatürlichen Kräfte aller Tathāgatas, Wolken von Bildern der Körper aller Weltherrscher, Wolken von Bildern aller reinen Buddha-Länder und Wolken solcher Wolken, die in jedem Augenblick entstehen und das gesamte Dharma-Reich erfüllen; wenn man den Ort des Buddha erreicht, verneigt man sich vor den Füßen des Buddha als Opfergabe; nachdem man die Ehrerbietung vollzogen hat, verwandelt man sich im Nordwesten in einen prächtigen Pavillon, geschmückt mit dem Mani-Juwelenkönig Vairocana, der die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, und einem Löwenthron des Mani-Juwelenkönigs Große Lotus-Schatze, dessen Licht die ganze Welt erhellt; auf dem alle Bodhisattvas im Schneidersitz sitzen, gekrönt mit der Mani-Juwelenkrone des Universellen Flammenlichts und bedeckt mit einem Netz aus unbesiegbaren strahlenden Perlen. </poem>

=== 2 ===

<poem> Eintritt in die unvorstellbare Sphäre der Befreiung: Die Gelübde und Praktiken von Samantabhadra

　　Zu jener Zeit, tief unten, jenseits unzähliger Weltmeere, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Buddha-Feld, existierte ein Weltmeer namens „Vollkommenes und universelles strahlendes Licht aller Tathagatas“, dessen Buddha den Namen „Sternenbannerkönig der ungebundenen Weisheit“ trug. In diesem Ozean der Tathagata-Versammlung befand sich ein Bodhisattva Mahasattva namens „König der mutigen Weisheit und Freiheit, der alle Hindernisse durchbricht“, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Weltmeer. Sie schritten von dieser Buddha-Versammlung zum Tathagata und verkündeten mit ihrer göttlichen Kraft aus jeder Pore ihrer Körper die wundersamen Klänge des Dharma in all ihren Facetten. Dies waren: der Ozean der Klänge, der die Bedeutung des gesamten Dharma und die Sprachen der fühlenden Wesen erläuterte; der Ozean der Klänge, der die wirksamen Mittel der Praxis für alle Bodhisattvas der drei Zeiten erläuterte; der Ozean der Klänge, der die wirksamen Mittel der Gelübde aller Bodhisattvas erläuterte; der Ozean der Klänge, der ... Die Klangwolke, die die Erläuterung aller wirksamen Mittel der Tathagatas zum Lehren, Transformieren und Unterwerfen der fühlenden Wesen offenbart; und die Klangwolke, die die wirksamen Mittel aller Tathagatas zum Lehren, Transformieren und Unterwerfen der fühlenden Wesen offenbart; und die Klangwolke, die die wirksamen Mittel aller Tathagatas zum Lehren, Transformieren, Transformieren, Transformieren offenbart; darunter die Paläste aller Tathagatas, die juwelenbesetzten Pavillons in verschiedenen Farben und Strahlen; und die Löwenthrone aus juwelenbesetzten Lotusblumen und Lotusblumen in allen wundersamen Formen; und die Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf, geschmückt mit Abbildungen aller Bodhi-Felder, Lichtbannern und Kronen aus Mani-Juwelen.

　　Über unzähligen Weltmeeren, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Buddha-Feld, liegt ein Weltmeer namens Unerschöpfliche Buddha-Natur, dessen Buddha die Namen Universelle Weisheit, Vollkommene Differenzierung, Strahlender Großer Klangkönig trägt. In diesem Ozean der Tathagatas befindet sich ein Bodhisattva Mahasattva namens Universelles Dharma-Reich Großes Gelübde, zusammen mit unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in einem unermesslichen Weltmeer, die dort die Lehren Buddhas empfangen, ihr Bodhimanda errichtet und sich in diese Saha-Welt zum Tathagata Vairocana begeben haben. Mit ihrer göttlichen Kraft schmücken sie jeden ihrer Körper mit all ihren Zeichen, all ihren Teilen, all ihren Gliedern, all ihren Poren, all ihrer Sprache, all ihren Namen und all ihrer Kleidung. In all diesem Schmuck erscheinen alle Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, einschließlich Vairocana, zusammen mit ihren Versammlungen. Rein und unrein, gewaltig und klein, groß und winzig, alle Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen manifestieren sich. Ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit des Gebens (Dana Paramita), der Ozean angesammelter Taten des Gebens, Empfänger, Reichtum, Werke und Bilder; ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit der Moral (Silka Paramita), der Ozean angesammelter Taten und Bilder; ebenso erscheinen die vergangenen Praktiken der Buddhas, darunter die Vollkommenheit des Kshanti (Skandi Paramita), wo der Geist selbst bei abgetrennten Gliedmaßen unbewegt bleibt. Das Chaos, entsprechend der Ansammlung des Bildes vergangener Handlungen, entspricht dem Ozean der Praxis; es manifestiert auch die Virya Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit praktizierte, mutig und unerschütterlich, entsprechend der Ansammlung des Bildes vergangener Handlungen. Es offenbart auch die Dhyana Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit anstrebte, gemäß der Anhäufung des Bildes vergangener Handlungen, entsprechend dem Ozean der Praxis; es offenbart auch die Prajna Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit anstrebte, das Dharma-Rad, das von allen Tathagatas gedreht wird, das vollendete Dharma, in dem er mutig alles aufgab, entsprechend dem Ozean der Praxis; es offenbart auch die Expedient Means Paramita, die jener Buddha in der Vergangenheit vollendete, indem er sich daran erfreute, alle Buddhas zu sehen, sich daran erfreute, einen zu praktizieren… Der Ozean der Praktiken, der dem Bodhisattva-Pfad und der Transformation aller fühlenden Wesen entspricht; es offenbart auch den Ozean der Praktiken, der den vergangenen Gelübden des Bodhisattva und den reinen und geschmückten Gelübden aller Bodhisattvas entspricht; es offenbart auch den Ozean der Praktiken, der den vergangenen Erlangungen der Bodhisattva-Kraft des Bodhisattva und der reinen und harmonischen Praxis verschiedener Handlungen entspricht; Es manifestiert auch den Ozean der Praktiken, die der früheren Kultivierung der Bodhisattva-Weisheit und der vollkommenen und reinen Verwirklichung verschiedener Dharma-Tore durch den Bodhisattva entsprechen; all diese Ozeane von Praktiken, die den früheren Errungenschaften des Bodhisattva entsprechen, durchdringen das weite Dharma-Reich.

　　Am Ort des Buddha angekommen, werfen sie sich ihm zu Füßen als Opfergabe nieder. Nachdem sie ihre Ehrerbietung vollzogen haben, erscheinen darüber prächtige Pavillons, geschmückt mit Vajra-Königen und dem Löwenthron des Azurblauen Vajra-Königs aus der Lotus-Schatzkammer. Die Bodhisattvas sitzen im Schneidersitz darauf und verkünden die Namen der Tathagatas der drei Zeiten in einem gewaltigen Klangmeer. Ihre Häupter sind mit Mani-Königen geschmückt, ihre Kronen mit Juwelen bestickt und ihre Körper von einem Netz aus Mani-Königen bedeckt, das im Licht aller wundersamen Juwelen erstrahlt. So versammeln sich alle Bodhisattvas der zehn Himmelsrichtungen, die verschiedene übernatürliche Kräfte nutzen, in dieser Opferversammlung, die das gesamte Dharma-Reich durchdringt. Diese Bodhisattvas und ihr Gefolge sind alle aus den Gelübden und Praktiken Samantabhadras geboren, und mit reinen Weisheitsaugen sehen sie allumfassend alle Buddhas der drei Zeiten. Sie erlangen ungehindertes Hören des Ozeans der vielfältigen Formen, an dessen Anblick alle Wesen Freude empfinden, und des Ozeans der Sutras, der von allen Tathagatas der zehn Himmelsrichtungen gelenkt wird. Nachdem sie das höchste Ufer der Freiheit und Befreiung für alle Bodhisattvas erreicht haben, manifestieren sie in jedem Gedanken große übernatürliche Kräfte, die es ihnen ermöglichen, sich allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen zu nähern. Ihre Körper erfüllen alle Welten, sie manifestieren die Versammlung der Buddhas allumfassend, ihr Licht erleuchtet alle Welten. In einem einzigen Staubkorn manifestiert es sich in alle Richtungen, im gesamten Universum und in allen Welten, erscheint in vielfältigen Formen in diesen Welten, zähmt und reifend die fühlenden Wesen nach ihren Bedürfnissen, ohne einen Augenblick zu verpassen; aus jeder Pore strömt ein gewaltiger Klang, der in alle zehn Himmelsrichtungen widerhallt und das wundersame Dharma-Rad des Tathagata und sein unermessliches Reich verkündet. Im Wissen, dass alle fühlenden Wesen Illusionen gleichen, dass alle Tathagatas Schatten gleichen, dass alle Reiche, Schicksale, Handlungen und Wiedergeburten Träumen gleichen, dass die karmischen Folgen in der Welt wie Spiegelbilder sind, dass das Entstehen allen Seins in der Welt einer brennenden Flamme gleicht und dass alle vom Geist abhängigen Länder Transformationen unterliegen; im Besitz der zehn Arten von Weisheit, Kraft und Freiheit des Tathagata, wie ein mächtiger Stierkönig, furchtlos, fähig, wie ein Löwe zu brüllen, tief in den grenzenlosen Ozean der Beredsamkeit eindringend, den geheimen Ozean der fühlenden Wesen verstehend, tief in die Sprache der Worte eindringend. Der Bodhisattva Yan Zhihai versteht, dass das Dharma-Reich wie der leere Raum ist; er besitzt die übernatürlichen Kräfte, die Weisheit und die Macht aller Bodhisattvas und unterwirft tapfer die Heerscharen der Dämonen. Seine Weisheit und Intelligenz sind klar und durchdringend. Er versteht die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), weiß, dass alle Lehren widerspruchsfrei sind, und strebt unaufhörlich nach Allwissenheit. Mit unerschöpflicher Weisheit durchdringt er alle Welten, und mit der Weisheit des Dharma-Reiches entspringt er dem Ozean der Lehren. Er besitzt übernatürliche Kräfte, die es allen Welten in den zehn Himmelsrichtungen ermöglichen, sich zu verbinden und gegenseitig zu durchdringen. Er besitzt die Kraft guter Wurzeln und empfängt so frei Wiedergeburt in allen Welten. Er besitzt allumfassende Augen, die die Weite und Größe aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen erfassen. Er besitzt uneingeschränkte Weisheit und manifestiert gewaltige Buddha-Welten in subtilen Bereichen und subtile Buddha-Welten in gewaltigen Bereichen. Mit der Kraft der Freiheit, die ihm durch die Verdienste, Weisheit und Macht aller Buddhas eines einzigen Buddhas verliehen wurde, sieht er zweifelsfrei alles in den zehn Himmelsrichtungen und kann mit seinen übernatürlichen Kräften in einem einzigen Gedanken alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen wahrnehmen. Alle großen Bodhisattvas, die über solch unermessliche Verdienste verfügen und den Jetavana-Hain erfüllen, verdanken ihre Existenz der Macht des Tathagata.

　　Zu jener Zeit sahen die bedeutendsten Schüler – der weise Sariputra, der übernatürliche Maudgalyayana, Mahakasyapa, Revata, Subhuti, Anuruddha, Nanda, Kappina, Katyayana, Purna Maitrayani und andere – im Jetavana-Hain weder die göttliche Macht des Tathagata, noch den Schmuck des Tathagata, noch das Reich des Tathagata, noch die Spiele des Tathagata, noch die wundersamen Verwandlungen des Tathagata, noch den höchsten Sieg des Tathagata, noch das wundersame Verhalten des Tathagata, noch die majestätische Tugend des Tathagata, noch den Segen des Tathagata, noch das Meer der Buddha-Felder des Tathagata; noch sahen sie das unvorstellbare Reich der Bodhisattvas, die Versammlung der Bodhisattvas, die Allgegenwart der Bodhisattvas, die Nähe der Bodhisattvas oder die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas. Die Spiele des Bodhisattva, das Gefolge des Bodhisattva, der Wohnort des Bodhisattva, der Löwenthron des Bodhisattva, der Palast des Bodhisattva, die Majestät des Bodhisattva, die allumfassende Beobachtungsgabe des Bodhisattva, die häufigen löwenartigen Niederwerfungen des Bodhisattva, der Mut des Bodhisattva, die Opfergaben des Bodhisattva, die Vorhersage der zukünftigen Buddhaschaft des Bodhisattva, die Reifung des Bodhisattva, die reinen physischen Handlungen des Bodhisattva, der vollkommene Weisheitskörper des Bodhisattva, der manifestierte Gelübdekörper des Bodhisattva, der universelle physische Körper des Bodhisattva, die vollständigen Zeichen und die Aura des Bodhisattva, das vollkommene und beständige Licht des Bodhisattva, das strahlende Lichtnetz des Bodhisattva, das Entstehen von Wolken der Transformation des Bodhisattva, das universelle Netz der Himmelsrichtungen des Bodhisattva Das vollkommene Verhalten eines Bodhisattva – all dies ist nirgends zu sehen. Warum? Wegen der unterschiedlichen Wurzeln der Güte. Weil er in der Vergangenheit die verschiedenen übernatürlichen Kräfte und die wundersamen Wurzeln der Tugend, alle Buddhas zu sehen, nicht kultiviert und angehäuft hat; weil er die allumfassend geschmückten und reinen Verdienste der zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder nicht gepriesen hat; weil er die verschiedenen übernatürlichen Kräfte und Transformationen der Buddhas und der Weltverehrten nicht gepriesen hat; weil er im Kreislauf von Geburt und Tod nicht in der Lage war, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erzeugen; weil er nicht alle fühlenden Wesen dazu ermutigt hat, im weiten Bodhicitta zu verweilen; weil er die Kontinuität der Tathagata-Linie nicht sichern konnte; weil er nicht alle fühlenden Wesen fleißig geführt hat; weil er nicht fleißig alle Bodhisattva-Paramitas kultiviert hat; weil er die fühlenden Wesen nicht dazu ermutigt hat, im Kreislauf von Geburt und Tod nach dem Auge der Weisheit zu streben. Weil er die Wurzeln der Tugend, die mit allwissender Weisheit übereinstimmen, nicht pflegte; weil er nicht erleuchtet war. Aufgrund der überlegenen Wurzeln der Güte, die zum Erscheinen des Tathagata in der Welt führten, erlangte er ursprünglich nicht die universellen und reinen übernatürlichen Kräfte und die Weisheit, die alle Buddha-Länder schmückten; er erlangte ursprünglich nicht das reine Auge, das die den Bodhisattvas bekannte weite Welt offenbarte; er strebte ursprünglich nicht nach den höchsten und einzigartigen großen Wurzeln der Güte, die die Welt transzendierten; er brachte ursprünglich nicht die gewaltigen Gelübde aller Bodhisattvas hervor, um Befreiung zu erlangen; er entsprang ursprünglich nicht der Kraft und dem Segen aller Tathagatas; er wusste ursprünglich nicht, dass alle Dharmas wie Illusionen sind; er wusste ursprünglich nicht, dass die den Bodhisattvas bekannten Gedanken und Anhaftungen wie Träume sind; er erlangte ursprünglich nicht die mutigen, gewaltigen Bestrebungen und die tiefe Freude der Bodhisattvas; all dies ist die Welt des Weisheitsauges von Samantabhadra, die keinem der Zwei Fahrzeuge zugänglich ist. Aus diesem Grund können selbst die tugendhaftesten Meister und Sravakas sie weder hören, glauben, wissen, sehen, erinnern, beobachten, messen, betrachten, erkennen noch unterscheiden. Warum? Weil die Sphäre der übernatürlichen Kräfte der Buddhas und Bodhisattvas nicht die enge und untergeordnete Sphäre der Zwei Fahrzeuge ist. Daher sehen sie selbst im Jetavana-Hain nicht die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata.

　　Darüber hinaus besitzt keiner dieser Śrāvakas die erhabensten Wurzeln der Tugend, die von Bodhisattvas kultiviert werden, keiner das reine und klare Weisheitsauge, das den Buddha sieht, keiner die subtile Beobachtung tiefen Samadhis, keiner den Segen unermesslicher göttlicher Kraft, keiner das unvorstellbare Tor der Befreiung, keiner die Freiheit übernatürlicher Kräfte, keiner die gewaltige Stärke, keiner die erhabene Majestät, keiner die erhabenste Wohnstätte und keiner das Reich des Weisheitsauges. Daher können sie dies weder erkennen, sehen, betreten, erlangen, vollständig verstehen, hervorbringen, beobachten, ertragen, praktizieren, darin verweilen noch darüber lehren. Sie können auch nicht weit verbreiten, preisen, belehren, verleihen, umarmen, ermutigen oder andere lehren, das Reich aller Buddhas zu kultivieren, darin zu verweilen oder es zu erlangen. Warum ist das so? Weil es diesen Śrāvakas an solch großer Weisheit mangelt, weil sie sich auf das Śrāvaka-Fahrzeug verlassen, um Befreiung zu erlangen, weil sie den Śrāvaka-Pfad beschreiten, um Weisheit zu erlangen, weil sie die Śrāvaka-Praktiken pflegen, um Erfüllung zu suchen, weil sie in der Śrāvaka-Frucht als dem Höchsten verweilen, weil sie die wahre Weisheit des Śrāvaka verstehen, weil sie in der differenzierten wahren Wirklichkeit verweilen, weil sie sich daran erfreuen, in der Ruhe des Nirvanas zu verweilen, weil sie großes Mitgefühl in allen Welten aufgeben, weil sie sich von der Rettung aller fühlenden Wesen distanzieren, weil sie beständig in ihrem eigenen Streben nach Nirvana verweilen; deshalb sehen sie, obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, diese vielfältigen wundersamen Wandlungen nicht. Warum? Weil sie weder die allwissende Weisheit des Tathāgata anstreben, anhäufen, begehren, erzeugen, kultivieren noch reinigen können, noch können sie dessen Samadhi und übernatürliche Kräfte erlangen, praktizieren, kennen oder erreichen. Warum? Weil nur die weiten Weisheitsaugen der Bodhisattvas solche Bereiche wahrnehmen können, nicht aber der Bereich der Śrāvakas. Daher sehen die großen Śrāvakas, obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, weder die vielfältigen wundersamen Wandlungen des Tathāgata, noch die verschiedenen Segnungen, Buddha-Welten, Verzierungen oder die universelle Versammlung der spielerischen übernatürlichen Kräfte der großen Bodhisattvas – sie sehen nichts davon. An beiden Ufern des Ganges gibt es beispielsweise unzählige hungrige Geister, nackt, durstig, abgemagert und verhärmt. Ihre Haut, ihr Fleisch, ihre Knochen und Muskeln sind von innen und außen versengt, von Wind und Sonne gepeitscht, ihre Körper ausgedörrt, verwelkt und von Geiern, Wölfen und anderen wilden Tieren, die nach ihnen trachten, zerfleischt. Vom Durst getrieben, suchen sie nach Wasser, doch obwohl sie am Flussufer weilen, können sie den Fluss nicht sehen. Diejenigen, die ihn sehen, erblicken nur ihre ausgedörrten Körper, loderndes Feuer oder glühende Kohlen. Warum? Weil sie von tiefen karmischen Verblendungen umhüllt sind. Auch die großen Arhats sind so; obwohl sie im Jetavana-Hain weilen, können sie die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata nicht erkennen. Warum? Weil sie keine Freude daran haben, Weisheit zu erlangen, ihre Augen von Unwissenheit geblendet sind; sie haben die überlegenen Wurzeln der Allwissenheit nicht gepflanzt. Stellen Sie sich beispielsweise jemanden vor, der inmitten einer Menschenmenge döst und plötzlich von Sudarshana träumt, der Hauptstadt Indras auf dem Berg Sumeru, mit ihren prächtigen Palästen und geschmückten Gärten; unzähligen himmlischen Wesen, darunter himmlische Jungfrauen, die himmlische Blumen auf weichen, kostbaren Boden streuen; verschiedenen Bäumen, die kostbare Gewänder hervorbringen; verschiedenen Blumenbäumen, die in wundersamer Blüte erstrahlen; kostbaren Bäumen, die Juwelen tragen; kunstvollen Bäumen, die Schmuck hervorbringen; und Musikbäumen, die himmlische Musik spielen; wo unzählige Götter fröhlich umhertollen. Diese Person sieht sich selbst in himmlischen Gewändern, wie sie dort wohnt und umhergeht und alle Arten von Freude erlebt. Alle anderen Menschen in der Menge, obwohl sie sich am selben Ort befinden, können dies weder sehen noch wissen oder beobachten. Warum? Weil die Welt, die diese Person in ihrem Traum sieht, jenseits der Wahrnehmung der gesamten Menge liegt. Die gewaltigen, prachtvollen und wundersamen Wandlungen, die alle Bodhisattvas und Weltherrscher erfahren, sind ebenso beschaffen, da sie den Segen aller Buddhas empfangen, über lange Zeit gute Wurzeln geknüpft, die gewaltigen Gelübde der Allwissenheit abgelegt, die erhabenen Tugenden des Tathagata kultiviert, den geschmückten Pfad der Bodhisattvas beschritten, das Tor der Allwissenheit vervollkommnet, die Gelübde und Praktiken Samantabhadras erfüllt, das reine Verständnis der Allwissenheit der Bodhisattvas erlangt, im Ozean aller Bodhisattva-Samadhis und wundersamen Kräfte gewirkt und die ungetrübte Weisheit aller Bodhisattva-Reiche beobachtet haben. Daher sehen sie alle die unvorstellbaren, freien und spielerischen wundersamen Reiche des Tathagata, des Weltverehrten, und können sie betreten und erkennen. Alle großen Schüler der Śrāvakas hingegen, obwohl sie Weisheit und erhabene wundersame Kräfte besitzen, können sie weder sehen noch erkennen. Warum? Weil ihnen das reine Auge eines Bodhisattva fehlt. Es ist wie ein schneebedeckter Berg voller Heilkräuter, die überall wachsen, als wären sie gepflanzt. Ein großer Arzt, der vollkommene Weisheit besitzt, kennt die verschiedenen Eigenschaften und Funktionen jedes Krauts und sammelt sie je nach Krankheit. Jäger und Hirten irren zwischen ihnen umher, können sie aber weder sehen noch erkennen, geschweige denn sammeln. Dasselbe gilt: Wenn alle Bodhisattvas in die Weisheit des Tathagata eintreten, entstehen verschiedene Spiele, und sie verstehen die Ebene des Tathagata-Samadhi. Die großen Schüler jedoch kultivieren keine allwissende Weisheit und können daher nicht allen fühlenden Wesen Nutzen bringen oder Freude schenken. Obwohl sie in Jetavana weilen, sehen und erkennen sie die gewaltigen und wundersamen Wandlungen des Tathagata-Samadhi nicht. Zum Beispiel ist die Erde, die Quelle unzähliger Schätze, mit unzähligen verborgenen Schätzen gefüllt, mit Hunderten von Millionen seltener und kostbarer Edelsteine, überall geschmückt und vollständig. Es gibt einen weisen und einsichtigen Mann, der den Ort dieser Schätze sowie ihre Kraft und Funktion kennt. Dieser Mann besitzt großes Verdienst und große Macht. Er kann sich frei nehmen, was er begehrt, seine Eltern unterstützen, für seine Verwandten sorgen und sich gleichermaßen um Alte, Kranke und Arme kümmern. Er erfüllt all ihre Bitten. Andere, denen es an Verdienst und Weisheit mangelt, können diese Schätze, selbst wenn sie in ihrer Gegenwart wandeln, stehen, sitzen oder liegen, aufgrund ihres Mangels an Weisheit weder sehen noch erkennen. Ebenso können große Bodhisattvas mit ihren reinen und allumfassenden Weisheitsaugen in die unvorstellbare und tiefgründige Sphäre des Tathagata im Jetavana-Hain eintreten. Sie können die gewaltigen und wundersamen Wandlungen aller Buddhas sehen, alle Dharma-Lehren aller Buddhas verstehen, in den grenzenlosen Ozean des Buddha-Samadhi eintreten, allen Tathagatas eifrig dienen, fühlende Wesen mit dem höheren Dharma erleuchten und alle Wesen mit den Vier Mitteln der Anziehung versammeln. Diese Śrāvakas, obwohl sie im Hain weilen, können weder die göttliche Kraft des Tathagata noch die Versammlung der Bodhisattvas sehen. Wenn sich beispielsweise jemand die Augen verbindet und zur Großen Schatzinsel geht, kann er weder die juwelenbesetzten Bäume, Gewänder, Düfte noch Früchte oder die Formen, Farben, Werte und Funktionen aller Juwelen erkennen. Öffnet jedoch jemand anderes die Augen und geht dorthin, kann er alles sehen und verstehen. Dasselbe gilt für die Bodhisattvas. Selbst wenn sie den erhabensten und prächtigsten Ort der Großen Dharma-Schatzinsel des Tathagata erreichen, können sie alles klar sehen. Obwohl die großen Schüler dem Weltverehrten im Wald nahe sind, können sie weder das Reich des Samadhi des Tathagata – der Selbstexistenz und der Wundersamen Wandlung – noch die allumfassend geschmückte Versammlung der Bodhisattvas sehen. Warum ist das so? Weil die Weisheit der Śrāvakas nicht mit der des Buddha übereinstimmt. Weil Unwissenheit ihre Augen trübt; weil ihnen die ungetrübte Weisheit der Bodhisattvas fehlt; und weil sie den Dharma nicht schrittweise erreichen können, können sie die differenzierten und wundersamen Wandlungen des Samadhi des Tathagata, der Selbstexistenz, nicht erkennen. Es gibt beispielsweise ein Heilmittel namens „Unbeflecktes Licht“. Wendet man es auf die Augen an, werden diese klar, und keine Dunkelheit kann sie trüben. Befindet sich diese Person mitten in der Nacht unter Hunderttausenden von Menschen, kann sie alle Formen, Verhaltensweisen, das Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen dieser Menschen sehen. Doch all die anderen können weder Verhalten, Form, Vorwärtskommen, Zurückweichen noch Kommen und Gehen dieser Person wahrnehmen. So verhält es sich auch hier. Jene Bodhisattvas, die das reine Weisheitsauge des Tathagata erlangt haben, können die ganze Welt ungetrübt sehen. Das unermessliche Reich ihrer übernatürlichen Samadhi-Kräfte ist von großen Bodhisattvas umgeben, und alle großen hörenden Wesen können es nicht sehen. Wenn beispielsweise ein Bhikkhu in der Versammlung in den allumfassenden Samadhi eintritt – also in den allumfassenden Samadhi von Erde, Wasser, Feuer, Wind, Blau, Gelb, Rot, Weiß und Himmel, in den allumfassenden Samadhi der Körper verschiedener Wesen, in den allumfassenden Samadhi aller Klänge und Sprachen und in den allumfassenden Samadhi aller Meditationsobjekte –, sieht er die Meditationsobjekte wie Erde und Wasser, durchdrungen von Licht, und all die anderen Meditationsobjekte, die der Rest der Versammlung nicht sehen kann, außer demjenigen, der in diesem Samadhi verweilt. Ebenso kann die unvorstellbare und unermessliche Sphäre des Samadhi, die der Tathagata manifestiert, von allen Bodhisattvas betreten und erkannt werden, jedoch nicht von allen beiden Fahrzeugen (Śrāvaka und Pratyekabuddha). Wenn beispielsweise jemand ein Mittel erhält, das seine Sicht verhüllt, und es auf seine Augen aufträgt, kann er sich in einer Versammlung verbergen und sich bewegen, stehen, gehen und kommen, ohne dass ihn jemand sieht, und dennoch alles, was in der Versammlung geschieht, beobachten. Genauso verhält es sich mit dem Tathagata, der das Weisheitsauge besitzt, das die Welt transzendiert und die Welt uneingeschränkt und allumfassend sieht. Die Sphäre des Samadhi und der manifestierten übernatürlichen Kräfte übersteigt das Verständnis der Śrāvakas; nur die großen Bodhisattvas, die nach Allwissenheit streben, können sie sehen. So wie bei der Geburt eines Menschen gleichzeitig zwei Himmel entstehen, einer mit dem Namen „Gleiche Geburt“ und der andere mit dem Namen „Gleicher Name“. Diese Himmel und Menschen folgen einander ständig. Der Himmel sieht die Menschen, doch die Menschen sehen den Himmel nicht. So ist es auch mit dem Tathagata: Er weilt im unvorstellbaren Reich der Allwissenheit und des gewaltigen Samadhi, umgeben von einer prächtigen Schar großer Bodhisattvas, die die Śrāvakas nicht sehen können. So wie ein Bhikkhu geistige Freiheit erlangt und in den Zustand der Stille von Wahrnehmung und Gefühl eintritt, in dem alle Sinneswahrnehmungen erlöschen, ist dies dennoch nicht Nirvana, und die Welt verändert sich, ohne dass er es weiß oder sich dessen bewusst ist. Warum? Wegen der Kraft dieses Samadhi. Dasselbe gilt für jene großen Arhats. Obwohl sie im Jetavana-Hain weilen und alle sechs Sinne besitzen, können sie weder sehen, erkennen, verstehen noch in das gewaltige Reich der freien und wundersamen Wandlungen des Tathagata eintreten, noch können sie die Schar der Bodhisattvas, deren Samadhi oder deren übernatürliche Kräfte sehen. Warum? Da das Reich des Tathagata subtil, tiefgründig, geheimnisvoll und unermesslich ist, schwer zu sehen, zu erkennen, zu messen und zu ergründen, es alle weltlichen und überweltlichen Dinge übersteigt, unvorstellbar und unzerstörbar ist und jenseits des Wissens der Arhats und Pratyekabuddhas liegt, bleiben die unvorstellbare Pracht des Gefolges, die durch die freie und wundersame Kraft des Tathagata manifestiert wird, die Versammlung der Bodhisattvas und der Jetavana-Hain, der alle unzähligen reinen Welten des Asamkhya durchdringt, allen Arhats und Pratyekabuddhas verborgen. Warum? Weil sie nicht die gewaltigen Gefäße der Bodhisattvas sind.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Vairocana mit seinem Flammenden Schatz der Wünsche und dem Licht des Ostens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „Man sollte beachten, dass die Weisheit Buddhas subtil und unbegreiflich ist.“ 
   　In diesem Wald sind die göttlichen Wandlungen unvergleichlich. 
   　Die große Macht der Erleuchtung manifestierte sich in unzähligen Formen. 
   　Sie führen die Welt in die Irre, weil sie den tiefgründigen Dharma des Buddha nicht verstehen. 
   　Das Dharma des Dharma-Königs ist tiefgründig, unermesslich und unvorstellbar. 
   　Die übernatürlichen Kräfte, die er an den Tag legt, übersteigen das Verständnis der Welt. 
   　Die Erscheinungsformen aller Buddhas sind zu zahlreich, um sie alle zu beschreiben. 
   　Obwohl man sich mit einer physischen Form schmückt, ist alles, was sich manifestiert, formlos. 
   　Der Buddha manifestierte in Jetavana verschiedene wundersame Kräfte. 
   　Was sich offenbart, ist tiefgründig und jenseits der Worte. 
   　Unvorstellbare Buddha-Länder, Bodhisattvas, die alle Tugenden besitzen 
   　Die Versammlung war prunkvoll und feierlich, ein Treffen von Menschen, die gekommen waren, um Buddha zu verehren. 
   　Alle großen Gelübde werden erfüllt, und würdevolles Auftreten ist frei von Anhaftung. 
   　Dieser Geisteszustand ist unbegreiflich; niemand auf der Welt kann ihn ergründen. 
   　Der Pratyekabuddha der einsichtsvollen Weisheit und jener große Schüler, 
   　Sie konnten die Sphäre der Bodhisattva-Praxis nicht begreifen. 
   　Die Weisheit der Bodhisattvas ist tiefgründig und erhaben, schwer zu übertreffen. 
   　Setzt man das Banner der Fleißigkeit, so kann es nichts erschüttern. 
   　Er ist in unermessliche Samadhi eingetreten und hat sich einen großen Namen gemacht. 
   　Es manifestiert große übernatürliche Kräfte, die den gesamten Dharma-Bereich durchdringen. 

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva König des schnellen und fleißigen Fortschritts aus dem Süden, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „Schaut auf die Jünger Buddhas, ihre wunderbare Weisheit und ihren reichen Schatz an Verdiensten.“ 
   　Es kann allen Wesen auf der Welt Erleuchtung und Glück bringen. 
   　Samadhi besitzt wundersame Kraft und grenzenlose Weisheit. 
   　Sein Geist und seine Geisteshaltung sind von großer Tiefe. 
   　Nun, in diesem Jetavana-Hain befindet sich die Wohnstätte des Allwissenden. 
   　Eine große Versammlung von Bodhisattvas hatte sich zusammengefunden und zeigte ihre prachtvolle Schönheit. 
   　Du siehst nichts Anhaftendes, den unermesslichen Ozean der Bodhisattvas. 
   　Jeder saß auf einem Lotusthron, bequem eingerichtet in dem heiligen Raum. 
   　Es gibt weder Gehen noch Kommen, weder Vertrauen noch Festhalten an irgendetwas. 
   　Letztlich überwindet es alle Unterscheidungen und manifestiert sich universell in alle Richtungen. 
   　Das Banner tapferer Weisheit ist standhaft und unerschütterlich. 
   　Es kann alle Formen im Meer der Formlosigkeit annehmen. 
   　In all den unzähligen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen, an den Wohnstätten aller Buddhas... 
   　Universelle Erleuchtung ist untrennbar mit der Form verbunden und transzendiert alle Formen des Seins und Nichtseins. 
   　Sehen Sie, der Löwe besitzt verschiedene Kräfte und übernatürliche Fähigkeiten. 
   　Es kann große Macht und Tugend bewirken und alle Bodhisattvas zusammenführen. 
   　Die Dharma-Ebene ist ohne Unterscheidung, und so sind auch die Körper aller Buddhas. 
   　Alle Dinge in dieser Welt sind nur vorläufige Namen; buddhistische Schüler verstehen das vollkommen. 
   　Alle Buddhas weilen im Reich der Wahrheit, im Zustand der Ruhe und Gleichheit. 
   　„Das Rad der Differenz dreht sich unaufhörlich, ohne Bewegung oder Unterscheidung.“ 

　　Zu jener Zeit empfing der Bodhisattva Mahasattva Glückverheißender und Majestätischer König, der im Westen allgemein geboren wurde, die Kraft Buddhas, beachtete die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „Du erblickst das Höchste Wesen, dessen Weisheit unermesslich und vollkommen ist.“ 
   　Ungeachtet von Zeit und Ort ist die Praxis des Dharma endlos. 
   　Es kann alle ketzerischen Ansichten und jegliche Unterscheidungen auslöschen. 
   　Er erfüllt die Wünsche aller Wesen und offenbart seine übernatürlichen Kräfte. 
   　Wahre Erleuchtung ist weder grenzenlos noch unbegrenzt. 
   　Ob es nun gemessen wird oder nicht, Muni steht über allem. 
   　Wie die Sonne im Nichts, ihr Licht scheint ewig überall hin. 
   　So verhält es sich auch mit der Weisheit Buddhas; sie kann die Dunkelheit der drei Welten vertreiben. 
   　Zum Beispiel ist ein Vollmond ein wahrer Augenschmaus, und alles ist eine Augenweide. 
   　Wenn die Tugenden des Buddha vollendet sind, werden alle, die ihn sehen, mit Freude erfüllt. 
   　Zum Beispiel die Sonne am Himmel, die ihre Umlaufbahn unaufhörlich vollzieht. 
   　Die Buddhas manifestieren übernatürliche Kräfte, die endlos andauern. 
   　Die zehn Richtungen der Leerheit behindern beispielsweise nicht die verschiedenen Buddha-Länder. 
   　Das Licht der Weisheit erleuchtet die Welt, und der Geist ist somit frei von Hindernissen. 
   　Zum Beispiel ist die Erde in der Welt das Fundament, auf dem alles andere beruht. 
   　Die Buddhas sind sich in ihrer Abhängigkeit von fühlenden Wesen einig. 
   　Ein starker Wind beispielsweise kann ungehindert durch den Himmel wehen. 
   　So ist auch die Weisheit Buddhas, sie lässt sich nicht von der Welt beeinflussen. 
   　Zum Beispiel ein riesiges Wasserrad, auf dem die Welt ruht. 
   　Die Buddhas der drei Zeiten sind ein und derselbe; sie verweilen unaufhörlich im Rad der Weisheit. 

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Ungehinderter Glückverheißender Siegreicher Schatzkönig des Nordens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „Ein großer Schatzberg kommt beispielsweise allen empfindungsfähigen Wesen zugute.“ 
   　Das Erscheinen des Buddha ist ähnlich; es kann zu transzendenter Weisheit führen. 
   　Zum Beispiel ist der Ozean tief, weitläufig, rein und frei von Verunreinigungen. 
   　Den Buddha zu sehen ist dasselbe; es kann allen Durst und jedes Verlangen stillen. 
   　Der Berg Sumeru beispielsweise ist höher als der Ozean. 
   　Zhishan ist derselbe, der friedlich im tiefen Ozean des Dharma weilt. 
   　Zum Beispiel ist die Tiefsee der Ort, wo alle Schätze geboren werden. 
   　So ist auch der Ozean der Erleuchtung; er ist fähig, alle Schätze der Weisheit hervorzubringen. 
   　Shi Xiong besitzt tiefgründige Weisheit, die zahlreich und unermesslich ist. 
   　Seine übernatürlichen Kräfte sind unermesslich. 
   　Ein geschickter Illusionist kann beispielsweise verschiedene Illusionen erzeugen. 
   　So verhält es sich auch mit der Weisheit Buddhas; ihre manifesten Erscheinungsformen sind unbegreiflich. 
   　Ein Mani-Juwel beispielsweise erfüllt alle Wünsche. 
   　Das Buddha-Juwel ist genauso, es kann alle reinen Wünsche erfüllen. 
   　Ein reines und helles Juwel beispielsweise erstrahlt am gesamten Himmel. 
   　Auch das Buddha-Juwel erstrahlt universell auf alle Wesen. 
   　Ein achtgesichtiger Schatz beispielsweise strahlt in alle Richtungen. 
   　Das ungetrübte Licht großer Weisheit erstrahlt im gesamten Dharma-Reich. 
   　Eine klare Perle kann beispielsweise trübes Wasser reinigen. 
   　Das Sehen des Buddha ist dasselbe; alle Sinne werden gereinigt. 

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Mahasattva König der wundersamen Wandlung, der das Dharma-Reich im Nordosten durchdringt, gestützt auf die Kraft des Buddha, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „Wenn sie beispielsweise von azurblauem Licht beleuchtet werden, erscheinen alle Objekte in der gleichen Farbe.“ 
   　Wenn fühlende Wesen den Buddha sehen, teilen sie dieselbe Bodhi-Farbe wie der Buddha. 
   　In jedem Augenblick des Staubes offenbarten die Buddhas ihre göttlichen Wandlungen. 
   　Durch beständiges und ununterbrochenes Denken wird alles, was sich wandelt, rein. 
   　Tiefgründige und seltene Weisheit, die jedes Verständnis übersteigt. 
   　Nur Bodhisattvas können dies wissen; gewöhnliche Wesen können es nicht erlangen. 
   　Der Körper Buddhas ist von höchster Reinheit und besitzt alle würdevollen und majestätischen Merkmale. 
   　Es durchdringt den Dharma-Bereich und ermöglicht es allen Bodhisattvas, Erleuchtung zu erlangen. 
   　Unvorstellbare Augenblicke, die allesamt vollkommene Erleuchtung offenbaren. 
   　Er saß im Tempel, um Dämonen zu bezwingen, umgeben von Bodhisattvas. 
   　Shakyamuni, der Höchste, ist stets im Einklang mit dem Dharma. 
   　Die Kraft selbst des kleinsten Teilchens ist unermesslich. 
   　Die verschiedenen Praktiken des Bodhisattva sind von ungetrübtem, wundersamem Licht durchdrungen. 
   　Die Macht Buddhas ist unvorstellbar; er kann alle Dinge manifestieren. 
   　Buddhistische Schüler sollten die tiefgründigen Lehren aller Buddhas fleißig studieren. 
   　Durch die Auseinandersetzung mit allen Dharmas erlangt man den Zustand der Weisheit der Nicht-Anhaftung. 
   　Der Dharma-König besitzt große Macht und dreht unaufhörlich das wundersame Dharma-Rad. 
   　Die verschiedenen übernatürlichen Kräfte, die er manifestiert, können die zehn Himmelsrichtungen reinigen. 
   　Tiefgründige und vollkommene Weisheit, der wahre Schatz der Welt. 
   　Der Buddha-Weisheits-Drachenkönig kann alle Wesen nach ihren Wünschen erlösen. 

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva König der südöstlichen Dharma-Weisheits-Strahlenden Kraft, gestützt auf die Kraft des Buddha, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „In den zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten, alle großen Arhats...“ 
   　Sie können die subtilen Lehren des Tathagata nicht erkennen. 
   　Darüber hinaus sind während der drei Zeiten und der zehn Richtungen alle Pratyekabuddhas... 
   　Auch die übernatürlichen Kräfte des Tathagata waren ihnen unbekannt. 
   　Darüber hinaus sind gewöhnliche Wesen in diesem Kreislauf der Wiedergeburt blind und unwissend. 
   　Wie kann ein Mensch, der von Leiden gefesselt ist, das Reich Buddhas ergründen? 
   　Die ungetrübte Weisheit des Tathagata ist weder übermäßig noch unzureichend. 
   　Jenseits der Sprache lässt sich nichts aussprechen. 
   　Der Buddha schmückt seinen Körper mit körperlichen Merkmalen, seine Ausstrahlung gleicht dem Vollmond. 
   　Aufgrund seiner in früheren Leben entwickelten Geduld manifestiert er sich in den zehn Himmelsrichtungen. 
   　Beobachte die Kraft, das Samadhi und die übernatürlichen Fähigkeiten aller Buddhas. 
   　Wir grübeln darüber seit unzähligen Äonen, und doch können wir nicht einmal einen Bruchteil davon erkennen. 
   　Indem ich über die Weisheit aller Buddhas nachsinne, erkenne ich ihre wundersame und unvorstellbare Natur. 
   　Die Tore des Verdienstes sind unermesslich. 
   　Wenn man ein großes Gelübde ablegt und sich am Dharma erfreut... 
   　Diese Welt ist schwer zu sehen, aber sie zu verstehen ist nicht schwer. 
   　Wenn man mit reinem Herzen fleißig Segen und Weisheit kultiviert... 
   　Wer dies hört und über großes Verdienst verfügt, kann leicht den Weg des Lehrens beschreiten. 
   　Wenn sich ein Mensch auf die Weisheit Buddhas besinnt, werden auch seine Bestrebungen tiefgründig und weitreichend sein. 
   　Es geht darum, die Buddhaschaft anzustreben und Allwissenheit zu erlangen. 

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Mahasattva König des Weisheitsbanners, der durch die Kraft Buddhas alle dämonischen Kräfte im Südwesten zerschmettert, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „Der weise Körper ist frei von Anhaftung und losgelöst von der physischen Form.“ 
   　Die Welt Buddhas ist unbegreiflich; selbst die weisesten Menschen können sie nicht ergründen. 
   　Unvorstellbar reines Karma lässt diesen wundersamen Körper entstehen. 
   　Glück und Ausstrahlung, ungehindert von jeglichen Hindernissen in den drei Leben. 
   　Sein Licht erstrahlt in der ganzen Welt, und die Dharma-Welt ist ewig rein. 
   　Öffne das Tor zur Buddhaschaft, und du wirst unaufhörlich allwissende Weisheit hervorbringen. 
   　Der Körper ist rein und frei von jeglicher Befleckung und fern von allen Hindernissen. 
   　Wie die Sonne auf der Welt strahlt sie Weisheit und Licht aus. 
   　Es kann den Fluss der drei Reiche für immer unterbrechen und die Angst vor Geburt und Tod beseitigen. 
   　Mögen alle Bodhisattvas Erleuchtung erlangen und ihre Sehnsüchte nach Bodhi erfüllen. 
   　Es manifestiert unzählige Farben, doch diese Farben haben keine Grundlage in der Existenz. 
   　Was erscheint, ist unermesslich, und alles ist unbegreiflich. 
   　Mit einem einzigen Gedanken manifestiert der Buddha unvorstellbare Phänomene. 
   　Die tiefgründige Welt des Bodhi ist unbegreiflich. 
   　Mit einem einzigen Gedanken manifestierte der Buddha die Buddhas der drei Zeiten. 
   　Obwohl alles endlos erscheint, hat sich das Wesen des Denkens nie verändert. 
   　Weise Menschen sollten tiefgründig nachdenken, ihre Gedanken sollten ständig fließen. 
   　Weisheit ist das einzige Ziel, ohne andere Bestrebungen; man sollte sich einmütig der Buddhaschaft und der Erleuchtung zuwenden. 
   　Dieses Dharma ist unvorstellbar, und sein Wesen übersteigt alle Worte. 
   　Es ist kein Geisteszustand, und doch entstehen alle Buddhas daraus. 

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva Vairocana Weisheitsbanner des Nordwestens, der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Himmelsrichtungen und sprach in Versen:

   „Reine Achtsamkeit, frei von Täuschung und Verwirrung, hält mutig und standhaft am Dharma fest.“ 
   　Vollkommene Weisheit und Einsicht, der grenzenlose Ozean der Erleuchtung. 
   　Wer ein endgültiges Verständnis erlangt, kann in den Bereich der Buddhaschaft eintreten. 
   　Weisheit entsteht spontan und zerstreut für immer alle Zweifel. 
   　Mit jedem Gedanken und jeder Handlung wächst der Fortschritt; mit jeder Übung gibt es keine Nachlässigkeit oder Müdigkeit. 
   　Ich strebe stets nach dem Dharma und möchte letztendlich die Buddhaschaft aller Buddhas erlangen. 
   　Aus solchen gesunden Wurzeln kann man einen tiefen Glauben entwickeln. 
   　Ständig freudig und ständig beobachtend, verweilend ohne Form und ohne Vertrauen. 
   　Durch unzählige Jahrmillionen kontinuierlicher Kultivierung werden alle tugendhaften Wurzeln vollkommen ausgebildet. 
   　Alle dienen der Erleuchtung Buddhas und dem Erreichen unvergleichlicher Glückseligkeit. 
   　Im Spannungsfeld von Leben und Tod zu wandeln, ohne an Leben und Tod gebunden zu sein. 
   　Wer keinen Zweifel am Dharma hat, befindet sich stets im Zustand der Buddhaschaft. 
   　In Bezug auf alle bedingten Phänomene sind weltliche Freuden eine Illusion. 
   　Gib für immer Gier und Anhaftung auf und strebe ungeteilt nach den Verdiensten Buddhas. 
   　Die einfachen Leute lassen sich von der Weisheit Buddhas blenden und ertrinken im Kreislauf von Geburt und Tod. 
   　Der Bodhisattva ist an nichts gebunden und erlöst alle Wesen. 
   　Die Handlungen des Bodhisattva sind unveränderlich, und niemand auf der Welt kann sie ergründen. 
   　Er erscheint in allen Gestalten und teilt seine Freude mit allen Lebewesen. 
   　Wer die reine Bodhi-Weisheit erlangt hat, erscheint in der Welt mit Mitgefühl. 
   　Wie die Sonne, die am Horizont aufgeht, leuchtet ihr Licht ohne Ende. 

　　Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Mahasattva Maha Prabha, der mutige und weise König aller Hindernisse, der sich unten befand, die Kraft des Buddha empfing und die zehn Richtungen beachtete, in Versen:

   „Seit unzähligen Äonen wird der Name Buddhas nur selten gehört.“ 
   　Darüber hinaus beseitigt der Anblick des Buddha vor eigenen Augen alle Zweifel. 
   　Die grenzenlose Weisheit des Tathagata ist die vollkommene Lampe, die die Welt erleuchtet. 
   　Der Fluss des Segens fließt durch drei Leben und bringt allen Wesen Reinheit. 
   　Der wundervolle Körper des Tathagata ist rein und makellos. 
   　Seit unzähligen Äonen betrachte ich es mit unverminderter Ehrfurcht, und mein Herz findet niemals Ruhe. 
   　Buddhistische Schüler sind geübt darin, die wundersame Gestalt des Tathagata zu beobachten. 
   　Weisheit und Reinheit sind stets frei von Anhaftung und ermöglichen es so, sich selbst und anderen zum Nutzen zu dienen. 
   　Der Tathagata besitzt tiefgründige Weisheit und grenzenlose Beredsamkeit. 
   　Wenn das Tor zur Buddhaschaft geöffnet ist, kann alles, was gesagt wird, ungehindert ausgesprochen werden. 
   　Der allerleuchtende Muni leitet jene Wesen, deren Gedanken schwer zu begreifen sind. 
   　Er verkündete ihm die Erlangung der Buddhaschaft und ermöglichte ihm so den Eintritt in das Tor der Befreiung. 
   　Unermessliche Segnungen und Tugenden sammeln sich und gedeihen in der Welt. 
   　Alle fühlenden Wesen zu erleuchten und sie auf den Pfad des Bodhi zu führen. 
   　Da er allen Buddhas Opfergaben dargebracht hat, bleibt seine Weisheit ewig rein. 
   　Es kann alle Netze der Täuschung durchbrechen und die Angst vor bösen Wegen für immer beseitigen. 
   　Er war in der Lage, die zweibeinige Gottheit zu betrachten und das große Bodhicitta-Gelübde abzulegen. 
   　Durch das Erlangen der Befreiungskraft Buddhas kann man das Licht großer Weisheit erzeugen. 
   　Wenn du einen Mann von hohem Ansehen siehst, suche mit Gewissheit das Herz Buddhas. 
   　Wisse, dass ein solcher Mensch mit Sicherheit die Weisheit des Tathagata erlangen wird. 

　　Zu jener Zeit beobachtete der Bodhisattva Mahasattva des Großen Gelübdes des Universellen Dharma-Reiches (siehe oben), der vom Buddha ermächtigt worden war, die zehn Richtungen und sprach in Versen:

   „Muni, der Ehrwürdigste, dessen Tugenden allesamt vollkommen sind.“ 
   　Mögen diejenigen, die dies sehen, ein reines Herz haben und ihre Verdienste dem großen Bodhi widmen. 
   　Der Tathagata erschien in der Welt und verkörperte Ruhe und großes Mitgefühl. 
   　Das wundersame Rad des Dharma wird universell in Bewegung gesetzt, zum Wohle aller fühlenden Wesen. 
   　Seit unzähligen Äonen diente der Buddha fleißig und gewissenhaft allen fühlenden Wesen. 
   　Wie können alle empfindungsfähigen Wesen die Güte des Meisters erwidern? 
   　Ich würde lieber das Leid der drei niederen Reiche ertragen und unzählige Äonen ausharren. 
   　Letztendlich haben sie den Buddha nicht verlassen, sondern nach Befreiung gestrebt. 
   　Ich würde es vorziehen, wenn alle empfindungsfähigen Wesen für immer die Qual der Wiedergeburt erleiden würden. 
   　Sie konnten den Buddha nicht im Stich lassen und suchten nur nach einem kleinen Glück. 
   　Selbst wenn es bedeutet, unzählige Äonen des Leidens in den finsteren Reichen zu ertragen, kann man immer noch den Namen Buddhas hören. 
   　Wer nicht in einem guten Dasein wiedergeboren werden möchte, wird vorübergehend darauf verzichten, die Lehren Buddhas anzuhören. 
   　Ich würde lieber unzählige Äonen in der Hölle leiden, als Buddha nie wiederzusehen. 
   　Da sie die drei finsteren Reiche nicht verlassen wollen, werden sie an Orten geboren, an denen es keine Lehre Buddhas gibt. 
   　Warum empfindest du keine Abneigung gegen böse Wege? 
   　Durch die Begegnung mit dem Dharma-König nimmt die Weisheit stetig zu. 
   　Die Erkenntnis der befreienden Kraft Buddhas kann alles Leid beseitigen. 
   　Man kann in die Sphäre der tiefgründigen Weisheit aller Buddhas eintreten. 
   　Wer den Buddha sehen kann, dessen Schicksal wird von allem Übel befreit. 
   　Wer die Samen der Weisheit und des Verdienstes pflegt, wird mit Sicherheit die Frucht der Erleuchtung erlangen. 
   　Wenn fühlende Wesen den Buddha sehen, können sie alle Zweifel zerstreuen. 
   　Mögest du Freude in weltlichen und spirituellen Angelegenheiten finden und mögen sich all deine Wünsche erfüllen. 

</poem>

=== 3 ===

<poem> 　Zu jener Zeit beobachtete Samantabhadra Bodhisattva Mahasattva die Versammlung der Bodhisattvas und wollte ihnen helfen, das höchste Löwenbrüll-Samadhi des Tathagata zu entwickeln. Er nutzte Mittel, die dem Bereich des Raumes, den Mitteln der drei Zeiten, den Mitteln des Dharma-Bereichs, allen Welten, allem Karma, den Geistern aller fühlenden Wesen, den Wünschen aller fühlenden Wesen, den Wurzeln aller fühlenden Wesen, der Reifezeit aller fühlenden Wesen und dem Licht und Schatten aller Dharmas entsprachen, und sprach zu den Bodhisattvas: „Schüler des Buddha! Ich werde euch nun das gewaltige und tiefgründige Löwenbrüll-Samadhi durch zehn Arten reiner Namen und Sätze des Dharma erklären und erläutern.“ Die zehn Bereiche sind: Die Namen und Ausdrücke, die die Reihenfolge des Entstehens und Vergehens aller Buddhas in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich beschreiben, sowie die Reihenfolge der Entstehung und Zerstörung aller Buddha-Felder; die Namen und Ausdrücke, die die höchsten Tugenden des Tathagata in jedem Buddha-Feld in allen zukünftigen Zeitaltern preisen; die Namen und Ausdrücke, die den unermesslichen Ozean der Bodhi-Tore beschreiben, der durch das Erscheinen des Tathagata in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich offenbart wird; die Namen und Ausdrücke, die den vollkommenen Bereich der Versammlung der Bodhisattvas im höchsten Bodhi-Mandala beschreiben, wo der Tathagata in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich sitzt; und alle Namen und Ausdrücke, die den vollständigen Bereich der Versammlung der Bodhisattvas in jedem Buddha-Feld im gesamten Dharma-Bereich beschreiben. In seiner Vorstellung manifestiert Kong Yu Wolken von Transformationskörpern aller Buddhas der drei Zeitalter und erfüllt so die Dharma-Welt mit den Namen und Lehren des Dharma. Mit seiner majestätischen Kraft kann er seinen Körper in allen Buddha-Welten der zehn Himmelsrichtungen erscheinen lassen, und sein Licht erleuchtet die Dharma-Namen und -Lehren aller Buddha-Welten. Mit seiner majestätischen Kraft kann er alle göttlichen Transformationen aller Buddhas der drei Zeitalter in allen Welten so klar erscheinen lassen, als blickte er in seine Handfläche, und so die Dharma-Namen und -Lehren offenbaren. Er kann unzählige Buddhas in den kleinsten Staubpartikeln aller Buddha-Welten der drei Zeitalter erscheinen lassen, verschiedene übernatürliche Welten offenbaren und die Dharma-Namen und -Lehren durch die Kalpas hindurch unaufhörlich verkünden. Es kann jede Pore dazu bringen, den Ozean der Gelübde und Klänge aller Buddhas der drei Zeiten auszusprechen und Segen für die Zukunft zu spenden, um alle Dharma-Lehren und Verse der Bodhisattvas hervorzubringen; es kann den Löwenthron, auf dem man sitzt, so gewaltig wie das Dharma-Reich machen, geschmückt von den höchst erleuchteten großen Bodhisattvas, alle Orte durchdringend, in der gesamten Zukunft, das Rad des Dharma drehend, die Dharma-Lehren und -Verse stetig reifen lassend und ununterbrochen weitergebend. Jünger des Buddha! Diese zehn Verse sind die ersten, sie enthalten unzählige reine Verse und subtile Dharma-Lehren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, die alle dem Weisheitsreich des Tathagata angehören und jenseits unseres Verständnisses liegen.“

　　Zu jener Zeit, als Samantabhadra Bodhisattva einen kleinen Teil des gewaltigen und umfassenden Löwensamadhi, in den der Tathagata eingetreten war, wiederholen wollte, stützte er sich auf die göttliche Kraft des Buddha und richtete seinen Blick ungeteilt auf den unvorstellbaren Ozean der Bodhisattvas des Tathagata; er beobachtete das unvorstellbare Samadhi und die übernatürlichen Kräfte des Tathagata und ihre vielfältigen Wandlungen; er beobachtete den unvorstellbaren Eintritt und Austritt des Tathagata in alle Welten; er beobachtete den unvorstellbaren Eintritt des Tathagata in das illusionäre Weisheitsreich aller Dharmas; er beobachtete die unvorstellbare universelle Manifestation aller Buddhas der drei Zeiten als gleichwertig; er beobachtete die unvorstellbaren, unermesslichen und grenzenlosen Sprachen des Tathagata und den Ozean der Erleuchtung aller Dharma-Tore und sprach in Versen:

   „Jede Pore enthält ein Meer von Buddha-Ländern, das der unendlich kleinen Anzahl aller Buddha-Länder entspricht.“ 
   　Der Buddha saß im Zentrum des Bodhimanda, umgeben von einer Vielzahl von Bodhisattvas. 
   　In jeder Pore des Körpers, in jedem Augenblick sitzt der Buddha im Bodhimanda. 
   　Er weilt friedlich auf dem höchsten Lotusthron und manifestiert seine übernatürlichen Kräfte im gesamten Dharma-Reich. 
   　Die Anzahl der Buddhas auf der Spitze eines einzigen Haares und die unendlich kleine Anzahl aller Buddha-Länder. 
   　Er predigte die Praktiken von Samantabhadra in allen Versammlungen der Bodhisattvas. 
   　Der Tathagata sitzt in einem Augenblick, erscheint aber in allen Augenblicken. 
   　An diesem Ort versammeln sich die endlosen Schwärme von Bodhisattvas aus den zehn Himmelsrichtungen. 
   　Der Ozean des Verdienstes und des Lichts des Bodhisattva ist so zahlreich wie die unendlich kleinen Partikel von Hunderttausenden von Milliarden Buddha-Ländern. 
   　Alle erhoben sich, um den Tathagata zu preisen, und ihr Lob verbreitete sich in alle zehn Himmelsrichtungen und erfüllte das gesamte Reich des Dharma. 
   　Er durchstreift frei die tiefgründige Welt des Dharma und verweilt ganz in den unübertroffenen Praktiken Samantabhadras. 
   　Nun strahlen alle Reiche Licht aus und treten universell in die grenzenlose Versammlung der Buddhas ein. 
   　Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen in der Gegenwart der erhabensten Buddhas weilen. 
   　Wer den wahren Dharma gehört hat, kann ihn entsprechend pflegen, und in jedem Land sind unzählige Äonen vergangen. 
   　Bodhisattvas pflegen unentwegt verschiedene Praktiken, die alle in den Ozean der Gelübde Samantabhadras eingehen. 
   　Im Reich des Buddha ist die Tugend grenzenlos; das Licht des Dharma-Ozeans durchdringt alles. 
   　Wer die umfassenden Praktiken Samantabhadras gründlich verstanden hat, erlangt Zugang zum unerschöpflichen Dharma aller Buddhas. 
   　Das Lob der Verdienste Buddhas ist grenzenlos, und seine göttlichen Kräfte erfüllen den gesamten Dharma-Bereich. 
   　Sein Körper erscheint so zahlreich wie Staubkörner, jeder seiner Gedanken durchdringt unablässig alle Bereiche. 
   　Der süße Tau des Dharma nährt alle Wesen und erleuchtet alle Wesen im gesamten Dharma-Reich. 

　　Zu jener Zeit sandte der Weltverehrte, mit der erhabensten, tiefgründigsten und umfassendsten Absicht und in rechter Achtsamkeit versunken, mit dem Wunsch, allen Bodhisattvas in der Versammlung das Verweilen im großen Samadhi der häufigen Löwenexpansion des Tathagata zu ermöglichen, ein helles Licht aus dem weißen Haar zwischen seinen Augenbrauen aus, das er das Tor der universellen Erleuchtung des Dharma-Reiches der drei Zeiten nannte. Unzählige Lichtstrahlen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, bildeten sein Gefolge und erleuchteten alle Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen. Zu jener Zeit sah die Versammlung der Bodhisattvas in Jetavana alle unendlich kleinen Dinge in allen Welten des Dharma-Reiches und des Raum-Reiches in den zehn Himmelsrichtungen. Jedes unendlich kleine Atom besaß unzählige Buddha-Welten, jede mit verschiedenen Namen, Farben, Verzierungen, Reinheitsgraden, Aufenthaltsorten und Formen. In all diesen Buddha-Welten befand sich ein höchstes Bodhi-Mandala. In jedem Bodhi-Mandala befand sich ein prächtiger, juwelenbesetzter Löwenthron; auf jedem Thron saß ein Bodhisattva, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, umgeben von allen Bodhisattvas und verehrt von allen Weltherrschern, denen Opfergaben dargebracht wurden. Oder man sieht das Rad des Dharma sich in einer unbeschreiblichen Versammlung von Buddha-Ländern drehen, sein Klang ungehindert, das gesamte Dharma-Reich durchdringend; oder man sieht es in den Palästen von Himmelskönigen, Drachenkönigen, Yaksha-Königen, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen, Nicht-Menschen und anderen Königen, sowie in menschlichen Dörfern, Städten, Hauptstädten, Siedlungen und sogar den Wohnstätten verschiedener Wesen, wie es verschiedene göttliche Kräfte offenbart und verschiedene Dharma-Lehren verkündet; Nämlich: Er wird in verschiedene Rassen und Linien hineingeboren, besitzt verschiedene physische Formen, weilt auf verschiedene würdevolle Weisen, zeigt verschiedene glückverheißende Merkmale, trägt verschiedene Heiligenscheine, sendet verschiedene Lichtnetze aus, nimmt an verschiedenen Versammlungen teil und versinkt in verschiedene Samadhis. Er manifestiert verschiedene wundersame Wandlungen, zeigt verschiedene Kräfte, gibt verschiedene Laute von sich, spricht verschiedene Worte und verkündet verschiedene Lehren mit verschiedenen Namen und Wendungen. So wird die Versammlung der Bodhisattvas Zeuge des tiefgründigen Samadhi und der gewaltigen wundersamen Wandlungen des Tathagata. So durchdringt er im gesamten Dharma-Bereich und im Bereich des leeren Raums, im Osten, Westen, Süden, Norden, in den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten, alle Orte, in verschiedenen Wandlungen, auf verschiedene Weisen und durch verschiedene Tore, in verschiedenen Zuständen des Verweilens im Denken, in verschiedenen Geburten, in verschiedenen Teilungen, in verschiedenen Zuständen des Entstehens des Verstehens und in verschiedenen Ozeanen der Existenz, allesamt verweilend gemäß den Gedanken fühlender Wesen. Von der Vergangenheit bis zur Gegenwart, in allen Körpern aller Länder und aller fühlenden Wesen … In jeder Pore, in jedem kleinsten Partikel und in jedem Bereich des leeren Raums, an jedem einzelnen Punkt eines Haares existieren unzählige Buddha-Welten, jede mit ihrem eigenen ununterbrochenen Zyklus karmischen Entstehens und Verweilens. In diesen Welten besitzen alle Versammlungen und Zusammenkünfte dieselbe Kraft, den Buddha zu sehen. Aufgrund dieser Kraft können sie die Herzen aller Wesen in den zehn Richtungen und drei Zeiten durchdringen, ihre Bilder manifestieren, wundersame Worte entsprechend ihren Wünschen sprechen und den Dharma entsprechend auslegen. Sie treten überall in Versammlungen ein und erscheinen vor allen Wesen, ihre Gestalten verschieden, doch ihre Weisheit eins, durchdringend alle Buddha-Welten und reichen bis in die Zukunft, manifestieren sich frei und unaufhörlich … Ohne Ruhe lehrt und unterwirft er alle fühlenden Wesen. Diejenigen, die diese übernatürliche Kraft sehen, sind all jene, die von den guten Wurzeln der Gelübde, die Vairocana Tathagata in der Vergangenheit kultivierte, ergriffen wurden; oder die von den guten Wurzeln der vier Mittel der Anziehung in der Vergangenheit ergriffen wurden; oder die durch Sehen, Hören, Erinnern, Nähern und Opfergaben in der Vergangenheit gereift sind; oder die dazu gebracht wurden, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi in der Vergangenheit zu erwecken; oder die von den guten Wurzeln des Mutes und des Fleißes an den Orten ergriffen wurden, an denen der Tathagata den Bodhisattva-Pfad praktizierte; oder die dieselben guten Wurzeln wie der Buddha in der Vergangenheit besaßen; oder die der Tathagata in der Vergangenheit lehrte und reifen ließ, um durch verschiedene geschickte Mittel die höchste Allwissenheit zu erlangen. Daher erlangen alle das unvorstellbare und tiefgründige Samadhi des Tathagata und die gewaltigen und wundersamen Transformationen im gesamten Dharma-Reich und im Reich des Leeren Raums: Einige mögen den Dharma-Körper des Buddha sehen und betreten; Manche mögen den physischen Körper des Buddha sehen und betreten; manche mögen den Weisheitskörper des Buddha sehen und betreten; manche mögen den reinen Ozean der vergangenen Praktiken des Tathagata sehen und betreten; manche mögen das andere Ufer der höchsten und vollkommenen Verdienste des Tathagata sehen und betreten; manche mögen das geschmückte Rad der Übung des Bodhisattva sehen und betreten; manche mögen die verschiedenen Stufen sehen und betreten, die der Bodhisattva erreicht hat; manche mögen die Weisheit der vollkommenen Erleuchtung des Tathagata sehen und betreten; manche mögen die verschiedenen Samadhi-Tore sehen und betreten, in denen der Buddha weilt, und die gleichen und wundersamen Wandlungen; oder manche haben die zehn Arten der Weisheit und Kraft des Tathagata und die vier Arten der Furchtlosigkeit gesehen und betreten; andere haben den großen Ozean des ungetrübten Verständnisses und der Beredsamkeit des Tathagata gesehen und betreten; und andere haben den Ozean der verschiedenen großen Wandlungen des Tathagata betreten, der so zahlreich ist wie die Staubpartikel in zehn unzählbaren Buddha-Ländern. Diese Bodhisattvas sind mit verschiedenen Arten von Glauben, verschiedenen Arten von Verständnis, verschiedenen Arten von Wegen, verschiedenen Arten von Toren, verschiedenen Arten des Eintritts, verschiedenen Arten von Lehren, verschiedenen Arten der Befolgung, verschiedenen Arten von Orten, verschiedenen Arten von Fähigkeiten, verschiedenen Arten von Ländern, verschiedenen Arten von Welten, verschiedenen Arten von Weisheit, verschiedenen Arten von Dharma-Sammlungen, verschiedenen Arten von Transformationen, verschiedenen Arten von zweckmäßigen Mitteln und verschiedenen Arten von Samadhi in den Ozean der Transformationen des Tathagata eingetreten.

　　Was sind die verschiedenen Samadhis eines Bodhisattva? Sie sind: das Samadhi des Eintritts in die universelle Zierde des Dharma-Reiches aller Bodhisattvas; das Samadhi des Lichts des Bodhisattva, das das ungehinderte Reich der drei Zeiten erleuchtet; das Samadhi der ununterbrochenen Weisheit und des Lichts des Bodhisattva im Dharma-Reich; das Samadhi des Bodhisattva, der im Reich aller Buddhas weilt; das Samadhi des Lichts des Bodhisattva, das den grenzenlosen Raum erleuchtet; das Samadhi der freien Kraft des Bodhisattva, in die spielerische Reise des Tathagata einzutreten und sie zu verlassen; das Samadhi der mutigen, furchtlosen und kraftvollen Zierde des Bodhisattva; das Samadhi des Bodhisattva, der in den Schatz der zweckmäßigen Mittel im Dharma-Reich eintritt; die Samadhi des Bodhisattva, der wie der Mond die Dharma-Welt durchdringt und alle Dharmas mit ungehindertem Klang universell manifestiert; die Samadhi der verschiedenen Dharma-Wolken des Bodhisattva von gleicher Pracht; die Samadhi des entweihten, seidenbekleideten Banners des Dharma-Königs auf dem Haupt des Bodhisattva; die Samadhi des Bodhisattva, der den Ozean der Weisheit aller Buddhas betrachtet; die Samadhi des nicht-diskriminierenden Lichtbanners des Bodhisattva, das alle differenzierten Körper der Welt erleuchtet; und die Samadhi des Bodhisattva, der in das unteilbare Reich des Tathagata eintritt. Die Samadhi der verschiedenen Daseinsbereiche, die Samadhi des Bodhisattva, dessen Schatz des großen Mitgefühls allen Welten folgt, die Samadhi des Bodhisattva, der in der Kraft des Ungebundenen an alle Dharmas verweilt, die Samadhi des Bodhisattva, der alle Dharmas mit der höchsten, friedvollen und vollkommenen Weisheit erleuchtet, die Samadhi des Bodhisattva, der die Leerheit aller Dharmas erkennt und alle Welten geschickt manifestiert, die Samadhi der gleichwertigen Kraft des Bodhisattva, die universell alle Buddha-Länder hervorbringt, die Samadhi des Bodhisattva, der die geschmückte Erscheinung der vollkommenen Erleuchtung in allen Buddha-Ländern manifestiert, die Samadhi des Bodhisattva, der die Form und Leerheit aller Welten beobachtet, die Samadhi des Bodhisattva, der nicht an die höchste und vollkommene Leerheit aller Welten gebunden ist, die Samadhi des Bodhisattva, der die mächtige Mutter aller hervorbringt Tathagatas, das Samadhi des Bodhisattva, der den ultimativen Ozean des Verdienstes aller Buddhas kultiviert und betritt, das Samadhi des Bodhisattva, der alle Bereiche beobachtet und die Kraft wundersamer Transformationen hervorbringt, die bis in die Zukunft andauern, das Samadhi des Bodhisattva, der in die Ordnung aller Tathagatas eintritt, das Samadhi des Ozeans der essentiellen Fähigkeiten; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit Macht die Linie aller Tathagatas in der Zukunft beschützt; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit der Kraft der Gewissheit alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen im gegenwärtigen Augenblick reinigt; das Samadhi eines Bodhisattva, der in einem einzigen Augenblick die verschiedenen Wohnstätten aller Buddhas universell erleuchtet; das Samadhi eines Bodhisattva, der den ungehinderten Bereich tiefgründig beobachtet; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit Macht alle Welten zu einem einzigen Buddha-Land macht; das Samadhi eines Bodhisattva, der die Transformationskörper aller Buddhas gebiert; das Samadhi eines Bodhisattva, der mit diamantener Weisheit alle Ozeane der Fähigkeiten kennt; das Samadhi eines Bodhisattva, der weiß, dass alle Tathagatas denselben Schoß teilen; das Samadhi eines Bodhisattva, der weiß, dass alle Dharma-Bereiche, wo immer sie sich befinden, im Bereich des Geistes verweilen; das Samadhi eines Bodhisattva, der in allen weiten Buddha-Ländern des Dharma-Bereichs vollkommene Erleuchtung und Nirvana manifestiert; die Samadhi eines Bodhisattva, der zum Verweilen bringt... Die Samadhi der Höchsten Macht, die Samadhi der Undifferenzierten Kraft des Bodhisattva, die die Körper aller Buddhas und fühlenden Wesen erleuchtet, die Samadhi des Eintritts des Bodhisattva in den rotierenden Schatz der Weisheit aller Buddhas, die Samadhi des Bodhisattva, der die Unterscheidung der Natur und Eigenschaften aller Dharmas erkennt, die Samadhi der universellen Vision des Bodhisattva von den Dharmas der drei Zeiten mit nicht-diskriminierender Weisheit in einem einzigen Augenblick, die Samadhi der universellen Manifestation des Schatzkörpers des Dharma-Reiches durch den Bodhisattva in jedem Augenblick, die Samadhi der mutigen Weisheit des Bodhisattva, wie ein Löwenkönig, der der Linie aller Tathagatas folgt und sie versteht, die Samadhi des vollkommenen Weisheitsauges des Bodhisattva, das das Dharma-Reich beobachtet, Der Samadhi des rechten und mutigen Weges des Bodhisattva zu den Zehn Kräften, der Samadhi der universellen Betrachtung aller vollkommenen Verdienste durch den Bodhisattva, der Samadhi der universellen Erleuchtung der vollkommenen Formen aller fühlenden Wesen durch den Bodhisattva, der Samadhi des rotierenden unbeweglichen Schatzes des Bodhisattva, der Samadhi der Darlegung des einen Dharma durch den Bodhisattva, der universell in alles eintritt, der Samadhi des Dharma, der Samadhi der Eloquenz des Bodhisattva in der Erklärung des einen Dharma mit allen sprachlichen Differenzierungen, der Samadhi des mächtigen Banners der Darlegung des nicht-dualen Dharma aller Buddhas durch den Bodhisattva, der Samadhi des Wissens des Bodhisattva um die ungehinderten Grenzen der Drei Zeiten, der Samadhi des Bodhisattva, der die Nicht-Differenz von Allem begreift und versteht. Kalpas, das Samadhi des Bodhisattva beim Eintritt in die subtilen zehn Kräfte der zweckmäßigen Mittel, das Samadhi des Bodhisattva beim Entstehen aus allen Bodhisattva-Praktiken mit Vajra-Weisheit, das Samadhi der Fähigkeit des Bodhisattva, den Körper nach Belieben schnell und universell in die zehn Richtungen zu manifestieren, das Samadhi der Manifestation des Körpers vollkommener Erleuchtung durch den Bodhisattva im gesamten Dharma-Reich mit verschiedenen wundersamen Transformationen, das Samadhi des Bodhisattva beim Empfang des Banners der Glückseligkeit durch alle Berührungen, das Samadhi des Bodhisattva beim Einsatz aller Verzierungen zur Verzierung des Raumes, das Samadhi des Bodhisattva beim Einsatz von Formen, die allen weltlichen Transformationen in jedem Augenblick gleichkommen, und das Samadhi des Bodhisattva, dessen makelloses Mondlicht den Raum erleuchtet. Der Bodhisattva-Samadhi des Segnens aller Tathagatas, der Bodhisattva-Samadhi der Erleuchtung der grundlegenden Unterschiede und Verzierungen aller Dharmas mit einem einzigen Licht, der Bodhisattva-Samadhi der umfassenden Erläuterung der Bedeutung aller Dharmas, der Bodhisattva-Samadhi der Vervollkommnung des Reiches der Zehn Kräfte, der Bodhisattva-Samadhi des Sternenbanners aller Buddhas der Drei Zeiten, der Bodhisattva-Samadhi des Einen Geheimschatzes aller Buddhas, der Bodhisattva-Samadhi der endgültigen Beobachtung aller Formen, der Bodhisattva-Samadhi des Unerschöpflichen Schatzes des Verdienstes, der Bodhisattva-Samadhi des Sehens des grenzenlosen Reiches der Buddhas, der Bodhisattva-Samadhi des Sehens aller Dharmas mit der Kraft des Gebrülls eines Vajra-Löwen, der Bodhisattva-Samadhi Samadhi der Manifestation der Transformationen aller Tathagatas mit rechter Sicht und Gleichheit; Samadhi des Bodhisattva, der alle Sonnen der Buddhas beständig durchdringt; Samadhi des Bodhisattva, der den Dharma der drei Zeiten mit einem einzigen Gedanken universell erleuchtet; Samadhi des Bodhisattva, der das reine Licht, das die Selbstnatur aller Dharmas mit universellem Klang erleuchtet, universell offenbart; Samadhi des Bodhisattva, der die Kraft der Differenzierung der Buddhas sieht; Samadhi des Bodhisattva, der alle Buddhas sieht und alle differenzierten Dharma-Bereiche wie eine blühende Lotusblume erkennt; Samadhi des Bodhisattva, der alle Dharmas wie leeren Raum ohne festen Ort betrachtet; Samadhi des Bodhisattva, der sich universell von einer Richtung in die zehn Richtungen des Ozeans der Transformation manifestiert; Samadhi des Bodhisattva, der das Tor aller Dharma-Bereiche betritt. Samadhi des Körpers des Bodhisattva, der die Differenzierung aller Dharma-Ozeane verbirgt; Samadhi des Bodhisattva, der differenziertes Licht aus einem ruhigen Körper ausstrahlt, um die Körper aller fühlenden Wesen zu erleuchten; Samadhi des Geistes des Bodhisattva, der in einem einzigen Augenblick mit der Kraft großer Gelübde alle übernatürlichen Kräfte hervorbringt; Samadhi der beständigen und universellen rechten Erleuchtung des Bodhisattva und der Kraft vollkommenen Bewusstseins an allen Orten; Samadhi des Bodhisattva, der mit einem einzigen Schmuckstück gemäß dem Verständnis alle Dharma-Bereiche betritt; Samadhi der rechten Achtsamkeit des Bodhisattva, die alle Buddha-Körper erleuchtet; Samadhi des Bodhisattva, der die höchste übernatürliche Kraft und Weisheit versteht, die alle Welten durchdringt; Samadhi des einzigen Gedankens des Bodhisattva. Das Samadhi des universellen Dharma-Bereichs der Mutter der unermesslichen Lehren. die Samadhi der Verschmelzung aller Dharma-Bereiche mit der einen Lehre des Dharma; die Samadhi des vollkommenen Rades der Kraft und des Lichts aller Buddhas des Bodhisattva; die Samadhi der Sammlung aller fühlenden Wesen mit dem Netz der Praxis und der Gelübde des Bodhisattva; die Samadhi der Sichtung aller Welten ohne Ende des Lebens des Bodhisattva; die Samadhi des universellen Wanderns mit dem glückverheißenden Lotus und den verschiedenen wundersamen Wandlungen des Bodhisattva; die Samadhi der Kenntnis der Rotation der Körper aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi der universellen Manifestation der Kraft des Bodhisattva vor allen fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi des Verständnisses des geheimen Ozeans der Klänge und Worte aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi der Beobachtung der Verschiedenheit aller fühlenden Wesen des Bodhisattva; die Samadhi des Schatzes des großen Mitgefühls des Bodhisattva ohne Unterscheidung; die Samadhi des Eintritts in das Reich aller Tathagatas des Bodhisattva; die Samadhi der Beobachtung der häufigen Rezitation des Löwen vom Befreiungsort aller Tathagatas des Bodhisattva.

　　Diese Bodhisattvas erlangen durch unzählige Bodhisattva-Samadhis, deren Anzahl der Anzahl der kleinsten Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten gleicht, die gewaltigen Verdienste, die Vairocana Tathagata einst erwarb. Ihre Gedanken sind erfüllt vom Ozean der wundersamen Wandlungen aller Buddhas im gesamten Dharma-Reich. Diese Bodhisattvas weilen im Jetavana-Hain und verlassen niemals die Versammlung des Bodhimanda des Tathagata. Jeder von ihnen sieht sich auf Löwenthronen sitzen, die mit juwelenbesetzten Lotus-Schätzen in unzähligen Welten in alle zehn Himmelsrichtungen geschmückt sind. Sie besitzen unermessliche Weisheit und manifestieren universell verschiedene übernatürliche Kräfte. Sie weilen auf dem friedvollen Boden der Bodhisattvas und lassen frei von strahlender und scharfer Weisheit emporsteigen. Sie haben die universelle Weisheit erlangt, die aus dem Weisheitssamen des Buddha entspringt, und haben die allwissende Weisheit der Gegenwart sowie das reine Auge der Weisheit, frei von Täuschung, erlangt. Sie leiten alle fühlenden Wesen mit Geschick, indem sie in der gleichen Dharma-Natur aller Buddhas verweilen und alle Dharmas verstehen und ihnen folgen. Sie können die innewohnende Reinheit aller Dharmas erkennen, im Wissen, dass alle Welten letztlich ruhen und frei von Abhängigkeit sind. Sie reisen ohne Anhaftung in alle Länder der zehn Himmelsrichtungen und beobachten beständig alle Welten, ohne zu verweilen. Sie gelangen in alle Buddha-Länder der zehn Himmelsrichtungen, ohne irgendwohin zu gehen, und haben alle Paläste des wundersamen Dharma betreten, ohne irgendwohin zu gelangen. Er durchdringt alle Dharmas, versteht ihre Leerheit und Nicht-Anhäufung, und lehrt und reift dennoch unaufhörlich alle fühlenden Wesen, weist ihnen den Weg zum Glück, offenbart ihnen das Reich der Weisheit und Befreiung, weilt beständig im Körper der Weisheit, frei von Gier, transzendiert alle Meere von Geburt und Tod, offenbart allen fühlenden Wesen die wahre Natur aller Daseinsgruppen, sein Weisheitslicht erleuchtet alles vollkommen, seine Konzentration ist fest und unerschütterlich, er weckt beständig großes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen, versteht alle Dharmas als Illusion, erkennt alle weltlichen Bereiche als Träume, betrachtet alle manifestierten Formen der Buddhas als Schatten, erkennt die Klänge und Worte des Dharma als Echos und nimmt das Entstehen und Verweilen aller Dharmas unmittelbar wahr. Alles als Transformationen begreifend, die erhabensten Praktiken und Gelübde geschickt anhäufend, universelle Weisheit, vollkommene Reinheit, geschickte Anwendung und höchste Ruhe besitzend, geschickt in den Bereich der totalen Bewahrung und Weisheit eintretend, die Kraft des furchtlosen Samadhi besitzend, alle Praktiken mutig und fleißig kultivierend, an der Grenze des Dharma-Bereichs verweilend, das Auge der Weisheit erlangend, den Ort erreichend, an dem alle Dharmas ohne Verweilen sind, den grenzenlosen Ozean der Weisheitspraktiken kultivierend, das höchste Ufer der Weisheitsparamita erreichend, die Umarmung der Prajnaparamita erlangend, übernatürliche Kräfte paramita nutzend, um alle fühlenden Wesen zu befreien, sich auf Meditationsparamita verlassend, um geistige Freiheit zu erlangen, den wahren Bereich aller Buddhas verwirklichend, mit geschickter Weisheit den Dharma-Schatz offenbarend; mit klarem Verständnis die Worte erhellend; mit Beredsamkeit vom unerschöpflichen Dharma sprechend; wild und furchtlos brüllend wie ein Löwe; Er erfreut sich unaufhörlich an der Betrachtung des undifferenzierten Dharma; mit reiner Weisheit sieht er alles umfassend; der Mond der ungeborenen Weisheit erstrahlt gleichmäßig auf der Welt; er beobachtet alle fühlenden Wesen und erkennt die wahre Wahrheit; sein Segen und seine Weisheit sind so fest wie ein Diamantberg, jenseits jeder Metapher; er lässt die Wurzeln aller Weisheit wachsen; mutig und fleißig vernichtet er alle dämonischen Kräfte; unermessliche Weisheit, vollkommene Majestät, seine Gestalt ist außergewöhnlich und übertrifft alle weltlichen Wesen; er erlangt die uneingeschränkte Weisheit aller Dharmas und versteht alle Dharmas. In der grenzenlosen Weite weilt die reine und allgegenwärtige Weisheit, fähig, mit der wahren Wirklichkeit in Einklang zu treten und in sie einzugehen. Die Weisheit der Formlosigkeit ist allgegenwärtig und vollendet geschickt die Praktiken aller Bodhisattvas. Mit nicht-dualistischer Weisheit betrachtet man alle Welten und kennt das Kommen und Gehen aller fühlenden Wesen. Wer in allen Buddha-Welten vollkommene Weisheit erlangt hat, ist frei von Dunkelheit und Unklarheit in allen Lehren und strahlt das Licht des Dharma in alle zehn Himmelsrichtungen aus. Er ist das höchste Feld des Verdienstes in allen Welten, das gewaltige Rad der Gelübde leuchtet wie der Mond, sein Verdienst übertrifft selbst den Berg Sumeru und ist von keinem anderen auf der Welt übertroffen. Er bezwingt alle Ketzer und falschen Lehren und offenbart seine Gestalt in allen Buddha-Welten mit subtiler... Der wundersame Klang erklärt alle Lehren und offenbart die unersättlichen Herzen aller Buddhas. Er erlangt die uneingeschränkte Kraft aller Buddhas und manifestiert verschiedene Formen entsprechend den Bedürfnissen jedes Wesens. Auf dem großen Boot der Weisheit durchquert er das Meer von Geburt und Tod und erlöst alle Wesen frei und ungehindert. Seine vollkommene Weisheit erstrahlt wie die aufgehende Sonne und erleuchtet die Welt. Es manifestiert sich in vielfältigen Formen, entsprechend dem Bewusstsein der fühlenden Wesen, indem es deren Natur, Wünsche und Freuden kennt und in den reinen Bereich der Nicht-Streitigkeit eintritt. Es kennt das ungeborene Wesen aller Dharmas und ermöglicht durch seine ungebundene Weisheit die Interaktion aller Bereiche, ob groß oder klein. Es hat die tiefgründigen Prinzipien der Buddhaschaft vollständig verstanden und kennt die Bedeutung aller weltlichen Worte und Wendungen. Mit unzähligen Worten spricht man unendliches Dharma; mit einem einzigen Wort legt man den gesamten Ozean der Sutras dar und besitzt den Körper unermesslicher Weisheit und Dharani. Was immer man empfängt und bewahrt, wird unzählige zukünftige Kalpas lang bestehen, ohne vergessen zu werden. Mit einem einzigen Gedanken kann man sich an die Ereignisse unzähliger vergangener Kalpas erinnern; mit einem einzigen Gedanken kann man das Bewusstsein aller fühlenden Wesen in den drei Zeiten verstehen. Man hält den Dharma-Schatz zusammen mit allen fühlenden Wesen und allen Buddhas, dreht unaufhörlich das reine und nicht rückschrittliche Dharma-Rad und ermöglicht so allen fühlenden Wesen, große Weisheit zu erlangen, in den Bereich der Buddhaschaft einzutreten, allwissende Weisheit zu besitzen, beständig in tiefem Samadhi zu verweilen, alle Dharma-Aussagen geschickt zu erkennen und dennoch frei von Anhaftung an irgendeinen Dharma zu sein. Die höchste Weisheit ist frei und spielerisch, befreit von allen Bereichen, beobachtet alle reinen und geschmückten Körper, die universell in die zehn Richtungen des Dharma-Bereichs eingehen, fähig, überallhin gemäß den Bedürfnissen der Wesen zu gehen, kennend alle subtilsten Partikel in den Buddha-Ländern, manifestieren in ihnen vollkommene Erleuchtung, manifestieren alle Farben in der formlosen Natur, fähig, von einer Richtung in alle Richtungen einzutreten, diese Bodhisattvas besitzen einen so unermesslichen Schatz an Weisheit und Verdienst, dass alle Buddhas der zehn Richtungen sie preisen, ihre Verdienste können nicht vollständig beschrieben werden, alle befinden sich im Jetavana-Hain, alle sehen das Licht des Buddha und tauchen tief in den Ozean der Tathagata-Verdienste ein.

　　Zu jener Zeit, als jene Bodhisattvas vom unermesslichen Licht des wahren Dharma erleuchtet wurden, waren ihre Herzen von Freude, Frieden und Glück erfüllt. Von ihren Körpern und Löwenthronen, von all den juwelenbesetzten Pavillons und anderen Ornamenten, die den Jetavana-Hain schmückten, erschienen verschiedene große Wolken des Schmucks, die das gesamte Dharma-Reich in den zehn Himmelsrichtungen erfüllten. Es heißt: In jedem Gedanken geht eine Wolke aus subtilem und gewaltigem Licht aus, die das Dharma-Reich erfüllt, alle fühlenden Wesen erleuchtet und ihnen Freude bringt; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke aus Mani-Glocken, die das Dharma-Reich erfüllt und subtile Klänge erklingen lässt, die die Tugenden aller Buddhas der drei Zeiten preisen und rühmen; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke himmlischer Musik, die das Dharma-Reich erfüllt und subtile Klänge erklingen lässt, die die karmischen Folgen der fühlenden Wesen erläutern. In jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen Gelübde und Gestalten aller großen Bodhisattvas, die den Dharma-Bereich erfüllt und die gewaltigen Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas mit wundersamen Klängen verkündet; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen übernatürlichen Kräfte und wundersamen Wandlungen aller Tathagatas, die den Dharma-Bereich erfüllt und die gewaltigen Worte aller Buddhas mit ihren jeweiligen Arten entsprechenden Klängen in allen Bereichen der fühlenden Wesen verkündet; in jedem Gedanken erscheint eine Wolke der vielfältigen geschmückten und segensreichen Gestalten der Bodhisattvas, die den Dharma-Bereich erfüllt und alle Buddha-Länder durchdringt und die Worte aller Tathagatas in alle zehn Himmelsrichtungen verkündet. Alle Länder entstehen nacheinander, unaufhörlich und ohne Unterbrechung. In jedem Gedanken erscheinen Wolken der Bodhi-Felder aller Tathagatas der drei Zeiten, die das Dharma-Reich erfüllen und die Erlangung der vollkommenen Erleuchtung durch die Buddhas offenbaren, die allseits die glorreichen Verdienste der Buddhaschaft beobachten und verkünden; in jedem Gedanken erscheinen Wolken, die den Körpern aller großen Drachenkönige gleichen, die das Dharma-Reich erfüllen, wobei jede Wolke von Körpern alle Buddha-Länder durchdringt und allseits alle Arten erlesener Düfte herabregnen lässt; in jedem Gedanken erscheinen Wolken, die den Körpern aller Weltherrscher gleichen, die das Dharma-Reich erfüllen, wobei jeder Weltherrscher allseits die Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra beobachtet und erläutert; in jedem Gedanken erscheinen Wolken aller wundersamen juwelenbesetzten, leuchtenden, reinen Buddha-Länder, die das Dharma-Reich erfüllen und das Dharma-Rad offenbaren, das von allen Buddhas der zehn Richtungen gedreht wird. Diese Bodhisattvas, erleuchtet von solch unvorstellbarem Licht, treten in das weite und unvorstellbare Reich der übernatürlichen Kräfte ein. So sollte der Dharma entstehen und diese unzähligen Wolken wundersamer Wandlungen und großer Verzierungen hervorbringen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern.

　　Zu jener Zeit sprach Manjushri Bodhisattva Mahasattva, vom Buddha ermächtigt, in Versen, um die wundersamen Ereignisse des Jetavana-Hains erneut zu enthüllen und die zehn Himmelsrichtungen zu beachten:

   „Sie sollten diesen Jetavana-Hain besichtigen; seine Weite, Majestät und unermessliche Pracht sind wahrlich großartig.“ 
   　Alle Formen des Körpers und der Wolken manifestieren sich und erfüllen die Dharma-Welt mit der majestätischen Kraft des Buddha. 
   　Seine reine und würdevolle Gestalt wird von unzähligen Buddhas aus den zehn Himmelsrichtungen geschmückt. 
   　Das Bild von Xianlai erschien im Tempel, und alle Anwesenden konnten es sehen. 
   　Aus den Poren aller Jünger Buddhas erklingt der Klang des Dharma wie Donner. 
   　Die flammenden Wolken durchdringen in ihren vielfältigen, prachtvollen Formen alle Reiche in den zehn Himmelsrichtungen. 
   　Darüber hinaus erschienen in den Blüten und Blättern des kostbaren Baumes die majestätischen Bilder von Brahma und Indra. 
   　Seine Bewegungen und seine Stille waren stets würdevoll und gelassen, und er ging frei aus der Meditation heraus. 
   　Aus jeder Pore des Körpers des Buddha erscheinen unaufhörlich unzählige Bodhisattvas. 
   　Sein Erscheinungsbild war würdevoll und erlesen, vergleichbar mit dem des Bodhisattva Samantabhadra. 
   　Die vielfältigen Ornamente des Jetavana-Klosters erfüllten den gesamten Himmel mit wundersamen Klängen. 
   　Lob sei den Bodhisattvas der drei Zeiten für ihre vielfältigen, großartigen Tugenden und Verdienste. 
   　Die juwelenbesetzten Bäume im Jetavana-Hain gaben zudem unzählige wundersame Klänge von sich. 
   　Er sprach ausführlich über die unermesslichen Unterschiede in den karmischen Vergeltungsmaßnahmen aller empfindungsfähigen Wesen. 
   　Alle Szenen innerhalb des Waldes manifestieren die Buddhas der drei Zeiten. 
   　In der kleinsten der zehn Himmelsrichtungen der Buddha-Länder entstehen übernatürliche Kräfte und durchdringen alles. 
   　Im kleinsten Teilchen aller Buddha-Länder, allen Ländern der zehn Himmelsrichtungen... 
   　In jeder Pore des Buddha manifestiert sich universelle Majestät. 
   　Die kostbaren Flammen und duftenden Wolken manifestieren allesamt den Buddha und repräsentieren unzählige fühlende Wesen auf der ganzen Welt. 
   　Sie alle besitzen große übernatürliche Kräfte und können Menschen nach ihren Bedürfnissen verwandeln und bekehren. 
   　Wie ein prächtiger Palast in der Leere erstrahlt seine wundersame Pracht wie die Sonne. 
   　Die Schätze und der Bodhi-Baum sind überall in den zehn Himmelsrichtungen zu finden. 
   　Alle Tathagatas der zehn Richtungen und drei Zeiten sowie alle Bodhisattvas in ihren jeweiligen Bodhimandas. 
   　In diesem Wald offenbaren sich alle Vorzüge und Tugenden der Kultivierung inmitten von Prüfungen. 
   　Die Bodhisattvas der großen Praxis Samantabhadras haben sich bereits in unzähligen Buddha-Ländern geschmückt. 
   　Unzählige Wesen, von gleicher Anzahl, sind überall in diesem Wald zu sehen. 

　　Zu jener Zeit, erleuchtet vom Samadhi-Licht Buddhas, erlangte jeder dieser Bodhisattvas das Tor des unermesslichen Mitgefühls, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Aufgrund dieses unermesslichen Mitgefühls umarmten sie alle fühlenden Wesen, schenkten ihnen Wohltaten und Glück. Aus jeder Pore ihrer Körper gingen unzählige Lichtstrahlen in verschiedenen Farben hervor, jeder Strahl manifestierte sich in unzähligen Wolken von Bodhisattva-Körpern und darüber hinaus in Wolken, die den Körpern aller Weltherrscher glichen und die zehn Himmelsrichtungen und alle Daseinsbereiche erfüllten. Sie erschienen vor allen fühlenden Wesen und lehrten und unterwarfen sie mit verschiedenen geschickten Mitteln entsprechend ihrer physischen Gestalt und ihrer Rede, um sie zur Reife zu führen. Manchmal manifestierten sie unzählige himmlische Paläste, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, die in das Tor der Vergänglichkeit fielen; manchmal manifestierten sie unzählige fühlende Wesen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Das Tor der Wiedergeburt gemäß dem Karma; oder das Tor der Erweckung des Geistes durch Traumreiche, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung aller Praktiken durch alle Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung der großen Gelübde durch alle Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Erschütterung der Welt, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Aufgabe aller inneren und äußeren Vollkommenheiten der Großzügigkeit durch alle Tathagatas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der Vollendung der Vollkommenheit der Moral durch alle Tathagatas durch die Kultivierung aller Tugenden und die Ausübung rechten Handelns, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor des Erreichens der Vollkommenheit des Sambhava durch alle Bodhisattvas, deren Gliedmaßen abgetrennt sind und deren Geist ungestört bleibt, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern; oder das Tor der fleißigen Praxis aller Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern. Die Tore der Kultivierung verschiedener Weisheit und übernatürlicher Kräfte, die Tore der Virya Paramita; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die verschiedene meditative Versenkungen, Konzentration, Erlangung, übernatürliche Kräfte, Befreiung und die Tore der Meditation Paramita kultivieren; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die Tore der Weisheit, die die Welt erleuchtet, die Tore der Prajna Paramita; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die fleißige Suche nach dem Dharma, die Aufgabe unzähliger Königreiche, Städte, Frauen, Kinder, Reichtümer und unzähliger Leben für auch nur einen einzigen Namen, eine einzige Phrase oder eine einzige Bedeutung; oder die Manifestation als unzählige Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern, die unermüdliche Annäherung an die Tathagatas, das Darbringen von Opfergaben, die Beratung und die Erforschung all ihrer wesentlichen Lehren; oder indem sie sich als unzählige Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern manifestieren und zu den Orten gehen, wo die Fähigkeiten der fühlenden Wesen reifen, sich entwickeln und sie zum Erwachen im Ozean der Weisheit und des Lichts führen; oder indem sie sich als unzählige Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern manifestieren... Die Bodhisattvas besitzen mit ihrer immensen Weisheit und ihrem Verdienst, die so zahlreich sind wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, die Macht, alle Dämonen und alle Ketzer zu bezwingen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die alle Handwerke und Fertigkeiten kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die subtilen Unterschiede im Geist und Handeln aller fühlenden Wesen kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die übergeordneten Unterschiede in den Arten aller Dharmas kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die verschiedenen Neigungen aller fühlenden Wesen kennen; sie manifestieren unzählige Weisheitstore, die die Unterschiede in den Wurzeln und Handlungen aller fühlenden Wesen kennen und ihre Leiden und gewohnheitsmäßigen Tendenzen beseitigen; Sie offenbaren unzählige Weisheitstore und kennen die Unterschiede in den Kategorien und karmischen Vergeltungsmaßnahmen aller fühlenden Wesen. Durch diese unzähligen Mittel begeben sie sich zu den Wohnstätten aller fühlenden Wesen, um sie zu sammeln, zu unterwerfen und zu reifen zu lassen. Es heißt: Manchmal geht man zum Palast Brahmas, manchmal zum Palast Indras, manchmal zu den Palästen der Könige des Reiches Yamas, darunter Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nichtmenschen; manchmal geht man zu den Wohnstätten der Tiere, hungrigen Geister und Höllenwesen und lehrt, leitet und unterwirft sie mit gleichem großen Mitgefühl, gleichen großen Gelübden, gleicher Weisheit und gleichem Samadhi. Manche Wesen werden beim Anblick der Bodhisattvas bezwungen, manche beim Hören, manche beim Erinnern, manche beim Vernehmen ihrer Stimmen, manche beim Hören ihrer Namen und manche beim Erblicken ihrer Heiligenscheine. Jene, die Wesen bezwingen, oder jene, die Wesen durch das Erblicken des Lichtnetzes bezwingen, begeben sich an die Orte, die alle Wesen begehren, damit sie Nutzen daraus ziehen können. Und alle Bodhisattvas dieses Waldes erscheinen, um alle Wesen zur Reife zu führen, indem sie ihre göttliche Kraft einsetzen, manchmal in prächtig geschmückten Palästen oder manifestieren sich in ihren eigenen Pavillons, juwelenbesetzten Löwenthronen und Versammlungsstätten, umgeben von einer Schar von Menschen, die alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen erfüllen und sich so allgegenwärtig zeigen, dass alle sie sehen können. Dennoch verlassen sie nicht den Ort des Tathagata in diesem Jetavana-Hain. Weiterhin manifestieren diese Bodhisattvas, um alle Wesen zur Reife zu führen, unzählige Transformationskörper, manchmal erscheinen sie mit einem Gefolge geschmückter Wesen, manchmal allein ohne Begleiter. Man sagt, man könne als Mönch, Brahmane, Abtrünniger eines anderen Pfades, Asket, wohlhabender Mensch, König der Ärzte, Kaufmann, Prostituierte, Kurtisane, Vaishravana, Weltherrscher, Diener der Götter oder Handwerker erscheinen; indem man solche Verwandlungen annimmt, geht man zu allen fühlenden Wesen und erschafft ihnen, ihren Bedürfnissen entsprechend, illusionäre Weisheit. In allen Welten praktiziert man den Weg des Bodhisattva wie Indras Netz und verkündet den Dharma mit verschiedenen Formen, Verhaltensweisen, Klängen, Worten und Wohnstätten. Man sagt, man könne von allen weltlichen Künsten und Fertigkeiten sprechen, von allem Verdienst und aller Weisheit, die die Welt erleuchten, von aller verwirklichten wahren Kraft und allen Segnungen, von allen karmischen Verzierungen der Welt, von der Errichtung aller reinen Fahrzeuge der zehn Richtungen oder von aller vollkommenen Weisheit, die das Reich des Dharma erleuchtet. Obwohl dieser Bodhisattva also die zehn Richtungen durchdringt und fühlende Wesen lehrt, bezwingt und reifen lässt, verlässt man nicht den Wohnsitz des Tathagata Jetavana.

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<poem> 　Zu jener Zeit erschien Manjushri Bodhisattva aus dem Sudatta-Pavillon, begleitet von unzähligen großen Bodhisattvas, Vajra-Gottheiten, die ihm unaufhörlich dienten, Gottheiten, die in der ganzen Welt große Macht manifestierten, Gottheiten, die seit langem feste Gelübde abgelegt hatten, den Buddhas Opfergaben darzubringen, Erdgottheiten, die ihre großen Gelübde, den Dharma ununterbrochen zu hören, nicht vergessen hatten, Wassergottheiten, die die Dharma-Welt mit tiefer Reinheit und großem Mitgefühl schmückten und alle fühlenden Wesen nährten, Feuergottheiten, deren Weisheit, Macht und Licht alles durchdrangen, Windgottheiten, deren Häupter mit Mani-Juwelenkronen geschmückt waren, Himmelsrichtungsgottheiten, deren Licht die zehn Himmelsrichtungen und ihre verschiedenen Rituale erleuchtete, Nachtgottheiten, die fleißig die Dunkelheit der Unwissenheit vertrieben, Taggottheiten, die einmütig die Weisheit des Tathagata offenbarten, Leerheitsgottheiten, die die Dharma-Welt allumfassend schmückten, Meeresgottheiten, die fleißig und geschickt alle fühlenden Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod befreiten, und Gottheiten, die Sie sammeln unaufhörlich Verdienste an, die über die Grenzen ihres Verstandes hinausgehen, und sind für alle Wesen bestimmt. Der Berggott der Weisheit und des Sieges, der Flussgott, der große Gelübde ablegt, um alle fühlenden Wesen zu erlösen und alle Buddhas preist, der Stadtgott, der alle fühlenden Wesen und die Bodhi-Herzstadt beschützt, die großen Drachenkönige, die alle fühlenden Wesen beschützen, die Yaksha-Könige, die alle Weisheitsstädte beschützen, der Gandharva-König, der die Freude aller fühlenden Wesen mehrt, der Kumbhanda-König, der den Hunger und Durst aller hungrigen Geister stillt, der Garuda-König, der alle fühlenden Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod erlösen möchte, der Asura-König, der wünscht, dass alle fühlenden Wesen die Macht und den Körper des Tathagata erlangen, der alle Welten übertrifft, der Mahoraga-König, der sich ehrfürchtig verneigt und sich an den vielfältigen Verdiensten aller Buddhas erfreut, die großen Himmelskönige, die Geburt und Tod zutiefst verachten und sich an den erhabenen Zügen aller Buddhas erfreuen, und die großen Brahma-Könige, die respektvoll darbringen und preisen, und die Buddhas preisen.

　　Manjushri und eine große Schar von Bodhisattvas verschiedener Gestalten und Tugenden sowie verschiedene Weltherrscher umringten den Buddha aus ihren Wohnstätten und kamen zu seinem Wohnort. Sie umrundeten den Tathagata unzählige Male im rechten Winkel und brachten ihm verschiedene Opfergaben dar. Nach den Opfergaben verneigten sie sich, zogen weiter, umrundeten ihn erneut im rechten Winkel und gingen nach Süden.

　　Zu jener Zeit sah der Ehrwürdige Sariputra, durch die göttliche Kraft Buddhas, den Bodhisattva Manjushri und andere große Bodhisattvas und Weltherrscher, die mit übernatürlichen Kräften und majestätischen Tugenden geschmückt waren, friedlich aus dem Jetavana-Hain hervortreten. Er dachte: „Ich sollte nun mit Manjushri nach Süden gehen.“ Daraufhin verließ Sariputra, umgeben von sechzig Mönchen, seine Behausung und begab sich zu Buddha. Dort angekommen, verneigte er sich, betrachtete Buddha in tiefer Meditation und berichtete dem Weltverehrten davon. Dieser gewährte ihm seine Bitte. Sariputra umrundete Buddha dreimal im Uhrzeigersinn, verneigte sich erneut und ging zum Wohnort des jungen Manjushri. Diese Mönche waren alle von Sariputra ordiniert worden und blieben bald bei ihm. Die sogenannten Haijue Bhikkhu, Miaode Bhikkhu, Fuguang Bhikkhu, Dabei Bhikkhu, Diande Bhikkhu, Jingxing Bhikkhu, Tiande Bhikkhu, Shihui Bhikkhu, Fansheng Bhikkhu und Jihui Bhikkhu hatten zusammen mit diesen sechzig anderen in der Vergangenheit allen Buddhas Opfergaben dargebracht und tiefe Wurzeln geschlagen; sie waren in der Lage, den tiefgründigen Dharma zu verstehen, glaubten fest daran, in den Bereich der höchsten Reinheit und des umfassenden Verhaltens des Buddha einzutreten, waren in der Lage, den buddhistischen Dharma korrekt zu praktizieren, waren in der Lage, die Natur aller Dharmas vollständig zu verstehen, waren in der Lage, fühlende Wesen in großem Maße zu nützen und sie reifen zu lassen, und erfreuten sich stets daran, fleißig die Verdienste aller Buddhas zu erlangen, die alle von Manjushri unterwiesen wurden.

　　Zu jener Zeit führte der Ehrwürdige Sariputra die Mönche auf dem Weg, beobachtete sie und sprach zu Haijue: „Betrachte Manjushris reinen und prachtvollen Körper, der das Verständnis von Göttern und Menschen übersteigt; betrachte Manjushris Heiligenschein, der in alle Richtungen leuchtet und allen Wesen Freude bringt; betrachte Manjushris feines und prächtiges Lichtnetz, das unermessliches Leid von allen Wesen nimmt; betrachte Manjushris majestätische Versammlung, die allesamt auf die guten Wurzeln der Bodhisattvas der Vergangenheit zurückgehen; betrachte den Pfad, den Manjushri beschreitet, der acht Schritte nach links und rechts sauber und eben ist und mit vielen Juwelen geschmückt ist; betrachte den Ort, an dem Manjushri weilt …“ „Daher gibt es in allen zehn Himmelsrichtungen stets heilige Stätten, deren Pracht sich ständig wandelt; betrachte den Pfad, den Manjushri beschreitet, geschmückt mit unermesslichem Verdienst und Glanz, mit verborgenen …“ Schätze zu beiden Seiten, aus denen auf natürliche Weise verschiedene kostbare Juwelen hervorgehen; man kann beobachten, dass Manjushri, aufgrund des Verdienstes, allen Buddhas in der Vergangenheit Opfergaben dargebracht zu haben, überall, wo er hingeht, juwelenbesetzte Bäume findet, aus denen kostbare Schätze erblühen und ihn schmücken; man kann beobachten, dass, wo immer Manjushri ist, alle weltlichen Herren Wolken von Opfergaben aufsteigen lassen und verschiedene Opfergaben herabregnen lassen, um sie überall zur Schau zu stellen; man kann beobachten, dass, wenn Manjushri und alle Buddhas der zehn Richtungen im Begriff sind zu predigen, sie alle Licht aus dem weißen Haar zwischen ihren Augenbrauen ausstrahlen, das auf seinen Körper scheint und von seinem Scheitelpunkt eintritt.“

　　Zu jener Zeit pries der Ehrwürdige Sariputra den Mönchen Manjushris unermessliche und vielfältige Tugenden und erläuterte sie ihnen. Beim Hören dieses Lobes wurden die Geister der Mönche rein, ihr Glaube fest und sie waren überglücklich. Ihre Körper wurden geschmeidig, ihre Sinne harmonisch, alle Verunreinigungen und Leiden wurden beseitigt und alles Leid verschwand. Sie sahen häufig die Buddhas, hörten unaufhörlich den Dharma, widmeten sich dem Erreichen der Allwissenheit, erlangten die ungetrübten Wurzeln der Bodhisattva-Tugend, erlangten die unermesslichen Kräfte der Bodhisattvas, entwickelten unerschöpfliches und vollkommenes Mitgefühl, legten grenzenlose und weitreichende Gelübde ab, drangen tief in die höchste Vollkommenheit vor und alle Buddhas der zehn Himmelsrichtungen erschienen vor ihnen. Sie freuten sich sehr über die Gegenwart des Buddha und sprachen zum Ehrwürdigen Sariputra: „Wir bitten den Ehrwürdigen, uns zu sagen, wie wir diesem vortrefflichen Mann nahekommen können.“ Dann ging Sariputra mit ihnen zu dem Knaben Manjushri, und als er ihn sah, verneigte er sich und sprach: „Ehrwürdiger! Diese Mönche wünschen eine Audienz bei Euch.“

　　In diesem Augenblick blickte der Bodhisattva Manjushri, umgeben vom Bodhisattva der unermesslichen Freiheit und übernatürlichen Kräfte und seinem Gefolge, wie ein Elefantenkönig auf die Mönche zurück. Da verneigten sich die Mönche ehrfurchtsvoll vor seinen Füßen, falteten die Hände und sprachen: „Mögen der große Heilige Manjushri, der Ehrwürdige Shariputra und der weltverehrte Shakyamuni bezeugen, dass wir nun, durch das Verdienst, den großen Bodhisattva, diesen erhabenen Mann, gesehen zu haben, und durch unsere Verehrung, Ehrfurcht, unseren Glauben und unsere Freude sowie durch das Verdienst und die Weisheit, die wir in der Vergangenheit erworben haben, all das erlangen, was du besitzt – deine physische Gestalt, deine hervorragenden Merkmale, deine Stimme, deine Freiheit und all deine Tugenden.“

　　Zu jener Zeit sprach Manjushri Bodhisattva zu den Mönchen: „Wenn ein tugendhafter Mann oder eine tugendhafte Frau zehn Arten unermüdlicher Hingabe an den Mahayana-Pfad entwickelt, kann er oder sie rasch in die höchste Sphäre des Tathagata, geschweige denn in die Sphäre des Bodhisattva, vordringen. Welche zehn sind das? Sie sind: alle Tathagatas zu sehen, sich ihnen mit weitem Geist zu nähern und ihnen Opfergaben darzubringen, ohne zu ermüden; alle Wurzeln der Tugend anzusammeln und zu vervollkommnen, letztlich ohne Rückschritt, ohne zu ermüden; fleißig das wahre Dharma aller Buddhas zu suchen, ohne zu ermüden; fleißig alle höchsten Vollkommenheiten der Bodhisattvas zu praktizieren, ohne zu ermüden; alle tiefen Samadhis der Bodhisattvas umfassend zu kultivieren, ohne zu ermüden; schrittweise in alle Dharmas der drei Zeiten einzutreten, ohne zu ermüden; alle Buddha-Länder der zehn Richtungen zu schmücken und zu reinigen, ohne zu ermüden; alle fühlenden Wesen zu lehren und zu unterwerfen und sie zur Reife zu führen, ohne zu ermüden.“ Müde aller weltlichen Praktiken und des Bodhisattva-Verhaltens, ertragend unzählige Äonen ohne Ermüdung; um auch nur ein einziges fühlendes Wesen reifen zu lassen, kultiviert er so viele Vollkommenheiten wie die Staubpartikel in allen Welten und erlangt die vollkommene Kraft des Tathagata; so erlangt er auf diese geordnete Weise für alle fühlenden Wesen die Allwissenheit und Weisheit des Tathagata, ohne zu ermüden. Mönche, wisst, dass tugendhafte Männer und Frauen, wenn sie tiefen Glauben entwickeln und diese zehn Arten unermüdlichen Geistes erwecken, alle guten Wurzeln nähren, den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen, alle weltlichen Bereiche transzendieren, nicht in die Stadien des Śrāvaka oder Pratyekabuddha verfallen, alle Linien des Tathagata erlangen, die reinen Gelübde der Bodhisattvas erfüllen, alle Verdienste des Tathagata anhäufen, alle Praktiken der Bodhisattvas ausüben, furchtlos die Kraft des Tathagata erlangen, alle Dämonen und Ketzer bezwingen, alle Leiden und Gewohnheiten ausmerzen und in das Bodhisattva-Stadium eintreten können, das dem Tathagata-Stadium nahe ist. Als die Mönche diese Lehre vernahmen, erreichten sie sogleich das weite Samadhi, bekannt als das ungetrübte Auge, das alle Bereiche der Buddhas sieht. Aufgrund der Kraft dieses Samadhi sahen sie alle Buddhas und Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen sowie alle ihre Versammlungshallen und Versammlungen. Sie sahen auch die verschiedenen Arten und Unterschiede aller Wesen in diesen Welten, die Unterschiede in Ähnlichkeit und Verschiedenheit, Reinheit und Unreinheit, die Unterschiede selbst in den kleinsten Partikeln. Sie sahen auch den vielfältigen Schmuck, die Errungenschaften und die Ressourcen der Paläste, die von allen Wesen in diesen Welten bewohnt werden. Sie hörten den Ozean der Klänge jener Buddhas und verstanden alle Namen, Worte, Erklärungen, Wesensarten und Geheimnisse des Dharma, die sie verkündeten. Sie waren auch in der Lage, diese Welten zu beobachten. Die Gedanken, Handlungen, Fähigkeiten und Wünsche aller fühlenden Wesen in dieser Welt sind vielfältig. Man kann sich auch an die zehn vergangenen und zukünftigen Leben aller fühlenden Wesen in dieser Welt erinnern; man kann sich auch an die zehn vergangenen und zukünftigen Kalpas dieser Welt erinnern. Man kann sich auch an die zehn vergangenen Leben, die zehn Erlangungen vollkommener Erleuchtung, die zehn Drehungen des Dharma-Rades, die zehn Arten übernatürlicher Kräfte, die zehn Arten des Gedächtnisses, die zehn Arten der Lehren, die zehn Arten der Auslegungen und die zehn Arten der Beredsamkeit der Tathagatas erinnern. Darüber hinaus erlangt man durch die Kraft dieses Samadhi augenblicklich zehntausend wahre Bodhicitta, vollbringt zehntausend tiefgründige Samadhis, erlangt zehntausend Paramitas, vervollkommnet zehntausend Arten von Weisheitslicht und erzeugt zehntausend Arten ungehinderter göttlicher Kraft. Geschmückt mit den vielfältigen majestätischen und ungehinderten Kräften eines solchen Bodhisattva-Samadhi werden Körper und Geist weich und feinfühlig, Glaube und Freude wachsen, und man verweilt fest im Bodhicitta.

　　Zu jener Zeit, nachdem Manjushri Bodhisattva das wahre, segensreiche, subtile und tugendhafte Verhalten Samantabhadras vollends etabliert hatte, ermahnte er alle Mönche, diesem überlegenen Verhalten zu folgen. Indem sie diesem überlegenen Verhalten folgten, traten sie in den tiefgründigen und unermesslichen Ozean der Gelübde ein; im Ozean der Gelübde angekommen, erfüllten sie allseits tiefgründige, große Gelübde; durch die Erfüllung des Ozeans der großen Gelübde erlangten sie Reinheit des Geistes; durch die Reinheit des Geistes erlangten sie Reinheit des Körpers; durch die Reinheit des Körpers erlangten sie Leichtigkeit und Beweglichkeit des Körpers; durch Leichtigkeit und Beweglichkeit des Körpers erlangten sie gewaltige und unumkehrbare übernatürliche Kräfte. Da sie solch große übernatürliche Kräfte erlangt hatten, manifestierten sie, ohne Manjushris Füße zu verlassen, allseits ihre Körper vor allen Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen und vollbrachten so alle Lehren Buddhas.

　　Zu jener Zeit ermahnte der Bodhisattva Manjushri die Mönche, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln, und reiste allmählich gen Süden, durchquerte Städte und Dörfer und erreichte schließlich die Stadt Fusheng. Östlich davon residierte er im prächtigen Sala-Hain, dem Ort, an dem alle Buddhas der Vergangenheit verweilt und alle fühlenden Wesen gelehrt und zur Reife geführt hatten. Hier hatte einst auch der Weltverehrte Vairocana den Pfad des Bodhisattva beschritten und unzählige Dinge aufgegeben, von denen er sich nur schwer trennen konnte. Daher ist der Name dieses Hains in unzähligen Buddha-Ländern bekannt und wird von Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen gleichermaßen verehrt und mit Opfergaben bedacht. Dann kam Manjushri mit seinem Gefolge zu diesem Hain und setzte sich dort auf einen Löwenthron. Er sprach den Sutranamen „Universelle Erleuchtung des Dharma-Reiches“, begleitet von Millionen Milliarden Nayuta-Sutras. Als dieses Sutra erklang, verabscheuten unzählige Drachenkönige und ihre Gefolgschaften, die diesen Dharma gehört hatten, ihr Drachendasein und entwickelten tiefe Liebe und Freude für die Verdienste Buddhas. Sie alle entsagten ihren Drachenkörpern und wurden in der menschlichen oder himmlischen Welt wiedergeboren. Zehntausend Drachen erlangten die Vollendung des Anuttara-samyak-sambodhi. Darüber hinaus erlangten unzählige Wesen die Reife in den drei Fahrzeugen.

　　Zu jener Zeit erfuhren die Einwohner von Fucheng, dass Manjushri im prächtigen Sala-Hain weilte, und so kamen sie alle aus der Stadt, um ihn zu besuchen. Unter ihnen war ein Upasaka namens Mahamati, der mit fünfhundert Anhängern kam: Upasaka Sudatta, Upasaka Ratna, Upasaka Radiant, Upasaka Name God, Upasaka Moon Auspiciousness, Upasaka Moon Joy, Upasaka Moon Wisdom, Upasaka Great Wisdom, Upasaka Virtuous Protection und Upasaka Virtuous Auspiciousness. Diese Anhänger umringten ihn und gingen zu dem Ort, an dem der Junge Manjushri lebte. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich dann zur Seite.

　　Dann erschien eine Upasika namens Mahamati mit fünfhundert Anhängern, nämlich: Upasika Wunderbare Strahlkraft, Upasika Brahma-Tugend, Upasika Glückseligkeit, Upasika Wunderbare Arme, Upasika Tugendhafte Strahlkraft, Upasika Tugendhafte Glückseligkeit, Upasika Mondlicht, Upasika Sternenlicht, Upasika Tugend und Upasika Wunderbare Augen. Diese Anhänger umringten sie und gingen zu Manjushri Bodhisattva. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich zur Seite.

　　Dann kam ein Junge namens Sudhana mit fünfhundert Gefolgsleuten: Sudhana, der Junge der guten Disziplin, Sudhana, der Junge der guten Gebote, Sudhana, der Junge des guten Benehmens, Sudhana, der Junge des guten Denkens, Sudhana, der Junge der guten Weisheit, Sudhana, der Junge der guten Augen, Sudhana, der Junge der guten Waffen und Sudhana, der Junge des guten Lichts. Sie umringten ihn und gingen zu dem Jungen Manjushri. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich zur Seite.

　　Dann erschien ein junges Mädchen namens Wunderbare Tugend, begleitet von fünfhundert Begleiterinnen, nämlich: Mädchen der Großen Weisheit, Mädchen der Guten Tugend, Mädchen mit Würde, Mädchen der Festen Guten Weisheit, Mädchen der Glückverheißenden Tugend, Mädchen der Glückverheißenden Weisheit, Mädchen der Opfernden Tugend, Mädchen der Glückverheißenden Strahlenden und Mädchen der Wunderbaren Erleuchtung. Umgeben von diesen Begleiterinnen kamen sie zum Ort von Manjushri. Dort angekommen, erwiesen sie ihm ihre Ehrerbietung, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und setzten sich dann zur Seite.

　　Zu jener Zeit wusste Manjushri Bodhisattva, dass sich alle Bewohner von Fucheng versammelt hatten. Er beobachtete sie und offenbarte ihnen, ihren Wünschen entsprechend, seine göttliche Macht in Form von Selbstexistenz. Sein majestätisches Licht erleuchtete die gesamte Versammlung. Mit der Kraft tiefen Mitgefühls brachte er Frieden, Ruhe und Freude. Mit derselben Kraft erweckte er den Geist, den Dharma zu verkünden und ihn allumfassend zu verwirklichen. Mit der Kraft großer Weisheit erleuchtete er sie und tilgte alle Leiden und Verunreinigungen des Geistes. Mit ungetrübter Beredsamkeit legte er den tiefgründigen und umfassenden Dharma dar. Als sie Sudhana beobachteten, fragten sie ihn nach dem Grund und der Bedeutung seines Namens. Sie erfuhren, dass, als der Junge in den Mutterleib eintrat, auf natürliche Weise ein sieben Juwelen geschmückter Pavillon in seiner Gebärmutter erschien. Unter dem Pavillon lagen sieben verborgene Schätze, aus denen sieben kostbare Knospen entsprangen: Gold, Silber, Lapislazuli, Kristall, rote Perle, Tridacna-Muschel und Chalcedon. Sudhana wurde nach zehn Monaten im Mutterleib geboren, sein Körper vollkommen geformt, alle Gliedmaßen vollständig. Die sieben verborgenen Schätze, jeder sieben Ellen lang, breit, hoch und tief, öffneten sich plötzlich und strahlten Licht aus, das seine Familie und Verwandten unermüdlich betrachteten. Darüber hinaus erschienen auf natürliche Weise fünfhundert kostbare Gefäße in seiner Behausung, jedes gefüllt mit seltenen und kostbaren Schätzen: ein Vajra-Gefäß gefüllt mit verschiedenen Düften, ein Duftgefäß gefüllt mit verschiedenen Gewändern, ein Jadegefäß gefüllt mit Speisen, ein Mani-Gefäß gefüllt mit verschiedenen Schätzen, ein Goldgefäß gefüllt mit Silberhirse, ein Silbergefäß gefüllt mit Goldhirse und so weiter. Das Haus war erfüllt von Kristall, Kristallgefäßen gefüllt mit Gold und Silber, Mani-Glasgefäßen gefüllt mit Tridacna-Muscheln, Tridacna-Muschelgefäßen gefüllt mit Glas, Plattengefäßen gefüllt mit roten Perlen, roten Perlengefäßen gefüllt mit Platten, Sternenbanner-Mani-Gefäßen gefüllt mit Kristall, Mani-Kristall und Mani-Gefäßen gefüllt mit Sternenbanner-Mani. Fünfhundert solcher kostbarer Gefäße erschienen wie von selbst. Darüber hinaus regnete es allerlei kostbare Schätze und Ressourcen auf das Haus herab, und alle Speicher füllten sich. Deshalb nannten die Eltern, Verwandten und Wahrsager dieses Kind Sudhana. Sie wussten auch, dass dieses Kind allen Buddhas der Vergangenheit Opfergaben dargebracht, tief in der Tugend verwurzelt, großen Glauben und Verständnis besessen, sich stets an der Nähe tugendhafter Lehrer erfreut und keine Fehler in Körper, Rede oder Geist aufwies. Es war mutig und fleißig, läuterte den Bodhisattva-Pfad, strebte nach allwissender Weisheit, wurde ein Gefäß für den Buddha, und sein Geist und sein Handeln waren rein wie der leere Raum.

　　Zu jener Zeit, als Manjushri Bodhisattva die erhabene Erscheinung Sudhanas erblickte, lächelte er gelassen, tröstete und erleuchtete ihn und legte ihm ausführlich alle Dharma-Lehren dar, nämlich: die Lehre von der Ansammlung aller Buddhas, die Lehre von der Kontinuität aller Buddhas, die Lehre von der allmählichen Vertiefung aller Buddhas, die Lehre von der Reinheit aller Buddha-Versammlungen, die Lehre von der Wandlung und Führung des Dharma, die Lehre von der Reinheit der physischen Formen und Merkmale aller Buddhas, die Lehre von der universellen Erlangung der Dharma-Körper aller Buddhas, die Lehre von der ungehinderten Beredsamkeit aller Buddhas, die Lehre von der vollkommenen Zierde aller Buddhas und die Lehre von der Gleichheit und Nicht-Dualität aller Buddhas.

　　Zu jener Zeit erläuterte Manjushri Bodhisattva Sudhana und der Versammlung diesen Dharma und ermahnte ihn eindringlich mit verschiedenen geschickten Mitteln, seine Erleuchtung zu erwecken, seine Kraft zu mehren, große Freude zu empfinden und den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln. Er wies Sudhana auch an, sich an die guten Wurzeln zu erinnern, die er in der Vergangenheit gelegt hatte. Darüber hinaus offenbarte er allen Bewohnern der Stadt Bhadra, ihren Fähigkeiten und Wünschen entsprechend, seine übernatürlichen Kräfte und erklärte ihnen den Dharma ausführlich, so wie es für diejenigen galt, die befreit werden sollten, bevor er von dannen ging.

　　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana von dem jungen Manjushri von den vielfältigen Tugenden und der großen Macht der Buddhas gehört hatte, suchte er eifrig nach Anuttara-samyak-sambodhi und erfreute sich daran. Er folgte Manjushri, blickte ihn mit unerschütterlicher Hingabe an und wandte sich ihm mit einmütiger Geste zu. Er faltete ehrerbietig die Hände und sprach in Versen:

   „Im Besitz großer Weisheit und göttlicher Kraft, praktiziert er Bodhi und kommt allen fühlenden Wesen zugute.“ 
   　Ich gelobe, nach grenzenlosen Reichen zu streben, und ich wünsche mir nichts sehnlicher, als dass Eure Majestät meinem Wunsch gnädig stattgeben. 
   　Liebe verwandelt tiefe Wasser in Gräben und Wassergräben; Arroganz schafft hohe Mauern und grassierende Korruption. 
   　Die Tore, durch die alle Reiche ein- und ausgehen, gleichen Eingängen; die drei Existenzebenen gleichen Stadtmauern, die schwer zu überwinden sind. 
   　Unwissenheit und Verblendung umhüllen uns ständig, während Gier und Hass wie ein wütendes Feuer lodern. 
   　Der Dämonenkönig haust frei im Inneren, während törichte Kinder und Sterbliche bei ihm Zuflucht suchen. 
   　Schmeichelei, Betrug, Groll, Verwirrung und Täuschung gehören alle zum Spiel; Gier fesselt uns wie ein straff gespanntes Seil. 
   　Zweifel verblendet bis zur Blindheit und führt dazu, dass man immer wieder gefährliche und verwerfliche Wege beschreitet. 
   　Sie sind oft von Geiz und Eifersucht getrieben und fallen dadurch in die drei üblen Reiche und acht Schwierigkeiten. 
   　Da man den Kreislauf der Wiedergeburt in den fünf Daseinsbereichen nicht kennt, leidet man ständig unter den Schmerzen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes. 
   　Am Tag des großen Mitgefühls und der Reinheit, der die Täuschung vertreibt, erstrahlt das Licht der Weisheit allumfassend auf dem vollkommenen Rad. 
   　Möge das Licht des Mitgefühls herabsteigen, um das Leid und die Unannehmlichkeiten von Geburt und Tod zu lindern. 
   　Der vollkommene, mitfühlende, reine Mond; das Rad des Verdienstes, des Lichts und der makellosen Reinheit. 
   　Möge allen fühlenden Wesen Frieden und Ruhe zuteilwerden, und mögen ihnen Gelassenheit und weniger Grübelei zuteilwerden. 
   　Der König der Verdienste aller Dharma-Reiche, das Rad der Juwelen, das durch reines Karma erreicht wird. 
   　Der Weg vor mir ist frei; möge er meinem Herzen folgen und meine Lehren aufnehmen. 
   　Ein weiser und wohlwollender Kaufmann, mutig und unerschütterlich in seinem Streben nach Erleuchtung. 
   　Mögen alle fühlenden Wesen davon profitieren, und mögest du mir gnädig sein und mich erlösen. 
   　Gehüllt in die Rüstung höchster Geduld, schwingend das Schwert weiser Weisheit. 
   　Möge ich stets in der Lage sein, dämonische Heere frei zu besiegen, und mögen die Mächtigen mich beschützen. 
   　Auf dem Gipfel des Berges Sumeru verweilend im wundersamen Dharma, umgeben von himmlischen Jungfrauen des Samadhi. 
   　Möge der wahre Indra, der die karmischen Illusionen der Asuras zerstört, mich beobachten. 
   　Die drei Reiche sind der Wohnort der Dunkelheit und Unwissenheit, die Quelle des Leidens und des Kreislaufs der Wiedergeburt. 
   　Der Wohlwollende ist spurlos verschwunden, die wahre Lampe, die die Welt erleuchtet, zeigt mir den Weg. 
   　Alle Wesen haben ihre bösen Taten ausgemerzt und tugendhafte Wege beschritten und so Reinheit erlangt. 
   　Diejenigen, die den Ozean des Leidens durchqueren, zeigen mir den wahren Weg zur Befreiung. 
   　Ständige Freude, Selbstgerechtigkeit und Reinheit sind verkehrte Gedanken; schwere und irrtümliche Bindungen verdunkeln und täuschen ständig. 
   　Mit klarem und scharfem Blick kann alles Böse beseitigt werden, wodurch sich mir der wahre Weg zur Befreiung öffnet. 
   　Wer die wahre Bedeutung vollständig erfasst hat, ist frei von Täuschung und hat vor keinem Phänomen mehr Angst. 
   　Möge derjenige, der alle Wesen bezwingt und die Befreiung erlangt, mir den Weg zur Erleuchtung zeigen. 
   　Wer die richtige Sichtweise des Tathagata verinnerlicht, mehrt die Verdienste aller Buddhas. 
   　Möge der Regen all der wunderbaren Lehre Buddhas mir schnell den Weg zur Erleuchtung offenbaren. 
   　Alle Buddhas, vergangene, gegenwärtige und zukünftige, leuchten wie die Sonne in der Welt. 
   　Er öffnete das Tor des Nektars für alle Wesen und gelobte, den Weg zu verkünden, den er gefunden hatte. 
   　Die Fähigkeit, geschickt von den Fesseln des Karmas zu lösen und das wundersame Rad des Dharma aller Fahrzeuge geschickt zu drehen. 
   　Weisheit bestimmt die Freiheit des Menschen; sie offenbart mir die universelle Flamme des Mahayana. 
   　Mit tiefem Mitgefühl als Dreh- und Angelpunkt, Gelübden als Rad, Glauben als fester Achse und Beharrlichkeit als Schaft, 
   　Mögen reines Verdienst und wahrer Schatz mich leiten, dieses Bodhi-Fahrzeug zu tragen. 
   　Die allumfassende, perfekte Schachtel, deren mitfühlender Einband von Feierlichkeit geprägt war. 
   　Die Glocke läutete mit ausdrucksstarken Worten, und ich trug dieses überaus hervorragende Stück. 
   　Die reinen Gebote gleichen Matten, und die wundersamen Samadhis gleichen Jungfrauen. 
   　Der ohrenbetäubende Klang der Dharma-Trommel erweckt fühlende Wesen und veranlasst mich, dieses Mahayana weiterzutragen. 
   　Im Besitz der unerschöpflichen Schätze der vier Anziehungsmittel, geschmückt mit prächtigen Juwelen des Verdienstes. 
   　Er selbst schämte sich, in Ketten gelegt zu sein, was mich dazu veranlasste, dieses erhabene Gefährt zu tragen. 
   　Möge es stets das vollkommene Licht der Großzügigkeit ausstrahlen und unaufhörlich vom wahren Duft reiner Gebote erfüllt sein. 
   　Möge ich dieses erhabene Gefährt tragen, das die Wunden und Leiden des Leidens für immer ausmerzen kann. 
   　Die drei Karmas werden bezwungen und das Rad der Nicht-Rückschrittlichkeit wird in Bewegung gesetzt; die sechs Sinne werden ausgelöscht und die Samadhi-Box wird geöffnet. 
   　Das Joch höchster Weisheit und geschickter Mittel ermöglicht es mir, dieses wunderbare Dharma-Fahrzeug zu tragen. 
   　Möge dieses große Gelübde dem geschickten Wagenlenker gewidmet sein und die unerschütterliche Kraft aller Dharmas aufrechterhalten. 
   　Weisheit zirkuliert ständig und ermöglicht es mir, dies schnell zu bewältigen. 
   　Das vernetzte System der Praktiken Samantabhadras kann sich durch die Weite des Mitgefühls allmählich verändern. 
   　Mein furchtloses Handeln schenkt mir Frieden und erlaubt mir, dieses überragende Gefährt zu tragen. 
   　Mit unerschütterlicher Festigkeit wie Vajra vollbringt wundersame Weisheit geschickt Dinge, als wären sie Illusionen. 
   　Mögen alle Hindernisse beseitigt werden, damit ich das Samantabhadra-Fahrzeug schnell erlangen kann. 
   　Mit grenzenlosem Mitgefühl und makelloser Gnade schenkt er allen Wesen Freude und den Weisen und Heiligen der Welt universelles Glück. 
   　Möge reine Weisheit, wie der Himmel, der die gesamte Dharma-Welt erleuchtet, mich schnell zu diesem Fahrzeug führen. 
   　Es kann alle karmischen Verunreinigungen reinigen und das Leiden der weltlichen Wiedergeburt beenden. 
   　Möge ich alle Dämonen und Ketzer bezwingen und dieses wundersame Dharma-Fahrzeug tragen. 
   　Das Reich der Weisheit ist so unermesslich wie die Leere; die Kraft der Praxis, feierlich und majestätisch, durchdringt das gesamte Dharma-Reich. 
   　Möge ich auf diesem Gefährt schnell befördert werden, damit alle Wesen mit ihren Wünschen erfüllt werden. 
   　Die Freude und Reinheit des Geistes sind unermesslich; Unwissenheit, Anhaftung und Täuschung sind alle beseitigt. 
   　Mein Verlangen nach allen Wohltaten ist grenzenlos; möge ich bald auf diesem Wagen mitgenommen werden. 
   　Die Kraft des Strebens verbreitet sich schnell wie der Wind, während ein standhafter und unerschütterlicher Geist standhaft bleibt. 
   　Möge ich von allen empfindungsfähigen Wesen schnell auf diesem Gefährt getragen werden. 
   　Ein unerschütterliches Versprechen zerbricht wie die Erde; grenzenloses Mitgefühl bringt wie Wasser immer Nutzen. 
   　Tapfer und stark trage ich die Last unermüdlich; möge ich bald in diesem Wagen getragen werden. 
   　Die Sonne der Weisheit scheint auf alle Wesen; das Rad des Lichts der vier Anziehungsmittel ist vollkommen rund. 
   　Möge mir das höchste, wundersame, reine Licht der Totalität offenbart werden, damit es alle sehen können. 
   　Fleißiges Studium und Übung inmitten der Jahrmillionen sind die Ursache für das vollkommene Erreichen allwissender Weisheit. 
   　Zerstöre die Stadt der hartnäckigen Anhaftung und der bedingten Existenz, und ich werde die Vajra-Weisheit dieses Zustandes erlangen. 
   　Die Güte findet sich im unermesslichen Ozean der Weisheit aller Buddhas; so erlangt man die grenzenlose Weite dieses Ozeans der Weisheit. 
   　Alle Tugenden des Buddha sind im Überfluss vorhanden; wie wunderbar, großer Weiser, dass du sie verkündest! 
   　Er ist in die Stadt des wunderbaren Dharma des Dharma-Königs eingetreten und wurde mit der Krone der großen Weisheit des Königs der Weisheit gekrönt. 
   　„Da sie bereits von der reinen Seide aller Buddhas umhüllt sind, möge das höchste Auge der Weisheit sie beobachten.“ 

　　Zu jener Zeit beobachtete Manjushri Bodhisattva, wie König Elefant, Sudhana und sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du hast bereits den Geist der Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt und sehnst dich nun danach, tugendhaften Lehrern näherzukommen, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten und den Weg der Bodhisattvas zu erforschen. Guter Mensch! Die Nähe zu tugendhaften Lehrern und das Darbringen von Opfergaben ist der erste Schritt zur Erlangung der Allwissenheit. Durch die Freude, die die Nähe zu tugendhaften Lehrern mit sich bringt, wird die Allwissenheit rasch vervollkommnet. Deshalb werde dessen nicht müde.“

　　Sudhana sprach: „Heiliger! Ich bitte Dich inständig um Erbarmen und erkläre mir im Detail, wie ich den Bodhisattva-Pfad erlernen, wie ich ihn kultivieren, wie ich ihn einleiten, wie ich ihn praktizieren, wie ich ihn erfüllen, wie ich ihn reinigen, wie ich ihn transformieren, wie ich ihn vertiefen, wie ich ihn gebären, wie ich ihn beobachten, wie ich ihn ausdehnen, wie ich ihn vollenden und wie ich die Samantabhadra-Praxis schnell vervollkommnen kann.“ Zu dieser Zeit sprach Manjushri Bodhisattva zu Sudhana in Versen:

   „Ausgezeichnet, Ozean reinen Verdienstes! Buddhas Schüler, du bist zu mir gekommen.“ 
   　Erwecke grenzenloses Mitgefühl und strebe mutig nach höchster Erleuchtung. 
   　Um alle empfindungsfähigen Wesen vom Leiden der Wiedergeburt in dieser Welt zu befreien, 
   　Nachdem ich ein großes Gelübde abgelegt habe, so tief wie das Meer, werde ich alle Praktiken eines Bodhisattva fleißig pflegen. 
   　Wer einen standhaften Bodhisattva-Geist besitzt, kann auch nach langer Zeit im Kreislauf von Geburt und Tod weder müde noch erschöpft bleiben. 
   　Er wird die Praktiken Samantabhadras beherrschen und die unzerstörbaren Verdienste des Buddha erlangen. 
   　Das segensreiche Licht strahlt vom Stern der Segnungen; Segnungen entspringen dem Meer der Segnungen. 
   　Du bist in der Lage, allen fühlenden Wesen universell Nutzen zu bringen und gelobst, das reine Verhalten von Samantabhadra zu pflegen. 
   　Du siehst die grenzenlosen Buddha-Länder und alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. 
   　Ich habe auch von dem wundersamen Dharma-Rad gehört, das in Bewegung gesetzt wurde, und durch die Kraft der Achtsamkeit habe ich mich daran erinnert und es aufrechterhalten, ohne es zu vergessen. 
   　In allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen wirst du überall unzählige Tathagatas sehen. 
   　Möge der Ozean gereinigt und alles vollbracht werden, und mögen die Praktiken des Bodhisattva, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, vollständig verwirklicht werden. 
   　Du betrittst den weiten Ozean des zweckmäßigen Dharma und verweilst im Land der Verdienste des Tathagata. 
   　Du solltest das vorbildliche Verhalten deines Lehrers pflegen und Weisheit auch ohne Lehrer erlangen. 
   　Ihr, in all den weiten Buddha-Ländern, in all den unzähligen Äonen von Buddha-Ländern, 
   　Durch die Ausübung der Praktiken von Samantabhadra kann man den höchsten Pfad zur Erleuchtung erreichen. 
   　Du durchdringst den grenzenlosen Ozean der Äonen und alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen. 
   　Um alle großen Gelübde zu erfüllen, übe ich die wundersamen Taten von Samantabhadra. 
   　Unzählige Wesen in dieser Welt jubelten, als sie von deinem Gelübde hörten. 
   　Mögen alle Wesen den unermesslichen Bodhi-Geist erwecken und von ganzem Herzen danach streben, das Samantabhadra-Fahrzeug zu erlernen. 

　　Zu jener Zeit, nachdem Manjushri Bodhisattva diesen Vers gesprochen hatte, sagte er zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Wenn ein fühlendes Wesen den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erwecken kann, ist dies schwierig; hat man diesen Geist erst einmal erweckt, ist es umso schwieriger, den Bodhisattva-Pfad fleißig zu praktizieren. Guter Mensch! Nun, da du den Geist erweckt hast, den Bodhisattva-Pfad zu suchen und Allwissenheit erlangen möchtest, solltest du fleißig nach wahren und tugendhaften Lehrern suchen. Guter Mensch! Sei nicht müde, tugendhafte Lehrer zu suchen, gib dich nicht mit ihnen zufrieden, wenn du sie siehst, und folge ihren Lehren stets, ohne ihnen zu widersprechen. Respektiere ihre geschickten Mittel und kritisiere nicht ihre Fehler. Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens Chakrasamvara; in diesem Land gibt es einen Berg namens Wunderbarer Gipfel, und dort gibt es einen Mönch namens Glückverheißende Wolke. Du kannst dorthin gehen und den Bodhisattva fragen, wie man den Bodhisattva-Pfad erlernt.“ Wie der Bodhisattva den Bodhisattva-Pfad beschreitet und wie er die Samantabhadra-Praxis rasch perfektioniert. Welch ein tugendhafter Lehrer! Er wird dir die vollständige und vollkommene Samantabhadra-Praxis und die dazugehörigen Gelübde erklären.“

　　Als Sudhana diese Worte hörte, war er von Freude und grenzenloser Begeisterung erfüllt. Er sehnte sich sehr nach diesem Mönch und bewunderte Manjushri aufrichtig. Er warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, weinte bitterlich und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit reiste Sudhana allmählich gen Süden, in Richtung des Königreichs Chakrasamvara, und bestieg den Berg Myo-feng. Er suchte den gesamten Berg ab, im Osten, Westen, Süden, Norden, in alle vier Himmelsrichtungen, oben und unten, doch nach sieben Tagen konnte er ihn nicht finden. In seiner unermüdlichen Suche nach einem tugendhaften Lehrer war er bereit, sein Leben zu opfern, ohne an Hunger oder Durst zu denken, und in tiefer Achtsamkeit war sein Geist friedvoll und unerschütterlich. Nach sieben Tagen sah er den Mönch langsam auf einem anderen Berg wandeln. Er ging zu ihm, verneigte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn dreimal im rechten Winkel, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert, wie er ihn einleitet, wie er ihn praktiziert und wie er die Übungen des Samantabhadra rasch vervollkommnet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein weiser Ratgeber bist; ich bitte dich inständig, mir mitfühlend zu erklären, wie ein Bodhisattva schnell Anuttara-samyak-sambodhi erlangen kann.“

　　Dann sprach der Mönch Jixiangyun zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt, was sehr schwierig ist. Darüber hinaus warst du in der Lage, die schwierigsten Aspekte der Bodhisattva-Pfade zu ergründen: nämlich: das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Pfad, das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Zustand, das fleißige Streben nach dem umfassenden und reinen Verhalten des Bodhisattva, das fleißige Streben nach den wundersamen Wandlungen des Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Manifestation der weiten Tore der Befreiung durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Manifestation der verschiedenen weltlichen Handlungen durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach der Übereinstimmung des Bodhisattva mit den verschiedenen Geistestätigkeiten der fühlenden Wesen, das fleißige Streben nach der Manifestation des Eintritts ins Nirvana und der Überwindung von Geburt und Tod durch den Bodhisattva, das fleißige Streben nach dem Bodhisattva-Zustand.“ Nicht-Anhaften an Handeln und Nicht-Handeln und das eifrige Streben nach der Beseitigung der subtilen Fehler und Leiden aller fühlenden Wesen durch den Bodhisattva. Guter Mensch! Ich habe die Kraft unerschütterlichen Verständnisses erlangt, und mein Glaube ist klar.“ Das Licht der Weisheit erstrahlt, das allsehende Auge ist klar und hell, reines Handeln ist selbstverständlich, das Auge der Weisheit durchdringt alle Bereiche, geschickte Mittel, frei von allen Hindernissen, mit einem reinen Körper, der alle Länder in den zehn Himmelsrichtungen besucht und allen Buddhas respektvoll Opfergaben darbringt; mit der Kraft des Glaubens und des Verständnisses, stets gedenkend aller Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen; mit der Kraft der vollkommenen Bewahrung, alle Dharma-Lehren der zehn Himmelsrichtungen bewahrend; mit dem Auge der Weisheit, stets alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen sehend; Das heißt: einen Buddha, zwei Buddhas, zehn Buddhas, hundert Buddhas, tausend Buddhas, hunderttausend Buddhas, hundert Millionen Buddhas, hundert Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas und so weiter zu sehen, ja sogar unzählige, unermessliche, grenzenlose, unvergleichliche, unzählbare, unbeschreibliche und unvorstellbare Buddhas zu sehen. Die unermesslichen, unaussprechlichen und unbeschreiblichen Buddhas, selbst jene, die so viele Buddhas sehen wie die Staubpartikel von Jambudvipa, die Staubpartikel der vier Kontinente, die Staubpartikel eines kleinen, eines mittleren, eines großen Chiliokosmos, die Staubpartikel von zehn Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Buddha-Ländern, die Staubpartikel von tausend Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hunderttausend Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Millionen Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Milliarden Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hundert Milliarden Buddha-Ländern, die Staubpartikel von hunderttausend... Die Buddhas, die in den vier Himmelsrichtungen, oben und unten, gesehen werden, sind ebenso. Je nachdem, was man in jeder Richtung sieht, besitzen alle Buddhas verschiedene Formen, Erscheinungen, übernatürliche Kräfte, Freuden, Spiele, geschmückte Versammlungen, grenzenlose Strahlkraft, prächtige Paläste und unterschiedliche Lebensspannen, die Zeichen von Langlebigkeit und Kürze zeigen. Entsprechend den verschiedenen Wünschen der fühlenden Wesen offenbaren sie verschiedene Wege zur Erleuchtung, vollbringen inmitten der Versammlung wundersame Wandlungen, brüllen wie Löwen und befreien die fühlenden Wesen. Guter Mensch! Ich habe nur dieses Dharma-Tor erreicht, das die uneingeschränkte Weisheit des gleichen Reiches aller Buddhas universell erkennen lässt. Wie könnte die unermessliche Weisheit, das vollkommene und reine Verhalten aller Bodhisattvas jemals alle Grenzen erfassen? Das heißt: Weisheit... Das Licht der Buddha-Achtsamkeit erleuchtet alle Bereiche der Verschiedenheit und ermöglicht es, die verschiedenen Buddha-Welten mit ihren prächtigen Palästen vor Augen zu sehen; es ermöglicht, in verschiedenen Bestrebungen der Buddha-Achtsamkeit zu verweilen, sodass alle fühlenden Wesen den Buddha sehen und gemäß ihren Wünschen Reinheit erlangen können; es ermöglicht, in der höchsten Kraft der Buddha-Rezitation zu verweilen und so in die zehn Kräfte des Tathagata einzutreten und ihnen zu folgen; Es ermöglicht, in den verschiedenen höchsten Dharma des Tathagata zu verweilen, alle Buddhas zu sehen und zu hören, die den Dharma verkünden; es erleuchtet den ungeteilten Schatz der Buddha-Achtsamkeit in allen zehn Richtungen und lässt den Ozean der ungeteilten Buddhas in allen Welten umfassend sehen; es dringt in die unsichtbaren und subtilen Bereiche der Buddha-Achtsamkeit ein und sieht die wundersamen Wandlungen und freien Handlungen des Tathagata in allen subtilen Bereichen vollständig; es verweilt in verschiedenen Zeitaltern der Buddha-Achtsamkeit und sieht die Buddhas in allen Zeitaltern Buddha-Rezitationen vollziehen. Weil alles dem eigenen nahe ist; weil man zu jeder Zeit im Tor der Buddha-Achtsamkeit weilt, sieht man den Buddha ständig und weilt ohne Trennung mit ihm; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Buddha-Ländern weilt, sieht man den Körper des Buddha in allen Buddha-Ländern, der alles Unvergleichliche auf der Welt übertrifft. Weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Welten weilt, sieht man alle Tathagatas der drei Zeiten gemäß den eigenen Wünschen; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Bereichen weilt, sieht man alle Buddhas unaufhörlich in allen Bereichen entstehen; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen Zuständen der Ruhe weilt, sieht man alle Buddhas in allen Buddha-Ländern, die in jedem Gedanken das Nirvana offenbaren; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit zu allen Zeiten und an allen Orten weilt, sieht man alle Buddhas an einem Tag zu ihren Wohnstätten gehen, um den Dharma zu verbreiten; weil man im Tor der Buddha-Achtsamkeit in allen unermesslichen Bereichen weilt, sieht man alle Buddhas im Lotussitz sitzen, wobei der Körper jedes Buddhas den Dharma-Bereich erfüllt; weil man in einem einzigen Zustand weilt… Die subtile und tiefgründige Methode der Buddha-Achtsamkeit erlaubt es einem, unzählige Buddhas in einem einzigen Raum entstehen und erscheinen zu sehen, die sich um alle Bedürfnisse kümmern. Die Achtsamkeit auf Buddha, die sich in einem einzigen Augenblick manifestiert, erlaubt es, Buddhas in allen Bereichen zu sehen, die vollkommene Erleuchtung erlangen und in einem einzigen Gedanken wundersame Wandlungen vollbringen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allen Dharmas vereint, erlaubt es, alle Buddhas in der Welt entstehen zu sehen, die das Rad des Dharma mit dem Licht der Weisheit drehen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit einem freien Geist vereint, erlaubt es, die Bilder aller Tathagatas nach den eigenen Wünschen zu sehen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allem Karma vereint, erlaubt es, in den Körpern aller fühlenden Wesen im Dharma-Bereich zu wirken und sie zur Erleuchtung zu führen; die Achtsamkeit auf Buddha, die sich mit allen wundersamen Wandlungen vereint, erlaubt es, alle Buddhas in einem weiten Ozean duftenden Wassers auf Lotusthronen sitzend zu sehen, die in alle zehn Richtungen wundersame Wandlungen vollbringen. Die Achtsamkeitsmethode Buddhas, geschmückt mit dem Reich des Raumes… „Betrachte den manifestierten Körper des Tathagata, der das Dharma-Reich und das Reich des leeren Raumes schmückt; ebenso gibt es unzählige Tore der Achtsamkeit Buddhas, aber wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken erkennen oder darüber sprechen? Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens Haimen, wo ein Mönch namens Haiyun lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praxis des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet. Der Mönch Haiyun kann die Ursachen und Bedingungen für die tiefen Wurzeln der Güte geschickt unterscheiden und entwickeln und wird dich befähigen, die hohe Stufe der Pfadhilfe zu erreichen, die Kraft der tiefen Wurzeln der Güte zu entwickeln, dir die Ursachen der Bodhicitta-Erzeugung zu erklären, das Licht des großen Fahrzeugs zu erzeugen, die tiefen Paramitas zu erlangen, den Ozean aller Praktiken zu betreten und das Rad der großen Gelübde zu drehen.“ wird es Ihnen ermöglichen, das Tor des überbordenden Schmucks zu reinigen und die Kraft des unermesslichen Mitgefühls zu erzeugen.“

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=== 5 ===

<poem> 　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana die Lehren seines tugendhaften Lehrers vernommen hatte, richtete er seinen Geist auf den rechten Weg; er folgte den Toren aller Weisheit und allen Lichts, den Toren aller tiefgreifenden Befreiung, den Toren aller Selbstbeherrschung und des Samadhi, den Toren aller reinen Lehren, den Toren der Betrachtung der majestätischen Tugenden aller Buddhas, die er sah, den Toren der Freude an den Wohnstätten aller Buddhas, die er sah, den Toren des Verstehens der Regeln aller Buddhas, die er sah, den Toren der Betrachtung des Erscheinens aller Buddhas, die er sah, den Toren des Eintritts in das Dharma-Reich aller Buddhas, die er sah, und den Toren des Verweilens im Reich aller Buddhas, die er sah.

　　Er reiste allmählich nach Süden, in Richtung des Landes Haimen, und ging zu dem Mönch Haiyun. Er verneigte sich zu seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male und sprach dann mit gefalteten Händen zu ihm: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und möchte in den tiefen und erhabenen Ozean der Weisheit eintreten. Doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva beschreiten und den Samen des Bodhi nähren kann; wie man die Familie eines gewöhnlichen Menschen verlassen und in die Familie eines Tathagata hineingeboren werden kann; wie man den Ozean von Geburt und Tod überqueren und in den Ozean der Weisheit Buddhas eintreten kann; wie man das Reich der Unwissenheit verlassen und in das höchste Reich Buddhas eintreten kann; wie man den Strom von Geburt und Tod durchtrennen und in den Strom von Buddhas reinem Handeln eintreten kann; wie man das Rad von Geburt und Tod zerstören und das Rad der großen Gelübde vollenden kann; wie man das Reich der Dämonen auslöschen und das Reich Buddhas offenbaren kann; wie man den Ozean des Begehrens leeren und den Ozean des großen Mitgefühls vergrößern kann; wie man die Tore der drei bösen Reiche und der acht Wie kann man die Schwierigkeiten überwinden und die Tore des Nirwana für Menschen und Götter öffnen? Wie kann man die Stadt der Knechtschaft in den drei Daseinsbereichen verlassen und durch die Weisheit aller Wesen in die Stadt der Befreiung gelangen? Wie kann man all seinen kostbaren Besitz und alle Vorteile aufgeben und alle fühlenden Wesen annehmen? Ich bitte dich inständig, mir dies zu erklären.

　　Dann sagte der Mönch Haiyun zu Sudhana: „Guter Mann! Hast du bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt?“

　　Sudhana sagte: "Ja! Ich habe bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt."

　　Haiyun sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Man kann nicht von denen hören, die den Bodhi-Geist erweckt haben, geschweige denn tief danach streben. Guter Mensch! Wenn fühlende Wesen keine tiefen und festen Wurzeln der Güte entwickelt haben, können sie den Bodhi-Geist des Anuttara-samyak-sambodhi nicht erwecken. Daher müssen Bodhisattvas den Zustand der Gleichheit und Ungebundenheit erreichen, erleuchtet vom Licht der universellen Wurzeln der Güte; sie müssen den Schatz wahrer und geschickter Mittel erlangen, erleuchtet vom Licht des Samadhi des Rechten Pfades; sie müssen den Ozean des Verdienstes anhäufen und ihre Körper mit unermesslichen Segnungen schmücken; sie müssen verschiedene tugendhafte Eigenschaften mehren, die in jedem Gedanken entstehen.“ Denn man sollte im Leben niemals ruhen; man sollte in der Lage sein, wahren und tugendhaften Lehrern zu dienen und ohne Müdigkeit nach dem Dharma zu forschen; man sollte Geiz aufgeben, nicht horten und keine Anhaftung an seinen Körper, sein Leben oder seinen Besitz haben; Man sollte frei von Stolz sein, kein Überlegenheits- oder Minderwertigkeitsgefühl haben und in Stille wie die Erde verweilen; man sollte allen Wesen stets mitfühlend und nachgiebig begegnen und ihnen gleichermaßen ohne Widerstand Gutes tun; man sollte im Kreislauf von Geburt und Tod verweilen und leidende Wesen in den finsteren Daseinsbereichen erlösen, ohne sie zu verlassen; man sollte stets das Reich des Tathagata beobachten und danach streben, es bis zur höchsten Stufe zu entwickeln; man sollte stets allen Wesen Gutes tun und ihnen Glück bringen; nur auf diese Weise kann man Bodhicitta erlangen.

　　„Diejenigen, die Bodhicitta erzeugen, sind diejenigen, die, um das Leiden aller fühlenden Wesen zu lindern, großes Mitgefühl erzeugen; um alle fühlenden Wesen gleichermaßen zu segnen, große liebende Güte erzeugen; um das Leiden aller fühlenden Wesen zu beseitigen, einen friedvollen und glücklichen Geist erzeugen; um die unheilsamen Geister der fühlenden Wesen zu besänftigen, einen Geist des Wohltuns erzeugen; um die ängstlichen fühlenden Wesen zu retten, einen mitfühlenden Geist erzeugen; um die Anhaftung an den Dharma aufzugeben, einen Geist der Nicht-Anhaftung erzeugen; um alle Buddha-Welten allumfassend zu durchdringen, einen Geist der Weite erzeugen; um überall im Reich des leeren Raumes zu weilen, einen Geist der Grenzenlosigkeit erzeugen; um die wundersamen Formen und Körper aller Buddhas zu sehen, einen reinen Geist erzeugen; um die unerschöpfliche Weisheit des Dharma der drei Zeiten zu beobachten, einen reinen Geist erzeugen; um …“ Indem man universell in den tiefen Ozean allwissender Weisheit eintaucht, erzeugt man einen Geist von großer Weisheit; denn die Erzeugung solcher und anderer Arten von Geistern wird als Bodhicitta bezeichnet, die ein Bodhisattva erzeugt.

　　„Guter Mann! Als ich zwölf Jahre lang in diesem Land des Meerestors weilte, betrachtete ich den Ozean unaufhörlich auf zehn verschiedene Arten und sah ihn als mein Reich an. Ich betrachtete seine unermessliche Weite, seine unergründliche Tiefe, seinen gleichmäßigen Salzgehalt, die unzähligen Schätze, die er hervorbringt, seine Fähigkeit, alle Ströme zu verschlingen, die unvorstellbaren Farbunterschiede, dass er die Heimat aller Arten von Wesen ist, dass er unzählige Wesen von gewaltiger Größe beherbergt, dass er Regen von den großen Wolken empfängt und dass seine Fülle unaufhörlich und unermesslich ist. Guter Mann! Ich fragte mich weiter: Gibt es etwas auf der Welt, das tiefer und weiter ist als dieser Ozean? Oder etwas, das Wesen ohne Zu- oder Abnahme beherbergen kann als dieser Ozean?“

　　„Guter Mann! Während ich darüber nachdachte, erschien plötzlich eine große Lotusblume, geschmückt mit unzähligen Juwelen, aus dem Ozean. Ihr Stängel bestand aus dem unbesiegbaren Vajra-Mani-Königsjuwel, ihre Basis aus dem Vimalakirti-Mani-Königsjuwel und ihre Blätter aus makellosem und reinem Jambudvipa-Gold. Sie war mit duftendem weißen Sandelholz und Adlerholz umhüllt, und ihre Staubgefäße bestanden aus dem gelben und durchscheinenden Masambhava-Juwelenkönigsjuwel. Ein Netz aus Millionen von Mani-Juwelen schmückte sie. Der Schmuck war grenzenlos und strahlend und bedeckte den gesamten Ozean.“ Eine Million Begierdenkönige ließen verschiedene himmlische Schätze herabregnen: Blumen, Girlanden, Weihrauch, brennenden Weihrauch, duftende Salben, duftende Puder, exquisite Gewänder und Banner und Baldachine wie Wolken; eine Million Drachenkönige ließen große Duftwolken aufsteigen und duftendes Wasser herabregnen; eine Million Yaksha-Könige opferten verschiedene seltene und kostbare Schätze; Eine Million Rakshasa-Könige, jeder mitfühlende, falteten die Hände zum Betrachten; eine Million Gandharva-Könige sangen Lobgesänge mit melodischer Musik; eine Million Asura-Könige hielten den Stiel, verneigten sich und standen aufrecht; eine Million Garuda-Könige hielten verschiedene juwelenbesetzte Halsketten und kostbare Bänder in ihren Händen. Die Bänder hingen von allen vier Seiten herab; eine Million Kinnara-Könige, deren Herzen voller Wohlwollen waren, jubelten und waren voller Freude; eine Million Mahoragas-Könige, deren Herzen rein waren, verehrten ehrfürchtig; eine Million menschliche Könige, deren Herzen aufrichtig waren, falteten ehrerbietig die Hände; eine Million Chakravartin-Könige brachten jeweils geschmückte Opfergaben der sieben Schätze dar; eine Million Brahma-Könige neigten ehrerbietig ihre Häupter; eine Million Götter des Reinen Reiches falteten ehrerbietig die Hände; eine Million Meeresgötter erschienen gleichzeitig und erwiesen ehrerbietig ihre Ehrerbietung; eine Million Feuergötter hielten jeweils verschiedene wundersame Schätze zur Zierde. Eine Million Mani-Juwelen strahlenden Lichts erstrahlten allumfassend; eine Million Mani-Juwelen reinen Segens verbreiteten ihren Schmuck; eine Million Mani-Juwelen universeller Erleuchtung waren reine Schätze; eine Million Mani-Juwelen makelloser Schätze erstrahlten hell; eine Million Mani-Juwelen glückverheißender Schätze strahlten wundersames Licht aus; eine Million Mani-Juwelen wundersamer Schätze erstrahlten grenzenlos; eine Million Mani-Juwelen der Jambudvipa-Banner waren in Reihen angeordnet; eine Million Mani-Juwelen des unzerstörbaren Vajra waren rein und geschmückt. Eine Million Mani-Juwelen des Sonnenschatzes waren unermesslich und rein, ihr rundes Licht erstrahlte allumfassend; eine Million Mani-Juwelen entzückender Freude manifestierten verschiedene Farben, vollkommen geschmückt; eine Million Mani-Juwelen der Geisteskönige strahlten vielfarbiges Licht aus und ließen endlose Schätze herabregnen.

　　„Alle Verzierungen dieses großen Lotus entspringen den gewaltigen und tugendhaften Wurzeln, die der Tathagata in der Vergangenheit angehäuft hat und die es allen Bodhisattvas ermöglichen, ihren Glauben und ihre Sehnsüchte beim Anblick dieses Lotus zu erfüllen; er manifestiert sich universell in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen; er entspringt der illusionären Betrachtung des Königs der Düfte, geschmückt mit dem Dharma des Nicht-Entstehens; er entspringt der traumhaften Betrachtung des Dharma des Nicht-Erscheinens, geprägt vom Dharma des Nicht-Handelns; er entspringt dem Dharma der Nicht-Anhaftung und des Nicht-Streit, indem er beobachtet, ohne an irgendeiner Situation festzuhalten; er gibt unaufhörlich wundersame Klänge von sich, die das weite Reich des Tathagata offenbaren, und sein Klang erfüllt alle reinen Länder aller Buddhas. Selbst wenn man diesen Lotus unzählige Hunderttausende von Äonen lang mit wundersamer Beredsamkeit preisen würde, wäre das Verdienst unerschöpflich.“

　　„Guter Mann! Damals sah ich auf dieser Lotusblume den Tathagata im Schneidersitz sitzen, mit vollkommenen Zeichen und einer hochgewachsenen, breiten Gestalt, die bis zum Scheitel reichte. Der juwelenbesetzte Lotussitz, auf dem der Tathagata weilte, war unvorstellbar, die Versammlung des Bodhi-Baumes war unvorstellbar, die vollkommene Weisheit war unvorstellbar, der strahlende Heiligenschein war unvorstellbar, die majestätische Erscheinung war unvorstellbar, das gleißende Licht war unvorstellbar, die vielfältigen Zeichen und glückverheißenden Vorzeichen waren unvorstellbar, die Freiheit der Verwandlung war unvorstellbar, die übernatürlichen Kräfte und die Beherrschung waren unvorstellbar, die reine und wundersame Farbe war unvorstellbar, die unsichtbare Krone des Hauptes war unvorstellbar, die lange und breite Zunge war unvorstellbar, die Beredsamkeit und die geschickten Mittel waren unvorstellbar, die universelle Offenbarung der vollkommenen Stimme war unvorstellbar, die unermessliche Weisheit und Macht waren unvorstellbar, die Reinheit und Furchtlosigkeit waren unvorstellbar, die ungetrübte Weisheit und das Verständnis waren unvorstellbar, die Erinnerung an jenen Buddha und die Pflege seiner früheren Praktiken waren unvorstellbar, der Bodhi und die Freiheit waren unvorstellbar, das donnernde Dröhnen des Dharma war unvorstellbar, die universelle Manifestation war unvorstellbar, die verschiedenen Verzierungen waren unvorstellbar, die Unterschiede, die zu seiner Linken und Rechten zu sehen waren, waren unvorstellbar, und der universelle Nutzen und die Reifung waren unvorstellbar.“

　　"Guter Mann! Zu jener Zeit streckte der Tathagata, auf dem Lotus sitzend, seine rechte Hand aus und berührte meinen Kopf, um mir den Dharma des Universellen Auges zu erklären; er offenbarte mir alle Praktiken der Bodhisattvas, erklärte alle Bereiche der Tathagatas, erklärte den gesamten wunderbaren Dharma aller Buddhas, erleuchtete alle Buddha-Länder, vollendete alle Zeichen und glückverheißenden Merkmale aller Buddhas, unterwarf alle ketzerischen Lehren, zerstreute alle Heerscharen von Dämonen; er ist imstande, alle fühlenden Wesen glücklich zu machen, alle Leiden der fühlenden Wesen zu unterdrücken, den Geist und das Handeln aller fühlenden Wesen zu erleuchten, die Natur aller fühlenden Wesen zu verstehen und das Rad des Dharma mit universeller Macht zu drehen, sodass alle fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist die Erleuchtung erlangen können."

　　„Ich hörte dieses Dharma-Tor der universellen Vision von jenem Buddha und nahm es auf, bewahrte es, rezitierte es, erinnerte mich daran und betrachtete es. Selbst wenn jemand Tinte von der Größe eines Ozeans oder Pinsel von der Größe des Berges Sumeru verwenden würde, um dieses grenzenlose und gewaltige Dharma-Tor der universellen Vision niederzuschreiben – ein Kapitel, ein Tor, ein Dharma, eine Bedeutung, ein Satz –, wäre selbst ein Bruchteil davon unmöglich, geschweige denn eine vollständige Abschrift. Welch ein guter Mensch! Zwölfhundert Jahre lang empfing und bewahrte ich dieses Dharma-Tor der universellen Vision ununterbrochen. Jeden Tag empfing und erinnerte ich mich unaufhörlich an unzählige Kapitel durch zehn Arten von Dharani-Toren, nämlich: durch das Licht des Dharani des Hörens und Behaltens …“ Es empfängt unzählige Kategorien; mit dem Licht des Dharani des Tores der Stille dringt es in unzählige Kategorien ein; mit dem Licht des Dharani der grenzenlosen Rotation dringt es universell in unzählige Kategorien ein; mit dem Licht des Dharani der universellen Erleuchtung, das alles beobachtet, unterscheidet es unzählige Kategorien; Mit dem Licht der Dharani der Vollkommenen Macht umfasst sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani der Lotus-Schmuckkunst ruft sie unzählige Kategorien hervor; mit dem Licht der Dharani der Subtilen Rede entfaltet sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Raumschatzes enthüllt sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Berges der Lichtsammlung erweitert sie unzählige Kategorien; mit dem Licht der Dharani des Universellen Schutzes des Ozeanschatzes analysiert sie unzählige Kategorien.

　　„Guter Mann! Damals kamen unzählige Wesen aus allen Welten der zehn Himmelsrichtungen zu mir, um den Dharma zu hören. Darunter waren die Könige des Himmels, die Könige der Drachen, die Könige der Yakshas, ​​die Könige der Gandharvas, die Könige der Asuras, die Könige der Garudas, die Könige der Kinnaras, die Könige der Mahoragas, die Könige der Menschen und die Könige Brahmas. Alle diese Könige kamen mit ihrem Gefolge zu mir, um sich nach dem Dharma zu erkundigen. Ich legte ihn ihnen der Reihe nach aus und erklärte ihn ihnen ausführlich, sodass sie sich alle freuten, Liebe und Freude in ihren Herzen entwickelten, tief glaubten und den Pfad beschritten, ihn verstanden und Erleuchtung erlangten und in diesem Tor des Dharma verweilten, dem Tor des allsehenden, wundersamen und strahlenden Lebenswandels aller Buddhas und Bodhisattvas.“

　　„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor der universellen Vision, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas den Ozean aller Bodhisattva-Praktiken durchdringen und sie gemäß ihren Gelübden reinigen; den unermesslichen Ozean aller Gelübde durchdringen und für alle Äonen in der Welt weilen; den Ozean aller fühlenden Wesen durchdringen und ihnen gemäß ihrem Geist universell Nutzen bringen; den Ozean des Geistes aller fühlenden Wesen durchdringen und die ungehinderte Weisheit der zehn Kräfte hervorbringen; den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen durchdringen und sie beständig zähmen und reifen lassen; den Ozean aller ähnlichen und verschiedenen Buddha-Welten durchdringen und sie alle reinigen, um ihre ursprünglichen Gelübde zu erfüllen; den Ozean aller unerschöpflichen Buddhas durchdringen und beständig dienen und Opfergaben darbringen wollen; den Ozean des vollkommen erleuchteten Dharma durchdringen und ihn mit Weisheit verstehen und betreten können; den Ozean aller Buddha-Verdienste durchdringen und den wahren Pfad vollständig beschreiten; den Ozean aller Worte durchdringen und das Dharma-Rad in allem drehen.“ Buddha-Länder; wie könnte ich solche Verdienste und Praktiken kennen oder davon sprechen?“

　　„Guter Mann! Gehe von hier aus sechzig Yojanas nach Süden. Auf dem Weg nach Lanka liegt ein Dorf namens Hai'an. Dort lebt ein Mönch namens Miaozhu. Gehe dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praxis des Bodhisattva schnell reinigen kann.“ In diesem Moment ehrte Sudhana Haiyuns Füße, umrundete ihn im rechten Winkel und verabschiedete sich dann.

　　Zu jener Zeit richtete Sudhana, den Lehren seiner tugendhaften Lehrer folgend, seinen Geist auf das Dharma der universellen Vision, betrachtete die Kraft der wundersamen Wandlungen des Tathagata und erinnerte sich an die subtilen Dharma-Verse. Er tauchte ein in den grenzenlosen Ozean der Dharma-Lehren, beobachtete das würdevolle Verhalten seiner tugendhaften Freunde, durchquerte die tiefen Strudel des Dharma-Ozeans und gelangte in die universelle Sphäre des leeren Raums des Dharma. Er reinigte alle Schleier seines Dharma-Auges und sammelte die von seinen tugendhaften Freunden zusammengetragenen Dharma-Schätze. Mit dieser Absicht reiste er allmählich gen Süden, erreichte die Siedlungen an der Küste von Lankavatara, beachtete die zehn Himmelsrichtungen und suchte weit und breit nach den dort lebenden tugendhaften Mönchen.

　　Als sie den Mönch am Himmel auf und ab wandeln sahen, falteten unzählige Devas der Reinen Wohnstätten und ihre Paläste ehrfürchtig die Hände zum Himmel und legten große Gelübde als Opfergaben ab; unzählige Brahma-Könige verneigten sich, falteten die Hände und sangen melodische Klänge, um ihn mit menschlichen Tugenden zu preisen und zu loben; unzählige Millionen Devas des Begierdenreichs und ihre Könige umgaben und erfüllten ehrfürchtig den Himmel, breiteten himmlische Blumenwolken aus, ließen himmlischen Blumenregen herabregnen, spielten himmlische Musik und sangen melodische Klänge; unzählige Brokatbanner und Baldachine, geschmückt mit verschiedenen Verzierungen, füllten den Himmel als Opfergaben; ferner erhoben unzählige große Drachenkönige am Himmel unvorstellbare Wolken aus Adlerholz-Weihrauch, die den Himmel durchdrangen, begleitet von Donner und Blitz als Opfergaben; Unzählige unvorstellbare Yaksha-Könige, jeder mit seinem Gefolge, umgaben und beschützten ihn ehrfürchtig als Opfergaben; unzählige unvorstellbare... Der Rakshasa-König und sein Gefolge, ihre Gestalten groß und furchterregend, empfanden alle Mitleid und näherten sich, um ihre Verehrung darzubringen. Unzählige Asura-Könige ließen unvorstellbare Wolken aus Mani-Juwelen aufsteigen, die ein helles Licht ausstrahlten, das den Himmel erfüllte und kostbare Ornamente herabregnen ließ, um alles zu erleuchten, als Opfergaben. Unzählige Garuda-Könige erschienen als Kinder, umgeben von schönen Jungfrauen, und falteten voller Mitgefühl und ohne Tötungsabsicht respektvoll die Hände zum Gebet. Unzählige Kinnara-Könige spielten verschiedene Musikinstrumente, die verschiedene subtile Klänge erzeugten, und sangen Lobgesänge mit verschiedenen Dharma-Worten als Opfergaben. Unzählige Mahoragas-Könige hielten unvorstellbare, erhabene, subtile himmlische Gewänder, näherten sich und umgaben sie als Opfergaben. Unzählige Meeresgötter spielten verschiedene Kurtisanenlieder, ihre harmonischen Klänge als Opfergaben.

　　Sudhana sah diesen Mönch frei im Himmel wandeln, und der Himmel war voller solcher Opfergaben; überglücklich konnte er sich nicht beherrschen, warf sich nieder und huldigte ihm von ganzem Herzen. Nach einer Weile erhob er sich, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva eifrig nach dem Dharma sucht, wie er ihn anhäuft, wie er ihn erfüllt, wie er ihn kultiviert, wie er ihn praktiziert, wie er ihn reinigt, wie er dem Dharma folgt, wie er die Lehre des Buddha befolgt, wie er den Dharma der Arithmetik versteht, wie er den universellen Dharma des Buddha mehrt, wie er den höchsten Dharma des Buddha reinigt, wie er die Verdienste des Buddha in sich aufnimmt und wie er in den Dharma eintritt, wie er ihn lehrte. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Lehrer bist; ich bitte dich inständig um Mitgefühl und erkläre mir, wie ein Bodhisattva beständig alle Buddhas sieht und hört …“ Wie kultiviert ein Bodhisattva beständig den Dharma, ohne … Wie kann ein Bodhisattva die guten Wurzeln aller Bodhisattvas beständig teilen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva die Lehren Buddhas beständig mit Weisheit verwirklichen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva allen fühlenden Wesen durch große Gelübde beständig Gutes tun, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva alle Bodhisattva-Tätigkeiten beständig ausüben, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig im Ozean der Kalpas weilen und ohne Ermüdung kultivieren, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig im Ozean der Buddha-Felder weilen und sie allumfassend schmücken, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig auf die Kraft Buddhas vertrauen und die wundersamen Wandlungen aller Buddhas vollständig erkennen und sehen, ohne sie aufzugeben? Wie kann ein Bodhisattva beständig frei in den sechs Daseinsbereichen wiedergeboren werden und auf dem Pfad des Nicht-Verweilens verweilen, ohne ihn aufzugeben? Wie empfängt ein Bodhisattva beständig die Wolken und den Regen des wahren Dharma Buddhas, erinnert sich vollkommen daran und bewahrt ihn, ohne ihn aufzugeben? Wie strahlt ein Bodhisattva beständig das Licht der Weisheit aus und erleuchtet allumfassend die Orte, die die Buddhas der drei Zeiten besucht haben, ohne es aufzugeben? Ich bitte Sie demütig und voller Mitgefühl, mir dies zu erklären.

　　Zu jener Zeit sprach der Mönch Wunderbare Wohnstätte zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt und strebst nun danach, das Dharma der Allwissenheit und das Dharma der Selbstverwirklichung zu erlangen. Guter Mann! Du hast tiefen Glauben und Liebe entwickelt und stellst mir fleißig und beharrlich Fragen; höre aufmerksam zu, und ich werde es dir nun sagen.“

　　„Guter Mensch! Ich habe das universelle, schnelle, mutige und unfehlbare Tor des Bodhisattva erreicht, das die Hingabe an alle Buddhas, die Reifung aller fühlenden Wesen und die Befreiung ermöglicht. Ständig verweile ich innerhalb dieses Tores, ob ich gehe oder verweile, und kultiviere und meditiere; ob ich eintrete oder austrete, beobachte und folge dem Anschein; augenblicklich erlange ich das Licht der Weisheit, genannt Universelle Erleuchtung aller Dharmas, letztlich ungehindert. Dank dieses Lichts der Weisheit kenne ich ungehindert die verschiedenen Geistesvorgänge aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die verschiedenen Tode und Wiedergeburten aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die vergangenen Leben aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die zukünftigen Zeitalter aller fühlenden Wesen, ich kenne ungehindert die gegenwärtigen Leben aller fühlenden Wesen und ich kenne die Samen aller fühlenden Wesen …“ Er ist nicht durch sprachliche und sittliche Unterschiede beeinträchtigt; Er ist frei von den vielfältigen Zweifeln und Verwirrungen aller Wesen; er ist frei von den Unterschieden in den Fähigkeiten und Lehren aller Wesen; er ist frei von den Zeiten, in denen alle Wesen sich wandeln und unterwerfen sollen; er ist frei von den verschiedenen Zeiten, Augenblicken, Zeitaltern, Tagen und Nächten, Jahren, Perioden und deren Ineinandergreifen; er ist frei vom stetigen Fluss und der Ordnung aller Phänomene im Ozean der drei Zeiten; er kennt die unermesslichen Unterschiede in den Buddha-Ländern; und er kann ungehindert in alle zehn Richtungen reisen. Warum? Weil er die übernatürliche Kraft des Nicht-Verweilens, Nicht-Handelns und Nicht-Übens erlangt hat.

　　„Guter Mann! Da ich diese übernatürliche Kraft erlangt habe, kann ich im Himmel wandeln, stehen, sitzen oder liegen und sogar verschiedene majestätische Gestalten annehmen, die nach Belieben erscheinen und verschwinden. Manchmal kann ich einen Körper in viele Körper teilen oder viele Körper zu einem einzigen vereinen; manchmal kann ich mich bewegen, eintreten und austreten und ungehindert durch Steinmauern hindurchgehen; manchmal kann ich im Schneidersitz in der Luft sitzen und mich frei wie ein Vogel bewegen; ich kann in die Erde eindringen, als wäre sie Wasser, und auf dem Wasser wandeln, als wäre es Land; Rauch und Flammen gehen von meinem ganzen Körper aus und leuchten hell wie ein gewaltiges Feuer; manchmal kann ich die ganze Erde erschüttern; manchmal kann ich Sonne und Mond mit meinen Händen berühren; manchmal kann ich eine Macht entfesseln, die die der Devas übertrifft; manchmal kann ich einen Körper annehmen, der größer ist als der Brahmas; manchmal kann ich mich mit göttlicher Kraft frei verwandeln; manchmal kann ich Wolken aus brennendem Weihrauch erscheinen lassen, die wie ein Baldachin die zehn Himmelsrichtungen bedecken; manchmal kann ich Wolken aus kostbaren Flammen erscheinen lassen.“ Sein Licht ist strahlend und allumfassend; es kann sich als Wolken der Transformation manifestieren, sein Körper der Natur aller Wesen entsprechend, allen Bereichen fühlender Wesen gleich; oder es kann sich als ein Netz aus Licht manifestieren, vollständig in allen Farben, das ungehindert erleuchtet. Oder es kann in einem einzigen Gedanken jenseits einer Welt erscheinen, zehn Welten, hundert Welten, tausend Welten, hunderttausend Welten, hundert Millionen Welten, hundert Milliarden Welten, tausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Nayuta-Welten und so weiter, ja jenseits unzähliger Welten, unermesslicher Welten, grenzenloser Welten, unvergleichlicher Welten, unvorstellbarer Welten, unermesslicher Welten, unberechenbarer Welten, unaussprechlicher Welten, ja jenseits der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von Jambudvipa entspricht, und ja jenseits der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln unzähliger Buddha-Länder entspricht. In allen Weltenmeeren, in der Entstehung aller Welten, im Ort aller Welten, in der Rotation aller Welten, in der Universalität aller Welten, in den Veränderungen aller Welten, in den Namen aller Welten, in den Dharma-Toren aller Welten, in der Zeit und den Äonen aller Welten, in der Subtilität aller Welten, in den Bodhi-Feldern aller Welten, im Schmuck aller Welten, in den Versammlungen aller Welten, in all diesen verschiedenen Welten, in allen Buddha-Ländern, gibt es einen Tathagata, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hat; jeder dieser Tathagatas manifestiert einen anderen Körper, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern, und ich manifestiere meinen Körper universal vor all diesen Buddhas. Aus jedem dieser Körper lasse ich so zahlreich wie die Staubkörner in allen Buddha-Ländern herabregnen … Die Opfergaben sind Wolken, nämlich: Wolken aus allen Blumen, Wolken aus allem Weihrauch, Wolken aus allen Girlanden, Wolken aus allen Baldachinen, Wolken aus allen Bannern, Wolken aus allen Wimpeln, Wolken aus allen Zelten, Wolken aus allen Netzen, Wolken aus allem pulverisierten Weihrauch, Wolken aus allen duftenden Salben und Wolken aus allen Gewändern; ich bringe diese Opfergaben mit meinem ganzen Körper dar, jeder von ihnen trägt solche Opfergabenwolken. Ich verstehe und erinnere mich an das gesamte Dharma-Rad, das von jedem Tathagata gedreht wurde, und an alle verschiedenen Arten, wie es ausgelegt wird: ausführlich, kurz, lobend, kritisierend, klar, geheim, mit Rest, ohne Rest, unbestimmt und endgültig; ich erinnere mich an sie alle und halte sie aufrecht. Ich erinnere mich an alle Verzierungen jedes einzelnen Buddha-Landes, alle Ozeane von Buddha-Feldern, ohne sie jemals zu vergessen. Gleiches gilt für Osten, Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten.

　　„Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen in all diesen Welten, ob sie meinen Namen hören, meinen Körper sehen oder meine Gegenwart bezeugen, ob sie mich mit ungeteilter Hingabe verehren und mir Opfergaben darbringen oder ob sie manchmal abgelenkt, zweifelnd oder ungläubig sind, werden alle die Gewissheit haben, dass sie auf dem Weg zum Erreichen von Anuttara-samyak-sambodhi keinen Rückschritt erleiden werden. Ich sehe alle fühlenden Wesen in diesen Welten deutlich, und je nach ihrer Größe, ihrem Rang, ihrem Leiden oder ihrem Glück werde ich ihnen dieselbe Gestalt zeigen und sie je nach ihren Bedürfnissen lehren, verwandeln, unterwerfen und reifen lassen; wo immer fühlende Wesen mir nahekommen, werde ich sie dazu führen, in diesem Dharma zu verweilen.“

　　"Guter Mensch! Ich kenne nur diesen universellen, schnellen, mutigen und unerschöpflichen Pfad des Opfers an alle Buddhas und reifenden fühlenden Wesen, den ungehinderten Pfad zur Befreiung; so wie alle Bodhisattva Mahasattvas die Gebote des großen Mitgefühls, die Gebote der Paramita, die Gebote des Verweilens im Mahayana, die Gebote, nicht vom Bodhisattva-Pfad abzuweichen, die Gebote, an keinem Dharma zu haften, die Gebote, das Bodhicitta nicht aufzugeben, die Gebote, nicht in die zwei Fahrzeuge zu fallen, die Gebote, die Lehren des Buddha stets als ihr Ziel zu nehmen, die Gebote, sich stets der Allwissenheit zu erinnern, die Gebote, Sehnsüchte so weit wie den Raum zu erzeugen, die Gebote, sich nicht auf die Welt zu verlassen, die Gebote des Nichtmangels, die Gebote der Unbeflecktheit, die Gebote des Nichtverlierens, die Gebote der Reinheit, die Gebote..." Nicht zu bereuen, die Gebote der Fleißlosigkeit, der Reinheit, der Unbeflecktheit und der Makellosigkeit. Dies sind die unermesslichen und grenzenlosen Vorzüge der Bodhisattva-Gebote und -Verhaltensweisen. Wie könnte ich sie je erkennen oder beschreiben?

　　„Guter Mann! Im Süden liegt ein Land namens Dharabita, und in diesem Land befindet sich eine Stadt namens Vajra-Kamm; in diesem Land lebt ein großer Bodhisattva namens Miga; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“ In diesem Moment verneigte sich Sudhana zu Füßen des Buddha, umrundete ihn zur Rechten, blickte ehrfürchtig auf und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit folgte Sudhana mit ungeteilter Hingabe den Lehren seines tugendhaften Lehrers und betrachtete mit rechter Achtsamkeit das leuchtende Tor dieses Dharma. Mit reinem Geist glaubte er tief daran und trat in ihn ein, indem er die Kraft des Dharma betrachtete, dem Pfad des Buddha folgte und ihn mit ungeteilter Aufmerksamkeit erinnerte und hochhielt, die Linie der Drei Juwelen fortsetzte und die Natur der Loslösung von Begierde pries. Er dachte an seinen tugendhaften Lehrer, der allumfassend beobachtete, die drei Zeiten erleuchtete, sich an sein ursprüngliches großes Gelübde erinnerte und entsprechend handelte. Mit ungetrübtem Geist trat er in die Welt der fühlenden Wesen ein und strebte beständig danach, die Welt zu retten und zu beschützen. Hinsichtlich aller bedingten Phänomene war sein Geist frei von Anhaftung, er betrachtete die grundlegende Natur aller Dharmas, wobei jeder Gedanke in den Ozean allwissender Weisheit floss und alle Buddha-Welten reinigte. Hinsichtlich der Versammlung aller Tathagatas war sein Geist frei von Vertrauen. Auf diese Weise beobachtend, reiste er allmählich nach Süden, gelangte in das Land Dhārabhāṣā, betrat die Stadt Vajra-dīpa und suchte das ganze Land nach dem großen Bodhisattva Migā ab.

　　Dann sah er den Mann auf dem Marktplatz, der auf einem hohen Podest saß, auf einem Löwenthron, umgeben von zehntausend Menschen, und der den feierlichen Dharma des Rades verkündete. Sudhana ging zu ihm, warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete ehrfurchtsvoll die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert, wie er durch die Daseinsbereiche wandert, ohne jemals den Bodhi-Geist zu vergessen, wie er einen festen Geist erlangt, indem er unermüdlich und eifrig nach dem Dharma sucht, wie er einen reinen und demütigen Geist erlangt, der unzerstörbar ist, wie er die Kraft des großen Mitgefühls erlangt, indem er beständig im Samsara weilt, ohne sich vor Mühen zu fürchten, wie er die Kraft des Dharani erlangt, indem er die Reinheit aller Pfade frei bewahrt, wie er unermessliches Weisheitslicht erzeugt, frei von allen Verdunkelungen, wie er beredte Rede erlangt, indem er den tiefen Schatz des Dharma geschickt erkennt, wie er die Kraft der rechten Achtsamkeit erlangt, indem er sich an alle Dharma-Räder der Buddhas erinnert ... Die Macht der reinen Bereiche, die alle Dharmas darlegt, um alle Bereiche zu reinigen, wie er die universelle Weisheit eines Bodhisattva erlangt, der die wahre Bedeutung aller Dharmas in ihren verschiedenen Unterscheidungen endgültig verstehen kann. Ich bitte Euch inständig, mir dies zu erklären.“

　　Zu jener Zeit sagte Mikasa zu Sudhana: „Guter Mann! Hast du bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt?“

　　Sudhana antwortete: "Ja, großer Meister! Ich habe bereits den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt."

　　Mikasa stieg sogleich vom Löwenthron herab und warf sich, aus Respekt vor dem Bodhicitta, mit allen fünf Gliedmaßen auf dem Boden vor Sudhana nieder, um ihm mit ungeteilter Hingabe zu huldigen. Er erhob sich vom Boden, streute Gold, Silber, Blumen, kostbare Juwelen und feines Sandelholzpulver und hüllte sich in ein Gewand aus unzähligen Juwelen in verschiedenen Farben. Dann streute er unzählige erlesene, leuchtende und duftende Blumen sowie verschiedene kostbare Opfergaben aus. Anschließend faltete er die Hände und lobte mit sanfter Stimme: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast es geschafft, den Bodhicitta von Anuttara-samyak-sambodhi zu erwecken.“

　　„Guter Mensch! Wenn man den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickeln kann, wird man unermüdlich nach allwissender Weisheit streben, ohne den Buddha-Samen zu verlieren; man wird für immer von der Natur gewöhnlicher Wesen in der Welt befreit sein; man wird alle Buddha-Länder reinigen; man wird alle fühlenden Wesen zähmen und sie zur Reife führen; man wird zur Natur aller Dharmas erwachen und vom Meer von Geburt und Tod befreit sein; man wird alle karmischen Samen ohne Anhaftung verstehen; man wird fleißig alle wunderbaren Praktiken der Bodhisattvas ausüben; man wird alle großen Gelübde ohne Unterbrechung abgelegt haben; man wird dem Pfad der Loslösung von Begierde gemäß allwissender Weisheit folgen; man wird die feste Natur aller Bodhisattvas erlangen; man wird die Kraft und den Segen aller Buddhas empfangen haben; man wird alle Unterschiede der drei Zeiten klar erkennen können; man wird von allen Tathagatas in den zehn Richtungen beschützt und geliebt werden; man wird Gleichheit haben.“ „Man wird mit allen Bodhisattvas im Dharma-Reich in Einklang stehen; man wird von allen Weisen und Heiligen gepriesen und von allen Brahma-Königen einmütig verehrt werden.“ Dann wird man den Respekt und die Opfergaben aller Himmelskönige, den ständigen und fleißigen Schutz aller Yaksha-Könige, den ständigen Dienst und die Bewachung aller Rakshasa-Könige, die Gastfreundschaft und den Dienst aller großen Drachenkönige, die Lobgesänge und Bewunderung aller Kinnara-Könige, die Freude aller weltlichen Herrscher und den Frieden und die Sicherheit aller fühlenden Wesen empfangen. Konkret wird es: alle Zyklen der Wiedergeburt in den bösen Reichen beenden; einen von allem Leiden befreien; die Wurzel aller Armut auslöschen; allen Menschen und Göttern Glück bringen; einem ermöglichen, allen tugendhaften Lehrern nahe zu sein und ihnen Opfergaben darzubringen; einem ermöglichen, den umfassenden Dharma aller Buddhas zu hören und zu befolgen; einem ermöglichen, alle Bodhi-Faktoren der Bodhisattvas zu entwickeln; Es soll einem ermöglichen, die Wurzeln und Triebe allen verdienstvollen Dharmas zu mehren; es soll einem ermöglichen, die Samen der unbefleckten Weisheit aller Bodhisattvas zu kultivieren; es soll ermöglichen, dass das Licht der Weisheit alle differenzierten Wege der Weisheit erleuchtet; und es soll einem ermöglichen, letztendlich auf dem wahren Weisheitsgrund der Bodhisattvas zu verweilen.

　　„Guter Mann! Ein solcher Bodhisattva erscheint selten auf der Welt, und noch seltener begegnet man ihm; sein Wirken ist schwer zu erkennen und zu verstehen. Welch Unglaubliches er für alle fühlenden Wesen vollbringt; ihn zu sehen, ist doppelt schwer. Warum? Weil das Erscheinen eines Bodhisattva allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringt: wie Eltern, die sie nähren und trösten, bis sie gedeihen; wie ein Juwel, das alle Götter und Menschen schmückt; wie ein Schiffskapitän, der die fühlenden Wesen über das Meer von Geburt und Tod geleitet; wie ein Haus, das alle weltlichen Wesen beschützt; wie ein Kaufmann, der alle Wesen zu ihrem kostbarsten Besitz führt; wie die strahlende Sonne, deren Weisheit und Licht allumfassend scheinen; wie ein Monarch, der in der Stadt der Erleuchtung Freiheit findet; wie ein loderndes Feuer, das die Anhaftungen der fühlenden Wesen verbrennt; wie …“ „Wie eine große Wolke, die unermesslich süßen Tau herabregnen lässt; wie rechtzeitiger Regen, der den Glauben und andere gute Wurzeln sät; wie ein Boot, das trägt Wie eine Brücke hilft es fühlenden Wesen, den Kreislauf von Geburt und Tod zu durchqueren; wie eine Fähre offenbart es alle wesentlichen Wege aus dem Kreislauf der Wiedergeburt; wie eine Windmühle bewahrt es fühlende Wesen davor, in die drei bösen Reiche zu fallen; wie die Erde kann es alle guten Wurzeln aller fühlenden Wesen mehren; wie der große Ozean besitzt es alle unerschöpflichen Schätze an Segen, Weisheit und Verdienst; wie der Vollmond strahlt es universell das Licht der Weisheit aus, um die Dunkelheit des Leidens zu vertreiben und Kühle zu spenden; wie ein tapferer Feldherr kann es alle dämonischen Heere bezwingen und sie zum Rückzug zwingen; wie der Berg Sumeru transzendiert seine überlegene Weisheit und seine guten Wurzeln den tiefen und unermesslichen Ozean von Geburt und Tod.

　　Zu jener Zeit lobte Mikasa Sudhana für dessen großen Verdienst und die Kraft, Bodhicitta zu erzeugen, was in der gesamten Versammlung Begeisterung auslöste. Sie sangen im Chor: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Ein guter Mann! Nun ist unsere Versammlung, nachdem sie diesen würdigen Mann gesehen und von den Verdiensten, Praktiken und Gelübden des Bodhisattva gehört hat, überglücklich und kann ihre Freude kaum fassen.“

　　Zu jener Zeit kehrte Mika zu seinem Sitz zurück und strahlte dabei verschiedene Arten von Licht aus, das die gesamten dreitausend großen Chiliokosmen erleuchtete. Daraufhin wurden alle großen Brahma-Könige, Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen dieser Welt mitsamt ihrem Gefolge von diesem Licht erleuchtet und versammelten sich dort. Der große Bodhisattva beobachtete die Gemüter aller Wesen, und sie alle wurden ehrfürchtig, frei von Schmeichelei und Stolz. Ihre Gemüter waren ruhig, ihre Willen sanftmütig, und gemäß ihren Wünschen erklärte und erläuterte er ausführlich den Dharma des Rad-Silben-Kapitels. Diese Wesen, die diesen Dharma gehört hatten, glaubten, gehorchten und traten in ihn ein, wodurch sie alle die vollständige Wiederherstellung des Zustands Anuttara-samyak-sambodhi erreichten. Nachdem er seine Pflicht erfüllt hatte, sprach er zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe das Dharma-Tor des Wundersamen Klangs Dharani bereits vollendet und kann mit einem einzigen Gedanken die geheimen Unterschiede in den Sprachen aller Devas des Begierdenreichs in den Dreitausend Großen Welten erkennen; die geheimen Unterschiede in den Sprachen aller Nagas, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen; und ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Gedanken und Wünschen aller fühlenden Wesen. Insbesondere kenne ich die geheimen Unterschiede in den Wünschen des Brahma-Königs und seiner Versammlung im Formenreich; ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Wünschen der großen Devas, ihrer Söhne und Töchter im Begierdenreich; ich kenne auch die geheimen Unterschiede in den Wünschen der Nagas, Menschen und ihrer männlichen und weiblichen Verwandten; ich kann auch die geheimen Unterschiede in den Früchten der Pfade aller Sravakas erkennen.“ Ich verstehe die Pratyekabuddhas in diesen Dreitausend Großen Welten, die Stufen ihrer jeweiligen Bodhisattva-Praktiken und Gelübde sowie die subtilen Unterschiede in ihren jeweiligen Absichten; und ich kann all ihre Erklärungen und Interpretationen der Sprache klar verstehen. Ich kann auch die Geheimnisse der verschiedenen Worte und Absichten all der tiefgründigen Dharma-Ozeane verstehen, die von den Buddhas der Drei Zeiten für alle fühlenden Wesen dargelegt wurden.“

　　„Wenn man mit einem einzigen Gedanken die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen dieser Welt erkennen könnte; und auch die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen in unzähligen, unermesslichen, grenzenlosen, unvergleichlichen, unzählbaren, unvorstellbaren, unaussprechlichen und unaussprechlichen Welten im Osten erkennen könnte; und die subtilen und geheimen Unterschiede in den Worten, Gedanken, Handlungen, Gelübden und Positionen aller fühlenden Wesen und Weisen in unzähligen, unermesslichen, grenzenlosen, unvergleichlichen, unzählbaren, unaussprechlichen und unaussprechlichen Welten im Süden, Westen, Norden, den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten erkennen könnte; und so weiter, dann könnte man all dies erkennen und ausnahmslos verstehen.“

　　„Guter Mann! Ich kenne nur diesen wundersamen Klang, das leuchtende Dharma-Tor; so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas universell in den Ozean der vielfältigen Gedanken, Ideen und Gefolge aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen Einrichtungen und Konstrukte aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen Namen und Titel aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der vielfältigen lokalen Sprachen aller fühlenden Wesen eintreten können; universell in den Ozean der tiefgründigen und geheimen Dharma-Verse aller Buddhas eintreten können; universell in den Ozean der höchsten Dharma-Verse aller Buddhas eintreten können; universell in den Ozean der Dharma-Verse aller Buddhas über das eine Objekt der Konzentration eintreten können, wobei alle Dharma-Verse über die Objekte der Konzentration in den drei Zeiten erläutert werden; universell in den Ozean aller Buddhas eintreten können, wobei alle höheren Dharma-Verse in allen Sprachen erläutert werden; universell in den Ozean aller…“ Der Buddha erläutert in allen Sprachen den Ozean des höchsten Dharma. Er kann universell in den Ozean der unermesslichen und vielfältigen Dharma-Verse aller Buddhas in allen Sprachen eintreten; er kann universell in den Ozean der kunstvollen und differenzierten Dharma-Verse aller Buddhas in allen Sprachen eintreten; er kann universell in den Ozean der geheimen Mantras und Worte aller Buddhas in allen Welten eintreten; er kann universell in die Welt der Klänge und Sprachen aller Wesen in allen Welten eintreten; er kann universell in die Welt des reinen und vollkommen geschmückten Dharma-Rades aller Buddhas eintreten; er kann universell in die Welt der vielfältigen Silben der Welt eintreten und so universell die Welt aller Dharmas hervorbringen und offenbaren. Dies sind die Verdienste und Tugenden der Praxis und Weisheit des Bodhisattva – wie kann ich sie erkennen oder von ihnen sprechen?

　　„Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Wohnwald, wo ein Ältester namens Beruhigter lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva beschreitet, wie man die Tugenden des Bodhisattva entwickelt, wie man die Bodhisattva-Praxis vollbringt und wie man über den Bodhisattva-Dharma meditiert.“ Daraufhin entwickelte Sudhana, tief geleitet von seinem tugendhaften Lehrer, tiefen Respekt vor dem Dharma der Allwissenheit; er vertiefte seinen Glauben und seine Freude an allen guten Wurzeln; er verdoppelte seinen Eifer in allen Lehren Buddhas; und er folgte den Lehren aller tugendhaften Lehrer. Er verneigte sich weinend vor Mikasas Füßen, umrundete sie unzählige Male, voller Sehnsucht und Ehrfurcht, und reiste dann in den Süden.

</poem>

=== 6 ===

<poem> Zu jener Zeit widmete sich Sudhana, diesen Gedanken folgend, mit ganzer Hingabe den subtilen und ausdrucksstarken Dharma-Lehren jener Bodhisattvas, dem Ozean ihrer Worte und Lehren, ihren subtilen, zweckmäßigen Mitteln, ihrer reinen Befreiung, ihren leuchtenden Wurzeln der Güte, ihren reinen, geschickten Mitteln, ihrer Weisheit, alle Wesen zu umfassen, ihrer unermesslichen Weisheit und Macht, ihrem Mut und ihrer unerschütterlichen Entschlossenheit, ihren erhabenen Bestrebungen, ihren unermesslichen Verdiensten und ihren ungehinderten Dharma-Lehren.

　　So schmückt man sich mit festen Gelübden und mutigem Fleiß als Rüstung beständig mit der Kraft des rechten Glaubens und sucht unermüdlich nach dem wahren Dharma; das Streben ist fest, wie Vajra und Narayana, unzerstörbar; man folgt und praktiziert ununterbrochen die Lehren aller tugendhaften Lehrer; der Geist ist von allen Bereichen unbefleckt, alle wundersamen Praktiken offenbaren sich, das Licht der universellen Weisheit erleuchtet den Ozean aller Dharmas, vollendet die Dharani-Tore aller Stufen, sieht die zehn Richtungen und versteht die Grenzen des Dharma. Universell mit ungetrübter Weisheit geschmückt, erkennt man die reine, nicht-duale Natur des Dharma, enthüllt das nicht-duale Dharma-Tor, übertrifft alle höchsten Ufer, tritt in das Tor der reinen Weisheit ein und ist für immer frei von allen Gedanken. Man kann die Wirklichkeit aller Dharmas aufmerksam beobachten, die unterschiedlichen Dharma-Tore der drei Zeiten umfassend erkennen, die unterschiedlichen Welten der zehn Richtungen umfassend bereisen, die unterschiedlichen Buddha-Körper der zehn Richtungen umfassend sehen, die unterschiedlichen Kalpas der zehn Richtungen umfassend durchlaufen, die unterschiedliche karmische Natur der zehn Richtungen umfassend beobachten und das unterschiedliche Dharma-Rad aller Buddhas umfassend drehen. Das Samadhi der universellen Weisheit erleuchtet den Geist, und der Geist gelangt beständig in den Bereich der Gleichheit. Das Licht der Weisheit des Tathagata berührt seinen Körper, und der Fluss aller Weisheit strömt ununterbrochen; sein Körper und sein Geist sind kraftvoll und frei, und er verlässt niemals eine der Lehren Buddhas. Mit der Kraft tiefen Glaubens wird er beständig von der majestätischen Kraft aller Buddhas gesegnet; mit der Kraft reiner Weisheit wird er vom Licht aller Buddhas erleuchtet. Mit der Kraft seiner Gelübde wünscht er sich, dass sein Körper alle Buddha-Länder und alle Dharma-Bereiche durchdringt und sich ihm in jeder Hinsicht anschließt. Er reist allmählich und erreicht nach zwölf Jahren die Stadt Lin, wo er nach Ältesten sucht, die die Befreiung erlangt haben.

　　Als er ihn sah, warf er sich zu Boden, verneigte sich vor seinen Füßen, stand auf, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich bin nun einem tugendhaften Lehrer begegnet, was mir ein großes Glück ist. Warum? Weil tugendhafte Lehrer selten erscheinen, selten von ihnen zu hören sind, selten ihnen zu begegnen, selten ihnen nahe zu sein, selten von ihnen zu empfangen, selten mit ihnen zu leben, selten ihnen zu dienen, selten ihnen Freude zu bereiten, selten erleuchtet zu werden und selten ihnen zu folgen. Meine Begegnung mit einem wahrhaft tugendhaften Lehrer ist das größte Geschenk, das ich je erhalten habe, und dies ist das Schwierigste von allen.“

　　"Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta, das Streben nach Anuttara-samyak-sambodhi, erzeugt, um allen Buddhas zu begegnen, um alle Buddha-Namen zu hören, um alle Buddha-Körper zu sehen, um alle Buddha-Länder zu besuchen, um alle Buddha-Versammlungen zu betreten, um alle Buddha-Reiche zu beobachten, um alle Buddha-Absichten zu erkennen, um alle Buddha-Vorhersagen zu empfangen, um alle Buddha-Kräfte zu empfangen, um allen Buddha-Dharma zu dienen, um mich allen Buddha-Geistesrichtungen anzupassen und um alle Buddha-Gelübde zu erfüllen." Um alle Samadhis zu erreichen, um die gesamte Buddha-Weisheit zu erleuchten, um alle Buddha-Versammlungen zu schmücken, um alle grundlegenden Praktiken Buddhas zu kultivieren, um alle übernatürlichen Kräfte Buddhas unmittelbar wahrzunehmen, um die gesamte Weisheit und Macht Buddhas vollständig zu verwirklichen, um die Furchtlosigkeit Buddhas zu reinigen, um alle Lehren Buddhas zu hören, um das Rad des Dharma Buddhas zu erhalten, um alle Lehren Buddhas zu erkennen, um den Ozean aller Lehren Buddhas zu erhalten, um die Stadt des Dharma Buddhas zu schützen, um die erleuchteten Lehren Buddhas zu beobachten, um die verwirklichten Lehren Buddhas zu verstehen, um die bekannten Lehren Buddhas tief zu durchdringen … Um alle buddhistischen Lehren in sich selbst entstehen zu sehen, um eins zu werden mit allen Bodhisattvas, um von derselben Art zu sein. wie alle Bodhisattvas, um dieselben guten Wurzeln wie alle Bodhisattvas zu haben, um zu beobachten, was alle Bodhisattvas gelernt haben, um an der reinen Lebensweise aller Bodhisattvas teilzuhaben, um zu vollbringen, was alle Bodhisattvas kultiviert haben, um alle Bodhisattva-Paramitas zu erfüllen, um die reinen Gelübde aller Bodhisattvas zu verwirklichen, um in den Ozean der großen Gelübde aller Bodhisattvas einzutreten, um die große mitfühlende Kraft aller Bodhisattvas zu besitzen, um den höchsten Zustand aller Bodhisattvas zu erreichen, um die differenzierte majestätische Kraft aller Buddhas und Bodhisattvas zu erlangen, um den unerschöpflichen Schatz der Weisheit und des Lichts aller Bodhisattvas zu erlangen, um den gewaltigen Schatz der Verdienste und des Samadhi aller Bodhisattvas zu erlangen, um den unermesslichen Schatz aller Die Kraft der Bodhisattvas, um den unermesslichen Schatz aller übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas zu erlangen, um den unerschöpflichen Schatz aller großen göttlichen Wandlungen der Bodhisattvas zu erlangen, um den großen Schatz aller großen Freiheit der Bodhisattvas stets gegenwärtig zu haben, um mit dem reinen und wundersamen Schatz aller Formen der Bodhisattvas geschmückt zu werden und um den großen Schatz aller großen Barmherzigkeit der Bodhisattvas zu erlangen, um alle fühlenden Wesen zu lehren und zu verwandeln, damit sie letztendlich das andere Ufer erreichen.

　　„Heiliger! Ich komme nun zu dir, meinem tugendhaften Lehrer, mit solch einem Herzen, solch einer Freude, solch einem Verlangen, solch einem Eifer, solch einer Kontemplation, solch einer Sehnsucht, solch einem Respekt, solch geschickten Mitteln, solchem ​​Mut, solch tiefem Verständnis und solch einer Demut. Ich habe gehört, dass du alle Bodhisattvas mit Geschick führst und ihnen den Weg zur Buddhaschaft erschließt, ihnen den Pfad weist, die Fähre zeigt, die Brücke baut und ihnen das Boot reicht. Du befähigst alle, das Netz der Unwissenheit zu zerreißen, die Hindernisse der Täuschung zu beseitigen, die Pfeile des Zweifels herauszuziehen, die Verunreinigungen der Leiden zu tilgen, den dichten Wald des Geistes zu erleuchten, die Täuschungen des Geistes zu durchbrechen, den Geist zu reinigen, seine Verirrungen zu begradigen, die Hitze und die Leiden des Geistes zu vertreiben und ihm Kühle und Klarheit zu schenken.“ Möge der Geist durch den Kreislauf von Geburt und Tod, auf dem Weg zum Nirvana, aus dem Gefängnis aller Ansichten befreit werden, möge er von der Knechtschaft der Gier und Anhaftung erlöst werden, mögen seine Regungen der Natur aller Weisheit folgen und in sie eingehen, möge er rasch die weite Stadt des Dharma erreichen, möge er höchstes Mitgefühl fest verankern, möge er in vollkommener liebender Güte verweilen, möge er die Praktiken der Bodhisattvas beginnen, möge er die Tore des Samadhi öffnen, möge er die heilige Vollendung erlangen, möge er die wahre Natur aller Phänomene erkennen, möge er die Kraft der Gelübde Samantabhadras mehren und möge sein Geist allen fühlenden Wesen gleich sein. Ich bitte dich demütig in deinem Mitgefühl, mir zu erklären, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet, damit man durch Übung rasch Reinheit, Klarheit und vollkommene Vollkommenheit erlangt.

　　Zu jener Zeit, durch die Kraft der angesammelten guten Wurzeln der Vergangenheit, die Kraft der gegenwärtigen majestätischen Kraft des Tathagata, die Kraft der Erinnerung Manjushris und den Segen der ursprünglichen Praktiken und Gelübde aller guten Lehrer der zehn Himmelsrichtungen, betrat der Älteste der Befreiung das Tor des höchsten Bodhisattva-Samadhi, welches den Namen „Universell umfassendes Dharani aller Buddha-Länder“ trägt. Im Samadhi angekommen, wurde sein Körper rein und strahlend vor Licht. In seinem Körper manifestierte er so zahlreich wie die Staubpartikel von zehn Buddha-Ländern in jeder der zehn Himmelsrichtungen, sowie die reinen, wundersamen und geschmückten Versammlungshallen und das strahlende Licht der Buddha-Länder; Er sah auch die Bodhisattvas, die jenen Buddha in der Vergangenheit begleitet hatten, die übernatürlichen Kräfte und Wandlungen, die sie in der Vergangenheit gezeigt hatten, die gewaltigen Gelübde, die sie in der Vergangenheit abgelegt hatten, die Methoden, die sie praktiziert hatten, um den Pfad zu unterstützen, die Wege zur Befreiung, die sie in der Vergangenheit gereinigt hatten, die reinen und geschmückten Dinge, die sie in der Vergangenheit besessen hatten, und die Bodhisattva-Praktiken, die sie in der Vergangenheit kultiviert hatten; er sah auch, wie Buddha die vollkommene Erleuchtung erlangte, das wundersame Dharma-Rad drehte und fühlende Wesen lehrte; all dies manifestierte sich klar und ungehindert in seinem Körper.

　　Es manifestiert seinen Körper allumfassend in allen Buddha-Welten und erfüllt jeden Ort; sein Körper und die Buddha-Welten durchdringen sich ungehindert und nehmen verschiedene Formen an, ohne zu kommen und zu gehen, jede in ihrer eigenen, klar definierten Ordnung ohne Verwirrung. Dies wird wie folgt beschrieben: Jede Buddha-Welt ist individuell geschmückt, jede Gefolgschaft ist vollständig und bringt verschiedene würdevolle und respektvolle Opfergaben dar, jeder Bodhimanda ist verziert. In diesen manifestieren die Buddhas verschiedene spielerische übernatürliche Kräfte, begründen verschiedene, differenzierte Pfade der Praxis, offenbaren verschiedene gewaltige Gelübde und schmücken sich allumfassend mit verschiedenen göttlichen Kräften. In einer Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren erscheinen und buddhistische Taten vollbringen; in einer anderen Welt mag er im Königspalast wiedergeboren erscheinen und buddhistische Taten vollbringen; in einer weiteren Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren erscheinen und verschiedene wundersame Wandlungen vollbringen; in einer anderen Welt mag er im Königspalast wiedergeboren erscheinen und verschiedene glückverheißende Zeichen vollbringen; In einer anderen Welt mag er als Kind wiedergeboren werden und asketische Übungen vollziehen; in einer anderen Welt mag er unter dem Bodhi-Baum wiedergeboren werden und auf ihm sitzen; in einer anderen Welt mag er übernatürliche Kräfte besitzen und Dämonenheere besiegen; in einer anderen Welt mag er den höchsten Pfad erreicht haben; in einer anderen Welt mag er im Tusita-Himmel wiedergeboren werden und buddhistische Taten vollbringen ...

　　In all diesen Welten, in allen Arten von Wesen, in allen Arten von Klassen, in allen Arten von Versammlungen, in allen Arten von Fähigkeiten, in allen Arten von Begierden, in allen Arten von Handlungen, in allen Arten von Glauben und Verständnis, in allen Arten von Fähigkeiten und Kräften, in allen Arten von Praktiken, in allen Arten von Gelübden und Praktiken, in allen Arten von Erweckungen, in allen Arten von Gedanken, in allen Arten von Leiden und in allen Arten von latenten Gewohnheiten; in all diesen Ozeanen von Wesen manifestiert er durch die Kraft des Buddha seine übernatürlichen Kräfte und vollbringt überall das Werk des Buddha. Das heißt, im Bodhimanda von der Größe des kleinsten Staubkorns, oder im Bodhimanda des grenzenlosen und gewaltigen Bodhimanda, oder im Bodhimanda von der Größe einer Yojana, oder im Bodhimanda von der Größe von zehn Yojanas, oder gar im Ozean der Welten, so zahlreich wie die kleinsten Staubkorn in unzähligen Buddha-Ländern, deren Größe genau der Versammlung des Bodhimanda entspricht; mit verschiedenen übernatürlichen Kräften, verschiedenen Klängen, verschiedenen Worten, verschiedener Beredsamkeit und verschiedenen Erklärungen, im Ozean der heiligen Wahrheiten der Tathagatas, mit verschiedenen furchtlosen Brüllen wie der große Löwe, legt er verschiedene Ozeane von Sutras für verschiedene Wesen aus, enthüllt verschiedene Tore des Dharani, dreht universell verschiedene Räder des Tathagata-Dharma und gewährt universell verschiedenen Bodhisattvas verschiedene Vorhersagen der Buddhaschaft. Sudhana war in der Lage, alle Lehren und Worte der Tathagatas zu hören, sich zu merken und darüber nachzudenken; er sah auch die unvorstellbaren Samadhi-Tore und die wundersamen Wandlungen der Buddhas und Bodhisattvas.

　　Zu jener Zeit erhob sich der Älteste, der diese Form angenommen hatte, friedlich aus dem Samadhi und sagte zu Sudhana: „Guter Mann! Ich bin bereits frei durch dieses tiefgründige und ungehinderte Tor der Befreiung gegangen und wieder hinausgegangen.“

　　„Guter Mensch! Wenn ich in diesem Tor der Befreiung verweile, sehe ich im Osten die Welt des goldenen Lichts Jambudvipa, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Drachenkönigs, mit dem Bodhisattva Vairocana als Anführer; ich sehe auch die Welt der schnellen Kraft im Süden, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs des universellen Duftes, mit dem Bodhisattva des kontemplativen Geistes als Anführer; ich sehe auch die Welt des vollkommenen Duftes und Lichts im Westen, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs der Sumeru-Lampe, mit dem Bodhisattva des ungetrübten Geistes als Anführer; ich sehe auch die Welt der Gewänder und Banner im Norden, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha und des Königs der Vajra-Festigkeit, mit dem Bodhisattva des Vajra-Wandelns.“ Mutiges Handeln als Anführer; ich sehe auch die Welt aller erhabenen Schätze im Nordosten, umgeben von der Versammlung des Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, König des Auges der Nicht-Erlangung, mit dem Bodhisattva der Wundersamen Transformation der Nicht-Erlangung als Anführer; ich sehe auch die Welt des freien Duftes, der Flamme, des Lichts und des Klangs im Südosten, umgeben vom König der Duftlampe, König des Duftes..." Umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, ist der Bodhisattva der Vajra-Flamme, Weisheit, der freie und wunderbare Grundkönig, der erste; dann, im Südwesten, in der Welt des universellen Lichts der Weisheit, Sonnenflamme, umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, ist der Bodhisattva der universellen Weisheit, des Klangs, der universellen Flamme, der Haarnadel-Transformation, des duftenden Blumenlichts, der erste; Dann, im Nordwesten, in der Welt des universellen reinen und wundervollen Duftschmucks, umgeben von der Versammlung der Buddhas der dreifachen Erleuchtung, die Welt ...

　　„Guter Mann! Ich sehe die zehn Buddhas als ihre Anführer und die Versammlung der Buddhas, Tathagatas, Arhats und Samyaksambuddhas in den zehn Buddha-Welten jeder der zehn Himmelsrichtungen, umgeben von unzähligen Staubpartikeln. Jede von ihnen hat einen führenden Bodhisattva und sein Gefolge, die deutlich sichtbar sind. Doch die Tathagatas all dieser Welten kommen nicht hierher, und auch ich gehe nicht dorthin.“

　　„Guter Mann! Wenn ich Amitabha Buddha in der Welt der Glückseligkeit sehen möchte, kann ich ihn nach Belieben sehen; wenn ich den Mondweisheits-Buddha in der Welt des weißen Sandelholzes, den Juwelenlicht-Buddha in der Welt des wundersamen Duftes, den Juwelenlotuslicht-Buddha in der Welt des Lotus, den Buddha des stillen Lichts in der Welt des wundersamen goldenen Lichts, den unbeweglichen Buddha in der Welt der wundersamen Freude, den löwenartigen Buddha in der Welt des wohlgesinnten Wohnens, den monderweckenden Buddha in der Welt des Spiegellichts und den Vairocana-Buddha in der Welt des glückverheißenden Löwenjuwelenschmucks sehen möchte, und so weiter, alle Buddhas in den zehn Richtungen, wenn ich sie sehen möchte, kann ich sie nach Belieben sehen; jedoch kommen diese Buddhas nicht an diesen Ort, und ich gehe nicht dorthin.“

　　„Guter Mann! Wenn ich alle Buddhas aller vergangenen Zeitalter sehen möchte, die verschiedenen prächtigen Versammlungshallen und Versammlungen ihrer Buddha-Länder, ihre übernatürlichen Kräfte und Wandlungen und ihre Unterwerfung der fühlenden Wesen; und alle Tathagatas und Bodhisattvas aller zukünftigen Zeitalter, ihre prächtigen Länder, Versammlungen und Versammlungen, ihre Unterwerfung der fühlenden Wesen und ihre übernatürlichen Kräfte und Wandlungen; ich werde all dies in jedem Gedanken sehen. Die verschiedenen Unterschiede im Schmuck dieser Tathagatas und all der Buddha-Länder jener Zeitalter, selbst wenn sie nicht von der Vergangenheit in die Gegenwart reichen, mein Geist wird nicht in jene vergangenen oder zukünftigen Zeiten eindringen; doch was ich sehe, ist, als wäre es die Gegenwart.“

　　„Guter Mensch! Ich kenne die Verzierungen, übernatürlichen Kräfte und andere Eigenschaften aller Tathagatas und Bodhisattvas in den zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten. Sie kommen aus dem Nichts und gehen nirgendwohin, haben keinen Ort der Bewegung und keinen Ort des Verweilens. Ich weiß auch, dass mein eigener Körper weder kommt noch geht, keinen Ort der Bewegung und keinen Ort des Verweilens hat. Warum ist das so? Weil ich weiß, dass alle Buddhas und mein eigener Geist wie ein Traum sind. Wie in einem Traum gesehen, entstehen sie aus der Unterscheidung. Das Sehen aller Buddhas entspringt meinem eigenen Geist. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist wie Wasser in einem Gefäß ist, und ich verstehe, dass alle Dharmas wie Spiegelbilder im Wasser sind. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist wie eine Illusion ist, und ich weiß, dass alle Dharmas Schöpfungen der Illusion sind. Ich weiß auch, dass mein eigener Geist …“ Alle Buddhas und Bodhisattvas sind wie Echos, die in einem leeren Tal widerhallen. Wer seinen eigenen Geist versteht, sieht den Buddha mit jedem Gedanken. Ich weiß dies, ich erinnere mich daran, und alle Buddhas, die ich sehe, entspringen meinem eigenen Geist. Wahrlich, Bodhisattvas kultivieren den gesamten Buddha-Dharma, reinigen alle Buddha-Welten, sammeln wundersame Praktiken, bezwingen fühlende Wesen, legen große Gelübde ab, erlangen Allwissenheit, spielen frei mit dem unbegreiflichen Dharma der Befreiung, erlangen die Buddhaschaft, manifestieren große übernatürliche Kräfte und durchwandern alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen. Mit subtiler Weisheit durchdringen sie alle Zeitalter. All dieser Buddha- und Bodhisattva-Dharma entspringt dem eigenen Geist.

　　„Guter Mensch! Alle Handlungen sind Illusionen, die sich im Geist, im Manas (Bewusstsein), im Unterscheidungsbewusstsein und in den fünf Sinnen (Augen usw.) ansammeln, von denen jeder unterschiedliche Objekte wahrnimmt. Unwissende Menschen können dies nicht erkennen, da sie Alter, Krankheit und Tod fürchten und nach Nirvana streben; doch sie erkennen weder Geburt noch Tod noch Nirvana, da sie fälschlicherweise alle Objekte unterscheiden. Da die Sinne und die fünf Sinnesobjekte in der Zukunft vergehen werden, verwechseln unwissende Menschen dies mit Nirvana. Wenn Buddhas und Bodhisattvas die Erleuchtung erlangen, transformieren sie das Alaya-Bewusstsein und erlangen die ursprüngliche Weisheit der Erleuchtung. Guter Mensch! Alle unwissenden Menschen sind durch Buddhas bequeme Mittel getäuscht, klammern sich an die Existenz der drei Fahrzeuge und verstehen nicht, dass die drei Daseinsbereiche aus dem Geist entstehen, sie wissen nicht, dass alle Lehren Buddhas über die drei Zeiten direkt von ihrem eigenen Geist wahrgenommen werden, sie sehen die fünf äußeren Sinnesobjekte als real an, wie Rinder und Schafe, die nicht wahrnehmen können, nicht dem Kreislauf entkommen können.“ „von Geburt und Tod.“

　　„Guter Mensch! Der Buddha sagte, dass alle Dharmas ohne Geburt und Tod und ohne die drei Zeiten sind. Warum? Weil die fünf Sinnesobjekte, die im eigenen Geist erscheinen, im Grunde nicht existieren; die Existenz und Nichtexistenz aller Dharmas sind im Grunde ungeboren, wie Hasenhörner; die Weisen erkennen dies selbst. Guter Mensch! Törichte, gewöhnliche Menschen treffen falsche Unterscheidungen, klammern sich an die Existenz innerhalb der Nichtexistenz und an die Nichtexistenz innerhalb der Existenz, greifen nach den verschiedenen Eigenschaften des Alaya-Bewusstseins, verfallen in die zwei Ansichten von Geburt und Tod, verstehen ihren eigenen Geist nicht und treffen daher Unterscheidungen. Guter Mensch! Wisse, dass dein eigener Geist der Dharma aller Buddhas und Bodhisattvas ist. Weil du weißt, dass dein eigener Geist der Dharma ist, kannst du alle Buddha-Welten reinigen und alle Kalpas betreten. Deshalb, guter Mensch! Stärke deinen Geist mit tugendhaftem Dharma, nähre deinen Geist mit dem Regen des Dharma, reinige deinen Geist mit wundersamem Dharma.“ Stärke deinen Geist durch Fleiß, demütige deinen Geist durch Geduld, reinige deinen Geist durch Meditation, erleuchte deinen Geist durch Weisheit, lass dich von den Tugenden Buddhas inspirieren, erweitere deinen Geist durch Gleichheit und erleuchte deinen Geist durch die zehn Kräfte und die vier Furchtlosigkeiten.

　　„Guter Mensch! Ich kann diesen tiefgründigen, ungehinderten und großartigen Dharma der Befreiung des Tathagata frei betreten und verlassen; so wie alle Bodhisattvas und Mahasattvas in ungehinderter Weisheit weilen und ungehindertes Verhalten praktizieren, sind sie in allen Bereichen allwissend, sehen beständig das gewaltige Samadhi aller Buddhas, weilen im Bereich des Nicht-Nirvana aller Buddhas und erreichen das Tor der vollkommenen Erleuchtung; sie kennen den Ozean der Samadhis in all seinen Facetten, können alle Bereiche beobachten, und alle Dharmas der drei Zeiten sind gleichwertig; ihre Emanationen durchdringen alle Buddha-Länder, treten in den Bereich der Nicht-Unterscheidung aller Buddhas ein, und alle Bereiche sind vor ihnen gegenwärtig, beobachten beständig alle Dharmas, und mit vollkommener Weisheit können sie alle Verdienste, Tugenden und Gelübde der Bodhisattvas vollständig erklären und praktizieren, und in ihren Körpern können sie die Erscheinungen der Entstehung und des Untergangs aller Welten vollständig manifestieren, ohne dualistische Gedanken über sich selbst und andere hervorzurufen.“ Welten; wie kann ich solch wundersames Verhalten erkennen oder erklären?“

　　„Guter Mann! Von hier aus, wenn man nach Süden zum Rand von Jambudvipa geht, befindet sich ein Wohnort namens Unbefleckt; dort lebt ein Mönch namens Ozeanbanner. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Ältesten, umrundete ihn rechts, betrachtete ihn, betrachtete ihn und bewunderte ihn und pries seine unermesslichen Tugenden; er glaubte, dass der tugendhafte Lehrer sein Beschützer sein könnte, er freute sich stets über den tugendhaften Lehrer, er legte Gelübde ab und folgte den Übungen nach dem Vorbild des tugendhaften Lehrers, er wurde vom tugendhaften Lehrer erleuchtet, er respektierte den tugendhaften Lehrer ohne Auflehnung, er diente dem tugendhaften Lehrer ohne Schmeichelei oder Täuschung und er folgte dem tugendhaften Lehrer stets; er betrachtete den tugendhaften Lehrer als eine liebende Mutter, die ihn von aller Täuschung wegführte, und er betrachtete den tugendhaften Lehrer als einen liebenden Vater, der ihn dazu brachte, die tugendhaften Übungen eines Bodhisattva zu vollbringen; so dachte er tief nach, empfand Liebe und Freude, weinte und nahm Abschied.

　　Zu jener Zeit konzentrierte sich Sudhana mit ungeteilter Aufmerksamkeit auf die Lehren des Ältesten, befolgte sie und übte entsprechend. Er erinnerte sich an das unbegreifliche Tor der Bodhisattva-Befreiung, betrachtete das unbegreifliche Tor der Weisheit und des Lichts, verstand tief das unbegreifliche Tor der Ordnung des Dharma-Bereichs, begriff das unbegreifliche Tor des universellen Eintritts in den Dharma, sah klar die unbegreiflichen wundersamen Wandlungen des Tathagata, beobachtete den unbegreiflichen universellen Eintritt in die Buddha-Welten, glaubte fest an die unbegreifliche Pracht der Buddha-Kraft, manifestierte das unbegreifliche Samadhi des Bodhisattva, verstand die unbegreiflichen differenzierten Welten, kultivierte das unbegreifliche reine Karma des Bodhisattva und erweckte die unbegreiflichen gewaltigen Gelübde. So beobachtend, reiste er allmählich nach Süden, zu dem makellosen Dorf an den Ufern von Jambudvipa, und suchte überall nach dem Bhikkhu-Ozeanbanner.

　　Dann sah man ihn im Schneidersitz neben dem Hain der Wandermeditation sitzen, aufrecht und achtsam, losgelöst vom Atem, ohne jegliche Gedanken oder Wahrnehmung, verweilend im unvorstellbaren und unermesslichen Samadhi, und durch die Kraft des Samadhi manifestierte er große übernatürliche Kräfte. Auf seinem Körper, von Kopf bis Fuß, an jedem Glied und in jeder Pore, erschienen unzählige unvorstellbare Wolken von Körpern, alle seiner Gestalt ähnlich, durchdringend alle Orte, manifestierten alle Körper: zum universellen Opfer für alle Tathagatas, zur universellen Reinigung aller Buddha-Länder, zur universellen Reife aller Bodhisattvas, zur universellen Unterwerfung aller fühlenden Wesen, zur universellen Linderung allen Leidens, zur universellen Beseitigung der drei üblen Schicksale, zur universellen Offenbarung des Weges der Menschen und Götter, zur universellen Auslöschung des Giftes der Leiden, um allen fühlenden Wesen den Eintritt in den tiefen Ozean der Weisheit zu ermöglichen und um allen fühlenden Wesen letztendlich die Allwissenheit zu verleihen.

　　Aus dem Nichts erheben sich Scharen von Wesen, die Ältesten, Laien und Brahmanen gleichen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. Sie tragen prächtige Kronen, sind mit Halsketten und Juwelen geschmückt, ihre Gewänder sind prachtvoll, und unzählige junge Knaben begleiten sie. Sie durchstreifen alle Welten der zehn Himmelsrichtungen und bringen allen fühlenden Wesen die erlesensten Gaben dar. Dazu gehören: ein Regen aus köstlichen und heilsamen Speisen, kostbaren Juwelen, Kleidung, Halsketten, Girlanden, Weihrauch, Parfums, kostbaren Gefäßen, Palästen und allem, was sie zum Leben und für ihre Bedürfnisse benötigen; die Rettung und Befriedigung aller Bedürftigen an allen Orten; der Trost aller Leidenden und die Gewährung körperlicher und geistiger Freude. Indem sie alle Wesen mit guten Wurzeln reifen lassen, ihren Geist zähmen, sie reinigen und sie letztendlich auf den unübertroffenen Pfad des Bodhi führen, manifestieren sie sich in allen zehn Richtungen.

　　Aus seinen Knien entsprangen unzählige Schwärme von Kshatriyas und Brahmanen mit ihrem Gefolge. Sie alle waren weise, in verschiedenen Künsten bewandert und sowohl in weltlichen als auch in jenseitigen Angelegenheiten bewandert. Sie besaßen vielfältige Gestalten, Erscheinungen und Gewänder, waren prachtvoll geschmückt und durchdrangen alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen. Ständig nutzten sie die vier Mittel der Anziehung, um alle fühlenden Wesen zu versammeln: Sie schenkten ihnen Reichtum und Glück, sprachen ihnen wohlgefällige Worte zu und ermutigten und leiteten sie durch gemeinsame Erfahrungen. So machten sie die Armen zufrieden, die Kranken geheilt, die Gefährlichen in Sicherheit, die Furchtlosen gelassen und die Leidenden freudig. Darüber hinaus inspirierten sie alle durch geschickte Mittel zur Entwicklung des Bodhicitta, vermittelten ihnen den wahren Dharma, führten sie zur Erleuchtung, befreiten sie rasch von allen unheilsamen Handlungen, sammelten alle heilsamen Eigenschaften in ihnen und befreiten sie aus dem Sumpf von Geburt und Tod, um sie zum Verweilen im wahren und furchtlosen Dharma zu führen. So erfüllten ihre Erscheinungen die zehn Himmelsrichtungen.

　　Aus seinem Nabel steigen Wolken von Wesen empor, die verschiedenen Unsterblichen unterschiedlicher Pfade ähneln, jedes mit seiner eigenen, einzigartigen Gestalt und seinem eigenen Schmuck. Manche tragen Gewänder aus Gras, andere aus Baumrinde, alle mit Badegefäßen, ihr Auftreten heiter und würdevoll. Diese Unsterblichen durchqueren die Leere, bewegen sich in den zehn Himmelsrichtungen hin und her und singen unzählige Lobgesänge, preisen die Tugenden aller Buddhas oder das reine Verhalten der Bodhisattvas, ihre wundersamen Lehren und ihre Erlangung der Reinheit. Ihre Stimmen sind harmonisch, schön und klar und hallen ungehindert in alle zehn Himmelsrichtungen. Sie bezwingen und reifen alle Wesen, beherrschen allumfassend ihre Sinne, bewahren sie vor Nachlässigkeit und führen sie zur Erkenntnis der wahren Welt; oder sie lehren, dass alle Dharmas ohne inhärente Existenz sind, wodurch sie die Allwissenheit erwecken und auf dem höchsten Pfad verweilen; oder sie sprechen über weltliche Angelegenheiten des Lebensunterhalts; oder sie manifestieren sich in verschiedenen Regionen, um zu leiten und Bräuche zu etablieren. Mit geschickten Mitteln wandeln und verändern sie Wesen nach deren Bedürfnissen. Sie öffnen die Tore des allwissenden Dharma und ermöglichen so allen Wesen universellen Nutzen, indem jedes seinen eigenen Weg in seiner jeweiligen Entwicklungsstufe beschreitet. So manifestieren sie sich und erfüllen die zehn Himmelsrichtungen.

　　Von beiden Seiten stiegen unzählige unvorstellbare Wolken von Drachenkönigen, Drachensöhnen, Drachentöchtern und ihren Gefolgschaften empor, die unvorstellbare göttliche Drachenverwandlungen zeigten und den gesamten Himmel erfüllten. Dazu gehörten: Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Düften, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Blumen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Girlanden, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Baldachinen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Bannern, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar kostbaren Wimpeln, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar vielen exquisiten Juwelenketten, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar großen Mani-Juwelenkönigen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbar vielen kostbaren Thronen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren himmlischen Juwelen und Ornamenten, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren himmlischen Juwelenpalästen, Wolken, geschmückt mit unvorstellbaren Liedern und Lobgesängen von Göttern und Jungfrauen, und unvorstellbar... geschmückt mit himmlischen Juwelennetzen, geschmückt mit unvorstellbar maniförmigen Lotusblütenblättern, geschmückt mit unvorstellbar maniförmigen Kronen, geschmückt mit unvorstellbar grenzenlos strahlenden himmlischen Juwelen, geschmückt mit unvorstellbaren Girlanden und Baldachine, geschmückt mit unvorstellbaren Himmelskörpern, geschmückt mit unvorstellbar ehrfürchtig gefalteten Händen, geschmückt mit unvorstellbaren goldenen Lotusblüten, die Glanz ausstrahlen und Flammen entzünden, geschmückt mit unvorstellbaren Klängen, die die Tugenden aller Buddhas verkünden; so schmücken all diese den gesamten Raum und werden den Buddha-Ländern in allen zehn Himmelsrichtungen dargebracht. Mögen alle Wesen mit Freude erfüllt, von der Hitze des Leidens befreit werden und kühle Glückseligkeit erlangen; so möge diese Manifestation die zehn Himmelsrichtungen erfüllen.

　　Aus dem segensreichen Bild in seiner Brust entspringen unzählige Asura-Könige und ihr Gefolge, jeder wie ein Staubkorn auf einem Buddha-Feld, alle mit unvorstellbaren und wundersamen magischen Kräften ausgestattet, deren vielfältige Verwandlungen die Leere füllen. Man sagt, es könne unzählige Welten erzittern lassen, alle Bergkönige miteinander kollidieren, alle Meere tosen und kochen lassen, alle Himmelspaläste erbeben lassen, alle dämonischen Lichter verbergen und alle dämonischen Heere bezwingen; es bewirkt, dass alle fühlenden Wesen ihren Stolz ablegen, frei von Nachlässigkeit werden, die Verunreinigungen von Geiz und Neid beseitigen, allen Groll und Schaden stillen, Mitgefühl in allen erwecken, den Berg des Leidens zerschmettern, das Meer der Begierde leeren, für immer frei von Streit sein und in ewiger Harmonie und Güte leben. Darüber hinaus erleuchtet es durch seine illusionären und spielerischen übernatürlichen Kräfte alle Wesen, befreit sie von Anhaftung, lässt sie sich stets an allem Bösen erfreuen und sich von ihm fernhalten, lehrt sie Geburt und Tod zu fürchten und nach Befreiung zu streben. Es befähigt sie, alle Existenzebenen zu transzendieren, im höchsten Bodhi-Geist zu verweilen, das reine und wundersame Verhalten der Bodhisattvas zu kultivieren, den Pfad der Bodhisattva-Paramita zu beschreiten, alle Bodhisattva-Stufen zu erreichen, die subtilen Dharma-Tore der Bodhisattvas zu erleuchten und die geschickten Mittel der Bodhisattvas zu erlernen. So manifestiert es sich im gesamten Dharma-Bereich.

　　Aus seinem Rücken erhebt sich eine Wolke von Körpern, die unzähligen Staubpartikeln in unzähligen Buddha-Welten gleichen, wie jenen der Arhats und Pratyekabuddhas, die den Dharma den fühlenden Wesen, die durch die Zwei Fahrzeuge geleitet werden sollen, ausführlich darlegen und sie so bezwingen. Im Einzelnen: Denjenigen, die am Selbst festhalten, lehrt er die Nichtexistenz des Selbst; denjenigen, die an der Beständigkeit festhalten, lehrt er die Vergänglichkeit der Phänomene; den von Gier getriebenen lehrt er die Betrachtung der Unreinheit; den von Zorn getriebenen lehrt er die Betrachtung der liebenden Güte; den von Verblendung getriebenen lehrt er die Betrachtung des bedingten Entstehens; denjenigen, die Gleichheit praktizieren, lehrt er die Bereiche, die der Weisheit entsprechen; jeder wird einzeln angesprochen, sodass sie gründlich beobachten können. Denjenigen, die an Objekten der Lust hängen, lehrt er das Wesen der Nicht-Anhaftung; denjenigen, die tief in den fünf Begierden versunken sind, lehrt er das Wesen der Nicht-Anhaftung. Für jene, die in einem Zustand meditativer Ruhe versunken sind, lehrt er das Tor der großen Gelübde und weckt tiefe Liebe und Freude. Er gelobt, allen fühlenden Wesen universelles Wohl zu erweisen und das Rad des Dharma in Bewegung zu setzen; in Zukunft die Wünsche aller fühlenden Wesen zu erfüllen und so alle Bereiche des Dharma zu durchdringen.

　　Von seinen beiden Schultern gehen unzählige Yakshas und Rakshasas aus, jeder in vielfältigen Formen, Farben, Längen, Breiten und Erscheinungen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Majestätisch und furchterregend zugleich, umgeben von unzähligen Gefolgschaften. Sie manifestieren verschiedene göttliche Kräfte, brüllen mit ohrenbetäubendem Getöse und vollbringen je nach Bedarf verschiedene geschickte Taten. Sie durchdringen alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen und beschützen alle tugendhaften Wesen sowie die Versammlungen der Weisen, Heiligen und Bodhisattvas, die den Dharma lehren. Jene, die das reine Verhalten der Bodhisattvas hochhalten und nach der vollkommenen Weisheit des Tathagata streben, ob sie nun im rechten Wohnort weilen oder dort weilen, können mitunter als Vajrapani erscheinen, der alle Buddhas beschützt, ihnen dient, ihnen Opfergaben darbringt und ihre Wohnstätten bewacht; oder er kann alle Welten beschützen und sie davor bewahren, einen bösen Pfad zu beschreiten. Den Ängstlichen wird Frieden geschenkt; den Kranken wird Heilung zuteil; Die Leidenden werden von ihrem Leid befreit; die Sünder werden zur Reue bewegt; und alle, die unter Katastrophen leiden, werden erlöst. Mögen alle fühlenden Wesen, die Verdienste und Weisheit erlangen, das Rad des Dharma aller Buddhas in Bewegung setzen, den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen, im wahren Dharma verweilen und alle ketzerischen Lehren und Irrlehren vernichten. Solcher Segen wird alle Dharma-Bereiche in den zehn Himmelsrichtungen durchdringen.

　　Aus ihren Bäuchen entspringen unzählige Kinnara-Könige, so zahlreich wie die Staubpartikel in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, jeder umgeben von unzähligen Hunderten von Millionen Kinnara-weiblichen Gefolgschaften; und unzählige Gandharva-Könige, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, jeder umgeben von unzähligen Hunderten von Millionen Gandharva-weiblichen Gefolgschaften. Jedes Instrument spielt unzählige himmlische Musikstücke, die die bedingte Natur aller Dharmas preisen, die unvorstellbaren Verdienste aller Buddhas preisen, die universelle Kraft der Bodhicitta-Erzeugung preisen, die vollkommene Praxis aller Bodhisattvas preisen, die Tore zur Erleuchtung aller Buddhas preisen, die Tore zum Drehen des Dharma-Rades aller Buddhas preisen, die Tore zur Manifestation der Wunderkräfte aller Buddhas preisen, die Tore zum Eintritt ins Nirvana aller Buddhas preisen, die Tore zum Schutz der Lehren aller Buddhas preisen, die Tore zur Freude aller fühlenden Wesen preisen; es enthüllt und erläutert die Tore zur Reinigung aller Buddha-Länder, enthüllt und erläutert die subtilen Dharma-Tore aller Buddhas, enthüllt und erläutert die Tore zur ungehinderten Erleuchtung aller Dharmas, enthüllt und erläutert die Tore zur Erweckung aller Wurzeln des Guten; Somit erfüllen die Vorteile alle zehn Richtungen.

　　Aus ihren Antlitzen strahlten unzählige universelle Herrscher hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern. Sie waren mit den sieben Schätzen geschmückt, von vier Waffen umgeben, sandten helle Lichtstrahlen aus, ließen unzählige kostbare Mani-Juwelen herabregnen, schmückten die Welt, segneten alle Wesen, sicherten ihren Wohlstand und führten sie dazu, die zehn Übel aufzugeben und die zehn Tugenden zu pflegen. Im Einzelnen: Sie sollten Mitgefühl in allen Wesen wecken, die morden, jagen oder Gewalt ausüben, und sie davon abhalten, Leben zu nehmen; die Armen, Leidenden und Minderwertigen dazu bringen, für immer davon abzusehen, was ihnen nicht gegeben wurde, und beständig Großzügigkeit zu üben, indem sie ohne Zögern Hunderte von Millionen schöner Frauen verschenken konnten; alle Wesen dazu bringen, für immer von sexuellem Fehlverhalten abzulassen und Zölibat zu praktizieren; diejenigen, die betrügen, dazu bringen, letztendlich und immer die Wahrheit zu sprechen und sich von falschem und nutzlosem Gerede fernzuhalten. Sie dazu zu führen, die Rede anderer zu beherrschen, nicht Zwietracht zu säen, sondern sich stets an Harmonie zu erfreuen, ohne Disharmonie; sie dazu zu führen, sanft und ohne Härte zu sprechen; und jene, die unreine Worte sprechen, dazu zu führen, stets tiefgründige, eindeutige und klare Bedeutungen gemäß dem Dharma zu erklären, zum Wohle der Praktizierenden. Für immer geschmückte und bedeutungslose Worte zu trennen und alle Wesen tief in den Dharma einzutauchen; jene mit viel Begierde dazu zu führen, ihre Begierden zu mindern und die höchste, würdevolle und ungeborene Praxis der Zufriedenheit zu kultivieren; jene mit viel Zorn und Bosheit dazu zu führen, sich vom Hass zu befreien und stets liebende Güte gegenüber allen Wesen zu kultivieren, ihren Geist frei von Befleckung zu halten, von großem Mitgefühl zu sprechen, sie freudig anzunehmen und sie in die Lehren Buddhas zu führen; Diejenigen, die im Netz falscher Ansichten gefangen sind, sprechen über die wahre Bedeutung, führen sie dazu, alle Phänomene zu betrachten, Ursachen und Bedingungen tief zu verstehen, die Wahrheit klar zu begreifen, Recht von Unrecht zu unterscheiden, ihren Geist zu reinigen, die Dornen falscher Ansichten zu entfernen und den Berg des Zweifels zu durchbrechen; führen alle Wesen dazu, die wahre Natur des Geistes zu erkennen, sie vollständig zu begreifen, in tiefe Abgründe vorzudringen und alle Hindernisse zu beseitigen; so durchdringt alles, was getan wird, den Bereich des Dharma.

　　Aus seinen beiden Augen strahlen unzählige Sonnen, so zahlreich wie die Staubpartikel in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, die ein helles Licht ausstrahlen, das alle großen Höllen erleuchtet und alles Leid vertreibt; es erleuchtet auch das Zentrum aller Welten, vertreibt die Dunkelheit und lässt sie das Licht sehen; es erleuchtet auch alle hungrigen Geister und Tiere in den zehn Himmelsrichtungen, sodass sie die Verblendung der Unwissenheit ablegen, große Weisheit erlangen und von allem Leid befreit werden. Darüber hinaus strahlt es reines Licht in alle befleckten Welten aus: Die silberne Welt strahlt goldenes Licht aus, die goldene Welt strahlt silbernes Licht aus; die Kristallwelt strahlt Kristalllicht aus, die Kristallwelt strahlt Kristalllicht aus; die Tridacna-Welt strahlt Tridacna-Licht aus, die Tridacna-Welt strahlt Tridacna-Licht aus; die rote Perlenwelt strahlt das Licht des Sonnenschatzes Mani-Königs aus, die Sonnenschatzes Mani-König-Welt strahlt das rote Perlenlicht aus; Die Welt des Kaiserlichen Blaus strahlt das Licht des Mondschatzes, des Flammennetzes und des Juwelenkönigs aus; die Welt aus reinen Juwelen strahlt das Licht gemischter Juwelen aus, die Welt gemischter Juwelen das Licht reiner Juwelen. Dieses Licht erstrahlt allumfassend auf dem Buddha-Feld, der Versammlung aller Wesen, und vollbringt Buddha-Werke, erleuchtet den dichten Wald der Geister aller Wesen, vollbringt unzählige Taten für alle Wesen, schmückt alle weltlichen Bereiche, bringt Kühle in die Geister aller Wesen und erzeugt große Freude, Frieden und Glück; solche Taten erfüllen das gesamte Dharma-Reich.

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=== 7 ===

<poem> 　Zu jener Zeit entsprangen aus dem weißen Haar zwischen den Augenbrauen des Bhikkhu Haizhuang unzählige Indras, der König des Himmels, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, deren Majestät und Strahlkraft die der himmlischen Wesen übertrafen. Er entsagte allen weltlichen Begierden und Freuden und erlangte Freiheit in allen Bereichen. Ein Mani-Juwel schmückte seine Krone, und sein Glanz erleuchtete alle himmlischen Paläste, erbebte den gesamten Berg Sumeru und erweckte alle trägen himmlischen Wesen. Er pries die Kraft des Verdienstes, erklärte die Kraft der Weisheit, erzeugte die Kraft der Freude, stärkte die Kraft des Willens, mehrte die Kraft der reinen Achtsamkeit und festigte die Kraft des Bodhicitta, das er erzeugt hatte. Er pries den Anblick des Buddha, der ihn dazu brachte, weltlichen Begierden zu entsagen; er pries das Hören des Dharma, das ihn der Welt überdrüssig werden ließ; Er pries die Weisheit, die ihn von weltlichen Verunreinigungen befreite. Er beendete den Krieg der Asuras, beendete das Leid, vertrieb die Todesfurcht, gelobte, Dämonen zu bezwingen, und etablierte das wahre Dharma. Der König des Berges Sumeru vollbrachte alle Taten fühlender Wesen und unterwarf unzählige Wesen in jedem Gedanken. So durchdrangen seine Taten das gesamte Reich des Dharma.

　　Von seiner Stirn gehen unzählige Brahma-Könige aus, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern. Ihr Erscheinen ist würdevoll und unvergleichlich, ihr Wesen heiter und ihre Stimmen schön. Sie bitten den Buddha, das Rad des Dharma zu drehen, preisen seine Tugenden und erfreuen die Herzen aller Bodhisattvas. Sie sind fähig, unzählige gute Taten für alle Wesen zu vollbringen und durchdringen so die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Reiches.

　　Aus ihren Häuptern gingen unzählige Bodhisattvas hervor, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Asamkhya-Buddha-Ländern, jeder einzelne geschmückt mit glückverheißenden Zeichen. Aus jeder Pore und jedem Gelenk ihrer Körper strahlten diese Bodhisattvas Wolken aus leuchtendem Licht aus, die den Ozean der Bodhisattva-Praktiken offenbarten, die die Buddhas der Vergangenheit vollbracht hatten, und die vielfältigen wundersamen Praktiken der Bodhisattvas verkündeten. Insbesondere priesen und rühmten sie allseits die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Dāna Paramita), die alle Buddhas der Vergangenheit in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten vollbracht hatten, einschließlich des Ozeans der Praktiken der Geber, Empfänger und der gegebenen Gaben sowie der ihnen entsprechenden Praktiken; Sie leiteten alle geizigen Wesen an, den Geiz für immer aufzugeben, einen großzügigen Geist zu entwickeln, Großzügigkeit beständig zu praktizieren, Wesen zu sammeln, um in der höchsten Vollkommenheit der Großzügigkeit (dāna paramita) zu verweilen, die segensreichen Merkmale und Tugenden der Buddhas zu offenbaren, damit die Welt mit Juwelen geschmückt werde, und die Ursachen und Bedingungen von Geburt und Tod aufzuzeigen, damit alle Wesen sie lieben und praktizieren. Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die vergangenen Praktiken der Vollkommenheit der Moral (Śīpāramitā) und den Ozean der entsprechenden Praktiken, denen sie folgten, preisen und rühmen; Mögen alle Wesen die fünf Begierden tief entsagen, einmütig nach dem Reich der Buddhas streben, verzerrte Gedanken beseitigen, beständig rechtes Denken pflegen, falsche Unterscheidung überwinden, alles Böse für immer aufgeben, die Bodhisattva-Gelübde gedenken, alle Wesen in großem Mitgefühl vereinen, die Befreiung preisen, die höchsten Gebote des Tathagata hochhalten und alle Wesen dazu führen, in den Geboten des Buddha zu verweilen; möge alles Dasein wie ein Traum sein, die Leerheit der Natur aller Phänomene verstehen und sagen, dass alle sinnlichen Freuden geschmacklos sind, wodurch alle Wesen von der Knechtschaft der Begierde befreit und von den Verunreinigungen der Leiden erlöst werden. Mögen alle Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die vergangenen Praktiken der Vollkommenheit der Geduld (Ānṣāramitā) und den Ozean der entsprechenden Praktiken, denen sie folgten, preisen und rühmen; mögen alle Wesen Freiheit im Dharma, Freiheit im Geist und die Kraft der Geduld erlangen; Möge der goldene Körper gepriesen und gerühmt werden, frei von der Befleckung des Zorns; mögen mitfühlende Taten entstehen, die Absicht zu töten aufhören und das Tierreich ausgelöscht werden. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen die Vollkommenheit des Fleißes preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit kultivierten, und den Ozean der Übungen, denen sie dementsprechend folgten; mögen alle Bodhisattvas inspiriert werden, fleißig und mutig zu sein, nach dem Dharma der Allwissenheit zu streben, allen Tathagatas Opfergaben darzubringen und ihnen zu dienen und sie mit unermüdlicher Ehrfurcht zu preisen; mögen alle Wesen auf der Welt frei von Nachlässigkeit sein, die sie zur Befreiung von den Leidensaggregaten und in den Ozean der höchsten und vollkommenen Weisheit des Buddha führt. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen die Vollkommenheit der Meditation preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit kultivierten, und den Ozean der Übungen, denen sie dementsprechend folgten; Mögen sie die Verdunkelungen der Verunreinigungen auslöschen, den Stolz für immer ablegen, Gier und Zorn überwinden, von kühlen Wolken beschützt werden, die Hitze des Leidens vertreiben, den Ozean von Geburt und Tod erschöpfen, den Berg karmischer Lasten zerstören, die Wesen zähmen, im wunderbaren Dharma verweilen und letztlich Geistesfreiheit erlangen. Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten die Prajnaparamita preisen und rühmen, die sie in der Vergangenheit praktizierten, und den Ozean der Übungen, denen sie folgten; möge das Licht der rechten Sicht und Weisheit erstrahlen und alle Wesen ihre wahre Natur erkennen lassen; möge der donnernde Klang des reinen und wunderbaren Dharma erklingen und alle Wesen ihre Verdienste mehren lassen; mögen alle Berge des Stolzes zerstört werden; mögen alle giftigen Pfeile falscher Ansichten herausgezogen werden; mögen alle Zweifel und trüben Phänomene verschwinden und alle Wesen die Weisheit der Befreiung erlangen lassen.

　　In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preisen und loben wir die wirksamen Mittel, die alle Buddhas der Vergangenheit vervollkommnet haben, und den Ozean der von ihnen befolgten Praktiken. Sie handelten im Einklang mit den verschiedenen Wegen der Welt und ermöglichten so allen Wesen ihre endgültige Reife. Obwohl sie alle Wesen beherrschen, sind sie frei von Anhaftung an sie. Obwohl sie die Versammlungen aller Buddhas erleuchten, sind sie frei von Anhaftung an sie. Obwohl sie frei von Geburt und Tod sind, werden sie in allen Bereichen frei wiedergeboren. Obwohl sie in der Welt sind, können sie frei ins Nirvana eintreten und es wieder verlassen. Obwohl sie verstehen, dass Geburt, Tod und Nirvana nicht getrennt sind, helfen sie beständig allen Wesen, indem sie in der vollkommenen Freiheit eines Bodhisattva verweilen und die Welt transzendieren, um das andere Ufer zu erreichen. In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preisen und loben wir die Gelübde, die alle Buddhas der Vergangenheit vervollkommnet haben, und den Ozean der von ihnen befolgten Praktiken. Mögen alle Bodhisattvas in Zukunft die vier Gelübde befolgen, den Pfad zur Erleuchtung beschreiten, alle Buddha-Welten durchdringen, allen Wesen Nutzen und Freude bringen, den Berg der Unwissenheit zerstören, das Netz der Begierde zerschneiden und alle Fesseln lösen und für immer auslöschen. Mögen sie vielfältige übernatürliche Kräfte und Wandlungen manifestieren, die allen Wesen Freiheit in ihrem Leben ermöglichen. Er preist allseits die Kraft der Vollkommenheiten (Paramitas), die alle Buddhas der Vergangenheit erlangt haben, sowie den Ozean der ihnen entsprechenden Praktiken; er erläutert die große Kraft der Dharani des Bodhisattva, die Kraft geschickter Mittel und beredter Rede, die Kraft seiner umfassenden Gelübde gegenüber reifenden Wesen, die Kraft seiner Weisheit und Freiheit, Dämonen und Feinde zu bezwingen, und die Kraft seines furchtlosen Geistes, alle Ketzer zu bezwingen. Seine physische Stärke ist so fest wie Diamant; sie vermag alle gewaltigen Eisenberge zu zerschmettern, alle Kalpa-Feuer in den zehn Himmelsrichtungen zu löschen, den Ozean auszutrocknen, heftige Winde zu verschlingen und alle Welten am Himmel zu tragen, ohne dabei an Kraft zu verlieren. Er ermöglicht allen fühlenden Wesen, reines Samadhi zu erlangen und in allen Daseinsbereichen frei wiedergeboren zu werden. In allen zehn Himmelsrichtungen und Welten preist und erläutert er die Weisheitsgrundsätze (Paramitas), die von allen Buddhas der Vergangenheit praktiziert wurden, sowie den Ozean der entsprechenden Übungen und erklärt verschiedene Weisheitsgrundlagen, nämlich: die Weisheitsgrundlage, die universell die zehn Kräfte, die Furchtlosigkeit und alle Verdienste aller Buddhas hervorbringt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle Zeichen und Verzierungen aller Buddhas erfüllt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle großen Gelübde der Bodhisattvas hervorbringt; die Weisheitsgrundlage, die universell alle fühlenden Wesen umfasst; die Weisheitsgrundlage, die allen fühlenden Wesen die Abwesenheit des Selbst offenbart. der Weisheitsgrund, der die verschiedenen Gedanken aller fühlenden Wesen umfassend beobachtet; der Weisheitsgrund, der die Unterschiede in den Wurzeln und im Verständnis aller fühlenden Wesen umfassend unterscheidet; der Weisheitsgrund, der mit den Unterschieden im Glauben und in der Freude aller fühlenden Wesen umfassend übereinstimmt; der Weisheitsgrund, der die unermesslichen Unterschiede im tiefen Ozean des Karmas aller fühlenden Wesen umfassend versteht; und der Weisheitsgrund, der in den unermesslichen Ozean der Gelübde und die Unterschiede in den Freuden aller fühlenden Wesen eingeht.

　　Aus seinem Haupt entspringen die Körper unzähliger Buddhas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Ländern – Körper von höchster Vollkommenheit und unvergleichlicher Schönheit. Alle seine Zeichen sind rein und würdevoll, sein majestätischer Glanz gleicht einem wahren goldenen Berg, sein unermessliches Licht erleuchtet die zehn Himmelsrichtungen. Er verkündet wundersame, vollkommene Klänge im gesamten Dharma-Reich, manifestiert unermesslich große übernatürliche Kräfte und überschüttet die Welt mit Dharma-Regen, der allen nach ihren Bedürfnissen zugutekommt. Im Einzelnen: Für die Bodhisattvas, die am Bodhi-Baum sitzen, spendet er den großen Dharma-Regen, die Weisheit der gleichen Manifestation; für die Bodhisattvas im Einweihungsstadium den großen Dharma-Regen, das universelle Tor des Dharma-Reiches; für die Bodhisattvas im Stadium des Dharma-Prinzen den großen Dharma-Regen, das Eintreten in das Tor der universellen Zierde für alle Bodhisattvas. Für die Bodhisattvas im Jugendstadium lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt die Wolke der großen Dharma-Weisheit, die im festen Berg ruht; für die Bodhisattvas im Stadium der Nicht-Rückschrittlichkeit lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt der Ozean der universellen Zierde und Gleichheit; für die Bodhisattvas im Stadium des Erreichens des rechten Geistes lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das von der Vajra-Weisheit erleuchtete Reich; für die Bodhisattvas im Stadium der vollkommenen geschickten Mittel lässt er den großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das Tor der universellen Umarmung der Selbstnatur aller fühlenden Wesen; für die Bodhisattvas im Stadium der Geburt… Der große Dharma-Regen fällt auf die edlen Bodhisattvas herab, genannt „Das vollkommene Mitgefühl des Tathagata für die Welt“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas im Stadium der entsprechenden Praxis herab, genannt „Die Grundlagen des Dharma mit Mitgefühl für die Welt darlegen“. Der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas im Stadium der Herrschaft, genannt „Anhäufung des Dharma-Schatzes“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas, die gerade das Bodhicitta erzeugt haben, genannt „Universelle Umarmung aller Wesen mit gleichem Schmuck“; der große Dharma-Regen fällt auf die Bodhisattvas mit unermesslichem Glauben und Verständnis, genannt „Der Schatz des Tathagata-Gelübdes der unerschöpflichen Befreiung“; der große Dharma-Regen fällt auf die Gottheiten des formlosen Reiches, genannt „Der unerschöpfliche Schatz der universellen Weisheit“; der große Dharma-Regen fällt auf die Gottheiten des Brahma-Reiches, genannt „Die unermesslichen Lehren und der Schatz der universellen Weisheit“; der große Dharma-Regen fällt auf die Paranirmitavasavartin-Gottheiten, genannt „Der unerschöpfliche Schatz der Kraft und Ressourcen zur Erzeugung des Dharma“. Der große Dharma-Regen fällt auf die dämonischen Wesen, genannt „Verschiedene Banner des Geistes, die eifrig nach aller Weisheit streben“; der große Dharma-Regen fällt auf die Devas der Glückseligen Transformation. Der große Dharma-Regen, genannt das Juwel der reinen Achtsamkeitsweisheit, das in verschiedenen guten Jochen weilt; der große Dharma-Regen, der für die Tusita-Himmel herabregnet, genannt das Juwelbanner der verschiedenen Gelübde des Bodhisattva; der große Dharma-Regen, der für die Yama-Himmel herabregnet, genannt die Schatzkammer der reinen Achtsamkeitsfreude, die dem Tathagata folgt; der große Dharma-Regen, der für die Trayastrimsa-Himmel herabregnet, genannt die Schatzkammer der geschmückten Freude, die die Geburt des Tathagata schnell sieht; der große Dharma-Regen, der für die Drachenkönige herabregnet, genannt die Geburt der verschiedenen wundersamen Transformationen der Bodhisattvas und das Freudenbanner der Abneigung gegen das Drachenreich. Der Große Dharma-Regen, der für die Yaksha-Könige herabregnet, genannt die Wundersame Transformationsschatzkammer des Tathagata, die Buddhas Freude im Dharma-Reich durchdringt; der Große Dharma-Regen, der für die Gandharva-Könige herabregnet, genannt die Wolke der Klänge, die den Dharma aller Tathagatas sammelt; der Große Dharma-Regen, der für die Asura-Könige herabregnet, genannt das Große Dharma-Reich des Vajra-Weisheitsrads; der Große Dharma-Regen, der für die Garuda-Könige herabregnet, genannt die Geburt des Einen aus grenzenlosem Licht. Die wirksamen Mittel des Tathagata: Für die Kinnara-Könige ließ er den Großen Dharma-Regen herabregnen, genannt die Wolke der höchsten Weisheit, die allen Tathagatas der Welt nützt; für die Mahoragas ließ er den Großen Dharma-Regen herabregnen, genannt das Dharma, das Liebe und Freude rasch vermehrt; Für die Könige ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Dharma, der allen fühlenden Wesen höchste Weisheit verleiht; für die Wesen in der Hölle ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den erhabenen Klang der Ruhe und der rechten Achtsamkeit; für die Tiere ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Klang des Weges, der dem Weisheitsschatz des Tathagata und dem Pfad frei von schlechtem Karma folgt; für die Wesen in Yamas Reich ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den Klang der Paramita des Tathagata, die alle fühlenden Wesen nicht verlässt; für alle Wesen in Not ließ er den großen Dharma-Regen herabregnen, den allumfassenden, tröstlichen Klang, der alle fühlenden Wesen für immer von Kummer und Leid befreit und ihnen den Eintritt in die Versammlung der Weisen und Heiligen ermöglicht. So erfüllten seine Taten alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen.

　　Aus jeder Pore seines Körpers strahlte der Mönch Haizhuang ein gewaltiges Netz aus Licht aus, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Jedes Licht besaß unzählige Formen; jede Form unzählige Verzierungen; jede Verzierung offenbarte unzählige Bereiche; jeder Bereich offenbarte unzählige Aktivitäten und durchdrang so die zehn Himmelsrichtungen.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana, erneut innerhalb dieses großen Lichtnetzes, alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Dāna Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und in vollkommener Übung alle inneren und äußeren Besitztümer aufzugeben. Er sah auch alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Moral (śīla Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und von Beginn seines Strebens an zu schwören, sein Leben für unzählige zukünftige Kalpas zu opfern, ohne einen einzigen Gedanken an Übertretung zu hegen. Er sah auch alles, was der Bodhisattva in der Vergangenheit entwickelt hatte: die Vollkommenheit der Geduld (Tānti Paramita) in den drei Leben zu praktizieren und Verletzungen an Kopf, Augen, Händen und Füßen, Amputationen und verbale Beschimpfungen ungerührt zu ertragen; stets den Gedanken aufzugeben, anderen zu schaden; zu erkennen, dass sein eigener und der Körper anderer frei von Selbstbild waren; großes Mitgefühl zu entwickeln und Allwissenheit zu erlangen. Und dadurch erlangten sie die vollkommene physische Form eines Bodhisattva; sie manifestierten sich in allen Formen an allen Orten, durch unzählige Kalpas hindurch, ertrugen alles Leiden, strebten eifrig nach dem Dharma zum Wohle aller fühlenden Wesen, ohne einen einzigen Gedanken der Abneigung oder des Rückzugs; verschiedene wundersame Transformationen durchdrangen die zehn Himmelsrichtungen und alle fühlenden Wesen, erschienen in allen Formen wie ein Schatten und erfüllten das gesamte Dharma-Reich. Alle Vollkommenheiten der Fleißigkeit, die Bodhisattvas in den vergangenen drei Zeitaltern praktizierten, und die wundersamen Praktiken der Buddhas und Bodhisattvas der vergangenen drei Zeitalter, die sie durch mutige und fleißige Anstrengung und Loslösung von den Erscheinungen erlernten, manifestierten verschiedene übernatürliche Kräfte und Transformationen, die die großen Ozeane aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen erschütterten; sie bewirkten, dass alle fühlenden Wesen fleißig und unermüdlich waren, des Meeres von Geburt und Tod müde wurden und dem Reich der Dämonen entflohen; Sie versetzten alle Ketzer in Schrecken und zerschmetterten alle dämonischen Heere; ihr Licht erleuchtete alle Dharma-Bereiche in den zehn Himmelsrichtungen und ermöglichte es den Bodhisattvas, verschiedene Praktiken und übernatürliche Wandlungen zu vollziehen, die allen fühlenden Wesen zum Wohle gereichten. Alle Vollkommenheiten der Meditation, die die Bodhisattvas in den drei vergangenen Zeiten anstrebten und kultivierten, zeigten sich in früheren Leben als Wiedergeburten in verschiedenen Adelsfamilien oder als Könige, die tugendhaften Lehrern begegneten, welche das Bodhicitta erweckten, ihre Königreiche und Städte verließen, ihre Heimat verließen, um den Weg zu studieren, große Gelübde ablegten, ein würdevolles Leben führten, Gebote befolgten und verschiedene Formen der Meditation mit ruhigem Körper und Geist praktizierten. Alle Prajnaparamitas, die die Bodhisattvas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kultivierten, dienten der Entwicklung von Allwissenheit. Sie suchten eifrig nach den Lehren Buddhas und kultivierten die rechte Ansicht; Zum Zweck der Befreiung aller fühlenden Wesen dienten sie tugendhaften Lehrern, indem sie sich ihnen näherten und ihnen folgten, ohne von ihren Anweisungen abzuweichen. Sie respektierten und verehrten sie mit tiefem Glauben und brachten ihnen unermüdlich Opfer dar. Sie suchten eifrig nach jedem einzelnen Satz des wahren Dharma des Tathagata und gaben dabei all ihren Besitz, sowohl inneren als auch äußeren, auf, ohne an ihrem Körper, ihrem Leben oder ihrem Reichtum zu knausern. So dienten all ihre Praktiken in ihren zukünftigen Leben dem Wohl aller fühlenden Wesen und der Vollendung ihrer Weisheit. Alle von den Bodhisattvas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft angewandten geschickten Mittel (Paramitas) ermöglichten es ihnen, universelle Körper zu manifestieren, die den Formen aller fühlenden Wesen im Ozean aller Reiche glichen. Sie nutzten verschiedene würdevolle und geschickte Methoden, um diese Körper anzuziehen und zu führen und so allen fühlenden Wesen großen Nutzen zu bringen. Alle Vollkommenheiten der Gelübde, die Bodhisattvas in der Vergangenheit abgelegt haben und die die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) umfassen: das Gelübde, allen Buddhas zu dienen, das Gelübde, alle fühlenden Wesen zur Reife zu führen, und das Gelübde, alle Buddha-Welten zu reinigen. Durch vollkommene Praxis haben all diese Gelübde die Tugenden der vollständigen Verwirklichung erlangt, besitzen alle Merkmale eines Tathagata, kultivieren alle Heilmittel und heilsamen Praktiken, beseitigen alle Fehler von Geburt und Tod und kommen allen fühlenden Wesen in allen zukünftigen Kalpas zugute – die Gelübde sind unerschöpflich. Alle Vollkommenheiten der Bodhisattva-Kraft in der Vergangenheit, die die drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) umfassen: die Kraft, große Gelübde zu erlassen, die Kraft, allen Buddhas universell zu dienen, die Kraft, Buddha-Welten universell zu reinigen, die Kraft, tugendhafte Praktiken universell zu kultivieren, und die Kraft, alle fühlenden Wesen universell zu transformieren. Alle Weisheitsvollkommenheiten, die Bodhisattvas in der Vergangenheit praktizierten und die drei Zeitalter umfassten, nutzen beständig die vollkommene Weisheit aller subtilen Bereiche, um alle fühlenden Wesen aus dem Schlaf der Unwissenheit zu erwecken und sie so zum Erwachen zu bewegen, wodurch letztendlich der Pfad der Allwissenheit entsteht. Sudhana sieht in jedem Gedanken klar die Visionen, die auf dem Körper des Bhikkhu Haitang erscheinen, von seinen Füßen bis zu seinem Scheitel und sogar in jeder Pore.

　　In jener Zeit, als Sudhana den Bhikkhu Haitang mit ungeteilter Aufmerksamkeit beobachtete, verspürte er eine tiefe Sehnsucht. Er erinnerte sich an jene unvorstellbare Samadhi-Befreiung, folgte dieser unvorstellbaren Samadhi-Freiheit, betrachtete den unvorstellbaren Ozean geschickter Mittel zum Wohle aller Wesen, trat tief in jenes unvorstellbare Tor müheloser und wundersamer universeller Zierde ein, liebte und erfreute sich an jener unvorstellbaren Sphäre tiefen Glaubens und Verständnisses, betrachtete jene unvorstellbare Weisheit der reinen Zierde des Dharma-Reiches, verweilte in jener unvorstellbaren Weisheit des Empfangens des höchsten Segens des Buddha, erweckte jene unvorstellbare Kraft der Bodhisattva-Freiheit, stärkte jenes große Gelübde des Bodhisattva und erweiterte jene Kraft aller Bodhisattva-Praktiken. So stand er da, einen Tag und eine Nacht, ja sieben Tage und sieben Nächte, einen halben Monat und einen Monat, ja sogar sechs Monate und dann noch einmal sechs Tage. Danach erhob sich der Bhikkhu Haitang aus dem Samadhi.

　　Sudhana legte daraufhin ehrfürchtig seinen Körper zu Boden, erhob sich, faltete die Hände und rief bewundernd aus: „Heiliger! Solch ein Samadhi ist selten und wundersam. Dieses Tor des Samadhi ist zutiefst und unermesslich, sein Reich unermesslich, seine Wandlungen unvorstellbar, sein Licht unvergleichlich, seine Verzierungen zahllos, seine Kraft unbändig, sein Reich gleich, unbeweglich und ungestört, sein Licht erleuchtet alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen, seine wirksamen Mittel sind unermesslich und überaus wirksam. Warum ist das so? Weil der Nutzen eines solchen Samadhi unerschöpflich ist, denn er kann das unermessliche Leid aller fühlenden Wesen auslöschen; das heißt, er kann alle fühlenden Wesen befähigen, das Karma der Armut zu durchtrennen, dem Leiden der Hölle zu entfliehen, das Tierreich zu meiden, die Ursachen hungriger Geister zu beseitigen, die Tore der Schwierigkeiten zu schließen, die Wege der Menschen und Götter zu öffnen und …“ Weil es allen nahe ist Das Dharma des Glücks, weil es das höchste Glück von Menschen und Göttern hervorbringt, weil es die Liebe zum Zustand des Samadhi weckt, weil es das Glück des bedingten Daseins mehrt, weil es den Dharma für das fleißige Streben nach Befreiung von den drei Daseinsbereichen offenbart, weil es das fleißige Streben nach dem höchsten Bodhicitta inspiriert, weil es das Wachstum der großen Anhäufung von Verdienst und Weisheit bewirkt, weil es das unermessliche Mitgefühl rasch mehrt, weil es die Kraft großer Gelübde hervorbringt, weil es den Pfad der Bodhisattva-Weisheit erleuchtet, weil es den Pfad der Paramitas schmückt, weil es zu einem tiefen Verständnis des höchsten Mahayana führt, weil es das wundersame Verhalten von Samantabhadra verdeutlicht, weil es einen in das Licht der Weisheit aller Bodhisattva-Stufen führt, weil es die Gelübde und das Verhalten der Bodhisattvas anhäuft und vollendet, weil es einem ermöglicht, im Zustand allwissender Weisheit zu verweilen, weil es alle transformativen Kräfte reinigt. Bodhisattvas, und weil es einem ermöglicht, eifrig nach der Kraft aller Segnungen und der Freiheit zu streben. Heiliger! Wie heißen diese Samadhi-Tore?

　　Hai Zhuang sagte: „Guter Mann! Dieses Samadhi wird Universelle Augengabe genannt, auch Reines und Strahlendes Reich der Prajna Paramita genannt und auch Tor der Universellen Zierde der Gleichheit und Reinheit genannt. Guter Mann! Ich nehme die Kultivierung dieses Tores der Universellen Zierde der Gleichheit und Reinheit als die höchste an und besitze vollständig und vollkommen das höchste, ehrwürdigste und unvergleichliche Samadhi von einer Million Asamkhya Kalpas.“

　　Sudhana fragte: „Heilige! Ist dies der höchste Zustand des Samadhi?“ Hai Zhuang antwortete: „Guter Mann! Der Zustand des Samadhi ist tiefgründig, umfassend und unermesslich. Wer ihn kultiviert, findet Ruhe in Körper und Geist. Im Samadhi: versteht man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; gelangt man ungehindert in alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen; betritt und verlässt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; schmückt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; kultiviert man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; reinigt man alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; sieht man alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen ungehindert; beobachtet man ungehindert die gewaltige Kraft und Tugend aller Buddhas; erkennt man ungehindert die spielerischen übernatürlichen Kräfte aller Buddhas; verwirklicht man ungehindert die tiefe Weisheit und Kraft aller Buddhas; betritt man ungehindert den großen Ozean des Verdienstes aller Buddhas; erhebt man ungehindert die höchste Dharma-Wolke aller Buddhas; empfängt man …“ Der unermessliche Dharma-Regen aller Buddhas ohne Hindernis; man kultiviert die wundersamen Praktiken des Dharma aller Buddhas ohne Hindernis; man erkennt die gleiche Weisheit aller Buddhas, die das wundersame Dharma-Rad ohne Hindernis drehen; man betritt den Ozean der Bodhimandas der Buddhas ohne Hindernis; man manifestiert übernatürliche Kräfte ohne Hindernis; man folgt den wundersamen Praktiken aller Buddhas in den zehn Richtungen ohne Hindernis; man beobachtet den wundersamen Dharma, der von allen Buddhas in den zehn Richtungen dargelegt wurde, ohne Hindernis; man betritt alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen, und alle entstehen..." Seine übernatürlichen Kräfte sind ungehindert; sein großes Mitgefühl umfasst alle Wesen in den zehn Richtungen und befreit sie ohne Hindernis vom Leiden; er entsteht ständig großes Mitgefühl, erfüllt die zehn Richtungen und bringt allen Wesen ohne Hindernis Freude; er sieht die unersättlichen Herzen aller Buddhas in den zehn Richtungen ohne Hindernis; Er betritt ungehindert den Ozean des vielfältigen Verständnisses aller Wesen in den zehn Richtungen; er kennt ungehindert den Ozean der vielfältigen Wurzeln aller Wesen in den zehn Richtungen; er kennt ungehindert den Ozean des vielfältigen Karmas aller Wesen in den zehn Richtungen. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur dieses reine und strahlende Samadhi-Dharma-Tor der Prajnaparamita, gleich dem tiefgründigen und höchsten Ozean der Weisheit, den alle Bodhisattva Mahasattvas betreten, das reinste und erhabenste Reich aller Dharmas, das Erreichte... Alle Buddhas und Dharma-Tore, die unzähligen Buddha-Länder in den zehn Richtungen, die große Weisheit und das allumfassende Licht, die sie besitzen, das vollkommene und freie Samadhi, in dem sie weilen, die reinen und vielfältigen übernatürlichen Kräfte, die sie manifestieren, den unerschöpflichen Ozean der Beredsamkeit, den sie besitzen, die furchtlose und schöne Stimme, die sie erlangen, die geschickte Verkündigung der Verdienste aller Stufen und die Fähigkeit, alle fühlenden Wesen zu beschützen; Wie kann ich ihre wundersamen Praktiken erkennen, ihre Verdienste preisen, ihr Reich enthüllen, ihre Gelübde rühmen, ihr Licht offenbaren, ihre Tore der Befreiung betreten, ihre Verwirklichung erlangen, ihre erhabenen Taten sammeln, ihre Ordnung verstehen, ihre Universalität erkennen, in ihrem Samadhi verweilen, ihren Geist und Zustand sehen, ihren wahren Weg sprechen, ihre Macht erkennen und all ihre gleichwertige Weisheit erlangen?

　　„Guter Mann! Reise von hier aus nach Süden zu dem Ort, wo die Gezeiten steigen. Dort liegt eine große Stadt namens Vollkommenes Licht, und in dieser Stadt herrscht ein König namens Wunderbares Vollkommenes Licht. Östlich dieser Stadt befindet sich ein Garten namens Universeller Schmuck. Der König hat eine Frau namens Ishana, die eine Upasika ist. Sie lebt in diesem Garten und praktiziert den Pfad des Bodhisattva. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn pflegt.“

　　Zu jener Zeit empfing Sudhana von Bhikkhu Haizhuang die erhabenste Lehre (Dharma), erlangte einen festen Körper, verwirklichte den Zustand des Samadhi, erlangte höchste Klarheit, verweilte im reinen Verständnis und erfasste die tiefgründige Welt des Dharma. Sein Geist folgte dem Ozean aller Buddhas, erinnerte sich an keine Lehre des Dharma und vergaß sie nie. Verweilend im weiten und allumfassend geschmückten Tor, erstrahlte seine Weisheit und erfüllte die zehn Himmelsrichtungen. Sein Herz war von unermesslicher Freude und Begeisterung erfüllt. Er warf sich vor Haizhuangs Füßen nieder, umrundete ihn unzählige Male, verbeugte sich immer wieder, blickte ihn ehrfürchtig an, betrachtete und beobachtete ihn, dachte an sein Aussehen, hielt seinen Namen in Erinnerung, erinnerte sich an seine Verdienste, befolgte seine Gelübde und Praktiken, erinnerte sich an seine Worte, betrachtete sein Samadhi, stellte sich die Weite seiner Praxis vor, empfing die reine und leuchtende Weisheit, die er erlangt hatte, seufzte sehnsüchtig und reiste dann nach Süden.

　　Zu jener Zeit vervollkommnete Sudhana durch die Kraft seines tugendhaften Lehrers seinen Glauben und sein Verständnis und meditierte, den Lehren des Lehrers folgend, mit rechter Achtsamkeit. Er wurde durch die Worte des Lehrers erleuchtet, schämte sich zutiefst für dessen Verhalten und war von Liebe und Ehrfurcht erfüllt. Er beobachtete die geschickte Führung des Lehrers und war zutiefst erfreut. Er dachte: „Dank meines tugendhaften Lehrers kann ich alle Buddhas sehen; dank meines tugendhaften Lehrers kann ich den gesamten Dharma hören; mein tugendhafter Lehrer ist mein Lehrer, der mich zur allwissenden Weisheit führt und mir ermöglicht, alles zu sehen; mein tugendhafter Lehrer ist meine Augen, die mir erlauben, das Reich aller Buddhas so unermesslich wie den Raum zu sehen; mein tugendhafter Lehrer ist mein Kanal, der mich in den Lotusteich aller Buddhas und Tathagatas führt.“

　　So reisten sie mit diesen Gedanken allmählich gen Süden, dem Meer entgegen. Östlich der Stadt angekommen, erblickten sie den Garten der Universellen Zierde, umgeben von Mauern aus unzähligen Juwelen und geschmückt mit Reihen prächtiger Juwelenbäume. Darunter befanden sich: juwelenbesetzte Blätter und Zweige, strahlend und glänzend, von erlesener Pracht; juwelenbesetzte Blütenbäume, die unzählige wundersame Juwelen herabregnen ließen; Kosmoblumen, die Flammen ausstießen und Licht über den Boden verbreiteten; juwelenbesetzte Duftbäume, die Wolken erlesenen Duftes verströmten, deren Aroma alle Buddha-Welten in den zehn Himmelsrichtungen durchdrang; juwelenbesetzte Girlandenbäume, die große juwelenbesetzte Girlanden herabregnen ließen, die die juwelenbesetzten Wälder schmückten und überall herabhingen; Mani-Königsbäume, die verschiedene große Mani-Juwelen herabregnen ließen und jeden Ort erfüllten und schmückten; Bäume himmlischer juwelenbesetzter Gewänder, die verschiedene wundersame juwelenbesetzte Seidenstoffe und farbenfrohe Gewänder herabregnen ließen und diese nach Belieben ausbreiteten und schmückten; Juwelenbesetzte Musikbäume, die wundersame Musikinstrumente hervorbringen, deren harmonische Klänge vom sanften Wind erzeugt werden, deren Schönheit selbst die Musik der Götter übertrifft; juwelenbesetzte, mit Ressourcen geschmückte Bäume, von denen jeder unzählige kostbare und seltene Schätze herabregnen lässt; und allerlei Schmuck, der überall verteilt ist und als Dekoration dient.

　　Das Gelände ist rein und eben, weitläufig und flach, geschmückt mit vielfältiger Pracht. Im Inneren des Gartens befinden sich Millionen von Palästen aus kostbaren Mani-Juwelen, Millionen von Pavillons, verziert mit Jambudvipa-Gold, und Millionen von Palästen der Vairocana-Mani-Juwelenkönige, durchsetzt mit prächtigen Bauwerken. Ihre wolkenartigen Formen und drachenartigen Kurven erstrecken sich weit und breit, ihre Dächer und Balken stützen sich gegenseitig und scheinen zu schweben. Millionen von Badebecken bestehen aus den sieben Schätzen, ihre Ufer aus allerlei erlesenen Juwelen; feiner goldener Sand bedeckt ihren Grund; sieben juwelenbesetzte Stufen und Mani-Geländer umgeben das Becken, allseitig verziert; duftende, kostbare Gräser säumen die Ränder; Sandelholzwasser erfüllt die Luft, seine Temperatur und Kühle sind den Bedürfnissen aller Wesen angepasst. Zwischen den juwelenbesetzten Bäumen verlaufen juwelenbesetzte Kanäle, deren klares Wasser mit kostbaren Perlen durchsetzt ist und Tag und Nacht mit Wasser fließt, das die acht Tugenden in sich trägt. Zahlreiche farbenprächtige Vögel wie Enten, Gänse, Mandarinenten, weiße Kraniche, Pfauen, Kalavinkas und Kukris fliegen hin und her, spielen und putzen sich, schwimmen und kreisen und geben melodische, klare und harmonische Laute von sich, wie himmlische Musik. Reihen juwelenbesetzter Bäume umgeben die Gegend, bedeckt mit juwelenbesetzten Netzen, an denen goldene Glöckchen hängen; eine sanfte Brise wiegt sie und erzeugt so unaufhörlich wunderschöne Klänge. Unzählige Mani-Juwelenbanner und Banner aus verschiedenen Edelsteinen sind aufgestellt und schmücken alle Seiten, ihr Licht erhellt Hunderttausende von Yojanas. Inmitten dieser Yojanas befinden sich Millionen von Teichen, deren Wasser duftend und klar, rein und fein ist, mit sandelholzduftendem Schlamm darunter, der vom Duft aller Arten von exquisiten juwelenbesetzten Lotusblumen und Knospen erfüllt ist, deren große Mani-Blüten Licht ausstrahlen. Im Garten erhebt sich ein gewaltiger Palast, das feierliche Banner des Juwelenmeeres. Sein Grundriss besteht aus wundersamen Juwelen, auf denen allerlei Bilder erscheinen. Seine Säulen sind aus Lapislazuli gefertigt, und ein Netz aus Jambudvipa-Gold und -Juwelen schmückt ihn. Seine hoch aufragenden Pavillons und Pavillons erheben sich majestätisch wie ein prächtiger goldener Berg und erfreuen alle, die ihn erblicken. Geschmückt mit verschiedenen erhabenen Juwelen: Das Mani-Juwel der Strahlenden Schatzkammer strahlt beständig wundersames Licht aus und erleuchtet alles; der Mani-Juwelenkönig der Vairocana-Schatzkammer ist exquisit verziert, sein Glanz erstrahlt hell; der Unbezahlbare Duftkönig aller Juwelen verströmt einen wundersamen Duft, der alles durchdringt. Insbesondere der Duftkönig aller Erhabenen Juwelen, dessen Duft sich wie Nebel ausbreitet und wirbelt. Der Duftkönig der allumfassenden wunscherfüllenden Juwelen, dessen Duft auf alle Bedürfnisse eingeht und das gesamte Dharma-Reich durchdringt; der Duftkönig der allumfassenden weisen Juwelen, dessen Duft alle Sinne schärft und es allen, die ihn riechen, ermöglicht, dem Dharma fleißig und unermüdlich nachzugehen.

　　Im Inneren des Palastes sind unzählige juwelenbesetzte Lotusthrone angeordnet. Darunter befinden sich: der Mani-Lotusthron, der die zehn Himmelsrichtungen erhellt; der Vairocana-Lotusthron, der Wünsche erfüllt; der makellose Mani-Lotusthron; der mit verschiedenen Juwelen geschmückte Mani-Lotusthron; der Mani-Lotusthron, der mit universellen Toren verziert ist; der Mani-Lotusthron, der mit vollkommenem Licht geschmückt ist; der Mani-Lotusthron, der mit dem reinen Schmuck des Ozeanschatzes geschmückt ist; der Mani-Lotusthron, der in universellen Flammen erstrahlt; der Mani-Lotusthron des Vajra-Schatzlöwen; und der Mani-Lotusthron, der die Welt erleuchtet. Jeder dieser unzähligen Mani-Lotusthrone ist mit unvorstellbaren Juwelenbändern geschmückt, die von allen vier Seiten herabhängen, und mit unvorstellbaren Mani-Juwelen in verschiedenen Farben verziert, deren Licht und Schatten sich im Palast gleichmäßig und feierlich spiegeln. Am Himmel gab es auch Millionen von juwelenbesetzten Zelten, nämlich: juwelenbesetzte Gewandzelte, juwelenbesetzte Girlandenzelte, juwelenbesetzte Blumenzelte, juwelenbesetzte Duftzelte, Jambudvipa-Goldzelte, juwelenbesetzte Zweigzelte, diverse juwelenbesetzte Mani-Zelte, exquisite juwelenbesetzte Halskettenzelte, strahlende Vajra-Zelte, Zelte himmlischer Musiker, Zelte der göttlichen Verwandlungen des Elefantenkönigs, Zelte der göttlichen Verwandlungen des Pferdekönigs und das Mani-Juwelenzelt, in dem Indra saß; solche juwelenbesetzten Zelte schmückten den Himmel. Darüber hinaus waren sie mit Millionen von prächtigen Juwelennetzen bedeckt, nämlich: Juwelenglockennetze, Juwelenbaldachinnetze, Juwelenkörpernetze, Netze aus Meeresperlen, dunkelblaue Kristallmani-Juwelennetze, Löwenmani-Juwelennetze, mondliebende strahlende Mani-Juwelennetze, Juwelenduftnetze in verschiedenen menschlichen und himmlischen Formen, Netze aus mehrfarbigen Juwelenkronen aller Art und Netze aus exquisiten Juwelenhalsketten aller Art; solche Netze hingen und schmückten sie. Ferner erleuchten es Millionen kostbarer Lichter, nämlich: das Mani-Juwelenlicht der Flamme, das Mani-Juwelenlicht der Sonne, das Mani-Juwelenlicht des Mondes, das Mani-Juwelenlicht der duftenden Flamme, das Mani-Juwelenlicht der segensreichen Flamme, das Mani-Juwelenlicht der Lotusflamme, das Mani-Juwelenlicht des Flammenbanners, das Mani-Juwelenlicht der großen Flamme, das Mani-Juwelenlicht des Lichts, das die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, und das Mani-Juwelenlicht der sich überall manifestierenden duftenden Wolkenverzierungen; und so weiter, diese kostbaren Lichter erleuchten es. Millionen Wolken von Verzierungen regnen beständig herab, zum eigenen Genuss; Millionen Wolken von duftendem weißen Sandelholzweihrauch, die den heiligen Raum durchdringen; Millionen Wolken himmlischer Musik mit wunderschönen Klängen; Millionen Wolken himmlischer Mandala-Blumen, die überall verstreut sind; Millionen Wolken himmlischer Girlanden, die überall als Verzierungen herabhängen; Millionen Wolken himmlischer Juwelenbänder, die überall als Gewänder herabhängen; Millionen Wolken himmlischer Juwelenketten schmückten die Wälder und Pavillons. Millionen himmlischer Wesen aus dem Reich der Begierde jubelten und erwiesen ihre Ehrerbietung; Millionen himmlischer Jungfrauen kamen zusammen, um zu üben und zu kultivieren, oft hierher, warfen sich nieder und näherten sich, um zu dienen; Millionen großer Bodhisattvas pilgerten unaufhörlich zum Bodhimanda, stets erfreut darüber, den Dharma zu hören.

　　Zu jener Zeit saß Ishana, in der Gestalt eines großen Mannes, auf einem goldenen Thron, bekleidet mit einer Krone aus Perlen aus dem Meer, geschmückt mit goldenen Armreifen, die jene der Götter übertrafen, mit dunkelblauem, herabhängendem Haar und einem würdevollen Haarknoten; eine Girlande des glückverheißenden Flammenjuwelenkönigs, Ohrringe des virupulösen Juwelenkönigs, Ohrringe mit Löwenmauljuwelenrand, eine Halskette des großen wunscherfüllenden Juwelenkönigs schmückte seinen Hals, und ein Netz aus großem Macht- und Tugendblau bedeckte seinen Kopf, während verschiedene strahlende Flammen des Juwelenkönigs seinen Körper umhüllten; Hunderttausende von Milliarden von Wesen verneigten sich, näherten sich respektvoll und brachten Opfergaben dar.

　　Unzählige Wesen aus dem Osten kamen an diesen Ort. Darunter waren: der Große Brahma-Himmel, der Himmel des Brahma-Gefolges, der Himmel der Brahma-Versammlung und alle Himmel der Formenwelt; der Paranirmitavasavartin-Himmel, der Nirmanarati-Himmel, der Tusita-Himmel, der Yama-Himmel, der Trayastrimsa-Himmel, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas und Kumbhandas der Begierdenwelt; das Reich Yamas, mächtige Geister und alle Menschen und Nichtmenschen, Könige usw. im Süden, Westen, Norden, den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten. Wer diese Upasika sieht, wird von all seinen körperlichen und geistigen Leiden, allen Leiden durch falsche Ansichten, Hindernisse und Anhaftungen befreit. Sie werden rasch von allen Verunreinigungen des Leidens befreit, rasch alle giftigen Dornen falscher Ansichten entfernt und schnell alle Berge von Hindernissen durchbrochen, um tief in das Reich ungetrübter Reinheit einzutauchen; sie werden alle vollkommenen Wurzeln der Güte pflanzen, alle Sprösslinge des tugendhaften Dharma nähren, alle Tore der reinen Weisheit betreten, alle Tore des Dharani universell erreichen, alle Ozeane des großen Samadhi universell verwirklichen, alle Ozeane der Lehren der Buddhas verstehen und alle gewaltigen Gelübde der Buddhas geöffnet bekommen; alle wundersamen Praktiken der Bodhisattvas werden sich manifestieren, und alle Ozeane der Verdienste des Tathagata werden gereinigt sein. Ihr Geist wird unermesslich sein und alle freien und übernatürlichen Kräfte besitzen; ihre Körper werden ungehindert sein, überall hinreichen, sich universell ohne Anhaftung in die zehn Richtungen bewegen und alle Tore des Dharma vollenden. Zu jener Zeit betrat Sudhana den Garten der universellen Zierde und betrachtete ihn eingehend. Er sah die Laiin Ishana, ging zu ihr, verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, stand aufrecht mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, alle Bodhisattvas unterweisen kannst, und ich möchte es dir erklären.“

　　Dann sprach Ishana zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe das Tor der Bodhisattva-Befreiung erreicht und kultiviere es unaufhörlich. Wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz meinen Körper sieht, meinen Namen hört oder meinem Dharma lauscht, sich an mich erinnert, bei mir weilt oder mir nahe ist, mir folgt und für mich sorgt, wird nichts davon vergeblich sein. Guter Mann! Wenn ein fühlendes Wesen keine guten Wurzeln schlägt, nicht von guten Freunden umarmt oder nicht von allen Buddhas beschützt wird, wird es mich niemals sehen, selbst wenn es lange in meiner Nähe ist und bei mir weilt. Guter Mann! Jene fühlenden Wesen, die mich sehen, werden alle die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erlangen. Guter Mann! Alle Tathagatas, Arhats und Vollkommen Erleuchteten des Ostens kommen beständig zu diesem Ort, zur Versammlung …“ „Auf dem kostbaren Löwenthron predigen sie mir den Dharma. Alle Tathagatas aus dem Süden, Westen, Aus dem Norden, den vier mittleren Himmelsrichtungen, oben und unten, kommen sie zu diesem Ort und verkünden mir auf dem kostbaren Thron den Dharma. Wahrlich, ich sehe stets den Buddha und höre den Dharma, weile mit allen Bodhisattvas und verlasse niemals das Samadhi und die Befreiung der Bodhisattvas. Wahrlich, meine Versammlung besteht aus 84 Billionen Nayutas, die beständig mit mir in diesem allumfassend geschmückten Garten weilen. Sie alle praktizierten einst dieselben Bodhisattva-Übungen wie ich, und da sie untrennbar miteinander verbunden sind, haben alle die Stufe der Nicht-Rückschrittlichkeit im Anuttara-samyak-sambodhi erreicht. Auch andere Wesen, ob sie nun lange oder erst kürzlich in diesem Garten weilten und dieselben Übungen wie ich praktizierten, haben die Stufe der Nicht-Rückschrittlichkeit erreicht.

　　Sudhana fragte: "Heiliger! Wie lange ist es her, dass du den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erweckt hast?"

　　Er antwortete: „Guter Mann! Ich erinnere mich daran, wie ich unter Dipankara Buddha diente und das heilige Leben praktizierte, ehrfurchtsvoll Opfergaben darbrachte und den Dharma hörte und hochhielt; davor verließ ich mein Zuhause, um den Weg unter dem Unbefleckten Buddha zu studieren und den wahren Dharma zu hochhalten; davor hörte ich den Dharma und praktizierte ihn unter dem Sternenbanner-Buddha und brachte freudig Opfergaben dar; davor war ich unter dem Wunderbaren Glückverheißenden Buddha, davor unter dem Lotusschatz-Buddha, davor unter ...“

　　„Guter Mann! Du solltest wissen, dass das ursprüngliche Streben eines Bodhisattva unermesslich ist und die gesamte Dharma-Welt erfüllt; das große Mitgefühl des Bodhisattva ist unermesslich und durchdringt die Welt aller fühlenden Wesen; die großen Gelübde des Bodhisattva sind unermesslich und erreichen letztlich die gesamte Dharma-Welt der zehn Himmelsrichtungen; das große Mitgefühl des Bodhisattva ist unermesslich und umfasst die Welt aller fühlenden Wesen; die Praktiken des Bodhisattva sind unermesslich und wirken beständig in allen Buddha-Welten und Zeitaltern; die Samadhi-Kraft des Bodhisattva ist unermesslich und sichert, dass der Pfad des Bodhisattva nicht zurückfällt; die Fähigkeit des Bodhisattva, alles zu behalten, ist unermesslich und kann den Ozean der Lehren bewahren, den alle Wesen auf der Welt hören sollen; die Weisheit des Bodhisattva ist unermesslich und ermöglicht universelles Verständnis und geschicktes Handeln.“ Folge den Lehren der Buddhas der drei Zeiten; die übernatürliche Kraft des Bodhisattva ist unermesslich und manifestiert sich universell im Netz aller Buddha-Länder in den zehn Richtungen; die Beredsamkeit des Bodhisattva ist unermesslich; mit einem einzigen Wort von vollkommenem Klang ermöglicht er allen fühlenden Wesen, ihn ihrer Art entsprechend zu verstehen; der reine Körper des Bodhisattva ist unermesslich und manifestiert sich universell in allen Buddha-Ländern.“

</poem>

=== 8 ===

<poem> Zu jener Zeit fragte Sudhana: „Heiliger! Wann wirst du Anuttara-samyak-sambodhi erlangen?“

　　Die Antwort lautet: „Guter Mann! Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um auch nur ein einziges fühlendes Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur hundert fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur tausend fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur hunderttausend fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um unzählige fühlende Wesen zu belehren und zu unterwerfen, noch um auch nur eine Welt voller fühlender Wesen zu belehren und reifen zu lassen, noch um auch nur unzählige Welten voller fühlender Wesen zu belehren und reifen zu lassen, noch um auch nur eine Anzahl von Welten zu belehren und reifen zu lassen, die so zahlreich ist wie die Staubpartikel in einem einzigen Jambudvipa, noch um auch nur eine Anzahl von Welten zu reifen zu lassen, die so zahlreich ist wie die Staubpartikel auf vier Kontinenten, noch um …“ Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um … Empfindungsfähige Wesen in unzähligen Welten, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um fühlende Wesen in unzähligen Welten reifen zu lassen, nicht einmal um zu lehren und zu transformieren ... Der Bodhisattva erzeugt Bodhicitta nicht, um auch nur eine Welt zu reinigen, noch um auch nur eine unermesslich große Welt zu reinigen ... Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um auch nur die Lehren eines einzigen Tathagata zu bewahren, noch um die Lehren unzähliger Tathagatas zu bewahren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um die Gelübde auch nur eines einzigen Tathagata zu erfüllen, noch um die Gelübde unzähliger Tathagatas zu erfüllen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um auch nur ein einziges Buddha-Land zu besuchen, noch um unzählige Buddha-Lande zu besuchen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um die Versammlung auch nur eines einzigen Tathagata zu schmücken, noch um die Versammlung unzähliger Tathagatas zu schmücken, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta. Des Weiteren erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um das wundersame Dharma-Rad aufrechtzuerhalten, das von auch nur einem Buddha gedreht wird, noch um das wundersame Dharma-Rad aufrechtzuerhalten, das von unzähligen Buddhas gedreht wird, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Landen. Darüber hinaus erzeugt ein Bodhisattva Bodhicitta nicht, um das Dharma eines einzigen Buddhas zu bewahren, noch um das Dharma unzähliger Buddhas zu bewahren, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern in einer Welt nacheinander erscheinen, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern in unzähligen Welten nacheinander erscheinen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten, noch um das Dharma von Buddhas zu bewahren, die in unzähligen zukünftigen Zeitaltern selbst in den kleinsten Buddha-Welten von Jambudvipa nacheinander erscheinen. Ich erzeuge Bodhicitta, weil das Dharma des Tathagata in unzähligen Welten in zukünftigen Zeitaltern nacheinander erscheint. Nicht etwa, weil ich den Dharma des Tathagata, der nacheinander in unzähligen Welten erscheint, aufrechterhalten möchte, sondern weil das Karma eines einzigen fühlenden Wesens so unermesslich ist, erzeugt man Bodhicitta nicht, um das unermessliche Meer der Handlungen eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, um das unermessliche Meer der Leiden eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, um das unermessliche Meer der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen eines einzigen fühlenden Wesens zu erkennen, und selbst nicht, um das unermessliche Meer der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller fühlenden Wesen zu erkennen, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Welten. Warum ist das so? Ein Bodhisattva erzeugt Bodhicitta, um alle fühlenden Wesen ohne Rest zu lehren und zu bezwingen; um sich allen Buddhas ohne Rest zu nähern und ihnen Opfergaben darzubringen; um alle Buddha-Welten ohne Rest zu reinigen; um alle buddhistischen Lehren ohne Rest zu schützen. Um dem Pfad aller Tathagatas ohne Rest zu folgen; und um dem Pfad aller Tathagatas ohne Rest zu folgen. Der Geist entsteht, weil er alle gewaltigen Gelübde aller Tathagatas ohne Rest erfüllen möchte; er möchte alle Buddha-Länder ohne Rest besuchen; er möchte alle Buddha-Versammlungen ohne Rest betreten; er möchte die Ordnung aller Kalpas in allen Welten ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Geister aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean des Karmas aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean des Verhaltens aller fühlenden Wesen ohne Rest erkennen; er möchte den Ozean der Leiden aller fühlenden Wesen ohne Rest auslöschen; er möchte den Ozean der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller fühlenden Wesen ohne Rest beseitigen; Es strebt danach, den Ozean der gewohnheitsmäßigen Leidenstendenzen aller empfindungsfähigen Wesen restlos auszulöschen.

　　„Guter Mann! Zusammenfassend lässt sich sagen: Bodhisattvas erzeugen Bodhicitta durch Millionen von Asamkhya-Praktiken. Guter Mann! Denn die Bodhisattva-Praktiken durchdringen alle Dharmas und führen zu deren Erreichen; denn sie durchdringen alle Bereiche und reinigen sie. Daher, guter Mann! Mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn die Reinigung aller Welten abgeschlossen ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn die Ordnung aller Kalpas in allen Welten in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Verdienste aller Buddhas in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der geordnet kultivierten Bodhisattva-Fleißigkeit vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Versammlungen aller Buddhas in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Freuden aller fühlenden Wesen in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird erst erfüllt sein, wenn der Ozean der Fähigkeiten aller fühlenden Wesen in den zehn Richtungen vollständig ist; mein Gelübde wird Mein Gelübde wird erst dann erfüllt sein, wenn der Ozean des Leidens und des Karmas aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen erloschen und der Ozean der gewohnheitsmäßigen Neigungen aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen ausgelöscht ist.“ Mein Gelübde wird erst dann erfüllt sein, wenn der Ozean des Leidens aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen erloschen und der Ozean der gewohnheitsmäßigen Neigungen aller fühlenden Wesen in den zehn Himmelsrichtungen ausgelöscht ist. Welch ein guter Mensch! Selbst wenn Hunderte von Millionen von Asamkhya-Bodhisattva-Praktiken vollständig und ohne Rest vollendet sind, wird mein Gelübde erfüllt sein. Daher sollen Bodhisattvas, die nach Allwissenheit streben, dem Bodhisattva-Pfad folgen und alle Buddha-Welten reinigen wollen, fleißig und mutig alle Dharmas ohne Nachlassen verfolgen. Welch ein guter Mensch! Wisst, dass die Gelübde und Bestrebungen der Bodhisattvas, die Bodhicitta erzeugen, so unermesslich sind wie die Dharma-Welt und so vollkommen wie der Raum. Weil der Raum letztlich unerschöpflich ist, ist auch mein Gelübde letztlich unerschöpflich; weil die Welt des Dharma unermesslich und grenzenlos ist, ist auch mein Gelübde unermesslich und grenzenlos; weil die Welt der fühlenden Wesen letztlich unerschöpflich ist, ist auch mein Gelübde letztlich unerschöpflich.

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie heißt dieses Tor zur Befreiung?“

　　Ishana sprach: „Guter Mensch! Diese Befreiung wird das Banner des Friedens und der Ruhe genannt. Guter Mensch! Ich kenne nur dieses eine Tor der Befreiung, gleich der tiefen und unermesslichen Freude der Bodhisattvas, gleich dem Ozean, deren Herzen niemals müde werden, den Dharma zu empfangen; deren Wille so fest wie der Berg Sumeru, deren tugendhaftes Handeln unerschütterlich ist; deren Taten niemals vergeblich sind, gleich der Medizin der guten Vision, die die schweren Leiden aller fühlenden Wesen heilen kann; deren ungetrübter Weisheitskörper, gleich der strahlenden Sonne, die die Dunkelheit der Unwissenheit für alle fühlenden Wesen vertreibt; deren grenzenloses Mitgefühl, gleich der Erde, die allen fühlenden Wesen als Zuflucht dient; deren Verdienste und Weisheit, gleich einem sanften Wind, der allen fühlenden Wesen großen Nutzen bringt; allumfassend…“ „Sie erleuchten die Welt wie Lampen und Kerzen und lassen das Licht aller Weisheit erstrahlen; ihre Manifestationen sind wie gewaltige Wolken, die alle Wesen mit dem Dharma überschütten.“ Nirvana; ihr strahlender Segen gleicht dem Vollmond und bringt Frieden und Glück allen, die ihn sehen; ihre majestätische Tugend gleicht Indra, der alle Wesen beschützt. Wie könnte ich je die unvorstellbaren Gebote, den grenzenlosen Ozean des Dharma, die Verdienste, Praktiken und Gelübde jener Bodhisattvas kennen oder davon sprechen? Guter Mensch! In diesem südlichen Meer liegt ein Land namens Narasu, wo ein Weiser namens Große Mächtige Stimme weilt. Geh dorthin und frage die Bodhisattvas, wie man den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.

　　Zu jener Zeit verneigte sich Sudhana vor Upasika Ishana, umrundete sie unzählige Male, blickte sie mit inniger Ehrfurcht an und weinte vor Kummer, während sie dachte: „Ein guter Lehrer erscheint selten wie die Udumbara-Blume; ein guter Lehrer ist äußerst schwer zu finden, einem guten Lehrer ist es schwer, ihm nahe zu sein, einem guten Lehrer ist es schwer, ihm zu dienen, und einem guten Lehrer ist es schwer, ihn zufrieden zu stellen.“

　　Dann dachte er: „Es ist schwer, Bodhi zu erlangen, schwer, die Wurzeln eines Bodhisattva zu ergründen, schwer, die Wurzeln eines Bodhisattva zu reinigen, schwer, einem tugendhaften Lehrer zu begegnen, mit dem man üben kann, schwer, die unermesslichen Wurzeln der Tugend eines Bodhisattva anzusammeln, schwer, das weite Reich eines Bodhisattva zu reinigen, schwer, die Praktiken und Gelübde eines Bodhisattva vernünftig zu befolgen, schwer, den Lehren eines Bodhisattva zu folgen und sie zu betrachten, schwer, die wundersamen Praktiken eines Bodhisattva gemäß den Lehren auszuüben, schwer, sich an den tugendhaften Geist eines Bodhisattva zu erinnern und ihn zu erwecken, schwer, die wirksamen Mittel eines Bodhisattva schnell zu entfalten und schwer, das Licht der allwissenden Weisheit geschickt zu mehren.“ Nachdem er dies gedacht hatte, verabschiedete er sich.

　　Zu jener Zeit folgte Sudhana den wahren Lehren und dem reinen Lebenswandel des Bodhisattva und betrachtete sie eingehend. Er erweckte seinen Geist, um rasch alle Verdienste und Kräfte des Bodhisattva zu mehren, das Licht aller Buddhas zu erblicken, alle Schätze des Dharma zu erlangen, alle großen Gelübde zu mehren, alle Dharmas der zehn Himmelsrichtungen zu erkennen, die wahre Natur aller Dharmas zu erleuchten, alle Hindernisse zu beseitigen, die Welt des Dharma ohne Dunkelheit zu betrachten, innere Verunreinigungen wie einen Diamanten zu zerstören, das Heer des Dämonenkönigs zu bezwingen und seinen Geist wie ein kostbares Juwel zu reinigen und zu schmücken. So sinnierte er und reiste allmählich in das Land Narasusa, um den großen und mächtigen Weisen zu suchen. Er sah einen großen Wald, dessen üppiges Laub unzählige Bäume schmückte. Man sagt, dass verschiedene Blätter und Zweige üppig und dicht sind; verschiedene blühende Bäume reichlich Zweige und Blätter tragen und wunderschön und zahlreich sind; verschiedene Obstbäume reifen nacheinander; verschiedene kostbare Bäume lassen Mani-Früchte regnen; überall wachsen prächtige Sandelholzbäume; verschiedene Adlerholzbäume verströmen unaufhörlich einen angenehmen Duft; Jambudvipa-Sandelholzbäume lassen unaufhörlich süße Früchte regnen; der herrlich duftende Baum ist mit einem wunderbaren Duft geschmückt; der Patala-Baum trägt leuchtende und prächtige Blüten, deren Duft einen von allen Seiten umgibt; der Nigra-Baum ist hoch und kräftig, mit zahlreichen Zweigen und Blättern, die sich spiralförmig wie ein Blätterdach winden; Utpala-, Padma-, Kumanthus- und Pundarika-Blüten blühen überall und schmücken Teiche und Sümpfe.

　　Da betrat Sudhana diesen großen Wald und sah einen Sandelholzbaum mit hohem, geradem Stamm, herabhängenden Ästen und dichtem Blätterdach, das Schatten spendete. Unter diesem Baum befand sich ein Einsiedler, dessen Haar zu einem Knoten gebunden war, den duftende Kräuter stützten; zehntausend Einsiedler umgaben ihn. Sie trugen Kleidung aus Hirschfell, Baumrinde oder verschiedenen feinen Gräsern, ihr Haar zu Knoten gebunden, die ihnen über die Schläfen fielen, und blickten ehrfürchtig zu ihm auf. Sudhana sah dies, ging zu ihm, warf sich ehrfürchtig zu Boden und verneigte sich tief. „Ich habe einen wahren und tugendhaften Lehrer gefunden“, sagte er.

　　Dann dachte er: „Ein guter Lehrer führt mich zum Tor der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so den wahren Pfad; ein guter Lehrer führt mich zum Gefährt der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so das Land des Tathagata; ein guter Lehrer führt mich zum Schiff der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so die Insel der Weisheit; ein guter Lehrer führt mich zur Fackel der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, das Licht der zehn Kräfte zu entfachen; ein guter Lehrer führt mich auf den Pfad der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, schnell in die Stadt des Nirvana einzutreten; ein guter Lehrer führt mich zur Lampe der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, zwischen rechtem und falschem Weg zu unterscheiden; ein guter Lehrer führt mich zur Brücke der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, den Strom von Geburt und Tod zu überqueren; ein guter Lehrer führt mich zum Baldachin der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, den Schatten des Mitgefühls zu erlangen; ein guter Lehrer führt mich zur Fähre der allwissenden Weisheit und ermöglicht mir so, schnell das Ufer des Verdienstes zu erreichen; ein guter Lehrer führt mich zur Das Auge allwissender Weisheit, das mir das Tor der Dharma-Natur erhellt; ein guter Lehrer führt mich zur Flut allwissender Weisheit, die es mir ermöglicht, schnell und ohne Verzögerung zu handeln.“

　　Nachdem er dies gesagt hatte, erhob er sich vom Boden, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände und trat vor sie und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt oder ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, geschickt im Führen und Unterweisen bist; ich möchte es dir erklären.“ Dann blickte der Weise die Versammlung der Weisen an und sprach zu ihnen: „Ihr Herren! Wisst, dass dieser Knabe den Bodhicitta erlangt hat. Dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen Furchtlosigkeit zu schenken; dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen zu helfen; dieser Knabe wünscht, allen fühlenden Wesen Frieden und Glück zu bringen; dieser Knabe wünscht, den Ozean der Weisheit aller Buddhas zu betrachten; dieser Knabe wünscht, von der Wolke des Dharma aller Tathagatas beschützt zu werden; dieser Knabe wünscht, den Ozean der Buddhaschaft aller Buddhas zu durchwandern; dieser Knabe wünscht, die Lampe aller großen Weisheit zu entzünden; dieser Knabe wünscht, die Wolke allen großen Mitgefühls zu erschaffen; dieser Knabe wünscht, den Nektar des Dharma zu trinken; dieser Knabe wünscht, den gewaltigen Regen des Dharma herabregnen zu lassen; dieser Knabe wünscht, den Mond der Weisheit zu nutzen…“ „Die Welt erleuchtend, wünscht dieser Knabe, die giftige Hitze des Leidens in allen Wesen zu löschen; dieser Knabe wünscht, die Kühle des Guten zu schenken.“ Dharma auf der Welt; dieser Junge wünscht sich, die Wurzeln allen Guten in allen fühlenden Wesen zu erwecken.“ Als die versammelten Unsterblichen diese Worte vernahmen, streuten sie kostbaren Weihrauch und Blumen auf Sudhana, verneigten sich ehrfurchtsvoll, umrundeten ihn unzählige Male und priesen ihn mit den Worten: „Dieser Knabe wird gewiss alle fühlenden Wesen erlösen; er wird gewiss das Leiden der Hölle auslöschen; er wird gewiss für immer das Tierreich abtrennen; er wird gewiss für immer das Reich Yamas, des Höllenkönigs, verlassen; er wird gewiss die Tore aller Schwierigkeiten schließen; er wird gewiss das Meer der Begierde austrocknen; er wird gewiss sich gewiss von der Knechtschaft der Gier befreien; er wird gewiss für immer das Leid aller Wesen auslöschen; er wird gewiss für immer die Dunkelheit der Unwissenheit durchbrechen; er wird gewiss die Welt mit dem großen Rad des Verdienstes umgeben, sie beschützen und ihr Frieden und Glück bringen; er wird gewiss die Anhäufung von Weisheit und Tugend in der Welt mit dem großen Schatz der Weisheit, dem Berg Sumeru, offenbaren; er wird gewiss den Schatz aller guten Wurzeln des Dharma mit der reinen und ungetrübten Sonne der Weisheit enthüllen; er wird gewiss allen fühlenden Wesen ermöglichen, ihre Augen der reinen Weisheit zu öffnen, die Welt klar zu erkennen und auf den rechten Weg zurückzukehren.“

　　Dann wandte sich der Mächtige an die versammelten Unsterblichen und sprach: „Guter Mensch! Wer Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erwecken kann, wird gewiss den Pfad des Bodhisattva mutig beschreiten, allen fühlenden Wesen zum Nutzen gereichen, ihnen großen Nutzen und Glück bringen und den Pfad der Allwissenheit erreichen. Dieser gute Mensch hat Bodhicitta bereits erweckt und wird alle Verdienste der Buddhas reinigen.“

　　Nachdem er dies gesagt hatte, wandte er sich an Sudhana und sprach: „Guter Mann! Ich habe das unbesiegbare Banner der Befreiung des Bodhisattva erlangt.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um den Stand dieses Weges zur Befreiung?“

　　Da streckte der große Weise seine rechte Hand aus und berührte Sudhanas Haupt, ergriff dessen Hand; augenblicklich sah Sudhana sich in unzähligen Welten reisen, so zahlreich wie die Staubkörner in Hunderttausenden von Buddha-Ländern in den zehn Himmelsrichtungen, und zu unzähligen Tathagatas. Er sah die vielfältigen Pracht dieser Buddha-Länder und ihrer Versammlungen, die verschiedenen Zeichen und das strahlende Licht dieser Buddhas und hörte sie den Dharma gemäß den Wünschen aller Wesen auslegen. Er verstand jedes Wort und jede Phrase, empfing einzeln das Dharma-Rad aller Buddhas, erinnerte sich einzeln an die Bedeutung und entwickelte sie weiter, ohne Verwirrung oder Unordnung in der Ordnung. Ich weiß auch, dass die verschiedenen Wünsche der von jenem Buddha befreiten Wesen durch den Regen verschiedener Dharma-Lehren entsprechend ihren Fähigkeiten reifen; ich weiß auch, dass jener Buddha in der Vergangenheit den Ozean der Gelübde mit verschiedenen Erkenntnissen reinigte; ich weiß auch, dass jener Buddha mit reinen Gelübden verschiedene Kräfte vollbrachte; Ich sehe auch, dass Buddha verschiedene Formen annimmt, je nach dem Bewusstsein der Wesen; ich sehe auch Buddhas großes Lichtnetz mit seinen verschiedenen, vollkommen reinen Formen; ich kenne auch Buddhas ungetrübte Weisheit und die reine und würdevolle Versammlung im Bodhimanda; und ich sehe mich selbst, wie ich mich allen Tathagatas nähere, ihnen Opfergaben darbringe und den wahren Dharma in ihrer Gegenwart verteidige. Der Dharma kann in einem Tag und einer Nacht im Reich des Buddha erkannt und verstanden werden, oder in sieben Tagen und sieben Nächten im Reich des Buddha, oder in einem halben Monat, oder in einem Monat, einem Jahr, zehn Jahren, hundert Jahren, tausend Jahren, hunderttausend Jahren, oder in Hunderten von Millionen Jahren, Hunderten von Milliarden, Hunderten von Milliarden, Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder Hunderten von Milliarden Jahren, oder sogar ...

　　Zu jener Zeit erlangte Sudhana, erleuchtet vom Licht des unbesiegbaren Banners der Befreiungsweisheit des Bodhisattva, das Licht des Vairocana-Schatz-Samadhi; erleuchtet vom Licht des unerschöpflichen Weisheits-Befreiungs-Samadhi, erlangte er das Licht des Dharani, das alle Richtungen umfassend und Körper in alle Richtungen manifestiert; erleuchtet vom Licht des Vajra-Rad-Dharani, erlangte er das Licht des Samadhi des Reinen Reiches der Weisheitssammlung; erleuchtet vom Licht der Prajnaparamita, des Schatzes des universellen Reiches der Zierde, erlangte er das Licht des vollkommenen Raumschatz-Samadhi des Buddha; erleuchtet vom Licht des Samadhi aller Buddha-Lehren, der Konzentration, der Weisheit und des Dharma-Rades, erlangte er das Licht des Samadhi der unerschöpflichen vollkommenen Weisheit der drei Zeiten. Dann ließ der Weise Sudhanas Hand los, und Sudhana sah sich sofort wieder an seinem ursprünglichen Ort.

　　Der Weise sagte: „Guter Mann! Erinnerst du dich?“

　　Sudhana sagte: „Nur durch die Kraft des heiligen und tugendhaften Lehrers manifestiert sich meine Erinnerung klar.“

　　Der Weise sprach: „Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva kein höchstes Banner der Befreiung besitzt, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas alle höchsten Samadhis vollbracht und zu jeder Zeit Freiheit erlangt haben; in einem einzigen Gedanken erwecken sie die unermessliche Weisheit und die subtile Welt aller Buddhas; geschmückt mit der Weisheit der Buddhas, erleuchten sie die Welt ungehindert; in einem einzigen Gedanken betreten sie universell die Bereiche der drei Zeiten und manifestieren Formen, um durch die zehn Richtungen der Buddha-Länder zu reisen; ihr Weisheitskörper durchdringt universell alle Dharma-Bereiche, erscheint vor fühlenden Wesen gemäß ihrem Geist, strahlt reines Licht aus, um sie zu lieben und zu erfreuen, und beobachtet ihre Wurzeln und ihr Verhalten, um ihnen zum Wohle zu dienen. Wie kann ich dann ihre verdienstvollen Taten, ihre höchsten Gelübde, ihre …“ „Die großartige Welt, die Welt jener Weisheit, die Praktiken jenes Samadhi, die Wandlungen jener übernatürlichen Kraft, das Spiel jener Befreiung, die Unterschiede in jenem …“ Physische Gestalt, die Reinheit jener Stimme, das Licht jener Weisheit, die Dimension jener drei Zeiten, die Allgegenwart jenes physischen Körpers, die universelle Erleuchtung jenes Weisheitskörpers, die universelle Offenbarung jener Freude, der rechtzeitige Nutzen, das normative Verhalten, die Worte jenes vollkommenen Klangs, jenes reine und wundersame Verhalten, die Erleuchtung jenes Lichtnetzes? Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Isana, ein Wohnort namens Ayurtana und ein Brahmane namens Vimalakirti. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.

　　In diesem Moment war Sudhana überglücklich und voller Liebe und Respekt. Er verneigte sich vor Sudhanas Füßen, umkreiste ihn unzählige Male und blickte ihn mit tiefster Ehrfurcht an, bevor er sich verabschiedete und nach Süden ging.

　　Zu jener Zeit wurde Sudhana, der unbesiegbare Bannerträger der Befreiung der Bodhisattvas, vom Licht dieses Lichts erleuchtet. Er erlangte verschiedene übernatürliche Kräfte, die im unvorstellbaren Bereich aller Buddhas ruhen, verwirklichte die unvorstellbare Befreiung und die vielfältige übernatürliche Weisheit eines Bodhisattva, erlangte die unvorstellbare Samadhi-Weisheit eines Bodhisattva, das Licht der Samadhi-Weisheit, das zu jeder Zeit beständig kultiviert wird, das Licht der Samadhi-Weisheit, das alle Bereiche durchdringt und in allen auf Gedanken basierenden Bereichen weilt, und das höchste Licht der Weisheit, das in alle Welten eintritt. Aufgrund dieses Lichts der Weisheit manifestierte er sich an allen Orten und in jedem Körper und legte mit höchster Weisheit den ultimativen, gleichen, nicht-dualen, nicht-differenzierten und nicht-diskriminierenden Dharma vollständig dar. Mit klarer Weisheit erleuchtete er alle Bereiche. Er konnte all die tiefgründige Befreiung und den reinen Dharma-Schatz, den er vernahm, mit reinem und klarem Verständnis aufnehmen, ohne Zweifel an der wahren Natur aller Dharmas. Sein Geist übte beständig und fleißig alle wunderbaren Praktiken eines Bodhisattva und strebte mit großem Mut und Eifer voran. Weisheit ohne Rückschritt; das Erlangen des Lichts der zehn Kräfte der differenzierten Weisheit; die Liebe zum tiefgründigen Dharma, ohne jemals zufrieden zu sein. In der allwissenden Weisheit durch rechte Praxis verweilend, mit einem auf die richtige Richtung gerichteten Geist, in das Reich des Buddha eintretend, den gewaltigen und großartigen Bodhisattva gebärend, die grenzenlosen und reinen großen Gelübde vollendend, das grenzenlose Weltnetz mit ungetrübter Weisheit erkennend, den grenzenlosen Ozean der fühlenden Wesen mit einem Geist ohne Trägheit durchquerend, das grenzenlose Reich der Bodhisattva-Praktiken umfassend verstehend, die verschiedenen Unterschiede in allen Welten umfassend sehend, alle Welten von grenzenloser Weite, Enge, Grobheit und Subtilität umfassend betretend, die verschiedenen Gedankennetzwerke in allen Welten umfassend erkennend, die verschiedenen etablierten Wahrheiten in allen Welten umfassend erkennend, das Lob in allen Welten umfassend verstehend, die verschiedenen Glaubensvorstellungen und Erkenntnisse aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die Reifezeiten aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die verschiedenen Gedanken aller fühlenden Wesen umfassend erkennend, die verschiedenen Formen aller fühlenden Wesen umfassend sehend, die gemäß ihren jeweils angemessenen Mitteln reifend. In Gedanken an den tugendhaften Lehrer reiste er allmählich zum Dorf Isana, wo er den Brahmanen Shengzha sah, der in der gleißenden Sonne verschiedene Askeseübungen vollzog. Flammen loderten ringsum wie ein gewaltiger Berg, in dessen Mitte sich ein himmelhoher Berg aus Messern erhob. Um alle Weisheit zu erlangen, bestieg er den Messerberg und stürzte sich ins Feuer.

　　Als Sudhana an dem Ort ankam, verneigte er sich zu seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du ein guter Führer bist, und ich möchte es dir erklären.“

　　Der Brahmane sagte: „Guter Mann! Wenn du diesen Berg aus Messern erklimmen und dich ins Feuer stürzen kannst, werden alle Praktiken der Bodhisattvas gereinigt sein.“

　　Zu jener Zeit dachte Sudhana bei sich: „Es ist schwer, einen menschlichen Körper zu erlangen, schwer, von allen Schwierigkeiten frei zu sein, schwer, vom schlechten Dharma frei zu sein, schwer, den reinen Dharma zu erlangen, schwer, einem Buddha auf Erden zu begegnen, schwer, alle Fähigkeiten vollständig zu entwickeln, schwer, den wahren Dharma zu hören, schwer, einem tugendhaften Menschen zu begegnen, schwer, einem wahrhaft tugendhaften Lehrer zu begegnen, schwer, die korrekten Lehren zu empfangen, schwer, den rechten Lebensunterhalt zu verdienen und selbstständig zu leben, schwer, gemäß dem Dharma zu praktizieren. Könnte dies nicht das Werk Maras sein? Könnte es sein, dass Mara, der heimtückische Dämon, und seine bösen Anhänger mich täuschen, indem sie als Bodhisattvas und tugendhafte Lehrer erscheinen, mich zum Feind aller Bodhisattvas machen und es mir erschweren wollen, gute Wurzeln zu schlagen, mein Leben zu verlängern, Zölibat zu praktizieren, meine Praxis des Pfades zur Allwissenheit zu behindern, mich in böse Bereiche zu führen, …“ „Den Weg zur Befreiung, den ich erreicht habe, versperren und das höchste Dharma, das ich anstrebe, behindern?“

　　Als dieser Gedanke aufkam, sprachen zehntausend Brahma-Götter, die im Nichts weilten: „Guter Mensch! Denke nicht so, denke nicht so! Dieser Heilige hat nun das Licht des Vajra-Flammen-Samadhi erlangt und großen Fleiß, Mut und unerschütterliche Entschlossenheit entwickelt, indem er geschworen hat, in den Kreislauf von Geburt und Tod einzutreten, um alle fühlenden Wesen zu befreien. Er wünscht, alle Ozeane der Gier auszuschöpfen, alle Netze falscher Ansichten zu zerreißen, alle Brennstoffe des Leidens zu verbrennen, alle gefährlichen Wüsten zu erlösen, die Furcht vor Alter, Krankheit und Tod vollständig auszurotten, den Berg der Unwissenheit vollständig zu zerstören, alle Wesen aus dem dichten Wald der Täuschung zu führen und das Licht des wunderbaren Dharma freizusetzen, um die Dunkelheit der Unwissenheit in den drei Welten zu erhellen. Guter Mensch! Wir Brahma-Götter klammern uns an falsche Ansichten; wir alle halten uns für Herren.“ „Wer alles kann.“ Ich bin der Allerhöchste auf der ganzen Welt. Dieser Brahmane, dessen Körper von den fünf Hitzen versengt war, erleuchtete mit dem Licht seines Feuers meinen Palast, und ich erlangte augenblicklich Erleuchtung. Ich fühlte keine Bindung mehr an meine Behausung oder an meditative Zustände, und alles floss zu dem Brahmanen. Da offenbarte der Brahmane uns durch seine übernatürlichen Kräfte große Askese, die mich alle falschen Ansichten auslöschen ließ, und lehrte mich den Dharma, der mich allen Stolz ablegen ließ. Zum Wohle aller fühlenden Wesen verweile ich in großer liebender Güte, erwecke einen unermesslichen Geist tiefen Mitgefühls, erzeuge den Bodhicitta, verweile in einem festen Gelübde und sehne mich nach Befreiung. Ständig sehe ich alle Buddhas und höre den wunderbaren Dharma; überall ist mein Geist frei von Anhaftung, und ich kann das Rad des vollkommenen Dharma drehen, dessen Klang ungehindert und allumfassend ist.

　　Da wohnten zehntausend Dämonengötter im Himmel, bestreuten den Brahmanen mit himmlischen Mani-Juwelen und sprachen zu Sudhana: „Guter Mann! Dieser Brahmane wird von fünf Arten der Hitze versengt; zu jener Zeit verdunkelte das Licht des Feuers all unsere Paläste und unseren Schmuck, sodass alles Licht wie ein Tintenfass erschien, damit ich weder Freude noch Anhaftung empfände. Ich und mein Gefolge gingen zu ihm. Da lehrte mich der Brahmane den Dharma und ermöglichte es mir und unzähligen anderen himmlischen Söhnen und Töchtern, unumkehrbaren Fortschritt im Anuttara-samyak-sambodhi zu erlangen.“

　　Daraufhin streuten zehntausend Paranirmitavasavartin-Könige himmlische Blumen in den Himmel und sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; in diesem Augenblick verdunkelte das Licht des Feuers all meine Paläste, Girlanden und Ornamente, und alles Licht wurde wie ein Tintenfass, sodass ich keine Anhaftung daran entwickelte, und ich kam mit meinem Gefolge zu ihm. Dann lehrte mich der Brahmane den Dharma, wodurch ich die Freiheit von Körper und Geist, die Freiheit von Leiden, die Freiheit von Wiedergeburt, die Freiheit von Lebensspanne, die Freiheit von karmischen Hindernissen, die Freiheit von allen Samadhis, die Freiheit von Ornamenten, die Freiheit vom Bodhicitta und sogar die Freiheit von allen Lehren Buddhas erlangte.“

　　Dann spielten zehntausend himmlische Könige des Transformationsreichs, die im Himmel weilten, himmlische Musik und erwiesen ihm mit wunderschönen Klängen ihre Ehrerbietung: „Guter Mann! Dieser Brahmane entzündet seinen Körper mit den fünf Feuern; zu jener Zeit erleuchtet das Licht des Feuers meinen Palast und all meinen Schmuck, verdunkelt alles Licht und ermöglicht es mir und meinen Konkubinen, frei von der Anhaftung an die fünf Begierden zu sein, unberührt von sinnlichen Genüssen zu bleiben und sanftmütig an Körper und Geist zu werden, sodass ich mit meinem Gefolge zu ihm kommen kann. Dann lehrt mich der Brahmane den Dharma und ermöglicht es unserem Geist, rein, klar, fähig, tugendhaft, überaus sanftmütig und freudig zu werden, ja sogar einen Körper reiner Weisheit mit den zehn Kräften zu erlangen, unzählige reine Formen hervorzubringen, unzählige reine Worte auszulegen, unzählige Klänge des Tathagata hervorzubringen, den Geist unzähliger Tathagatas zu verwirklichen und die Allwissenheit vollständig zu erlangen.“

　　Daraufhin erhoben sich zehntausend himmlische Könige, Söhne und Jungfrauen der Tushita-Dynastie sowie unzählige Gefolge vom Himmel und ließen duftende Wolken und kostbaren Weihrauch herabregnen. Sie erwiesen ihnen ihre Ehrerbietung und sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane verbrennt seinen Körper mit den fünf Feuern; zu jener Zeit erstrahlt sein Licht auf meinen Palast und bewirkt, dass meine Götter und ihr Gefolge nicht länger an den Vergnügungen ihrer eigenen Paläste hängen oder diese begehren, sondern zu ihm kommen. Dann lehrt uns der Brahmane den Dharma und befähigt uns so, alle Anhaftung an die fünf Begierden zu lösen, mit kleinen Wünschen zufrieden zu sein und Freude in unseren Herzen zu empfinden, unseren Geist zu erfüllen, alle guten Wurzeln zu entwickeln und den Bodhicitta zu erwecken und letztendlich alle Lehren Buddhas zu vollenden.“

　　Dann umringten zehntausend Yama-Himmelskönige mit ihrem Gefolge, himmlischen Prinzen und himmlischen Jungfrauen den Brahmanen im Himmel und streuten ihm ehrfurchtsvoll himmlische Mandala-, Mahamandala- und Koushum-Blumen zu Füßen, indem sie sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane verbrennt seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; zu dieser Zeit scheint das Licht auf meinen Palast und ermöglicht es uns, wenn wir uns versammeln, nicht an der himmlischen Musik zu hängen, noch unsere eigenen Körper und unser Gefolge zu lieben, sondern zu ihm zu kommen, seine Lehren zu hören und alle Begierden und Vergnügungen aufzugeben, um uns dem Streben nach allen Lehren Buddhas zu widmen.“

　　Dann umgaben Indra und seine Könige aus zehntausenddreiunddreißig Himmeln, zusammen mit ihrem Gefolge, himmlischen Prinzen und Prinzessinnen, sie am Himmel und überschütteten sie mit himmlischen Gewändern, juwelenbesetzten Halsketten, himmlischem Schmuck und Kosmoblumen. Sie erwiesen ihnen ihre Ehrerbietung und sprachen: „Guter Mensch! Der Körper dieses Brahmanen ist von den fünf Hitzen versengt; zu dieser Zeit erstrahlt Licht auf meinen Palast, sodass mein himmlisches Gefolge kein Verlangen und keine Freude mehr in seinem Palast, in seiner prächtigen Versammlung, in seinen Gärten, in seiner himmlischen Musik und anderen Vergnügungsstätten verspürt und mit seinem Gefolge zu ihm kommt. Dann lehrt uns der Brahmane, dass alle Phänomene vergänglich sind, dem Wandel, dem Verfall und der Vergänglichkeit unterworfen, was uns dazu bringt, Stolz und Nachlässigkeit abzulegen und nach unübertroffenem Bodhi zu streben. Guter Mensch! Wenn wir diesen Brahmanen sehen, erbebt der Gipfel des Berges Sumeru auf sechsfache Weise. Wenn wir himmlische Wenn Wesen dies sehen, werden wir von extremer Furcht und Abneigung erfüllt und entwickeln sofort das Streben nach unübertroffener, vollkommener Erleuchtung, wobei wir alle die Allwissenheit erlangen wollen.“

　　Dann gab es zehntausend große Drachenkönige, nämlich den Drachenkönig Irapana, den Drachenkönig Nanda, den Drachenkönig Upananda usw., die große duftende Wolken am Himmel ausbreiteten und unermesslichen, feinen, nach Sandelholz duftenden Regen herabregnen ließen. Unzählige Drachenmädchen spielten himmlische Musik und ließen himmlische Blumen und himmlisches Wasser herabregnen, brachten ihm mit größtem Respekt Opfergaben dar und sprachen: „Guter Mann! Der Körper dieses Brahmanen ist von den fünf Hitzen versengt; in diesem Augenblick erleuchtet das Licht seines Feuers meinen Palast und befreit alle Drachen von der Furcht vor dem heißen Sand und der Furcht vor Garuda. Ihr Zorn verfliegt, ihre Körper werden erfrischt und ihre Geister werden rein und friedvoll. Weiterhin lehrte er uns den Dharma, wie es sich gehört, sodass wir ihn hören, glauben und verstehen konnten, das Drachenreich verabscheuen, aufrichtig alles schlechte Karma und alle Hindernisse bereuen und sogar den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangen konnten, um schließlich in allwissender Weisheit zu verweilen.“

　　Daraufhin erschienen zehntausend Yaksha-Könige am Himmel, jeder von ihnen brachte ehrfurchtsvoll verschiedene, kostbare Opfergaben dar. Dieser Brahmane und Sudhana sprachen: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengt seinen Körper mit fünf Arten von Hitze; dann kann er uns und unser Gefolge dazu bringen, Mitgefühl für alle fühlenden Wesen zu entwickeln. Alle Rakshasas, Kumbhandas und andere werden ebenfalls Mitgefühl entwickeln. Aufgrund dieses Mitgefühls werden sie keinem fühlenden Wesen Schaden zufügen, sondern ihnen Frieden und Glück schenken. Sie alle werden mit ihrem Gefolge zu mir kommen, und wir werden gemeinsam zum Brahmanen gehen. Dann wird der Brahmane uns den Dharma lehren, sodass wir alle Frieden und Glück in Körper und Geist erlangen und unsere Kraft mehren können; und er wird auch unzählige Yakshas, ​​Rakshasas, Kumbhandas und andere dazu bringen, den Geist höchster Erleuchtung zu entwickeln.“

</poem>

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<poem> Da sprachen zehntausend Gandharva-Könige am Himmel: „Guter Mann! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze. Zu jener Zeit erleuchtete das Licht des Feuers meinen Palast und all meine Verwandten und erfüllte uns mit unvorstellbarem und unermesslichem Glück. Deshalb kamen wir zu ihm, und dieser Brahmane lehrte uns den Dharma, wodurch wir Anuttara-samyak-sambodhi erlangen und unumkehrbar werden konnten.“

　　Da stiegen zehntausend Asura-Könige aus dem großen Ozean empor, erhoben sich in den Himmel, streckten ihre rechten Knie aus, falteten ehrfürchtig die Hände und sprachen: „Guter Mann! Als dieser Brahmane seinen Körper mit den fünf Hitzen versengte, erbebten all meine Asura-Paläste, die Erde und alle Berge; die Wellen des Ozeans brandeten und kochten, sodass mein Gefolge seine Kraft verlor, seinen Stolz und alle Genüsse aufgab und seine Gedanken an Kampf und Schaden einstellte. Deshalb bin ich zu dem Brahmanen gekommen, um den Dharma zu hören, die Täuschung für immer abzulegen, in tiefe Dharma-Erlassenheit einzutreten, in Samadhi zu verweilen, die zehn Kräfte zu erlangen und fest und unerschütterlich zu werden.“ Dann erschienen zehntausend Garuda-Könige, angeführt vom mächtigen und mutigen Garuda-König. In der Leere erschien er als gewaltiger Jüngling von würdevoller Gestalt und vollkommener Form und verkündete: „Gute Männer! Dieser Brahmane versengte seinen Körper mit fünf Arten von Hitze. Damals erleuchtete das Licht seines Feuers meinen Palast, sodass alles erzitterte, und wir alle waren entsetzt, verabscheuten unseren Wohnort und entwickelten Abneigung, sodass wir zu ihm kamen. Da lehrte uns der Brahmane den Dharma und befähigte uns, große liebende Güte zu entwickeln, großes Mitgefühl zu mehren und das Joch der Güte fleißig zu tragen, fühlende Wesen von den fünf Begierden zu befreien, den großen Bodhicitta zu erwecken, in die tiefe und reine Dharma-Welt einzutreten und klare Weisheit und geschickte Mittel zu erlangen.“ „Fühlende Wesen bezwingen.“ Dann sangen zehntausend Kinnara-Könige am Himmel: „Guter Mann! Als der Körper dieses Brahmanen von den fünf Hitzen versengt wurde, erhob sich ein gewaltiger Wind aus den Flammen und wehte über meinen Palast, meine Gärten, Teiche, Juwelenbäume, Juwelenglockennetze, Juwelenbänder, Girlanden, Musikbäume, wundersame Juwelenbäume und alle Musikinstrumente und -gegenstände. All dies vibrierte und erzeugte auf natürliche Weise die Klänge des Buddha, des Dharma und des nicht rückschrittlichen Bodhisattva-Sangha, die Klänge der Bodhisattvas, die große Gelübde abgelegt haben, und die Klänge derer, die in unübertroffener, vollkommener Erleuchtung verweilen. Es wurde gesagt: In dieser Richtung, in diesem Reich, in diesem Land, an diesem Ort hat ein Bodhisattva das Bodhicitta erweckt und ist geboren worden …“ Großes Gelübde: In einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Reich, einem bestimmten Land und an einem bestimmten Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der Askese übt und bereitwillig selbst die schwierigsten Dinge aufgibt Wie Leben und Reichtum; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der Bodhisattva-Verdienste und tugendhafte Taten anhäuft, um rasch vollkommene Weisheit zu erlangen und schließlich das höchste Dharma des Nicht-Handelns zu erreichen; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Bodhisattva, der zum Bodhi-Baum geht, sich unter den Bodhi-Baum setzt, Maras Heer bezwingt und vollkommene Erleuchtung erlangt; selbst in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Tathagata, der das große Dharma-Rad dreht; in einer bestimmten Richtung, einem bestimmten Bereich, Land und Ort gibt es einen bestimmten Tathagata, der, nachdem er das Werk Buddhas vollbracht hat, ins Nirvana eingeht.

　　„Guter Mann! Selbst wenn man die Erde von Jambudvipa und alle Pflanzen und Bäume in Staubkörner zerteilen würde, wäre die Anzahl dieser Staubkörner unermesslich. Der Klang, der vom Juwelenbaum in meinem Palast ausgeht, sowie die Musikinstrumente und Ornamente, die die Namen der Bodhisattvas, Tathagatas, des Dharma und des Sangha, ihre großen Gelübde, ihre Praktiken und die Orte verkünden, an denen Buddhas und Bodhisattvas reisen, verweilen, sprechen und sich wandeln, wären unermesslich.“

　　"Guter Mann! Wir waren voller Freude, als wir die Stimme des Buddha, die Stimme des Dharma, die Stimme des Sangha der Bodhisattvas und die Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas vernahmen, und kamen zu ihnen. Damals lehrte uns der Brahmane den Dharma, wie es angemessen war, damit wir und unzählige andere Wesen die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi erlangen könnten."

　　Dann erschienen unzählige himmlische Wesen des Reiches der Begierden mit gewaltigen Körpern, die im Himmel weilten und ihnen ehrfurchtsvoll verschiedene erlesene Opfergaben darbrachten und sprachen: „Guter Mensch! Als dieser Brahmane von den fünf Feuern versengt wurde, erstrahlte das Licht der Flammen auf die Hölle Avici und alle Höllen und brachte Ruhe von allem erlittenen Leid. Durch dieses Licht entwickelten wir reinen Glauben in unseren Herzen. Durch diesen Glauben wurden unsere Sünden und Verunreinigungen getilgt. Nach unserem Tod wurden wir im Himmel wiedergeboren. Aus Scham und Dankbarkeit gaben wir unsere Begierden auf und kamen zu ihm, sehnten uns ehrfürchtig nach ihm, ohne jemals gestillt zu werden. Damals lehrte uns der Brahmane den Dharma und ermöglichte es uns und unzähligen anderen Wesen, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erwecken.“

　　Als Sudhana diese Lehren hörte, war er überglücklich und von unermesslicher Freude erfüllt. Er beschloss daraufhin, in Gegenwart des Brahmanen ein wahrer spiritueller Lehrer zu werden. Ehrfürchtig neigte er sein Haupt, faltete die Hände zum Gruß und sprach: „Ich hatte Zweifel und mangelndes Vertrauen in diesen großen und heiligen Lehrer. Ich bitte den Heiligen, mir Buße zu gewähren.“

　　Dann sprach der Brahmane einen Vers für Sudhana:

   „Wenn es Bodhisattvas gibt, die den Lehren tugendhafter Lehrer folgen…“ 
   　Bewahren Sie ohne Furcht Ruhe und Unerschrockenheit. 
   　Er wird gewiss die natürliche Weisheit aller Buddhas erlangen. 
   　Er bezwingt Dämonen, sitzt in der heiligen Halle und befreit unzählige Wesen. 

　　Als Sudhana diesen Vers hörte, bestieg er sogleich den Messerberg und stürzte sich ins Feuer. Noch bevor er die Mitte erreichte, erlangte er den Zustand der unerschütterlichen Reinheit (Samadhi) des Bodhisattva; sobald er die Flammen berührte, erlangte er den Zustand der tiefen Glückseligkeit und übernatürlichen Kräfte (Samadhi) des Bodhisattva. Sudhana sprach: „Wie wunderbar, Heiliger! Als ich die scharfen Messer und die gewaltigen Flammen berührte, fühlte ich mich geborgen und glücklich.“

　　Da sprach der Brahmane zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe nur die vollkommene und unerschöpfliche Befreiung dieses Bodhisattva erlangt, gleich der großen Flamme des Verdienstes aller Bodhisattva Mahasattvas, die alle Leiden aller fühlenden Wesen verbrennen kann. Er weilt im unerschütterlichen, unerschöpflichen, unermüdlichen und furchtlosen Geist des Bodhisattva, wie Narayanas Vajra-Schatzkammer-Geist, und kultiviert alle Praktiken zügig, ohne Stolz oder Trägheit. Seine großen Gelübde sind wie das Windrad, das alles trägt, mutig und standhaft, ohne Rückschritt. Wie kann ich seine Verdienste und Praktiken kennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens Löwenblüte, und in dieser Stadt gibt es einen König namens König Furchtloser Sternenbanner und ein junges Mädchen namens Mitfühlendes Verhalten. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit entwickelte Sudhana gegenüber seinem tugendhaften Lehrer einen unvorstellbaren und höchsten Respekt; er erlangte einen tiefen und reinen Glauben und ein umfassendes Verständnis; er behielt stets das Mahayana im Sinn und gab sein Streben nie auf; er suchte ungeteilt nach der Weisheit des Buddha, ohne an etwas anderes zu denken; er betrachtete die Welt des Dharma ohne jeden Zweifel. Da sein Geist auf seinen tugendhaften Lehrer gerichtet war, war ihm die ungetrübte Weisheit stets gegenwärtig. Er verweilte standhaft im Reich der wahren Weisheit, unterschied geschickt die eigentliche Wirklichkeit aller Dharmas, durchdrang alle Bereiche aller Augenblicke in den drei Zeiten, verstand und passte sich dem Reich der Leerheit an, nahm die Nicht-Dualität aller Dharmas unmittelbar wahr, verweilte im Reich der Nicht-Unterscheidung im Dharma-Reich, erlangte das uneingeschränkte Verständnis aller Bedeutungen, verweilte im Reich des ungebrochenen Verständnisses durch alle Äonen hindurch, passte sich der Natur allen Karmas an und bezwang sie, verstand das Reich des höchsten und einzigartigen Dharma des Tathagata und erfasste das grenzenlose Reich des Tathagata. Mit höchster Weisheit war er imstande, alle Anhaftungen und das Netz der verkehrten Gedanken vollständig zu zerstören, da er weder die Unterschiede zwischen allen Buddha-Welten noch die harmonische Vereinigung aller Buddha-Versammlungen und Bodhimandas erfasste. Da er die Reinheit der Buddha-Länder nicht erfasste und wusste, dass alle fühlenden Wesen frei von den Spuren eines Selbst oder anderer fühlender Wesen sind, und da er wusste, dass alle Klänge und Sprachen wie Echos in einem leeren Tal sind und alle Farben wie Spiegelbilder, beobachtete er mit Achtsamkeit. Allmählich reiste er nach Süden zur Stadt Simhabhadra und erkundigte sich in der Stadt der Jungfrau des Mitgefühls. Er hörte die Leute sagen: „Sie ist die Königin, die im Palast wohnt, umgeben von fünfhundert Dienerinnen. Sie weilt in der Schatzkammer von Vairocana Mani und predigt den Dharma auf einem Thron aus Sandelholz, der mit Goldfäden geschmückt ist.“ Nachdem Sudhana dies gehört hatte, ging er zum Palasttor, voller Sehnsucht, die Königin zu sehen.

　　Dann kamen unzählige Menschen in den Palast. Sudhana fragte: „Wohin wollt ihr alle heute gehen?“ Die Leute antworteten: „Wir möchten zur Jungfrau Cixing gehen, um den wunderbaren Dharma zu empfangen.“

　　Sudhana dachte: „Da dieses Palasttor grenzenlos ist, sollte ich eintreten.“ Er betrat den Palast und sah, dass der juwelenbesetzte Saal einen Kristallboden, Säulen aus Lapislazuli, Wände aus Diamanten und Wälle aus Jambudvipa-Gold besaß. Hunderttausende Edelsteine ​​schmückten die Geländer und Fenster und erstrahlten in hellem Glanz. Unzählige Mani-Juwelen waren mit dem Saal verziert, und ein vollkommener Mani-Spiegel erstrahlte im Licht des erhabensten Mani-Juwels der Welt. Unzählige juwelenbesetzte Netze bedeckten den Saal, deren Licht sich in den Fenstern spiegelte und ein schillerndes Schauspiel bot. Hunderttausende goldene Glöckchen hingen darüber und erzeugten bei einem leichten Windhauch sanfte Klänge. Solche unvorstellbaren Juwelen schmückten den Saal. Die Jungfrau Cintamani, mit einem Körper aus reinem Gold, Augen und Haaren von dunklem Blau, besaß eine würdevolle Erscheinung und vollkommene Gesichtszüge und predigte den Dharma mit einer Stimme wie Brahma. Als Sudhana ihn sah, verneigte er sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete ehrfürchtig die Hände und trat zur Seite. „Heiliger“, sagte er, „ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist; bitte erkläre es mir.“

　　Das Mädchen sagte: „Guter Mann! Du solltest die vielen prächtigen Dinge innerhalb und außerhalb meines Palastes betrachten.“

　　Sudhana verneigte sich ehrfürchtig und sah, wie ihm befohlen, in jeder Wand, jedem Spiegel, jeder Säule, jedem Bildnis, jeder Gestalt, jedem Juwelennetz, jedem Geländer, jeder goldenen Glocke, jedem Juwelenbaum, jeder Juwelenkette, jedem Schmuckstück, jedem Juwelenbildnis, jedem Mani-Juwel und jedem Juwel von Vairocana, das die Welt erleuchtet, alle Tathagatas der zehn Himmelsrichtungen, von ihrem anfänglichen Bestreben, den Pfad des Bodhisattva zu beschreiten, jeder mit seinen eigenen Gelübden, jeder mit seinem eigenen Bereich, jeder, der die vollkommene Erleuchtung erlangt, jeder, der gewaltige und wundersame Wandlungen vollbringt, das Rad des Dharma in Bewegung setzt und sogar jeder, der ins Nirvana eingeht. Diese Bilder und verschiedenen Bereiche, wie Spiegelbilder oder klares Wasser, offenbaren universell Sonne, Mond und Sterne am Himmel. All dies sind Manifestationen des großen Verdienstes, den die junge Cintamani einst erworben hat. In diesem Moment erinnerte sich Sudhana an seine Beobachtungen der geschmückten Lande aller Buddhas, ihrer Verdienste, Gelübde und wundersamen Wandlungen. Er faltete ehrfürchtig die Hände und blickte die mitfühlende Jungfrau mit ungeteilter Hingabe an. Da sprach die Jungfrau zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe dieses Dharma, das allumfassend geschmückte Tor der Prajnaparamita, von Buddhas empfangen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Jeder dieser Buddhas nutzte verschiedene Mittel, um mir den Zugang zu den Lehren eines Buddhas zu ermöglichen; ich werde die anderen nicht wiederholen.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie steht es um dieses Tor der universellen Zierde von Prajnaparamita?“

　　Das Mädchen antwortete: „Guter Mann! Wenn ich durch dieses Tor der universellen Prajnaparamita trete und seiner Weisung folge, betrachte, beobachte, erinnere und unterscheide ich alle Bereiche, alles Verhalten, alle Erscheinungen und alle Errungenschaften. Augenblicklich erhalte ich das universelle Geburts-Dharani-Tor, und Millionen von Asamkhya-Dharani-Toren erscheinen vor mir. Sie manifestieren sich schnell wie wirbelndes Wasser, nämlich: das Buddha-Dharani-Tor, das Dharma-Dharani-Tor, das Buddha-Feld-Dharani-Tor, das Dharani-Tor des fühlenden Wesens, das universelle Dharani-Tor, das Dharani-Tor der Vergangenheit, das Dharani-Tor der Zukunft, das Dharani-Tor der Gegenwart, das Dharani-Tor des Dauerhaften, das Dharani-Tor des Verdienstes und das Dharani-Tor der Verdiensteanhäufung.“ Tore, Tor der Weisheit Dharani, Tor der sammelnden Weisheit Dharani, Tor aller Wünsche Dharani, Tor der Unterscheidung aller Wünsche Dharani, Tor der Praxis Dharani, Tor der reinen Praxis Dharani, Tor der Praxisakkumulation Dharani, Tor der vollkommenen Praxis Dharani, Tor des Karma Dharani, Tor des Karma ohne Verlust oder Zerstörung Dharani, Tor des reinen Karma Dharani, Tor des fließenden Karma Dharani, Tor des gegenwärtig ausgeführten Karmas. Dharani, Tor des Ablassens des Bösen. Karma Dharani, Tor der Kultivierung des rechten Karma Bereiche, aus denen das Dharani-Tor entsteht Samadhi, das Dharani-Tor der übernatürlichen Kräfte, das Dharani-Tor des Ozeans des Geistes, das Dharani-Tor der verschiedenen Bewusstseinsebenen, das Dharani-Tor des geraden Geistes, das Dharani-Tor des reinen Geistes, das Dharani-Tor der Erleuchtung des dichten Waldes des Geistes, das Dharani-Tor des reinen Geistes, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Ortes, an dem die Bewusstseinsebenen fühlender Wesen entstehen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der subtilen Bewusstseinsebenen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Leiden und Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der gewohnheitsmäßigen Tendenzen von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis der zweckmäßigen Mittel von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Handlungen von Leiden, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Glaubens fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Verständnisses fühlender Wesen, das Dharani-Tor Das Dharani-Tor der Erkenntnis der Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Unterschiede zwischen Glaube, Verständnis und Handlungen fühlender Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Natur aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Wünsche aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis der Gedanken aller Wesen, das Dharani-Tor der Erkenntnis des Ursprungs der Welt, das Dharani-Tor der universellen Sicht auf die zehn Himmelsrichtungen, das Dharani-Tor der universellen Sicht auf alle Dharmas, das Dharani-Tor der Dharma-Predigt, das Dharani-Tor des großen Mitgefühls, das Dharani-Tor der großen Barmherzigkeit, das Dharani-Tor der Ruhe, das Dharani-Tor des Weges der Sprache, das Dharani-Tor der Befreiung, das Dharani-Tor der universellen Geburt, das Dharani-Tor der grenzenlosen Anhaftung, das Dharani-Tor der zweckmäßigen und unzweckmäßigen Mittel, das Dharani-Tor des Folgens, das Dharani-Tor der Differenzierung, das Dharani-Tor des universellen Zugangs, das Dharani-Tor der ungehinderten Grenzen, das Dharani-Tor des universellen Alls, das Dharani-Tor des Dharma Buddhas. Das Dharani-Tor des Bodhisattva-Dharma, das Dharani-Tor des Śrāvaka-Dharma, das Dharani-Tor des Pratyekabuddha-Dharma, das Dharani-Tor des weltlichen Dharma, das Dharani-Tor der Weltbildung, das Dharani-Tor der Weltzerstörung, das Dharani-Tor des Weltenverweilens, das Dharani-Tor der Weltverzierung, das Dharani-Tor der Weltform, das Dharani-Tor der engen Welt, das Dharani-Tor der weiten Welt, das Dharani-Tor der befleckten Welt, das Dharani-Tor der reinen Welt, das Dharani-Tor der Manifestation der befleckten Welt in der reinen Welt, das Dharani-Tor der Manifestation der reinen Welt in der befleckten Welt, das Dharani-Tor der reinen Welt, das Dharani-Tor der befleckten und reinen Welt, das Dharani-Tor der reinen und befleckten Welt, das Dharani-Tor der flachen Welt, das Dharani-Tor der hohen und niedrigen Welten, das Dharani-Tor der umgestürzten Welt Welt, Dharani-Tor der nach oben gerichteten Welt, Dharani-Tor der seitwärts gerichteten Welt, Dharani-Tor des Weltennetzes, Dharani-Tor der Weltendrehung, Dharani-Tor des getrennten Verweilens der Welt im Gedanken, Dharani-Tor der Weltenbewegung, Dharani-Tor des Eintritts des Feinen ins Grobe, Dharani-Tor des Eintritts des Groben ins Feine, Dharani-Tor des Eintritts des Großen ins Kleine, Dharani-Tor des Eintritts des Kleinen ins Große, Dharani-Tor des Sehens aller Buddhas, Dharani-Tor der Unterscheidung des Buddha-Körpers, Dharani-Tor des Sehens des Buddha-Netzes aus Licht und Schmuck, Dharani-Tor des Hörens des vollkommenen und wundersamen Klangs des Buddha, Dharani-Tor des Buddha, der das Dharma-Rad dreht, Dharani-Tor der Vollendung des Buddha-Dharma-Rades, Dharani-Tor der Differenzierung des Buddha-Dharma-Rades, die Dharani des undifferenzierten Dharma-Rades, die Dharani der Erklärung des Dharma Rad, die Dharani der Rotation des Dharma-Rades, die Dharani des universellen Buddha-Körpers, die Dharani der vollkommenen Buddha-Versammlung, die Dharani der Fähigkeit, Buddhas Taten auszuführen, die Dharani des Verstehens der Unterschiede der Buddha-Versammlung, die Dharani des Durchdringens des Ozeans der Buddha-Versammlung, die Dharani der Erleuchtung aller Buddhas, die Dharani des Samadhi aller Buddhas, die Dharani der freien Nutzung des Samadhi aller Buddhas, die Dharani der Wohnstätte aller Buddhas, die Dharani der Segnungen aller Buddhas, die Dharani der Transformation aller Buddhas, die Dharani des Spiels aller Buddhas, die Dharani des Buddha, der die Unterschiede im Geist und Handeln der fühlenden Wesen kennt, die Dharani der verschiedenen Manifestationen der übernatürlichen Kräfte aller Buddhas. Die Dharani des Nimen, die Dharani der Praxis des Verweilens im Tusita-Palast, die Dharani des Manifestierens und des Eintritts ins Nirvana, die Dharani des Wohltuns für fühlende Wesen, die Dharani des Eintritts in den tiefgründigen Dharma, die Dharani des Eintritts in den subtilen Dharma, die Dharani des Bodhicitta, die Dharani des daraus entstehenden Bodhicitta, die Dharani des Bodhicitta, der den Pfad unterstützt, die Dharani aller Gelübde, die Dharani aller Praktiken, die Dharani übernatürlicher Kräfte, die Dharani der Befreiung, die Dharani der Reinheit des totalen Behaltens, die Dharani der Reinheit des Weisheitsrades, die Dharani der Reinheit der Weisheit, die Dharani der unermesslichen Befreiung, die Dharani der Reinheit der Achtsamkeit und die Dharani der Reinheit des eigenen Geistes.

　　„Guter Mensch! Ich kenne nur dieses Tor der universellen Prajnaparamita, wie die Geister aller Bodhisattva Mahasattvas, unermesslich wie der Raum, die mit umfassender Weisheit, vollendetem Verdienst und unerschütterlicher Standhaftigkeit in die Welt des Dharma eintreten. Sie verweilen im überweltlichen Dharma, losgelöst von der Welt, eifrig strebend nach Allwissenheit; ihr weises Auge ist rein, ohne jegliche Befleckung, ihr Körper, ihre Rede und ihr Geist sind rein; mit unterscheidender Weisheit betreten sie alle Dharmas, mit ungetrübter Weisheit wie der Himmel. Sie verstehen alle weltlichen Bereiche, erlangen den ungetrübten großen Schatz des Lichts und unterscheiden geschickt die Bedeutung aller Dharmas ohne weltliche Begrenzungen.“ Er kann erleuchten und bezwingen. Ständig wandelt er in der Welt, unberührt von weltlichen Gesetzen, und dient ihr zum Wohle, ohne von ihr verdorben zu werden. Er ist die höchste Zuflucht für alle Wesen, spricht fließend all ihre Sprachen und versteht ihre verschiedenen Rituale. Er kennt die karmischen Gewohnheiten und Fähigkeiten aller Wesen und lehrt entsprechend ihrem Geist. Er manifestiert sich allgegenwärtig und ist stets in Frieden. Wie kann ich von seinem verdienstvollen Wirken erfahren oder berichten? Guter Mann! Im Süden liegt ein Land namens Dreiäugig. Dort lebt ein Mönch namens Wunderbare Vision. Geh dorthin und frage ihn, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male und blickte ihn voller Sehnsucht und Bewunderung an, bevor er sich verabschiedete und nach Süden ging.

　　Zu jener Zeit vertiefte Sudhana, nach eingehender Betrachtung der beständigen Praktiken des Bodhisattva, der verwirklichten Dharma-Ebene des Bodhisattva, der subtilen Weisheit des Bodhisattva in Bezug auf alle Lebewesen, der weltlichen Weisheit des Bodhisattva in Bezug auf Denken und Handeln, der unbedingten Natur aller Lebewesen, des Flusses ihrer Gedanken, des bedingten Entstehens aller Phänomene, der wahren Wirklichkeit aller Lebewesen, der Lebewesen als Licht und Schatten, der Unterschiede in den Namen der Lebewesen, der Sprache der Lebewesen, des geschmückten Dharma aller Lebewesen, der geheimen Natur der Lebewesen und der Leuchtkraft aller Lebewesen. Die Wesen begaben sich allmählich in das Land der Drei Augen, und in dieser Stadt, auf diesem Markt, Marktplatz, in diesem Gebirge, Wald und Wohnort der Unsterblichen suchte er ausgiebig nach dem Bhikkhu Myo-kan. Plötzlich sah ich eine Gestalt, die in einem Wald hin und her ging. Ihr Schädel glich einem Baldachin mit einer fleischigen Ausbuchtung, außergewöhnlich schön und würdevoll. Ihre Augen waren weit und lang wie blaue Lotusblätter, ihre Nase hoch und gerade wie reines Gold, ihre Lippen rot und rein wie die Frucht des Bimbisara-Baumes und ihre Zähne weiß, gleichmäßig und vollständig mit vierzig Zähnen. Ihre Wangen glichen denen eines Löwen, ihr Kinn war voll und rund, ihre Augenbrauen hoch und lang, ihre Stirn breit und flach, ihr Haar reflektierte das Licht wie weißes Glas, ihre Ohren hingen herab wie Perlen, ihr Gesicht wie ein Vollmond, der alle, die es erblickten, in seinen Bann zog. Sein Hals war rund und gerade, drei Linien zierten ihn, seine Brust von tugendhaften Zügen gezeichnet, subtil von Majestät umweht, seine Brust wie die eines Löwen, seine Schultern gerundet, seine Taille tief und schlank wie ein Vajra; seine Arme und Ellbogen gerade, reichten über die Knie hinaus, seine Finger wie die eines weißen Gänsekönigs. In seinen Handflächen prangte das Vajra-Rad-Zeichen, weich und glatt wie Baumwolle; seine Waden waren flach und an sieben Stellen voll, seine Finger schlank und seine Fersen rund und flach. Seine Haut war golden, ihr Licht stets gegenwärtig, sein Körperhaar wallte nach oben, jede Strähne spiralförmig nach rechts; sein Körper war vollkommen wie ein Banyanbaum, seine Züge würdevoll und rein wie die eines Schneekönigs. Seine Sinne waren klar und still, seine Augen unbeweglich, sein Geist unberührt von äußeren Umständen; seine Weisheit war tief und unermesslich wie der Ozean, ob sie sinkt oder steigt, ob es Weisheit ist oder nicht, alle Bewegung und jede gedankliche Ausarbeitung hört auf. Er hat den gleichen Zustand wie Buddha in seiner Praxis erreicht, das Tor des Dharma der abhängigen Entstehung und Differenzierung durchschritten und reift unermüdlich den Geist aller fühlenden Wesen. Er kann tiefes, umfassendes und vollkommenes Mitgefühl erzeugen, und seine Lehre und Führung hören niemals auf. Um das wahre Dharma-Auge aller Tathagatas zu bewahren, um allen fühlenden Wesen die Entwicklung des Weisheitsauges zu ermöglichen und um beständig dem Pfad der Tathagatas zu folgen, übt er fleißig und aufmerksam, ohne Eile oder Verzögerung. Er ist heiter und würdevoll wie ein Vollmond, seine Haltung feierlich und majestätisch wie eine reine Wohnstätte. Unzählige Götter, Drachen, Gandharvas und andere Wesen beschützen die Welt, umgeben von Menschen und Nicht-Menschen. Die Hauptgottheit weist den Weg, der Himmelsrichtung folgend; die Fußgötter, die juwelenbesetzte Lotusblumen halten, stützen die Füße; Der Feuergott, Herr des unendlichen Lichts, hält eine juwelenbesetzte Fackel, die Licht ausstrahlt; der Waldgott, Herr von Jambudvipa, lässt unaufhörlich wundersame Blumen regnen; der Erdgott, Herr des unerschöpflichen Schatzes, offenbart Schätze; der Himmelsgott, Herr des universellen Lichts, schmückt die Leere; der Meeresgott, Herr der Mani-Juwelen, lässt Mani-Juwelen regnen; der Berggott, Herr des Sumeru-Schatzes, faltet ehrfürchtig die Hände; der Windgott, Herr der ungehinderten Kraft, verstreut duftende Blumen; der Nachtgott, Herr der Frühlingsharmonie und der sanften Brise, verneigt sich respektvoll; der Tagesgott, Herr des ständigen Erwachens und der Vollkommenheit, hält ein Mani-Juwelenbanner, das alle zehn Himmelsrichtungen erleuchtet, weilt in der Leere und strahlt großes Licht aus.

　　Sudhana trat an ihn heran, verneigte sich tief vor seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und möchte nun eifrig den Pfad der Bodhisattvas beschreiten. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist. Bitte erkläre mir, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Myo-kan antwortete: „Guter Mann! Seit ich in jungen Jahren mein Elternhaus verließ, habe ich in diesem Leben unzähligen Buddhas nahegestanden, ihnen Opfergaben dargebracht und in ihren Häusern reines Verhalten geübt – so zahlreich wie die Sandkörner der achtunddreißig Flüsse des Ganges. Manchmal übte ich reines Verhalten im Haus eines Buddhas für einen Tag und eine Nacht, manchmal für sieben Tage und sieben Nächte, manchmal für einen halben Monat, einen Monat, ein Jahr, hundert Jahre, tausend Jahre, hunderttausend Jahre, Nayuta-Jahre oder sogar unzählige Jahre. Manchmal habe ich Buddhas ein kleines Kalpa, ein mittleres Kalpa, ein großes Kalpa oder sogar unzählige Asamkhya-Kalpas lang nahegestanden, ihnen Opfergaben dargebracht und reines Verhalten geübt.“ Wer den wunderbaren Dharma gehört und ihn entsprechend praktiziert, alle großen Gelübde reinigt und veredelt, erlangt die tiefe Ebene aller Buddhas, kultiviert alle wunderbaren Praktiken eines Bodhisattva und vollendet alle Paramitas. Man sieht auch Buddhas Erreichen der vollkommenen Erleuchtung, seine manifestierten übernatürlichen Kräfte, die Drehung des Dharma-Rades, sein manifestiertes Nirvana und all seine übrigen Lehren bis hin zum Ende des Dharma, jede auf ihre Weise eigenständig, und vermag sie alle ohne Verwirrung zu bewahren. Man weiß auch, dass Buddha durch die Kraft seiner großen Gelübde alle Buddha-Länder reinigt; durch die Kraft der Samadhis, die er erreicht hat, die tiefgründigen und wundersamen Praktiken eines Bodhisattva vervollkommnet; und durch die Kraft der von ihm kultivierten Samantabhadra-Praktiken den Ozean der Buddha-Paramitas reinigt.

　　„Außerdem, guter Mann! Ich bin immer an diesem Ort des Wandelns. In einem einzigen Gedanken erscheinen mir alle zehn Himmelsrichtungen, weil ich reine und wundersame Weisheit erlange, um ungehindert zu beobachten und zu erkennen; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir alle Welten, weil ich schnelle Kraft erlange, und in einem einzigen Gedanken durchschreite ich unzählige Welten ungehindert; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige Buddha-Länder, weil ich die Kraft der allumfassenden und reinen Erfüllung der Bodhisattva-Gelübde erlange; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige verschiedene Praktiken fühlender Wesen, weil ich die Erfüllung des Ozeans der Lehren Samantabhadras erlange; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige reine Buddha-Körper, weil ich die Kraft erlange, mich Samantabhadras Gelübden allumfassend anzunähern und sie zu erfüllen; in einem einzigen Gedanken erscheinen mir unzählige Tathagatas, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, weil ich ein sanftes Herz und die Kraft erlange, allen Tathagatas zu dienen und sie zu opfern; In einem einzigen Gedanken steigen unzählige Tathagatas herab und verleihen...“ Wenn der Dharma-Regen in die Herzen der fühlenden Wesen einströmt, erscheinen alle vor ihnen, und sie erlangen Erkenntnis über unzählige Dharma-Tore und folgen so der Kraft der Dharani-Gelübde; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Bodhisattva-Praktiken, und sie reinigen alle Bodhisattva-Praktiken und besitzen die höchste Kraft der Gelübde wie Indras Netz; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Samadhis, und sie erlangen die Kraft der Gelübde, um innerhalb eines einzigen Samadhi frei in alle Samadhis einzutreten und sie zu verlassen; in einem einzigen Gedanken erscheint ihnen der unaussprechliche Ozean der Fähigkeiten, und sie erlangen Erkenntnis über die Grenzen aller Fähigkeiten und sehen alle Fähigkeiten innerhalb einer einzigen Fähigkeit; In einem einzigen Gedanken erscheint vor ihnen der unaussprechliche Ozean der Zeit, und sie erlangen die Macht der Gelübde, das Rad des Dharma zu jeder Zeit zu drehen und so sicherzustellen, dass das Rad des Dharma unerschöpflich ist, selbst wenn die Welt der fühlenden Wesen erschöpft ist; in einem einzigen Gedanken erscheint vor ihnen der unaussprechliche Ozean der drei Zeiten, und sie erlangen die Macht der Gelübde, die Weisheit und das Licht der drei Zeiten in allen Welten zu verstehen.

　　„Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, dem unerschöpflichen Licht der Befreiung folgt. Sein Geist und sein Handeln sind standhaft wie Diamant. Geboren in die Linie des Tathagata, hat er wahrlich eine unzerstörbare und unvergängliche Lebenskraft erlangt, und sein Licht der Weisheit leuchtet ewig und ohne Ende. Sein Körper ist fest und unzerstörbar, und er kann universelle Illusionen manifestieren, mit einer würdevollen Erscheinung, die in der Welt ihresgleichen sucht. Er wandelt sich endlos gemäß den unzähligen Unterschieden im Geist der fühlenden Wesen, wie es das Gesetz des bedingten Entstehens vorsieht. Weder giftige Klingen noch Feuer können ihm schaden. Er bezwingt dämonische Heere und vernichtet Ketzer. Sein Körper ist von erlesener Schönheit, wie das Gold von Jambudvipa.“ Es übertrifft alles andere auf der Welt. Sein großes Licht strahlt in alle Richtungen; wer es sieht, wird gewiss alle Hindernisse überwinden, alles Böse ausreißen und gewaltige und erhabene Wurzeln der Güte pflanzen. Solch ein Mensch ist selten, so schwer zu finden wie die Udumbara-Blume. Wie könnte ich ihre Vorzüge und Tugenden erkennen oder davon berichten? Guter Mensch! Im Süden liegt ein Land namens Vollkommen und Gelehrt, in dem sich eine Stadt namens Wunderbares Tor befindet. Dort lebt ein Junge namens Herr der Wurzelfreiheit. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.

　　Zu jener Zeit war Sudhana, der die Praktiken aller Bodhisattvas vollenden, die unerschöpflichen Verdienste der Bodhisattvas erlangen, mit den großen Gelübden der Bodhisattvas geschmückt werden, das kraftvolle Licht der Bodhisattvas ausstrahlen, den tiefen Glauben und das tiefe Verständnis der Bodhisattvas erlangen und sich den unermesslich hohen Praktiken der Bodhisattvas widmen wollte, unersättlich im Bodhisattva-Dharma, erfreute sich daran, alle Verdienste der Bodhisattvas zu erlangen, wollte alle fühlenden Wesen beständig führen und den dichten Wald und die Wildnis von Geburt und Tod überwinden; er erfreute sich beständig daran, tugendhafte Lehrer zu sehen und von ihnen zu hören, ihnen zu dienen und ihnen ohne Müdigkeit Opfergaben darzubringen; Er schätzte das unermessliche Dharma sehr, verneigte sich ehrfürchtig vor der wunderbaren Erkenntnis, umrundete sie unzählige Male, betrachtete sie andächtig und ging dann fort.

　　Zu jener Zeit hatte Sudhana die Lehren des Bhikkhu Myo-Vision empfangen, sie sich einprägt, darüber nachgedacht und sie in die Praxis umgesetzt und sie klar verstanden. Er trat gemäß diesen Lehren in den Dharma ein. Umgeben von seinem Gefolge aus Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas und anderen Wesen, begab er sich allmählich in das Land des vollkommenen Hörens, betrat die Stadt der wunderbaren Tore und suchte weit und breit nach dem Wurzellosen Herrn. Da sprachen die Götter, Drachen und anderen Geister des Himmels zu Sudhana: „Guter Mann! Dieser Junge spielt jetzt am Flussufer mit anderen Jungen im Sand.“

　　Als Sudhana diese Worte hörte, ging er zu dem Ort und sah den Jungen, umgeben von zehntausend anderen Jungen, im Sand spielen. Er trat näher, verneigte sich vor ihm und umrundete ihn unzählige Male. Dann stand er mit gefalteten Händen vor ihm und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Lehrer bist; ich bitte dich inständig, mir dies zu erklären.“

　　Der Herr der Selbstbeherrschung sprach: „Guter Mensch! Einst studierte ich unter der Anleitung Manjushris Arithmetik, Zählen, Siegelkunst und andere Künste und erlangte so Erleuchtung und trat in das Tor aller geschickten und übernatürlichen Kräfte ein. Guter Mensch! Deshalb kenne ich alle weltlichen Theorien des Klangs, der inneren Logik, der Logik, der Medizin und anderer Schriftsprachen; ich kenne Arithmetik, Siegelkunst und verschiedene Theorien des Gebens und Nehmens; ich kenne auch alle Heilmittel, Gifte und deren Neutralisierung; ich kann windbedingte Krankheiten, Auszehrung und dämonische Besessenheit und alle derartigen Leiden heilen. Ich kann auch Städte, Siedlungen und prächtige Wohnhäuser, Märkte, Läden, Gärten, Teiche, Wohltätigkeitshallen, gesegnete Häuser, Terrassen, Pavillons, Paläste, Häuser, Fenster und Tore sowie alle Arten von Verzierungen errichten; ich bin auch geübt im Lenken von Viergespannen, in der Kriegskunst, in der Sicherheit und den Gefahren des Vorrückens und Rückzug, Sieg und Niederlage; ich bin auch geschickt im Brauen verschiedener Elixiere und Illusionen.“ Er ist in verschiedenen Künsten und Handwerken bewandert; geschickt im Umgang mit Feldern, Landwirtschaft, Handel und allen Arten von Geschäften; kenntnisreich in Etikette und hierarchischer Ordnung; sich der Segnungen und Segnungen der physischen Formen fühlender Wesen und der Güte und des Bösen ihrer Handlungen bewusst; sich der vollständigen guten und bösen Wurzeln bewusst, die fühlende Wesen besitzen; sich der Unterschiede zwischen den guten und bösen Bereichen fühlender Wesen bewusst. Er versteht auch die reinen Pfade aller Weisen und Heiligen und weiß, wer für den Pfad des Śrāvaka, wer für den Pfad des Pratyekabuddha, wer für den Pfad des Bodhisattva, wer für den Pfad des Tathāgata usw. bestimmt ist, ja sogar die zwei Wahrheiten der konventionellen und der ultimativen Realität; Er kennt die Rituale und Praktiken aller friedvollen Wesen, die richtigen und falschen Zeiten zum Essen und wie man sich nährt und das Leben verlängert; er kennt auch die weltlichen Methoden, den Lebensunterhalt zu verdienen, Vermögen zu verwalten und den Wert des eigenen Besitzes; er kennt die Unterschiede zwischen den Stadien der Empfängnis, der Wiedergeburt und anderen Erfahrungen in seinen und anderen vergangenen Leben; er kennt auch die zukünftigen Leben aller fühlenden Wesen, vom Tod bis zur Wiedergeburt. Er stirbt dort und wird hier geboren; er stirbt an einem Ort und wird dort wiedergeboren; er stirbt an einem anderen Ort und wird hier wiedergeboren. Er kennt auch die verschiedenen Dharma-Pfade aller Buddhas, vergangener und gegenwärtiger, ihre unterschiedlichen Anordnungen, Lehren und Ermahnungen, die fühlende Wesen zähmen, sie befähigen, standhaft zu werden, ihnen entsprechend zu folgen und zu praktizieren, den Strom von Geburt und Tod zu überwinden, das Ufer des Nirvanas zu erreichen, ihren Körper und Geist wie reines Gold reinigen zu lassen, ihr Licht universell erstrahlen zu lassen und so große Errungenschaften zu erlangen. Ein guter Mensch! Ich kenne auch die achtzehn Handwerke, die verschiedenen Fertigkeiten, die zweiundsechzig Wissenskategorien und alle Methoden der inneren Erkenntnis usw., um innere Leiden zu heilen. Was sind innere Leiden? Es gibt vier Ursachen: erstens die Wahrnehmung von Formen durch das Auge; zweitens die gewohnheitsmäßige Neigung zu anfangsloser Anhaftung; drittens die dem Bewusstsein innewohnende Natur; und viertens die Fixierung auf Formen. Es ist zu hoffen, dass durch die Kraft dieser vier Ursachen das gespeicherte Bewusstsein sich wandelt und Wellen des Bewusstseins wie ein stetig fließender Wasserfall entstehen. „Guter Mensch! So wie das Augenbewusstsein entsteht, entstehen gleichzeitig alle Wurzelbewusstseine, selbst die kleinsten Partikel und Poren des Körpers. So wie ein klarer Spiegel alle Bilder augenblicklich reflektiert, so erscheinen auch Bewusstseine manchmal augenblicklich. Guter Mensch! So wie ein heftiger Wind über den Ozean weht und unaufhörliche Wellen erzeugt, so bewegt der Wind der äußeren Objekte das stille Meer des Geistes und erzeugt Wellen des Bewusstseins, kontinuierlich und ungebrochen, aus Ursachen und Bedingungen entstehend, untrennbar, weder eins noch verschieden, wie Wasser und Wellen, tief durch Karma verbunden. Sie können nicht verstehen, dass die fünf Bewusstseine, einschließlich der Form, von inhärenter Natur sind. Das Alaya-Bewusstsein sagt niemals: ‚Ich erzeuge die sieben Bewusstseine‘, noch sagt es, dass die sieben Bewusstseine aus dem Alaya-Bewusstsein entstehen. Sie entstehen allein aus dem Erfassen äußerer Objekte und der Unterscheidungskraft des Geistes. So werden die subtilen und letztendlichen Grenzen des tiefgründigen Alaya-Bewusstseins nur von den Tathagatas und Bodhisattvas verstanden, die auf den Stufen der Erleuchtung verweilen. Die unwissenden Sravakas, Pratyekabuddhas, „Normale Menschen und Nicht-Buddhisten können sie nicht verstehen.“

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=== 10 ===

<poem> „Guter Mann! Ich kenne auch alle Theorien des Klangs, Klänge, Sprachen, innere und äußere, Ursachen, Namen und Deutungen, die universell und unerschöpflich sind. Selbst wenn Indra Brahmas Lehren lauschte und tausend Jahre lebte, würde er die Grenzen der Klangtheorien nicht erkennen. Mit einem einzigen Gedanken kann ich sie alle auf diese Weise erfassen und ihren Ursprung verstehen.“

　　„Guter Mann! Er lehrte mich außerdem die Berechnungsmethode des Bodhisattvas, nämlich: einhunderttausend entspricht einem Loka; einhundert Loka entspricht einem Koti; Koti Koti entspricht einem Ayuta; Ayuta Ayuta entspricht einem Nayuta; Nayuta Nayuta entspricht einem Bimbala; Bimbala Bimbala entspricht einem Kinkala; Kinkala Kinkala entspricht einem Agala; Agala Agala entspricht einem Vishvara; Vishvara Vishvara entspricht einem.“ Schüssel." Ravala; Ravala Ravala ist ein Rama; Rama Ravala ist ein Bhava; Bhava Bhava ist ein Avala; Avala Avala ist ein Dovala; Dovala Dovala ist ein Bhava; Bhava Bhava ist ein Ajata; Ajata Ajata ist ein Pumo; Pumo Pumo ist ein Nimo; Nimo Nimo ist ein Avachan; Avachan A Bhaga ist ein Vibhaga; Vibhaga Vibhaga ist ein Vibhasha; Vibhasha Vibhasha ist ein Murivaga; Murivaga Murivaga ist ein Nahora; Nahora Nahora ist eine Viraga; Viraga Viraga ist ein Mivaga; Mivaga Mivaga ist ein Vigabha; Vigabha Vigabha ist ein Sankarma; Sankarma Sankarma Sankarma ist ein Visala; Visala Visala Luo ist ein Vijaya; Vijaya Vijaya ist ein Cizhiga; Cizhiga Cizhiga ist ein Vishengga; Vishengga Vishengga ist ein Viruta; Viruta Viruta ist ein Vivaha; Vivaha Vivaha ist ein Vibhati; Vibhati Vibhati ist ein Vikhadan; Vikhadan Vikhadan ist ein Turana; Turana Turana ist ein Adhu; Adhu Adhu Adhu ist ein Vairana; Vārāna Vārāna ist ein Vīpāraṇī; Vīpāra Vīpāraṇī ist ein Samāya; Samāya Samāya ist ein Vīdhūra; Vīdhūra Vīdhūraṇī ist ein Hipāra; Hipāra Hipāraṇī ist ein Dhāvara; Dhāvara Dhāvaraṇī ist ein Vīdhūrīna; Vīdhūrīna Vīdhūrīna ist eine Shāmitā; Shāmitā Shāmitā ist ein Nivāra; Nivāra Nivāra Nivāraṇī ist ein Vijarāra; Vī Zheluowei Zheluo ist ein Weisheluo; Weisheluoweisheluo ist eine Weinisata; Weinisataweinisata ist eine Apiaonieta; Apiaonieta Apiaonieta ist ein Weisibuda; Weisibuda Weisibuda ist ein Nivala; Nivala Nivala ist eine Parishada; Parishada Parishada ist ein Weimucha; Weimucha Weimucha ist ein Palita; Palita Palita ist ein Heliduo; Heliduo Heliduo ist ein Aruka; Aruka Aruka ist ein Indraliya; Indraliya Indraliya ist ein Sila; Sila Sila ist ein Nuvana; Nuvana Nuvana ist ein Horuna; Horuna Horuna ist ein Bharata; Bharata Bharata ist ein Miluta; Miluta Miluta ist eine Kishya; Kishya Kishya ist ein Achamuta. ;Achamuda Achamuda ist ein Yilubaya; Yilubaya Yilubaya ist ein Weimaluya; Weimaluya Weimaluya ist ein Manubaya; Manubaya Manubaya ist ein Weishadaya; Weishadaya Weishadaya ist ein Samata; Samata Samata ist ein Pramatra; Pramatra Pramatra ist ein Aramatra; Aramatra Aramatra Tara ist ein Bhama Tara Bhama; Tara Bhama Tara ist eine Apama Tara; Apama Tara Apama Tara ist eine Gama Tara; Gama Tara Gama Tara ist eine Natara; Natara Natara ist eine Hima Tara; Hima Tara Hima Tara ist eine Bhima Tara; Bhima Tara Bhima Tara ist eine Prama Tara; Prama Tara Prama Tara ist ein Śīmātāra; Śīmātāra Śīmātāra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Śīra ist ein Śīra; Śīra Luo Mi Luo ist ein Saluo Cha; Saluo Cha Saluo Cha ist ein Milutuo; Milutuo Milutuo ist ein Minglu Tuo; Minglu Tuo Minglu Tuo ist ein Qilu Tuo; Qilu Tuo Qilu Tuo ist ein Madu Luo; Madu Luo Madu Luo ist ein Zhulu-Duo; Zhulu Duo Zhulu Duo ist ein Samu Luo; Samu Luo Samu Luo ist ein Aya Sa; Aya Sa Aya Sa ist ein Jiamo Luo; Jiamo Luo Jiamo Luo ist ein Moga噜婆系噜婆为一в路婆；в路婆в路婆为一迦澁в罗；迦澁в罗迦澁в罗为一何в罗；何в罗何в罗为一毗в罗；毗в罗毗в罗为一那в罗；那в罗那в罗为一宁潘多；宁潘多宁潘多为一摩в罗；摩婆Ramavara ist eine Sarana; Sarana Sarana ist eine Prama; Prama Prama ist ein Pramana; Pramana Pramana ist ein Vigama; Vigama Vigama ist ein Upavata; Upavata Upavata ist ein Nirnisha; Nirnisha Nirnisha ist ein Achaya; Achaya Achaya ist ein Samutdala; Samutdala ist ein Apanta. Apanta ist ein Avamona; Avamona ist ein Utpala; Utpala ist ein Padma; Padma ist ein Sangha; Sangha ist ein Avajamiya; Avajamiya ist ein Nie [Ting*ye]; Nie [Ting*ye] ist ein Asangha; Asangha ist eine Asangha-Verwandlung; Asangha verwandelt sich in etwas Unermessliches; Unermessliches in eine unermessliche Transformation; unermessliche Transformation in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unendliche Transformation; unendlich in eine unvergleichliche; unvergleichlich in eine unvergleichliche Transformation; unvergleichlich in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unzählbare Transformation; unzählbare in eine unaussprechliche Transformation; Unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; Unaussprechliches in eine undenkbare Verwandlung; undenkbares in eine undenkbare Verwandlung; undenkbares in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unermessliche Verwandlung; unermessliches in eine unaussprechliche Verwandlung; unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung; und unaussprechliches in eine unaussprechliche Verwandlung.

　　„Guter Mann! Ich nutze die diesem Bodhisattva bekannten Rechenmethoden, um die Anzahl der Sandkörner in einem unermesslichen Yojana, einer riesigen Sandmenge, zu berechnen; ich kann auch die verschiedenen Anordnungen und Unterschiede aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen und im gesamten Weltraum berechnen; ich kann auch die verschiedenen Größen und Proportionen aller Welten in den zehn Himmelsrichtungen sowie ihre verschiedenen Namen berechnen. Das heißt, ich kenne und verstehe ungehindert alle Namen der Kalpas, alle Buddhas, alle Dharmas, alle Wahrheiten, alle Karmas, alle Bodhisattvas und alle fühlenden Wesen.“

　　„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor aller kunstvollen Handwerkskunst, großer übernatürlicher Kräfte, Weisheit und des Lichts, so wie Bodhisattvas und Mahasattvas die Anzahl und die Namen aller fühlenden Wesen kennen; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Dharma-Kategorien; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Zeitabschnitte und Tathagatas; sie kennen die Anzahl und die Namen aller Bodhisattvas; sie können auch die Abfolge von Verunreinigung und Reinheit, Entstehung und Zerstörung aller Welten berechnen; die Abfolge aller Zeitabschnitte, Tage, Monate, Jahre und Kalpas; die Abfolge des Erscheinens und der Namen aller Buddhas; die Abfolge des von allen Buddhas gedrehten Dharma-Rads; die Abfolge des Strebens und der Praxis aller Bodhisattvas; die Abfolge der von der Reifung der fühlenden Wesen durch alle Bodhisattvas; der Abfolge der karmischen Ursachen, die von allen fühlenden Wesen geschaffen werden; der Abfolge der karmischen Vergeltung, die alle fühlenden Wesen empfangen; und so weiter, sogar alle Namen und Konzepte, die aus dem endlosen Kreislauf des bedingten Entstehens hervorgehen.“ Erstens sind die von solchen Bodhisattvas erlangten Rechen- und Geschicklichkeitsmethoden sowohl für sie selbst als auch für andere von großem Nutzen, da sie es den fühlenden Wesen ermöglichen, ihnen zu folgen und sie zu verstehen, allmählich zu reifen und schließlich die Befreiung zu erlangen. Wie kann ich ihre Verdienste beschreiben, ihre Praktiken aufzeigen, ihre Seinszustände offenbaren, ihre überlegene Macht manifestieren, ihre Freuden und Wünsche erkennen, ihre Hilfspfade verkünden, ihre großen Gelübde ausdrücken, ihr wundersames Verhalten erläutern, ihre verschiedenen Vollkommenheiten darlegen, ihre Reinheit preisen oder ihre höchste Weisheit und ihr Licht offenbaren? Selbst der kleinste Bruchteil der Verdienste solcher Bodhisattvas übersteigt mein Verständnis; Wie könnte ich jemals die gesamte erhabene und wundersame Macht und die großen Verdienste aller Buddhas erkennen, die kostbare Ansammlung von Segnungen und Weisheit aller Buddhas vollkommen vervollständigen, die ungetrübte Dharma-Welt, erleuchtet von den Lampen aller Buddhas, verwirklichen, das gewaltige, reine und kunstvolle Dharma-Rad aller Buddhas erklären, in der höchsten und tiefgründigen Samadhi-Welt aller Buddhas weilen oder die Dharma-Tore übernatürlicher Kräfte, Weisheit und Befreiung aller Buddhas erwecken? Guter Mann! Im Süden liegt eine Stadt namens Haibie, wo eine Laiin namens Bianjuzu lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Als Sudhana diese Worte vernahm, war er überglücklich und von Ehrfurcht erfüllt. Er erlangte ein seltenes und kostbares Herz voller Glauben und Freude und entwickelte ein weites Herz, das allen fühlenden Wesen zum Wohle gereichen sollte. Er erkannte klar die Reihenfolge, in der alle Buddhas erschienen, ins Reine Land herabgestiegen, Erleuchtung erlangt, den Dharma verkündet und das Nirvana – den vollkommensten, reinsten und letztlich erhabensten Zustand – erreicht hatten, und erlangte tiefgründige und subtile Weisheit. Er manifestierte sich in allen Daseinsbereichen, verstand die Unterschiede zwischen den drei Zeiten, erwarb einen unerschöpflichen Schatz an großem Verdienst, strahlte große Weisheit und freies Licht aus und erschloss alle Schlüsselpunkte der drei Daseinsbereiche, die zur Buddhaschaft und zur endgültigen Erleuchtung führen. Er verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, blickte sie andächtig an und ging dann fort.

　　Zu jener Zeit beobachtete Sudhana, den Lehren seines spirituellen Lehrers folgend, mit Achtsamkeit und sehnte sich ernsthaft danach; sein Herz war unersättlich wie ein riesiger Ozean, der große Wolken und Regen aufnahm und alle Ströme verschlang. Er dachte so: „Die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die Frühlingssonne, die die Wurzeln und Triebe allen guten Dharma nährt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Vollmond im Herbst, der allem, was Körper und Geist berührt, Kühle bringt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie ein schneebedeckter Berg im Sommer, der den Durst aller Tiere stillt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die Sonne über einem duftenden Teich, die die Lotusblumen aller guten Geister öffnet; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie die juwelenbesetzte Sonne, die fühlende Wesen zum Ort des Dharma-Schatzes führt; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Jambudvipa-Baum, der mit allen Blüten und Früchten des Verdienstes und der Weisheit erblüht; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der große Drachenkönig, der die Wolken und den Regen des wunderbaren Dharma frei ausbreitet; die Lehren des spirituellen Lehrers sind wie der Berg Sumeru, der alle Arten von unbefleckten Verdiensten anhäuft, geschmückt ist und in dem er wohnt.“ die dreiunddreißig Himmel; die Lehren des spirituellen Lehrers gleichen Indra, umgeben von den Göttern des Verdienstes, der imstande ist, das Heer der Asuras zu vernichten, die an Anhaftung und Ansichten festhalten.“

　　So dachte er und begab sich allmählich in die Stadt am Meer, wo er überall nach dieser Laiin suchte. Zu jener Zeit sagten alle Leute dort: „Guter Mann! Diese Laiin ist in dieser Stadt und wohnt in ihrem eigenen Haus.“

　　Als Sudhana dies hörte, eilte er sogleich zum Tor, verneigte sich mit gefalteten Händen und erblickte die gewaltige und prachtvolle Residenz, geschmückt mit unzähligen Juwelen, umgeben von juwelenbesetzten Mauern und Toren an allen vier Seiten. Sudhana trat ein und sah die Upasika auf einem juwelenbesetzten Thron sitzen, jung und schön, mit würdevoller Erscheinung. Sie trug keinen Schmuck, sondern einfache Kleidung und hatte wallendes Haar. Ihre außergewöhnliche Majestät war allen Anblicken wohlgefällig. Außer Buddhas und Bodhisattvas konnte sich niemand mit ihr messen; sie besaß höchste Macht und einen unermesslichen Geist, der bei allen Wesen, die sie sahen, von ihr hörten oder sich ihr näherten, Respekt und Liebe hervorrief. In ihrer Residenz befanden sich zehn Milliarden Sitzplätze, mehr als alle Besitztümer von Menschen und Göttern – allesamt durch das Karma des Bodhisattva geschaffen. Die Residenz enthielt weder Kleidung noch Speisen oder anderen Schmuck, nur ein kleines Gefäß davor, umgeben von zehntausend jungen Mädchen, die mit kostbaren Juwelen geschmückt waren. Ihre Stimmen waren sanft und kultiviert, stets aufmerksam auf sie gerichtet, voller Ehrfurcht und Gehorsam, ohne jemals müde zu werden. Ihr Körper verströmt einen wundersamen Duft, der die Stadt durchdringt und die gesamte Leere erfüllt. Alle Wesen, ob menschlich oder himmlisch, die ihren Duft wahrnehmen, werden in ihrem Bodhicitta niemals zurückfallen. Andere Wesen, die diesem Duft begegnen, werden sanftmütig an Körper und Geist, frei von Zorn, Groll, Geiz, Eifersucht, Schmeichelei, Betrug, Gier, Hass, Illusionen, Minderwertigkeitsgefühlen, Arroganz, Perversion, Hindernissen und Anhaftung. Sie werden in Gleichmut verweilen, tiefes Mitgefühl entwickeln, die Absicht fassen, anderen zu helfen, Disziplin wahren und frei von Gier sein. Diejenigen, die ihren Klang hören, werden sich freuen; diejenigen, die ihre Gestalt sehen, werden vollkommen frei von Unreinheit sein.

　　In diesem Moment trat Sudhana sogleich vor, verneigte sich zu Füßen der Laiin, umrundete sie rechts und verharrte ehrfurchtsvoll mit gefalteten Händen. Er sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass Ihr, Heiliger, begabt darin seid, mich anzuleiten, und ich möchte es Euch erklären.“

　　Dann verkündete er: „Guter Mensch! Ich habe den unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und das Tor der Befreiung eines Bodhisattva erlangt. Aus diesem kleinen Gefäß kann ich, den vielfältigen Wünschen und Bedürfnissen aller fühlenden Wesen entsprechend, alle Arten von süßen und köstlichen Speisen hervorbringen, die in Farbe, Duft, Geschmack und Haptik vollkommen befriedigen. Guter Mensch! Die Speisen, die aus diesem Gefäß hervorgebracht werden, seien es hundert, tausend, hunderttausend, hundert Millionen, hundert Milliarden, tausend Milliarden, hundert … Ich werde sie allen Wesen geben, so zahlreich wie die Staubkörner der Welt, ihren Wünschen und Bedürfnissen entsprechend. Ihr Hunger und Durst werden gestillt, ihre Körper und Geister werden Frieden finden und ihre Weisheit wird zunehmen. Ihre Speise und ihr Trank werden unerschöpflich sein und niemals abnehmen. Ich werde sie nicht nur mit Speise und Trank versorgen, sondern auch mit verschiedenen Betten, Matten, Seide, Kleidung, Wagen, Bannern, Baldachinen, Girlanden, Halsketten, Juwelen, losem Weihrauch und Räucherstäbchen.“ Kugeln, Parfüm, Weihrauch, Räucherpulver und alles, was man für ein gutes Leben braucht. Ich werde allen, die kommen, geben, ohne Unterschied, ob sie Freunde oder Feinde, Adelige oder Niedrige, Reiche oder Arme sind, und ihnen jeden Wunsch erfüllen. Sie alle werden mir gegenüber Respekt, Ehrfurcht, Abneigung und Unterwerfung entwickeln.

　　„Guter Mann! Angenommen, alle fühlenden Wesen einer Welt im Osten, die den Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Weg praktizieren, erlangen nach dem Verzehr meiner Speise die Früchte des Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Weges und verweilen in ihrer letzten Wiedergeburt. Wenn dies eine Welt wäre, und so weiter in Folge – hundert Welten, tausend Welten, hunderttausend Welten, hundert Millionen Welten, hundert Milliarden Welten, tausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Welten, hunderttausend Milliarden Nayuta-Welten, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von Jambudvipa entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln einer vierkontinentalen Welt entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines kleinen Chiliokosmos entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines mittleren Chiliokosmos entspricht, eine Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln eines großen Chiliokosmos entspricht.“ Chiliokosmos und so weiter, bis zu einer unzählbaren Anzahl von Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln unzähliger Buddha-Länder entsprechen – und alle fühlenden Wesen in diesen Welten, die die Fahrzeuge des Śrāvaka oder Pratyekabuddha praktizieren, werden nach dem Verzehr meiner Speise …“ Nachdem ich gegessen habe, werden sie alle die Früchte des Śrāvaka und Pratyekabuddha erlangen und in ihrer letzten Inkarnation weilen. Dasselbe gilt für Süden, Westen, Norden, die vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten. Und weiter, edler Mann! In einer Welt im Osten und selbst in unzähligen Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, werden alle Bodhisattvas in ihren letzten Inkarnationen nach dem Verzehr meiner Speise zum höchsten Bodhi-Mandala gelangen, die Heere Maras bezwingen und die vollkommene Erleuchtung erlangen. In allen Welten südlich, westlich, nördlich, in den vier dazwischenliegenden Himmelsrichtungen, oben und unten, ja selbst in unzähligen Welten, so zahlreich wie die winzigen Staubpartikel unzähliger Buddha-Länder, werden alle Bodhisattvas in ihren letzten Inkarnationen, nachdem sie meine Speise verzehrt haben, zum höchsten Bodhi-Mandala gelangen, Maras Heere bezwingen und die vollkommene Erleuchtung erlangen. Guter Mann! Siehst du meine zehntausend Dienerinnen?

　　Die Antwort lautete: „Ich habe es gesehen!“

　　Upasika sprach: „Guter Mann! Unter all meinen Bodhisattva-Gefolgschaften, die Millionen zählen, sind diese zehntausend Mädchen meine Anführerinnen. Sie alle praktizieren dieselbe Lebensweise wie ich, teilen dieselben großen Gelübde, dieselben Wurzeln der Güte, denselben Pfad der Befreiung, dasselbe reine Verständnis, denselben reinen Glauben, dieselbe reine Achtsamkeit, dasselbe reine Streben, dieselbe reine Weisheit, dieselbe unermessliche Erleuchtung, dieselben reinen Fähigkeiten, denselben universellen Geist, denselben weiten Geist, denselben Bereich der Praxis, dasselbe Prinzip der Verwirklichung, dasselbe endgültige Verständnis, dasselbe klare Verständnis des Dharma, dieselbe reine und wundersame Erscheinung, dieselbe unermessliche Kraft, denselben höchsten Fleiß, denselben wahren Dharma-Klang, denselben Klang, der seiner Art folgt, denselben reinen Klang, denselben höchsten Klang, dasselbe Lob des Verdienstes, dasselbe reine Karma, dieselbe reine Belohnung und dieselbe unermessliche…“ liebende Güte, universelles Mitgefühl, universelle Erlösung und universelle Reifung. Gemeinsam reinigen sie ihre körperlichen Handlungen, indem sie sich den Umständen entsprechend manifestieren, das Angemessene erkennen und allen Freude bringen; gemeinsam reinigen sie ihre verbalen Handlungen, indem sie im Dharma frei sind, ihn gemäß der Tradition interpretieren und verkünden; gemeinsam können sie universell den Bodhimanda aller Buddhas erreichen, universell zu allen Wohnstätten der Buddhas gehen und ihnen Opfergaben darbringen und dienen; gemeinsam manifestieren sie erwachte Weisheit, indem sie die verschiedenen Dharma-Tore aller Buddhas vollständig verstehen; gemeinsam erlangen sie das Verweilen im reinen Verhalten aller Bodhisattvas. Guter Mann! Diese zehntausend jungen Mädchen können diese Speise erhalten und im Nu in die zehn Himmelsrichtungen reisen, um sie allen großen Bodhisattvas, die in ihrer letzten Wiedergeburt weilen, und allen Arhats und Pratyekabuddhas darzubringen, ja sogar in alle hungrigen Geisterreiche der zehn Himmelsrichtungen zu reisen und ihren Hunger und Durst zu stillen.

　　„Guter Mann! Auch diese zehntausend Jungfrauen nehmen meine Speise zu sich, genug, um die himmlischen Wesen zu sättigen, genug, um die Drachen zu sättigen und sogar genug, um die Bedürfnisse von Menschen und Nichtmenschen zu stillen. Mein Gefäß ist nie kleiner geworden, geschweige denn leer. Guter Mann! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ Während er diese Worte sprach, sah Sudhana unzählige Wesen durch die vier Tore eintreten, alle eingeladen durch die ursprünglichen Gelübde der Laienfrauen. Nachdem sie sich versammelt hatten, deckte er ihnen Plätze und versorgte sie mit Speise und Trank nach ihren Bedürfnissen; selbst die feinsten und erlesensten Güter wurden reichlich bereitgestellt, sodass alle Wesen Freude, Frieden und Trost empfanden und sich miteinander freuten. Und der Inhalt dieses Gefäßes wurde nie kleiner oder leer.

　　Nachdem die Upasika diese Opfergabe dargebracht hatte, sprach sie zu Sudhana: „Guter Mann! Ich kenne nur den unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden dieses Bodhisattva, das Tor der Befreiung, das dem unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden aller Bodhisattva Mahasattvas gleicht. Er ist so tief und unergründlich wie der Ozean, so weit und grenzenlos wie der Himmel. Er erfüllt die Herzen aller Wesen wie ein wunscherfüllendes Juwel, er gewährt alle Wünsche wie ein großer Schatz, er beschützt alles wie ein Gebirge, er nährt alle guten Wurzeln wie eine große Wolke und Regen, er bewacht den Dharma-Schatz wie einen Schlüssel, er sammelt die Dharma-Schätze allumfassend wie der Berg Sumeru, er vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit wie eine Lampe, er schützt alle Wesen allumfassend wie ein hohes Dach. Wie kann ich seine Verdienste und Tugenden erkennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Es gibt eine Stadt im …“ Im Süden, in Dayou, lebt ein Ältester namens Jushizhi. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana das Tor der Befreiung aus dem unerschöpflichen Schatz an Verdiensten und Tugenden eines Bodhisattva erreicht hatte, betrachtete er diesen Ozean des Verdienstes; er sah diesen leeren Raum des Verdienstes; er näherte sich dieser Ansammlung von Verdiensten; er bestieg diesen Berg des Verdienstes; er sammelte diesen Schatz an Verdiensten; er trank aus dieser Quelle des Verdienstes; er schwamm in diesem Teich des Verdienstes; er reinigte dieses Feld des Verdienstes; er sah diesen Schatz an Verdiensten; er trat in diese Lehre des Verdienstes ein; er öffnete dieses Auge des Verdienstes; er beschritt diesen Pfad des Verdienstes; und er pflanzte diesen Samen des Verdienstes. Allmählich schritt er voran und gelangte zur Stadt der Mahasattvas, wo er überall weise Laien aufsuchte. Er sehnte sich nach tugendhaften Lehrern, seine Gedanken an tugendhafte Lehrer waren ununterbrochen, sein Streben nach tugendhaften Lehrern war fest, und er suchte unermüdlich alle tugendhaften Lehrer zu sehen. Er wollte allen tugendhaften Lehrern eifrig und unermüdlich dienen, damit sein Geist von ihnen geschult würde. Er wusste, dass er durch das Vertrauen auf tugendhafte Lehrer alle Tugenden erfüllen, alle Segnungen erlangen, alle Praktiken entwickeln und, ohne selbst von anderen belehrt zu werden, allen tugendhaften Freunden dienen konnte. Er wusste, dass er durch das Vertrauen auf tugendhafte Lehrer alle Fähigkeiten eines Bodhisattva läuterte. Durch diese Denkweise kann man gute Wurzeln schlagen, Sehnsüchte und Freuden vertiefen, sein tugendhaftes Fundament stärken, sein großes Mitgefühl erweitern, sich der Allwissenheit annähern, den Pfad des Samantabhadra beschreiten, den wahren Dharma aller Buddhas erleuchten, die Praktiken und Gelübde der Bodhisattvas mehren und das Licht der zehn Kräfte und der Weisheit des Tathagata erleuchten.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana den Hausherrn der Stadt, der an den vier Kreuzungen des Marktes auf einem siebenfach mit Juwelen besetzten Podest saß. Er saß auf einem Thron, der mit unzähligen kostbaren Juwelen geschmückt war. Der Thron war erlesen, zahlreich und rein. Sein Körper bestand aus dem wunscherfüllenden Juwelenkönig, seine Füße aus verschiedenen Vajras und blauen Mani-Juwelen. Juwelenbesetzte Seile und Netze waren miteinander verwoben und mit makellosen Mani-Juwelen verziert. Er trug außerdem fünfhundert erlesene Juwelenbilder; er trug himmlische Juwelengewänder, errichtete himmlische Banner, breitete ein großes Juwelennetz aus und legte einen großen Juwelenbaldachin aus. Dieser Baldachin bestand aus Jambudvipa-Gold, seine Stangen aus reinem Lapislazuli, von Männern gehalten, um ihn zu bedecken, seine Fächer aus Schwanenkönigfedern und seine Wedel aus weißen Yakschwänzen; alles war mit makellosen und erlesenen Juwelen geschmückt. Himmlische Kinder hielten ihn zu seiner Linken und Rechten, verströmten betörende Düfte, ließen himmlische Blumen herabregnen und spielten Tag und Nacht fünfhundert Töne, deren Klänge schöner waren als himmlische Musik und allen, die sie vernahmen, Freude brachten. Zehntausend Diener umgaben ihn, von würdevoller und anmutiger Erscheinung. Geschmückt mit himmlischem Glanz, der selbst die himmlischsten Wesen übertraf und unvergleichlich war, hatten sie alle die Sehnsüchte der Bodhisattvas erfüllt und teilten dieselben tugendhaften Wurzeln wie der Laie. Sie standen ehrfürchtig vor ihm und empfingen seine Lehren. Zu jener Zeit empfanden alle Wesen in der Stadt und alle himmlischen Wesen am Himmel Ehrfurcht, Zuneigung und Freude für den Laien. Aus Ehrfurcht, Freude und Zuneigung für diesen tugendhaften Lehrer erhob sich eine Wolke aus wundersamen Juwelenblumen und ließ einen Regen aus wundersamen Juwelenblumen auf alle himmlischen Wesen herabregnen. Auch diese himmlischen Wesen teilten dieselben reinen, tugendhaften Wurzeln wie der Laie in der Vergangenheit.

　　Als Sudhana dies sah, verneigte er sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen habe ich den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erschaffen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um das Leiden zu beseitigen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um das höchste Glück zu erlangen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um aus dem Meer von Geburt und Tod befreit zu werden; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Insel des Dharma zu betreten; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um den Fluss der Anhaftung auszutrocknen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um großes Mitgefühl zu entwickeln; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Anhaftung aufzugeben; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Weisheit des Buddha zu erlangen; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die große Wildnis von Geburt und Tod zu durchqueren; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die höchsten Tugenden der Buddhas zu lieben; zum Wohle aller fühlenden Wesen, um die Stadt der drei zu verlassen.“ Reiche; zum Wohle aller fühlenden Wesen, die die Stadt der Allwissenheit betreten. Für diese vielfältigen Wohltaten habe ich das Bodhicitta erschaffen, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie er ihn kultiviert und wie er alle fühlenden Wesen beschützt und ihnen Zuflucht bietet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Unterweiser bist; bitte erkläre es mir.“

　　Der Laie sagte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast es geschafft, die Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) für solch einen Nutzen zu erwecken. Guter Mann! Es ist selten, jemanden zu finden, der die Bodhicitta erweckt! Wenn man diesen Geist erwecken kann, kann man den Bodhisattva-Pfad mit unerschütterlichem Geist beschreiten; einem tugendhaften Lehrer begegnen, ohne satt zu werden; einem tugendhaften Lehrer nahe sein, ohne müde zu werden; einem tugendhaften Lehrer dienen, ohne beunruhigt zu werden; einem tugendhaften Lehrer Opfergaben darbringen, ohne jemals zurückzufallen; einen tugendhaften Lehrer schätzen, ohne ihn jemals zu verlassen; sich nach einem tugendhaften Lehrer sehnen, ohne jemals nachzulassen; einen tugendhaften Lehrer suchen, ohne jemals aufzuhören; die Lehren eines tugendhaften Lehrers praktizieren, ohne jemals faul zu sein; den Geboten eines tugendhaften Lehrers gehorchen, ohne jemals einen Fehler zu machen. Ein tugendhafter Lehrer hat große Macht, und es ist schwierig, ihm nahe zu sein, ihm zu dienen und ihm Opfergaben darzubringen. Wenn man diese Fähigkeit besitzt, kann man den Bodhicitta mit unerschütterlichem Geist beschreiten, ohne jemals faul zu werden.“ Diene ihnen, erweise ihnen Ehre und lobe sie ohne Reue, dann wirst du alle Verdienste erlangen und dich nicht von Leiden den Geist vergiften lassen. Guter Mann! Siehst du meine Versammlung von zehntausend Anhängern?

　　Die Antwort lautete: „Ich habe es gesehen!“

　　Der Laie sprach: „Guter Mann! Ich habe bereits bewirkt, dass er den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erweckt, in die Familie des Tathagata hineingeboren wird, den tugendhaften Dharma mehrt, in unermesslichen Paramitas weilt; die zehn Kräfte des Buddha erlernt, sich von weltlichen Einflüssen befreit, im Samen des Tathagata weilt; den Kreislauf von Geburt und Tod zerstört, das Rad des reinen Dharma in Bewegung setzt; die drei bösen Daseinsbereiche auslöscht und im Bereich des wahren Dharma weilt. All diese Bodhisattva-Praktiken können vollbracht werden, und er kann alle fühlenden Wesen erlösen. Guter Mann! Ich habe den Schatz des Verdienstes und das Tor der Befreiung frei erschaffen, und alle fühlenden Wesen werden ihre Wünsche erfüllt bekommen, was immer sie benötigen. Das heißt: Wenn sie Nahrung brauchen, werde ich ihnen Nahrung geben; wenn sie trinken müssen, werde ich ihnen trinken geben; verschiedene Arten von Kleidung, Girlanden, Blumengirlanden, Seide, Weihrauch, Parfums, Weihrauchpulver, Gold, Silber, Perlen, seltene Schätze, verschiedene Banner, Baldachine, Häuser, Wohnungen, Betten, Lampen und Kerzen…“ Er gab ihnen Medizin gegen Krankheiten, verschiedene Boote, Elefanten, Pferde, Wagen, Diener, Rinder, Schafe und alles Notwendige. Er schenkte ihnen auch juwelenbesetzte Kronen, Perlen im Haar und sogar ihre geliebten Frauen, Konkubinen, Männer, Frauen, Augen, Ohren, Nase, Zunge, Haut, Fleisch, Knochenmark, Körper, Hände und Füße – ohne Ansehen von Reichtum, Stand oder Aussehen. Er gab ihnen alles nach ihren Wünschen und lehrte sie sogar den wahren und wunderbaren Dharma, damit sie sich weiterentwickeln und die höchste Vollkommenheit erlangen konnten. „Guter Mann! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ Als er diese Worte sprach, versammelten sich unzählige Wesen aus verschiedenen Orten, Welten, Ländern, Städten, Dörfern und Wohnstätten, in unterschiedlichen Formen und mit verschiedenen Vorlieben, durch die Kraft der früheren Gelübde des Bodhisattva.

　　Zu jener Zeit beobachtete der Laie, der wusste, dass die Versammlung zusammengekommen war, alle Anwesenden, konzentrierte sich einen Moment und blickte zum Himmel auf. Wie gewünscht, flossen all ihre Wünsche vom Himmel in seine Handfläche. Nach der Versammlung erfüllte er persönlich alle ihre Bitten und ging auf sie ein. Nachdem ihre Wünsche erfüllt waren, erlebten sie große Freude; ihre Körper strahlten vor Licht, ihre Geister waren sanft und empfänglich für Führung. Dann verkündete er verschiedene wundersame Dharma-Lehren. Diese umfassten: die Lehre verschiedener Methoden zum Sammeln von Verdiensten für diejenigen, die sich nach reichlich Nahrung sehnten; die Erläuterung von Praktiken zur Überwindung der Armut; die Erläuterung von Praktiken zu großem Reichtum; die Erläuterung von Praktiken zu hohem Respekt und Weisheit; die Erläuterung von Praktiken zu einer geschmückten körperlichen Gestalt; die Kultivierung von Kraft und die Bezwingung von Dämonen und Feinden; die Kultivierung der Freude am Dharma und der Glückseligkeit der Meditation; die Steigerung und Vervollkommnung der Praxis der Unbeugsamkeit. und indem sie die höchste Kunst der Nahrungsbewirtschaftung kunstvoll verstehen, sodass sie ewiges Leben, Gesundheit, Redegewandtheit und die vollständige Lehre des Dharma erlangen. Um jene zu stillen, die nach Alkohol verlangen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie ihren Durst und ihre Anhaftung an den Kreislauf von Geburt und Tod aufgeben, sich am Fahrzeug des Buddha erfreuen und den tiefen Geschmack des Dharma erfahren; um jene zu stillen, die nach den feinsten Genüssen verlangen, werde ich ihnen den Dharma predigen, damit sie alle den Geschmack des Dharma in seiner Fülle erfahren und den höchsten Geschmack unter den Genüssen des Tathagata erlangen; um jene zu stillen, die nach verschiedenen Booten und Fahrzeugen verlangen, werde ich ihnen den Dharma der Befreiung darlegen, damit sie alle den Ozean von Geburt und Tod überqueren und zum erhabensten und unübertroffenen Mahayana gelangen; Um jene zu befriedigen, die nach Kleidung verlangen, werde ich ihnen den Dharma lehren, damit sie reine und schändliche Gewänder und sogar die reine und wundersame Gestalt des Tathagata, goldene Haut – all diese lebensnotwendigen Dinge – erlangen können. Ich werde ihnen nach ihren Wünschen geben und sie ohne Ausnahme versorgen. Dann werde ich ihnen den Dharma entsprechend ihren Bedürfnissen lehren, damit jeder Einzelne zur unübertroffenen und reinen Weisheit des Dharma erwacht und, nachdem er den Dharma gehört hat, zu seiner ursprünglichen Wohnstätte zurückkehrt.

　　Zu jener Zeit offenbarte der Laie Sudhana den unvorstellbaren Zustand der Befreiung des Bodhisattva und sprach: „Guter Mann! Ich kenne nur dieses Tor der Befreiung, das aus dem Schatz des Verdienstes besteht, der nach Belieben entspringt. So wie die Bodhisattva Mahasattvas, nachdem sie die kostbare Hand erlangt haben, alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen umfassen, um dem Buddha Opfergaben darzubringen und alle fühlenden Wesen mit ihrer eigenen Kraft zu segnen, lassen sie Wolken aus verschiedenfarbigen Juwelen aufsteigen und Regen aus verschiedenfarbigen Juwelen herabregnen; nämlich: verschiedenfarbige Halsketten, verschiedenfarbige Juwelenkronen, verschiedenfarbige prächtige Girlanden, verschiedenfarbige weltliche Gewänder, verschiedenfarbige Dharma-Gewänder, verschiedenfarbige Ornamente, verschiedenfarbige kostbare Blumen, verschiedenfarbige erlesene Düfte und verschiedenfarbige Parfums.“ „Verschiedenfarbiger Weihrauch, verschiedenfarbige Pavillons, verschiedenfarbige Baldachine, verschiedenfarbige Banner, verschiedenfarbige Musik, deren Klänge schön sind und den Dharma preisen, und sogar verschiedene Lebensnotwendigkeiten durchdringen alle Wohnstätten der fühlenden Wesen, erfüllen alle Buddha-Länder und Bodhimandas, alles dargebracht allen Buddhas und auch zur Reifung aller fühlenden Wesen. Wie könnte ich mit meiner eigenen göttlichen Kraft diese Verdienste und Tugenden erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Palast des Meisters, wo ein Ältester namens Ehrwürdiger Dharma Juwelenkrone lebt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Zu jener Zeit war Sudhana überglücklich und tief dankbar, denn er wusste, dass er durch all die tugendhaften Lehrer seine Verdienste vervollkommnet hatte. Er respektierte und ehrte seine tugendhaften Lehrer wie ein Schüler. Er dachte: „Dieser Laie hat mich erleuchtet und mir ermöglicht, den seltenen Dharma zu hören.“ Mit diesem Gedanken im Herzen bewahrte er stets die Ansichten des tugendhaften Lehrers, verlor nie seinen Respekt vor ihm, nahm seine Lehren immer gern an und praktizierte sie, glaubte fest an seine Worte und gehorchte ihnen, sein Respekt vor ihm wuchs von Tag zu Tag und seine Hingabe an ihn blieb unerschütterlich. Er verneigte sich vor den Füßen des Lehrers, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn andächtig an und nahm dann Abschied.

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=== 11 ===

<poem> Zu jener Zeit vernahm Sudhana von diesem tiefgründigen Weg der Befreiung von einem Laien und verrichtete unaufhörlich seine Betrachtungen und Übungen. Er durchstreifte den Ozean des Verdienstes, reinigte das Feld des Verdienstes, näherte sich der Furt des Verdienstes, blickte zum Berg des Verdienstes empor, öffnete die Schatzkammer des Verdienstes, drehte das Rad des Verdienstes, beachtete das Dharma des Verdienstes, pflanzte die Ursache des Verdienstes, erzeugte die Kraft des Verdienstes, mehrte den Einfluss des Verdienstes, stärkte den Geist des Verdienstes und verwirklichte den Weg des Verdienstes. Allmählich begab er sich zum Palast des Meisters und suchte weit und breit nach dem alten Ratnaketu. Als er ihn auf dem Marktplatz fand, warf er sich sogleich ehrfürchtig vor ihm nieder. Er umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen vor ihm und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt, wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ausgezeichnet! Heiliger! Bitte erkläre mir den Bodhisattva-Pfad, damit ich ihn zur Allwissenheit beschreiten kann.“

　　Damals nahm der Ältere Sudhana an der Hand und führte ihn zu seinem Haus, zeigte ihm seine Behausung und sagte: „Guter Mann! Schau dir mein Haus an.“

　　Zu jener Zeit betrachtete Sudhana das gesamte Anwesen und sah, dass es gewaltig und prächtig war. An jeder der vier Seiten befanden sich zwei Tore aus Jambudvipa-Gold. Silberne Mauern umgaben es; ein Kristallpalast, geschmückt mit unzähligen Edelsteinen; Pavillons aus dunkelblauem Lapislazuli; Säulen aus Tridacna-Muscheln; Treppen, Veranden, Türen und Fenster, allesamt aus verschiedenen Edelsteinen gefertigt und mit Hunderttausenden von Juwelen verziert; ein juwelenbesetzter Teich, gefüllt mit duftendem Wasser; Geländer an allen vier Seiten, geschmückt mit Perlen; und Reihen von Bäumen aus verschiedenen Edelsteinen. Ein Löwenthron aus roten Perlen und Mani-Juwelen, verziert mit unzähligen Edelsteinen; ein Baldachin aus Vairocana-Mani-Juwelen. Links und rechts vom Thron waren leuchtende Mani-Juwelenbanner aufgestellt. Ein Netz aus vielfarbigen, leuchtenden, wunscherfüllenden Juwelen bedeckte das Anwesen. Im Inneren befand sich ein großer Pavillon, zehn Stockwerke hoch, jedes mit acht Türen. Sudhana betrat den Ort und betrachtete ihn eingehend. Auf der untersten Ebene wurden verschiedene erlesene Speisen und Getränke dargebracht. Auf der zweiten Ebene wurden kostbare Gewänder und Reichtümer geopfert. Auf der dritten Ebene wurden allerlei kostbare Schmuckstücke dargebracht. Auf der vierten Ebene wurden schöne, wortgewandte und geschickte Frauen mit ihrem Gefolge und den edelsten Schätzen für ihren Gebrauch dargebracht. Auf der fünften Ebene versammelten sich Bodhisattvas der fünf Stufen und verkündeten den wunderbaren Dharma, um allen fühlenden Wesen Frieden zu bringen. All diese Opfergaben dienten dem Wohl und dem Glück der höchsten Lehren des Tathagata, der Dharani-Tore, des Ozeans der Samadhis und der verschiedenen Manifestationen von Weisheit und Licht in der Welt. Auf der sechsten Ebene durchschritten Bodhisattvas, die allesamt tiefe Weisheit erlangt hatten, das Wesen des Dharma verstanden, über große Dharani verfügten, mit den drei Wissensformen und sechs übernatürlichen Kräften ausgestattet waren, das Tor des universellen Schatzes und überwanden alle Hindernisse. Sie verweilen im nicht-dualen Dharma und manifestieren die Majestät des Buddha. Sie versammeln sich im unbeschreiblichen Ozean wundersamer Verzierungen. Jedes Tor, mit seinem eigenen Namen, offenbart die Tore von Prajnaparamita: das Tor des stillen Schatzes von Prajnaparamita, das Tor der geschickten Unterscheidung der Weisheit aller Wesen von Prajnaparamita, das Tor des unbeweglichen Prajnaparamita, das Tor des lichten, begehrensfreien Prajnaparamita, das Tor des ungebändigten Schatzes von Prajnaparamita, das Tor der Erleuchtung des Rades der Wesen von Prajnaparamita, das Tor des Folgens des Netzes der Lehren von Prajnaparamita, das Tor des Ozeans des Verdienstes von Prajnaparamita, das Tor des universellen Auges des Gebens und Loslassens von Prajnaparamita, das Tor des Eintritts in den unerschöpflichen Schatz der Praxis von Prajnaparamita, das Tor des Eintritts in den unerschöpflichen Ozean der wirksamen Mittel in allen Welten von Prajnaparamita, das Tor des Eintritts in den Ozean aller Lehren in allen Welten Die Welten von Prajnaparamita, das Tor der ungehinderten Beredsamkeit von Prajnaparamita, das Tor der universellen Erleuchtung von Prajnaparamita, das Tor des makellosen Lichts von Prajnaparamita und das Tor der ständigen Betrachtung vergangener karmischer Zustände und der Verbreitung der Dharma-Wolke von Prajnaparamita. Diese Millionen von Asamkhya-Prajnaparamita-Toren werden verkündet und durchdringen unzählige Versammlungshallen und Versammlungen, um die großartige und tiefgründige Weisheit zu offenbaren. Beim Erblicken der siebten Ebene erlangt man die Geduld eines Echos. Bodhisattvas erfüllen diesen Raum, indem sie geschickt die verschiedenen Wege zur Befreiung erläutern und imstande sind, den gesamten wahren Dharma, der von den Tathagatas verkündet wird, zu hören und zu bewahren. Siehe die achte Ebene, wo man unumkehrbare übernatürliche Kräfte und Weisheit erlangt. Unzählige Bodhisattvas versammeln sich hier und betrachten alle Welten mit subtiler Weisheit. Sie wissen, dass die Versammlung der Buddha-Länder und Bodhimandas einer Illusion, einer Flamme, einem Schatten, einem Bild gleicht, ohne wirkliche Natur. Sie sehen das undifferenzierte Reich der Tathagatas, die die universellen Formen aller Buddhas manifestieren, einen einzigen Klang in alle zehn Richtungen ausstrahlen können, deren Körper alle Bodhimandas erreichen und das gesamte Dharma-Reich durchdringen. Sie betreten universell das Buddha-Reich, sehen universell den Buddha-Körper, halten universell das gesamte Dharma aufrecht und sind universell die Ersten unter allen Buddha-Versammlungen, die die wesentlichen Lehren verkünden. Sieh die neunte Ebene, wo sich alle Bodhisattvas, die an ihre Leben gebunden sind, versammeln. Sieh die zehnte Ebene, wo alle Tathagatas diesen Raum erfüllen. Vom anfänglichen Bestreben, den Bodhisattva-Pfad zu kultivieren, den Kreislauf von Geburt und Tod zu transzendieren, einen großen Ozean von Gelübden zu erreichen, höchste übernatürliche Kräfte zu besitzen und höchste Freiheit zu erlangen. Mit höchster Kraft reinigen sie die Buddha-Länder und machen sie überaus prachtvoll. Er wird in Versammlungen in den zehn Himmelsrichtungen erscheinen und bis zu seinem Tod den wahren Dharma verkünden. Auch in Zukunft wird er alle fühlenden Wesen bezwingen, ihnen Nutzen bringen und sie leiten und all dies deutlich sichtbar machen.

　　Als Sudhana Zeugin dieser außergewöhnlichen Ereignisse wurde, sagte sie: „Heiliger! Wo hast du in der Vergangenheit welche guten Wurzeln gepflanzt und welche hervorragenden Ergebnisse hast du erzielt, die zu dieser reinen Versammlung geführt haben?“

　　Der Älteste sprach: „Guter Mann! Ich erinnere mich, dass es vor unzähligen Äonen eine Welt namens Rad der Farben und Verzierungen gab; der Buddha dort hieß Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Vidyacarana-sampanna, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, Sasta deva-manusyanam, Buddha, Bhagavan. Er war der Anführer von Hunderttausenden von Milliarden Arhats, die alle dieselbe Weisheit wie Vairocana besaßen. Er war auch der Anführer von Hunderttausenden von Milliarden Bodhisattvas, die alle dieselbe Weisheit wie die Sonne des majestätischen Lichts besaßen. Damals hieß der König dieser Welt Dharma-frei. Der Buddha betrat auf Einladung des Königs den mit Mani-Bannern geschmückten Garten. Ich spielte wunderschöne Musik am Wegesrand und verbrannte eine Räucherkugel als Opfergabe. Durch diesen Tathagata, die Bodhisattvas und die „Arhats…“ Möge dieser Weihrauchrauch aufgrund meiner Opfergaben an alle Wesen als gewaltige Duftwolke aufsteigen, den gesamten Himmel erfüllen und ein Baldachin bilden, der sieben Tage und sieben Nächte lang auf Jambudvipa einen Duft feiner Nuancen herabregnen lässt, der die Gestalten unzähliger Wesen repräsentiert. Möge er auch verschiedene wunderschöne Klänge erzeugen, die den Himmel erfüllen und die unvorstellbare, grenzenlose Weisheit des Tathagata über die drei Zeiten hinweg offenbaren, sodass jene, die sie hören, alle Leiden und Verunreinigungen beseitigen, alle wahren Wurzeln der Güte mehren, allwissende Weisheit rasch vollenden und verschiedene übernatürliche Kräfte universell erwecken können. Ich widme das Verdienst dieser Opfergabe drei Dingen: erstens, dass ich für immer frei von Armut und Leid sein möge; zweitens, dass ich alle Buddhas und Bodhisattvas stets sehen möge; und drittens, dass ich stets den wahren Dharma aller Buddhas hören möge. Durch dieses Werk empfange ich diese Belohnung.

　　„Guter Mann! Ich weiß nur, dass die uneingeschränkten Gelübde dieses Bodhisattva den Schatz des Verdienstes und das Tor der Befreiung allumfassend schmücken. So wie alle Bodhisattva Mahasattvas unvorstellbare Schätze des Verdienstes erlangen, unvorstellbaren und unermesslichen Verdienst ausstrahlen; ohne Unterscheidung in den Ozean des Körpers des Tathagata eintreten, ohne Unterscheidung von der Wolke des höchsten Dharma beschützt werden; ohne Unterscheidung Verdienste sammeln, um den Pfad zu fördern; ohne Unterscheidung das Netz der Praktiken des Samantabhadra entstehen lassen; ohne Unterscheidung den Zustand des Samadhi verwirklichen und ohne Unterscheidung die Wurzeln der Güte des Bodhisattva erlangen; ohne Unterscheidung dort weilen, wo der Tathagata weilt; ohne Unterscheidung die Gleichheit der drei Zeiten sehen und in allen Äonen niemals müde werden; im unzerstörbaren Reich des allsehenden Auges, dem Ort der Freiheit, weilen. Wie kann ich solche Verdienste und Praktiken kennen oder von ihnen sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es ein Land namens Tenggen; in diesem In diesem Land gibt es eine Stadt namens Pumen; in diesem Land lebt ein Ältester namens Puyan; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Nachdem Sudhana damals die Befreiungsbotschaft des Ältesten Ratnaketu vernommen hatte, verstand er zutiefst das unermessliche Wissen und die Vision aller Buddhas, verweilte in den unermesslich erhabenen Praktiken der Bodhisattvas, begriff die unermesslichen Mittel der Bodhisattvas, strebte nach den unermesslichen Toren des Dharma der Bodhisattvas, reinigte den unermesslichen Glauben und das Verständnis der Bodhisattvas, schärfte die unermesslichen Fähigkeiten der Bodhisattvas, erfüllte die unermesslichen Wünsche und Freuden der Bodhisattvas, verstand die unermesslichen Praktiken der Bodhisattvas, mehrte die unermesslichen Gelübde der Bodhisattvas, errichtete das grenzenlose Banner der Bodhisattvas, erweckte die grenzenlose Weisheit der Bodhisattvas, erlangte das grenzenlose Licht der Bodhisattvas, trat in die grenzenlose Versammlung der Bodhisattvas ein, hegte keinen Zweifel am Bodhisattva-Dharma und suchte die Reinheit Die Befreiung der Bodhisattvas war tief in seinem Herzen verankert, er glaubte und liebte sie und folgte diesem Ziel. Allmählich begab er sich ins Land der Weinrebe und suchte überall nach dem Standort der Stadt. Obwohl er Entbehrungen erduldete, scheute er keine Mühen, sein Körper war nicht müde und sein Geist nicht abgeneigt, sich zurückzuziehen; er konzentrierte sich allein auf die Lehren der tugendhaften Lehrer, wollte ihnen stets nahe sein, ihnen dienen und ihnen Opfergaben darbringen, seine Fähigkeiten voll entfalten und sich nicht von den Ablenkungen der Massen ablenken lassen. Sein Herz liebte und verehrte die tugendhaften Lehrer. Schließlich erreichte er die Stadt des Universellen Tores, umgeben von Hunderttausenden von Dörfern. Die Stadt war weitläufig und auf vielfältige Weise geschmückt. Die Wehrmauern waren hoch und imposant, die Hauptstraßen breit und eben. Auf dem Markt herrschte reges Treiben mit verschiedenen Handwerkern, und die Waren waren reichlich und selten. Menschen kamen und gingen, transportierten Waren, und das Bild der Menschen war beeindruckend.

　　Zu jener Zeit suchte Sudhana in der ganzen Stadt nach der Wohnung des Ältesten, und alle sagten ihm: „Er wohnt auf dem Marktplatz, wo er Weihrauch und Medizin verkauft.“ Daraufhin ging er dorthin. Er fand den Ältesten auf einem Weihrauchaltar sitzend, verneigte sich sogleich vor seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet.“

　　Der Älteste sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta, den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi, erweckt. Guter Mann! Einst studierte ich bei Manjushri, dem Jungen, und erlernte die grundlegenden Methoden der Medizin und des Räucherwerks, die die Wurzelursachen von Krankheiten offenbarten. Daher verstehe ich die verschiedenen Krankheitsursachen aller fühlenden Wesen und kann sie alle heilen. Dazu gehören: Gelbsucht, Schleim und Hitze, dämonische Besessenheit, Vergiftung und sogar Schäden durch Wasser und Feuer; alle Arten innerer und äußerer Krankheiten sind unzählig. Ich kann sie alle mit einem einzigen Gedanken und verschiedenen Heilmitteln heilen und ihnen Linderung und Frieden bringen. Du solltest diese Methode studieren und praktizieren.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Heiliger! Ich frage, wie ein Bodhisattva, der durch seine tugendhaften Praktiken von diesem weltlichen Heilmittel sprechen kann?“

　　Der Älteste sprach: „Guter Mann! Wenn ein Bodhisattva beginnt, Bodhi zu kultivieren, sollte er wissen, dass Krankheit das größte Hindernis darstellt. Leiden die Lebewesen an körperlichen Krankheiten, ist ihr Geist unruhig; wie sollen sie da die Vollkommenheiten (Paramitas) erlangen? Deshalb sollte ein Bodhisattva, bevor er Bodhi kultiviert, zuerst alle körperlichen Leiden heilen. Weiterhin beobachtet der Bodhisattva, dass alle Lebewesen in allen Welten, ob sie nun Geschäfte machen und sinnlichen Genüssen nachgehen oder gar ihrem weltlichen Leben entsagen und fleißig den heiligen Pfad beschreiten, ihre Existenz dem Einfluss der Könige und letztlich der Abwesenheit von Krankheit verdanken. Warum? Weil die Könige die Quelle des Glücks für alle Lebewesen sind. Wenn ein Bodhisattva erscheint, um zu lehren, heilt er zuerst die Könige, regiert dann die Lebewesen, befreit sie vom Leiden und lehrt erst dann den Dharma, um ihren Geist zu bezwingen.“

　　„Guter Mann! Wenn ein Bodhisattva alle Arten von Krankheiten heilen will, sollte er zunächst die Ursachen aller Krankheiten, ihre Arten und das Ausmaß ihrer Zunahme und Abnahme, die unermesslich und grenzenlos sind, sorgfältig beobachten. Ich werde dir nun einen kleinen Teil davon erzählen.“

　　„Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen besitzen Körper, die aus der Verbindung der vier großen Elemente bestehen, und aus diesen vier Elementen entstehen vier Arten von Krankheiten: körperliche, seelische, äußere und Begleiterkrankungen. Körperliche Krankheiten werden hauptsächlich durch Wind-Gelbsucht, Schleim und Hitze verursacht; seelische Krankheiten hauptsächlich durch Delirium und Verwirrung; äußere Krankheiten hauptsächlich durch Waffenverletzungen und Überanstrengung; und Begleiterkrankungen hauptsächlich durch Hunger, Durst, Kälte, Hitze, Leid, Vergnügen, Trauer und Freude. Die anderen Kategorien wiederum führen dazu, dass fühlende Wesen sowohl körperlich als auch seelisch leiden.“

　　„Guter Mann! Es gibt wenige Menschen, die krank und arm sind, weil sie hart arbeiten müssen, wohingegen es viele Menschen gibt, die reich und angesehen sind, weil sie übermäßigen Genuss erleben.“

　　„Guter Mann! Alle empfindungsfähigen Wesen bestehen aus unzähligen winzigen Elementen, wie den unzähligen Wassertropfen im Ozean. Ebenso besitzt der menschliche Körper drei Haar- und Porenbereiche, die die Wohnstätten von drei Wurmbereichen sind. Bei genauer Betrachtung stellt man fest, dass keine Haarwürmer in der Haut, in den Augen, in den Hand- und Fußflächen oder an Fettansammlungen wachsen. Im übrigen Körper gibt es keine Lücken.“

　　„Guter Mann! Beachte außerdem, dass dieser Körper nur fünf Elemente besitzt. Welche sind das? Es sind: Festigkeit, Feuchtigkeit, Wärme, Bewegung und Raum. Festigkeit bezieht sich auf Folgendes: Die dreihundertsechzig Knochen und alle harten Oberflächen gehören zum Element Erde; alle Feuchtigkeit zum Element Wasser; alle Wärme zum Element Feuer; alle Bewegung zum Element Wind; und alle Spalten zum Element Raum. Jedes dieser vier Elemente besteht jedoch aus unzähligen winzigen Partikeln, die im Raum voneinander abhängen. Die Natur dieser winzigen Partikel ist so subtil, dass sie schwer wahrzunehmen ist; außer Buddhas und Bodhisattvas kann sie niemand sehen.“

　　„Guter Mensch! Dieser Körper, aus den fünf Elementen zusammengesetzt, gleicht einem Speicher in der Welt, der zum Zerfall bestimmt ist. Er wird durch Karma erhalten, nicht durch die Götter der Befreiung; er ist weder von Natur aus vollkommen noch von Zeit zu Zeit. Er ist wie ein Töpfer, der Ton zu einem Gefäß formt, es mit Schmutz füllt und es dann mit bunten Verzierungen schmückt, um die Toren zu täuschen. Oder wie vier Schlangen in einem Korb. So besteht der Körper aus den vier Elementen. Ist ein Element aus dem Gleichgewicht, entstehen hundert Krankheiten; deshalb sollte der Weise diesen Körper als Quelle giftiger Schlangen betrachten, als ein zerbrochenes Gefäß.“

　　„Guter Mensch! Du solltest auch wissen, dass sowohl der innere Körper als auch die äußere Form aus den vier großen Elementen bestehen. Von Anfang bis Ende durchlaufen sie fünf Wandlungszyklen. Wie durchläuft die äußere Form diese fünf Wandlungszyklen? Sie werden durch das verblendete Karma aller fühlenden Wesen in den zehn Raumrichtungen verursacht. Zu Beginn des Kalpa war die menschliche Lebensspanne unermesslich, und Wesen wurden auf natürliche Weise geboren; es gab kein Selbst, keinen Besitz des Selbst, keine sekundäre Nahrung, keine Gier usw. Dann etablierte der Besitz des Selbst gemeinsam Landbesitzer als Herrscher. Dann verkürzte sich die Lebensspanne allmählich auf zehn Jahre. Aufgrund schlechten Karmas entstanden die drei kleineren Katastrophen, und im fünften Zyklus stand die Welt kurz vor der Zerstörung. Nach der Feuerkatastrophe war die Brahma-Welt leer.“ Überschwemmungen und Taifune folgen einander auf die gleiche Weise. Guter Mensch! Dies wird die fünfstufige Wandlung des äußeren Körpers genannt. Was ist die fünfstufige Wandlung des inneren Körpers? Es verhält sich wie folgt: Im Säuglingsalter ist der Geist undifferenziert; wie zu Beginn eines Kalpas gibt es kein Selbst und kein Anderes. Im Kindesalter kann man zwischen Recht und Unrecht unterscheiden; wie im zweiten Stadium wird die Unterscheidung zwischen Selbst und Anderen etabliert. Im Erwachsenenalter gibt man sich Gier, Zorn und Verblendung hin; wie im dritten Stadium teilt man die Stellung eines Landbesitzers. Im Alter wird man von verschiedenen Krankheiten befallen; wie im vierten Stadium verkürzt sich die Lebensspanne. Im Stadium des Todes stirbt der Körper und das Leben endet; wie im fünften Stadium geht die Welt unter. Dies wird die fünfstufige Wandlung des inneren Körpers genannt.

　　Sudhana fragte: „Heilige! Was verursacht diese fünf Male?“

　　Puyan sagte: „Guter Mann! Die Zeit hat keine inhärente Natur; sie entsteht durch Unterscheidung, indem sie dem Rad des trügerischen Karmas folgt und sich endlos wiederholt. Wie ein schlafender Mensch, so nennt man dies die Anfangszeit, vom ersten bis zum letzten Augenblick. Darauf folgt Lava Muhuri. Tag und Nacht, Jahr und Kalpa – die Zeit variiert stark. Oder man kann ein Jahr in sechs Zeiten unterteilen: Frühling, Sommer, Regenzeit, Herbst, Winter und Schneezeit. Daher kennen die Weisen die Zunahme und Abnahme von Krankheiten und sind mit allen Zeiten und Regionen vertraut. Zum Beispiel treten im Frühling und in der Schneezeit vermehrt Schleim und Entzündungen auf; in der Sommer- und Regenzeit kommen windbedingte Krankheiten vor; im Herbst und in der Kälte nehmen Gelbsucht und Fieber zu; im Allgemeinen nehmen Krankheiten mit jeder Zeit zu.“

　　„Guter Mann! Ich habe dir nun gesagt, dass alle Krankheiten mit der Zeit zunehmen und dass solche körperlichen Krankheiten durch nicht verzehrte Nahrung entstehen. Wenn alle Lebewesen die richtige Menge und den richtigen Genuss ihrer Nahrung kennen, unter Berücksichtigung ihres Alters, ihrer Kraft, der Jahreszeit, Hitze, Kälte, Wind, Regen, Trockenheit und Feuchtigkeit, und ihre eigene körperliche Anstrengung und Ruhe sorgfältig prüfen, um sicherzustellen, dass nichts unpassend ist, dann können sie allen Krankheiten vorbeugen.“

　　„Guter Mensch! In meiner Behausung kommen oft Wesen aus allen Himmelsrichtungen zu mir, die an verschiedenen Krankheiten leiden und Heilung suchen. Ich nutze meine Weisheit und Intelligenz, um die Ursachen ihrer Leiden zu erkennen und ihnen je nach ihrem Zustand Medizin zu verschreiben. Ich behandle sie alle gleich und stelle ihre Gesundheit wieder her. Dann bade ich sie in verschiedenen duftenden Bädern, schmücke sie mit feinen Gewändern und Halsketten und gebe ihnen Nahrung, Reichtum, Schätze und alles Notwendige, um ihren Wohlstand zu sichern. Anschließend lehre ich jeden von ihnen den Dharma, soweit es angebracht ist, und befähige sie so, ihre geistigen Leiden dauerhaft zu überwinden. Insbesondere: Denen mit großer Gier lehre ich die Betrachtung der Unreinheit; denen mit großem Zorn lehre ich die Betrachtung der liebenden Güte und des Mitgefühls; den Unwissenden…“ Denen, die unwissend sind, lehre ich, die verschiedenen Merkmale des Dharma zu unterscheiden; Für diejenigen, die in Mäßigung üben, zeige ihnen die Unreinheiten, das Mitgefühl oder die prägnanten, gemäßigten und umfassenden Lehren des höchsten Dharma. So befreie sie sich, ihren Bedürfnissen entsprechend, von allen Leiden; um sie zur Entwicklung von Bodhicitta zu inspirieren, preise die Tugenden aller Buddhas; um sie zur Kultivierung großen Mitgefühls zu inspirieren, zeige ihnen das unermessliche Leid von Geburt und Tod; um ihr Verdienst zu mehren, preise die Kultivierung unermesslicher Segnungen und Weisheit; um sie zu großen Gelübden zu inspirieren, preise die Unterwerfung aller fühlenden Wesen; um sie zur Praxis der Übungen Samantabhadras zu inspirieren, sprich von den Bodhisattvas, die in allen Buddha-Ländern weilen und das Netz der Übungen durch alle Zeitalter hindurch knüpfen; um sie zu befähigen, die Qualitäten der Buddhaschaft zu erlangen… Die prächtige und würdevolle physische Form wird in Großzügigkeit (Dana) gepriesen und gerühmt; um es einem zu ermöglichen, den reinen und makellosen Dharma-Körper des Buddha zu erlangen, wird Moral (Sila) gepriesen und gerühmt; Um den unvorstellbaren Körper der Verdienste Buddhas zu erlangen, wird Geduld (Kanten) gepriesen und gelobt; um den unbesiegbaren Körper des Tathagata zu erlangen, wird Fleiß (Dhana) gepriesen und gelobt; um den reinen und unvergleichlichen Körper Buddhas zu erlangen, wird Meditation (Dhyana) gepriesen und gelobt; um den höchsten und gleichwertigen Dharma-Körper Buddhas zu erlangen, wird Weisheit (Prajna) gepriesen und gelobt; um die universell manifestierten und differenzierten physischen Formen Buddhas zu erlangen, werden geschickte Mittel (Dana) gepriesen und gelobt. Damit sie unermüdlich für alle fühlenden Wesen durch unzählige Äonen hindurch weilen können, preise und lobe ich die Vollkommenheit des Strebens; damit sie ihre Körper universell manifestieren und alle Buddha-Länder schmücken und reinigen können, preise und lobe ich die Vollkommenheit der Kraft. Um ihnen die Manifestation reiner Körper zu ermöglichen und so allen fühlenden Wesen Freude zu bringen, preise und pries ich die Vollkommenheit der Weisheit; um ihnen die Erlangung des höchsten, reinen und unbefleckten Körpers zu ermöglichen, preise und pries ich die Vollkommenheit der ewigen Freiheit von allen unheilsamen Lehren und widme sie allen heilsamen Lehren der Buddhas. Auf diese Weise schenke ich allen fühlenden Wesen großzügig Reichtum und Lehre und erfülle all ihre Wünsche. Ich leite jeden Einzelnen zur Erleuchtung und scheide freudig.

　　„Guter Mann! Ich bin auch mit den grundlegenden Methoden der Harmonisierung aller Arten von Düften bestens vertraut. Dazu gehören: der König des unvergleichlichen Duftes, der König des Pindola-Duftes (dieser Duft hat die Form eines Wassertropfens), der König des unübertroffenen Duftes, der König des Duftes verschiedener Erleuchtungen, der König des Arunavasti-Duftes (sein Duft ist rot wie die Farbe der aufgehenden Sonne, und der Saft des Baumes wird zur Herstellung des Duftes verwendet), der König des Duftes, der nach Belieben entsteht, der König des Sandelholzduftes, der jederzeit fest und fein ist, der König des Nagarjuna-Sandelholzduftes (Sanskrit: Urokkabhara-Duft), der König des Duftes von hartem, schwarzem Adlerholz und der König des Duftes mit unbeweglichen Wurzeln. Ich kenne den Ursprung, die Funktion, die Kraft und die Methoden der Herstellung und Anwendung all dieser Düfte sowie ihren Wert und Preis.“

　　„Guter Mann! Indem ich diesen Weihrauch darbringe, kann ich alle Buddhas sehen und alle meine Wünsche erfüllt bekommen. Diese sind: der Wunsch, alle fühlenden Wesen zu beschützen; der Wunsch, alle Buddha-Länder zu schmücken und zu reinigen; und der Wunsch, allen Tathagatas Opfergaben darzubringen.“

　　"Guter Mann! Wenn ich dieses Räucherwerk darbringen möchte, strömt von jedem einzelnen Räucherwerk ein unermesslicher Duft aus, der alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen und alle Ozeane des Bodhimanda des Buddha durchdringt und sich in verschiedene duftende Paläste, duftende Mauern, duftende Pavillons, duftende Geländer, duftende Barrieren, duftende Türen, duftende Fenster, duftende Halbmonde, duftende Netze, duftende Bilder, duftende Heiligenscheine, duftende Verzierungen, duftendes Licht, duftende Wolken und Regen, duftende Banner, duftende Zelte, duftende Wimpel und duftende Baldachine verwandelt, die alle Dharma-Bereiche der zehn Himmelsrichtungen schmücken und jeden Ort als Opfergabe erfüllen."

　　„Guter Mann! Ich kenne nur dieses Tor des Dharma, das es allen fühlenden Wesen ermöglicht, die Buddhas zu sehen, ihnen zu dienen, ihnen Opfergaben darzubringen und sich an ihnen zu erfreuen. So wie alle Bodhisattvas großen Medizinkönigen gleichen, wird jeder, der sie sieht, hört, sich erinnert, meditiert, bei ihnen weilt, mit ihnen wandelt, sie anruft oder sich an ihnen erfreut, Nutzen daraus ziehen, und keiner wird vergeblich vorübergehen. Wenn ein fühlendes Wesen ihm auch nur kurz begegnet, werden all seine Leiden gewiss ausgelöscht, es wird in den Dharma des Buddha eintreten, von allem Leid befreit werden, für immer alle Furcht vor Geburt und Tod auslöschen, den Ort furchtloser Allwissenheit erreichen, alle großen Berge des Alters und des Todes überwinden und in der großen Stadt des Nirvanas der Gleichheit verweilen. Wie kann ich seine Vorzüge und Praktiken kennen oder darüber sprechen?“

　　"Guter Mann! Im Süden liegt eine große Stadt namens Tara-dham; in dieser Stadt herrscht ein König namens Amrita-Feuer; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet."

　　Dann verneigte sich Sudhana vor Sudhanas Augen und Füßen, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

　　Zu jener Zeit hörte Sudhana von dem tugendhaften Lehrer Universelle Augen von dem Dharma, der es allen fühlenden Wesen ermöglicht, die Freude aller Buddhas zu sehen. Er folgte dessen Gedanken und freute sich, indem er dachte: „Dieser tugendhafte Lehrer leitet mich durch geschickte Mittel; mit tiefer Aufrichtigkeit beschützt er mich und ermöglicht mir, in Anuttara-samyak-sambodhi keine Rückschritte zu machen.“ So konzentrierte er seinen Geist und erzeugte reinen Glauben, Freude, Wonne, Harmonie, Mut, Ruhe, Weite, Majestät, Losgelöstheit, Ungebundenheit, Erfüllung, Freiheit, ständige Aktivität, den Geist eines Lehrers, geschickte Unterscheidungskraft, universelle Praxis, Verständnis des Dharma, Reisen durch Buddha-Länder, das Sehen der Majestät des Buddha, niemals vom Buddha abzuweichen, einseitiges Streben nach den zehn Kräften und unerschütterliche Entschlossenheit. Nach und nach reiste er weiter, durchquerte Königreiche, Dörfer und Siedlungen und erreichte schließlich die Stadt Taraka. Überall suchte er nach einer Möglichkeit, den König zu sehen. Dort begegnete er vielen gelehrten und gebildeten Brahmanen, die an einer Wegkreuzung über weltliche Angelegenheiten diskutierten. Sudhana fragte sie: „Wie kann ich den König des Ambrosiafeuers sehen?“

　　Da fragte der weise Brahmane Sudhana: „Woher kommst du, und was begehrst du, wenn du meinen König siehst?“

　　Bai sagte: „Ich komme aus dem Königreich Tenggen. Der Älteste Puyan lehrte mich den Dharma der Freude und schickte mich hierher, um Eure Majestät nach dem Bodhisattva-Pfad zu fragen.“

　　Der Brahmane sprach: „Das Königreich Tenggeng ist friedlich und wohlhabend. Der König strahlt Würde und Weisheit aus. Wenn Ihr von dort kommt und von hier kommt, werdet Ihr gewiss Nutzen daraus ziehen. Dank Eurer großen Weisheit werdet Ihr meinen König sicherlich sehen. Bitte nehmt Platz und hört mir zu. Mein König residiert stets im prächtigen Palast, auf dem Thron des mächtigen Löwen, verkündet den wahren Dharma und bringt allen Wesen Erleuchtung.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Warum wird Eure Majestät Ambrosia-Feuer genannt?“ Der König antwortete: „Mein König verkörpert die sieben Glieder des Mittleren Weges. Er bestraft die Bösen und tilgt ihre Übertretungen wie ein loderndes Feuer; er tröstet die Tugendhaften und schenkt ihnen Glück wie Nektar. Durch diese mitfühlende und unparteiische Lehre verlängert er ihr Leben, und ihre Herzen sind niemals zufrieden. Deshalb preisen die Menschen meines Landes Eure Majestät große Tugenden und singen Loblieder auf Euch, indem sie Euch alle Ambrosia-Feuer nennen. Mein König wendet auch verschiedene geschickte Mittel an, um die fühlenden Wesen zu regieren, ihre Streitigkeiten zu schlichten, sich um die Waisen und Schwachen zu kümmern und die Einsamen und Bedürftigen zu trösten, wodurch sie zu einem tugendhaften Leben gelangen. Alle werden dazu geführt, die zehn nicht-tugendhaften Handlungen für immer aufzugeben und die zehn tugendhaften Taten richtig zu praktizieren, wie es ein universeller Monarch tut.“

　　Sudhana fragte daraufhin: „Was ist mit der ‚Lehre des Mittleren Weges mit den sieben Gliedern‘ gemeint?“

　　Die Antwort lautete: „Hört gut zu! Ich werde es erklären. Die sieben Aspekte sind: Erstens besitzt der Herrscher Tugend, die die Welt verehrt, wie der Kopf eines Menschen; zweitens hat er fähige Minister, loyal und tugendhaft auf beiden Seiten, wie die Arme eines Menschen; drittens hat er ein weitläufiges und umfassendes Staatsgebiet, wie der Bauch eines Menschen; viertens hat er starke Verteidigungsanlagen, die alle Richtungen umfassen, wie der Nabel eines Menschen; fünftens hat er reichliche Kornspeicher, gefüllt mit Reichtum und Nahrung, und kann ohne Schwierigkeiten überall hinreisen, wie die Oberschenkel eines Menschen; sechstens hat er ein mächtiges Heer mit Elitesoldaten und -pferden und kann das Heer nach seinem eigenen Tempo lenken, wie die Schienbeine eines Menschen; siebtens hat er Nachbargebiete, in denen der Tribut pünktlich entrichtet und die Befehle des Königs ausgeführt werden, wie die Füße eines Menschen.“

　　„Darüber hinaus gibt es zwei Wege, die die sieben Glieder des Lebens stützen: den ersten mit Mut und Ehrfurcht, den zweiten mit Weisheit und Strategie. Diese beiden Tugenden ergänzen einander wie Augen und Füße. Gestützt auf die sieben Glieder werden die wahren Lehren umgesetzt, und alle, die ihnen folgen, werden befolgt, sodass sie sich weit verbreiten. Wie Wolken, die aus einem Berg aufsteigen, wie Dinge, die von der Erde getragen werden, wie Pflanzen, die Gras und Bäume nähren, so erstreckt sich die Tugend auf alle Menschen, und so folgt die ganze Welt der heiligen Wandlung. Fehlen die Glieder der Tugend, wie ein Wagen mit nur einem Rad, wie ein Vogel mit nur einem Flügel, so kann man gewiss nicht hoch in den Himmel aufsteigen. Der Name meines Königs ist weithin bekannt. Renfu, du sollst wissen, dass mein König neun Wege gefunden hat, die es ihm ermöglichen, das Rad des Throns zu drehen. Welche sind diese neun? Erstens unterwirft die Tugend die vier Nachbarstaaten und erfüllt seine Tributpflichten; zweitens, wenn der Tribut nicht gezahlt wird, bewegt er sie mit Güte und Vertrauen; drittens, wenn sie nicht Gehorcht er, überzeugt er ihren Herrscher und ihre Minister, sodass sie einander zweifeln und behindern; viertens, wenn sie ihre Meinung ändern und Herrscher und Minister uneins sind, überzeugt er sie zur Versöhnung und zur Rückkehr zur heiligen Wandlung; fünftens, wenn gute Ratschläge nicht befolgt werden, wird das königliche Heer einen Feldzug gegen sie führen. Sechstens, beobachtet die Tugend und deren Fehlen des Anführers; siebtens, prüft das Ausmaß seiner Tugend und beurteilt die Verteidigung seiner Städte; achtens, kennt die Stärke seiner befestigten Städte und beurteilt die Stärke seiner Truppen; neuntens, beurteilt die Moral seines Volkes und die Stärke seines Heeres. Unser König besitzt diese neun Eigenschaften, seine Weisheit ist stets hell und erleuchtet alle. Daher unterwerfen sich alle Nationen den wahren Lehren und suchen ihre Untertanen, die niemals umkehren; wie die Gezeiten ins Meer fließen, sind alle vom selben Geschmack, ohne jeglichen Widerspruch. Der Wohlwollende sollte wissen, dass unser König vielen Buddhas dient, ein großer Bodhisattva ist, der tiefes Mitgefühl besitzt und in die Welt gekommen ist, um alle Wesen zu nähren. Da er weiß, dass alle Wesen allmählich gezähmt werden müssen, verkündet er zunächst das Gesetz des Königs, nährt ihre Körper und führt sie schließlich zur Befreiung des Geistes. Daher besitzt unser König zwei heilige Tugenden. Welche sind das? Erstens die innere Tugend: wahre Abstammung, tiefes Mitgefühl und Weisheit; zweitens die äußere Tugend: oben kurz erläutert, später ausführlicher beschrieben.

　　Sudhana fragte: „Was ist innere Tugend? Bitte erklären Sie es mir.“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr! Die Abstammung unseres Königs ist erhaben, sein Thron wurde von Generation zu Generation weitergegeben und vom Himmel beschützt, seit er empfangen wurde. Von seiner Geburt bis zu seiner Thronbesteigung ist er reich gesegnet und bringt allen Völkern Freude. Seine Tugenden wachsen täglich, sein Wissen ist unermesslich und sein Gedächtnis stark; er ist gütig, weise, kindlich, freundlich, respektvoll, mitfühlend, gütig und harmonisch; er besitzt ein scharfes Gehör und tiefe Einsicht sowie ein ausgeprägtes Schamgefühl; er ist stark und gesund; er erträgt Demütigung und Not, sein Herz frei von Impulsivität; er achtet die Tugendhaften und schätzt die Moral, indem er allen Wesen Mitgefühl entgegenbringt; er ist zufrieden mit seinem Reichtum und seiner Stellung; er denkt stets daran, andere in Gefahr zu beschützen; er beherrscht seine fünf Sinne und gibt seinen Gefühlen nicht nach; seine Beredsamkeit ist ungehindert, wie das Brüllen eines Löwen; seine Worte sind aufrichtig, frei von Liebe und Zorn; er versteht die Welt gut, und Alle unterschiedlichen Meinungen sind tiefgründig; Seine Majestät...“ Seine würdevolle Haltung flößte dem Volk Ehrfurcht und Respekt ein; er tröstete und beruhigte seine Minister und kümmerte sich um das einfache Volk; er hatte Mitleid mit allen Geschöpfen und behandelte alle gleich; er beobachtete die Worte und Mimik der Menschen und verstand ihre wahren Absichten; er konnte Gut und Böse selbst an den Gestalten von Elefanten und Pferden erkennen; er vergoltete unermüdlich Güte und rächte sich an denen, denen er Gutes getan hatte; er beschützte geschickt diejenigen, die er verabscheute und die böse waren; wenn er in Städte reiste, saß er aufrecht in seiner Kutsche und erforschte sein eigenes Herz, ohne sich um Äußerlichkeiten zu kümmern; er ging zu den festgesetzten Zeiten ein und aus, um das Volk zu trösten; Wer den Befehlen des Königs nicht gehorchte, sich ihnen widersetzte, sein Volk grausam misshandelte oder gegen das Gesetz verstieß, dem sprach der König zunächst freundlich zu und erklärte ihnen das Gesetz, um sie zur Umkehr zu bewegen und sie seinem Willen zu unterwerfen. Der König vergab ihnen gewiss und verhängte die ihnen zustehende Strafe ohne Milderung, Entzug oder Verbannung. Wer nach Erhören des Befehls nicht bereute, sollte bestraft werden; Sieg und Triumph wurden nur im Frieden des Volkes errungen. Daher waren die Tugenden meines Königs weithin bekannt.

　　Der Wohlwollende sollte wissen, dass Tag und Nacht nach allgemeiner Sitte in acht Abschnitte unterteilt sind; innerhalb des Tages und Abends gibt es vier deutliche Abschnitte, und jeder Abschnitt ist wiederum in vier Unterabschnitte unterteilt, was insgesamt 32 Teile von Tag und Nacht ergibt. Die Zeit wird durch eine Wasseruhr bestimmt. Die vier Tagesabschnitte sind: von nach dem Hahnenschrei bis vor 7 Uhr morgens; von 7 Uhr morgens bis zum Mittag; von Mittag bis vor 15 Uhr; und von 15 Uhr nachmittags bis vor Sonnenuntergang. Die ersten beiden Unterabschnitte vor Sonnenaufgang gehören zum ersten Abschnitt; und die letzten beiden Unterabschnitte nach Sonnenaufgang bis zum Ende der morgendlichen Gerichtssitzung. So werden die vier Tagesabschnitte als die erste Stunde bezeichnet. Mein König, fleißig und ohne Schlaf, während der vier Nachtabschnitte, ist in der zweiten Stunde still, in der dritten Stunde erhebt er sich, beruhigt seinen Geist und genießt die Freuden des Dharma; in der vierten Stunde denkt er an alle Wesen, nicht an Gier oder Zorn. Vom Beginn des Tages, vom Kauen an Weidenzweigen bis zum Opferritual, sind es zehn Schritte. Welche sind das? Erstens: Weidenzweige kauen; zweitens: baden; drittens: neue Kleidung anlegen; viertens: duftende Öle auftragen; fünftens: eine juwelenbesetzte Krone aufsetzen; sechstens: die Füße einölen; siebtens: Lederschuhe anziehen; achtens: einen Schirm halten; neuntens: den verehrten Dienern dienen; zehntens: das Opferritual vollziehen.

　　Sudhana fragte: „Warum kaut Eure Majestät jeden Morgen vor dem Gang zum Hof ​​auf einem Zahnstocher herum und bringt Opfer dar?“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr, das Wachstum der Welt hängt von Eurer Majestät ab. Wenn Eure Majestät das Volk regieren wollt, müsst Ihr zuerst Euch selbst regieren. Wenn Euer Körper in Frieden ist, ist Euer Geist in Frieden, Euer Geist klar, Euer Körper harmonisch, und Euer Einfluss breitet sich ungetrübt aus. Deshalb kaut Eure Majestät zuerst Weidenzweige und vollzieht sogar Opferriten. Jede dieser zehn Handlungen bringt zudem zehn Arten von Verdiensten. Das Kauen von Weidenzweigen bringt zehn Tugenden: 1. Es beseitigt unverdaute Nahrung; 2. Es löst Schleim und Sekret; 3. Es entgiftet verschiedene Gifte; 4. Es entfernt Zahnbelag; 5. Es sorgt für frischen Atem; 6. Es erfrischt die Augen; 7. Es befeuchtet den Hals; 8. Es beugt rissigen Lippen vor; 9. Es stärkt die Stimme; 10. Es verbessert den Geschmack von Speisen. Kaut morgens nach jeder Mahlzeit Weidenzweige. Verwendet bittere und „Behandeln Sie scharfe Substanzen wie Zahnpasta vorsichtig, und Sie werden diese Vorzüge erlangen.“

　　„Ferner sind die zehn Vorzüge der parfümierten Badeutensilien meines Königs: 1. Sie vertreiben Wind; 2. Sie wehren böse Geister ab; 3. Sie stärken die Lebenskraft; 4. Sie verlängern das Leben; 5. Sie lindern Müdigkeit; 6. Sie machen den Körper geschmeidig; 7. Sie reinigen von Unreinheiten; 8. Sie nähren die Kraft; 9. Sie verleihen Mut; 10. Sie lindern wirksam Ärger und Hitze.“

　　„Ferner sind die zehn Vorzüge, die meinem König durch das Tragen neuer und sauberer Kleidung zuteilwerden: 1. Zunahme des Glücks; 2. Angenehmes Gehen; 3. Liebe und Achtung von Familie und Verwandten; 4. Furchtlosigkeit in der Öffentlichkeit; 5. Seelen- und Körperfrieden; 6. Verlängerung der Lebensspanne; 7. Reinheit und Unbeflecktheit; 8. Ruhm und Ansehen; 9. Schutz und Erinnerung durch Weise und Heilige; 10. Lob von allen.“

　　„Ferner hat die Anwendung verschiedener Duftstoffe durch meinen König zehn Vorzüge: Erstens steigert sie die Lebensenergie; zweitens macht sie den Körper duftend und rein; drittens reguliert sie die Temperatur; viertens verlängert sie das Leben; fünftens verleiht sie dem Teint Strahlkraft; sechstens erfreut sie den Geist; siebtens schärft sie die Sinne; achtens stärkt sie; neuntens erwirbt sie den Respekt und die Liebe aller, die sie sehen; und zehntens verleiht sie große Macht und Tugend.“

　　„Außerdem besitzen meine Krone und mein Juwelenkranz zehn Tugenden: Erstens, tägliches Wachstum des Glücks; zweitens, das Eintreffen seltener Schätze; drittens, ein strahlender Teint; viertens, klare und beredte Rede; fünftens, vollkommenes Glück; sechstens, Freiheit von körperlichem und seelischem Leid; siebtens, ständiges Anhäufen von Glück; achtens, ein langes Leben; neuntens, Mut und Kühnheit; und zehntens, Freude beim Empfang von Gästen.“

　　„Außerdem hat das Auftragen von duftendem Öl auf die Füße meines Königs zehn Vorzüge: Erstens heilt es Krankheiten, die durch Wind verursacht werden; zweitens macht es Körper und Geist leicht und agil; drittens schärft es die Sinne; viertens steigert es die Lebensenergie; fünftens beugt es Vergesslichkeit vor; sechstens mindert es Schläfrigkeit; siebtens bringt es glückverheißende Träume; achtens verlängert es das Leben; neuntens entfernt es alle Unreinheiten; und zehntens beugt es dem Ausbruch verschiedener Krankheiten vor.“

　　„Außerdem hat mein König zehn Vorzüge beim Tragen dieser feinen Lederschuhe: erstens weiche Füße; zweitens einen leichten und bequemen Körper; drittens einen kraftvollen Gang; viertens gesteigerte Vitalität; fünftens ein gelassenes Wesen; sechstens eine verlängerte Lebensspanne; siebtens eine würdevolle Haltung; achtens Freude für seine Mitmenschen; neuntens ein majestätisches Aussehen; und zehntens Ehrfurcht und Respekt von den Göttern.“

　　„Darüber hinaus besitzt der Sonnenschirm, den die Wachen des Königs tragen, zehn Vorzüge: Erstens verleiht er Majestät und Respekt; zweitens hat er eine leuchtende Farbe; drittens kühlt er beim Gehen im Tau; viertens schützt er vor Wind und Staub; fünftens schützt er vor Regen und Nässe; sechstens blickt er nicht auf jene, die kein Glück haben; siebtens flößt er allen Ehrfurcht ein; achtens bringt er körperlichen Frieden; neuntens verlängert er das Leben und steigert die Vitalität; und zehntens bringt er Reinheit und Strahlkraft.“

　　„Darüber hinaus besitzt das majestätische Gefolge meines Königs zehn Tugenden: erstens eine würdevolle und imposante Erscheinung; zweitens die Fähigkeit, Ehrfurcht und Respekt einzuflößen; drittens die Stärkung des Mutes des Königs; viertens die Unterstützung seiner Autorität; fünftens die Bezwingung des Bösen; sechstens der Schutz durch himmlische Gottheiten; siebtens die Abwehr wilder Tiere; achtens die Erfüllung des Willens des Königs; neuntens die Abwehr böser Geister; und zehntens die Ausführung seiner Befehle. Umgeben von solch einem majestätischen Gefolge gleicht mein großer König einem Wagenlenker, der alles im Blick hat, seine eigene und die Stimmung anderer lenkt, ein ausgewogenes Verhältnis von Milde und Strenge sowie eine harmonische Verbindung von Stärke und Sanftmut wahrt. Wie ein Kapitän eines großen Schiffes befehligt er all seine Schiffe und repariert unverzüglich jedes Leck. Die Begleiter des Königs – die Hofdamen, die Älteren und Tugendhaften, die Palastwachen und die schönen und kräftigen jungen Leute – werden angeführt.“ Von ihren Wachen geleitet, die entweder vorangehen, Weihrauch verbrennen, Blumen streuen, Musik spielen und auf feierliche Weise Loblieder singen. Oder sie begleiten den König, Fächer und Schneebesen tragend, parfümiert und in feinen Gewändern, mit allerlei kostbaren Utensilien, um sicherzustellen, dass es ihm an nichts fehlt. So geleiten sie den König und erwarten seine Wünsche.

</poem>

=== 12 ===

<poem> Dann sagte der Brahmane erneut zu Sudhana: „Mein König ist in all diesen Belangen vollkommen, mit seinen vielfältigen Ritualen und seinem reinen und würdevollen Verhalten. Zuerst betritt er den heiligen Ort, um den Weisen und Heiligen seine Ehrerbietung zu erweisen und um Segen und Schutz für alle Lebewesen zu beten; oder er verehrt seine Vorfahren, indem er daran denkt, ihre Güte zu erwidern, den Menschen kindliche Pietät zu lehren und allen unter dem Himmel Gutes zu tun; oder er begibt sich auf Reisen, um Sitten und Gebräuche sowie Regionen zu erkunden, führt seine Truppen zurück in die Hauptstadt und dankt nach einem erfolgreichen Kampf, indem er über seine eigenen Verdienste angesichts von Überschwemmungen, Dürren und anderen Katastrophen nachdenkt; während der Opfergaben ist er konzentriert und ehrfürchtig, als stünden die Vorfahren direkt vor ihm, betrachtet ihre Gestalten und Lehren, spricht Gebete unter Tränen der Dankbarkeit und widmet sich selbstlos. Seine Minister und Berater im ganzen Königreich …“ Jene, die sich durch verdienstvolle Dienste und Tugend ausgezeichnet haben, jene von gutem Charakter und Integrität, ob Laien oder Geistliche, jene von großer Tugend Im hohen Alter sollen jene, die von allen verehrt werden, nach ihrem Tod porträtiert und abgebildet werden, und Stupas und Tempel sollen ihren Taten entsprechend errichtet werden. Mein König vollzieht daher täglich, mit tiefster innerer Aufrichtigkeit und sorgfältigen äußeren Opfergaben von Speisen, Reichtümern und kostbaren Schätzen, die Ahnenriten und die Verehrung, ohne sie jemals zu vernachlässigen. Von den zehn oben genannten Dingen ist das Kauen auf einem Zahnstocher das erste, ebenso wie die Opferriten, die zwei Minuten vor Sonnenaufgang abgeschlossen sein sollen. Bei Sonnenaufgang soll ein erfahrener Arzt gerufen werden, um ihren Zustand zu beurteilen. Die Menge an Nahrung, die tagsüber und nachts verzehrt wird, soll angemessen sein. Anschließend sollen die Wahrsager, Astrologen und Experten für Weissagung, Geomantie, Wind und Regen sowie Sonne gerufen werden. Die Bewegungen der Sterne und des Mondes, ihre scheinbaren und scheinbaren Abweichungen, offenbaren Unglück, Glück und wehrt das Böse ab; all dies wird aufrichtig verkündet. Zu dieser Zeit können alle Staatsangelegenheiten, sowohl innere als auch äußere, im Geheimen verhandelt und besprochen werden. Sobald die Angelegenheiten abgeschlossen sind, nimmt der König im Hofe Platz, umgeben von zehntausend Ministern, die gemeinsam die königlichen Angelegenheiten regeln und königliche Erlasse entgegennehmen und verkünden. Nachdem alle Angelegenheiten verhandelt wurden, teilt sich die erste Stunde des Tages in zwei Teile. In der zweiten Stunde wird dem König das Mahl serviert, begleitet von erlesener Musik und vielfältigen Unterhaltungsformen. In der dritten Stunde badet und feiert der König, umgeben von zehnhundert Millionen wunderschönen Jungfrauen, die Musik spielen und ihn mit ihrer erhabenen Schönheit und ihrem Zauber bezaubern. Durch Erlass soll beständig Nächstenliebe gepflegt, die Gärten gereinigt und jeder Ort geschmückt werden, damit alles, was gehört und gesehen wird, Leiden vertreibt. Am Ende der vierten Stunde soll im Königspalast der Thron mit verschiedenen Schätzen geschmückt und im ganzen Königreich weise Asketen und erleuchtete Brahmanen gebeten werden, den Dharma zu verkünden. Höre aufmerksam zu, was sie sagen, falte ehrfürchtig die Hände, verbeuge dich und frage mit größtem Respekt und Ehrerbietung. Bitte sie, Platz zu nehmen. Frage dann: „Was ist heilsam? Was ist böse? Was ist richtig? Was ist falsch? Was ist schädlich? Was ist nützlich?“ Tue, was erlaubt ist, und unterlasse, was erlaubt ist.

　　„Darüber hinaus sollte der König weise Minister, angesehene Mönche und zurückgezogen lebende Gelehrte um sich scharen, um mit jenen, die noch nicht tugendhaft sind, Rat zu suchen, Weisheit zu erlangen, sich über die Staatsangelegenheiten zu informieren und ihre Tugenden und Schwächen zu beurteilen. Dadurch wird die Tugend des Königs allmählich gedeihen und sich vollenden. Das Volk im Königreich wird nach und nach Frieden und Glück finden. Dies wird die Welt verändern und zur Befreiung führen. Warum ist das so? Alle Handlungen der Bodhisattvas sind nichts anderes als buddhistische Taten. So wie der weiße Mond mit seinem Aufgang allmählich heller wird und am fünfzehnten Tag seine volle Helligkeit erreicht und die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet; so wie die Flut zu Beginn des Monats allmählich ansteigt und am fünfzehnten Tag ihre volle Kraft entfaltet und Tausende von Kilometern überflutet. So ist auch die Herrschaft des Dharma-Königs. Wenn die Tugend des Königs zunimmt, sind weise Minister und Älteste ohne König wie ein Schiff ohne Kapitän, das taumelt und kentert. Ebenso, wenn die Menschen Durstig nach Regen beten sie zu Indra, dem Himmelsgott. Indra beschützt sie, und selbst wenn es zehn Jahre lang nicht regnet, werden diese Menschen nicht zwangsläufig sterben. Ohne einen König würde innerhalb eines Tages das Chaos ausbrechen und alle Menschen würden einander töten und verletzen. Deshalb wisst, dass der König Indra im Schutz aller Lebewesen übertrifft.

　　„Unser König, der den höchsten Dharma vernommen hat, prüft und ermahnt sich beständig, alle fühlenden Wesen zu wandeln. Wann immer er Hof hält, sind seine Macht und Stärke überwältigend, seine königliche Tugend wächst, und seine Macht bezwingt mächtige Nachbarn. Vor dem Hof ​​werden zahlreiche feierliche Wachen aufgestellt, und erlesene Musik erklingt. Der König und sein innerer Palastdienst umgeben ihn, auf dem Löwenthron sitzend. Sein Körper und sein Geist sind furchtlos, wie die aufgehende Sonne und die Wolken, strahlend und frei. Es ist, als hätte Indra, der König der Götter, vier große Männer in goldenen Rüstungen, wie die vier Himmelskönige, an den vier Ecken des Palastes aufgestellt, die ihm als Diener zur Linken und Rechten dienen und verschiedene Waffen tragen, um die majestätische Macht und Tugend unseres Königs zu demonstrieren. Der Wille des Königs ist tolerant und sein Herz ist demütig gegenüber allen Menschen. Er hört ihnen weder zu noch sieht er sie an, sondern ist stets bestrebt, ihrem Weg zu folgen. Wie das Meer, das Wasser verschlingt, wie ein Berg, der Schätze birgt, ist die Musik …“ Dennoch ist sein Geist eins mit seinem Herzen.

　　„Zu jener Zeit betrachtete mein König die verschiedenen würdevollen Gesten und den prachtvollen Schmuck seiner Minister und Berater, wohl wissend, dass sie nur Illusionen waren. Er festigte seinen Entschluss und sprach mit sanfter und mitfühlender Stimme in Versen:“

   „Zusammenkünfte sind flüchtig, und Ehre und Reichtum sind vergänglich.“ 
   　　Das menschliche Leben ist flüchtig, und alle Kraft führt zum Tod. 
   　　Der Tod mindert den Überfluss, die Vergänglichkeit zerstört Schatzberge. 
   　　Das höchste Dharma ist stets standhaft und fest; es sollte ohne Nachlässigkeit gepflegt werden. 

　　„Nachdem der König den Vers rezitiert hatte, befahl er allen seinen Ministern, an ihre gewohnten Posten zurückzukehren, die Angelegenheiten des Königs zu regeln, zum Wohle aller Menschen beizutragen und ihre Pflichten fleißig und unerschütterlich zu erfüllen. Ihr solltet wissen, dass dies die innere Tugend meines Königs ist.“

　　Sudhana fragte: „Wie kann man das noch als äußere Manifestation königlicher Tugend bezeichnen?“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr! Die Entstehung und der Schutz aller fühlenden Wesen und der physischen Welt beruhen auf den karmischen Folgen der fühlenden Wesen selbst und der tugendhaften Macht der Herrscher verschiedener Reiche. Zu Beginn des Kalpa wurden in dieser physischen Welt alle Menschen durch Transformation geboren, mit vollständigen Gliedmaßen, ohne Kleidung und Nahrung, ihre Gestalten voll und strahlend, ihre Körper leuchtend, ohne Tag und Nacht. Als ihre vergangenen Leiden überwunden waren, erblühte die Erde in ihrer ganzen Fülle, was schließlich zum natürlichen Wachstum des duftenden Reises führte. Später etablierten sich Landbesitzer, und alle, nah und fern, profitierten gleichermaßen und wurden zu Kshatriyas. Von da an bis heute hat die königliche Herrschaft nie aufgehört. Diejenigen mit Begierden, ohne Herrscher, versinken im Chaos; mit einem Herrscher im Reich herrscht Frieden. Daher heißt es, die Macht des Königs könne fühlende Wesen schützen. Mein Herr, Ihr solltet wissen, dass es vier Kasten gibt: 1. Brahmanen, die sich hauptsächlich mit … beschäftigen Die vier Kasten (Brahmanen, Vishnus und Vaishyas) betreiben vorwiegend Landwirtschaft; die vier Sudhanas hingegen jagen und vertreiben Tiere. Andere Kasten, wie die Chandala, praktizieren zumeist schädliche Praktiken. Trotz unterschiedlicher Bräuche und Wohnstätten verehren diese vier Kasten und andere Kasten von Jugend bis Alter vier Dinge: Erstens die Ausübung von Kunst und Handwerk, zweitens den Umgang mit Reichtum, drittens den Genuss sinnlicher Freuden und viertens das Streben nach Befreiung. Im Bereich Kunst und Handwerk erlernt jedes Mitglied von Kindheit an bis ins Erwachsenenalter seine jeweiligen Fertigkeiten. Für die Brahmanen umfasst dies das Studium von Weisheit, Büchern, Siegeln, Wahrsagerei, Yin und Yang, körperlichen Merkmalen, günstigen und ungünstigen Vorzeichen sowie den Veden. Für die Kshatriyas umfasst das Leben Bogenschießen und Reiten, das Regieren durch Unterstützung des Volkes, die Unterdrückung von Gewalt, das Musizieren zur Unterhaltung der Massen und die Bestrafung derer, die nicht gehorchen. Die Vaishyas hingegen betreiben Landwirtschaft. Säen und Anbauen, Ernten und Lagern von Getreide bilden das Fundament der Menschheit, des Himmels und der Nation. Die Shudras, die Handel treiben, fördern Wirtschaft und Wohlstand. Diejenigen, die nach Reichtum streben und ihr Handwerk beherrschen, verfolgen jeweils ihre eigenen Bestrebungen und wetteifern um den Lebensunterhalt. Diejenigen, die Vergnügen suchen und Reichtum angehäuft haben, wählen ihre Wohnstätten sorgfältig aus und frönen Hochzeiten, Festen und sinnlichen Genüssen. Diejenigen, die nach Befreiung streben, lassen sich grob in zwei Gruppen einteilen: Erstens die Brahmanen und Kshatriya-Könige; ihr Haar ergraut, sie sind über fünfzig Jahre alt, ihre Kräfte schwinden, ihre Schönheit verblasst, sie sind der Welt müde, suchen den Weg, sind tief der Erleuchtung verschrieben und halten sich alle für wahre Praktizierende. Ihre Praktiken unterschieden sich, ihre Lehrer waren vielfältig; es gab 96 verschiedene Gruppen, jede mit ihrer eigenen Sekte. Einige strebten nach Wiedergeburt im Himmel, andere nach Befreiung. Zweitens die Shakya-Schüler des Tathagata; Praktizierende der Drei Fahrzeuge, die Nektar zu sich nahmen, Mitgefühl kultivierten und allen Wesen zum Wohle gereichten. „Die verschiedenen häretischen und orthodoxen Schulen, Laien- und Mönchsschulen, prüfen alle fleißig ihr Verhalten und verlassen sich für ihr Bestehen auf das Königreich. Dank der Lehren meines Königs sind Gelehrte wie die Räder eines Rades und jene, die ihre Künste ausüben, wie Lehmhaufen. Die Förderung der wahren Lehren durch den König gleicht einem Handwerker, der geschickt Ton formt und sich und anderen Nutzen bringt, indem er verschiedene Gefäße erschafft. Ohne die Macht des Königs wären diese Praktiken nicht möglich, das Dharma würde vollständig untergehen, und wie könnten sie Nutzen bringen? Darüber hinaus gehört ein Sechstel aller Verdienste, die sie erwerben, dem König. Der Berg des Segens des Königs ist hoch, fest und unzerstörbar. In anderen äußeren Bereichen herrschen die wahren Lehren nicht vor, und die Menschen im Königreich geben sich dem Bösen hin und lassen keinen Raum für jene, die Tugend pflegen. So gehört auch ein Sechstel aller Sünden, die die Kultivierung behindern und unheilsame Taten hervorrufen, dem König. Der Berg der Sünden des Königs ist hoch, fest und unzerstörbar; deshalb sind der Segen und die Weisheit meines Königs von außergewöhnlicher Überlegenheit.“

　　Da sprach der Brahmane zu Sudhana: „Hast du nicht die Worte des Erdgottes gehört? Der Erdgott spricht oft: ‚Ich trage alles, was die Erde birgt, und den Berg Sumeru, doch empfinde ich es nicht als schwer, noch bin ich müde. Ich bin stets dreierlei Menschen überdrüssig und möchte sie nicht länger ertragen. Welche drei sind das? Erstens jene, die rebellische Gedanken hegen und gegen den König intrigieren; zweitens jene, die ihre Eltern im Stich lassen und ihnen gegenüber ungeistlich sind; drittens jene, die Ursache und Wirkung leugnen, die Drei Juwelen verleumden, das Dharma-Rad des Sangha zerstören und jene behindern, die das Gute praktizieren. Diese drei Arten von Menschen beunruhigen mich zutiefst, und ich möchte sie nicht einmal einen Gedanken lang ertragen.‘“

　　„Mein König verkündet die wahren Lehren, und alle Buddhas beschützen und verehren ihn; wie viel mehr dann die Drachen und Götter! Mit diesem gerechten Geist kann er alles Böse bezwingen, so wie ein Haken das Aufkommen falscher Lehren verhindert. Er kann jene in der Welt, die keinen Nutzen daraus ziehen, beeinflussen und bezwingen und sie zur rechten Sichtweise und Praxis führen. So wie dem König der Stiere alle Stiere folgen, wenn er geht, so folgen auch alle fühlenden Wesen dem König, wenn sich seine wahren Lehren verbreiten. So wie ein eiserner Haken einen wilden Elefanten bändigen kann, so können die gerechten Lehren des Königs böse Menschen bezwingen und sie letztendlich zur Befreiung führen.“

　　„Mein König festigt seinen Staat und sorgt für sein Volk, indem er sich auf drei Dinge konzentriert: erstens die Beseitigung der fünf Ängste; zweitens die sorgfältige Auswahl dreier Minister; und drittens die akribische Zubereitung königlicher Mahlzeiten. Warum? Um einen Herrscher zu etablieren, der das Volk nährt, muss man zuerst die Ängste beseitigen. Wenn die Minister tugendhaft und integer sind, können sie zur Harmonie beitragen. Die königlichen Mahlzeiten sind erlesen und zeugen von Fürsorge für sich selbst und andere, lehren das Volk Treue und kindliche Pietät und ehren die Älteren.“

　　Sudhana fragte: „Warum gibt es in diesem Land keine fünf Ängste?“

　　Der König antwortete: „Mein Herr! Erstens ist Eure Tugend schlicht und bescheiden, und Euer Reichtum ist gerecht verteilt; Ihr braucht keinen gierigen und plündernden König zu fürchten. Zweitens ist Eure königliche Familie tugendhaft und ehrlich und begehrt keine Schätze; Ihr braucht keine Minister zu fürchten, die Euch unterdrücken und schikanieren. Drittens erfüllen Eure Beamten ihre Pflichten gewissenhaft und sind gütig und vergebend; Ihr braucht keine grausamen Beamten zu fürchten, die Euch schaden und töten. Viertens ist jeder rechtschaffen und bescheiden, und es gibt keine Ungerechtigkeit im Land; Ihr braucht keine Diebe zu fürchten, die stehlen und rauben. Fünftens sind Eure Nachbarländer friedlich und harmonisch und folgen Eurem Beispiel; Ihr braucht keine fremden Eindringlinge zu fürchten. Andere Länder haben diese fünf Ängste, und ihre Bevölkerung wird sicherlich beunruhigt sein. Daher reicht der heilige Einfluss meines Königs weit und breit.“

　　Sudhana fragte: „Wie hat der König seine drei Minister so sorgfältig ausgewählt?“ Der König antwortete: „Mein Herr, Ihr seid wie der Sonnenkönig, der hoch in seinem Palast 42.000 Yojanas über der Erde residiert. Die Menschen auf den vier Kontinenten sehen weder Eure Gestalt noch Eure Farbe, sondern werden von Eurem Licht erleuchtet. Beim Blick auf die Sonne erkennen sie Euren Aufenthaltsort. Eure tugendhafte Herrschaft gleicht dieser Sonne, die hell über die Welt scheint, alle Dunkelheit erhellt, alles erschließt, Aufgaben erfüllt und Unklarheit beseitigt. Zehntausend Minister und hundert Millionen tapfere Generäle sind Eure Boten, die dem Land Ruhm bringen. Ihr habt sorgfältig drei Minister ausgewählt, die alle Beamten lenken. Wer sind diese drei? Erstens die Hilfsminister; zweitens …“ Die drei Arten von Beamten sind Generäle und Minister. Die Minister unterstützen den König bei der Regierung, fördern seine Tugenden, sorgen für sein Volk, befähigen die Tugendhaften und Fähigen und dienen integer, leuchtend wie die Sonne, die die verschiedenen Gruppen klar voneinander abgrenzt. Die Generäle, die obersten Militärbeamten, müssen loyal, wohlwollend, gerecht, tugendhaft, mutig und strategisch sein, dem Schutz des Volkes und der Beseitigung des Bösen verpflichtet, leuchtend wie die Sonne, die die Dunkelheit vertreibt. Von Juli bis Oktober sollte strenge militärische Disziplin gewahrt werden, die Armee sollte diszipliniert und ordentlich sein und zum Vorrücken ermutigt werden, Lager aufschlagen und das Gelände erkunden. Dies ist das richtige Vorgehen. General, nachdem Sie den Befehl erhalten haben, die Truppen zu führen, werden Sie zum richtigen Zeitpunkt angreifen und verteidigen, und Ihre Schlachten werden stets siegreich sein. Renfu sollte die fünf Städte unseres Volkes kennen. Welche sind diese fünf? Erstens eine Bergstadt, hoch oben und steil gelegen, umgeben von steilen Ufern; zweitens eine Wasserstadt, befestigt durch Flüsse, die sie von allen Seiten umgeben; Drittens eine Sandstadt, weitläufig und öde, ohne Wasser und Vegetation; viertens eine Erdstadt mit starken Mauern und hohen Wällen, reich an Waffen und Vorräten; fünftens eine Menschenstadt, regiert von einem weisen und tugendhaften Herrscher und Ministern mit tiefgründiger Weisheit und weitsichtigen Strategien. Diese fünf Städte stehen einander ebenbürtig gegenüber, wobei die Menschenstadt die erhabenste ist und von unserem Volk verehrt wird. Daher wohnt unser großer König in unvorstellbaren und wundersamen göttlichen Kräften. Die drei Boten sind wie die Sonne, die in die vier Himmelsrichtungen entsandt wird, um die Befehle des Königs zu verkünden und Ebenen und Täler unparteiisch zu erleuchten. Warum ist das so? Die Tugend des Königs ist subtil und tiefgründig, und seine Herrschaft ist streng geheim, verborgen in allen Winkeln des Landes, unbekannt den vier Meeren. All dies ist diesen Gesandten zu verdanken, die die Güte des Königs verkünden, Frieden in ferne Länder bringen und sich den Respekt aller Nationen verdienen. Diejenigen, die noch keinen Frieden gefunden haben, finden Frieden, und diejenigen, die bereits Frieden gefunden haben, weichen nicht zurück. Daher wählt unser König zusammen mit seinen Ministern und Beratern sorgfältig fähige Persönlichkeiten aus und wählt diese Aufgaben mit Bedacht. Kurz gesagt, ein königlicher Gesandter muss zehn Tugenden besitzen, um seiner Stellung würdig zu sein: Erstens Loyalität und Vertrauenswürdigkeit; zweitens Liebe und Respekt vor dem König und seinen Eltern; drittens [die Tugenden eines königlichen Gesandten werden im Originaltext nicht explizit genannt]; drittens ein außergewöhnliches Gedächtnis und umfassende Kenntnisse; viertens tiefes Verständnis und Weitblick; fünftens Redegewandtheit und Überzeugungskraft; sechstens Beherrschung der inneren und äußeren Angelegenheiten; siebtens Demut und Güte; achtens unerschütterliche Integrität; neuntens vorbildliches Verhalten; und zehntens Verständnis für die geheimen Absichten des Königs. Wer diese zehn Tugenden besaß und den Auftrag erhielt, Autorität zu verbreiten, musste auf seinen Reisen stets rein und zurückgezogen leben, sich von Wein und Frauen fernhalten und niemals an öffentlichen Orten übernachten. Selbst im betrunkenen Zustand durfte er keine vertraulichen Informationen preisgeben. Als Gesandter in Nachbarländer musste er die Worte des Königs überbringen und durfte sich weder von Gewinnstreben noch von Macht leiten lassen. Sein Handeln und Verhalten musste vollkommen dem Zeitgeist entsprechen, sich den lokalen Sitten und Gegebenheiten anpassen und den Dingen ihren natürlichen Lauf lassen. Sie verstanden die Veränderungen der königlichen Macht zweifellos und strebten danach, ihre Fähigkeit unter Beweis zu stellen, unterschiedliche Sitten zu berücksichtigen. So verwandelten diese drei Minister durch den tugendhaften Einfluss des Königs das Böse und offenbarten das Gute. Ihre Macht reichte in alle Richtungen, wie die Strahlen der Sonne, die alles erleuchten und die Dunkelheit vertreiben und Licht in Nah und Fern bringen. Daher gibt es in unserem Land, das unter dem heiligen Einfluss des Königs steht, viele tugendhafte Menschen, die sich in all ihrem Tun und Schweigen angemessen verhalten und den Umgang mit ruchlosen Menschen meiden. Jene, die wie folgt beschrieben werden: Sie leugnen Ursache und Wirkung, verlassen ihren Herrscher und ihre Eltern, es fehlt ihnen an Mitgefühl, sie sind darauf bedacht, die Fehler anderer zu sehen, sie sind mittelmäßig und niedrig, fürchten keine Strafe, sie sind voller Begierden und Zorn, sie sind schamlos und ohne Reue, sie sind stur und ängstlich, sie sind neidisch und missgünstig gegenüber dem Sieg. Solche Menschen sollen weder Freundschaft schließen, noch reiten oder zähmen; noch sollen sie gefährliche Elefanten oder Pferde trainieren oder aufziehen; noch sollen sie nutzlose Vögel oder Tiere zähmen oder aufziehen; noch sollen sie tiefe Berge, große Sümpfe, verlassene Siedlungen, Friedhöfe, Wildnis, Abgründe oder Orte durchstreifen, die von wilden Tieren oder Nichtmenschen bewohnt werden; noch sollen sie Tavernen, Metzgereien oder Orte der Ausschweifung direkt ansehen. Wenn sie auf glückverheißende Ereignisse stoßen, drehen sie sich ehrfürchtig im Uhrzeigersinn. Um den Segen zu bewahren, betreten sie niemals die Schatten oder Spuren Buddhas, des Dharma, des Sangha, ihrer Eltern oder ihrer Lehrer. Tugendhaften und ehrerbietigen Menschen erweisen sie Respekt. Sie verehren mit aufrichtigem Herzen und ohne Respektlosigkeit. Beim Anblick von Stupas, Schreinen, Klöstern, den Wohnstätten von Heiligen und Unsterblichen sowie den Wohnsitzen tugendhafter Menschen ermutigen sie sich und andere, diese zu erhalten und zu pflegen, um ihren Fortbestand zu sichern. Auf diese Weise freuen sich Götter und Drachen, Wind und Regen kommen rechtzeitig, die fünf Getreidesorten sind reichlich vorhanden und die Menschen leben in Frieden und Glück. Die loyalen und tugendhaften Beamten um den König und die Schmeichler und Grausamen sind unnahbar; sie gleichen einem Sandelholzwald, umgeben von Sandelholz, frei von Mandarinen. Wie ein heißer Quell fließt duftendes, reines Wasser, frei von jeglichem Salzgeschmack. So hält sich der König von bösen Menschen fern. Sie sind nicht wie süße Früchte, die von wilden Tieren verborgen werden.

　　Sudhana fragte daraufhin: „Welche Art von Person ist qualifiziert, als königlicher Koch zu dienen?“

　　Die Antwort lautete: „Mein Herr! Derjenige, der die königliche Küche leitet, sollte zehn Tugenden besitzen. Welche sind das? Erstens: eine reine Abstammung; zweitens: ein harmonisches Leben in allen drei Lebensbereichen; drittens: absolute Loyalität und kindliche Pietät; viertens: Vertrauenswürdigkeit, Demut und Bescheidenheit; fünftens: Kenntnis der Speisevorlieben des Königs; sechstens: ein tiefes Verständnis für seine Speisevorschriften; siebtens: Geschick, den Gaumen des Königs zu verwöhnen; achtens: Kenntnis der Essenszeiten des Königs; neuntens: die Fähigkeit, die Wirkung von süßen oder giftigen Speisen zu neutralisieren; und zehntens: Kenntnis der geeigneten Tages- und Nachtzeiten für die Nahrungsaufnahme. Wer diese zehn Tugenden besitzt, ist für die Leitung der königlichen Küche qualifiziert. Das Personal und die Bereiche der Speisenzubereitung müssen sauber, duftend und hygienisch sein, und alle Pflichten müssen strikt eingehalten werden.“

　　Der Brahmane sagte: „Renfu, du solltest wissen, dass ich ständig über alle erhabenen Eigenschaften der Wesen im Himmel und auf Erden nachdenke, ob ich sie nun höre oder sehe. Ich sehe, dass mein Heiliger König sie alle besitzt. Was bedeutet das?“

　　„Der Wohlwollende sollte wissen, dass der Löwenkönig, dessen höchste Tugend unerschütterliche Treue ist, einem Elefanten gleicht, der mit all seiner Kraft einen Elefanten oder ein kleines Tier mit all seiner Stärke tötet. So ist auch mein König, der weder große Dinge fürchtet noch kleine Dinge auf die leichte Schulter nimmt, der sein ganzes Mitgefühl, seine Weisheit und seine Stärke bis zum Äußersten ausschöpft und nichts ungesagt lässt.“

　　„Der Wohlwollende sollte wissen, dass alle Könige der Wasservögel zwei Tugenden besitzen: Erstens prüfen sie ihren eigenen Geist, wie beim Fischfang: Sie steigen ins Wasser, stehen aufrecht und beobachten aufmerksam, unerschütterlich und standhaft. Zweitens beobachten sie die Wassertiere in Stille, und all ihre Wünsche werden erfüllt. So ist auch mein König, hoch oben sitzend, herabschauend und alle Richtungen beherrschend; still und unerschütterlich, doch mit ungehinderter Kommunikation, sind seine Worte niemals vergeblich, und alles erfüllt sich auf natürliche Weise.“

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass unser König drei Tugenden besitzt und sein heiliger Einfluss weit reicht, genau wie König Goldenes Rad der Welt, der König des zähmenden Pferdes, drei Tugenden besaß. Welche sind das? Erstens ist sein Geist sanftmütig und seine Kraft reicht weit; zweitens fürchtet er weder Kälte noch Hitze und kann Gefahren sicher meistern; drittens kann er Konflikte leicht lösen und hat immer genug. So ist auch unser König: Erstens sind seine Worte stets sanft und wahrhaftig, sie nähren die Menschen mit dem Dharma und erreichen letztendlich das Ziel, alle Wesen zu erziehen; zweitens regiert er den Staat gewissenhaft, sein Geist ist weder treulos noch leichtsinnig, und er kann kostbare Reichtümer großzügig verteilen, um alle zu versorgen; drittens ist er weise und mutig, versöhnt alle Feinde, erhebt Steuern angemessen und weiß immer, wann er aufhören muss. Mit diesen drei Tugenden verbreitet er eine sanfte Brise, die andere Länder seine Macht fürchten und sein eigenes Volk vor ihm ehren lässt.“ dankbar."

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass die vier Tugenden meines Königs weit verbreitet sind, genau wie die des Königs von Magadha, des Hahnenkönigs. Welche vier sind das? Erstens: Er ist vertrauenswürdig und kräht im Morgengrauen; zweitens: Er wahrt die Gerechtigkeit und teilt das Essen gerecht; drittens: Er ist mutig im Angesicht von Feinden; und viertens: Er folgt nicht der Henne. So ist auch mein König: Erstens: Er belohnt und bestraft die Menschen zur rechten Zeit; zweitens: Er nützt allen gleichermaßen; drittens: Er bezwingt die Starken mit Gerechtigkeit; und viertens: Er hört nicht auf diejenigen, die schlecht über ihn reden. Durch diese vier Tugenden ist sein Einfluss weit verbreitet.“

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass die fünf Tugenden und der heilige Einfluss meines Königs weitreichend sind, genau wie die fünf Tugenden des Gänsekönigs im Himmel. Welche sind das? Erstens achtet er auf den richtigen Zeitpunkt für die sexuelle Aktivität; zweitens schreit er furchtlos; drittens sucht er seine Nahrung angemessen; viertens ist er nicht nachlässig; und fünftens nimmt er keine Schmeicheleien von anderen Vögeln an. Mein König ist ebenso: Erstens ist er reinen Herzens, hat wenige Begierden und gibt sich nicht dem inneren Palast hin; zweitens spricht er klug und widersetzt sich nicht Befehlen von außen; drittens nimmt und gibt er ohne Fehler und sorgt dafür, dass er genug zu essen und zu kleiden hat; viertens beherrscht er seinen Geist und führt ein diszipliniertes Leben, meidet Übertretungen und ist fleißig; und fünftens pflegt er einen rechtschaffenen Geist und meidet Schmeichler. Durch den Besitz dieser fünf Tugenden erstreckt sich seine Güte in alle acht Himmelsrichtungen.“

　　Der Brahmane sprach: „Renfu, du sollst wissen, dass die sechs Tugenden und der heilige Einfluss meines Königs weit verbreitet sind, genau wie die sechs Tugenden des siegreichen Hundekönigs von Magadha. Welche sind das? Erstens: Er isst, was er bekommen kann; zweitens: Er ist mit wenig zufrieden; drittens: Er schläft leicht ein, wenn er Frieden findet; viertens: Er reagiert sofort auf die leiseste Bewegung im Gras; fünftens: Er ist einig mit Armen und Reichen; sechstens: Er ist mutig im Kampf gegen Diebe. So ist auch mein König: Erstens: Er nimmt Tributgaben aus allen Richtungen ohne Ausnahme an; zweitens: Er ist sparsam mit seinen Gaben und schämt sich stets; drittens: Seine Taten sind segensreich, und er schläft leicht; viertens: Er hat die rechte Ansicht im Herzen und ist aufmerksam für jeden Gedanken; fünftens: Er schätzt Tugend, ehrt seine Eltern und hat Mitgefühl mit den Armen und Niedrigen; sechstens: Er sorgt sich um alle Wesen, ist stets ihres Wohlergehens bewusst und ist mächtig und frei von allen Gefahren.“ Im Besitz dieser sechs Tugenden sind Millionen einig. Betrachtet man dies, so erkennt man, dass alle Wesen Tugenden besitzen, und man bewundert meinen König, dessen Name erhaben und weitreichend ist. Er leitet alle Wesen geschickt, fleißig und unermüdlich.“ So verdoppelt sich die Zahl. Elf höchste Tugenden, die mein König praktizieren kann. Alle Feinde werden auf natürliche Weise verschwinden. Alle fremden Eindringlinge werden nicht in das Land eindringen können. Renfu sollte wissen, dass selbst wenn man diese einundzwanzig Tugenden nicht besitzt, der Besitz von nur dreien dennoch zu einer ausgezeichneten Herrschaft führt: Erstens die Fähigkeit, kostbaren Reichtum unter allen zu verteilen; zweitens die Bereitschaft, das eigene Leben zu opfern, anstatt Lügen zu sprechen; drittens großer Mut, Feinde zu bezwingen. Selbst ohne diese drei führt der Besitz nur einer Tugend zu einer guten Herrschaft und zeugt von großem Verdienst. Ein solcher gütiger König ist der Vornehmste. So wie die 84.000 Tore des Dharma letztlich zur höchsten Wahrheit führen, so führen auch die vielfältigen, klugen Pläne des Königs letztendlich zu Verdiensten. Besitzt der König Verdienste, so wird sein Land friedlich und wohlhabend sein, frei von Unruhen. Alle Wesen werden reich und glücklich sein, und sein Einfluss wird sich in alle Richtungen erstrecken. Die Nahen werden an Leib und Seele profitieren, und die Fernen werden Befreiung erlangen. All dies geschieht durch das Mitgefühl, die Verdienste und die Güte des Königs; ich werde die unerschöpflichen Wundertaten meines Königs ausführlich beschreiben.

　　Daraufhin pries der Brahmane gegenüber Sudhana die inneren und äußeren Tugenden des Königs des Amrita-Feuers und weckte so dessen Ehrfurcht. Um diese Bedeutung zu bekräftigen, pries er ihn in Versen:

   „Alle Lebewesen auf der Welt werden von den Winden der drei Gifte umhergewirbelt.“ 
   　Wer im Begriff ist, in finstere Reiche abzurutschen, kann von niemandem außer einem König kontrolliert werden. 
   　Da ich mit den fünf Trieben geboren werde, entstehen aus ihnen Gier und Gewalt. 
   　Der König wahrt das wahre Dharma und verfolgt die Interessen des wahren und normalen Weges. 
   　Sie werden von Reichtum und Lust verführt, weil es kein Gesetz gibt, das sie schützt. 
   　Zum Beispiel können Fische in Flüssen und Teichen, unabhängig von ihrer Größe, einander fressen. 
   　Das Gesetz des Königs herrscht über einen selbst und andere, doch wahrer Frieden und Glück werden dadurch nie erreicht. 
   　Die wahren Lehren verbreiten sich weit, und alle tragen zur Befreiung bei. 
   　Die Menschen nehmen den König als ihr Leben, und der König nimmt das Gesetz als seinen Körper. 
   　Wenn auf der Welt Frieden herrscht, beginnt der Buddhismus. 
   　Wenn die Regierung tyrannisch ist, neigt das Volk zu Rebellionen; wenn Gesetze wirkungslos sind und Strafen ausbleiben, hat das Volk keine Kontrolle. 
   　Wenn Freundlichkeit und Strenge nicht immer im Einklang stehen, werden alle Nationen Frieden und Ruhe genießen. 
   　Je mehr Leben man durchlebt, desto mehr Buddhas erhält man; mit reichlich Verdiensten wird man zum König. 
   　Tiefe Trauer bringt tiefgreifende Vorteile mit sich; Millionen teilen Glück und Wohlbefinden. 
   　Meine königliche Familie ist wohlhabend, ihr Glanz so hell wie die Sonne. 
   　Allen Lebewesen selbstlos helfen, damit es keine Armut im Land gibt. 
   　In dem Wissen, dass der Körper von Natur aus unrein und der Vergänglichkeit unterworfen ist, 
   　Ein großer Mann schult seinen Geist; die Wahrung der Gerechtigkeit ist von höchster Wichtigkeit. 
   　Menschen im Dampf zu halten ist wie ausgedörrtes Gras, Huihua hingegen wie ölige Wolken. 
   　Mitfühlende Herzen sprechen tugendhafte Worte, die alle fühlenden Wesen nähren. 
   　Ein wahrer Herrscher gewinnt die Herzen des Volkes und zeigt Mitgefühl für dessen Wohlergehen. 
   　Er setzte seine Autorität durch, um die Korrupten und Tyrannen zu bestrafen, und seine Belohnungen und Strafen waren angemessen. 
   　Es mag eine wundersame Form und einen wundervollen Klang besitzen, aber diejenigen, die Gift in sich tragen, werden es nicht lieben. 
   　Oder vielleicht besitzen sie große Weisheit, aber ihre Herzen sind von Begierden getrübt. 
   　Mein Herr ist siegreich und würdevoll, er bestraft den Zorn und ermahnt die Begierden. 
   　Ein Geist, so klar und hell wie ein Spiegel, reflektiert die Dinge unvoreingenommen. 
   　Ein klarer Spiegel reflektiert nur das eigene Bild, nicht die eigenen Gedanken. 
   　Mein Herz ist so rein wie ein Spiegel, der das Wesen meines Seins offenbart. 
   　Auf keiner Seite gibt es böse oder treulose Menschen; nur gute und tugendhafte Menschen sind in meinen Augen und Ohren gegenwärtig. 
   　Schmeichelei und Grausamkeit sind Dinge, mit denen ich mich nicht anfreunden kann. 
   　Vielleicht hegen sie hinterhältige Absichten und wollen dem Volk des Königs schaden. 
   　Noch bevor Wang Xinjian sich entschieden hatte, befahl er all seinen Männern, zu Loyalität und Rechtschaffenheit zurückzukehren. 
   　Duftende Wälder verbergen wilde Tiere, während das salzige Meer giftige, aber klare Strömungen birgt. 
   　Korrupte Beamte schaden guten Menschen, und böse und verwerfliche Herrscher verderben die Tugend. 
   　Der Xianghe-Fluss fließt durch Deshui, und dort gedeihen süße Früchte und Wälder prächtig. 
   　Alle unter dem Himmel freuen sich über Frieden und Wohlergehen, denn die Diener des Volkes sind tugendhaft und der Herrscher ist weise. 
   　Wang Chi traf Vorsichtsmaßnahmen und beseitigte die Ursache des Problems. 
   　Mögen Reichtum, ein langes Leben und das Wohlergehen aller Wesen ihnen Wohlstand bringen; mögen sie aus dem Meer der Gier und des Zorns gerettet werden. 
   　Das Mitgefühl ist tiefgründig und umfassend, und der wahre Dharma wird weithin verkündet. 
   　Ältere Menschen, Kinder und Waisen sollten in Frieden und Glück umsorgt und aufgezogen werden. 
   　Respektiere die Tugendhaften und ehre die Weisen; schätze die Älteren und erweise deinen Eltern Respekt. 
   　Verwandte und Konkubinen, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Palastes, lebten in Harmonie und Frieden. 
   　Mit sanften Worten bringt er alle Menschen in Einklang; mit gütigem Antlitz dient er seinem verehrten Lehrer. 
   　Respekt vor dem Ahnentempel ohne Faulheit wird unzähligen Generationen Segen bringen. 
   　In der Antike gab es keinen tugendhaften Herrscher; stattdessen herrschten Arroganz, Verschwendungssucht und Respektlosigkeit. 
   　Egoismus ohne Rücksicht auf andere ist ein Verbrechen, das sich weit verbreiten wird. 
   　Mein König kennt die Illusion und vergisst sich selbst, um anderen zu helfen. 
   　Die Gerechten beschützen alle Lebewesen und tragen einen glückverheißenden Namen. 
   　Gier, Wut, Geiz und Eifersucht sind allesamt Ursachen des Leidens. 
   　Torheit hindert uns oft am Erkennen, und selbst karmische Vergeltung kann Auswirkungen haben. 
   　Dem König stehen die Menschen am Herzen, er betrachtet Millionen als eine Einheit. 
   　Benutze sie wie deine Gliedmaßen, aber übertreibe es nicht mit Arbeit oder Ruhe. 
   　Ich, der König, stehe vor dem Spiegel und gebe damit allen ein Beispiel. 
   　Das Handeln sollte mit dem Herzen der Menschen übereinstimmen, indem man das Böse ablehnt und das Gute annimmt. 
   　Liebe andere wie dich selbst und folge dem Beispiel anderer so, wie du es selbst tun würdest. 
   　Da die neun Clans den Bräuchen gefolgt sind, haben sich alle Beamten an die Vorgaben des Königs gehalten. 
   　Alle Richtungen beugen sich dem Einfluss des Weisen und nehmen demütig das Nicht-Handeln an. 
   　Der Verdienst liegt in der Vernunft; wenn der Geist ruhig ist, gibt es nichts, worüber man sich Sorgen machen müsste. 
   　Treue Diener stehen meinem Herrn zur Seite, ihr Handeln ist so standhaft wie meine Glieder. 
   　Die Weisheit aller Nationen wird gepriesen und die Tugend des Herrschers in aller Welt gerühmt. 
   　Er hält sich getreu an die Lehren aller buddhistischen Schulen und nutzt den Dharma, um alle fühlenden Wesen zu erleuchten. 
   　Mögen sie ihre eigenen Gedanken verstehen, und mögen die Lotusblüten unter der Sonne erblühen. 
   　Die Menschen meines Landes schützen meinen Herrn, und der König von Juda schützt sein Volk. 
   　Wie der Waldwächter-Bestienkönig beschützen die Bestien den Wald und das Dickicht. 
   　Das verbliebene Königreich war von fünf Ängsten erfüllt; der König war gierig und bevorzugte seine Minister. 
   　Grausame Beamte verwickeln unschuldige Menschen in Straftaten, und Diebe stehlen und rauben. 
   　Wenn unser Territorium von vier Bedrohungen heimgesucht wird, werden ausländische Invasoren mit Sicherheit kommen, um anzugreifen. 
   　Mein König ist sowohl innerhalb als auch außerhalb des Königreichs befriedet; das Volk meines Landes ist frei von den fünf Ängsten. 
   　Es gibt vier Berufe auf der Welt: Weisheit, Reichtum und so weiter. 
   　Die drei Wünsche bestehen darin, die fünf Freuden zu genießen, und die vier streben nach Befreiung. 
   　Die meisten Könige wurden nicht vollständig verwirklicht, und ihr Tod hinterließ keine Spuren. 
   　Wie der Wind, der eine Satteltasche trägt: Wenn der Wind aufhört, endet das Leben. 
   　Mein König hat vier Gesetze vorbereitet, und seine Weisheit und Tugend erleuchten seine Person. 
   　Er war reich an kostbaren Schätzen und nutzte sie, um den Armen und Bedürftigen zu helfen. 
   　Von den fünf Begierden unerreicht, und doch makellos wie eine Lotusblume. 
   　Um aber die fühlenden Wesen zu leiten, führte er sie später zur Weisheit Buddhas. 
   　Verweilend in der Illusion der Befreiung, manifestiert sich der Zustand der Gier und des Zorns, 
   　Verwandle und lenke böse Menschen und führe sie alle auf den Pfad des Buddhismus. 
   　Bald werden Sie verschiedene zweckmäßige Mittel sehen. 
   　Letztendlich kommt es allen Lebewesen zugute, daher ist sein Ruhm weithin bekannt. 
   　Weisheit ist wie der Wind, ihr ewiges Leben ist unendlich. 
   　Du solltest schnell dorthin gehen und nicht nachlässig sein. 
   　Ein einziger Blick genügt, um die Weisheit eines Weisen zu übertreffen, selbst wenn dieser Hunderte oder Tausende von Jahren lebt. 
   　Manche werden bis zu tausend Jahre alt und ernähren sich ständig von dem, was die Menschen wegwerfen. 
   　Unwissend über die Angelegenheiten der drei Leben und ohne Dharma und Reichtum, 
   　Wenn der Magen voll und die Bedürfnisse befriedigt sind, gibt es keinen Unterschied mehr zwischen Menschen und Tieren. 
   　Schlecht gebildete oder übermäßig ehrgeizige Menschen sind leicht zufriedenzustellen, wie Ochsen. 
   　Wie eine Maus, die einen Gegenstand festhält, glaubt sie, viele Fähigkeiten zu besitzen. 
   　Der Ozean der Weisheit ist riesig und unermesslich; unvorhersehbare Ereignisse verstärken nur die Verleumdung. 
   　Kühe trinken Wasser, und es wird zu Milch; Schlangen trinken Wasser, und es wird zu Gift. 
   　Weises Lernen führt zur Erleuchtung; törichtes Lernen führt zu Geburt und Tod. 
   　Wer das nicht weiß, hat nicht viel gelernt. 
   　Deshalb werden die Menschen in unserem Land nie müde, viel zu hören. 
   　Mein König hat viele fähige Minister, und die Hauptstadt ist außerdem befestigt und sicher. 
   　Dank ihres großen Reichtums und ihrer zahlreichen Soldaten sind die Nachbarländer alle freundlich gesinnt. 
   　Wer diese sieben Glieder besitzt, dem bleiben Mut und Weisheit stets gegenwärtig. 
   　Verschiedene verdienstvolle Taten, sowohl im menschlichen Bereich als auch im Himmel. 
   　Zum Wohle aller empfindungsfähigen Wesen, wie oben erwähnt. 
   　Wenn ein weiser Mensch einen einzigen Grundsatz vernimmt, weitet sich sein Verständnis auf unzählige andere Dinge aus. 
   　Die wahren Worte sind die eines Dharma-Königs, der sich selbst in Einklang bringt, um allen Menschen Frieden und Wohlstand zu bringen. 
   　Weltlicher Ruhm verblasst nie, das Wunder, die Welt zu transzendieren, ist unbegreiflich. 
   　Wie der Ozean, der alle Flüsse umschließt, ist seine Inklusivität tiefgreifend und weitreichend. 

　　Dann sprach der Brahmane, nachdem er den König in Versen gepriesen hatte, zu Sudhana: „Gütiger, wisse, dass alle fühlenden Wesen drei Kotis (Körperhaare und Poren) besitzen. Unser großer König besitzt drei Kotis innerer und drei Kotis äußerer Tugenden. Durch diese Tugenden nährt und fördert er alle Lebewesen. Ich habe nur von der Tugend eines Eurer Haare gesprochen, Eure Majestät. Die übrigen Tugenden Eurer Majestät sind zu tiefgründig und umfassend, um sie zu beschreiben. Mein Wissen ist begrenzt, wie könnte ich sie je begreifen? Außerdem bin ich mit anderen Angelegenheiten beschäftigt und habe keine Zeit, ausführlich zu sprechen. Heute hält Eure Majestät eine Predigt in der Haupthalle. Ihr solltet ihm von ganzem Herzen beiwohnen.“

　　Als Sudhana die Worte des Brahmanen vernahm, erwies er ihm ehrerbietig seine Ehrerbietung und begab sich zum Königspalast. Von Weitem erblickte er den König in der Haupthalle, sitzend auf dem Löwenthron Narayanas, dem Großen Lotusschatz der Vajra-Juwelen. Sein Podest war aus unzähligen Mani-Juwelen gefertigt, seine Füße aus unzähligen Sonnenlichtjuwelen, sein Schmuck aus unzähligen wundersamen Juwelenbildern. Ein Netz aus goldenen Seilen bedeckte es; unzählige Mani-Juwelen sammelten sich und leuchteten hell; unzählige himmlische Juwelengewänder lagen darauf. Verschiedene himmlische Räucherstäbchen erfüllten die Luft, und verschiedene kostbare Blumen waren auf dem Boden verstreut; unzählige juwelenbesetzte Banner säumten die vier Seiten, und unzählige juwelenbesetzte Wimpel hingen ringsum; ein Baldachin aus pfauenschwanzfarbenen Mani-Juwelen in verschiedenen leuchtenden Farben bedeckte ihn.

　　Zu jener Zeit stand der König in seiner Blütezeit, strahlend und ehrfurchtgebietend. Seine Gesichtszüge waren vollkommen und kunstvoll geschmückt. Er trug eine Krone aus wunscherfüllenden Juwelen auf seinem Haupt; eine Mondsichel aus Jambudvipa-Gold auf seiner Stirn; Ohrringe des makellosen blauen Juwelenkönigs, des Königs der makellosen Juwelen, an seinen Ohren; eine Halskette aus unschätzbar wertvollen wunscherfüllenden Juwelenkönigen, des Königs der unschätzbaren Juwelen, um seinen Hals; Armbänder des makellosen strahlenden himmlischen Juwelenkönigs, des Königs der makellosen Strahlkraft, des Königs der himmlischen Wunderjuwelen, an seinen Armen; einen Baldachin aus Jambudvipa-Gold; Speichen aus verschiedenen, ineinander verschlungenen Juwelen; einen Nabel aus strahlenden Juwelen, geschmückt mit Hunderttausenden von Girlanden; eine Glocke aus reinem Schatz, die unaufhörlich wundersame Klänge erklingen ließ und endloses Dharma verkündete; Ein leuchtendes Juwel, der König des Nachtscheinjuwels, der helles Licht ausstrahlt und alle zehn Himmelsrichtungen erhellt; und eine Stange aus vollkommen geschmückten Vilar-Juwelen, die die Menschen stets hielten, um sie zu bedecken. König Ganlu Huo, dessen königliche Tugend gewachsen ist, besitzt große Macht und Einfluss, seine Stärke unterwirft ferne Länder. Alle Könige der benachbarten Reiche verehren ihn. Er trägt ein reines Seidenband auf dem Haupt, umgeben von zehntausend Ministern vor und hinter ihm und zehntausend wilden Soldaten zu beiden Seiten. Ihr Anblick ist furchterregend, wie der der Boten Yamas, mit erhobenen Armen, stechenden Augen, gefletschten Zähnen und buschigen Augenbrauen, Waffen schwingend, sodass jeder, der sie sieht, vor Furcht erzittert. Wenn jemand im Königreich gegen das Gesetz des Königs verstößt; Ob sie nun ein anderes Leben nahmen, fremdes Eigentum stahlen, Ehebruch begingen, Zwietracht säten, boshaft und ungerecht waren oder Gier, Zorn oder falsche Ansichten hegten – wer solche bösen Taten beging, wurde in fünf Fesseln gelegt und dem König vorgeführt, um gemäß seinen Verbrechen bestraft zu werden. Manche wurden verbrannt, manche gekocht, manche gesimmert, manche mit siedendem Öl übergossen. Alle möglichen Methoden wurden angewendet, um sie zu rösten und zu verkohlen, bis sie verfault waren. Manche wurden auf hohe Berge getrieben und hinuntergestoßen. Manchen wurden die Köpfe abgeschlagen, manche die Hüften durchtrennt, manche Ohren und Nasen abgeschnitten, manche Hände und Füße abgehackt, manche die Augen ausgestochen, manche gehäutet, manche zerstückelt, manche die Körper zerstückelt, ihre Gliedmaßen abgetrennt, ihre Knochen zu Bergen aufgeschichtet und ihr Blut in Laugen fließen gelassen. Wiederum konnte man menschliche Köpfe, Hände, Füße und Knochen im ganzen Teich verstreut sehen. Unzählige Schweine, Hunde, Schakale, Krähen und Geier stürzten sich in den Tümpel, um das Blut zu trinken und das Fleisch zu verschlingen. Ihre markerschütternden Schreie ließen alle, die sie hörten, erschaudern. Die Leichen im Tümpel waren von unterschiedlicher Gestalt und Farbe, manche bläulich-violett verfärbt, manche eitrig, schmutzig und verfilzt, ihr aufgeblähtes, verfaultes Fleisch, ihre Gedärme, Mägen und inneren Organe lagen frei. Nägel, Haare und Sehnen lagen verstreut im Tümpel. Manche hatten nur kleinere Sünden begangen und litten schwer, wurden ausgepeitscht, verstümmelt und auf vielfältige Weise gefoltert, wobei sie vor Entsetzen stöhnten und heulten. Sie riefen nach ihren Eltern oder Verwandten, ihre Stimmen glichen Donner und durchdrangen das Herz mit Bitterkeit. Solch unermessliches Leid existiert, wie eine große Hölle, bewohnt von vielen Wesen.

　　Als Sudhana dies sah, dachte er: „Zum Wohle aller fühlenden Wesen habe ich Bodhicitta entwickelt, den Pfad des Bodhisattva beschritten und die Bodhisattva-Praxis angestrebt. Ich habe tugendhafte Lehrer gefragt, wie man die Wurzeln des Bodhi stärkt und sich von allen unheilsamen Wurzeln distanziert. Nun sehe ich diesen König, wie er das Dharma der heilsamen Wurzeln verlässt, große Übeltaten begeht, fühlende Wesen bis zum Tod schädigt und selbst im Angesicht des Untergangs keine Furcht vor dem zukünftigen Leid der bösen Welten zeigt. Wie kann ich unter diesen Umständen den Pfad des Bodhisattva beschreiten und die Bodhisattva-Praxis erlernen, um tiefes und reiches Mitgefühl zu entwickeln und so alle fühlenden Wesen zu retten?“ Mit diesen Gedanken grübelte er über verschiedene Dinge nach. Während er darüber nachdachte, sprach eine Gottheit im Himmel zu ihm: „Guter Mann! Erinnerst du dich nicht an die Lehren des tugendhaften Lehrers, des Älteren Universellen Auges, und an das Lob, das du von den Brahmanen über die verschiedenen Verdienste und subtilen Tugenden dieses Königs erhalten hast?“

　　Sudhana blickte zu ihm auf und sagte: „Ich erinnere mich gut daran und habe es nie vergessen.“

　　Die Götter sprachen daraufhin: „Guter Mensch! Wenn du dies stets bedenkst, hege keine Zweifel. Guter Mensch! Wende dich nicht von den Worten eines tugendhaften Lehrers ab. Ein tugendhafter Lehrer leitet dich stets im wahren Dharma; wie könnte er dich an einen gefährlichen Ort führen? Guter Mensch! Die geschickten Mittel und die weise Vorgehensweise eines Bodhisattva sind unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu umarmen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu beschützen und zu hegen, ist unvorstellbar; die Weisheit, allen fühlenden Wesen Nutzen und Freude zu bringen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu disziplinieren und zu bestrafen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu reinigen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen reifen zu lassen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu durchdringen, ist unvorstellbar; die Weisheit, alle fühlenden Wesen zu befreien, ist unvorstellbar; die Weisheit, die Zeit der fühlenden Wesen zu kennen, ist unvorstellbar; die Weisheit, die Wurzeln der fühlenden Wesen zu kennen, ist unvorstellbar; die Weisheit, mitfühlend zu sein …“ Es ist unvorstellbar, fühlende Wesen zu zähmen und zu unterwerfen. Guter Mann! Geh zum König und erkundige dich aufrichtig nach dem Verhalten und dem Weg des Bodhisattva.

　　Als Sudhana die himmlischen Worte vernahm, ging er zum König, verneigte sich vor ihm und umrundete ihn unzählige Male. Mit gefalteten Händen sprach er: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt und ihn beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein Meister der Führung und Unterweisung bist; bitte erkläre es mir.“

　　Nachdem König Amrita-Feuer seine königlichen Pflichten erfüllt hatte, nahm er Sudhana an der Hand und führte ihn in den inneren Palast. Er bat Sudhana, sich neben ihn zu setzen, und sprach: „Guter Mann! Betrachte meinen Palast und seine Einrichtung.“

　　Sudhana betrachtete die Szene und sah, dass der Palast gewaltig und unermesslich war und aus unzähligen Mani-Juwelen bestand. Hunderttausende von Juwelen bildeten seine Pavillons; rote Juwelen dienten als Säulen; verschiedenfarbige Juwelen waren wie Ornamente eingestreut; unvorstellbare Mani-Juwelen erstrahlten hell; verschiedene Mani-Juwelen schmückten jeden Ort; der Boden war mit dem kostbaren Juwel des Musala Nima geschmückt; unzählige Hunderttausende von verschiedenfarbigen Juwelen schmückten den Löwenthron; der Vairocana-Mani-Juwelenkönig diente als Baldachin und bedeckte den Thron; die verschiedenfarbigen Netze des wunscherfüllenden Juwelenkönigs hingen ringsum; die strahlenden Mani-Juwelenbanner des Löwenkönigs waren um ihn herum aufgestellt. Es gab auch verschiedene kostbare Juwelenteiche, deren Wasser klar war und acht Tugenden besaß. Die Ufer des Mani-Juwelenkönigs waren angelegt; verschiedenfarbige Juwelen bildeten seine Geländer; Reihen von Juwelenbäumen schmückten jeden Ort; und juwelenbesetzte Mauern umgaben die Teiche. Hundert Millionen Jungfrauen umgaben sie, deren Schönheit eine Augenweide war. Ihr Wesen war anmutig, ihr Auftreten vorbildlich. All sein Handeln war geschickt, sanft und stets von Mitgefühl geleitet. Sudhana empfand beim Anblick dieser Tatsachen ein Gefühl des Staunens und der Bewunderung.

　　Der König sagte: „Guter Mann! Was meinst du? Können all die schönen Früchte, die du siehst – solch ein Aussehen, solch ein Gefolge, solch ein Ruhm, solch ein Reichtum, solch eine Freiheit – durch böse Taten verursacht worden sein?“

　　Bai Yan: "Nein."

　　„Guter Mensch! Ich habe die illusorische Befreiung eines Bodhisattva erlangt. Guter Mensch! In meinem Land begehen die meisten fühlenden Wesen Übeltaten wie die Chandala. Gegenüber diesen Wesen, die die guten Lehren nicht annehmen, habe ich unzählige andere Mittel eingesetzt, doch ich kann sie nicht dazu bewegen, ihre Übeltaten aufzugeben und sich dem Pfad der Güte zuzuwenden. Guter Mensch! Um diese fühlenden Wesen zu bezwingen und sie zur Reife zu führen, werde ich mich aus großem Mitgefühl zunächst selbst in einen Übeltäter verwandeln. Vor diesem Übeltäter werde ich verschiedene Übeltaten begehen und mich in einen grausamen und schädlichen Menschen verwandeln, der sie quält, bestraft und mit vielfältigen Formen des Leidens belegt. Wenn die Übeltäter in jenem Land dies sehen, werden sie Furcht und Schrecken empfinden. Sie werden eine Abneigung gegen alle Begierden und Freuden entwickeln und ängstlich werden. So werden sie in der Lage sein, alle Übeltaten endgültig aufzugeben, Bodhicitta zu erlangen und die Nicht-Rückschrittlichkeit zu erreichen.“

　　„Guter Mensch! Daher wisse, dass die leidenden Wesen, die du gesehen hast und die Böses taten, und jene, die die Gewalttätigen und Bösen bezwingen konnten, allesamt Wandlungen sind. Guter Mensch! Durch diese verschiedenen geschickten Mittel befähige ich alle Wesen, ihre zehn nicht-tugendhaften Taten abzulegen und die zehn tugendhaften Pfade vollständig zu beschreiten und auf ihnen zu verweilen. Sie werden letztendlich Nutzen und Glück, vollkommenen Frieden und Sicherheit, höchste Vollkommenheit und das ewige Ende allen Leidens erlangen, indem sie im allwissenden Reich des Tathagata verweilen. Guter Mensch! Ich habe niemals, weder mit meinem Körper, noch mit meinen Worten oder Gedanken, einem einzigen Wesen Schaden zugefügt. Guter Mensch! Wie ich es beabsichtige, würde ich lieber die endlose Qual der Zukunft erleiden, als auch nur einen Gedanken des Zorns zu hegen, geschweige denn den Gedanken, einem einzigen Insekt oder einer Ameise Schaden zuzufügen, geschweige denn solche bösen Taten zu begehen. Guter Mensch! Ich habe niemals, nicht einmal in meinen Träumen, einen Gedanken der Nachlässigkeit gehegt, geschweige denn jemanden im Wachzustand getötet. Warum ist das so? Weil die Menschen Felder des Verdienstes sind, fähig, alle tugendhaften Ergebnisse hervorzubringen. Genau wie Die sechzehn großen Länder und alle auf der Erde lebenden Wesen sind für ihre Existenz und ihr Wachstum von der Erde abhängig, so sind auch alle tugendhaften und heiligen Wege und Früchte für ihre Entwicklung und Verwirklichung von den Menschen abhängig.“

　　„Guter Mann! Ich habe nur dieses illusorische Tor der Befreiung und Transformation des Dharma erreicht, so wie die Bodhisattvas und Mahasattvas die Geduld der Nichtgeburt erlangen, wissend, dass alle Existenzebenen Illusionen gleichen, wissend, dass das Handeln des Bodhisattva einer Transformation gleicht, wissend, dass alle Welten Schatten gleichen, wissend, dass alle Dharmas Träumen gleichen; indem ich das Tor der Nicht-Anhaftung an die wahre Natur durchschritten habe, dem Dharma-Reich gefolgt bin, um alle wundersamen Praktiken zu entwickeln, wie Indras Netz, indem ich in diesem Reich mit Weisheit der Nicht-Anhaftung ohne Hindernis gehandelt habe, indem ich gleichermaßen und universell das Tor des Samadhi durchschritten habe, nachdem ich bereits die Dharani der freien Rotation erreicht habe und im Reich des Buddha verweile, wie ein Schatten, der seiner Form folgt. Wie kann ich die Tugenden und Verdienste des Handelns und der Weisheit jener Bodhisattvas kennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens Wunderbares Licht, und ihr König wird Großes Licht genannt. Geh dorthin und frage den König.“ Bodhisattvas, wie sie das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad eines Bodhisattva beschreiten können.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Königs, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ihn mit großer Ehrfurcht, bevor er Abschied nahm.

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=== 13 ===

<poem> Zu jener Zeit betrachtete Sudhana mit ungeteilter Konzentration die illusorische Weisheit und das Dharma, die jener König erlangt hatte, beobachtete dessen illusorische Befreiung, betrachtete dessen illusorische Natur, legte illusorische Gelübde ab, reinigte das illusorische Dharma, erkannte illusorisches Karma, folgte dem illusorischen Pfad der Vollendung und erlangte illusorische, unvorstellbare Weisheit, wodurch er die illusorische Natur der drei Zeiten reinigte. Mit dieser illusorischen Weisheit manifestierte er verschiedene illusorische Wandlungen. So schritt er durch seine Kontemplation allmählich voran und durchquerte menschliche Siedlungen und Städte. Er begab sich auch in die Wildnis, in Täler, zu gefährlichen Bergen und Ebenen und suchte unermüdlich überall. Schließlich erreichte er die große Stadt des Wunderbaren Lichts und fragte an ihrem Tor die Bewohner: „Wie heißt diese Stadt? Welcher König herrscht über sie?“ Alle antworteten: „Dies ist die Stadt des Wunderbaren Lichts, die Residenz des Königs des Großen Lichts.“

　　Zu jener Zeit war Sudhana überglücklich und von reiner Freude erfüllt. Voller Sehnsucht dachte er: „Mein tugendhafter Lehrer ist in dieser Stadt. Ich werde ihm gewiss persönlich meine Ehrerbietung erweisen und von den Praktiken der Bodhisattvas hören; von den Toren, durch die die Bodhisattvas Erleuchtung erlangen; vom Dharma, den die Bodhisattvas verwirklicht haben; von den unvorstellbaren Verdiensten der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Freiheit der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Gleichheit der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Mut der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Reich der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Natur des Dharma der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Samadhi der Bodhisattvas; vom unvorstellbaren Spiel der Befreiung der Bodhisattvas; von der unvorstellbaren Weite und Reinheit der Bodhisattvas.“

　　Nachdem er diesen Gedanken gefasst hatte, betrat er die Stadt des wundersamen Lichts und betrachtete sie eingehend. Er sah diese prächtige Stadt, geschmückt mit unzähligen kostbaren Juwelen aus den sieben Schätzen: Gold, Silber, Kristall, Glas, roter Perle, Tridacna-Muschel und Chalcedon. Sie war von sieben Reihen juwelenbesetzter Gräben umgeben. Das Wasser der acht Tugenden füllte sie, ihr Grund war mit goldenem Sand bedeckt, der hell glänzte. Utpala-, Padma-, Kumanthong- und Pundarika-Blüten waren darauf verstreut. Das Wasser war klar, seine Temperatur schwankte ständig. Weißer Sandelholzschlamm hatte sich darunter abgesetzt. Das Wasser hatte, wie der Schlamm, die Farbe von Sandelholz. Sieben Reihen von Juwelenbäumen standen da, ihre Zweige und Blätter üppig und prächtig. Sieben Schichten aus Vajra bildeten ihre Mauern: die Löwenlicht-Vajra-Mauer, die Unbesiegbare Vajra-Mauer, die Unzerbrechliche Vajra-Mauer, die Fleißige und Unbeugsame Vajra-Mauer, die Feste und Ungebundene Vajra-Mauer, die Himmlische Gewandnetz-Vajra-Mauer und die Makellose und Wunderbare Farb-Vajra-Mauer. Diese Stadt ist von sieben konzentrischen Ringen umgeben, die jeweils mit unzähligen wundersamen Juwelen geschmückt sind. Ihre Mauern bestehen aus Jambudvipa-Gold und verschiedenen anderen Edelsteinen und sind mit Gold, Silber, Lapislazuli, roten Perlen, Saphiren, Kristall und Meeresperlen verziert. Die Stadt ist zehn Yojanas lang und breit und besitzt acht Tore in jeder der acht Himmelsrichtungen, die alle mit den sieben Edelsteinen geschmückt sind. Der Boden besteht aus azurblauem Lapislazuli, und verschiedenfarbige Juwelen schmücken jede Ecke. Alle Arten von seltenen und wundervollen Dingen sind entzückend. Die Stadt erstreckt sich über eine Milliarde Straßen, jede einzelne mit kostbaren Juwelen geschmückt. Entlang des Weges, den Indra, der König der Götter, einst beschritt, leben unzählige Wesen in jeder einzelnen Straße. Auch unzählige gewaltige Paläste, jeder vollständig aus verschiedenen Edelsteinen erbaut, sind hier zu finden.

　　Ferner gibt es unzählige unvorstellbare goldene Pavillons von Jambudvipa, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen aus kaiserlich blauem Lapislazuli; unzählige unvorstellbare silberne Pavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen aus roten Perlen; unzählige unvorstellbare Lapislazuli-Pavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen aus gewaltigen und wundersamen Schätzen; unzählige unvorstellbare Kristallpavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen der Sonne; unzählige unvorstellbare Mani-Juwelenpavillons des Lichts, das die Welt erleuchtet, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen des segensreichen Lichts; unzählige unvorstellbare Pavillons aus kaiserlich blauem Mani-Juwelen, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen des wundersamen Lichts; unzählige unvorstellbare Mani-Juwelenpavillons des Ozeans der fühlenden Wesen, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen des strahlenden Lichts; unzählige unvorstellbare Vajra-Juwelenpavillons, bedeckt mit Netzen aus Mani-Juwelen unbesiegbarer Banner; Unzählige, unvorstellbare Pavillons aus Sandelholzjuwelen, bedeckt mit Netzen aus himmlischen Mandarava- und Maha-Mandarava-Blumen; unzählige, unvorstellbare, unvergleichlich duftende Juwelenpavillons, bedeckt mit Netzen aus verschiedensten Blumen. Es gab unzählige, unvorstellbare und prachtvolle Juwelenpavillons, bedeckt mit allerlei Juwelennetzen. Jeder Pavillon war von juwelenbesetzten Geländern umgeben; Reihen juwelenbesetzter Tamariskenbäume standen ordentlich, jede mit juwelenbesetzten Seilen markiert. Jedes Seil war mit einer goldenen Glocke geschmückt; jede goldene Glocke war mit juwelenbesetzten Girlanden geschmückt, wie ein Pfauenschwanz, von erlesener Schönheit und Würde, die im Wind einen angenehmen Klang erzeugten. Die Stadt war auch bedeckt mit unzähligen Mani-Juwelennetzen, unzähligen Glockennetzen, unzähligen Netzen mit himmlischem Weihrauch, unzähligen Netzen mit himmlischen Blumen und unzähligen Netzen mit juwelenbesetzten Bildern. Die Stadt war übersät mit unzähligen Vajra-Zelten, juwelenbesetzten Gewandzelten, Baldachinzelten, Bannerzelten, Bergzelten, Blumengirlandenzelten und Pavillons. Überall waren juwelenbesetzte Baldachine und Banner angebracht. In der Stadt lag ein kostbarer Teich, übervoll mit reinem Wasser. Sein Grund war mit goldenem Sand bedeckt, der das Licht nach innen und außen reflektierte. Himmlische Blumen schmückten seine Oberfläche. Himmlische Vögel schwebten und spielten darin und gaben harmonische und angenehme Laute von sich. Die Ufer und Stufen des Teiches waren mit sieben kostbaren Juwelen geschmückt, die selbst den kostbaren Teich Indras übertrafen. In dieser Stadt stand ein Pavillon namens „Schatzkammer des wunderbaren Dharma“, geschmückt mit unzähligen farbenprächtigen Juwelen. Sein Licht war strahlend und unvergleichlich prächtig und erfreute alle Wesen, die ihn erblickten; ihre Herzen wurden seiner Schönheit nie müde. Der Große König des Lichts weilte beständig in ihm.

　　Zu jener Zeit empfand der junge Sudhana keinerlei Zuneigung zu den prächtigen, juwelenbesetzten Pavillons, Teichen, Gräben, Bäumen, Mauern, Baldachinen, Bannern, Glocken, Netzen und all den kostbaren und wunderbaren Dingen, die diese große Stadt zu bieten hatte, noch zu den sechs Sinnesobjekten, einschließlich derer, die mit Männern und Frauen verbunden waren. Er sehnte sich einzig und allein nach dem Garten des wahren Dharma, wo er über die höchsten Lehren nachdachte und tugendhafte Lehrer sehen wollte. Als er allmählich voranschritt und die Umgebung betrachtete, erblickte er König Mahavairocana, nicht weit von dessen Behausung entfernt, an einer Wegkreuzung. Dieser saß auf einem gewaltigen und prächtigen Löwenthron, der mit einer wunscherfüllenden, juwelenbesetzten Lotusblume geschmückt war. Seine Füße waren aus dunkelblauem Lapislazuli, sein Baldachin aus goldener Seide, sein Netz aus verschiedenen Juwelen und seine Matte mit exquisiten, himmlischen Gewändern aus Jambudvipa-Goldseilen verziert. Unzählige Bilder wundersamer Juwelen schmückten die Gegend und jeden Winkel.

　　Sein König besitzt zweiunddreißig Hauptmerkmale eines großen Mannes, geschmückt mit achtzig Nebenmerkmalen. Er ist wie ein Berg aus reinem Gold, dessen Licht hell erstrahlt; wie die Sonne am klaren Himmel, dessen Majestät erstrahlt; wie ein Vollmond, der denen, die ihn erblicken, Kühle bringt und ihre Herzen niemals ermüden lässt; wie Brahma, der inmitten der Brahma-Versammlung weilt, dessen Macht und Tugend unübertroffen sind; wie ein gewaltiger Ozean, der unermessliche Schätze des Verdienstes sammelt; wie eine große Wolke, die die Leere des Dharma durchdringt, deren Dharma-Donner grollt; wie ein klarer Himmel, der verschiedene Dharma-Tore und himmlische Phänomene offenbart; wie ein Schneebergkönig, geschmückt mit glückverheißenden Zeichen und Hainen; wie der Berg Sumeru, dessen vier Farben universell den Ozean der Gedanken aller fühlenden Wesen widerspiegeln; wie eine kostbare Insel, gefüllt mit vielfältigen Schätzen der Weisheit. Vor dem Thron des Königs türmte sich eine unermessliche Menge Gold, Silber, Lapislazuli, Perlen, Mani-Juwelen, Korallen, Bernstein, Kaurimuscheln, Jade und anderer kostbarer Juwelen, dazu verschiedene juwelenbesetzte Gewänder, Girlanden, Halsketten und allerlei Speisen und Getränke. Dann sah ich unzählige von vier Pferden gezogene Streitwagen, unzählige himmlische Musiker, unzählige himmlische Düfte, unzählige heilende Suppen, unzählige goldene Hufe und Hörner von Kühen und unzählige schöne Frauen. Ihre Körper waren mit feinstem Sandelholz geschmückt, und sie trugen himmlische Gewänder und Halsketten verschiedenster Art. Sie beherrschten alle vierundsechzig Künste und kannten alle angemessenen Umgangsformen und Regeln. Sie gaben Almosen nach den Wünschen der Lebewesen; in Städten und Dörfern, entlang der Hauptstraßen, reihten sich diese Almosenhallen aneinander und füllten zwanzig Milliarden Hallen der Nächstenliebe und des Wohlwollens. Sie waren gefüllt mit allerlei kostbaren Juwelen und Köstlichkeiten, und an jedem Straßenrand standen zwanzig Milliarden große Bodhisattvas, die diese Gaben an fühlende Wesen verteilten und so dafür sorgten, dass es ihnen an nichts mangelte. Um alle fühlenden Wesen willkommen zu heißen, um Liebe und Respekt in allen fühlenden Wesen zu erwecken, um Freude in allen fühlenden Wesen zu erwecken, um Begeisterung in allen fühlenden Wesen zu erwecken, um den rechten Glauben in allen fühlenden Wesen zu reinigen, um die Geister der fühlenden Wesen zu kühlen, um die Hitze des Begehrens in den fühlenden Wesen zu beseitigen, um die Leiden der fühlenden Wesen zu lindern, um die Wahrheit in den fühlenden Wesen zu verstehen, um in die Weisheit aller Dinge einzutreten, um Feinde in den fühlenden Wesen aufzugeben, um die fühlenden Wesen von allem Bösen zu befreien, um falsche Ansichten in den fühlenden Wesen auszumerzen, um alles Karma in den fühlenden Wesen zu reinigen.

　　Dann warf sich Sudhana zu Boden, verneigte sich vor den Füßen des Königs, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du gut darin bist, mich anzuleiten und zu unterweisen, und ich möchte es dir erklären.“

　　Dann verkündete der König: „Guter Mann! Ich habe die reine Kultivierung des Großen Mitgefühlsbanners des Bodhisattva und des Tores der Befreiung, rein und vollständig, erlangt. Guter Mann! Ich habe mich diesem Dharma von unzähligen Buddhas genähert und ihm zugehört, sogar von solchen, die sich jeder Beschreibung entziehen, habe ihn ergründet und geprüft und reines Verständnis und reine Praxis erlangt. Guter Mann! Ich nutze diesen Dharma als meinen König, diesen Dharma als meine Lehre, diesen Dharma als meinen Führer, diesen Dharma als meinen Wegweiser in der Welt, diesen Dharma als meine Herrschaft und Transformation, diesen Dharma als meine Zähmung der fühlenden Wesen, diesen Dharma als meine Führung, diesen Dharma als mein Mitgefühl für die fühlenden Wesen, diesen Dharma als meinen Trost für die fühlenden Wesen, diesen Dharma als meine Unterstützung für die fühlenden Wesen, diesen Dharma als meine leitende Kraft, diesen Dharma als meine führende Kraft, diesen Dharma als meine leitende Kraft, diesen Dharma als mein zweckmäßiges Mittel, diesen Dharma als mein Mittel, um zu ermöglichen Dieses Dharma dient mir als Mittel, um allen fühlenden Wesen zu ermöglichen, die letztendliche Natur aller Phänomene zu ergründen und in tiefem Mitgefühl zu verweilen; mit Mitgefühl als Grundlage, in der Kraft des Mitgefühls. So befähige ich alle fühlenden Wesen, in einem Geist des Nutzens, eines Geistes des Glücks, eines Geistes des Mitgefühls, eines Geistes der Akzeptanz zu verweilen… Ich beschütze den Geist aller Wesen, verlasse ihn niemals, lindere unermüdlich ihr Leid, trage ihren Schmerz und ermögliche ihnen, in Frieden und Glück zu leben. Damit alle Wesen alle Hindernisse und Verstrickungen überwinden und Freiheit erlangen; damit sie höchstes Glück und Freiheit von allen Wesen erlangen; damit alle Wesen den Geist, der wie Unkraut und Ranken wächst und Geburt und Tod nährt, für immer abtrennen; damit alle Wesen den Geist, der wie ein Fluss fließt und sie fesselt, für immer abtrennen. um den Wesen zu ermöglichen, den Geist für immer von Leiden und gewohnheitsmäßigen Neigungen zu trennen; um den Wesen zu ermöglichen, in der Ruhe der Dharma-Natur zu verweilen; um den Wesen zu ermöglichen, alle unheilsamen Dharmas für immer aufzugeben; um den Wesen zu ermöglichen, den Kreislauf von Geburt und Tod zu durchbrechen und in den Kreislauf des Dharma einzutreten; um den Wesen zu ermöglichen, mit unerschütterlicher Entschlossenheit in die tiefgründige Welt des Dharma einzutreten; mit dem Feuer der Weisheit, das den Brennstoff der Leiden verbrennt, alle fünf Bereiche der Wiedergeburt für immer durchtrennt, den Pfad des Bodhisattva beschreitet, sich der Allwissenheit annähert, mit einem reinen Ozean des Geistes, frei von allen Verunreinigungen und Störungen, mit unerschütterlichem Glauben, unbeeindruckt von Göttern, Dämonen, Brahma, Asketen, Brahmanen, Menschen oder Nicht-Menschen.

　　„Guter Mensch! Weil ich dem Großen Banner des Mitgefühls folge und das Tor der Befreiung praktiziere, kann ich die Welt mit dem Wahren Dharma lehren. Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen in meinem Land brauchen sich in meiner Gegenwart nicht zu fürchten. Guter Mensch! Wenn verarmte, nackte und hungrige fühlende Wesen zu mir kommen und um Kleidung, Essen oder etwas anderes bitten, das sie benötigen, werde ich meine Schatzkammer öffnen, um sie ihnen zu zeigen und zu sagen: ‚In der Vergangenheit habt ihr zehn unheilsame Taten und verschiedene böse Handlungen begangen, um diesen Reichtum zu erlangen. Wegen dieser Taten seid ihr arm, nackt und habt weder Essen noch Kleidung. Ich verschenke nun alles; nehmt, was ihr wollt. Sobald ihr zufrieden seid, entwickelt euch nach euren Fähigkeiten weiter, begeht kein Böses, schadet keinem fühlenden Wesen, entwickelt keine Ansichten und bindet euch nicht an andere. Wenn ihr arm seid und etwas benötigt, kommt zu mir und zu den zwanzig Milliarden karitativen Hallen und Klöstern entlang der vier Wegkreuzungen, wo alle Arten von Reichtum und Schätzen leicht zugänglich sind. Nehmt, was ihr wollt, ohne jeglichen Anspruch auf Besitz.‘“ zweifeln.'"

　　„Guter Mensch! Alle Wesen, die in dieser wundersamen Lichtstadt wohnen, sind Bodhisattvas, die den Mahayana-Geist erweckt und den Mahayana praktiziert haben. Sie haben großes Mitgefühl für alle Wesen, sind von universeller Reinheit und sehen die Dinge je nach ihren eigenen Wünschen unterschiedlich. Manche sehen diese Stadt als klein, manche als riesig, manche als eine Stadt aus Sand und Erde, manche als eine Stadt aus Kristall und Mani-Juwelen, manche als eine Stadt aus aufgeschütteter Erde, manche als eine Stadt aus unbesiegbarem Diamanten, manche als eine Stadt mit unebenem Boden, manche als eine Stadt so flach wie eine Handfläche, manche als eine Stadt aus Erde und Holz, manche als eine Stadt, die mit Juwelen geschmückt ist, und all ihre Pavillons, Treppen, Fenster, Geländer, Türen und Fenster – all dies ist nichts anderes als wundersame Juwelen.“

　　"Guter Mensch! Wenn es fühlende Wesen gibt, deren Geist rein ist, die gute Wurzeln geschlagen, allen Buddhas Opfergaben dargebracht, nach dem Pfad der Allwissenheit gestrebt und die Allwissenheit als Zuflucht genommen haben und die ich in der Vergangenheit durch die vier Mittel der Anziehung umarmt habe, dann werden sie diese Stadt voller Schätze, rein und geschmückt sehen, während alle anderen Verunreinigung sehen werden."

　　„Guter Mensch! In diesem Land folgen alle fühlenden Wesen in diesem Zeitalter der fünf Verunreinigungen ihren karmischen Gewohnheiten und ergötzen sich daran, allerlei Böses zu begehen. Ich empfinde Mitleid und nehme sie auf, um sie zu retten. Ich trete ein in das große Mitgefühl des Bodhisattva und folge dem großen Samadhi-Tor der Welt. Guter Mensch! Wenn ich dieses Samadhi-Tor durchschreite, werden alle Furcht, aller Ärger, alle Feindschaft und alle Streitigkeiten dieser fühlenden Wesen verschwinden. Warum? Weil ich eintrete in das große Mitgefühl des Bodhisattva und der innewohnenden Funktion des Samadhi der Welt folge; dies ist das Dharma. Guter Mensch! Warte einen Augenblick, und du wirst es selbst sehen.“ In diesem Augenblick trat König Mahavairocana in dieses Samadhi ein, und die Stadt und ihre Umgebung erbebten auf sechsfache Weise. Das kostbare Land, die kostbaren Mauern, die kostbaren Hallen, die kostbaren Paläste, die Terrassen, Pavillons, Treppen, Türen und Fenster schienen sich alle zu berühren, sich ehrfurchtsvoll vor dem König zu verneigen und melodische Klänge zu seinem Lobpreis anzustimmen. Alle Menschen innerhalb und außerhalb der Stadt jubelten und eilten zum König, um ihn anzubeten. Die Vögel und Tiere in der Nähe der königlichen Residenz blickten einander an, empfanden Mitleid und verneigten sich ehrfurchtsvoll vor ihm. Alle Berge, Ebenen, Gräser und Bäume wandten sich ab und huldigten dem König, als wäre er ein Bildnis. Teiche, Quellen, Brunnen, Flüsse und Meere traten über die Ufer und strömten vor dem König her; zehntausend Drachenkönige stiegen gewaltige Weihrauchwolken auf, begleitet von Donner und Blitz, und verströmten feinen, duftenden Regen. Ferner spielten zehntausend Könige der sechs Reiche der Begierde – die Vier Himmelskönige, der König des Trayastrimsa-Himmels, der König des Yama-Himmels, der König des Tusita-Himmels, der König der Manifestationen des Transformationshimmels und der König des Paranirmitavasavartin-Himmels und so weiter – als ihre Anführer Musik am Himmel. Unzählige himmlische Jungfrauen sangen Loblieder; unzählige Wolken himmlischer Juwelenblumen, unzählige Wolken himmlischen Juwelenweihrauchs, unzählige Wolken himmlischer Juwelengirlanden, unzählige Wolken himmlischen Weihrauchpulvers, unzählige Wolken himmlischer Juwelengewänder, unzählige Wolken himmlischer Juwelenbaldachine, unzählige Wolken himmlischer Juwelenbanner und unzählige Wolken himmlischer Juwelenwimpel schmückten den Himmel und brachten sie dem König dar.

　　Dann gab es den großen Elefantenkönig Ravana, der aus eigener Kraft unzählige prächtige Juwelenlotusblüten am Himmel ausbreitete und unzählige himmlische Juwelenketten, unzählige Juwelenbänder, unzählige Juwelenornamente, unzählige Juwelengewänder, unzählige Juwelengirlanden, unzählige Juwelenblumen, unzählige Juwelenweihrauch, unzählige brennende Weihrauchräucherungen, unzählige Parfums und unzählige duftende Salben aufhängte und so den Himmel mit allerlei wundersamen Verzierungen schmückte. Unzählige himmlische Jungfrauen sangen wunderschöne Lobgesänge. In Jambudvipa gab es außerdem unzählige Hunderte von Millionen Rakshasa-Könige, Yaksha-Könige, Kumbhanda-Könige, Vaishajja-Könige und Dämonenkönige, von denen einige auf dem Land, einige im Himmel, einige in den Bergen und einige im Ozean wohnten; Sie alle tranken Blut, aßen Fleisch und fügten fühlenden Wesen Schaden zu, doch alle erhoben sich voller Mitgefühl, gelobten, ihnen Gutes zu tun, verstanden klar ihre zukünftigen Leben, hielten sich vom Bösen fern, falteten ehrfurchtsvoll die Hände und warfen sich vor dem König nieder. Furcht ergriff sie nicht mehr, ihre Körper und Geister fanden Frieden, und sie alle erlangten unermessliche und grenzenlose Glückseligkeit. Genau wie in Jambudvipa, den anderen drei Welten und selbst den dreitausend großen Chiliokosmen und den Hunderten von Millionen Milliarden Nayuta-Welten in den zehn Himmelsrichtungen sind alle giftigen und bösen Wesen darin so. All dies ist dem großen Mitgefühl des Bodhisattva und der Tatsache zu verdanken, dass sie den Toren des Samadhi Dharma der Welt folgen.

　　Dann erhob sich König Mahavairocana aus dem Samadhi und sprach zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe nur diese Praxis des Großen Mitfühlenden Banners dieses Bodhisattva gemäß dem Tor der Welten-Samadhi-Befreiung erlangt, wie die Bodhisattva Mahasattvas als hohes Baldachin, dessen mitfühlendes Herz alle fühlenden Wesen allumfassend schützt; als Vollkommener, der alle Wesen gleichermaßen und ohne Unterschied rettet; als Praktizierender, der gleichermaßen die unteren, mittleren und höheren Pfade beschreitet; wie die Erde, die alle fühlenden Wesen mit mitfühlendem Herzen erhalten kann; wie der Vollmond, dessen tugendhaftes Licht sich in allen Welten gleichermaßen manifestiert; wie die reine Sonne, deren Weisheitslicht alle bekannten Reiche erleuchtet; wie die Lampe der Welt, die die Dunkelheit der fühlenden Wesen vertreiben kann; wie eine klare Wasserperle, die die Verunreinigungen der fühlenden Wesen reinigen kann; wie ein wunscherfüllendes Juwel, das die Herzen der fühlenden Wesen befriedigen kann.“ „Um dieses Wunsches willen, um des gewaltigen Windes willen, der alle fühlenden Wesen erhält, und der großen Stadt des Samadhi und der allwissenden Weisheit; wie kann ich ihr Verhalten erkennen, von ihren Tugenden sprechen, ihren gewaltigen Berg des Verdienstes messen, ihre Konstellationen der Tugenden betrachten, ihr großes Windrad der Gelübde beobachten, ihre Kraft der Gleichheit im Dharma ermessen, ihren großen Geist der Praxis erwecken, ihren großen Ozean des Schmucks enthüllen, ihr Tor der Samantabhadra-Praxis erhellen, in ihre Tiefen in ihre Samadhi-Höhlen eindringen, ihre große Wolke des Mitgefühls preisen und ihren süßen Regen des Dharma herabregnen lassen? Guter Mensch! Im Süden liegt eine königliche Hauptstadt namens Anzhu; dort befindet sich eine Upasika namens Unbeweglich; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten des Bodhisattva lernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Königs, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ihn mit großer Ehrfurcht, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit verließ Sudhana die Stadt des Wunderbaren Lichts und wanderte den Weg entlang. In vollkommener Achtsamkeit betrachtete er die Lehren des Mahabharata, erinnerte sich an das große, mitfühlende Verhalten des Bodhisattva, betrachtete dessen Samadhi der Weltlichen Harmonie, sah allumfassend den unvorstellbar reinen Körper dieses Bodhisattva, erinnerte sich allumfassend an den unvorstellbaren, wundersamen Löwenthron, mehrte die unvorstellbar großen Gelübde, Verdienste und die Kraft der Freiheit, stärkte die unvorstellbare Weisheit reifender Wesen, erkannte die unvorstellbare und einzigartige große Macht und Tugend, erinnerte sich an die unvorstellbaren Unterschiede in den übernatürlichen Fähigkeiten, betrachtete die unvorstellbar reine Versammlung und erkannte die Taten dieses unvorstellbaren Bodhisattva. Mit klarem Verständnis und fester Überzeugung erzeugte er Freude, Klarheit, Intensität, Wonne, Dankbarkeit, Begeisterung, Ruhe, Klarheit, Standhaftigkeit, Weite und einen unerschöpflichen Geist. So betrachtete er und weinte Tränen der Trauer. Er dachte: „Ein tugendhafter Lehrer ist wahrlich selten, schwer zu erkennen und schwer zu hören.“ Gute Lehrer sind mein kostbarer Berg, aus dem alle Verdienste und Tugenden entspringen; sie können alle Praktiken der Bodhisattvas reinigen, alle reinen Gedanken der Bodhisattvas vervollkommnen, das Dharani-Rad der Bodhisattvas reinigen, das Licht des Bodhisattva-Samadhi offenbaren, das Reich der Bodhisattvas, die den Buddha sehen, fördern, den Regen des gesamten Dharma aller Buddhas herabregnen lassen, die unbegreifliche Weisheit des Tathagata manifestieren, alle Gelübde der Bodhisattvas aufzeigen und die Wurzeln und Triebe aller Bodhisattvas wachsen lassen. Dann denke ich: „Ein guter Lehrer kann mich beschützen und mich davor bewahren, in irgendeinen bösen Bereich zu fallen; ein guter Lehrer kann mich führen und mich zur gleichen Weisheit wie Buddha führen; ein guter Lehrer kann mich erleuchten und mir alle sicheren und gefährlichen Wege verständlich machen; ein guter Lehrer kann mich erleuchten und mir die tiefe Bedeutung des Mahayana offenbaren; ein guter Lehrer kann mich ermutigen und mich dazu bringen, schnell in die Praktiken des Samantabhadra einzutauchen; ein guter Lehrer kann mich erleuchten und mich schnell zur Stadt der Allwissenheit führen; ein guter Lehrer kann mich unterweisen und mich in den großen Ozean des Dharma führen; ein guter Lehrer kann mich verführen und mir ermöglichen, den Ozean des Dharma der drei Zeiten in seiner ganzen Fülle zu sehen; ein guter Lehrer kann mich lehren und mich mit allen Heiligen vereinen; ein guter Lehrer kann mich mehren und alle tugendhaften Eigenschaften in mir erwecken. Ich glaube, dass ein guter Lehrer allen fühlenden Wesen auf diese Weise Gutes tun kann.“

　　Sudhana dachte darüber nach und weinte Freudentränen, denn er hatte den erleuchteten Bodhisattva stets beschützt, als wäre er sein Schatten. Der Tathagata sandte ein himmlisches Wesen, das zu ihm sprach: „Guter Mensch! Wer den Lehren tugendhafter Lehrer folgt, findet Wohlgefallen bei allen Buddhas und Weltverehrten; wer den Worten tugendhafter Lehrer folgt, erlangt die Stufe der Allwissenheit; wer dem Verhalten tugendhafter Lehrer folgt, begegnet zweifellos stets tugendhaften Freunden; wer sich entschließt, sich niemals von tugendhaften Lehrern zu trennen, erlangt alle tiefgründigen und höchsten Segnungen. Guter Mensch! Begib dich in die Hauptstadt von König Anju, wo du die große tugendhafte Lehrerin Upasika Unbewegliche finden wirst, und befrage sie nach den Praktiken der Bodhisattvas.“

　　Zu jener Zeit, als Sudhana, vom Licht der Samadhi-Weisheit ergriffen, reiste er allmählich in die Stadt Ananda und erkundigte sich überall nach dem Verbleib der Unbeweglichen Upasika. Die Menschen dort sagten ihm: „Guter Mann! Die Unbewegliche Upasika ist ein junges Mädchen, das ihren Eltern dient. Sie weilt in ihrem Haus, umgeben von ihren Verwandten und unzähligen anderen, und verkündet den wunderbaren Dharma.“ Als Sudhana dies hörte, freute sich sein Herz, und er erlangte einen ruhigen Geist und ein Herz voller Liebe und Ehrfurcht, als sähe er seine Eltern. Er dachte: „Mein Wunsch ist nun erfüllt.“ Er begab sich sogleich zum Haus der Unbeweglichen Upasika und blieb dort stehen, um es zu betrachten. Als er das Haus betrat, sah er, dass die Hallen und Gebäude von erlesener Reinheit waren und mit vielen Juwelen geschmückt. Goldenes Licht erstrahlte überall. Dieses Licht berührte Sudhanas Körper, und er erreichte augenblicklich fünfhundert wunderbare Samadhi-Tore: das Samadhi-Tor des Eintritts in das Banner aller Glückseligkeit und Freiheit; das Samadhi-Tor des Verständnisses aller friedvollen Aspekte; das Samadhi-Tor der Abkehr von allen weltlichen Dingen; das Samadhi-Tor der universellen Augen der Gleichmut; und das Samadhi-Tor des Tathagatagarbha. Er erreichte diese fünfhundert Samadhi-Tore. Durch das Erreichen eines solchen Samadhi werden Körper und Geist geschmeidig wie die eines sieben Tage alten Fötus, subtil und leicht, unübertroffen in der Welt. Man riecht zudem einen wundersamen Duft, der keinem Gott, Drachen, Gandharva oder anderen Wesen, ob Mensch oder Nichtmensch, zugänglich ist. Man geht sogleich zu ihr, faltet respektvoll die Hände und betrachtet sie mit konzentrierter Aufmerksamkeit. Man sieht ihre Gestalt und ihr Aussehen, schön und erlesen, unvergleichlich mit jeder Frau in den zehn Himmelsrichtungen, geschweige denn mit ihr vergleichbar. Nur der Tathagata und alle eingeweihten Bodhisattvas sind mit ihr vergleichbar. Ihr Körper ist erhaben, ihr Mund verströmt einen wundersamen Duft. Ihr Palast ist prachtvoll, ihr Besitz unermesslich, ihr Gefolge umgibt sie, ihr strahlendes Licht erstrahlt rein und unbefleckt, unvergleichlich, ja, es übertrifft sie sogar. Kein fühlendes Wesen in den zehn Himmelsrichtungen empfindet Zuneigung zu dieser Laiin. Erblickt ein fühlendes Wesen sie auch nur, verschwinden all seine Leiden. So wie Millionen großer Brahma-Könige gewiss keine Leiden der Begierde erfahren, so erfahren auch jene, die diese Laiin sehen, keine Leiden. Fühlende Wesen in den zehn Himmelsrichtungen empfinden beim Anblick dieser Frau Freude, Liebe und Ehrfurcht; ihre Herzen finden nie Ruhe, außer jene, die über große Weisheit verfügen.

　　In diesem Moment verneigte sich Sudhana und faltete die Hände, den Blick ehrfürchtig und konzentriert auf die Frau gerichtet. Er sah, dass ihr Körper frei und unbegreiflich war. Ihr Aussehen und ihre Anmut waren unvergleichlich; ihre Ausstrahlung durchdringend und ungetrübt. Sie brachte allen fühlenden Wesen im Dharma-Reich unaufhörlich großen Nutzen. Ihre Poren verströmten beständig einen wundersamen Duft; ihr Gefolge war grenzenlos; ihr Palast der prächtigste. Ihre Verdienste waren tiefgründig und unermesslich, unbegreiflich, unerschöpflich und unergründlich. Er empfand Freude und pries sie in Versen.

   „Man sollte stets die reinen Gebote befolgen und die makellose Geduld eines Bodhisattva in allen Bereichen pflegen.“ 
   　Fest und unnachgiebig wie ein Diamant, übertrifft seine wundersame Frucht alle anderen. 

　　Zu diesem Zeitpunkt, nachdem Sudhana diesen Vers rezitiert hatte, sagte er: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erzeugt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du, Heiliger, geschickt im Führen und Unterweisen bist, und ich möchte es dir erklären.“

　　Daraufhin tröstete Upasika, die Unerschütterliche, Sudhana mit den sanften, lieblichen und mitfühlenden Worten eines Bodhisattva und sprach zu ihm: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt. Guter Mensch! Ich habe das Tor der Befreiung aus dem unzerstörbaren Schatz der Weisheit des Bodhisattva erreicht, ich habe das Tor der festen Einhaltung der Gelübde und Praktiken des Bodhisattva erreicht, ich habe das Tor der gleichmäßigen Beachtung aller Dharmas durch den Bodhisattva erreicht, ich habe das Tor der alle Dharmas erleuchtenden Weisheit des Bodhisattva und der Beredsamkeit erreicht, ich habe das Tor des unermüdlichen Strebens des Bodhisattva nach allen Dharmas und der Verzierung durch Samadhi erreicht.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Wie ist der Zustand des unzerstörbaren Weisheitsschatzes eines Bodhisattva, des Tores der Befreiung und des geschmückten Samadhi-Tors, wo der Geist ohne Ermüdung nach dem Dharma sucht?“

　　Die Antwort lautete: „Guter Mann! Das ist eine sehr tiefgründige, schwer zu begreifende und schwer zu glaubende Sache.“

　　Sudhana sagte: „Ich bitte den Heiligen, mir dies durch die Macht des Buddha zu verkünden. Durch die Kraft des tugendhaften Lehrers des Heiligen bin ich imstande zu glauben, anzunehmen, zu verstehen, zu erkennen, tief zu begreifen und dementsprechend zu handeln, klar zu beobachten, mich zu erinnern und zu praktizieren, frei von jeglicher Diskriminierung zu sein und letztendlich Gleichheit zu erlangen.“

</poem>

=== 14 ===

<poem> Zu jener Zeit wandte sich der Unbewegliche Upasika an Sudhana und sprach: „Guter Mann! Ich erinnere mich an das vergangene Kalpa des Unbefleckten Lichts, in dem es einen Buddha namens Xiubi gab, der die zehn Beinamen vollendet hatte; damals gab es einen König namens Dian Shou, der nur eine Tochter hatte, und das bin ich. In jener Nacht, als ich aufhörte zu musizieren, meine Eltern und Brüder schliefen alle, und auch fünfhundert Mädchen schliefen, blickte ich von meinem Turm zu den Sternen auf und sah den Tathagata am Himmel, wie einen König juwelenbesetzter Berge, unermesslich und grenzenlos, umgeben von den acht Klassen von Göttern und Drachen und unvorstellbaren Bodhisattvas, dessen Körper ein großes Netz aus Licht ausstrahlte, das den gesamten Himmel erfüllte.“ Ungehindert in alle Richtungen; aus jeder Pore des Körpers des Buddha strömte ein wundersamer Duft; als ich diesen Duft roch, fühlte sich mein Körper weich an und mein Herz erfüllte sich mit Freude; dann stieg ich die Treppe hinab, faltete meine Hände und verneigte mich vor dem Buddha; Ich betrachtete den Buddha eingehend, konnte aber seine Krone nicht erkennen; als ich seinen Körper zur Linken und Rechten betrachtete, konnte ich seine Konturen nicht ausmachen; als ich die verschiedenen Zeichen und Glückszeichen des Buddha betrachtete, fand ich nie Ruhe. Welch ein Mann! Damals dachte ich insgeheim: „Welche Taten hat dieser Buddha, der Weltverehrte, vollbracht, um einen so prächtigen Körper zu erlangen? Seine Zeichen und Glückszeichen sind vollkommen, sein Licht ist vollständig, sein Gefolge ist vollständig, sein Palast ist geschmückt, er besitzt Verdienste und Weisheit, allumfassendes Samadhi, übernatürliche Kräfte und Beredsamkeit, alles …“ „Unvorstellbar?“ Welch ein Mann! Zu jener Zeit sprach der Tathagata, der meine Gedanken kannte, zu mir: „Du solltest einen unbezwingbaren Geist entwickeln, um alles Leiden zu überwinden; du solltest einen unbesiegbaren Geist entwickeln, um alle falschen Ansichten zu durchbrechen; du solltest einen furchtlosen Geist entwickeln, um in den tiefen Dharma einzutreten; du solltest einen unerschütterlichen Geist entwickeln, um dich vom Leiden von Geburt und Tod zu befreien; du solltest einen Geist frei von Täuschung entwickeln, um in allen Daseinsbereichen wiedergeboren zu werden; du solltest einen unersättlichen Geist entwickeln, um ohne Ruhe alle Buddhas zu sehen; du solltest einen unersättlichen Geist entwickeln, um den ganzen Dharma-Regen der Tathagatas zu empfangen; du solltest einen Geist des rechten Denkens entwickeln, um das ganze Licht der Lehren Buddhas zu erleuchten; du solltest …“ „Erwecke das große Bestreben, den Dharma zu bewahren und das Dharma-Rad aller Tathagatas in Bewegung zu setzen; du solltest das Bestreben wecken, den Dharma weit zu verbreiten und ihn gemäß den Wünschen aller fühlenden Wesen zu geben.“ Schätze! Guter Mann! Ich vernahm diesen Dharma von jenem Buddha, der vollkommen erleuchtet ist; ich folgte ihm und suchte unerschütterlich nach allwissender Weisheit; ich suchte nach den zehn Kräften des Buddha, seiner Beredsamkeit, seinem Licht, seinem physischen Körper, seinen herausragenden Eigenschaften, seiner Versammlung, seinem Reinen Land, seinem würdevollen Verhalten und seinem langen Leben. Nachdem ich dieses Verlangen in mir geweckt habe, hege und genieße ich es zutiefst, wie ein Durstiger nach Wasser verlangt; mein Geist ist fest wie Diamant; alle Leiden und die zwei Fahrzeuge können ihn nicht zerstören.

　　„Guter Mann! Ich erinnere mich, dass ich seit dem ersten Entstehen dieses Geistes, durch unzählige Äonen hindurch, so zahlreich wie die Staubkörner in Jambudvipa, nie einen einzigen Wunschgedanken gehegt, geschweige denn danach gehandelt habe. In all diesen Äonen, selbst gegenüber meinen eigenen Verwandten, die Fehler begangen haben, habe ich keinen einzigen Zorn empfunden, geschweige denn gegenüber anderen fühlenden Wesen, die ohne Fehler sind. In all diesen Äonen, mir selbst gegenüber, hatte ich keine Selbstvorstellung, geschweige denn Besitztümer als mein Eigentum betrachtet. In all diesen Äonen, im Augenblick des Todes, im Augenblick der Geburt, beim Eintritt in und beim Verlassen des Mutterleibs, selbst in Träumen, habe ich mich nie von Gedanken an fühlende Wesen täuschen lassen oder einen gleichgültigen Geist gehabt, geschweige denn zu anderen Zeiten … In all diesen Äonen, selbst …“ Hast du jemals einen einzigen Buddha vergessen, den du in deinen Träumen gesehen hast, geschweige denn den Buddha, den ein Bodhisattva mit zehn Augen gesehen hat? In all deinen unzähligen Zeitaltern hast du das wahre Dharma der Tathagatas bewahrt, ohne jemals ein einziges Wort oder eine einzige Phrase zu vergessen, nicht einmal weltliche Worte, geschweige denn das wundersame Dharma, das im Sprachschatz der Tathagatas verkündet wird? In all deinen unzähligen Zeitaltern hast du jedes einzelne Wort und jede Phrase des Ozeans des Tathagata-Dharma bewahrt, es rational betrachtet und beobachtet, ja sogar ständig alle weltlichen Dharmas betrachtet und verstanden, geschweige denn das wahre und höchste Dharma der Tathagatas? In all deinen unzähligen Zeitaltern hast du den gesamten Ozean des Tathagata-Dharma bewahrt… Ich habe es nie versäumt, in irgendeinem Dharma Samadhi zu erreichen, nicht einmal in irgendeinem weltlichen Handwerk oder irgendeiner Kunst; in jedem einzelnen Dharma habe ich das Dharma-Rad aller Tathagatas bewahrt, nie ein einziges Wort oder eine einzige Phrase vernachlässigt, noch Fehler gemacht und nie weltliche Weisheit hervorgebracht, außer dem Wunsch, fühlende Wesen zu unterwerfen; In all diesen Äonen habe ich den Ozean der Buddhas gesehen und es nie versäumt, die reinen großen Gelübde unter einem einzigen Buddha zu erfüllen, nicht einmal unter den transformierten Buddhas; in all diesen Äonen habe ich die wundersamen Praktiken aller Bodhisattvas gesehen, und es gibt keine einzige Praxis, die ich nicht vollbracht und Reinheit erlangt habe; in all diesen Äonen habe ich alle fühlenden Wesen gesehen, und es gibt kein einziges fühlendes Wesen, das ich nicht dazu ermutigt habe, den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi zu erzeugen, und ich habe nie ein einziges fühlendes Wesen, nicht einmal für einen einzigen Gedanken, dazu ermutigt, den Geist eines Śrāvaka oder Pratyekabuddha zu erzeugen; In all diesen Äonen, in Bezug auf all das Dharma, das ich von allen Buddhas gehört habe, habe ich nicht ein einziges Wort oder eine einzige Phrase hervorgerufen, die Zweifel, dualistisches Denken, diskriminierendes Denken, verschiedene Arten des Denkens, Festhalten an Gedanken, Denken in hoch oder niedrig, Denken in Überlegenheit oder Unterlegenheit, Denken in Liebe oder Hass und nicht einmal einen einzigen Gedanken hervorgerufen hat, der solche Gedanken hervorruft.

　　"Guter Mann! Von nun an bin ich allen Buddhas, die ich gesehen habe, stets nahe gewesen und habe sie nie verlassen; ich habe Bodhisattvas stets gesehen und sie nie verlassen; ich habe wahre und große tugendhafte Lehrer stets gesehen und sie nie verlassen; ich habe die reinen und großen Gelübde aller Buddhas stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die wundersamen Praktiken der Bodhisattvas stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore der Paramitas des Bodhisattva stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore der Weisheit und des Lichts des Bodhisattva stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore des unerschöpflichen Schatzes des Samadhi der Totalen Dharani des Bodhisattva stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore des universellen Eintritts des Bodhisattva in das grenzenlose Netz der Welten stets gehört und sie nie verlassen; ich habe die Tore des universellen Eintritts des Bodhisattva in das grenzenlose Reich der fühlenden Wesen stets gehört und sie nie verlassen; ich Ich habe immer von den Toren der Weisheit und des Lichts der Bodhisattvas gehört… Er hat nie aufgegeben, alles Leid aller fühlenden Wesen zu beseitigen; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas die guten Wurzeln aller fühlenden Wesen pflegen; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas fühlenden Wesen durch das gesamte Dharma-Reich folgen und ihre Formen universell manifestieren können; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas alle fühlenden Wesen im Dharma-Reich mit ihren wundersamen Worten erleuchten; er hat nie aufgegeben, ständig zu hören, dass Bodhisattvas alle fühlenden Wesen im Dharma-Reich mit ihren wundersamen Worten erleuchten. Guter Mensch! Ich habe den unzerstörbaren Schatz der Weisheit der Bodhisattvas und das Tor der Befreiung erlangt; ich habe das Tor des Bodhisattvas zum geschmückten Samadhi des unermüdlichen Strebens nach allen Dharmas erlangt; Ich habe das Tor des Bodhisattva erreicht, Gelübde und Praktiken fest zu befolgen; ich habe das Tor des Bodhisattva erreicht, alle Dharmas gleichermaßen zu bewahren; ich habe das Tor des Bodhisattva erreicht, alle Dharmas mit Weisheit zu erleuchten; nun manifestiere ich unvorstellbare, freie und wundersame Wandlungen – wollt ihr sie sehen?

　　Sudhana sagte: „Ja! Ich möchte dich sehen.“

　　Zu jener Zeit erhob sich die Unbewegliche Upasika nicht vom Löwenthron des Drachenschatzes, sondern betrat das Samadhi-Tor des Unzerstörbaren Weisheitsschatzes der Befreiung des Bodhisattva, das Samadhi-Tor des Unermüdlichen Geistes, der alle Dharmas sucht, das Samadhi-Tor des Unfehlbaren und Vollkommen Geschmückten und das Samadhi-Tor der Manifestation der Zehn Kräfte des Weisheitsrades, und zwar zehn Milliarden solcher Samadhi-Tore. Als sie diese Samadhi-Tore in jeder der zehn Himmelsrichtungen durchschritt, erbebten unzählige Welten, so zahlreich wie die feinsten Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, auf sechsfache Weise. Jede Welt bestand gänzlich aus reinem Kristall; jede Welt enthielt einhundert Milliarden vier Kontinente. Auf jedem der vier Kontinente befanden sich Tathagatas, die entweder in den Tushita-Himmel aufstiegen, geboren wurden, aus einem Mutterleib geboren wurden, dem weltlichen Leben entsagten und Askese praktizierten, unter einem Bodhi-Baum weilten oder persönlich erschienen. Dämonen, die Erleuchtung demonstrieren, Brahmas Einladung annehmen, nach Varanasi gehen und das Rad der Vier Edlen Wahrheiten drehen oder von Trayastrimsa nach Jambudvipa zurückkehren und auf den drei kostbaren Treppen vom Himmel herabsteigen; manchmal in den sechs großen Städten erscheinen und große übernatürliche Kräfte zeigen, um alle Ketzer zu vernichten; manchmal am Affenteich in Vaishali weilen und den Vinaya einführen; manchmal in Rajagaha, auf dem Geiergipfel usw. erscheinen und die Tore der Prajnaparamita erklären; sogar im Sala-Wald in Kushinagar erscheinen und Parinirvana demonstrieren; all diese buddhistischen Taten werden überall in den reinen Welten der zehn Himmelsrichtungen vollbracht; jeder Tathagata sendet ein Netz aus Licht aus, das die Dharma-Welt durchdringt, die Versammlung reiner Wesen umgibt den Bodhimanda, dreht das wundersame Dharma-Rad und erleuchtet alle Wesen.

　　Dann erhob sich Upasika, die Unbewegliche, aus dem Samadhi und sprach zu Sudhana: „Guter Mensch! Siehst du das? Hörst du das? Verstehst du das?“

　　Sudhana sagte: „Ja! Ich habe bereits alles gesehen, gehört und verstanden.“

　　Upāsi sprach: „Guter Mensch! Ich habe nur das Tor der festen und unerschütterlichen Gelübde und Praktiken des Bodhisattva erreicht, das Tor des Samadhi des Geistes, der ohne Müdigkeit und Abneigung alle Dharmas sucht, das Tor des unzerstörbaren Weisheitsschatzes und der Befreiung des Bodhisattva, das Tor der allumfassenden Gleichbehandlung aller Dharmas und das Tor der Beredsamkeit, die alle Dharmas erleuchtet; denn die geschickten Mittel aller fühlenden Wesen, mit wundersamen Worten, die den subtilen Dharma umfassend darlegen und alle erfreuen, wie die Bodhisattva Mahasattvas; wie der Usava-Vogel, der ungehindert den Himmel durchstreift, fähig, in den großen Ozean aller fühlenden Wesen einzutreten, frei und tiefgründig, allsehend, jene sehend, deren gute Wurzeln gereift sind, sie sogleich ergreifend und an das Ufer des Bodhi setzend; wie ein Kaufmann, der die große Schatzinsel betritt …“ Allwissende Weisheit, die den Schatz der zehn Weisheitskräfte des Tathagata sucht; wie ein Fischer mit vollkommener Kraft, der das Netz des wahren Dharma hält, ins Meer von Geburt und Tod eintaucht und alle fühlenden Wesen aufnimmt.“ So wie der Asura-König den Ozean der Leiden in der großen Stadt der drei Reiche aufwühlen und allen Wesen höchste Ruhe bringen kann; so wie die Sonne am Himmel erscheint, den Schlamm der Anhaftung erleuchtet und ihn austrocknen lässt; so wie der Vollmond am Himmel erscheint und die Herzen derer erblühen lässt, die wandelbar sind; so wie die Erde universell gleich ist, auf der unzählige Wesen wohnen, ständig bedrängt, deren Geist ohne Unterscheidungsvermögen die Wurzeln allen guten Dharma wachsen lässt; so wie ein starker Wind, ungehindert in seinem Lauf, alle großen Bäume der Ansichten entwurzeln und alle Gärten von Geburt und Tod zerstören kann; So wie ein universeller Monarch die Welt bereist und die vier Mittel der Anziehung nutzt, um alle Wesen zu versammeln; wie kann ich von solch verdienstvollem Verhalten wissen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden liegt eine große Stadt namens Tusala; dort lebt ein ketzerischer Mönch namens Universeller Reisender; geh dorthin und frag ihn, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Pfad erlernt und ihn kultiviert.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen der unerschütterlichen Laiin, umrundete sie unzählige Male und betrachtete sie mit größter Ehrfurcht, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit, nachdem Sudhana die Lehre des Dharma von der Upasika Akshobhya vernommen hatte, konzentrierte er sich darauf, sich alle Lehren, Anweisungen, Erläuterungen und Lobpreisungen einzuprägen. Er folgte jedem Licht, das ihm begegnete, und empfand dabei Staunen und tiefe Besinnung. Mit ungeteilter Aufmerksamkeit praktizierte er die Lehre überall. Nach und nach bereiste er Städte, Dörfer und Siedlungen und gelangte schließlich nach Tusala. Bei Sonnenuntergang betrat er die Stadt, besuchte Läden und Viertel und ging zu allen Wegkreuzungen. Überall suchte er die umherziehenden Ketzer auf und beobachtete sie von erhöhten Orten aus der Ferne. Nordöstlich der Stadt erhebt sich ein gewaltiger Berg namens Manjushri. Mitten in der Nacht sah Sudhana ein helles Licht von seinem Gipfel aufsteigen. Seine Spitzen ragten empor, seine Klippen schmiegten sich aneinander, und seine Vegetation und Blumen erstrahlten in voller Pracht und erleuchteten die Stadt wie die aufgehende Sonne. Als Sudhana dies sah, war er von großer Freude erfüllt und dachte: „Hier werde ich gewiss einem tugendhaften Lehrer begegnen.“ Er verließ die Stadt, konzentrierte sich und bestieg den Berg. Dort stehend, in Gedanken versunken, erblickte er den tugendhaften Lehrer, der langsam auf einer ebenen Fläche des Berges schritt. Seine Gestalt war vollkommen, sein Glanz blendend, seine segensreichen Flammen heller als jedes lodernde Feuer, umgeben von zehntausend Brahma-Wesen, die selbst den mächtigen Brahma-König überstrahlten. Sudhana ging sogleich zu ihm, verneigte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva erlernt, wie man den Weg des Bodhisattva kultiviert. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Lehrer bist; bitte erkläre es mir.“

　　Der Bodhisattva antwortete: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du hast es geschafft, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu entwickeln und dich nach den Praktiken der Bodhisattvas zu erkundigen. Guter Mensch! Ich habe mich bereits an allen Orten etabliert, indem ich den Praktiken des Bodhisattva folge, und habe bereits das Samadhi der uneingeschränkten Beobachtung aller Welten erreicht. Ich habe bereits die Kraft der Nicht-Vertrauenshaftigkeit und des Nicht-Handelns erlangt und bereits die Prajnaparamita (Vollkommenheit der Weisheit) des universellen Dharma-Bereichs erreicht. Somit sind alle Weisheit und alles Licht vollkommen gegenwärtig. Guter Mensch! Ich kann universell, an allen verschiedenen Orten, Formen, Erscheinungen, Toden, Praktiken, Erkenntnissen und Glaubensvorstellungen aller Wesen in allen Existenzbereichen – nämlich den Bereichen der Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Höllenwesen, Tiere, dem Bereich Yamas, den Menschen und …“ Nicht-Menschen – ob sie nun anderen Ansichten angehören, an die Zwei Fahrzeuge glauben oder den Mahayana-Pfad lieben – unter all diesen Wesen wende ich verschiedene geschickte Mittel, verschiedene Weisheiten, verschiedene Lehren und verschiedene… an.“ Möge der Nutzen der Unterwerfung und Gleichmachung aller Wesen vollendet werden; das heißt: oder alle weltlichen Künste und Fertigkeiten zum Wohle der fühlenden Wesen zu erläutern; oder die Dharani-Weisheit zu erläutern, so fest wie Diamant, fähig, die Unwissenheit zu durchbrechen; oder die vier Mittel der Anziehung zu erläutern, um fühlende Wesen zu leiten und ihnen den Weg der Allwissenheit zu ebnen; oder die Vollkommenheiten (Paramitas) zu erläutern, sie zu enthüllen und zu preisen und sie so zum Zustand der Allwissenheit zu führen; oder das Entstehen des Bodhicitta zu preisen und sicherzustellen, dass sie ihr Streben nach dem höchsten Pfad nicht verlieren; oder die Praktiken der Bodhisattvas zu preisen und so ihr Gelübde zu erfüllen, die Buddha-Felder zu reinigen und fühlende Wesen zu befreien; oder die verschiedenen Leiden der Hölle und andere Formen der Vergeltung für böse Taten zu erläutern und sie so das Böse zutiefst zu verabscheuen; oder die Opfergaben an Buddhas zu erklären, die Wurzeln der Tugend zu pflanzen und gewiss die Frucht der Allwissenheit zu erlangen, wodurch sie Freude empfinden; oder alle Tugenden aller Tathagatas, Arhats und Vollkommen Erleuchteten zu preisen und sie so am Körper des Buddha zu erfreuen und nach Allwissenheit zu streben; oder die majestätischen Tugenden aller Buddhas zu preisen und sie so den unzerstörbaren Körper des Buddha begehren zu lassen; oder den freien Körper des Buddha zu preisen und sie so den unvergleichlich großen majestätischen Körper des Tathagata suchen zu lassen. Guter Mann! Auch ich ging in diese Stadt Tusala. An allen Orten, unter allen Arten von Menschen, ob Mann oder Frau, erscheine ich geschickt in ihrer Gestalt und passe meine Rede und mein Auftreten ihren Bedürfnissen an, indem ich verschiedene Unterschiede nutze, um den Dharma zu predigen. Kein Wesen kann wissen, wer ich bin oder woher ich komme; Ich befähige nur jene, die mich hören, entsprechend zu handeln und die wahre Bedeutung zu verstehen. Wahrlich, guter Mensch! So wie ich den Wesen in dieser Stadt helfe, so werde ich auch den Wesen in allen Städten, Dörfern und Siedlungen Jambudvipas helfen, wo immer sie wohnen. Wahrlich, guter Mensch! In Jambudvipa hat jede der sechsundneunzig Arten von Wesen unterschiedliche Ansichten und Anhaftungen; ich unterwerfe sie alle geschickt und befähige sie, alle Ansichten aufzugeben. So wie in allen Wohnstätten Jambudvipas, so auch in den anderen drei Welten; so wie auf den vier Kontinenten, dem kleinen, dem mittleren und dem großen Chiliokosmos, so auch in allen Wohnstätten der Wesen darin; in diesem dreitausendgroßen Chiliokosmos und in allen unzähligen Welten der zehn Himmelsrichtungen, in allen Wohnstätten aller Arten von Wesen, werde ich gemäß den Wünschen aller Wesen verschiedene geschickte Mittel, verschiedene Methoden, verschiedene Prinzipien und verschiedene gerechte Praktiken anwenden. Er manifestiert vielfältige Aktivitäten, Formen, Gestalten und Klänge, um den Dharma zu verkünden, damit alle fühlenden Wesen davon profitieren. Welch ein guter Mensch! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva, der gemäß der universellen Praxis der Bodhisattvas überallhin geht, wie die Bodhisattva Mahasattvas, die einen Körper erlangen, der sich nicht von den fühlenden Wesen unterscheidet, Samadhi in der Anzahl der fühlenden Wesen erreichen, mit ihren transformierten Körpern alle Bereiche betreten und überall wiedergeboren erscheinen. Ihr reines Licht erleuchtet den gesamten Dharma-Bereich, und alle, die sie sehen, erfahren davon. Mit ungetrübten Gelübden verweilen sie für alle Zeitalter und erlangen Praktiken wie Indras Netz, um unaufhörlich allen fühlenden Wesen zu helfen. Obwohl sie unaufhörlich von unermesslichem Leid und Verunreinigungen umgeben sind, bleiben sie unbefleckt, behandeln alle fühlenden Wesen der drei Zeiten gleich, erleuchten sie mit selbstloser Weisheit und mehren ihre guten Wurzeln mit dem Schatz großen Mitgefühls. Wie kann ich solch verdienstvolles Verhalten, reine Weisheit und Weisheit erkennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Süden liegt ein Land namens Guangbo, und dort gibt es ein Dorf, das nach dem Land benannt ist. Dort lebt ein Ältester namens Jushi Utpala, der Weihrauch verkauft. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.

　　Dann verneigte sich Sudhana tief, umrundete die Gegend unzählige Male, betrachtete sie mit ernster Ehrfurcht und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit entsagte Sudhana, geleitet von seinem tugendhaften Lehrer, seinem eigenen Leben, hing nicht an Reichtum, gab sich nicht den fünf Begierden hin, war nicht an seine Familie gebunden und schätzte den Thron nicht. Er war frei und in Frieden, nur mit dem Wunsch, alle fühlenden Wesen zur Reife zu führen; nur alle Buddha-Länder zu schmücken und sie durchweg rein zu machen; nur allen Tathagatas ohne Müdigkeit Opfergaben darzubringen; nur die wahre Natur aller Dharmas zu erkennen und klar zu manifestieren; nur dem tiefgründigen Dharma-Reich uneingeschränkt und ungehindert zu folgen; nur den großen Ozean des Verdienstes aller Bodhisattvas zu kultivieren, ohne jemals zurückzufallen; nur den Bodhisattva-Pfad durch alle Zeitalter hindurch beständig zu beschreiten; nur in die Versammlung aller Tathagatas einzutreten; nur durch das Tor eines Samadhi einzutreten und die Kraft der Freiheit in allen Samadhi-Toren zu manifestieren. Einzig und allein, um das Dharma-Rad aller Tathagatas im einen Dharma-Rad des Buddha zu vereinen; nur um alle Buddhas ohne Übersättigung im einen Inneren des Buddha zu sehen; nur um das Licht der Weisheit zu erlangen, das den Dharma-Schatz aller Buddhas bewahren kann; und er strebte ungeteilt nach allen Verdiensten dieser Buddhas und Bodhisattvas. Sie zogen allmählich durch das weite Land und seine Siedlungen und suchten nach Ältesten, die Weihrauch verkauften.

　　Er näherte sich Buddha, warf sich ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta erschaffen, mit dem Wunsch, die gleiche Weisheit aller Buddhas zu erlangen, die unermesslichen Gelübde aller Buddhas zu erfüllen, die höchsten physischen Körper aller Buddhas zu reinigen, die reinen Dharma-Körper aller Buddhas zu sehen, die umfassenden Weisheitskörper aller Buddhas zu erkennen, alle Bodhisattva-Praktiken zu läutern, alle Samadhis der Bodhisattvas zu erleuchten, in allen Dharanis der Bodhisattvas zu verweilen, alle Verdienste der Bodhisattvas zu stärken, alle Hindernisse zu beseitigen und in alle zehn Himmelsrichtungen zu reisen. Doch ich weiß nicht, wie Bodhisattvas die Bodhisattva-Praktiken erlernen. Wie beschreiten sie den Bodhisattva-Pfad, um allwissende Weisheit zu erlangen?“

　　Der Älteste sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi erweckt. Guter Mann! Ich bin mit allen Arten von Düften vertraut; nämlich: mit allen Arten von Weihrauch, allen Arten von brennendem Weihrauch, allen Arten von parfümierten Salben, allen Arten von pulverisiertem Weihrauch, und ich weiß auch, wie man solche Düfte mischt; ich kenne auch den Ursprung aller Arten von Duftkönigen; ich bin auch mit den Düften des Himmels, des Drachen, des Yaksha, der Gandharvas, der Asuras, der Garudas, der Kinnaras, der Mahoragas, der Menschen und der Nicht-Menschen vertraut; und ich bin auch mit … vertraut.“ Dieser Duft umfasst den Weihrauch, der alle Krankheiten heilt, alles Übel beseitigt, Sorgen und Leiden vertreibt, Anhaftung und Begierde erzeugt, Leiden verstärkt, Leiden auslöscht, Freude und Anhaftung an die bedingte Existenz hervorruft, … Die Abneigung gegen das bedingte Dasein, die Überwindung von Stolz und Arroganz, die Freude beim Hören des Dharma, die Sehnsucht, den Namen Buddhas zu rezitieren, die Bestätigung des Dharma, die Erlangung des Genusses des heiligen Reiches, die Offenbarung der Unterschiede zwischen allen Bodhisattvas und die Verdeutlichung der Stufen aller Bodhisattvas. Diese Räucherstoffe und ihre Mischungsmethoden entstehen in Form, manifestieren sich in der Verwirklichung, erlangen Reinheit und Frieden, bieten wirksame Mittel und besitzen kraftvolle Wirkungen; ihr Ursprung liegt in ihrer Wurzel. Ich kenne alle Unterschiede in Ort und Volk. Guter Mann! Es gibt einen Duft in der Menschenwelt namens Drachenschatzkammer, der aus dem Kampf der Drachen entstand; wenn man eine einzige Pille von der Größe eines Sesamkorns verbrennt, erzeugt sie eine große Wolke duftender Flammen, wie das Netz des Kaisers, das die Hauptstadt bedeckt, und sieben Tage lang regnet es feinen, duftenden Regen; Wer es trägt, dessen Körper wird golden, und wer es trägt, dessen Kleidung erstrahlt in der Farbe der Kosmo-Blüten. Weht der Wind es in den Palast, erstrahlen alle Terrassen, Pavillons und Hallen in der Farbe der Kosmo-Blüten. Wer es riecht, wird sieben Tage und sieben Nächte lang jubeln. Erfüllt von Freude, mit glücklichem Körper und Geist, frei von der Hitze und Kühle der Täuschung, ohne Krankheit oder Leiden, unversehrt, frei von Kummer und Leid, ohne Furcht oder Schrecken, ohne Verwirrung oder Ratlosigkeit, mit liebender Güte zueinander und mit reinem Geist – da ich dies weiß, werde ich den Dharma entsprechend lehren, damit sie entschlossen den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi entwickeln. Wahrhaftiger Mensch! Vom Berg Maraya stammt Sandelholz, genannt Ochsenkopf; wird es auf den Körper aufgetragen, kann es selbst im Feuer nicht verbrennen. Wahrhaftiger Mensch! Im Meer gibt es einen Duft namens Unbesiegbarkeit; wenn er auf Trommeln und Muschelhörner aufgetragen wird… Wenn sein Klang erklingt, ziehen sich alle feindlichen Truppen zurück; welch ein Mann! Am Anavatapta-See wächst Adlerholz namens Lotus-Schatzkammer. Wenn eine einzige Pille von der Größe eines Hanfsamens verbrannt wird, durchdringt ihr Duft die gesamte Jambudvipa-Welt. Wer sie riecht, wird von allen Sünden und Verboten gereinigt; welch ein Mann! In den Schneebergen gibt es einen Duft namens Vollkommene Helligkeit. Wenn ein fühlendes Wesen diesen Duft riecht, wird sein Geist gewiss frei von allen Verunreinigungen sein. Wenn ich ihnen den Dharma predige, werden sie alle das vollkommene und reine Samadhi erreichen, frei von Verunreinigungen; welch ein Mann! Im Reich der Rakshasas gibt es einen Duft namens Ozean-Schatzkammer. Sein Duft… Doch für den Gebrauch eines Weltherrschers, wenn man eine einzige Pille verbrennt, wird der Duft den König und seine vier Heere frei durch die Luft schweben lassen; welch ein Mann! In der Halle des Guten Dharma gibt es einen Duft namens „Duft der Zierde“. Verbrennt man eine einzige Pille, um die himmlischen Wesen dort zu reinigen, werden sie alle dazu inspiriert, den Namen Buddhas zu rezitieren. Wahrlich ein guter Mensch! Im Yama-Himmel gibt es einen Duft namens „Reine Schatzkammer-Natur“. Verbrennt man eine einzige Pille, um die himmlischen Wesen dort zu reinigen, werden sie sich alle am Platz des Königs versammeln und ehrfürchtig seinen Lehren lauschen. Wahrlich ein guter Mensch! Im Tusita-Himmel gibt es einen Duft namens „Glaubensüberwindendes Vara“. Er wird vor dem Sitz eines Bodhisattva platziert, der für ein einziges Leben bestimmt ist. Verbrennt man eine Pille, steigt eine große Weihrauchwolke auf, die das gesamte Dharma-Reich bedeckt und alle Arten von Opfergaben für die Versammlung der Buddhas und Bodhisattvas herabregnen lässt. Wahrlich ein guter Mensch! Der Himmel der wundersamen Transformation hat einen Duft namens „Ergreifende Geistesnatur“. Verbrennt man eine Pille, regnet es sieben Tage lang unvorstellbare Gaben herab. Wahrhaftiger Mann! Ich kenne diese Art des Räucherns nur, wie die Bodhisattva Mahasattvas, die frei von allen schlechten Gewohnheiten sind, zum reinen Duft werden, die Fesseln der Leiden und dämonischen Ketten für immer durchtrennen, alle Bereiche transzendieren, illusionäre Weisheit erlangen, an keine Welt gebunden sind, vollkommene und ungebundene Gebote und reine und ungebundene Weisheit besitzen, ohne Anhaftung an irgendetwas handeln, an keinem Ort anhaften, ihr Geist ist gleich, ohne Anhaftung, ohne Vertrauen; wie kann ich ihre wundersame Praxis kennen, von ihren Vorzügen sprechen, ihre reinen Gebote enthüllen, ihre makellosen Handlungen zeigen, ihre makellose Weisheit erhellen und ihre Praxis der Freiheit von Befleckung in den drei Karmas erkennen? Wahrhaftiger Mann! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Turm; dort lebt ein Schiffskapitän namens Vasila; geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Pille mischt. „Praxis des Bodhisattva und Kultivierung des Bodhisattva-Pfades.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Älteren, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

　　Zu jener Zeit richtete Sudhana seinen Blick mit ungeteilter Aufmerksamkeit auf die Stadt der Türme und betrachtete den Weg entsprechend seinen Gedanken; das heißt, er betrachtete die Höhe und die Niedrigkeit des Weges, seine Glätte und die Gefahr, seine Reinheit und die Unreinheit, seine Sicherheit und die Gefahr sowie seine Kurven und die Geradlinigkeit. Gehe schrittweise vor und denke dabei: „Ich sollte mich tugendhaften Lehrern nähern; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des höheren Pfades der Kultivierung aller Vollkommenheiten (Paramitas); tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des ungehinderten Pfades des universellen Eintritts in den Dharma-Bereich; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung von Weisheit, die alle fühlenden Wesen vereint; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen vor dem Verfallen in das Böse bewahrt; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen von bösen Taten abwendet; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen zur Beseitigung von Leiden führt; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen zur Beseitigung böser Weisheit führt; tugendhafte Lehrer sind die Ursache für das Erreichen des Pfades der Kultivierung, der alle fühlenden Wesen vom Stolz abwendet; Tugendhafte Lehrer sind der Grund dafür, dass alle fühlenden Wesen den Pfad der Kultivierung erreichen, der sie dazu bringt, die Dornen des Bösen zu entfernen; tugendhafte Lehrer sind der Grund dafür, dass alle fühlenden Wesen den Pfad der Kultivierung erreichen, der sie dazu bringt, böse Ansichten aufzugeben; tugendhafte Lehrer sind der Grund dafür, dass alle fühlenden Wesen den Pfad der Kultivierung erreichen, der sie zur Stadt der Allwissenheit führt. Warum? Weil man alle heilsamen Lehren von tugendhaften Lehrern empfängt; man erlangt den Pfad der Allwissenheit durch die Kraft tugendhafter Lehrer; tugendhafte Lehrer sind schwer zu erkennen und schwer zu begegnen.“ So denkend, suchten sie eifrig nach tugendhaften Lehrern und schritten allmählich voran. Als sie die Stadt erreichten, sahen sie den Kapitän des Schiffes am Ufer vor dem Stadttor, umgeben von Hunderttausenden von Händlern und Menschen, der den Dharma des Großen Ozeans und den Ozean der Verdienste Buddhas verkündete. Sie gingen sogleich zu ihm, verneigten sich vor seinen Füßen, umrundeten ihn unzählige Male und falteten ehrfürchtig die Hände. Sie sprachen: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Führer und Unterweiser bist; ich möchte es dir erklären.“

　　Der Fährmann sagte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und kannst nun nach den Ursachen großer Weisheit fragen, nach den Ursachen der Überwindung allen Leidens von Geburt und Tod, nach den Ursachen des Erreichens der großen Schatzinsel aller Weisheit, nach den Ursachen des Erreichens des unzerstörbaren Mahayana, nach den Ursachen der Befreiung von der Furcht vor Geburt und Tod der beiden Fahrzeuge, nach den Ursachen des Verweilens in allen Samadhis und der Erschaffung von Weisheit, nach den Ursachen der Ausübung der subtilen Praktiken eines Bodhisattva, nach den Ursachen des Fahrens mit dem großen Gelübdewagen und des Beschreitens des reinen Pfades der Bodhisattva-Praxis, nach den Ursachen der Verschönerung des reinen Pfades unzerstörbarer Weisheit mit den Praktiken eines Bodhisattva, nach den Ursachen der universellen Betrachtung aller Buddhas in den zehn Richtungen als ungehinderte reine Pfade und nach den Ursachen des schnellen Eintritts in den reinen Pfad des tiefen Ozeans der Weisheit aller Buddhas. Guter Mann! Ich befinde mich in der großen Stadt der Küstenpavillons und reinige die Praktiken der „Das große Banner des Mitgefühls des Bodhisattva.“

　　„Guter Mensch! Ich beobachte alle armen Wesen in Jambudvipa und vollbringe zu ihrem Wohl verschiedene Übungen, um all ihre Wünsche zu erfüllen. Zuerst stille ich ihre Sehnsucht mit weltlichen Schätzen und Speisen; dann schenke ich ihnen Dharma-Reichtum, um sie glücklich zu machen und ihnen zu ermöglichen, tugendhaftes Verhalten zu entwickeln, Weisheit zu erlangen, ihre Wurzeln der Güte zu stärken, das Bodhicitta zu erwecken, ihre Bodhicitta-Gelübde zu reinigen, ihr großes Mitgefühl zu festigen, den Pfad zur Überwindung von Geburt und Tod zu beschreiten und die Praxis zu entwickeln, Geburt und Tod nicht aufzugeben. Ich ermögliche es ihnen, den Ozean aller fühlenden Wesen zu umfassen, den Ozean des Verdienstes zu kultivieren, den Ozean aller Dharmas zu erleuchten, den Ozean aller Buddhas zu sehen und in den Ozean der vollkommenen Weisheit einzutreten. Guter Mensch! Ich weile hier, indem ich so sinniere, so meine Absicht habe, so eifrig suche, so nütze und so allen fühlenden Wesen Freude bringe. Guter Mensch! Ich kenne alle kostbaren Inseln, alle kostbaren Orte, alle kostbaren Naturen und alle kostbaren Schätze in …“ „Ich kenne die Wurzeln, alle kostbaren Samen und alle Arten von Kostbarkeiten; ich kenne auch die Reinigung aller Kostbarkeiten, das Ausgraben aller Kostbarkeiten, die Herstellung aller Kostbarkeiten, die Anfertigung aller Kostbarkeiten, alle kostbaren Gefäße, alle kostbaren Verwendungen, alle kostbaren Reiche und alles kostbare Licht. Ich kenne auch alle Drachenpaläste, alle Yaksha-Paläste, alle Rakshasa-Paläste und alle Bhuta-Paläste, und ich weiß, wie man all diese verschiedenen Wohnstätten meidet und all ihre Katastrophen abwendet. Ich kenne auch die Tiefe der Meeresstrudel, die Entfernung der Wellen, die Farbe des Wassers und all seine verschiedenen Unterschiede; ich kenne auch die Rotation, Bewegung, Grade, Veränderungen, Katastrophen und Glückseligkeit der Sonne, des Mondes, der Sterne und der Sternbilder, die Länge von Tag und Nacht und die Dauer der Zeit; Ich kenne die Stärke und Zerbrechlichkeit von Schiffen aus Eisen und Holz, die Leichtgängigkeit und Komplexität ihrer Mechanismen, die Größe des Gewässers, die Windrichtung und die Sicherheit und Gefahr ihrer Drehung nach links und rechts, sodass ich gefahrlos weiterfahren und anhalten kann. Halt! Durch diese vielfältigen geschickten Mittel komme ich allen fühlenden Wesen beständig zugute. Guter Mensch! Ich nutze prächtige Schiffe, um Händler zu transportieren, sie auf sicheren Wegen zu leiten und ihnen Ruhe und Furchtlosigkeit zu schenken. Ich verkünde ihnen den Dharma, erfülle sie mit Freude, führe sie ihren Wünschen entsprechend zu Schatzinseln, versorge sie mit kostbaren Juwelen und bringe sie dann zurück nach Jambudvipa. Guter Mensch! Auf diese Weise bin ich seit Urzeiten bis heute ohne Schaden hin und her gereist. Wenn irgendein fühlendes Wesen meinen Körper sieht oder mein Dharma hört, möge es nie wieder das Meer von Geburt und Tod fürchten, möge es gewiss in das Meer aller Weisheit eintreten, möge es gewiss das Meer aller Begierden erschöpfen, möge es das Meer der drei Zeiten mit dem Licht der Weisheit erleuchten, möge es das Meer des Leidens aller fühlenden Wesen erschöpfen, möge es das Meer der Geister aller fühlenden Wesen reinigen, möge es alle Buddha-Länder schnell reinigen, möge es das Meer der Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen universell erreichen, möge es das Meer der Wurzeln aller fühlenden Wesen universell erkennen und alles verstehen… „Das Meer der Handlungen aller fühlenden Wesen ist universell ausgerichtet mit dem Meer der Natur aller fühlenden Wesen. Guter Mensch! Ich habe nur diese große Praxis des Mitgefühls erlangt. Wenn irgendein fühlendes Wesen mich sieht, hört, sich an mich erinnert oder bei mir weilt, ist all dies nicht vergeblich, so wie die Bodhisattva Mahasattvas geschickt darin sind, das Meer zu befahren.“ von Geburt und Tod, unbefleckt vom Ozean der Leiden, frei von allen trügerischen Ansichten, den Ozean der Natur aller Dharmas betrachtend, den Ozean der fühlenden Wesen mit den vier Mitteln der Anziehung umfassend, wohl ruhend im Ozean allwissender Weisheit, den Ozean der Anhaftungen in allen fühlenden Wesen auslöschend, gleichberechtigt im Ozean aller Zeiten weilend, den Ozean der fühlenden Wesen mit übernatürlichen Kräften durchquerend und den Ozean der fühlenden Wesen ihren Zeiten entsprechend lenkend. Wie könnte ich solch verdienstvolles Verhalten jemals erkennen oder beschreiben? Guter Mann! Im Süden liegt eine Stadt namens Freudenjuwel; in ihr wohnt ein Ältester namens Höchster. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.

　　Zu jener Zeit huldigte Sudhana den Füßen des Bootsmanns, indem er ihn unzählige Male umkreiste, ihn mit inniger Ehrfurcht anblickte und vor Kummer weinte; sein Verlangen nach einem tugendhaften Lehrer war unstillbar, seine Sehnsucht und Liebe zu dem Lehrer wuchsen, er beobachtete ihn aufmerksam und nahm dann Abschied.

</poem>

=== 15 ===

<poem> Zu jener Zeit erwachte in Sudhana, aus Mitgefühl für alle Wesen, ein Herz von universeller Liebe und tiefem Mitgefühl, das sie nährte. Seine Kontemplation war unaufhörlich und ununterbrochen. Er war mit vollkommenem Verdienst und Weisheit geschmückt, seine rechte Sicht war vollkommen und frei von allen Verunreinigungen, und sein Geist war frei von der Vorstellung der Gleichheit aller Dinge. Er folgte dem Pfad der Allwissenheit, entwurzelte die Dornen des Bösen und zerstörte alle Hindernisse, verstand das tiefe Wesen des erleuchteten Dharma und nutzte unerschütterliche Beharrlichkeit als Schutzwall und Graben und unbegreifliches Samadhi als Garten. Er nutzte das Sonnenlicht der Weisheit, um die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben, den Wind der geschickten Mittel, um die Blume der Weisheit zu öffnen, und erfüllte die Welt des Dharma mit gewaltigen Gelübden. Sein Geist weilte stets in der Stadt der Allwissenheit. So suchte er eifrig den Pfad des Bodhisattva und gelangte allmählich zur Stadt der Glückseligen Juwelen, um den erhabensten Ältesten zu befragen. Im prächtigen und ehrwürdigen Ashoka-Hain im Osten der Stadt, umgeben von unzähligen Händlern und Hunderttausenden von Ältesten, regelten sie alle weltlichen Angelegenheiten. Indem sie den Dharma der Befreiung verkündeten, bewirkten sie, dass die Menschen Stolz und Eigennutz ablegten, ihren angehäuften Besitz, ihre Verwandten und Schätze aufgaben, Geiz, Neid und alle Zweifel beseitigten und einen reinen Geist ohne jegliche Befleckung erlangten. Sie erlangten die Kraft des reinen Glaubens, freuten sich stets über die Erscheinung Buddhas, hielten am Dharma fest, erweckten die Kraft eines Bodhisattva, begannen die Bodhisattva-Praxis, traten in den Bodhisattva-Samadhi ein, erlangten die Weisheit eines Bodhisattva, verweilten in der rechten Achtsamkeit eines Bodhisattva, mehrten die Freude und das Verlangen eines Bodhisattva und erweckten den Geist eines unübertroffenen Bodhi.

　　Zu jener Zeit erreichte Sudhana den Ort, warf sich zu Boden und verneigte sich zu Füßen. Nach einer Weile erhob er sich und sprach ehrfürchtig: „Heiliger! Ich bin Sudhana! Ich bin Sudhana! Ich suche das höchste Ideal eines Bodhisattva. Wie erlernt ein Bodhisattva das Ideal des Bodhisattva? Wie beschreitet ein Bodhisattva den Pfad des Bodhisattva? Indem man übt und lernt, ist man stets imstande, alle fühlenden Wesen zu verwandeln und zu befreien, stets imstande, alle Buddhas zu sehen, stets imstande, den gesamten Dharma zu hören, stets imstande, den gesamten Dharma zu bewahren, stets imstande, alle Tore des Dharma zu durchschreiten, alle Buddha-Welten zu betreten, um das Ideal des Bodhisattva zu erlernen, stets imstande, alle Zeitalter lang zu verweilen, den Pfad des Bodhisattva ohne Müdigkeit zu beschreiten, die göttliche Kraft aller Tathagatas zu erkennen, den Schutz aller Tathagatas zu empfangen und in die Weisheit aller Tathagatas einzutreten.“

　　Da sagte der Älteste zu Sudhana: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt. Guter Mann! Ich habe bereits die Bodhisattva-Praxis der Reinigung aller Orte, die Kraft übernatürlicher Kräfte, die ohne Körper, ohne Abhängigkeit, ohne Handlung und ohne Verweilen sind, vollbracht.“

　　„Guter Mann! Was ist die sogenannte Bodhisattva-Praxis der Reinigung aller Orte? Guter Mann! In allen Wesen der Begierdewelt dieser dreitausend großen Welten – nämlich in allen Dreiunddreißig Himmeln, allen Yama-Himmeln, allen Tusita-Himmeln, allen Nirmanarati-Himmeln, allen Paranirmitavasavartin-Himmeln, allen Mara-Himmeln und allen anderen Wesen, die die Begierdewelt bewohnen, allen Göttern, Drachen, Yakshas, ​​Rakshasas, Kumbhandas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen, in allen Wohnstätten von Dörfern und Städten, werde ich den Dharma ihren Bedürfnissen entsprechend predigen. Ich werde sie dazu bringen, ungesetzliche Praktiken aufzugeben, Streitigkeiten beizulegen, Kämpfe zu beenden, Zorn und Streit zu besänftigen, Groll zu brechen, sie von Knechtschaft zu befreien, sie aus dem Gefängnis zu befreien, sie von Furcht zu erlösen …“ Hört auf zu töten und verbietet falsche Ansichten und alle verbotenen bösen Taten; ich werde sie dazu bringen, allen guten Praktiken zu folgen und alle erlaubten Handlungen richtig auszuführen; ich werde sie umfassend bilden lassen.“ Alle Fähigkeiten und Künste nützen allen Wesen der Welt; ich unterscheide verschiedene Lehren und bringe ihnen, wie es angemessen ist, Freude; ich lasse sie allmählich reifen und lehre sie, in Übereinstimmung mit allen nicht-buddhistischen Gruppen, höhere Weisheit; ich führe sie dazu, alle Ansichten abzulegen und in die Lehren Buddhas einzutreten; selbst allen Brahma-Göttern im Formreich lehre ich diesen Dharma. In diesen dreitausend großen Welten und selbst in den zehn Richtungen, in der Anzahl der Welten, die den unendlich kleinen Staubpartikeln von zehn unermesslich hunderttausend Milliarden Nayuta Buddha-Ländern entspricht, lehre ich umfassend den wahren Dharma: den Dharma Buddhas, den Dharma Bodhisattvas, den Dharma Sravakas, den Dharma Pratyekabuddhas; Ich lehre das Reich der Hölle, die Unterschiede im Leiden der Wesen in der Hölle und den Weg zur Hölle; ich lehre das Reich der Tiere, die Unterschiede im Leiden der Wesen in der Tierwelt und den Weg in das Reich der Tiere; ich lehre das Reich von Yama, die Unterschiede im Leiden im Reich von Yama und den Weg in das Reich von Yama; ich lehre das Reich des Himmels, die Unterschiede in der Freude im Reich des Himmels und den Weg in das Reich des Himmels; ich lehre das Reich der Menschen, das Leiden und die Freude im Reich der Menschen und den Weg in das Reich der Menschen.

　　„Guter Mensch! Ich spreche von diesen verschiedenen weltlichen Phänomenen – ob sie entstehen, vergehen, verunreinigen oder rein sind –, um die Verdienste der Bodhisattvas zu offenbaren, um den Wesen zu ermöglichen, das Leiden von Geburt und Tod aufzugeben, um ihnen die Verdienste aller Buddhas zu zeigen, um ihnen die verschiedenen Daseinsbereiche zu zeigen, um ihnen das ungetrübte Dharma zu zeigen, um ihnen zu ermöglichen, das Licht der Weisheit zu entwickeln, um die Ursachen von Leiden und Glück zu enthüllen, um das Tor der Nicht-Anhaftung zu öffnen, um den Wesen zu ermöglichen, alle Gedanken loszulassen, um ihnen zu ermöglichen, das Nicht-Dharma des Buddha zu verwirklichen, um ihnen zu ermöglichen, das Rad der Leiden und des Karmas für immer zu erlöschen und um ihnen zu ermöglichen, das Rad des reinen Dharma des Buddha in Bewegung zu setzen. Ich spreche von diesem Dharma für die Wesen. Guter Mensch! Ich kenne nur dieses Dharma-Tor der Bodhisattva-Praxis der Reinheit an allen Orten, die Kraft übernatürlicher Kräfte ohne Vertrauen, ohne Handeln, ohne Natur und ohne Verweilen. So wie alle Bodhisattva Mahasattvas alle freien und ungehinderten übernatürlichen Kräfte besitzen… „Er kann alle Buddha-Länder bereisen, universelle Vision erlangen, im reinen Hören verweilen, alle Klänge und Worte hören, universell in die Weisheit aller Dharmas eingehen, unvergleichlich mutig und stark sein, frei von allen Streitigkeiten sein, mit einer langen und breiten Zunge gleichmäßige Laute aussprechen, sein Körper ist so schön wie der aller Bodhisattvas, letztlich nicht anders als alle Tathagatas, sein Weisheitskörper ist unermesslich und durchdringt alle drei Zeiten, sein Reich ist grenzenlos wie der leere Raum. Wie kann ich seine Verdienste und sein Verhalten erkennen oder beschreiben? Guter Mensch! Im Süden gibt es ein Land namens der Grenzenlose Fluss, in dem sich eine Stadt namens Kalinga-Hain befindet und eine Bhikkhuni namens Löwenglückseligkeit. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva lernt und den Pfad eines Bodhisattva beschreitet.“ Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Allerhöchsten, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn andächtig an, sehnte sich von ganzem Herzen nach ihm und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit setzte Sudhana seine Reise fort, bis er den grenzenlosen Fluss, den Kalinga-Hain, erreichte, wo er weit und breit nach der Nonne Simhamukha suchte. Da sagten ihm unzählige Menschen: „Guter Mann! Diese Nonne befindet sich im Sonnenlichtgarten, wo König Siegreiches Licht ihre Lehren zum Wohle unzähliger Wesen niedergelegt hat.“

　　Sudhana war überglücklich, als er dies hörte, und ging in den Garten. Er betrachtete ihn eingehend und sah einen großen Baum namens „Über dem Vollmond“, der wie ein Pavillon geformt war, hoch, breit und prächtig, und der ein helles Licht ausstrahlte, das einen ganzen Garten erhellte. Er sah auch einen Baum mit Blättern namens „Universeller Schutz“, der wie ein Blätterdach geformt war und dessen dunkelblaues Licht hell erstrahlte und alles erleuchtete. Weiterhin sah er einen Blütenbaum namens „Blumenschatzkammer“, dessen Form und Farbe rein und elegant waren, wie ein Schneeberg, der wundersame Blüten wie fließendes, duftendes Wasser herabregnen ließ und alles endlos durchdrang, wie der Palicitra-Baum im Freudengarten des Trayastrimsa-Himmel. Es gab auch einen Obstbaum namens „Immerreif“, der wie ein goldener Berg geformt war, dessen Früchte wie Nektar schmeckten, weich und duftend waren, der ständig Licht ausstrahlte und alle Arten von Früchten trug; In der Mitte stand ein Mani-Juwelenbaum namens „Vairocana-Schatzkammer“, dessen Form unvergleichlich war, wie der Berg Sumeru. Der Mani-Juwel des Herzkönigs thront an seiner Spitze, umgeben von unzähligen Mani-Juwelen in verschiedenen Farben. Sandelholz und Mani sind seine Früchte, und ein Netz aus verschiedenen Perlen bedeckt ihn. Es gibt auch einen Girlandenbaum namens Himmlisches Juwel, der unaufhörlich wundervolle Juwelenketten und Blumengirlanden hervorbringt. Der wunscherfüllende Juwelenkönig erstrahlt in vollem Glanz, und die Schatzkammer der Mani-Juwelen liegt verborgen unter ihm und bildet seine Wurzeln. Es gibt auch einen Kleiderbaum namens Reinheit, der unaufhörlich Gewänder in verschiedenen Farben aus wundervollen Juwelen hervorbringt, die als Schmuck von seinen Zweigen herabhängen. Es gibt einen Musikbaum namens Freude, dessen Klang schöner ist als die Musik des Himmels. Es gibt auch einen Duftbaum namens Universeller Schmuck, der unaufhörlich einen wundervollen Duft verströmt, der alles durchdringt. Der Garten besitzt auch verschiedene Teiche, die alle mit den sieben Schätzen geschmückt sind. Der Eingang zu jedem Teich ist mit verschiedenen Schätzen verziert; Die Geländer sind aus Mani in verschiedenen Farben gefertigt, mit Sandelholzpulver bestreut und der Boden mit feinstem Goldsand bedeckt. Das Wasser, das die acht Tugenden in sich vereint, ist rein und voll, und es ist mit den Blüten von Utpala, Padma, Kuvathu und Pundarika bedeckt; Champa, Atimutaka, Bhāriṃka, Mandala und Mahamandala und viele andere säumen die Ufer, und Vögel singen harmonisch, ihre Stimmen klar und elegant. Himmlische Schätze und kunstvoll geschmückte Bäume säumen den Garten; unter jedem Juwelenbaum steht ein juwelenbesetzter Löwenthron, geschmückt mit unvorstellbaren und wundersamen Schätzen; himmlische Gewänder sind darüber gehüllt, und duftender Weihrauch steigt auf; juwelenbesetzte Bänder hängen herab, und juwelenbesetzte Baldachine sind ausgebreitet, bedeckt mit einem goldenen Netz aus Jambudvipa; juwelenbesetzte Glocken erklingen sanft und erzeugen wundersame Klänge; Unter manchen Bäumen lagen Löwenthrone im Lotusgartenstil; unter manchen duftende Löwenthrone im Mani-Gartenstil; unter manchen mit Drachen und Elefanten verzierte Löwenthrone im Mani-Gartenstil; unter manchen juwelenbesetzte Löwenthrone, unter denen Löwenthrone im Mani-Gartenstil lagen. Es gibt Löwenthrone unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Indra Mani Vajra unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vairocana Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vajra Mani unter Bäumen; oder Löwenthrone mit der Schatzkammer des Königs Vajra Mani unter Bäumen; Jeder dieser Throne ist von Hunderttausenden juwelenbesetzten Löwenthronen umgeben, die unermesslich reich verziert sind. Dieser prächtige Garten gleicht einer Schatzinsel und ist voller unzähliger Schätze. Der Boden ist mit juwelenbesetzten Gewändern bedeckt, von erlesener Schönheit und zarter Anmut; wie die Gewänder einer Karinka fühlen sie sich angenehm an, ohne den Fuß beim Anheben zu berühren. Verschiedene Vogelarten – Enten, Gänse, Mandarinenten, weiße Kraniche, Pfauen und Katanas – fliegen frei umher, blicken einander an und singen harmonisch. Neben dem Tor steht ein Hain kostbarer Sandelholzbäume, deren dichtes Laubwerk sattgrün ist, deren Stämme hoch aufragen und spärlich wachsen und lange Schatten werfen – ein Anblick von erlesener Schönheit und Erhabenheit. Zahlreiche blühende Bäume lassen unaufhörlich wundersame Blüten herabregnen, die selbst die Gärten Indras und der Götter übertreffen. Der unvergleichliche König des Duftes durchdringt alles, seine duftenden Brisen strömen zu Himmel und Menschen. Alle Pavillons sind mit unzähligen Schätzen geschmückt, von erlesenem Duft und Kostbarkeit. Die prächtige Schule ist erfüllt von himmlischer Musik, die durch die Halle Indras, des Götterkönigs, strömt; die Musikbäume spielen himmlische Musik, an deren Ästen verschiedene Musikinstrumente hängen, wie Zithern, Flöten, Harfen, Pipas, Xiaos und Se, die erklingen, ohne gespielt zu werden, und alles, was zu hören ist, ist wohlklingend und frei von Makel; die Juwelenbäume sind mit Netzen aus Juwelenglocken bedeckt, die, von einer sanften Brise angeblasen, subtile Klänge erzeugen, wie jene der Göttin der guten Rede, der Göttin der Freiheit; die Wunschbäume bringen Gewänder aus verschiedenen Juwelen hervor, wie die Roben des himmlischen Kalpa, umhüllt von schmückendem Stoff, in unermesslichen Farben, wie das Meer; Hunderttausende Pavillons sind mit Juwelen geschmückt, wie der Palast Indras im Trayastrimsa-Himmel, bedeckt mit juwelenbesetzten Baldachinen, wie die majestätischen Gipfel, wie der Palast Brahmas, wo überall Licht scheint.

　　Zu jener Zeit erkannte Sudhana, dass dieser Garten unermessliche Vorzüge und vielfältige Verzierungen besaß, die allesamt den unvorstellbaren Taten eines Bodhisattva zu verdanken waren. Diese entsprangen der Wurzel transzendenter Güte, den Verdiensten des Opferns an alle Buddhas und der unzerstörbaren Kultivierung reinen Karmas, die in der Welt ihresgleichen suchte. All dies war dem Verständnis der Bhikkhuni Simhamukha für die illusionäre Natur des Dharma, ihrem unerschütterlichen Bekenntnis zur bedingten Existenz und ihrer unermesslichen Anzahl guter Taten zu verdanken, die sie weder mit Sravakas noch mit Pratyekabuddhas teilte. Der Garten ließ sich weder von heterodoxen noch von ketzerischen Lehren beeinflussen und war allen dämonischen Kräften schutzlos ausgeliefert. Gewöhnliche Wesen mit oberflächlicher Weisheit konnten ihn nicht begreifen. Unzählige Wesen aus den dreitausend großen Chiliokosmen, darunter Götter, Drachen und die acht Klassen von Wesen, je nach ihren guten Wurzeln und jenen, die befreit werden sollten, betraten diesen Garten, ohne sich eingeengt zu fühlen. Warum? Wegen der unvorstellbaren Kraft und göttlichen Macht dieser Bhikkhuni.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana die Bhikkhuni auf dem großen Löwenthron unter all den juwelenbesetzten Bäumen sitzen. Ihr Körper war würdevoll und anmutig, ihr Wesen heiter und ruhig, ihr Verweilen im Dharma unparteiisch, ihre Bewegungen friedlich und gelassen. Ihre Sinne waren in vollkommener Harmonie, wie die eines großen Elefantenkönigs. Ihr Geist war frei von Befleckungen, wie ein klarer Teich. Sie erfüllte alle Wünsche, wie ein wunscherfüllendes Juwel. Sie war unbefleckt von weltlichen Dingen, wie eine Lotusblume. Ihr Geist war furchtlos, wie der eines Löwenkönigs. Sie hielt die reinen Gebote unerschütterlich hoch, wie der Berg Sumeru. Sie konnte den Herzen derer, die sie sahen, Kühle bringen, wie ein duftender Berg. Sie konnte die Hitze des Leidens von allen Wesen nehmen, wie der feine Sandelholzduft in den schneebedeckten Bergen. Alles Leid derer, die sie sahen, verschwand, wie beim Medizin-König der Wunderbaren Vision. Sie konnte dafür sorgen, dass die Wünsche derer, die sie erblickten, nicht vergeblich waren, wie Varuna; sie war ewig frei von der Befleckung des Begehrens, wie der große Brahma-König; sie reinigte die Geister aller Wesen wie klares Wasser; sie konnte alles Gute kultivieren wie ein fruchtbares Feld; sie war frei in Körper, Rede und Geist, wie der Tathagata; in jeder Versammlung verkündete sie andere Lehren. Oder man sieht eine Nonne im Reinen Wohnort des Himmels sitzen, umgeben von der Götterversammlung, mit Maheśvara als ihrem Anführer; diese Nonne verkündet den Dharma, der als der Unerschöpfliche Dharma der Befreiung bezeichnet wird. Oder man sieht eine Nonne im Brahma-Himmel sitzen, umgeben vom Brahma-König des Wunderbaren Lichts; diese Nonne verkündet den Dharma, der als das Universelle Tor der Differenzierung und das Rad des Reinen Klangs bezeichnet wird. Man sieht vielleicht eine Nonne im Paranirmitavasavartin-Himmel, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem König des Himmels der freien Drehung als ihrem Anführer; diese Nonne lehrt den Dharma, genannt „Der reine Geist der freien Verzierung des Bodhisattva“. Oder man sieht eine Nonne im Himmel der wunderbaren Transformation, umgeben von himmlischen Wesen. Oder man sieht sie im Tusita-Himmel, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem König von Tusita als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Das reine und geschmückte Tor des wunderbaren Dharma“. Oder man sieht sie im Sudama-Himmel, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem König von Sudama als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Die Rotation des eigenen Geistesschatzes“. Oder man sieht sie im Sudama-Himmel sitzen, umgeben von himmlischen Wesen, mit dem Sudama-König als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Universeller Schmuck“. Oder man sieht sie in den Dreiunddreißig Himmeln sitzen, umgeben von himmlischen Wesen, mit Indra als ihrem Anführer; diese Bhikkhuni lehrt ein Dharma-Tor namens „Tor der Abneigung“. Oder man sieht eine sitzende Versammlung von 100 leuchtenden Drachenkönigen, darunter Nanda, Upananda, Manas, Irobada und Anavatapta, umgeben von Drachensöhnen und -töchtern, mit Sagara als Anführer. Diese Bhikkhuni erläutert den Dharma, das strahlende und majestätische Reich der Buddhaschaft. Oder man sieht eine sitzende Versammlung von Yakshas, ​​umgeben von jungen Knaben und Mädchen, mit Vaishravana als Anführer. Diese Bhikkhuni verkündet den Dharma, den Schatz der Erlösung aller fühlenden Wesen; oder man sieht eine sitzende Versammlung von Gandharvas, umgeben von ihren männlichen und weiblichen Verwandten, darunter Dhritarashtra. Oder sieht man eine sitzende Asura-Versammlung, umgeben von männlichen und weiblichen Verwandten, mit Rahu, dem Asura-König, als Anführer, predigt diese Bhikkhuni das Dharma-Tor, genannt „Das Tor der Weisheit, das das Dharma-Reich schnell schmückt“; oder sieht man eine sitzende Garuda-Versammlung, umgeben von männlichen und weiblichen Verwandten, mit dem mächtigen und mutigen Garuda-König als Anführer, predigt diese Bhikkhuni das Dharma-Tor, genannt „Das Tor, das den Ozean der Existenz erschreckt“. Oder sie sieht eine sitzende Kinnara-Versammlung, umgeben von männlichen und weiblichen Verwandten, mit dem König der Kinnara des Großen Baumes als Anführer. Diese Nonne, die den Dharma predigt, soll das „Tor des Buddha-Lichts“ erreicht haben. Oder sie sieht eine sitzende Versammlung der Mahoragas, umgeben von Männern und Frauen, mit dem zornvollen Mahoragas-König des Amra-Hains als Anführer. Diese Nonne soll durch das Predigen des Dharma beim Anblick des Buddha ein freudiges Herz entwickelt haben. Oder sie sieht eine sitzende Versammlung von Hunderttausenden von Männern, Frauen, Jungen und Mädchen, umgeben von Männern und Frauen, mit dem zornvollen Mahoragas-König des Großen Baumes, der unaufhörlich Lebensenergie absorbiert, als Anführer. Diese Nonne soll durch das Predigen des Dharma ein mitfühlendes Herz entwickelt haben. Oder, wenn sie von solchen umgeben ist, die an das Fahrzeug des Hörenden glauben und sich daran erfreuen, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Überlegene Weisheit, Kraft, Großes Licht“; oder wenn sie von solchen umgeben ist, die an das Fahrzeug des Einsamen Verwirklichers glauben und sich daran erfreuen, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Weites Licht der Buddha-Verdienste“; oder wenn sie von solchen umgeben ist, die an das Mahayana-Fahrzeug glauben und sich daran erfreuen, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Licht der Weisheit des universellen Tores Samadhi“; oder wenn sie von solchen umgeben ist, die Bodhisattvas der ersten Stufe sind, verkündet diese Bhikkhuni den Dharma, und ihr Name ist „Samadhi der großen Gelübde aller Buddhas“. Oder wenn sie von Bodhisattvas der zweiten Stufe umgeben ist, predigt diese Bhikkhuni... Die Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Unbefleckten Rades; oder sie wird von Bodhisattvas der dritten Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi der Großen Ruhigen Zierde; oder sie wird von Bodhisattvas der vierten Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Schnellen Erscheinens des Reiches der Allwissenden Weisheit; oder sie wird von Bodhisattvas der fünften Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Wundersamen Blumenschatzes; oder sie wird von Bodhisattvas der sechsten Stufe umgeben gesehen, und diese Nonne predigt den Dharma, bekannt als das Samadhi des Vairocana-Schatzes; oder sie wird von Bodhisattvas der siebten Stufe umgeben gesehen. Diese Bhikkhuni predigt den Dharma, und ihr Name ist Samadhi der universellen Zierde; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas der achten Stufe gesehen, und ihr Name ist Samadhi der universellen Manifestation des Reiches des Dharma; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas der neunten Stufe gesehen, und ihr Name ist Samadhi der Zierde der Kraft und Weisheit des Nicht-Erreichens; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas der zehnten Stufe gesehen, und ihr Name ist Samadhi des Rades der Ungehindertheit; oder sie wird umgeben von Bodhisattvas von Vajrapani gesehen, und ihr Name ist Samadhi der Zierde von Vajra-Weisheit Narayana.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana, wie eine große Versammlung verschiedener Geburten, Wohnstätten, Gestalten und Gefolge, teils reif, teils gezähmt, allesamt würdige Gefäße des Dharma, diesen Garten betrat und sich unter den Bäumen versammelte. Löwengleiche Bhikkhunis verkündeten, ihrer jeweiligen Natur, ihren Wünschen und ihrem Verständnis entsprechend, ihrer Überlegenheit oder Unterlegenheit, die entsprechenden Dharma-Lehren und erlangten so die Nicht-Rückschrittlichkeit in Anuttara-samyak-sambodhi.

　　Warum ist das so? Diese Bhikkhuni hat die Tore der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita), der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der Auslegung aller Lehren Buddhas, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der verschiedenen Bereiche des Dharma, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der Beseitigung aller Hindernisse, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der Kultivierung des guten Geistes aller fühlenden Wesen, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) der höchsten Zierde, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) des ungehinderten wahren Schatzes, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) des Dharma-Bereiches, der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) des Schatzes des reinen Geistes und der Weisheitsvollkommenheit (Prajnaparamita) erreicht. Sie ist die Quelle des Reichtums verschiedener Sprachen und übernatürlicher Kräfte. Diese zehn Vollkommenheiten der Weisheit sind die ersten, und sie hat unzählige weitere Vollkommenheiten der Weisheit erlangt. Die von allen Bodhisattvas und fühlenden Wesen in diesem Sonnenlichtgarten gesehenen Reiche und das wunderbare Dharma, das sie hören, sind alle verschieden, ebenso wie ihr Verständnis. All dies geschieht, weil die Bhikkhuni Simhin sie anfänglich ermutigte, nach Predigt und Lehre zu streben, damit sie in Anuttara-samyak-sambodhi die Nicht-Rückschrittlichkeit erlangen.

　　Da sah Sudhana den Garten der Bhikkhuni Lion-Pinchen, ihr Bett, ihre Gehmeditation, ihre Versammlung, ihre würdevolle Haltung, ihre Gelassenheit, ihren allumfassenden Körper, ihre Furchtlosigkeit, ihre göttliche Kraft, ihre Beredsamkeit und ihre Majestät. Er vernahm auch unvorstellbare und tiefgründige Dharma-Lehren. Sein Körper und sein Geist entspannten sich, er warf sich nieder, verneigte sich ehrfurchtsvoll, faltete die Hände und sprach: „Ich werde diese Bhikkhuni unzählige Male umrunden.“

　　Sobald ihm dieser Gedanke gekommen war, strahlte die Nonne ein Licht aus, das den gesamten Garten und die Versammlung erhellte. Sudhana sah sich nun überall, wie er jede Nonne auf jedem Sitz hunderte Millionen Male nach rechts umrundete. Nachdem er die Umrundung vollendet hatte, stand er mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits das Bodhicitta erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass Du, Heiliger, begabt darin bist, mich anzuleiten; bitte erkläre es mir.“

　　Die Nonne sagte: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die als das Erlöschen aller subtilen Unterscheidungen bezeichnet wird.“

　　Sudhana fragte: „Heilige! Warum wird es ‚das Erlöschen aller subtilen Unterscheidungen‘ genannt?“

　　Die Nonne sagte: „Guter Mann! Dieses Tor der Befreiung erleuchtet alle Phänomene der drei Zeiten in einem einzigen Gedanken und offenbart das Licht der innewohnenden Weisheit.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Was ist die Sphäre dieser leuchtenden Weisheit?“

　　Die Nonne sprach: „Guter Mann! Als ich dieses Tor der Weisheit und des Lichts durchschritt, erlangte ich den König des Samadhi, der alle Dharmas frei hervorbringt. Da ich diesen König des Samadhi erlangte, manifestierte ich einen Geistkörper, der alle Bodhisattvas im Tusita-Himmel der zehn Richtungen durchdringt und jedem einzelnen Bodhisattva in unzähligen Buddha-Welten erscheint. Jedem einzelnen Bodhisattva brachte ich unzählige höchste Opfergaben dar, unzählige Buddha-Welten an Zahl. Dazu gehörte das Erscheinen als Himmelskönig, Drachenkönig, Yaksha-König oder sogar als Menschenkönig, jeder mit verschiedenen Arten von Blütenwolken, Girlanden, Weihrauch, duftenden Salben und Weihrauchpulver, Kleidung, Halsketten, Bannern, Baldachinen, Juwelennetzen, Juwelenzelten, Juwelenschatzkammern, Juwelenlampen und so weiter.“ Das feierliche Opfer lautet wie folgt: Ich halte und bringe allen Wesen Opfer dar, so wie ich es den Bodhisattvas im Tusita-Himmel tue, denen ich seit einem Leben verbunden bin, ihnen diene und ihnen verschiedene Opfer darbringe. So steige ich in den Mutterleib hinab, verweile darin und verlasse ihn wieder, sei es als Laie oder Mönch, um zum Bodhimanda zu gelangen, die vollkommene Erleuchtung zu erlangen, das Rad des Dharma in Bewegung zu setzen und ins Nirvana einzugehen. Währenddessen bringe ich allen Tathagatas auf dieselbe Weise Opfer dar, ob ich nun im Himmelspalast, im Drachenpalast oder in den Palästen der Menschen oder Nicht-Menschen weile. Wenn irgendein fühlendes Wesen erfährt, dass ich den Buddha auf diese Weise gesehen, gehört, mich ihm genähert und ihm Opfer dargebracht habe, werden alle Wesen die vollständige Wiederherstellung des Zustands der Erkenntnis erlangen. Wenn irgendein fühlendes Wesen zu mir kommt, werde ich es führen und ihm die Prajnaparamita lehren.

　　„Guter Mensch! Wenn ich alle fühlenden Wesen sehe, unterscheide ich nicht zwischen ihren Eigenschaften, denn mein weises Auge sieht klar; wenn ich alle Sprachen höre, unterscheide ich nicht zwischen ihren Eigenschaften, denn mein Geist ist frei von Anhaftung; wenn ich alle Tathagatas sehe, unterscheide ich nicht zwischen ihren Eigenschaften, denn meine Weisheit versteht den Dharma-Körper; wenn ich das Dharma-Rad aller Tathagatas halte, unterscheide ich nicht zwischen den Dharma-Rädern, denn ich erkenne das Wesen des Dharma; in einem einzigen Gedanken erkenne ich alle Dharmas, ohne zwischen den Eigenschaften aller Dharmas zu unterscheiden, denn ich weiß, dass Dharmas wie Illusionen sind. Guter Mensch! Ich erkenne dies nur, um alle subtilen Unterscheidungen auszulöschen und das Tor der Befreiung des allwissenden Bodhisattva zu erreichen; so wie die Geister aller Bodhisattva Mahasattvas frei von Unterscheidung sind und alle Dharmas umfassend kennen, so sitzen ihre Körper aufrecht, erfüllen das gesamte Dharma-Reich und manifestieren und „Er umfasst alles in sich.“ Er besitzt alle Buddha-Welten und kann alle Buddha-Welten bereisen; in sich manifestiert er die göttliche Kraft aller Buddhas; aus einem einzigen Haar kann er unzählige Buddha-Welten erschaffen; aus einer einzigen Pore kann er die Schöpfung und Zerstörung unzähliger Welten manifestieren; in einem einzigen Gedanken weilt er unter unzähligen fühlenden Wesen; in einem einzigen Gedanken durchschreitet er unzählige Äonen. Wie könnte ich solche verdienstvollen Taten je kennen oder beschreiben? Guter Mann! Im Süden liegt ein Dorf namens Gefährlich, in dem sich eine Stadt namens Kostbarer Schmuck befindet; dort lebt eine Frau namens Vasumitra. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit erleuchtete die große Weisheit des Jünglings Sudhana seinen Geist, und durch Kontemplation und Beobachtung erlangte er allwissende Weisheit. Er folgte von ganzem Herzen der festen und unerschütterlichen Natur aller Dharmas, verstand das Dharani-Tor der Rede aller fühlenden Wesen, empfing das Dharani-Tor der Aufrechterhaltung des Dharma-Rades aller Tathagatas, erlangte die große mitfühlende Kraft, allen fühlenden Wesen Zuflucht zu sein, erlangte das leuchtende Tor der Beobachtung der Bedeutung aller Dharmas, vollendete rasch das Dharma-Rad, drehte das reine große Gelübderad, erlangte die leuchtende Weisheit, die alle Dharmas in den zehn Richtungen erleuchtet, erlangte die Macht, alle Welten frei zu schmücken, erlangte die übernatürliche Weisheit, alle Bodhisattvas zu versammeln, und initiierte die vollkommenen Gelübde aller Bodhisattvas. Allmählich begab er sich in die gefährliche und kostbare Stadt Vasumitra, wo er überall nach der Frau Vasumitra suchte. Manche in der Stadt, die die Vorzüge, die Weisheit und die Geschicklichkeit dieser Frau sowie die tiefgründige und subtile Natur ihres Wohnortes nicht kannten, dachten: „Die Sinne dieses Jungen sind nun ruhig und friedvoll, seine Weisheit ist klar, er hat der Genusssucht abgeschworen, sein Geist ist nicht verwirrt, sein Blick ist unermüdlich und aufmerksam, er ist frei von Anhaftung, seine Augen blinzeln nicht, sein Geist ist unbewegt, seine Ausstrahlung ist tiefgründig und unermesslich wie der Ozean. Er sollte weder Gier noch verzerrte Gedanken gegenüber dieser Frau, Vasumita, hegen, noch sollte er reine oder lüsterne Gedanken in sich aufkommen lassen. Er sollte sich nicht von ihrer Schönheit blenden lassen. Dieser Junge praktiziert keine dämonischen Praktiken, betritt keine dämonischen Reiche, versinkt nicht im Sumpf der Begierde und ist nicht von Dämonen gebunden. Er hat bereits davon abgehalten, das zu tun, was nicht getan werden sollte.“ „Was ist deine Absicht, diese Frau zu suchen?“ Unter ihnen war jemand, der bereits wusste, dass diese Frau überragende Tugenden und tiefe Weisheit besaß, und der zu Sudhana sagte: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Nun, da du Vasumita gesucht und gefunden hast, hast du bereits großen Nutzen daraus gezogen. Guter Mann! Du solltest unbedingt nach der wunderbaren Frucht der Buddhaschaft streben, unbedingt ein Zufluchtsort für alle fühlenden Wesen sein wollen, unbedingt den giftigen Pfeil der Gier von allen fühlenden Wesen entfernen wollen, unbedingt alle reinen Gedanken aller fühlenden Wesen, die der Begierde nach Frauen geschuldet sind, zerstören wollen und unbedingt den großen Regen des Verdienstes herabregnen lassen wollen, der das gesamte Dharma-Reich aller Tathagatas durchdringt. Guter Mann! Vasumita wohnt in ihrem eigenen Haus nördlich des Marktes in dieser Stadt.“

　　Als Sudhana diese Worte hörte, war er überglücklich, sein Wunsch ging in Erfüllung. Mit ungeteilter Aufmerksamkeit schritt er zum Tor. Ihre Behausung war gewaltig und prächtig, umgeben von zehn Schichten juwelenbesetzter Mauern, juwelenbesetzten Bäumen und juwelenbesetzten Wassergräben. Die Gräben waren mit duftendem Wasser gefüllt, ihr Grund mit goldenem Sand bedeckt. Himmlische Blüten – Utpala-, Pampuma-, Kumāra- und Pundarika-Blüten – bedeckten das Wasser und erfreuten alle mit ihrem Duft. Kostbare Schätze schmückten die Ufer. Stufen und Geländer waren aus verschiedenen kostbaren Materialien gefertigt. Paläste und Pavillons standen überall verstreut, Türen und Fenster einander zugewandt, alle geschmückt mit Glocken und Bannern sowie unzähligen seltenen und kostbaren Dekorationsgegenständen. Der Boden bestand aus Kristall, durchsetzt mit verschiedenen kostbaren Materialien. Adlerholz war verbrannt und mit Sandelholz überzogen, und viele kostbare Glocken hingen daran, die im Wind klangen und himmlische Blüten über den Boden verstreuten. Mani-Lampen und Kerzen leuchteten hell, und in zehn großen Gärten waren hunderttausende Schätze zur Zierde aufbewahrt. Die Zweige der Juwelenbäume dufteten und strahlten. Die vielfältigen Schönheiten waren unbeschreiblich.

　　Zu jener Zeit sah Sudhana, dass diese Frau eine würdevolle und schöne Erscheinung hatte, vollkommene Gesichtszüge, goldene Haut, dunkelblaue Augen und Haare, weder zu lang noch zu kurz, weder zu grob noch zu fein, unvergleichlich mit denen irgendein Mensch oder himmlisches Wesen im Reich der Begierde; ihre Stimme war schöner als alle Brahma-Reiche, sie besaß ein umfassendes Verständnis aller verschiedenen Sprachen aller Wesen, erfasste die Bedeutung der Worte tiefgründig und sprach gewandt; sie hatte illusionäre Weisheit erlangt und das Tor der zweckmäßigen Mittel durchschritten; ihr Körper war mit juwelenbesetzten Halsketten geschmückt und mit einem Netz aus Edelsteinen bedeckt, ihr Haupt gekrönt von einer wunscherfüllenden Mani-Juwelenkrone; unzählige Gefolgschaften umgaben sie respektvoll, alle teilten gute Wurzeln, dieselben Gelübde und Praktiken und besaßen einen unerschöpflichen Schatz an Verdiensten. Dann ging von dieser Frau ein gewaltiges Licht aus, das alle Hallen und Paläste in ihrem Haus erleuchtete, und diejenigen, die diesem Licht begegneten, spürten Kühle in ihrem Körper und wurden von der Hitze der Verblendung befreit.

　　In diesem Moment trat Sudhana an ihn heran, verneigte sich vor seinen Füßen, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du ein guter Unterweiser bist, und ich möchte es dir erklären lassen.“

　　Dann sprach er: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, die Freiheit von Gier und Begierde. Ich kann mich nach den Wünschen aller fühlenden Wesen manifestieren. Wenn mich ein Gott sieht, bin ich eine himmlische Jungfrau von strahlender und unvergleichlicher Schönheit. Ebenso werde ich mich, wenn mich ein Mensch oder ein nicht-menschliches Wesen sieht, als menschliche oder nicht-menschliche Frau manifestieren, jeweils mit schöner Erscheinung, nach ihren Wünschen, sodass sie mich alle sehen können.“

　　„Guter Mensch! Wenn ein fühlendes Wesen, verstrickt in Begierde, zu mir kommt und eine extreme Anhaftung an meinen Körper entwickelt, sein Geist dem eines Betrunkenen gleicht, und ich ihm den Dharma predige, wird es, nachdem es den Dharma gehört hat, von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des Ungebundenen Reiches erreichen; wenn ein fühlendes Wesen mich auch nur kurz sieht, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi der Freude erreichen; wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz mit mir spricht, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des ungehinderten Schatzes wundersamen Klangs erreichen; wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz meine Hand hält, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des Folgens und Durchdringens aller Buddha-Welten erreichen; wenn ein fühlendes Wesen auch nur kurz meinen Sitz besteigt, wird es von Gier befreit und den Bodhisattva-Samadhi des Lichts fernab aller Welt“ erreichen.“ Reiche; wenn mich ein fühlendes Wesen auch nur kurz anblickt..." "Wenn mich ein fühlendes Wesen häufig gestikulieren sieht, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi der Bezwingung aller Ketzer erlangen; wenn mich ein fühlendes Wesen blinzeln sieht, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi des Verweilens im Reich des Lichts des Buddha erlangen; wenn mich ein fühlendes Wesen umarmt, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi der Umarmung aller fühlenden Wesen und deren niemals Verlassen erlangen; wenn mich ein fühlendes Wesen auf die Lippen küsst, wird es frei von Gier sein und den Bodhisattva-Samadhi der Vermehrung des Verdienstschatzes aller fühlenden Wesen erlangen; so werden alle fühlenden Wesen, die zu mir kommen und mir nahen, im Zustand der Freiheit von Gier verweilen und in die höchste Befreiung der Allwissenheit des Bodhisattva eingehen."

　　Zu jener Zeit fragte Sudhana Vasubandhu: „Heiliger! Warum wird dieser Weg zur Befreiung als der vortrefflichste bezeichnet?“

　　Da sprach die Frau: „Guter Mann! Alle Bodhisattvas, die nach Anuttara-samyak-sambodhi streben, können weder schnell die höchste Buddhaschaft erlangen, noch rasch das Pratyekabuddha-Fahrzeug, die Arhat-Frucht oder die fünf übernatürlichen Kräfte eines Unsterblichen, wegen der Frauen. Wegen der Frauen verlieren sie ihre übernatürlichen Kräfte. Belastet von Frauen führen Götter und Asuras ständig Krieg; zehnköpfige Rakshasas brennen die große Stadt Lanka im Südmeer nieder; Könige verlieren ihre Reiche, und selbst Brüder töten einander und schaffen so die Ursache für böse Schicksale. In diesem Leben sind sie arm, werden bereitwillig Sklaven, widersetzen sich ihren Lehrern und Älteren, ihren Herrschern und Verwandten. All dies ist auf die Frauen zurückzuführen. Ich beobachte, dass in unzähligen Welten Wesen, getrieben von Gier, endlos im Kreislauf von Geburt und Tod wandern, und Frauen sind die Hauptleidtragenden karmischer Schulden. Wenn also ein Bodhisattva Wenn er auf Frauen verzichtet, kann er tugendhaften Lehrern nahe sein und auch andere Wesen dazu bringen, auf Begierde zu verzichten, indem er alles im höchsten Dharma der Befreiung verweilt.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Welche tugendhaften Wurzeln sollten gepflanzt und welche verdienstvollen Taten sollten vollbracht werden, um solch vielfältige hervorragende Tugenden zu mehren?“

　　Da antwortete die Frau: „Guter Mann! Ich erinnere mich, dass einst ein Buddha auf der Welt erschien, genannt Hoher Weg, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Vidyacarana-sampanna, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, Sasta deva-manusyanam, Buddha, Bhagavan. Damals hieß die Hauptstadt Wunderbares Tor. Guter Mann! Damals kam dieser Tathagata zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen in die Stadt und schritt durch ihr Tor; die Stadt erbebte in alle Richtungen, wurde plötzlich mit einer Vielzahl kostbarer Juwelen geschmückt, unermessliches Licht erstrahlte hell, verschiedene kostbare Blumen wurden auf dem Boden verstreut, himmlische Musik erklang gleichzeitig, und alle Götter erfüllten den Himmel, um ehrfurchtsvoll zu beten, zu ehren und zu preisen. Guter Mann! Damals war ich die Frau eines Ältesten namens…“ „Wunderbare Weisheit, Zeugin des übernatürlichen Wirkens des Buddha.“ Kräfte, die in ihrem Herzen erwachten. Sie und ihr Mann eilten zum Buddha und brachten ihm voller Sehnsucht eine kostbare Münze dar. Zu jener Zeit diente der junge Manjushri dem Buddha als Begleiter und lehrte sie den Dharma, wodurch sie den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erweckte. „Guter Mann! Ich kenne nur den Dharma der Befreiung von der Gier dieses Bodhisattva, wie die unermesslichen geschickten Mittel und die Weisheit aller Bodhisattva Mahasattvas, deren Verdienste so gewaltig sind wie der Himmel. Wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken kennen oder davon sprechen? Guter Mann! Im Süden liegt eine Stadt namens Reines Land; in der Mitte lebt ein Laie namens Vishtila, der unaufhörlich einer Stupa mit Sandelholzsitz Opfergaben darbringt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man den Bodhisattva-Pfad erlernt und den Bodhisattva-Weg pflegt.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn ehrfürchtig an und nahm dann Abschied.

</poem>

=== 16 ===

<poem> Zu jener Zeit hörte Sudhana von Vasumitras Weg zur Befreiung von der Gier und folgte ihm von ganzem Herzen, indem er ihn sich einprägte und praktizierte. Er meditierte über den Bodhisattva-Samadhi der Nicht-Anhaftung, den Bodhisattva-Samadhi der Freude, den Bodhisattva-Samadhi des ungehinderten Klangs, den Bodhisattva-Samadhi der Durchdringung aller Buddha-Welten, den Bodhisattva-Samadhi des Lichts jenseits aller weltlichen Bereiche, den Bodhisattva-Samadhi der Ruhe und Majestät, den Bodhisattva-Samadhi der Bezwingung von Ketzern, den Bodhisattva-Samadhi des Buddha-Reiches des Lichts, den Bodhisattva-Samadhi der Umarmung aller fühlenden Wesen, ohne sie zu verlassen, und den Bodhisattva-Samadhi der Vermehrung des Verdienstschatzes aller fühlenden Wesen. Er meditierte über die Allwissenheit. Nach und nach begab er sich in die Stadt am anderen Ufer, ging zum Haus des Laien, verneigte sich vor ihm, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva das Bodhisattva-Verhalten erlernt oder den Bodhisattva-Pfad beschreitet. Ich habe gehört, dass du, Heiliger, ein begabter Unterweiser bist; bitte erkläre es mir.“

　　Der Laie sprach: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, das Reich des Nicht-Parinirvana. Guter Mann! Ich lasse nicht den Gedanken aufkommen: ‚Dieser Tathagata ist bereits im Parinirvana, dieser Tathagata ist jetzt im Parinirvana, dieser Tathagata wird im Parinirvana sein.‘ Ich weiß, dass keiner der Buddhas und Tathagatas in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen tatsächlich im Parinirvana ist; sie manifestieren es nur, um fühlende Wesen zu unterwerfen. Guter Mann! Als ich das Tor der Stupa jenes Tathagata auf dem Sandelholzsitz öffnete, erlangte ich Samadhi, die unerschöpfliche Linie der Buddhas. Guter Mann! In jedem Gedanken erreiche ich dieses Samadhi, und in jedem Gedanken erkenne ich alle erhabenen Dinge aller Buddhas.“

　　Sudhana fragte: „Wie ist der Zustand dieses Samadhi?“

　　Der Laie antwortete: „Guter Mann! Wenn ich in diesen Zustand der Versenkung eintrete, sehe ich alle Buddhas dieser Welt nacheinander erscheinen. Dies sind: Kassapa Buddha, Kanakamuni Buddha, Krakucchanda Buddha, Vesabhu Buddha, Sikhin Buddha, Vipassi Buddha, Tissa Buddha, Pusa Buddha, Namkara Buddha und der höchste Lotus-Buddha, wobei diese Buddhas die bedeutendsten sind. In einem einzigen Gedanken sehe ich hundert Buddhas, tausend Buddhas, hunderttausend Buddhas, hundert Millionen Buddhas, hundert Milliarden Buddhas, tausend Milliarden Buddhas, hunderttausend Milliarden Buddhas, eine Milliarde Buddhas im Asyl, eine Milliarde Buddhas im Nayuta und sogar so viele Buddhas wie Staubkörner in unzähligen Welten. Ich sehe sie alle in dieser Reihenfolge.“ Ich sehe auch, dass Buddha anfänglich nach Erleuchtung strebte, indem er die Wurzeln der Tugend pflanzte, höchste übernatürliche Kräfte erlangte, große Gelübde erfüllte, wundersame Praktiken ausübte, die Vollkommenheiten (Paramitas) erlangte, das Bodhisattva-Stadium erreichte, reine Geduld erlangte, Maras Heere bezwang, vollkommene Erleuchtung erlangte, sein Land reinigte, seine Versammlung schmückte, helles Licht ausstrahlte, ungehinderte übernatürliche Kräfte besaß, wie ein Löwe brüllte und das wundersame Rad des Dharma drehte; er manifestierte verschiedene Wandlungen und Unterschiede, nutzte unzählige Mittel, um fühlende Wesen reifen zu lassen, und verkündete geschickt alle verschiedenen Dharmas. Ich kann sie alle erfassen, ich kann mich an sie alle erinnern, ich kann sie alle beobachten, unterscheiden und offenbaren und sie klar verstehen, ohne sie zu vergessen. Ebenso wird es in der Zukunft Maitreya Buddha und Hunderttausende Buddhas, Hunderttausende von Milliarden Buddhas und sogar unzählige Welten geben… Ihre Zahl ist so zahlreich wie die Staubkörner im Universum. Und all jene, die unaufhörlich Bodhicitta erzeugt haben, mit tiefem Glauben und Verständnis, unermüdlich suchend, ihre Kraft des Fleißes stetig wachsend, unbeeindruckt von gewöhnlichen Menschen oder den zwei Fahrzeugen der Welt. Ich sehe auch Vairocana Buddha und alle Buddhas und Tathagatas in unzähligen Welten in allen zehn Himmelsrichtungen, so zahlreich wie die Staubkörner im Universum, und sie alle sind so. Ich habe all diese Buddhas gesehen; ich habe all ihre Lehren gehört, sie mir eingeprägt und sie ohne zu vergessen bewahrt. Mit der Kraft der Weisheit verstehe ich sie; mit der Kraft des Mitgefühls verkünde und offenbare ich sie. Ein wahrer Mensch! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, mit einem einzigen Gedanken der Weisheit das Tor der Befreiung jenseits des Nirvanas erreicht hat. Wer die drei Zeiten kennt, gelangt mit einem einzigen Gedanken in alle Samadhis. Die Sonne der Weisheit des Tathagata erleuchtet beständig den Geist. Es gibt keine Unterscheidung zwischen den Dharmas; alle Buddhas sind gleich. Der Tathagata und alle fühlenden Wesen sind gleich und frei von Dualität. Da die wahre Natur aller Dharmas rein ist, erstrahlt ihr Licht allgegenwärtig und universell. Ohne zu denken und sich zu bewegen, kann man alle Welten betreten, alle Unterscheidungen überwinden, im Siegel des Buddha-Dharma verweilen und alle fühlenden Wesen im Dharma-Reich erleuchten. Wie kann ich solch verdienstvolles Verhalten erkennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Süden liegt ein Berg namens Potalaka, wo ein Bodhisattva namens Avalokiteshvara weilt. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.

　　Zu jener Zeit gab der Laie daher Anweisungen und rezitierte einen Vers:

   „Berge am Meer sind reich an Schätzen, und die Wohnstätte der Weisen ist überaus rein.“ 
   　Der sprudelnde Quell ist eine wunderschöne Zierde, und der Obstgarten ist voller Obstbäume. 
   　Der Erhabenste und Mutigste, der allen Wesen zum Wohle gereicht, weilt hier; Avalokiteshvara residiert hier. 
   　Du solltest hingehen und dich nach den Tugenden des Buddha erkundigen; er wird sie dir dann ausführlich erklären. 

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Laien, umrundete ihn unzählige Male, betrachtete ihn mit inniger Ehrfurcht und nahm dann Abschied.

　　Zu jener Zeit folgte Sudhana, vom Laien unterwiesen, dessen Anweisungen und vertiefte sich mit ungeteilter Konzentration in den Glauben und das Verständnis jenes Bodhisattvas. Er erlangte dessen Achtsamkeitskraft, erinnerte sich an die Reihenfolge des Erscheinens jener Buddhas, sah sie die vollkommene Erleuchtung erlangen, hielt an ihren Namen fest, befolgte den von ihnen erlangten Dharma, kannte ihren vollständigen Schmuck, glaubte an das von ihnen gedrehte Dharma-Rad, betrachtete ihre strahlende Weisheit, betrachtete das Samadhi der Gleichheit jener Buddhas, verstand ihre reine Natur, praktizierte ihren nicht-diskriminierenden Dharma, erlangte das tiefe Dharma-Siegel jener Buddhas und vollbrachte ihre unvorstellbaren Taten. So schritt er allmählich voran, bis er jenen Berg erreichte, wo er diesen großen Bodhisattva überall suchte. Er sah im westlichen Tal Quellen sprudeln und sich spiegeln, üppige Wälder, duftende Kräuter, die sich im Uhrzeigersinn über den Boden ausbreiteten, und unzählige berühmte Blumen, die die Gegend schmückten. Avalokiteshvara Bodhisattva saß im Schneidersitz auf einem reinen, Vajra-förmigen Stein, umgeben von unzähligen Bodhisattvas, die auf kostbaren Steinen saßen und andächtig den Dharma der Weisheit, des Lichts und des tiefen Mitgefühls verkündeten, wodurch er alle fühlenden Wesen umfassen konnte. Sudhana, der dies sah, freute sich und war erfüllt von Liebe und Respekt für seinen spirituellen Lehrer. Er faltete ehrfürchtig die Hände, blickte ihn unverwandt an und dachte: „Dieser spirituelle Lehrer ist der Tathagata; dieser spirituelle Lehrer ist die Wolke allen Dharma; dieser spirituelle Lehrer ist der Schatz aller Verdienste; diesem spirituellen Lehrer begegnet man nur selten; dieser spirituelle Lehrer ist die kostbare Ursache der zehn Kräfte; dieser spirituelle Lehrer ist die unerschöpfliche Fackel der Weisheit; dieser spirituelle Lehrer ist Wurzel und Keim des Verdienstes; dieser spirituelle Lehrer ist das Tor zu aller Weisheit; dieser spirituelle Lehrer ist der Führer zum Ozean der Weisheit; dieser spirituelle Lehrer ist die Verkörperung aller Hilfen auf dem Pfad der Weisheit.“ Mit diesen Gedanken begab er sich sogleich zu dem großen Bodhisattva.

　　Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Avalokiteshvara, der Sudhana aus der Ferne erblickte: „Ausgezeichnet! Willkommen, Jüngling! Du hast das Mahayana-Streben in dir geweckt und umfasst alle fühlenden Wesen; du hast einen aufrechten Geist erweckt und strebst ungeteilt nach den Lehren Buddhas; dein tiefes Mitgefühl schützt alle; du lebst in unvorstellbarer, höchster Tugend und erlöst alle vom Kreislauf von Geburt und Tod, überragst alles auf der Welt. Das wundersame Wirken Samantabhadras offenbart sich dir weiterhin; deine großen Gelübde und dein tiefgründiger Geist sind vollkommen rein; du suchst eifrig nach den Lehren Buddhas und bist imstande, sie vollständig zu empfangen; du sammelst gute Wurzeln, ohne jemals zufrieden zu sein; du folgst den Lehren tugendhafter Lehrer, ohne ihnen zu widersprechen. Geboren aus dem Ozean des Verdienstes und der Weisheit Manjushris, ist dein Geist gereift und hat die Kraft Buddhas erlangt; du hast bereits das weite Licht des Samadhi erlangt; du suchst ungeteilt nach dem Tiefgründigen und Wunderbaren.“ Dharma; du siehst oft alle Buddhas und empfindest große Freude; deine Weisheit ist rein wie der Himmel. Da du dies selbst erkannt hast, sprichst du auch davon mit anderen; im Licht der Weisheit des Tathagata verweilend, bewahrst und lebst du alle Lehren des Buddha; die Schätze des Verdienstes und der Weisheit kommen dir auf natürliche Weise zu; der Pfad der Allwissenheit offenbart sich rasch; du beobachtest alle fühlenden Wesen unermüdlich; dein großes Mitgefühl ist fest wie Diamant.

　　Zu jener Zeit ging Sudhana zum Bodhisattva, huldigte ihm zu Füßen, umrundete ihn unzählige Male, faltete die Hände und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva das Verhalten eines Bodhisattva erlernt oder den Pfad eines Bodhisattva beschreitet; ich habe gehört, dass du, Heiliger, mich gut lehren kannst, und ich wünsche, dass du es mir erklärst.“

　　Zu jener Zeit strahlte Avalokiteshvara Bodhisattva Mahasattva ein helles Licht aus Jambudvipa-Gold aus und erschuf eine Wolke aus unermesslich farbenprächtigen Juwelenflammen und eine Wolke aus wundersam geschmückten Drachen, um Sudhana zu erleuchten. Dann streckte er seine rechte Hand aus und berührte Sudhanas Kopf mit den Worten: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erweckt. Guter Mann! Ich habe bereits den großen, mitfühlenden und schnellen Pfad des Bodhisattva zur Befreiung vollendet. Guter Mann! Mit diesem großen, mitfühlenden Pfad des Bodhisattva lehre und leite ich alle fühlenden Wesen gleichermaßen und unterwerfe und zähme sie unaufhörlich. Guter Mann! Ich verweile beständig auf diesem großen, mitfühlenden Pfad, erscheine stets vor allen Tathagatas, manifestiere mich universell vor allen fühlenden Wesen und helfe ihnen nach ihren Bedürfnissen: manchmal durch Almosen, manchmal durch liebevolle Worte, manchmal durch wohltätige Taten, manchmal durch Zusammenarbeit, manchmal durch die Manifestation verschiedener subtiler Formen, manchmal durch die Manifestation verschiedener unvorstellbarer Netze aus reinem Licht, manchmal durch geschickte Worte und beredte Rede, manchmal durch würdevolles Verhalten und überlegene, zweckmäßige Mittel, manchmal durch die Verkündigung des Dharma, manchmal durch das Vorführen wundersamer Verwandlungen, um sie zu erleuchten und reifen zu lassen, manchmal durch …“ sie manifestieren verschiedene Formen, Rassen, Geburtsorte und Formen derselben Art, leben mit ihnen zusammen und lassen sie reifen.“

　　„Guter Mensch! Ich beschreite diesen Pfad tiefen Mitgefühls, um alle fühlenden Wesen stets zu beschützen und sie von allen Ängsten zu befreien. Insbesondere: Mögen alle fühlenden Wesen frei sein von der Angst vor gefährlichen Wegen, der Angst vor Hitze und Qualen, der Angst vor Täuschung, der Angst vor Knechtschaft, der Angst vor dem Tod, der Angst vor königlicher Autorität, der Angst vor Armut, der Angst vor dem Nicht-Überleben, der Angst vor einem schlechten Ruf, der Angst vor dem Tod, der Angst vor allen Krankheiten, der Angst vor Faulheit, der Angst vor Dunkelheit, der Angst vor Vertreibung, der Angst vor der Trennung von geliebten Menschen, der Angst vor der Begegnung mit Feinden, der Angst vor körperlicher Unterdrückung, der Angst vor seelischer Unterdrückung, der Angst vor Kummer, Trauer und Klage, der Angst, nicht zu bekommen, was man sich wünscht, der Angst vor der Macht und dem Einfluss der Massen und der Angst vor der Wiedergeburt in böse Reiche. Ferner gelobe ich: Mögen alle fühlenden Wesen, wenn sie an mich denken, meinen Namen anrufen oder meine Gestalt sehen, von all dem befreit werden.“ Furcht, Hindernisse werden beseitigt und rechte Achtsamkeit wird gegenwärtig. Guter Mensch! Durch diese verschiedenen geschickten Mittel befähige ich alle fühlenden Wesen, frei von aller Furcht zu sein und in rechter Achtsamkeit zu verweilen; ich lehre sie auch, den Geist von Anuttara-samyak-sambodhi zu entwickeln, bis hin zur Nicht-Rückschrittlichkeit.

　　Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Avalokiteshvara, der die Bedeutung dieses Weges zur Befreiung bekräftigen wollte, in Versen zu Sudhana:

   „Diejenigen, die kommen, um ihren Körper und ihren Geist zu bezwingen, verneigen sich lobend vor mir und wenden sich nach rechts.“ 
   　Ich verweile oft in diesem kostbaren Berg, erfüllt von tiefem Mitgefühl und beständiger Ruhe. 
   　Mein Wohnort, die Vajra-Höhle, ist mit prächtigen und wundersamen Farben geschmückt, wie unzählige Mani-Steine. 
   　Mit mutigem und unbeschwertem Herzen sitze ich auf diesem juwelenbesetzten Lotusthron. 
   　Devas, Nagas, Asuras, Kinnaras, Rakshasas und andere. 
   　Wenn mich solche Verwandten und Freunde ständig umgeben, werde ich ihnen das Tor des Großen Mitgefühls erklären. 
   　Du hast es geschafft, einen so unvergleichlichen Geist zu entwickeln und bist hierher gekommen, um mich zu sehen. 
   　Liebe und Freude führen zum Ozean des Verdienstes; ich bringe meine Gebete deinen Füßen dar, einem Körper, der mit Verdienst erfüllt ist. 
   　Ich möchte den Dharma studieren und praktizieren und das wahre und wunderbare Verhalten von Samantabhadra erlangen. 
   　Ich bin der tapfere Avalokiteshvara, der tiefes, reines und großes Mitgefühl verkörpert. 
   　Sein Licht strahlt hell durch die Wolken, so weit und rein wie der Himmel. 
   　Ich lasse meine makellosen, runden Arme herab, mein Antlitz geschmückt mit hundert Segnungen und würdevoller Feierlichkeit. 
   　Manjushri hat ein tiefes Vertrauen in Sudhana und wird Ihnen den Dharma von Bodhi erläutern. 
   　Buddhistische Schüler sollten wissen, was ich erreicht habe: das Tor zur Befreiung durch eine Form und einen Geschmack. 
   　Sie wird die Große Wolke des Mitgefühls aller Buddhas, die Geheime Schatzkammer der Weisheit genannt. 
   　Ich werde alle fühlenden Wesen gewissenhaft und beständig beschützen und segnen und alle großen Gelübde ablegen, um sie zu umarmen. 
   　Sie haben Mitgefühl für alle Wesen, als wären sie ihre eigenen, und folgen stets dem universellen Weg des Mitgefühls. 
   　Ich bin stets in der Lage, alle Lebewesen vor unzähligen Leiden und Katastrophen zu retten. 
   　Wenn Sie ihm aufrichtig huldigen und seinen Namen aussprechen, werden Sie sofort befreit. 
   　Oder sie werden eingesperrt, gefesselt oder von Feinden gefangen gehalten. 
   　Wer meinen Namen aufrichtig anruft, dessen Leid wird verschwinden. 
   　Oder, falls sie ein Verbrechen begehen und kurz vor ihrer Hinrichtung stehen, werden sie mit scharfen Schwertern und vergifteten Pfeilen verletzt. 
   　Das Aussprechen des Namens wird Segen bringen, und Pfeile und Klingen werden keinen Schaden anrichten. 
   　Zwei Parteien können vor dem königlichen Gerichtshof Klage auf ihren gesamten Reichtum und ihre Schätze erheben. 
   　Wenn sie meinen Namen aufrichtig aussprechen können, werden sie Ruhm und Anerkennung in den höchsten Prinzipien erlangen. 
   　Oder sie hegen Groll gegenüber Verwandten, Freunden und anderen Familienmitgliedern. 
   　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, kann dir kein Feind schaden. 
   　Oder vielleicht würden in einem tückischen, tiefen Wald rachsüchtige Diebe und wilde Bestien versuchen, dich zu verletzen oder zu verstümmeln. 
   　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufst, werden deine bösen Absichten natürlich aufhören und du wirst keinen Schaden anrichten können. 
   　Vielleicht hat ihn ein verbitterter Feind, der Groll hegte, von einem steilen, hohen Berg gestoßen. 
   　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, wirst du friedlich in der Leere weilen, unversehrt. 
   　Vielleicht stößt dich ein rachsüchtiger Feind, der Groll hegt, in einen tiefen Bach oder eine Feuergrube. 
   　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, können dir weder Wasser noch Feuer schaden. 
   　Wenn empfindungsfähige Wesen Katastrophen erleiden und von verschiedenen Formen der Qual betroffen sind... 
   　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufst, wirst du von allen Sorgen und Ängsten befreit sein. 
   　Wer von anderen getäuscht oder verleumdet wird, sollte stets über seine Fehler nachdenken und Rache üben. 
   　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufen kannst, dann werden Groll und Hass natürlich aufhören. 
   　Oder sie werden von Dämonen oder anderen bösen Geistern heimgesucht, was dazu führt, dass ihr Geist und Körper in Chaos versinken und sie jegliches Bewusstsein verlieren. 
   　Wer meinen Namen aufrichtig anruft, dessen Leiden werden verschwinden. 
   　Oder vielleicht werden ihre Herzen von der furchtbaren Macht der giftigen Drachen und anderer Dämonen ergriffen. 
   　Wenn du meinen Namen aufrichtig anrufst, wirst du mich nicht einmal in deinen Träumen sehen. 
   　Wenn auch nur einer meiner Sinne unvollkommen ist, möge ich einen schönen und würdevollen Körper erlangen. 
   　Wenn ihr meinen Namen aufrichtig anruft, werden sich all eure Wünsche erfüllen. 
   　Wenn man einen Wunsch hat, den man seinen Eltern erfüllen möchte, sollte man ihren Wünschen gehorchen, ohne ihnen zu widersprechen. 
   　Mögen Freude, Wohlstand, Frieden und Ruhe herrschen und Schätze ewiglich reichlich vorhanden sein. 
   　Die inneren und äußeren Clans leben stets in Harmonie, und es entstehen weder Groll noch Streitigkeiten. 
   　Wenn ihr meinen Namen aufrichtig anruft, werden sich all eure Wünsche erfüllen. 
   　Wenn man vermeiden möchte, nach dem Tod in den drei finsteren Reichen und den acht Schwierigkeiten wiedergeboren zu werden. 
   　Ständig verweilend in den Bereichen der Menschen und Götter, stets den reinen Pfad zur Erleuchtung beschreitend. 
   　Diejenigen, die ihr Leben opfern möchten, um im Reinen Land wiedergeboren zu werden und vor allen Buddhas zu erscheinen, werden einen Weg finden, dies zu erreichen. 
   　In allen Buddha-Ländern in den zehn Himmelsrichtungen ist er stets ein reines und höchstes Sattva. 
   　Mögen alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen gesehen und die Klänge aller Buddhas, die den Dharma verkünden, vernommen werden. 
   　Wenn ihr meinen Namen aufrichtig anruft, werden sich all eure Wünsche erfüllen. 
   　Oder in Zeiten der Gefahr und Angst, ruft meinen Namen sechsmal am Tag und in der Nacht an. 
   　Ich weile nun vor dieser Person und diene ihr als höchste Zuflucht. 
   　Sie werden in meinem reinen Buddha-Land wiedergeboren werden und mit mir den Bodhisattva-Pfad beschreiten. 
   　Durch mein großes Mitgefühl und meine Selbstbefreiung möge alles vollbracht werden. 
   　Sie können mit reinem und ruhigem Herzen Almosen geben, einen juwelenbesetzten Baldachin überreichen oder Weihrauch verbrennen. 
   　Oder streut wunderschöne Blumen auf meinen Körper, und ich werde in meinem Reinen Land als würdiges Opfer wiedergeboren werden. 
   　Oder vielleicht wurden sie in ein verkommenes Zeitalter hineingeboren, in dem es an Mitgefühl mangelt und das in Gier, Zorn und bösen Taten verstrickt ist. 
   　Jede Art von Leid ist äußerst fest, und Hunderttausende von Bindungen sind ewig unzerbrechlich. 
   　Der von allen verfolgt wird, lobt und preist mich und gedenkt meines Namens. 
   　Durch mein großes Mitgefühl und meine Weisheit mögen alle Illusionen und karmischen Hindernisse verschwinden. 
   　Oder, wenn empfindungsfähige Wesen im Sterben liegen, erscheinen ihnen verschiedene unangenehme Todeszeichen. 
   　Nachdem ich ihre verschiedenen Formen und Erscheinungsweisen gesehen habe, ist mein Herz voller Angst und ich weiß nicht mehr weiter. 
   　Wer meinen Namen aufrichtig anruft, dessen böse Zeichen werden verschwinden. 
   　Durch mein tiefes Mitgefühl und meine Ehrfurcht mögen alle Wesen in den Reichen der Götter und der Menschen wiedergeboren werden. 
   　All dies habe ich in der Vergangenheit entwickelt, und ich schwöre, unzählige empfindungsfähige Wesen zu befreien. 
   　Mutig und fleißig, ohne zu wanken, wird ihnen alles gelingen, was sie tun. 
   　Wenn es jemanden gibt, der über meinen Körper nachdenken sollte, möge er ihn in all seinen Gedanken sehen. 
   　Vielleicht gibt es solche, die gerne meine Lehren hören, damit sie die grenzenlosen Wunder des Dharma erfahren können. 
   　Die Unterschiede im Denken und Handeln aller Wesen in allen Welten sind unermesslich. 
   　Ich wandte verschiedene geschickte Mittel an, um sie zu unterwerfen und sie in allem, was sie hörten und sahen, gefügig zu machen. 
   　Ich habe durch großes Mitgefühl das Tor der Befreiung erreicht; alle Buddhas bezeugen, dass ich es entwickelt und erlernt habe. 
   　Der Rest ist ein unermesslicher Ozean an Verdiensten, den meine Weisheit nicht begreifen kann. 
   　Sudhana, mögest du allen tugendhaften Lehrern in allen zehn Himmelsrichtungen dienen. 
   　Mit unerschütterlicher Hingabe kultiviert man den Dharma; mit unermüdlichem Zuhören empfängt man die Lehren des Buddha. 
   　Wer den Dharma ohne Ermüdung hören kann, der kann alle Buddhas sehen. 
   　Wie kann man Buddhas unstillbares Verlangen erkennen? Weil man sich nie damit zufriedengibt, dem wunderbaren Dharma zuzuhören. 

　　Zu jener Zeit, nachdem er diesen Vers rezitiert hatte, sprach der Bodhisattva Avalokiteshvara zu Sudhana: „Guter Mann! Ich habe nur den großen, mitfühlenden und schnellen Pfad der Befreiung dieses Bodhisattva erreicht, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die alle Gelübde Samantabhadras gereinigt haben und in allen Praktiken Samantabhadras verweilen; die beständig alle guten Dharmas praktizieren, beständig alle Samadhis erreichen, beständig in allen grenzenlosen Zeitaltern verweilen, beständig alle grenzenlosen Buddha-Länder besuchen, beständig alle Tathagatas meditieren, beständig alle Dharmas der drei Zeiten hören, beständig das Böse aller fühlenden Wesen auslöschen, beständig das Gute aller fühlenden Wesen mehren, beständig den Strom von Geburt und Tod der fühlenden Wesen durchtrennen und beständig in den Strom des wahren Dharma des Tathagata eintreten. Wie kann ich ihre Verdienste und Praktiken kennen oder beschreiben?“

　　Als Sudhana zu jener Zeit den Bodhisattva Avalokiteshvara Mahasattva diesen Vers von tiefem Mitgefühl und Reinheit sprechen hörte, war er von Freude und Begeisterung erfüllt. Er entwickelte Liebe und Ehrfurcht, mehrte seinen Glauben und sein Glück und erlangte einen reinen Geist. Er erhob sich von seinem Sitz, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf seinem rechten Knie nieder, huldigte dem Bodhisattva zu Füßen, kniete mit gefalteten Händen nieder und blickte ihn mit ungeteilter Hingabe an, während er ihn mit folgendem Vers pries:

   „Die himmlischen Wesen, die Menschen, die Asuras und alle Bodhisattvas…“ 
   　Mit wortgewaltigen Worten preisen wir die Weisheit des großen Weisen, die so tief ist wie das Meer. 
   　Die Fähigkeit, allen empfindungsfähigen Wesen, die dasselbe Wesen teilen, gleiches und tiefes Mitgefühl entgegenzubringen. 
   　Mit Weisheit und einem gemeinsamen Schicksal können universelle Erlösung und Schutz alles Leid beseitigen. 
   　Die übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva ermöglichen es ihm, die Erde mühelos umzuwerfen. 
   　Es kann auch den Ozean austrocknen und den König des großen Berges erzittern lassen. 
   　Der heilige Bodhisattva ist berühmt und als der Große Mitfühlende Avalokiteshvara bekannt. 
   　Wie kann ich mit meiner beschränkten Weisheit die Tugend preisen, die die Güte übertrifft? 
   　Ich habe von den vielen Tugenden der Heiligen gehört, vom grenzenlosen und endlosen Tor großen Mitgefühls. 
   　Durch das Entstehen eines reinen Geistes erzeuge ich Weisheit und Eloquenz. 
   　Ich stehe nun vor der Versammlung und beobachte sie mit großem Mut. 
   　Lob und Bewunderung für die wunderbare Feierlichkeit, mit größtem Respekt und Aufrichtigkeit, ohne Müdigkeit. 
   　So wie der große Brahma-König inmitten der Brahma-Versammlung weilt und alle Brahma-Himmel überstrahlt. 
   　Die segensreiche und wundersame Gestalt des Bodhisattva ist in der Versammlung unvergleichlich. 
   　Der Bodhisattva blickte auf den Stierkönig, dessen wundersames Antlitz strahlend und klar wie glänzendes Gold war. 
   　Mögen alle Götter und Menschen von dem tiefen Streben nach Erleuchtung profitieren. 
   　Mit verschiedenen Girlanden verziert und mit einer Krone aus reinem Gold und exquisiten Juwelen gekrönt, 
   　Sein Licht und seine Reinheit übertreffen alle Himmel, seine Macht und Würde übertreffen die des Herrn der Welt. 
   　Ein kreisförmiger Heiligenschein, wie ein fließender Regenbogen, dessen äußere Erscheinung so hell ist wie die eines klaren Mondes. 
   　Seine Krone war voll und hoch aufragend wie der Berg Sumeru, und er saß aufrecht und würdevoll wie die aufgehende Sonne. 
   　Die goldene Schärpe um seine Taille, von dezenter Farbe, strahlt ein erhabenes und verheißungsvolles Licht aus. 
   　Ein Schal aus Ini-Hirschfell kann denen, die ihn sehen, Freude bereiten. 
   　Sein wundersamer Körper ist mit verschiedenen prächtigen Merkmalen geschmückt, und seine Schätze sind wie die eines Bergkönigs angehäuft. 
   　Ein wunderschönes, reines Gewand hängt um ihre Taille, seine Farbe wie grenzenlose Wolken. 
   　Die drei Wege der Perle kreuzen sich, wie der wundersame Körper des Weltherrschers. 
   　Sie strahlt unaufhörlich reines Licht aus, um die Welt zu erleuchten, genau wie die helle Sonne am Himmel wandert. 
   　Sein Körper war rein und schön, wie ein goldener Berg oder wie eine Traube Jambudvipa-Blüten. 
   　Geschmückt mit weißen Halsketten, als ob sie von einem weißen Drachenkönig umgeben wäre. 
   　Der Herr der Welt hält eine wundersame Lotusblume in den Händen, deren Farbe wie feinstes Gold ist. 
   　Ihr Stiel besteht aus Lapislazuli, und durch die Kraft großen Mitgefühls wird sie zum Leben erweckt. 
   　Es übertrifft alles, was Himmel und Mensch besitzen, und erstrahlt mit Licht wie die Sonne. 
   　Es scheint, als ob es auf dem Berg Miaogao wäre, sein Duft durchdringt alles. 
   　Unter den verschiedenen bösen Geistern befanden sich schwarze Schlangen, betrunkene Elefanten und Löwen. 
   　Das Gift der Unwissenheit vernebelt das Mitgefühl, neben vielen anderen Gefahren. 
   　Von schwerem Leid und Knechtschaft gequält und unterdrückt, sind sie von Schrecken erfüllt und haben niemanden, auf den sie sich verlassen können. 
   　Der Herr der Welt rettet mit einem Herzen voller Mitgefühl alle fühlenden Wesen gleichermaßen. 
   　Der wundersame Schatzblattstein ist der Sitz des Sieges, der auf einer unvergleichlichen Lotusblume thront. 
   　Sie besteht aus Hunderttausenden wunderbaren Segnungen und ist von unzähligen wundersamen Lotusblumen umgeben. 
   　Die überaus wunderbare, reine und leuchtende Ausstrahlung des Körpers wird durch die höchste Wahrheit erreicht. 
   　Alle Himmel brachten verschiedene, erlesene Gaben dar und priesen gemeinsam die Verdienste der Güte. 
   　Mögest du, Ehrwürdiger, einen reinen Geist entwickeln und bald von allen Sorgen und Ängsten befreit werden. 
   　Die Familienmitglieder teilen Freude und Glück, und alle wunderbaren Ergebnisse werden erzielt. 
   　Der Große Drachenkönig residiert in seinem Palast, zusammen mit den anderen Drachen, die in seinen übrigen Behausungen wohnen. 
   　Ich fürchte mich immer vor dem großen Vogelkönig mit den wundervollen Flügeln, der mich bekämpfen, verletzen und mir allerlei Leid zufügen wird. 
   　Vielleicht begeben sich einige Wesen in den großen Ozean, wo sie auf Winde und Wellen treffen, die wie schneebedeckte Berge auftürmen. 
   　Wenn du von Makara angegriffen wirst, der dich verschlingen will, wirst du von Schrecken und Panik erfüllt sein, und es gibt keine Möglichkeit, dich zu retten. 
   　Oder vielleicht begegnen sie einem betrunkenen Elefanten und jagen ihm hinterher, wobei sie in allerlei Unglücke verwickelt werden. 
   　Wer sich aufrichtig an den Großen Barmherzigen erinnert, wird von allem Kummer und aller Furcht befreit. 
   　Der Große Steinbergkönig besitzt eine Höhle, deren Tiefe und Atmosphäre äußerst beeindruckend sind. 
   　Wer gegen das Gesetz verstößt, wird gefesselt und eingesperrt. 
   　Alle leidenden Wesen gedenken mit aufrichtigem Herzen des Großen Barmherzigen. 
   　Die Fesseln sind gesprengt, das Leid ist beseitigt und alle Sorgen sind verschwunden – Frieden und Freude kommen zurück. 
   　Mit Händen voller Mitgefühl und Reinheit umarmt und gedenkt Ren aller empfindungsfähigen Wesen. 
   　Möge er inmitten aller Widrigkeiten Frieden und Glück erlangen. 
   　Ich preise nun den Herrn Gottes und der Menschen, den erhabensten und mächtigsten großen unsterblichen König. 
   　Sind die drei Geistesgifte und ihre Verdunkelungen vollständig beseitigt, sind Segen und Weisheit so grenzenlos wie der Ozean. 
   　Er zähmt unermüdlich alle Wesen und bringt ihnen gleichermaßen Nutzen und Freude, ohne Feindschaft oder Verwandtschaft. 
   　Mögen dem Bodhisattva auf seinem wundersamen Goldenen Berg alle Segnungen und alles Glück zuteilwerden. 
   　Möge es die falschen Ansichten aller Wesen in den zehn Himmelsrichtungen und allen Welten ein für alle Mal auslöschen. 
   　Mögen alle fühlenden Wesen schnell den höchsten Körper des Tathagata erlangen und ihn alle verwirklichen. 

　　Zu jener Zeit erschien ein Bodhisattva namens Zhengxing Wuyixing vom östlichen Himmel und erreichte den Gipfel des Berges Lunwei in dieser Welt, wo er seinen Fuß auf den Boden setzte. In diesem Augenblick erbebte die Welt auf sechsfache Weise und verwandelte sich in unzählige Juwelen, die sie schmückten. Weiterhin ging von seinem Körper ein gewaltiges Licht aus, das das Licht aller Buddhas – Brahma, der Weltenhüter, der acht Götter- und Drachenklassen, der Sonne, des Mondes, der Sterne und des Blitzes – überstrahlte und sie wie in Tinte gehüllt erscheinen ließ. Dieses Licht erleuchtete alle Wesen in der Hölle, im Reich der hungrigen Geister, im Tierreich, im Reich Yamas und alle anderen leidenden Wesen, tilgte ihre Sünden und reinigte ihre Körper und Geister. Er ließ zudem in allen Buddha-Ländern Wolken von Opfergaben aufsteigen und Blumen, Weihrauch, Girlanden, Gewänder, Baldachine und alle derartigen Schmuckstücke herabregnen, um sie dem Buddha darzubringen. Darüber hinaus manifestierte er sich durch seine göttliche Macht, dem Wunsch aller Wesen entsprechend, in allen Palästen, was bei allen, die ihn sahen, Freude auslöste, und ging dann zum Bodhisattva Avalokiteshvara Mahasattva.

　　Dann sagte Avalokiteshvara Bodhisattva zu Sudhana: „Guter Mann! Siehst du den Bodhisattva von rechter Natur und unerschütterlichem Verhalten, der zu dieser großen Versammlung kommt?“

　　Sudhana antwortete: „Ja, ich habe es gesehen.“

　　Er sagte: „Guter Mann! Du kannst hingehen und den Bodhisattva fragen, wie man die Praktiken des Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Zu jener Zeit erlangte Sudhana in der Gegenwart des Bodhisattva Avalokiteshvara tiefe Weisheit und durchschritt das Tor des großen Mitgefühls. Mit tiefem Geist folgte und beobachtete er unermüdlich. In Eintracht warf er sich zu Füßen des Bodhisattva Avalokiteshvara nieder, umrundete ihn unzählige Male, empfing ehrfurchtsvoll seine Lehren und nahm dann Abschied.

　　Er ging zum Bodhisattva der Rechten Natur und der Unvergleichlichen Praxis, verneigte sich vor seinen Füßen, stand mit gefalteten Handflächen da und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits die Bodhicitta des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du gut im Führen und Unterweisen bist, und ich möchte es dir erklären lassen.“

　　Der Bodhisattva sprach: „Guter Mensch! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, genannt Universeller Tor Unbeweglicher Schneller Reisender.“

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Von welchem ​​Buddha hast du diese Befreiung erlangt? Wie oft bist du von hier gekommen? Wie lange ist das her?“

　　Der Bodhisattva sprach: „Guter Mensch! Ein solches Reich ist überaus tiefgründig und schwer zu begreifen. Es übersteigt das Verständnis aller Wesen der Welt, einschließlich Götter, Menschen, Asuras, Asketen und Brahmanen. Nur die vortrefflichsten und fleißigsten Bodhisattvas, die die Bodhisattva-Praxis ohne Rückschritt oder Furcht beherrschen, können sich mit tugendhaften Lehrern und Freunden umgeben, werden von tugendhaften Gefährten umarmt und von allen Buddhas in Erinnerung behalten. Sie vertiefen ihre Wurzeln der Güte, ihre Bestrebungen sind rein, sie erreichen die Wurzeln der Bodhisattvas, besitzen das Auge der Weisheit und sind fähig, zu hören, zu behalten, zu verstehen und in dieses Reich einzutreten.“

　　Sudhana sagte: „Ich bitte den Heiligen inständig, mir diese Lehre zu erläutern. Ich werde mich auf die Kraft des Buddha und die Stärke meiner tugendhaften Lehrer verlassen, um diese Lehre zu glauben, anzunehmen, zu verstehen und in sie einzugehen.“

　　Der Bodhisattva sprach: „Guter Mensch! Ich kam aus der östlichen Welt des unermesslichen Glücksschatzes in dieses Land, vom Buddha der universellen Glücksgeburt. Guter Mensch! Von jenem Buddha empfing ich diesen Dharma; seither sind unzählige Äonen vergangen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. In jedem Gedanken tat ich unzählige Schritte, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten; mit jedem Schritt durchquerte ich unzählige Welten, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten. In jeder Welt betrat ich mit dem vollkommensten Geist den Ort des Buddha, brachte erlesene Opfergaben dar und beschenkte alle fühlenden Wesen. Diese Opfergaben werden alle vom höchsten Geist dargebracht, besiegelt durch den Dharma des Nicht-Handelns, von allen Tathagatas toleriert und von allen Bodhisattvas gepriesen. Guter Mensch! Ich sah auch alle fühlenden Wesen in jener Welt, kannte ihren Geist und ihre Wurzeln und manifestierte mich gemäß ihren Wünschen, um den Dharma zu lehren; manchmal durch Licht, manchmal durch Schatten.“ Reichtum spenden, mit geschickten Mitteln lehren und führen.“ Unterwerfen, Nutzen bringen und reifen lassen, ohne zu rasten. Wie aus Osten, Süden, Westen und Norden, den vier dazwischenliegenden Richtungen, oben und unten, so auch. Guter Mensch! Ich habe nur diese universelle, unerschütterliche, schnelle Befreiung des Bodhisattva erlangt, die es mir ermöglicht, schnell alle Orte zu durchdringen, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die folgen und durchdringen und überall in den zehn Richtungen hinkommen. Weisheit und Bereich sind gleich und ohne Unterschied; geschickt den Körper ausbreiten, den gesamten Dharma-Bereich durchdringen. Alle Pfade erreichen, alle Buddha-Länder betreten, alle Dharmas kennen, die Gleichheit aller Welten erkennen, alle Dharma-Tore erklären, tief an alle wundersamen Praktiken glauben und sie lieben. Gleichzeitig alle fühlenden Wesen erleuchten, ohne Unterscheidung in der Gegenwart von Buddhas, ohne Hindernis an irgendeinem Ort. Und wie kann ich solch verdienstvolles Verhalten kennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Süden liegt eine Stadt namens Torwächter, in der ein Gott namens Große Gottheit wohnt. Geht dorthin und fragt den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernen und den Pfad des Bodhisattva beschreiten kann.

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Bodhisattva, umrundete ihn unzählige Male, blickte ihn mit inniger Ehrfurcht an und nahm dann Abschied.

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=== 17 ===

<poem> Zu jener Zeit begann Sudhana, sich der umfassenden Praxis eines Bodhisattva zu widmen. Er meditierte mit rechter Achtsamkeit und ungetrübtem Geist. Er suchte die Weisheit eines Bodhisattva, erlebte dessen übernatürliche Kräfte, betrachtete dessen höchste Verdienste, rüstete sich mit dessen Standhaftigkeit, erfuhr dessen große Freude, schritt in die unvorstellbare Sphäre eines Bodhisattva voran, durchstreifte dessen große Freiheit, kultivierte die Grundlage des Bodhisattva-Verdienstes, meditierte über die Grundlage des Bodhisattva-Samadhi, verweilte in der Grundlage des Bodhisattva-Dharani, erlangte die Grundlage der großen Bodhisattva-Gelübde, erreichte die Grundlage der Bodhisattva-Redekunst und vollendete die Grundlage der Bodhisattva-Kraft. So gelangte er schließlich in jene Stadt und fragte nach dem Aufenthaltsort der Großen Gottheit. Alle sagten zu ihm: „Er ist in dieser Stadt, manifestiert einen riesigen Körper, sitzt auf einem hohen und prominenten Sitz und erklärt der Versammlung den Dharma.“

　　Nachdem Sudhana dies gehört hatte, ging sie zu dem Ort, verneigte sich zu seinen Füßen, stellte sich mit gefalteten Handflächen hin und sprach: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi entwickelt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernt und wie man den Bodhisattva-Pfad beschreitet; ich habe gehört, dass du, Heiliger, mich gut lehren kannst, und ich möchte es dir erklären lassen.“

　　Zu jener Zeit streckte die Große Gottheit ihre vier Arme aus, schöpfte Wasser aus den vier Meeren, wusch sich damit das Gesicht und streute goldene Blüten zu Sudhana, indem sie sprach: „Guter Mensch! Wie wunderbar und selten ist es, dass du auf diesem Wege einen guten Lehrer finden kannst. Guter Mensch! Das Erscheinen von Bodhisattvas in der Welt ist äußerst selten, schwer zu hören und schwer zu sehen. Sie sind wie die Lotusblume unter den fühlenden Wesen, eine Zuflucht und ein Retter in Zeiten der Gefahr; wie die Stadt An'yin, die hell in der Dunkelheit leuchtet, wie die strahlende Sonne; wie ein Führer, der alle fühlenden Wesen zum Dharma leitet; wie ein tapferer General, der die Stadt der allwissenden Weisheit geschickt beschützt. Guter Mensch! Bodhisattvas sind so schwer zu begegnen. Nur wenn ihr Körper, ihre Rede und ihr Geist vollkommen rein sind, ohne jeden Makel, kann man ihre Gestalt sehen und ihre Beredsamkeit hören, und sie sind immer vor Augen. Guter Mensch! Ich habe bereits die Befreiung eines Bodhisattva, genannt das Wolkennetz.

　　Sudhana fragte: „Heiliger! Was ist der Zustand der Befreiung durch das Wolkennetz?“

　　Zu jener Zeit offenbarte die Große Gottheit vor Sudhana unzählige Haufen aus Gold, Silber, Kristall, Glas, Tridacna-Muscheln, Zeptern, Mani-Juwelen, makellosen Schätzen, Vairocana-Juwelen, Juwelen, die in alle zehn Himmelsrichtungen erschienen, juwelenbesetzten Kronen, Siegeln, Girlanden, Ohrringen, Armbändern, Schlössern, Glocken, Halsketten, Netzen, verschiedenfarbigen Mani-Juwelen, kostbarem Schmuck und wunscherfüllenden Mani-Juwelen, die sich wie ein gewaltiger Berg auftürmten. Sie offenbarte auch alle Arten von Blumen, Weihrauch, Girlanden, Baldachinen, Bannern, Bechern, Parfums, Puderparfums, Kleidung, Musik und sinnlichen Genüssen, die sich ebenfalls wie Berge auftürmten, sowie unzählige Jungfrauen.

　　Da sprach die große Gottheit zu Sudhana: „Guter Mann! Nun kannst du dieses Objekt nach Belieben verwenden, um dem Tathagata Opfergaben darzubringen, alle Tugenden zu entwickeln, allen Wesen zu geben, alle fühlenden Wesen zu versammeln, um zu zeigen, dass Geben zwar schwer, aber möglich ist, damit sie die Vollkommenheit des Gebens entwickeln. Guter Mann! So wie ich dir dieses Objekt gezeigt und dich gelehrt habe zu geben, so soll es auch für alle fühlenden Wesen sein, damit sie durch die Kraft der guten Wurzeln des Gebens das Verlangen nach Geben auslöschen, das ihre höhere Praxis behindert, und dem Buddha, dem Dharma, dem Sangha und den tugendhaften Lehrern, den erhabensten Verdienstfeldern, ehrfurchtsvoll Opfergaben darbringen, um alle guten Wurzeln zu pflanzen, den tugendhaften Dharma zu mehren und den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi zu erzeugen.“

　　„Außerdem, guter Mann! Wenn es fühlende Wesen gibt, die an den fünf Begierden hängen und sich der Selbstsucht hingeben, dann werden ihnen unreine Bereiche gezeigt werden. Warum? Weil diese fühlenden Wesen töricht und verblendet sind, ihr Geist berauscht von der Verlockung der Frauen, wie Säuglinge ohne eigenes Wesen; wie einfache Kleidung, die leicht befleckt wird, ertrinkt in Begierde und kann ihr nicht entkommen; wie Würmer im Dung, die sich am Dung ergötzen; wie schmutzige Schweine mit unreinen Körpern; wie Verbrecher, die auf verschiedene Weise gefesselt sind; wie weltliche Räuber, die ständig Dharma-Schätze stehlen; wie jene, die Kapitalverbrechen begangen haben und hingerichtet werden sollen; wie Blinde und Führer, die beide in eine gefährliche Grube fallen; wie ein Schiff, das auf See in einen heftigen Sturm gerät, seine guten Wurzeln beschädigt und alle Dharma-Schätze verliert; wie in der Nähe eines bösartigen Drachen, für immer vom Duft der Gebote getrennt und ihr Weisheitsleben vorzeitig beendend. Kurz gesagt, törichte Säuglinge sind von Begierde geblendet, von Begierde gefesselt, Getrieben von Begierde und verblendet von ihr, folgen sie beständig ihren Wünschen und werden zu ihren Dienern.“ Sie werden ständig von Begierde getrieben, wie Kälber, die ihren Müttern nachjagen, gefesselt von ihr und unfähig, frei zu sein. Guter Mensch! Ich habe Mitleid mit diesen verblendeten Wesen und werde sie schnellstmöglich erlösen. Zuerst werde ich als schöne und liebliche Frau erscheinen, um ihre Herzen zu erfreuen und sie an mich zu binden; dann werde ich am Ende ihres Lebens erscheinen, wenn ihre Körper verwesen und von Vögeln und Tieren gefressen werden und ein Bild der Verderbnis wie ein Leichenfeld zurücklassen; dann werde ich als furchterregende Rakshasa-Frau erscheinen, ihr Körper wie schwarze Wolken, ihr Haar und ihre Schläfen purpurrot, ihr Bauch hängend, ihre Hundezähne hervorstehend, geschmückt mit menschlichen Schädeln, ein scharfes Schwert schwingend und ein gewaltiges, bösartiges Gebrüll ausstoßend. In solcher Gestalt vor denen zu erscheinen, die von Begierde verdorben sind, werde ich in ihnen Abscheu und Furcht hervorrufen. Deshalb werden sie danach streben, mich zu sehen, und ich werde ihnen in dieser Gestalt den Dharma predigen, ihre Abneigung und Furcht zerstreuen und sie befähigen, die Gebote zu befolgen, die höchste Vollkommenheit der Gebote zu erreichen, die zehn Vollkommenheiten zu vollenden und schließlich die höchste Frucht der Erleuchtung zu erlangen.“

　　Zu jener Zeit lobte der große Deva Sudhana auf vielfältige Weise als Inbegriff der Moral (śīla pāramitā) und sprach in Versen:

   „Genauso wie alle Lebewesen und Pflanzen zum Wachsen auf die Erde angewiesen sind.“ 
   　Alle weltlichen und jenseitigen Tugenden gründen auf dem höchsten Fundament der Moral. 
   　Die Suche nach einer Wiedergeburt in einem guten Reich ohne Einschränkungen ist wie der Versuch eines Vogels ohne Flügel zu fliegen. 
   　Es ist, als ob ein Mensch ohne Füße reisen möchte, oder als ob jemand ohne Boot oder Floß das Meer überqueren möchte. 
   　Zu diesen asketischen Praktiken gehören der Verzehr von Wurzelfrüchten, das Trinken von Wasser und das Leben in den Bergen und Wäldern. 
   　Oder man kleidet sich in Baumrinde und lebt wie ein Tier; ohne Gebote kann man nicht als rein gelten. 
   　Manche rasieren sich die Seiten, sodass nur das Deckhaar übrig bleibt, andere waschen ihre Haare gar nicht und binden sie zu einem Dutt zusammen. 
   　Es kann zu Nacktheit oder ungewöhnlicher Kleidung kommen; eine solche Missachtung der Regeln ist lediglich ein Spiel. 
   　Entweder badeten sie in eisigen Flüssen oder stürzten sich in lodernde Feuer, um verbrannt zu werden. 
   　Oder sie besteigen einen hohen Berg und stürzen in den Tod; solche undisziplinierten Anhänger werden zugrunde gehen. 
   　Sie baden vielleicht im Huachi-Teich der Beredsamkeit oder trinken unaufhörlich aus dem Ganges. 
   　Wer Tag und Nacht nach Segen sucht, um Zuflucht zu finden, wird ohne Disziplin keine Ergebnisse erzielen. 
   　Man kann dreimal täglich baden, im Morgengrauen und im Abendrot, oder dreimal täglich ein Homa-Ritual durchführen. 
   　Doch er blieb stumm wie ein dummes Schaf, litt ohne Disziplin und gewann nichts. 
   　Um im Himmlischen Palast zu wohnen und ein langes Leben zu genießen, muss man sich mit himmlischen Halsketten schmücken. 
   　Genieße die feinsten Köstlichkeiten des Himmels und halte dich an die Gebote, um vollkommene Erfüllung zu finden. 
   　Diejenigen aus edlen Familien, wie den Chandala, die die Gebote einhalten, werden im Himmel wiedergeboren. 
   　Ungeachtet des sozialen Status oder der Kaste werden alle, die die Gebote brechen, ohne Unterschied in die Hölle fallen. 
   　Diejenigen von einfacher Herkunft, die die Gebote befolgen, werden im Himmel wiedergeboren, während diejenigen von edler Herkunft, die die Gebote brechen, in der Unterwelt wiedergeboren werden. 
   　Moderne Menschen, die sich an die Gebote halten, werden im Himmel wiedergeboren, während Unsterbliche, die die Gebote brechen, in verschiedene Höllen gelangen. 
   　Die königliche Familie ist gebildet, schön und mächtig; doch diejenigen mit bösen Ansichten und ohne Selbstdisziplin gleichen Tieren und Schlangen. 
   　Wie ein süßer Obstbaum, umgeben von wilden Tieren, oder ein Lotusteich, in dem giftige Schlangen lauern. 
   　Er würde lieber arm und bescheiden bleiben, als die Gebote nicht einzuhalten, denn er besitzt heiligen Reichtum und einen tugendhaften Charakter. 
   　Das Brechen von Geboten wird von den Massen verachtet, während das Befolgen von Geboten von Göttern und Menschen hoch geachtet wird. 
   　Sandelholz, Gold, Adlerholz und Moschus gelten nicht als Duftstoffe. 
   　Die Einhaltung der Gebote durch den Bodhisattva ist der erhabenste Duft, der sich endlos in den Reichen der Menschen und Götter ausbreitet. 
   　Nachdem ich die Gebote demütig befolgt hatte, wurde ich im Himmel wiedergeboren; nun werde ich von einem König verehrt und angebetet. 
   　Dies ist das Ergebnis der Gebote, wie der Buddha sagte: Mögest du Frieden und Glück in diesem Leben und im nächsten genießen. 
   　Wer in der menschlichen oder himmlischen Welt wiedergeboren werden oder das Nirvana erreichen möchte, wird dies sicherlich durch die Erfüllung der erforderlichen Gebote erreichen. 
   　Wer also gewissenhaft reine Gebote befolgt, dem werden alle Wünsche in Erfüllung gehen. 
   　Wenn zum Zeitpunkt des Todes Schmerzen in den Gliedmaßen auftreten und alle Angehörigen sich trennen möchten, 
   　Indem ich mir bewusst mache, dass ich reine Lehren vertrete, werden mein Körper und mein Geist mit Freude erfüllt und sind frei von Sorgen und Ängsten. 
   　Gebote sind das beste Heilmittel gegen die Krankheit der Wahnvorstellungen; beschütze die Leidenden, wie du deine Eltern beschützen würdest. 
   　Das schwache Lampenlicht erhellt die Brücke zwischen Leben und Tod; das grenzenlose Meer des Karmas dient als Floß und Boot. 
   　Indra, der Chakravartin, ist ein mächtiger und tugendhafter Herrscher, dessen Reichtum und Würde beispiellos sind. 
   　Wenn ein Haushalt Bedienstete hat, die die Gebote einhalten, werden sie dem Haushalt mit Respekt und Zuneigung dienen und ihn versorgen. 
   　Wer im Augenblick des Todes gegen die Gebote verstößt, empfindet Furcht und Unbehagen. 
   　Wenn du das Reine Land der höchsten Glückseligkeit erreichen willst, solltest du es fleißig und ungeteilt schützen und bewahren. 
   　Die Gebotsperlen benötigen keinen Schutz vor Waffen; die Gebote selbst sind verborgen und können nicht verletzt werden. 
   　Gebote sind der Wegweiser für Mut auf dem Weg nach vorn, und Gebote sind die feierlichen Werkzeuge zur Überwindung der Welt. 
   　Ich preise die Vorzüge der Einhaltung der Gebote, so wie es der Buddha, der Weltverehrte, wahrhaftig gesagt hat. 
   　Um diejenigen aufzurütteln, die die Gebote gebrochen haben, und um ihren Geist dazu zu bringen, die reinen Gebote fest zu verteidigen. 

　　„Guter Mensch! Ich nutze diese vielfältigen und geschickten Mittel, um fühlende Wesen zu lehren und sie zur Vollkommenheit reiner Gebote zu führen. Sind fühlende Wesen zornig, arrogant und streitsüchtig, so bezwinge ich ihren Geist mit Nachdruck, indem ich ihnen furchterregende Gestalten zeige, wie Dämonen, die Blut trinken und Fleisch fressen. Beim Anblick dieser Gestalten erschrecken sie, ihr Geist wird sanftmütig und sie geben ihre Feindschaft auf. Sind fühlende Wesen hingegen träge und faul, so zeige ich ihnen Könige und Räuber, Wasser und Feuer sowie verschiedene schwere Krankheiten und Gefahren. Beim Anblick dieser Gestalten werden ihre Herzen von Furcht erfüllt, sie erfahren Leid, werden ihrer Trägheit und Faulheit überdrüssig und streben Tag und Nacht eifrig. Durch diese vielfältigen und geschickten Mittel führe ich sie dazu, alle unheilsamen Lehren aufzugeben und alle reinen und heilsamen Lehren zu pflegen, alle Hindernisse auf dem Weg zur Vollkommenheit zu beseitigen und alle Vollkommenheiten zu erschließen.“ „Das Tor des Honigs führt zur Überwindung aller Hindernisse und gefährlichen Pfade, zum Ort vollkommener Freiheit. Guter Mensch! Ich habe die Befreiung durch die Wolke der Bodhisattvas erlangt, wie alle Bodhisattva Mahasattvas, wie Indra, der alle Leiden und Asura-Heere vernichten kann, wie der große Ozean, der das Feuer der Leiden aller fühlenden Wesen auslöschen kann, wie das Feuer am Ende des Kalpa, das das Wasser der Begierden aller fühlenden Wesen austrocknen kann, wie der gewaltige Sturm, der die Banner der Anhaftungen aller fühlenden Wesen zerschmettern kann, wie Vajra, der die Berge der Selbstvorstellungen aller fühlenden Wesen zerstören kann; wie kann ich solche Verdienste und Praktiken kennen oder davon sprechen? Guter Mensch! Im Bodhi-Baum von Magadha in Jambudvipa gibt es eine lokale Gottheit namens Selbstunbewegliche Natur. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man die Praktiken der Bodhisattvas erlernt und den Pfad der Bodhisattvas beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor den Füßen der großen Gottheit, umrundete sie unzählige Male und betrachtete sie sehnsüchtig, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit begab sich Sudhana, von den Göttern angewiesen, allmählich in nordöstlicher Richtung zur Großen Versammlung des Bodhi-Baum-Königs in Magadha, mit der Absicht, den Unbeweglichen der Selbstnatur zu erreichen. Zehntausend Erdgötter waren unter ihnen und sprachen zueinander: „Dieser Knabe ist der Schatz aller Tathagatas. Er wird gewiss allen fühlenden Wesen Zuflucht bieten und die Unwissenheit in ihnen vernichten. Er ist in die Linie des Dharma-Königs hineingeboren und wird mit dem Dharma-Band gekrönt werden. Er wird den großen Schatz der Weisheit erschließen; er wird das Vajra-Schwert der Bodhisattva-Weisheit führen, mutig und frei, furchtlos im Dharma, und alle ketzerischen Lehren und Irrlehren bezwingen; er wird mit dem Dharma-Boot die fühlenden Wesen über das Meer von Geburt und Tod ans andere Ufer geleiten. Seine Weisheit und sein Verständnis werden vollkommen sein wie der weiße Mond, und er wird gewiss die brennenden Leiden und Unruhen in den Herzen aller fühlenden Wesen auslöschen.“

　　Zu jener Zeit erbebte die Unbewegliche Natur und zehntausend andere Erdgötter mit ihrer göttlichen Macht die Erde, stießen donnernde Schreie aus und erstrahlten in einem hellen Licht, das die gesamten dreitausend großen Chiliokosmen erleuchtete. Kostbarkeiten schmückten jeden Ort, ihr reines Licht reflektierte und schimmerte. Alle Blätter und Bäume wuchsen gleichzeitig, alle Blumen blühten, alle Früchte reiften, alle Flüsse vereinten sich und alle Teiche füllten sich bis zum Überlaufen. Dichte Wolken erhoben sich, und feiner, duftender Regen fiel und benetzte das Land. Duftende Brisen wehten und verstreuten unzählige berühmte Blumen. Unzählige Musikinstrumente erklangen gleichzeitig und erzeugten liebliche Klänge; die himmlischen Gebilde erklangen in wunderschönen Melodien und brachten allen Freude. Die Götter, die Asuras und sogar die Nicht-Menschen – der Stierkönig, der Elefantenkönig und der Löwenkönig – jubelten ausgelassen und sprangen und brüllten wie Berge, die aufeinanderprallen. Hunderttausende verborgene Schätze tauchten spontan auf.

　　Dann sagte die lokale Gottheit zu Sudhana: „Willkommen, Junge! Du hast hier gute Wurzeln geschlagen. Ich werde vor dir erscheinen; möchtest du mich sehen?“

　　Zu jener Zeit verneigte sich Sudhana vor den Füßen des Erdgottes, umrundete ihn unzählige Male, stand mit gefalteten Händen da und sprach: „Heiliger! Ich möchte dich sehen.“

　　In diesem Moment drückte die Erdgottheit ihren Fuß auf den Boden, und unzählige Mani-Schätze entsprangen und manifestierten sich auf natürliche Weise. Die Erdgottheit sprach: „Guter Mensch! Dieser Schatz begleitet dich nun auf all deinen Wegen. Er ist das Ergebnis deiner guten Wurzeln und wird durch dein Verdienst geschützt. Du sollst ihn frei und nach deinem Willen nutzen. Guter Mensch! Ich habe die Befreiung eines Bodhisattva erlangt, genannt der Schatz der Unzerstörbaren Weisheit. Ich wende dieses Dharma stets an, um fühlende Wesen vollständig und vollkommen zur Reife zu führen.“

　　„Guter Mann! Ich erinnere mich, dass ich seit den Zeiten des Buddha Dipankara dem Bodhisattva stets mit Ehrfurcht und Schutz wie ein Schatten gefolgt bin. Von Anbeginn bis heute habe ich ununterbrochen alle Gedanken und Handlungen des Bodhisattva beobachtet, stets danach trachtet, seine Gelübde und Weisheit tiefgründig zu verstehen, alle von ihm praktizierten reinen Übungen zu vervollkommnen, alle seine Samadhis zu betrachten, allen seinen Dharma-Pfaden zu folgen, sie zu verstehen und in ihnen zu verweilen, letztlich die ganze Natur des Geistes zu erkennen, alle großen Kräfte der Befreiung zu vervollkommnen, alles unzerstörbare Dharma zu mehren, alle Buddha-Länder zu bereisen, die Prophezeiungen aller Tathagatas zu empfangen, die Weisheit der gegenwärtigen Erleuchtung zu bewahren und zu bewahren, das Dharma-Rad aller Buddhas zu drehen, alle Sutras weit zu verbreiten, das große Licht des Dharma alle fühlenden Wesen zu erleuchten, zu lehren und zu unterwerfen und alles zu manifestieren …“ Wunderbare Wandlungen aller Buddhas, folgen und verstehen, empfangen und erinnern, niemals vergessen. Guter Mensch! In grauer Vorzeit, jenseits der winzigen Staubpartikel des Berges Sumeru, gab es ein Kalpa namens Schmuck, eine Welt namens Mondbanner und einen Buddha namens Wunderbares Auge; mit diesem Buddha erlangte ich zum ersten Mal dieses Tor der Befreiung. Guter Mensch! Von da an, in Bezug auf diesen Dharma... Ob man durch dieses Tor eintritt oder es verlässt, durch Übung und Wachstum sieht man beständig alle Buddhas, ohne jemals einen zu verlassen. Vom Beginn dieser Erleuchtung bis zu diesem glücklichen Zeitalter ist man unzähligen Tathagatas, Arhats und Vollkommen Erleuchteten begegnet, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern, denen man dient und denen man respektvoll Opfergaben darbringt. Man hat diese Buddhas auch gesehen, als sie unter dem Bodhi-Baum im Bodhi-Mandala saßen, große übernatürliche Kräfte zeigten und verschiedene Buddha-Taten vollbrachten; Man hat auch alle Verdienste und Wurzeln der Tugend gesehen, die jene Buddhas besaßen. Guter Mensch! Ich kenne nur diesen unzerstörbaren Schatz der Weisheit, das Tor der Befreiung; wie alle Bodhisattva Mahasattvas ist man stets imstande, sich allen Buddhas zuzuwenden. „Er kann alle Lehren der Buddhas bewahren, in die tiefe Weisheit aller Buddhas eingehen und alle Bereiche des Dharma in jedem Gedanken durchdringen, gleich dem Körper des Tathagata. Er erweckt den Geist aller Buddhas, besitzt den gesamten Dharma aller Buddhas und vollbringt alle Taten aller Buddhas. Sein Geist erweckt den reinen Dharma-Schatz aller Buddhas und ist ununterbrochen frei von Unterscheidung. Wie kann ich seine Verdienste und sein Verhalten erkennen oder davon berichten? Guter Mann! Am Nordufer des Ganges, in diesem Jambudvipa-Magadha-Land, liegt eine große Stadt namens Kapilavastu, wo ein Nachtgott namens Frühlingsharmonie verehrt wird. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten eines Bodhisattva erlernt und den Pfad des Bodhisattva beschreitet.“

　　Dann huldigte Sudhana den Füßen der Erdgottheit, umrundete sie unzählige Male, betrachtete sie mit inbrünstiger Bewunderung und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

　　Zu jener Zeit verweilte Sudhana, vom Erdgott unterwiesen, in tiefer Meditation und erinnerte sich an den unzerstörbaren Schatz der Weisheit der Bodhisattvas und das Tor der Befreiung. Er kultivierte dessen Samadhi, lernte dessen Regeln, beobachtete dessen Spiele, tauchte in dessen Ozean der Weisheit ein, verstand dessen Tiefe, übte dessen erhabenes Verhalten, hielt dessen große Gelübde ein, erlangte dessen Weisheit und erreichte dessen Gleichheit. So meditierte er, während er allmählich nordwärts über den Ganges nach Kapilavastu schritt. Am Südtor angekommen, umrundete er es ehrfürchtig im Uhrzeigersinn und trat durch das Osttor ein. Dort verweilte er eine kurze Zeit bis zum Sonnenuntergang, sein Geist den Handlungen der Bodhisattvas folgend, sehnte sich danach, die Göttin des Frühlings und der Nacht zu sehen und betrachtete seinen tugendhaften Lehrer als Tathagata. Da dachte er: „Durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich das allumfassende Auge, das die Reiche der zehn Richtungen klar sehen kann; durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich umfassendes Verständnis, das alle Objekte der Wahrnehmung begreifen kann; durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich das Auge des Samadhi, das alle Tore des Dharma erkennen kann; durch einen tugendhaften Lehrer erlange ich das Auge der Weisheit, das die Buddha-Länder der zehn Richtungen erleuchten kann.“ Während er dies dachte, sah er den Nachtgott am Himmel, der in einem prächtigen Mani-Turm aus verschiedenen Farben und Juwelen wohnte, auf einem Löwenthron sitzend, der mit duftenden Lotusblüten geschmückt war; sein Körper war wahrhaft golden, sein Haar tiefblau, seine Augen wie riesige blaue Lotusblütenblätter, sein Anblick würdevoll und allen, die ihn erblickten, wohlgefällig; er war mit juwelenbesetzten Halsketten geschmückt, trug purpurrote Gewänder und eine Brahma-Krone, und alle Sterne waren deutlich auf seinem Körper zu sehen. Aus jeder Pore seines Körpers erschienen unzählige Wesen in unzähligen Welten, die im Begriff waren, auf böse Pfade zu fallen, die alle gerettet und befreit wurden; diese Wesen, ob unter den Menschen geboren, im Himmel, auf der Suche nach dem Bodhi der Zwei Fahrzeuge oder auf dem Pfad der Allwissenheit, ihre Bilder erschienen deutlich. Darüber hinaus offenbart er aus jeder Pore seines Körpers vielfältige Mittel, um fühlende Wesen zu lehren und reifen zu lassen: Mal erscheint er in verschiedenen Gestalten und Farben, mal verkündet er den Dharma in verschiedenen Klängen, mal zeigt er den Pfad der Zuhörer, mal den Pfad der Einsamen Buddhas, mal die Praktiken der Bodhisattvas: den Mut der Bodhisattvas, das Samadhi der Bodhisattvas, die Freiheit der Bodhisattvas, die Wohnstätte der Bodhisattvas, die Beobachtungsgabe der Bodhisattvas, die Kontemplation der Bodhisattvas, die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas, das Reich der Bodhisattvas, das Löwengebrüll der Bodhisattvas, das Spiel der Bodhisattvas in der Befreiung – auf diese vielfältige Weise lässt er fühlende Wesen reifen. Sudhana, der dies sah und hörte, war überglücklich und sprang vor Freude und Jubel auf, seine Wünsche waren in Erfüllung gegangen. Er liebte und verehrte ihn, warf sich vor den Füßen des Ehrwürdigen nieder, umrundete ihn unzählige Male und sprach dann, die Hände gefaltet: „Heiliger! Ich habe bereits den Geist des Anuttara-samyak-sambodhi erlangt. Mein Herz hofft, dass ich durch die Kraft des tugendhaften Lehrers den Schatz der Verdienste und des Dharma aller Tathagatas erlangen möge. Ich bitte den Heiligen, mir Zuflucht zu gewähren, mir den Weg der Allwissenheit zu weisen und mich in meiner Praxis voranzubringen, bis ich die zehn Kräfte erreiche.“

　　Dann wandte sich der Nachtgott an Sudhana und sprach: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mensch! Du verehrst deinen tugendhaften Lehrer zutiefst, und die Kraft des Dharma und die Kraft der Heiligen erfüllen deinen Körper. Dadurch kannst du eifrig suchen, dein Leben nicht schonen, dich ihm von ganzem Herzen nähern, dich an seinen Worten erfreuen, seinen Lehren folgen und sie praktizieren. Aufgrund deines entschlossenen Geistes, dich ihm zu nähern, seine Lehren zu hören und sie zu praktizieren, wirst du Anuttara-samyak-sambodhi erlangen. Guter Mensch! Ich habe die Lehre des Bodhisattva erlangt, das Tor der Befreiung, das Licht des Dharma, das die Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen vertreibt. Guter Mensch! Ich erzeuge großes Mitgefühl für fühlende Wesen mit böser Weisheit, großes Erbarmen für fühlende Wesen mit unheilsamen Taten, Freude für fühlende Wesen, die heilsame Taten vollbringen, einen nicht-dualen Geist gegenüber fühlenden Wesen, die Gutes wie Böses tun, einen Geist, der reinigt.“ Ein Geist, der jene mit Fehlverhalten zu rechtschaffenem Handeln führt, ein Geist, der in Wesen mit geringem Verständnis tiefes Verständnis erweckt, ein Geist, der faule Wesen zu Fleiß anspornt, ein Geist, der jene, die sich an Geburt und Tod ergötzen, dazu bringt, den Kreislauf der Wiedergeburt aufzugeben, und ein Geist, der jene, die in den beiden Fahrzeugen weilen, zur Allwissenheit führt. Welch ein guter Mensch! Weil ich dieses Tor der Befreiung erreicht habe, bin ich beständig mit einem solchen Geist verbunden.

　　„Guter Mann! In der Stille der Nacht, wenn Geister, Dämonen, Diebe und allerlei böse Wesen umherstreifen, wenn dichte Wolken, dichter Nebel, heftige Winde, sintflutartige Regenfälle und Sonne, Mond und Sterne verhüllt sind, sehe ich Wesen, die ins Meer gegangen sind, an Land gereist sind, in Bergen, Wäldern, Wildnis oder Wüsten, die allerlei Gefahren und Schrecken ausgesetzt sind; die Dieben begegnet sind, denen es an Proviant mangelte, die sich verirrt oder ihren Weg vergessen haben und die von Furcht und Angst erfüllt sind und sich nicht selbst befreien können. Zu dieser Zeit wende ich sogleich verschiedene geschickte Mittel an, um sie zu retten, indem ich den Bedrängten als Schiffskapitäne, Fischkönige, Pferdekönige, Schildkrötenkönige, Elefantenkönige, Asura-Könige sowie als Meeresgötter und Fischer erscheine.“ Wie ein Schutz für alle Wesen, die auf See leiden; Das heißt, die heftigen Winde zu bändigen und die gewaltigen Wellen zu beruhigen, sie durch die wirbelnden Strömungen zu leiten und ihnen die Ufer zu zeigen, damit sie von Furcht befreit werden und Frieden finden. Weiterhin denkend: „Möge dieses Verdienst allen Wesen gewidmet sein, damit sie von allem Leid befreit werden.“ Denn alle Wesen an Land, die in der Dunkelheit der Nacht Schrecken erleiden – Trümmer, Dornen, Tiger, Leoparden, Schakale, Löwen, wilde Tiere, Giftschlangen, tückische Wege, Diebe und von Dämonen verwüstete Orte –, können als Sonne, Mond, Sterne, Morgenlicht, Abendblitz und verschiedene Arten von Licht erscheinen; oder als Wohnstätten oder als Lichtgestalten für Menschen und Himmel. Drachen, Bodhisattvas und Tathagatas in verschiedenen Gestalten leiteten und beschützten sie und ermöglichten es ihnen, dem Schrecken des Unheils zu entkommen. Sie dachten weiter: „Möge dieses Verdienst allen fühlenden Wesen zuteilwerden, damit alle Dunkelheit des Leidens vertrieben werde.“ Alle fühlenden Wesen schätzen das Leben, sehnen sich nach Ruhm, begehren Reichtum, schätzen hohe Ämter, sind an Beziehungen gebunden und hängen an Ehefrauen, Konkubinen, Verwandten und dichten Wäldern. Auf vielfältige Weise verstrickt, ihre Wünsche unerfüllt, leiden sie unter viel Sorge und Furcht; ich werde sie alle vom Leid befreien. Denen, die von tückischen Bergen behindert werden, werde ich als wohlwollende Geister erscheinen, um ihnen nahe zu sein, als Vogelgesang, um Trost zu spenden, als Heilkräuter, um ihren Weg zu erleuchten und ihnen Obstbäume, Quellen und Aufrichtigkeit zu zeigen. Er wird ihnen den Weg weisen und ebenes Land, einen Schrein oder eine erhabene Behausung offenbaren und sie von allem Kummer und Leid befreien. Für jene, die durch Wildnis, tückische Pfade und dichte Wälder reisen, wo giftige Bäume und Lianen sie verhüllen, wo lauernde Bestien und verwundete Geschöpfe vor Schrecken brüllen; für jene, die in solche Schwierigkeiten und Ängste geraten, deren Geist getrübt und verwirrt ist und die vor vielem erschreckt sind, wird er mit großer Macht erscheinen, um sie aus der Gefahr zu retten, ihnen den rechten Weg zu weisen und sie zur Befreiung zu führen, im Gedanken: „Mögen alle fühlenden Wesen den dichten Wald der Täuschung durchschneiden, das Netz der Anhaftung zerreißen, der Wildnis von Geburt und Tod entfliehen, die Dunkelheit des Leidens auslöschen, die große Stadt der allwissenden Furchtlosigkeit betreten, einen ebenen Ort erreichen und schließlich Frieden und Glück finden.“

　　„Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die in Städten kämpfen und streiten, selbst kleine Tiere, die ständig zanken, werde ich sie geschickt zum Frieden führen, damit jedes Wesen mit liebender Güte aufwächst und seinen Zwiespalt für immer beendet. Ich werde denken: ‚Mögen alle Wesen frei von Leiden und Streit sein und die Harmonie des Dharma erlangen.‘ Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die sich im Land am Kämpfen und Ringen ergötzen, nach Sieg und Niederlage streben, sich unwohl fühlen und unter allerlei Streitigkeiten leiden, werde ich sie geschickt dazu führen, ihre Anhaftungen loszulassen, ihnen die Vergänglichkeit aufzeigen und in ihnen Abneigung erzeugen. Ich werde denken: ‚Mögen alle Wesen frei von der Anhaftung an die Daseinsgruppen sein und im Reich der Weisheit aller Buddhas verweilen.‘“ Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die sich an Dörfern erfreuen, nach Behausungen gieren, ständig in Dunkelheit verweilen, sich freiwillig binden und allerlei Schmerz erleiden, werde ich ihnen den Dharma lehren, sie dazu bringen, Abneigung zu entwickeln, den Dharma zu erfüllen und im Dharma zu verweilen. Ich werde denken: „Mögen alle Wesen …“ „Diejenigen, die ohne Anhaftung an die sechs Orte des Wohnens und Genießens geboren werden, werden dem Kreislauf von Geburt und Tod schnell entkommen und schließlich in der Stadt der Allwissenheit verweilen.“ Guter Mensch! Wenn es Wesen gibt, die in der Dunkelheit umherirren, in alle Richtungen verwirrt sind; die einen ebenen Weg als gefährlich und schwierig und einen gefährlichen Weg als eben empfinden, die hoch für niedrig und niedrig für hoch halten, deren Geist verwirrt ist und die sehr leiden. Mit geschickten Mitteln reiche ich mein Licht aus, um sie zu erleuchten. Wenn sie gehen wollen, zeige ich ihnen das Tor; wenn sie reisen wollen, zeige ich ihnen den Weg; wenn sie zum anderen Ufer gelangen wollen, zeige ich ihnen die Brücke; Wenn sie Flüsse und Meere überqueren wollen, gebe ich ihnen Boote und Flöße. Ist es heiß, zeige ich ihnen Kühle, ist es kalt, zeige ich ihnen Wärme; warme Paläste und kühle Gemächer sind stets behaglich. Wollen sie reisen und die Welt erkunden, leite ich sie immer weiter und zeige ihnen Orte der Gefahr und der Ruhe, der Sicherheit und des Risikos; wollen sie ruhen, zeige ich ihnen nahe Städte und Paläste, damit sie sich erholen können; ferne... Wenn sie durstig und müde sind, zeige ich ihnen Teiche, Flüsse und Quellen zum Trinken und Baden; Haine mit Blumen und Obstbäumen, damit sie Kühle und Frieden für Geist und Körper finden. Sind Eltern, Ehepartner oder Verwandte durch Liebe getrennt, mögen sie ohne Leid wiedervereint werden. Bedenkt: „So wie ich die Dunkelheit der Nacht vertreibe und alle Wesen vor Unheil bewahre und alle weltlichen Angelegenheiten klar erkläre; Möge ich mit dem Licht der Weisheit alle Wesen in der langen Nacht von Geburt und Tod, in der Dunkelheit der Unwissenheit, erleuchten, damit sie klar sehen können. Denn diesen Wesen fehlt das Auge der Weisheit; ihr Geist ist getrübt von verzerrten Wahrnehmungen, sie hegen Illusionen von Vergänglichkeit, von Vergnügen inmitten von Leid, von Nicht-Selbst, von Unreinheit und Reinheit. Sie klammern sich fest an sich selbst, andere, fühlende Wesen und die Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen. Sie sind von Ursache und Wirkung verblendet, unfähig, Gut und Böse zu erkennen, töten fühlende Wesen und vertreten sogar falsche Ansichten. Sie sind ihren Eltern gegenüber undankbar, respektlos gegenüber Mönchen und Brahmanen; sie sind unwissend über das Böse… Menschen, die gute Menschen nicht erkennen; die an bösen Taten hängen; die in falschen Lehren verweilen; die den Tathagata verleumden; die das wahre Dharma-Rad zerstören; die Bodhisattvas beleidigen und schädigen; die den Mahayana-Pfad herabsetzen; Diejenigen, die den Bodhicitta zerstören; diejenigen töten, die ihnen Gutes getan haben; diejenigen mit Groll verfolgen, die ihnen Unglück gebracht haben; die Tugendhafte und Heilige verleumden; diejenigen, die sich mit schlechten Gefährten umgeben; diejenigen, die Pagoden und Tempel bestehlen; diejenigen, die die fünf schweren Verbrechen begehen; und diejenigen, die bald in die drei Daseinsbereiche des Bösen fallen werden. Möge ich mit dem Licht großer Weisheit rasch die Dunkelheit der Unwissenheit in diesen Wesen vertreiben und ihnen ermöglichen, den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) schnell zu erwecken. Nachdem dieser Bodhicitta erweckt ist, möge ich ihnen das Samantabhadra-Fahrzeug zeigen und ihnen die zehn Kräfte des Pfades offenbaren; möge ich ihnen auch das Reich des Tathagata, des Dharma-Königs, zeigen; möge ich ihnen auch die Stadt der allwissenden Weisheit aller Buddhas zeigen; die Praktiken aller Buddhas; die Freiheit aller Buddhas; die Errungenschaften aller Buddhas; die allumfassende Kraft aller Buddhas; die Einheit aller Buddhas; und die Gleichheit aller Buddhas – mögen alle darin verweilen.

　　„Guter Mensch! Alle fühlenden Wesen, ob von Krankheit, Alter, Armut, Unglück oder Strafe für Gesetzesverstöße geplagt, sind schutzlos und von großer Furcht erfüllt. Ich werde sie alle erlösen und ihnen Frieden schenken. Ich werde ihre Krankheiten mit Medizin heilen, für die Alten sorgen, damit sie ihre Jahre in Würde verbringen können, sie mit dem Nötigsten versorgen, damit sie nicht mittellos sind, sie zu Herren der Bedürftigen und zu Zufluchtsorten der Obdachlosen machen und sie von Leid und Not befreien und trösten, sie von Sorgen und Ängsten erlösen. Weiterhin werde ich denken: ‚Möge ich alle fühlenden Wesen mit dem Dharma umfangen und sie von allem Leiden, Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Trauer und Leid befreien. Mögen sie in der Nähe tugendhafter Lehrer bleiben, beständig Dharma weitergeben, fleißig gute Taten vollbringen, schnell den reinen Dharma-Körper des Tathagata erlangen und im höchsten, unveränderlichen Zustand verweilen.‘ Guter Mensch!“ Alle fühlenden Wesen, die in den dichten Wald des Leidens eintreten, verweilen auf Irrwegen, treffen falsche Unterscheidungen zwischen den Dingen, verstricken sich beständig in unheilsamen Handlungen von Körper, Rede und Geist, vollziehen fälschlicherweise verschiedene böse und asketische Praktiken, verwechseln falsche Erleuchtung mit wahrer Erleuchtung und wahre Erleuchtung mit falscher Erleuchtung. Sie werden von schlechten Gefährten irregeführt, entwickeln böse Ansichten und sind im Begriff, in böse Bereiche zu fallen. Ich werde sie mit verschiedenen geschickten Mitteln beschützen und sie zu rechten Ansichten und zur Wiedergeburt in der menschlichen oder himmlischen Welt führen. Ferner werde ich denken: „So wie ich diese fühlenden Wesen vor dem Fall in finstere Bereiche bewahrt habe, möge ich alle fühlenden Wesen retten, sie von allem Leid befreien, sie dazu führen, in den Vollkommenheiten zu verweilen, den Pfad der Befreiung, den Pfad der Allwissenheit zu beschreiten und die Unverrückbarkeit der Allwissenheit zu erlangen, die Gelübde Samantabhadras zu verinnerlichen, sich der Buddhaschaft zu nähern, die Praktiken der Bodhisattvas niemals aufzugeben und alle fühlenden Wesen unaufhörlich zu lehren und zu wandeln.“

　　Zu jener Zeit, als der Herr des Frühlings und der Nacht diese Bedeutung der Befreiung bekräftigen wollte, nutzte er die Macht des Buddha, alle Dharma-Bereiche in den zehn Richtungen zu überblicken, und sprach einen Vers für Sudhana:

   „Aus diesem stillen Ozean der Befreiung gebäre ich das strahlende Licht vollkommener Weisheit.“ 
   　Fernab von Unwissenheit und Dunkelheit fasst das Publikum Fuß und spricht. 
   　In unzähligen vergangenen Äonen habe ich unermessliche und reine liebende Güte entwickelt. 
   　Während die Sonne hell auf die Welt scheint, solltest du dich fleißig und mutig weiterentwickeln. 
   　Aus diesem unermesslichen Ozean meines Mitgefühls entspringen alle Buddhas der drei Zeiten. 
   　Du solltest dich fleißig und mutig weiterentwickeln, um alle leidenden Wesen im Dharma-Bereich zu retten. 
   　Es kann zur Glückseligkeit des Nicht-Handelns auf dem Weg zur Heiligkeit führen, und auch zur Glückseligkeit des Friedens und der Ruhe in der Welt. 
   　Es erfüllt mich mit Freude und Begeisterung; du solltest dieses erhabene Tor durchschreiten. 
   　Nachdem sie bereits die illusionäre Natur bedingter Phänomene verworfen und auch den Weg der Befreiung für die Śrāvakas aufgegeben hatten, 
   　Kultiviere beständig die Kraft Buddhas, um Größe zu erlangen; du solltest dich dieser unvorstellbaren Lehre öffnen. 
   　Meine Augen sind klar und grenzenlos, ich kann alle Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen sehen. 
   　Alle Buddhas dort saßen unter dem Bodhi-Baum. 
   　Ich sah den Buddha in einer großen Versammlung, seine Gestalt war mit prächtigen Gesichtszügen geschmückt. 
   　Aus jeder Pore strahlt Licht, und jede Pore strahlt ewig. 
   　Alle Lebewesen fallen ins Meer des Karmas, sterben hier und werden dort wiedergeboren, jedes unter seinen eigenen, unverwechselbaren Umständen. 
   　Sie werden in den fünf Daseinsbereichen immer wiedergeboren und erleiden dabei unermessliches Leid. 
   　Meine Ohren sind rein und grenzenlos; mit einem einzigen Gedanken kann ich alle Buddha-Länder hören. 
   　Alle Sprachen und Lehren empfindungsfähiger Wesen werden erinnert, ohne jemals vergessen zu werden. 
   　Und wenn man die Buddhas das Dharma-Rad drehen hört, dessen Klang unvergleichlich wundervoll ist. 
   　Ich habe mir alle Erklärungsansätze und Erklärungsmethoden in Worten gemerkt, ohne sie zu vergessen. 
   　Meine Nase ist breit und rein, und ich bin an kein Dharma gebunden. 
   　Das Tor zur Befreiung ist überall zu finden; schreitet ohne Zweifel hindurch. 
   　Meine Zunge ist hell und rotbraun und besitzt eine reine und wunderbare Ausdruckskraft. 
   　Der wunderbare Dharma wird geschickt verkündet, um die Herzen aller zu erreichen; du solltest dieses Reich ohne Zweifel betreten. 
   　Mein Körper ist frei von allen Formen, ewig rein und durchdringt alle Welten. 
   　Um den Herzen aller fühlenden Wesen, die Glauben und Freude haben, universell zu folgen, manifestiere ich meine physische Form, damit sie mich sehen können. 
   　Mein Geist ist frei von jeglicher Befleckung und antwortet wie ein Echo auf alle fühlenden Wesen. 
   　Man kann alle Tathagatas in jedem Gedanken sehen, ohne jedoch zwischen ihnen zu unterscheiden. 
   　Der unvorstellbare Ozean empfindungsfähiger Wesen, all ihre Wünsche und Fähigkeiten 
   　Ich kann alles in einem einzigen Gedanken erfassen, ohne darin zu unterscheiden. 
   　Mit meinen gewaltigen und wundersamen übernatürlichen Kräften erschüttere ich alle Buddha-Länder auf unbegreifliche Weise. 
   　Seine Kraft und sein Licht sind allumfassend und unterwerfen alle, die schwer zu bändigen sind. 
   　Mein Segen ist unermesslich und rein, unermesslich und unerschöpflich. 
   　Möge er allen Tathagatas Opfergaben darbringen und allen fühlenden Wesen gleichermaßen Freude schenken. 
   　Meine Weisheit ist unermesslich, tiefgründig und rein; sie umfasst den grenzenlosen Ozean aller Dharmas. 
   　Um die Zweifel aller fühlenden Wesen zu zerstreuen, sollten buddhistische Schüler dies fleißig studieren und praktizieren. 
   　Ich kenne den Ozean aller Buddhas der drei Zeiten und verstehe den Ozean aller Dharmas. 
   　Sie treten auch in die Tore jener großen Gelübde ein; diese unvergleichliche Praxis sollte gepflegt werden. 
   　Im Staub der drei Welten sehe ich alle Ozeane der Buddha-Länder in den zehn Himmelsrichtungen. 
   　Man sieht auch alle Buddhas im Inneren; dies ist die universelle und unvergleichliche Kraft. 
   　In allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen werden alle die Große Weisheit Vairocana sehen. 
   　„Inmitten all des weltlichen Staubs sitze ich im heiligen Raum und verkünde den wunderbaren Dharma durch stillen Klang.“ 

　　Zu jener Zeit sprachen Sudhana, der Jüngling, und der Herr der Nacht zu ihm: „Wie lange ist es her, dass du das Anuttara-samyak-sambodhi-Sutra rezitiert hast? Wie lange ist es her, dass du diese Befreiung erlangt hast? Wie kannst du über solch große Macht und Tugend verfügen, um fühlenden Wesen auf diese Weise zu helfen?“

　　Der Nachtgott sprach: „Schüler Buddhas! Ich erinnere mich an unzählige Äonen, jenseits der winzigen Staubpartikel des Berges Sumeru, als ein Äon namens Stilles Licht existierte, eine Welt namens Geburt des Glückverheißenden Schatzes, in der fünfhundert Milliarden Buddhas erschienen. In dieser Welt gab es vier Kontinente namens Schatzmondlampe, eine Stadt namens Lotuslicht und einen Chakravartin-König namens Wunderbares Dharmaufer, der die sieben Schätze besaß, über die vier Kontinente herrschte und allen Wesen durch den Weg des heiligen Königs Frieden und Glück brachte. Der König hatte eine Königin namens Dharma-Weisheitsmond, die sich mit Musik und Tanz vergnügte und tief und fest bis spät in die Nacht schlief. Damals gab es östlich dieser Stadt einen großen Wald namens Wald der Stillen Geburt der Wunderbaren Tugend, in dem ein großer Bodhi-Baum namens Allsiegreicher Dharma-Mani-König, geschmückter Körper, stand, von dem die göttliche Kraft und das Licht aller Buddhas ausgingen.“

　　„Zu jener Zeit erlangte ein Buddha namens König aller Dharmas, der Große Brüllende König, unter diesem Baum die vollkommene Erleuchtung und strahlte unermessliches, gewaltiges und helles Licht aus, genannt Mani-König, das alle Lotusblumen der wundersamen Welten erleuchtete. In der Stadt lebte ein Nachtgott namens Reines Mondlicht, der zu Königin Dharma Weisheit Mond ging, ihre juwelenbesetzten Ornamente und Anhänger bewegte, um sie zu erwecken, und zu ihr sprach: ‚Eure Majestät, wisst, dass der Tathagata König aller Dharmas, der Große Brüllende König, im friedvollen Großen Wald der Wundersamen Tugend die vollkommene Erleuchtung erlangte und die Verdienste, Tugenden und die Macht aller Buddhas sowie die Gelübde und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra ausführlich pries, was Eure Majestät dazu veranlasste, den Bodhicitta zu erwecken und diesem Buddha sowie allen Bodhisattvas und dem Sangha Ehrerbietung und Dienst zu erweisen.‘“ Guter Mann! War Königin Dharma Weisheitsmond also eine andere Person? Ich war es selbst; ich erweckte das Bodhicitta in jenem Buddha, tiefgreifend…“ Durch die Kultivierung guter Wurzeln aus Liebe und Respekt, über unzählige Äonen hinweg, werde ich weder in den Höllen, als hungrige Geister noch in Tierreichen wiedergeboren, noch in niederen Familien. Meine Fähigkeiten werden vollkommen sein, und ich werde frei von allem Leid sein. Unter Göttern und Menschen werden meine Segnungen außergewöhnlich sein. Ich werde nicht in bösen Zeiten geboren werden und niemals von Buddhas, Bodhisattvas und großen spirituellen Lehrern getrennt sein. Ich werde an diesen Orten unaufhörlich gute Wurzeln kultivieren, über unzählige Äonen hinweg, achtzig Milliarden Äonen lang, unaufhörlich Glück genießend, und doch die Fähigkeiten eines Bodhisattva nicht vollständig befriedigt haben. Nach diesem Äon und dann unzählige Äonen später, vor dem Bhadrakalpa, wird es ein Äon namens „Allerleuchtend ohne Leid“ geben, in einer Welt namens „Höchste Tugend, frei von Befleckung“. In jener Welt vermischen sich Reinheit und Unreinheit, und fünfhundert Buddhas werden darin erscheinen. Der erste Buddha wird Sumeru Banner, Große Ruhe, Glückverheißendes Auge, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha heißen; ich werde die Tochter eines Ältesten sein, genannt Wunderbare Weisheit und Licht, schön und außergewöhnlich, alle menschlichen Eigenschaften besitzend.

　　„Die Nachtgöttin des Reinen Mondes herrschte, kraft ihres ursprünglichen Gelübdes, als Herrin der Nachtgöttin in der Stadt des Königs der Farbenfrohen Banner auf den Vier Kontinenten der Welt der Makellosen Tugend, genannt Wunderbares Reines Auge. Einst schlief ich tief und fest neben meinen Eltern. Da kam das Wunderbare Reine Auge zu mir, erschütterte mein Haus, strahlte helles Licht aus und erschien in meiner Gestalt. Sie pries die Tugenden Buddhas und sagte, der Tathagata habe soeben unter dem Bodhi-Baum die Erleuchtung erlangt. Sie drängte mich, meine Eltern und alle meine Verwandten, Buddha schnell aufzusuchen. Sie selbst führte mich zu Buddhas Stätte und brachte ihm reichlich Opfer dar. Sobald ich Buddha erblickte, erlangte ich das Samadhi der Bezwingung aller Wesen und der Buddha-Erkenntnis sowie das Samadhi des Rades der Weisheit, das die Drei Zeiten erleuchtet. Dank dieser Samadhis konnte ich mich an die Anzahl der Äonen erinnern, in denen der Berg Sumeru so zahlreich war wie die Staubkörner im Universum, und ich auch …“ Ich sah alle Buddhas und Bodhisattvas vor dem Tathagata und den Bodhisattvas erscheinen und dem wunderbaren Dharma lauschen. Durch das Hören des Dharma erlangte ich dies… Der Dharma, das Tor der Befreiung, das alle fühlenden Wesen erleuchtet und die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt, lehrt und bezwingt. Hat man diese Befreiung erlangt, sieht man seinen Körper unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in zehn Buddha-Welten. Man sieht auch alle Tathagatas in diesen Welten und sich selbst in unmittelbarer Nähe zu jedem einzelnen. Man sieht auch alle fühlenden Wesen in diesen Welten, versteht ihre Sprache, erkennt ihr Wesen, weiß, dass sie einst von tugendhaften Freunden geführt wurden, und sieht sie gemäß ihren Wünschen erscheinen und ihnen Freude bringen. Zu dieser Zeit wuchs die Befreiung, die ich dort erlangte, mit jedem Augenblick unaufhörlich. Dann sehe ich mich unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in hundert Buddha-Ländern; unaufhörlich sehe ich mich unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in tausend Buddha-Ländern; unaufhörlich sehe ich mich unzählige Welten durchdringen, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in hunderttausend Buddha-Ländern; und so weiter, Augenblick für Augenblick, bis hin zu unzähligen Welten, so zahlreich wie die unendlich kleinen Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. Man sieht in diesen Welten auch… Alle Tathagatas sehen sich auch, wie sie in der Gegenwart dieses Buddhas den wunderbaren Dharma hören, bewahren, sich erinnern und ihn vollkommen verstehen, und kennen den Ozean der vergangenen Taten und großen Gelübde dieses Buddhas. So wie jene Tathagatas ihre Buddha-Welten schmücken und reinigen, so tue auch ich. Ich erkenne die Unterschiede in Geist, Fähigkeiten, Form und Wesen aller fühlenden Wesen in jener Welt und manifestiere mich ihren Bedürfnissen entsprechend, indem ich sie lehre, bezwinge und befreie und in jedem Gedanken wachse, bis er das gesamte Dharma-Reich erfüllt. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur die Lehre dieses Bodhisattva, die Bezwingung und Vertreibung der Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen – das Tor des Dharma-Lichts und der Befreiung. So wie alle Bodhisattva Mahasattvas die grenzenlosen Gelübde und Praktiken Samantabhadras vollbringen, universell in den Ozean aller Dharma-Reiche eintreten, das Vajra-Weisheitsbanner der Bodhisattvas, das Samadhi der Freiheit und spielerische übernatürliche Kräfte erlangen, mit ungetrübtem Geist große Gelübde ablegen und den Buddha-Samen in jedem Gedanken bewahren, der den Ozean aller großen Verdienste erfüllt. Er reinigt die unermessliche Welt, lehrt und formt alle fühlenden Wesen mit seiner Weisheit, vertreibt alle weltliche Dunkelheit mit der Sonne der Weisheit, erweckt alle fühlenden Wesen aus ihrem Schlummer mit seiner mutigen Weisheit, löst alle Zweifel der fühlenden Wesen mit dem Mond der Weisheit und durchtrennt alle Bindungen an die Existenz mit seinem reinen Geist. In jedem einzelnen Staubkorn in allen Daseinsbereichen offenbart er all seine freien und göttlichen Kräfte, sein weises Auge klar und hell, das die drei Zeiten gleich sieht. Wie kann ich sein wundersames Wirken erkennen, von seinen Verdiensten sprechen, in sein Reich eintreten oder seine freien und spielerischen übernatürlichen Kräfte demonstrieren? Guter Mensch! Am Südufer des Ganges in Jambudvipa, im Bodhi-Baum von Magadha, weilt ein Nachtgott namens Universelles Glückverheißendes Makelloses Licht. Ich habe einst die Bodhicitta aus ihm erweckt, und er erleuchtet mich beständig mit dem wundersamen Dharma. Geht dorthin und fragt den Bodhisattva, wie man ihn erlernt. Das Verhalten eines Bodhisattva und die Kultivierung des Bodhisattva-Pfades.“

　　Zu jener Zeit wandte sich Sudhana mit ehrfürchtig gefalteten Händen mit einem Lobgesang an die Göttin des Frühlings und der Nacht:

   "Nun sehe ich deinen reinen Leib, dein Aussehen würdevoll und schön wie eine wundersame Tugend." 
   　Seine Majestät übertrifft alle anderen, seine Einzigartigkeit gleicht der eines Königs über einem kostbaren Berg. 
   　Deinen reinen und wunderbaren Dharma-Körper zu sehen, ist gleichbedeutend damit, keine Unterscheidung zwischen den drei Zeiten zu haben. 
   　Es durchdringt alle Welten und ist weder an Zerstörung noch an Schöpfung gebunden. 
   　Ich durchforste nun alle Bereiche und sehe die verschiedenen Formen, die du annimmst. 
   　Wie Sterne und Mond im Nichts sind sie in jeder Pore des Körpers zu sehen. 
   　Dein Geist ist unermesslich und immer rein, wie der Raum, der sich in alle Richtungen ausdehnt. 
   　Alle Buddhas treten ein, ihre Weisheit ist gleich und ohne Diskriminierung. 
   　Aus jeder Pore deines Körpers strömen unzählige Lichtwolken. 
   　In den Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen regnet es allerlei Schmuck herab. 
   　Jede einzelne Pore Ihres Körpers manifestiert sich in einer Anzahl, die der Anzahl aller empfindungsfähigen Wesen entspricht. 
   　In allen zehn Himmelsrichtungen der Welt ermöglicht es die Transformation, Verwandlung und Unterwerfung der Wesen. 
   　Jede Pore deines Körpers offenbart unvorstellbare Welten. 
   　Es folgt den Gedanken aller fühlenden Wesen, offenbart seine Pracht und bringt ihnen Reinheit. 
   　Wenn irgendwelche empfindungsfähigen Wesen deinen Körper sehen, deinen Namen hören und Freude und Entzücken empfinden, 
   　Durch das Erlangen von Verdiensten und ein reines Leben wird man mit Sicherheit große Erleuchtung erlangen. 
   　Sie werden für unzählige Äonen in die Reiche des Bösen stürzen und dort unaufhörlich unermessliche Qualen erleiden. 
   　Die Nachricht von Ruhm bringt vorübergehende Freude, und alle Leiden und karmischen Hindernisse verschwinden. 
   　Unzählige Zeitalter lang würde ich auch nur ein einziges Haar deiner Tugend preisen. 
   　Selbst die Jahrmillionen unzähliger Staubpartikel können erschöpft werden, aber die Vorzüge deines Körpers sind unerschöpflich. 

　　Zu jener Zeit pries Sudhana den Nachtgott mit diesem wunderbaren Vers, huldigte den Füßen des Nachtgottes, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ihn andächtig, bevor er Abschied nahm.

</poem>

=== 18 ===

<poem> Zu jener Zeit betrachtete Sudhana mit ungeteilter Aufmerksamkeit die Lehren der Nachtgottheit. Er verstand, dass das ursprüngliche Erscheinen der Gottheit das vollkommene und reine Bodhicitta, den Bodhisattva-Schatz, die Bodhisattva-Gelübde, die gereinigten Bodhisattva-Paramitas, das Erreichen der verschiedenen Bodhisattva-Stufen, die Kultivierung der Bodhisattva-Praktiken und das Beschreiten des Pfades der Befreiung umfasste. Er folgte dem Ozean der Allwissenheit, erweckte den Geist, um alle fühlenden Wesen zu erlösen, und ließ eine Wolke großen Mitgefühls aufsteigen, die alles umhüllte. In allen Buddha-Ländern und bis in die Zukunft hinein würde er unaufhörlich die Praktiken und Gelübde Samantabhadras hervorbringen. Nach und nach reiste er zur Nachtgöttin, verneigte sich vor ihren Füßen, umrundete sie unzählige Male, faltete die Hände vor ihr und sprach: „Heilige! Ich habe bereits das Bodhicitta erzeugt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Stufen kultiviert, wie man in die Bodhisattva-Stufen hineingeboren wird oder wie man die Bodhisattva-Stufen erreicht.“

　　Der Nachtgott antwortete: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Guter Mann! Du hast bereits den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erlangt und bist nun imstande, nach dem Ursprung und den Errungenschaften der Bodhisattva-Stufen zu fragen. Guter Mann! Ein Bodhisattva besitzt zehn Eigenschaften und vollendet so den Bodhisattva-Pfad. Welche sind diese zehn? Erstens: das Erreichen von reinem Samadhi, das ständige Erscheinen aller Tathagatas vor Augen; zweitens: das ständige Betrachten der hervorragenden Merkmale aller Tathagatas mit reinen Augen; drittens: das Erkennen des unermesslichen Ozeans des Segens und der Weisheit der Tathagatas mit tiefer Weisheit; viertens: das Erkennen des unermesslichen Ozeans des Dharma-Lichts aller Buddhas im Dharma-Reich; fünftens: das Wissen, dass jede Pore eines Tathagata so viele fühlende Wesen ausstrahlt, wie … Der Große Ozean des Lichts allen zugutekommt; sechstens: Man sieht jede Pore des Tathagata einen strahlenden Ozean kostbaren Lichts ausstrahlen; Siebtens sieht man den Ozean der Buddha-Wandlungen in jedem Gedanken erscheinen, der die Dharma-Welt durchdringt und alle fühlenden Wesen unterwirft; achtens erlangt man die Stimme Buddhas, die mit der Sprache aller fühlenden Wesen in Resonanz steht und es einem ermöglicht, das Dharma-Rad aller Buddhas der drei Zeiten zu drehen; neuntens erkennt man den grenzenlosen Ozean der Namen aller Buddhas; zehntens erkennt man die unvorstellbare und ungehinderte Kraft aller Buddhas, alle fühlenden Wesen zu unterwerfen. Ein guter Mensch! Ein Bodhisattva, der diese zehn Eigenschaften besitzt, kann alle Bodhisattva-Praktiken vollenden. Ein guter Mensch! Ich habe die Befreiung des Bodhisattva erlangt, das Dharma-Tor der ruhigen Meditation, der freudigen und tapferen Praxis, das allgegenwärtig ist … Alle Buddhas der drei Zeiten sehen auch Buddhas Reines Land, Bodhimanda, die Versammlung, Samadhi und die übernatürlichen Kräfte in Harmonie mit dem Ozean der Praxis. Verschiedene Namen, Lehren, Lebensspannen, Stimmen und physische Formen, alle verschieden, erfüllen die Dharma-Welt, alle klar sichtbar; sie dringen tief in sie ein, ohne Anhaftung und ohne einen bestimmten Zugangspunkt. Warum? Weil sie wissen, dass alle Tathagatas nicht gehen, denn die weltlichen Bereiche sind ewig erloschen; sie kommen nicht, denn ihre Natur ist ungeboren; sie werden nicht geboren, denn ihr Dharmakaya ist gleich; sie erlöschen nicht, denn es gibt keinen Anschein von Geburt; sie sind nicht real, denn sie verweilen im illusorischen Dharma; sie sind nicht unwirklich, denn sie nützen allen fühlenden Wesen; sie sind nicht vergänglich, denn sie transzendieren Geburt und Tod; sie werden nicht zerstört, denn ihre Natur ist ewig und unveränderlich; sie sind von einer einzigen Form, und all ihre Worte umfassen… Aufgrund der Trennung; aufgrund der Abwesenheit von Form und weil Natur und Form ihrem Wesen nach leer sind. Guter Mensch! Wenn ich so alle Tathagatas erkenne, durchschreite ich das Tor der Befreiung mit Mut und Kraft in der friedvollen Glückseligkeit der Bodhisattva-Meditation, erkennend und verstehend, wachsend und vollendet, meditierend und beobachtend, gefestigt und geschmückt, alle Bereiche allumfassend erleuchtend, vollkommen und unermesslich, zutiefst nachgiebig, im Bereich der Gleichheit verweilend, ohne Illusionen oder Unterscheidungen zu hegen, mit großem Mitgefühl alle fühlenden Wesen beschützend, mit unerschütterlichem Geist die erste Jhana praktizierend; alle geistigen Aktivitäten ruhen lassend, alle fühlenden Wesen versammelnd, mit kraftvoller Weisheit und Mut, freudig und entzückt, die zweite Jhana praktizierend; die Natur aller fühlenden Wesen betrachtend, des Lebens und des Todes müde, in der Glückseligkeit des Nirvana verweilend. Durch die Kultivierung der dritten Dhyana kann man alles Leid und alle Beeinträchtigungen aller fühlenden Wesen auslöschen. Durch die Kultivierung des vierten Dhyana mehrt und vervollkommnet man das Streben nach allwissender Weisheit, erweckt geschickt den Ozean des Samadhi, tritt in den Ozean der Befreiung aller Bodhisattvas ein, spielt mit allen übernatürlichen Kräften der Bodhisattvas, vollbringt alle reinen Transformationen und gelangt mit reiner Weisheit in die Welt des Dharma. Welch ein guter Mensch! Wenn ich dieses Tor der Befreiung kultiviere, nutze ich verschiedene geschickte Mittel, um fühlende Wesen reifen zu lassen. Das heißt, bei weltlichen Wesen, die nachgiebig und gierig sind, bewirke ich Gedanken der Unreinheit, des Abneigung, der Abneigung, der Müdigkeit, der Unterdrückung, der Bindung, der Rakshasas, der Vergänglichkeit, des Leidens, der Leerheit und des Nicht-Selbst. Ich halte mich fern von Gedanken daran, ohne Meister zu sein, unfrei zu sein, an Alter, Krankheit und Tod; ich erwecke weder Anhaftung noch Vergnügen im Bereich der Begierde; Ich ermutige alle Wesen, nicht an sinnlichen Genüssen festzuhalten, sondern allein in der Freude des Dharma zu verweilen. Ich verlasse das Heim und betrete das Reich des Nicht-Heims. Sollten sich Wesen in Abgeschiedenheit befinden, werde ich alle üblen Geräusche zum Schweigen bringen und in der Stille der Nacht den tiefgründigen Dharma darlegen, ihnen günstige Bedingungen schaffen, die Tore ihrer Häuser öffnen, ihnen den rechten Weg weisen, als Licht wirken, ihre Dunkelheit vertreiben, ihre Furcht auslöschen, das klösterliche Leben preisen, Buddha, Dharma und Sangha sowie die Tugenden guter Lehrer rühmen und sie ermutigen, sich guten Lehrern zu nähern, ihnen zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen. Wahrlich, weise! Wenn ich dieses Tor der Befreiung öffne, führe ich alle Wesen zu... unergründlicher Gier, zur Überwindung falscher Unterscheidungskraft; zur Verhinderung des Entstehens übler Dharmas, bevor sie entstehen; zur Beendigung aller bereits begangenen Handlungen, jenseits des Einflusses trügerischer Gedanken und Bereiche. Ich bewirke das Entstehen aller heilsamen Dharmas, die Kultivierung der Paramitas, das Streben nach Allwissenheit, das Entstehen höchster Gelübde, die Entwicklung tiefen Mitgefühls und die Erschaffung menschlicher und himmlischer Taten, noch bevor sie entstehen; und ich mehre jene, die bereits entstehen. Durch solche karmischen Verbindungen werde ich sie zur Erlangung der Allwissenheit führen. Guter Mensch! Ich habe nur diese friedvolle meditative Glückseligkeit eines Bodhisattva erlangt, das kraftvolle und mutige Tor der Befreiung; Wie alle Bodhisattva Mahasattvas, die alle Praktiken und Gelübde Samantabhadras beherrschen, alle grenzenlosen Dharma-Bereiche verstehen und stetig wachsen … „Er kultiviert alle guten Wurzeln, erleuchtet die Weisheit und Kraft aller Tathagatas, weilt im Bereich aller Tathagatas, bleibt ungehindert im Kreislauf von Geburt und Tod, erfüllt rasch alle Wünsche der Weisheit, reist universell zu allen Buddha-Ländern, kann alle Buddha-Länder sehen und hört alle Dharma-Wolken. Er kann die Dunkelheit der Unwissenheit in allen fühlenden Wesen vertreiben und gebiert in der großen Nacht von Geburt und Tod das Licht aller Weisheit. Wie kann ich seine Verdienste und sein Verhalten erkennen oder davon sprechen? Guter Mann! Nicht weit von hier, rechts vom Bodhi-Mandala des Bodhi-Baumkönigs, befindet sich ein Nachtgott namens Freudenauge, der alle fühlenden Wesen beobachtet. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Verhalten des Bodhisattva erlernen und kultivieren kann.“ Der Pfad des Bodhisattva.

　　Zu jener Zeit sprach der Herr des universellen Glücks und des makellosen Lichts, um die Bedeutung dieses Tores der Befreiung zu bekräftigen, in Versen zu Sudhana:

   „Alle Tathagatas der drei Zeiten erscheinen um des Glaubens willen.“ 
   　Wer reine und weite Augen besitzt, kann den Ozean aller Buddhas sehen. 
   　Seht die makellosen Körper aller Buddhas, ihre wundersamen Gestalten, geschmückt mit höchster Reinheit. 
   　Er saß in der Aula und zeigte übernatürliche Kräfte, die überall zu sehen waren. 
   　Vairocana, der Sugata, derjenige, der Mara bezwang und unter dem Bodhi-Baum die vollkommene Erleuchtung erlangte. 
   　Dem Geist aller fühlenden Wesen folgend, dreht sich das große Dharma-Rad und erfüllt das Dharma-Reich. 
   　Der Buddha erkannte die tiefgründige wahre Natur des Dharma, dessen wunderbares Wesen in Ruhe und Unterscheidungslosigkeit besteht. 
   　Seine physische Form ist rein und würdevoll und manifestiert sich universell allen empfindungsfähigen Wesen ohne Ende. 
   　Der Körper Buddhas ist gewaltig und unvorstellbar und durchdringt den gesamten Dharma-Bereich ohne Ende. 
   　Gleichheit manifestiert sich universell in alle Richtungen und ist in jedem Buddha-Land zu sehen. 
   　Der Heiligenschein aller Buddhas ist allgegenwärtig und durchdringt alle Bereiche, er erleuchtet jedes einzelne Staubkorn im Universum. 
   　Ihr gegenseitiges Leuchten offenbart unzählige Farben, von denen jede einzelne den gesamten Dharma-Bereich vollkommen ausfüllt. 
   　Aus jeder Pore des Körpers des Tathagata strahlt Licht, so gewaltig und unvorstellbar wie Wolken. 
   　Es erleuchtet den Geist aller empfindungsfähigen Wesen und bewirkt die Beseitigung all ihrer Leiden. 
   　Aus den Poren des Buddha steigen Wolken auf, von denen jede unermessliche übernatürliche Kräfte besitzt. 
   　Er unterwirft alle empfindungsfähigen Wesen und beseitigt alles Leid. 
   　Der gewaltige und vollkommene Klang des Tathagata, der Ozean der Worte, der aus Klang und Licht hervorgeht. 
   　Das Große Gesetz des Regens erstreckt sich auf alle Lebewesen und ermöglicht es ihnen, universell zu ihrer Bodhi-Natur zu erwachen. 
   　Im grenzenlosen Ozean vergangener Äonen, der Buddha, um mich in der Praxis aller Dinge zu führen und zu leiten... 
   　Möge ich nun den Tathagata sehen, dessen Bild in allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen erscheint. 
   　Die Anzahl der Buddhas, die in allen Welten erscheinen, entspricht der Anzahl aller fühlenden Wesen. 
   　Diese Sphäre ist so tiefgründig und schwer zugänglich; sie übersteigt das Verständnis meiner Weisheit. 
   　Alle Bodhisattvas, die über große Macht und Tugend verfügten, gingen in ein einziges Haar des Sugata ein. 
   　Dieser Zustand der Befreiung ist unbegreiflich; er übersteigt mein Verständnis der Weisheit der Buddhas. 
   　In der Nähe, am Nachthimmel, leuchten die Sterne hell und wunderschön. 
   　Du solltest hingehen und dich nach deiner Praxis erkundigen; er wird dir dann den Weg zur Erleuchtung lehren. 

　　Dann huldigte Sudhana den Füßen der Nachtgottheit, indem er sie unzählige Male umrundete und sie mit tiefer Ehrfurcht betrachtete, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit, als Sudhana den Lehren seines spirituellen Lehrers respektvoll folgte und dessen Worte in die Praxis umsetzte, dachte er: „Einen spirituellen Lehrer zu sehen und ihm zu begegnen, ist schwer. Ihn zu sehen, ermöglicht es, den Geist ungestört zu fokussieren; ihn zu sehen, kann den Berg der Leiden durchbrechen; ihn zu großem Mitgefühl führen und das Meer aller fühlenden Wesen erlösen; ihn zu sehen, schenkt das Licht der Weisheit, das die gesamte Dharma-Welt erleuchtet; ihn zu sehen, ermöglicht es, den Pfad der Allwissenheit zu beschreiten; ihn zu sehen, lässt einen das Meer der Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen erkennen; ihn zu sehen, lässt einen alle Buddhas sehen, die das Rad des Dharma drehen, und es sich einprägen.“ Mit diesen Gedanken beschloss er, zur Nachtgöttin der Freudenaugen zu gehen, die alle fühlenden Wesen beobachtet. Da ermächtigte die Göttin der Freudenaugen Sudhana durch ihre göttliche Kraft und ließ ihn erkennen, dass die Gemeinschaft mit tugendhaften Lehrern gute Wurzeln schlagen und sie zur Reife bringen konnte. Konkret ermöglichte es ihm: zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm die notwendigen Werkzeuge an die Hand geben konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm Mut einflößen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm zu unvergänglichen Taten führen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm unerschütterliche Stärke verleihen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm den Eintritt in grenzenlose Bereiche ermöglichen konnte; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm ermöglichen konnte, lange zu kultivieren; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm ermöglichen konnte, grenzenloses Karma zu erkennen; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm ermöglichen konnte, den unermesslichen Pfad zu beschreiten; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern ihm die Kraft verleihen konnte, alle Buddha-Welten schnell zu erreichen; zu erkennen, dass der Umgang mit tugendhaften Lehrern es ihm ermöglichen konnte, alle zehn Himmelsrichtungen zu erreichen, ohne seinen Ort zu verlassen. In diesem Moment dachte Sudhana plötzlich: „Durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Pfad der Allwissenheit fleißig und mutig beschreiten; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man rasch in den Ozean der großen Gelübde hineingeboren werden; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man grenzenloses Leid zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen in allen zukünftigen Zeitaltern ertragen; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man sich mit mutigem Fleiß wappnen, und von einem einzigen Atom aus durchdringt der Klang des Dharma das gesamte Dharma-Reich; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man rasch in alle Richtungen reisen; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Bodhisattva-Pfad in allen zukünftigen Zeitaltern beschreiten, selbst innerhalb der Grenzen eines einzigen Haares; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Bodhisattva-Pfad in jedem Gedanken praktizieren und letztlich auf dem Grund der Allwissenheit verweilen; durch Durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man den Pfad der höchsten Macht und Erhabenheit aller Tathagatas der drei Zeiten beschreiten; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern ist man sich stets des Dharma-Bereichs bewusst, unbeweglich und doch fähig, in grenzenlose Länder zu reisen; durch den Umgang mit tugendhaften Lehrern kann man stets das Tor des reinen Dharma-Bereichs durchschreiten, den Gedanken an Kommen und Gehen transzendieren und in alle zehn Himmelsrichtungen reisen.“

　　Nachdem Sudhana diesen Gedanken gefasst hatte, begab sie sich zur Nachtgöttin der Freudenaugen und sah sie in der Versammlung des Tathagata auf dem Löwenthron des Lotusschatzes sitzen. Sie schritt gerade durch das Tor der Unbefleckten Befreiung, das Banner der Großen Schnellen Universellen Freude. Aus jeder Pore ihres Körpers strömten unzählige Wolken von Transformationskörpern hervor. Entsprechend ihren Bedürfnissen verkündete sie den Dharma mit wundersamen Worten und umfing dabei unzählige fühlende Wesen, sodass sie alle Freude empfanden und Nutzen daraus zogen. Insbesondere strömten unzählige Wolken von Transformationskörpern aus, die alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen erfüllten und die Bodhisattva-Praxis der Großzügigkeit (Dāna Paramita) erläuterten: ohne Anhaftung an irgendetwas, allen fühlenden Wesen gebend, mit dem Dharma-Reich als Einheit, ihr Geist unparteiisch, ohne Verachtung darbringend und dienend, sowohl innerlich als auch äußerlich gebend, was schwer zu geben ist und was leicht zu geben ist.

　　Aus jeder Pore des Buddha entspringen unzählige Emanationen fühlender Wesen, die die Dharma-Welt erfüllen und allen fühlenden Wesen erscheinen. Sie sprechen davon, reine Gebote ohne Übertretung zu befolgen, alle Askese zu vollenden, sich nicht auf die Welt zu verlassen und keine Bindung an irgendeine Welt zu haben. Sie sprechen vom Kreislauf von Geburt und Tod, von Aufstieg und Fall, von Freude und Leid der Menschen und Götter, von der Unreinheit aller Welten, von der Vergänglichkeit bedingter Phänomene, vom Leiden und der Geschmacklosigkeit aller Verunreinigungen und von der Leerheit und dem Nicht-Selbst aller Dharmas. Sie führen fühlende Wesen dazu, Gedanken, Illusionen und Umkehrungen aufzugeben, in der Welt des Tathagata zu verweilen, die unvorstellbare Beständigkeit, Glückseligkeit, das Selbst und die Reinheit zu erlangen und schließlich die Gebote des Tathagata wahrhaftig zu befolgen. So legen sie verschiedene Gebote und Praktiken dar, der Duft der Gebote durchdringt alles und ermöglicht es allen fühlenden Wesen, zu reifen.

　　Aus jeder Pore des Körpers entspringen unzählige Formen fühlender Wesen und beweisen so die Fähigkeit, alles Leid zu ertragen. Dies schließt Verletzungen wie Schnitte, Schläge, Schimpfereien und Beleidigungen ein, bei denen sie ruhig und gelassen bleiben, ohne Zorn oder Groll, mit Gleichmut annehmen und betrachten, in keiner Handlung arrogant oder unterwürfig sind und keinem fühlenden Wesen gegenüber stolz sind. Es beinhaltet auch die aufmerksame Beobachtung der Natur aller Phänomene und die Erkenntnis, dass der Bodhicitta (der erleuchtete Geist) unerschöpflich ist. Da der Geist unerschöpflich ist, ist auch die Weisheit unerschöpflich und befreit alle fühlenden Wesen von ihren Leiden. Es spricht auch davon, dass fühlende Wesen niedrig, hässlich und von abstoßendem Aussehen sind und keine physische Form besitzen, was bei ihnen Abneigung und Abneigung hervorruft. Durch geschickte Mittel beseitigt es solche Ursachen, preist den reinen, wundersamen und erhabenen Körper aller Tathagatas, lässt sie Freude erfahren und reift so die fühlenden Wesen. Aus jeder Pore des Körpers steigen unzählige Wolken von Körpern fühlender Wesen empor, die gemäß den Wünschen jedes Wesens die Methoden des mutigen Fleißes und der Kultivierung der Allwissenheit als Hilfen auf dem Pfad verkünden: mutiger Fleiß, der dämonische Kräfte bezwingt; mutiger Fleiß, der das Bodhicitta erzeugt, unerschütterlich und unaufhaltsam; mutiger Fleiß, der fühlende Wesen aus dem Meer von Geburt und Tod befreit; mutiger Fleiß, der alle Schwierigkeiten der bösen Pfade beseitigt; mutiger Fleiß, der den Berg der Unwissenheit mit der Kraft der Weisheit zerstört; mutiger Fleiß, der allen Tathagatas ohne Müdigkeit dient und ihnen Opfergaben darbringt; mutiger Fleiß, der das Dharma-Rad aller Buddhas aufrecht hält, ohne es jemals zu vergessen. Mutiger Fleiß, der alle großen Hindernisse schwerer Leiden zerstört und zerstreut; mutiger Fleiß, der alle fühlenden Wesen lehrt und reifen lässt; mutiger Fleiß, der alle Buddha-Länder reinigt; so reifen durch diese geschickten Mittel die fühlenden Wesen.

　　Aus jeder Pore des Buddha-Körpers entspringen unzählige Körperwolken, so groß wie die aller fühlenden Wesen. Durch geschickte Mittel bewirken sie, dass die fühlenden Wesen Kummer, Leid und Kummer überwinden und Freude in ihren Herzen erzeugen, Bosheit ablegen und allen Begierden abgeneigt werden. Sie lehren sie Scham und bringen die fühlenden Wesen dazu, ihre Sinne zu hüten. Sie lehren sie die höchste und reine Lebensführung und dass Begierden dämonischen Reichen angehören, was ihnen Furcht einflößt. Sie offenbaren ihre Abneigung gegen weltliche Vergnügungen, indem sie sie im Garten des Dharma weilen lassen, die Freude des gesamten Dharma erfahren und schließlich in die tiefe Glückseligkeit der Meditation und des Samadhi eintreten. Dies bewirkt, dass sie nachdenken und beobachten, alle Leiden überwinden, die Natur des Geistes preisen und das Ungeborene erkennen. Sie erläutern auch den Ozean der Samadhis aller Bodhisattvas, deren göttliche Kraft sich frei und spielerisch manifestiert und die fühlenden Wesen mit Freude erfüllt, frei von Illusionen und Ängsten, deren Geist gereinigt, deren Natur sanft und fähig ist, ihre Bedürfnisse zu erfüllen, deren Sinne geschärft, deren Liebe zum Dharma gestärkt und deren Praxis vertieft wird. Durch diese geschickten Mittel reifen die fühlenden Wesen heran.

　　Aus jeder Pore des Buddha-Körpers entspringen unzählige Schwärme fühlender Wesen, die ihnen gebieten, in alle Buddha-Länder zu gehen, allen Buddhas und ihren wahren und tugendhaften Lehrern und Mentoren nahe zu sein, ihnen zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, das Rad des Dharma aller Buddhas zu stützen und dies fleißig und unermüdlich zu tun. Sie preisen und erklären den Ozean aller Tathagatas, betrachten den Ozean aller Dharma-Tore, enthüllen das Wesen und die Eigenschaften aller Dharmas, erhellen alle Samadhi-Tore, erleuchten das Reich der Weisheit, trocknen den Ozean des Zweifels aller fühlenden Wesen aus, offenbaren die Vajra-Weisheit, zerstören den Berg der falschen Ansichten, lassen die Sonne der Weisheit erstrahlen, vertreiben alle Dunkelheit der Unwissenheit und machen alle Wesen glücklich, um so Allwissenheit zu erlangen.

　　Aus jeder einzelnen Pore ihrer Poren strömen unzählige Körperwolken hervor, die unvorstellbare Formen und Erscheinungen annehmen und sich allen Wesen entgegenstrecken. Je nach ihren Bedürfnissen verwenden sie verschiedene Worte und Eloquenz, um den Dharma zu erklären und auszulegen. Manchmal sprechen sie von weltlichen übernatürlichen Kräften und Segnungen, manchmal von der furchterregenden Natur der drei Daseinsbereiche, die sie dazu bringt, von weltlichen Handlungen abzulassen, die drei Daseinsbereiche zu verlassen und in einen dichten Wald einzutreten. Manchmal preisen sie den Pfad der Allwissenheit, der es ihnen ermöglicht, alle Stufen des Śrāvaka und Pratyekabuddha zu überwinden; manchmal lehren sie, weder im Samsara noch im Nirvana zu verweilen, wodurch sie sich von bedingter oder unbedingter Existenz lösen und weder Freude noch Leid in Ehrfurcht oder Stolz empfinden. Manchmal sprechen sie ausführlich über das Verweilen in himmlischen Palästen, sogar in Bodhimanda, das Erreichen der vollkommenen Erleuchtung, was diese zur Freude bringt, Bodhicitta erzeugt, solche geschickten Mittel der Paramitas offenbart, alle Wesen lehrt und reifen lässt und sie schließlich alle zur Allwissenheit führt.

　　Aus jeder Pore seines Körpers strömen unzählige Wolken verschiedenster Formen hervor, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Welten, und erscheinen allgegenwärtig vor allen fühlenden Wesen. In jedem Gedanken offenbart er die Gelübde und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra; in jedem Gedanken offenbart er seine reinen und großen Gelübde, die das gesamte Dharma-Reich erfüllen; in jedem Gedanken offenbart er den reinen Schmuck aller Weltmeere; in jedem Gedanken offenbart er die Opfergabe an alle Tathagatas; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in den Ozean aller Dharma-Tore; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in den Ozean der Welten, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern; in jedem Gedanken offenbart er in allen zukünftigen Zeitaltern die reine Praxis des Pfades der Allwissenheit; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in die Kraft aller Tathagatas in den zehn Richtungen; in jedem Gedanken offenbart er den Eintritt in den Ozean aller zweckmäßigen Mittel in den drei Zeiten. In jedem Gedanken offenbart er in allen Buddha-Welten verschiedene übernatürliche Kräfte und Wandlungen; in jedem Gedanken offenbart er die Gelübde und Praktiken aller Bodhisattvas und zeigt dabei eine solche Vollkommenheit der Gelübde, dass alle fühlenden Wesen in Allwissenheit verweilen können. So tut er dies unaufhörlich.

　　Aus jeder Pore des Körpers steigen Wolken vielfältiger Geisteswandlungen aller fühlenden Wesen empor, die alle fühlenden Wesen weltweit erreichen und den Dharma der Bodhisattvas verkünden, der alle Weisheit vereint, um den Pfad zu ebnen: grenzenlose Kraft; unzerstörbare Kraft; unerschöpfliche Anstrengung; die Kraft, den höchsten Pfad ohne Rückschritt zu beschreiten; ununterbrochene Kraft; die Kraft, vom Dharma von Geburt und Tod unbefleckt zu bleiben; die Kraft, alle dämonischen Heere zu durchbrechen; die Kraft, von allen Leiden und Verunreinigungen frei zu sein; die Kraft, alle karmischen Hindernisse zu überwinden; die Kraft, in allen Zeitaltern zu verweilen und die große Praxis des Mitgefühls ohne Ermüdung zu pflegen; die Kraft, alle Buddha-Länder zu erschüttern und allen fühlenden Wesen Freude zu bringen; die Kraft, das Rad des Dharma in der Welt zu drehen; mit solcher Kraft und Vollkommenheit, geschickt reifend, ermöglichen sie allen fühlenden Wesen, alle Weisheit zu erlangen.

　　Aus jeder Pore des Körpers strömen Wolken der Wandlungen hervor, die die vielfältigen Gedanken und Formen aller fühlenden Wesen repräsentieren und sich universell in die unzähligen Welten der zehn Himmelsrichtungen ausbreiten. Indem sie den Gedanken der fühlenden Wesen folgen, verkünden sie die gesamte Weisheit und die Praktiken der Bodhisattvas: die Weisheit, in den Ozean der Reiche aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, in den Ozean der Gedanken aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, in den Ozean der Wurzeln aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, in den Ozean der Praktiken aller fühlenden Wesen einzutreten; die Weisheit, alle fühlenden Wesen ohne Zögern zur Reife und Unterwerfung zu führen; die Weisheit, von allen Klängen des Dharma-Reiches zu sprechen; die Weisheit, den Ozean aller Dharma-Reiche in jedem Gedanken zu durchdringen; die Weisheit, die Zerstörung und den Verfall aller Weltmeere in jedem Gedanken zu erkennen; die Weisheit, die Entstehung, das Verweilen, die Verzierung und die Unterschiede in Form und Erscheinung aller Weltmeere in jedem Gedanken zu erkennen. Der Bodhisattva spricht von den verschiedenen Praktiken des Bodhisattva, die Achtsamkeit, übernatürliche Kräfte und die Fähigkeit umfassen, sich allen Tathagatas zu nähern, ihnen Opfergaben darzubringen und das Dharma-Rad der Weisheit zu empfangen. Dies manifestiert die Vollkommenheit der Weisheit und bringt allen Wesen große Freude und Harmonie, Ruhe, Gewissheit und das Streben nach Allwissenheit ohne Rückschritt. Die Vollkommenheiten des Bodhisattva werden auch auf verschiedene Weise erklärt, um Wesen zu verschiedenen Zeiten, entsprechend ihrem jeweiligen Bewusstsein und ihren verschiedenen Fähigkeiten zu bezwingen und reifen zu lassen. Dadurch werden sie befähigt, intelligent und fähig zu sein, Liebe und Freude zu erzeugen, tiefen Glauben und Verständnis zu erlangen und letztendlich vollkommene Allwissenheit zu erreichen. So werden die verschiedenen Praktiken des Bodhisattva zum Wohle und zur Reifung der Wesen verkündet.

　　Darüber hinaus manifestiert der Nachtgott in jeder einzelnen Pore des Körpers die Verdienste, die sich aus dem anfänglichen Streben angesammelt haben. Zu diesen Verdiensten gehören: tugendhaften Lehrern zu dienen, sich Buddhas zu nähern, tugendhafte Praktiken auszuüben, die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Pāramitā geben) zu praktizieren, auf das zu verzichten, was schwer zu geben ist; die Vollkommenheit der Moral (śīla Pāramitā) zu praktizieren, königliche Throne, Reichtum, Paläste und Verwandte aufzugeben, um die eigene Entschlossenheit zu stärken und dem weltlichen Leben zu entsagen, um den Weg zu studieren; die Vollkommenheit der Geduld (Kānti Pāramitā) zu praktizieren, alle schwierigen und schmerzhaften Dinge der Welt sowie die von Bodhisattvas praktizierten Askese zu ertragen und den Dharma mit unerschütterlicher Entschlossenheit und Standhaftigkeit zu verteidigen; die bösen Taten und Worte aller fühlenden Wesen gegen sich selbst zu ertragen; alles Karma ohne Verlust zu ertragen; Wer alle Dharmas mit tiefem und festem Glauben und korrektem Verständnis erträgt, ihr Wesen erträgt und sie tiefgründig betrachten kann, ohne Unterscheidungsvermögen, und die Vollkommenheit des Fleißes übt, erlangt allwissendes Handeln, vollendet den gesamten Buddha-Dharma und reift ohne Rückschritt in jeder Hinsicht; wer die Vollkommenheit der Meditation übt, findet Zufriedenheit in Reinheit, und alle Ressourcen, Anstrengungen, Praktiken, Errungenschaften, Reinheit und Vollkommenheit der Meditation, das Entstehen von Samadhi und übernatürlichen Kräften sowie der Eintritt in den Ozean des Samadhi werden offenbart; wer die Vollkommenheit der Weisheit übt, dessen Geist ist frei von Anhaftung, und alle Ressourcen, Reinheit, die große Sonne der Weisheit, die große Wolke der Weisheit, der große Schatz der Weisheit, der große Ozean der Weisheit, die große Praxis der Weisheit und das große Tor der Weisheit der Weisheitsvollkommenheit werden offenbart. Der Text offenbart ferner die Paramitas der geschickten Mittel in der Praxis und beschreibt detailliert all ihre Ressourcen, Praktiken, ihr Wesen, ihre Prinzipien, ihre Reinheit und die damit verbundenen Aspekte. die Paramitas des Strebens und der Praxis, mit detaillierten Beschreibungen ihrer Natur, Errungenschaften, Kultivierung und damit verbundenen Aspekte; die Paramitas der Macht, mit detaillierten Beschreibungen ihrer Ressourcen, Ursachen, Prinzipien, Erklärungen und damit verbundenen Aspekte; und die Paramitas der Weisheit, mit detaillierten Beschreibungen ihrer Ressourcen, Natur, Praktiken, Errungenschaften, Entstehung, Reinheit, Lage, Wachstum, Vertiefung und Leuchtkraft. Alle Manifestationen, alle Prinzipien, alle entsprechenden Dinge, alle Unterscheidungskraft, alle Formen, alle entsprechenden Dharmas, alle eingeschlossenen Dharmas, die bekannten Dharmas, das bekannte Karma, die bekannten Bereiche, die bekannten Äonen, die bekannten Welten, das bekannte Erscheinen der Buddhas, die bekannten Buddhas, die bekannten Bodhisattvas, die bekannten Bodhisattva-Geisteszustände, die Bodhisattva-Positionen, die Bodhisattva-Ressourcen, die Bodhisattva-Bestrebungen, die Bodhisattva-Hingaben, die Bodhisattva-Praktiken, die großen Bodhisattva-Gelübde, das Bodhisattva-Dharma-Rad, die Bodhisattva-Unterscheidungskraft, der Bodhisattva-Dharma-Ozean, der Bodhisattva-Dharma-Tor-Ozean, der Bodhisattva-Dharma-Strudel, die verborgenen Schätze des Bodhisattva-Dharma, die Bodhisattva-Dharma-Prinzipien – all diese Bereiche, die der Vollkommenheit der Weisheit entsprechen, werden offenbart; Aus jeder Pore dieses Nachtgottes sind alle vollständig gegenwärtig und offenbaren diese zehn Vollkommenheiten, lehren und reifen alle fühlenden Wesen.

　　Zu jener Zeit erblickte der Jüngling Sudhana mit freudigen Augen den Herrn der Nacht, der alle fühlenden Wesen beobachtet. Daraufhin strömten aus jeder Pore seines Körpers unzählige Wolken hervor, die den Gestalten fühlender Wesen glichen. Darunter befanden sich: Wolken, die den Gestalten des Akanistha-Himmels, des Sudarsana-Himmels, des Anara-Himmels und des Anara-Himmels glichen; Wolken, die den Gestalten des Himmels der Weiten Frucht der Glückseligen Geburt ohne Wolken glichen; Wolken, die den Gestalten des Reinen Wohnorts, des Unermesslichen Reinen Wohnorts und des Kleinen Reinen Wohnorts glichen; Wolken, die den Gestalten des Himmels des Höchsten Lichts, des Reinen Unermesslichen Lichts und des Kleinen Lichts glichen; Wolken, die den Gestalten des Großen Brahma-Himmels, des Himmels von Brahmas Gefolge und des Himmels der Brahma-Versammlung glichen. Wolken, die den Formen des Paranirmitavasavartin-Himmels, des Nirmanarati-Himmels, des Tusita-Himmels, des Suyama-Himmels, des Trayastrimsa-Himmels und der Könige, Göttinnen und anderer himmlischer Wesen ähneln; Wolken, die den Formen des Gandharva-Königs, der Gandharva-Söhne und der Gandharva-Frauen ähneln; Wolken, die den Formen Virudhakas ähneln... Die Wolke von Wesen, die König Kumbhanda, Kumbhandas Sohn und Kumbhandas Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die dem Drachenkönig Virupaksha, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die König Vaishravana, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die König Kinnara, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln, erscheint; die Wolke von Wesen, die König Mahoraga, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; Es erscheint eine Wolke von Wesen, die König Garuda, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; es erscheint eine Wolke von Wesen, die König Rahu, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; es erscheint eine Wolke von Wesen, die König Yama, seinem Sohn und seiner Tochter ähneln; es erscheint eine Wolke von Wesen, die allen menschlichen Königen, ihren Königinnen, Prinzen und Prinzessinnen ähneln; und es erscheint eine Wolke von Wesen, die allen Wesen aller Reiche ähneln. Es manifestiert Wolken von Formen, die allen Śrāvakas, Pratyekabuddhas, allen Bodhisattvas und allen Buddhas ähneln; Es manifestiert Wolken von Formen, die allen Erdgöttern, Wassergöttern, Feuergöttern, Windgöttern, Flussgöttern, Meeresgöttern, Berggöttern, Waldgöttern, dem Gott der Ernte, dem Gott der Medizin, dem Gott der Bäume, dem Gott der Erde, dem Gott der Stadt, dem Gott des Tages, dem Gott der Nacht, dem Gott des Himmels, dem Gott der Himmelsrichtungen, dem Gott des Körpers, dem Gott der Füße, dem Gott des Bodhimanda und sogar dem Gott des Vajrapani ähneln; es durchdringt die zehn Himmelsrichtungen, erfüllt das Dharma-Reich und manifestiert verschiedene Klänge vor allen fühlenden Wesen. Die sogenannten Klänge sind: das Geräusch von Windmühlen, Wassermühlen, Flammen, Meeresgezeiten, Erdbeben, aufeinanderprallenden Bergen, erbebenden Himmelsstädten, aufeinanderprallenden Mani-Juwelen, die Stimmen himmlischer Könige, Drachenkönige, Yaksha-Könige, Gandharva-Könige, Asura-Könige, Garuda-Könige, Kinnara-Könige, Mahoraga-Könige, menschlicher Könige, Brahma, singender himmlischer Jungfrauen, himmlischer Musik, Mani-Juwelen-Königen, Arhats, einsamen Erleuchteten und Bodhisattvas; mit solch vielfältigen Klängen verkünden sie... Die Freudenaugen beobachten die vom Herrn der Nacht seit dem anfänglichen Streben nach Erleuchtung angesammelten Verdienste in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge; die tugendhaften Wurzeln, die in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge kultiviert wurden; das Entstehen des Bodhicitta in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge; die unzähligen Vollkommenheiten, die in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge praktiziert wurden; Tod und Wiedergeburt und ihre Namen in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge; Gemeinschaft mit tugendhaften Freunden pflegen, allen Buddhas in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge dienen; den verschiedenen Dharma-Lehren der Tathagatas in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge lauschen; den wahren Dharma in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge aufrechterhalten; den Bodhisattva-Pfad in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge praktizieren; verschiedene Samadhis in ihrer ununterbrochenen Reihenfolge erreichen; mit... Durch die Kraft des Samadhi kann man alle Buddhas in der aufsteigenden Reihenfolge sehen; alle Buddha-Länder in der aufsteigenden Reihenfolge sehen; alle Zeitalter in der aufsteigenden Reihenfolge erkennen; in die Dharma-Welt in der aufsteigenden Reihenfolge eindringen; fühlende Wesen in der aufsteigenden Reihenfolge beobachten; in den Ozean der Dharma-Lehren in der aufsteigenden Reihenfolge eintreten; erkennen, dass fühlende Wesen hier sterben und dort wiedergeboren werden in der aufsteigenden Reihenfolge; reine himmlische Ohren erlangen, die alle Klänge hören, verschiedene Ausdrucksformen besitzen und Gedanken in der aufsteigenden Reihenfolge folgen; reine himmlische Augen erlangen, die alle Farben und verschiedenen Formen sehen und geschickt beobachten in der aufsteigenden Reihenfolge; Erlange die Weisheit, die Gedanken anderer zu erkennen, die Gedanken fühlender Wesen in chronologischer Reihenfolge; erlange die Weisheit vergangener Leben, die vergangenen Ereignisse in chronologischer Reihenfolge; erlange unvorstellbare, ungebundene und mühelose übernatürliche Kräfte, indem du frei in chronologischer Reihenfolge die zehn Himmelsrichtungen durchschreitest; erlange die differenzierte Befreiung der Bodhisattvas, indem du in den unvorstellbaren Ozean der Bodhisattva-Befreiungslehren eintauchst, im Samadhi und den übernatürlichen Kräften des Bodhisattva verweilst, die mutigen und schnellen Schritte des Bodhisattva erlangst, im Geist des Bodhisattva verweilst, zum Gefolge eines Bodhisattva wirst, in den Bodhimanda des Bodhisattva eintauchst – all diese Verdienste werden in chronologischer Reihenfolge erläutert, klar offenbart und genutzt, um fühlende Wesen reifen zu lassen. Wenn dies gesagt wird, werden in jedem Gedanken unzählige Buddha-Welten in den zehn Richtungen geschmückt und gereinigt, wodurch unzählige Wesen aus den bösen Reichen befreit werden, wodurch unzählige Wesen unter Göttern und Menschen wiedergeboren werden und Reichtum und Freiheit genießen können; dadurch werden unzählige Wesen dem Meer von Geburt und Tod entkommen; dadurch werden unzählige Wesen in den Stufen des Śrāvaka und Pratyekabuddha verweilen; dadurch werden unzählige Wesen auf dem Pfad des Bodhisattva geborgen; dadurch werden unzählige Wesen in der Weisheit des Tathagata verweilen.

</poem>

=== 19 ===

<poem> Zu jener Zeit, nachdem Sudhana all die wundersamen Dinge gesehen und gehört hatte, die oben erschienen waren, betrachtete er sie in seinem Geist, dachte darüber nach und verstand sie, praktizierte sie, verweilte tief in ihnen und erlangte so die Erleuchtung. Durch die Kraft des Buddha und die Kraft der Befreiung erlangte er das unvorstellbare, große, schnelle, mächtige, freudvolle, bannergleiche und makellose Tor der Befreiung eines Bodhisattva. Warum? Weil er in der Vergangenheit mit jener Nachtgottheit geübt hatte, aufgrund der Kraft und des Segens des Tathagata, aufgrund des Schutzes unvorstellbarer Wurzeln der Güte, weil er die Fähigkeiten eines Bodhisattva erlangt hatte, weil er in die Linie eines Tathagata hineingeboren worden war, weil er von der Kraft tugendhafter Freunde umarmt wurde, weil er von allen Tathagatas beschützt wurde, weil er vom Tathagata Vairocana verwandelt worden war, weil seine Wurzeln der Güte gereift waren und weil er fähig war, die Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra auszuüben.

　　Nachdem Sudhana diese Befreiung erlangt hatte, war er von Freude erfüllt. Durch die majestätische Kraft der Buddhas der zehn Himmelsrichtungen faltete er seine Hände und wandte sich an die Nachtgöttin der freudigen Augen, die er in Versen pries:

   „Über unzählige Äonen hinweg haben die Himmel fleißig die tiefgründigen Lehren aller Buddhas studiert.“ 
   　Es erscheint universell in allen empfindungsfähigen Wesen und manifestiert eine physische Form ohne Anhaftung. 
   　In dem Wissen, dass alle empfindungsfähigen Wesen in Illusionen ertrinken, ohne Meister oder Elternteil, wie Säuglinge in einem Geisteszustand... 
   　Um verschiedene übernatürliche Formen zu manifestieren, verkündet er das wahre Dharma, sie zu bezwingen und zu zähmen. 
   　Der Dharmakaya ist heiter und ewig nicht-dual, ohne Abhängigkeit, Anhaftung oder Unterscheidung. 
   　Er manifestiert sich, um alle fühlenden Wesen zu verwandeln und ihnen den wahren Dharma zu verkünden, um sie zu unterwerfen. 
   　Die Güte erkennt, dass alle Aggregate, Bereiche und Sinnesgrundlagen leer und ohne Anhaftung sind. 
   　Er nimmt eine würdevolle und majestätische Gestalt an und verkündet den wahren Dharma, um zu bezwingen und zu zähmen. 
   　Indem man sich an kein inneres oder äußeres Dharma klammert, hat man das grenzenlose Meer von Geburt und Tod bereits überwunden. 
   　Um alle Wesen vom Kreislauf von Existenz und Nichtexistenz zu befreien, manifestiere ich meine eigene Art in allen Formen, ohne Ausnahme. 
   　Ein gütiges Herz kann unter allen Umständen für immer frei von Begierden und Diskriminierung bleiben. 
   　Für alle Wesen, die unwissend sind und sich in Dunkelheit befinden, offenbart der Dharma seine Macht, sie zu bezwingen und zu zähmen. 
   　Ein gütiges Herz kann im Samadhi verweilen und über unzählige Zeitalter hinweg unberührt bleiben. 
   　Aus den Poren des Körpers steigen Wolken auf, die allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen dargebracht werden sollen. 
   　Wenn du das Tor der Zehn Kräfte des Tathagata durchschreitest, ist jeder deiner Gedanken erfüllt von grenzenlosen, zweckmäßigen Mitteln. 
   　Es manifestiert sich je nach Umständen in verschiedenen Formen und umfasst universell alle Arten von Wesen. 
   　Du solltest den Ozean der Existenz, der mit verschiedenen karmischen Kräften geschmückt ist, aufmerksam betrachten. 
   　Auf dem ungehinderten Pfad des Dharma wird erklärt, dass der Geist gereinigt werden sollte. 
   　Deine Gestalt und Erscheinung gleichen denen von Samantabhadra: rein, würdevoll und unvergleichlich wunderbar. 
   　Es kann sich in der Welt gemäß den verschiedenen Wünschen aller empfindungsfähigen Wesen manifestieren. 

　　Nachdem Sudhana den Nachtgott mit diesem wunderbaren Vers gepriesen hatte, sprach er: „Heilige Gottheit! Wie lange ist es her, dass du den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) erweckt hast? Wie lange ist es her, dass du diese Befreiung erlangt hast?“

　　Zu jener Zeit antwortete Ye Tian mit einem Vers:

   „Ich habe die Sutras aus unzähligen vergangenen Äonen rezitiert, zahlreicher als die Staubpartikel auf einem Buddha-Feld.“ 
   　Der Name des Kalpa ist Mani, der Name des glückseligen Lichts; der Name des Kalpa ist der stille große Klang. 
   　In diesem Augenblick, auf allen vier Kontinenten, Hunderttausende von Millionen Nayutas 
   　Darunter befindet sich einer der vier Himmel, der Mani-Berg mit seinen unzähligen Lichtfarben. 
   　Unter ihnen sind alle riesigen Städte, Hunderte von Millionen, Milliarden und Abermilliarden von ihnen, ihm unterworfen. 
   　Im Inneren befindet sich eine königliche Hauptstadt mit dem Namen Mani Banner of Fragrant Light. 
   　Geschmückt mit erlesenen Schätzen, bereitet es allen, die es sehen, ob Mensch oder Himmel, Freude. 
   　Zu jener Zeit gab es einen Chakravartin-König namens Vastness, der über die Welt herrschte. 
   　Alle zweiunddreißig Merkmale eines perfekten Menschen sind vollkommen ausgeprägt, und verschiedene glückverheißende Zeichen schmücken den Körper. 
   　Echtes Gold, wundersame Farben und strahlendes Licht vereinen sich; daraus entspringt der reine Lotus. 
   　Es schwebt frei umher und strahlt Licht aus, das sich über die ganze Welt ausbreitet. 
   　Sein Chakravartin-König hatte tausend Söhne, die allesamt majestätisch, tapfer und würdevoll waren. 
   　Hundertzehntausend tugendhafte Geistliche stehen ihnen zur Seite, die über reichlich Weisheit und Wissen verfügen. 
   　Der Kaiser hatte eine Milliarde Konkubinen und Gemahlinnen, die allesamt wie himmlische Jungfrauen glichen und dem Herzen schmeichelten. 
   　Sie waren in der Lage, sanftmütig und entgegenkommend gegenüber den Wünschen des Königs zu sein und dienten stets mit mitfühlendem Herzen. 
   　Der König nutzte das Gesetz zum Wohle aller Wesen, und der wahre Dharma verbreitete sich über die vier Kontinente. 
   　Das von Eisen umgebene Land steht vollständig unter ihrer Herrschaft; Reichtum und Wohlstand bringen dem Volk Freude. 
   　Zu jener Zeit war ich eine kostbare Tochter des Königs, und meine Worte waren erfüllt vom Klang heiliger Gesänge. 
   　Sein Licht leuchtet tausend Yojanas lang, und sein Licht ist wie reines, makelloses Gold. 
   　Manchmal, nach Sonnenuntergang, verstummt die Musik. 
   　Der König und alle meine Konkubinen schlafen friedlich. 
   　Zu jener Zeit erschien ein Buddha auf der Welt, der den Namen Ozean des Glückverheißenden Verdienstes erhielt. 
   　Es manifestiert unermessliche übernatürliche Kräfte, die alle Welten in den zehn Himmelsrichtungen durchdringen. 
   　Es erscheint wieder im grenzenlosen Ozean des Lichts, gleich zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern. 
   　Sie manifestiert verschiedene Formen der Freiheit, die alle zehn Himmelsrichtungen endlos durchdringen. 
   　Die Erde und alle Berge erbebten und verkündeten das Erscheinen Buddhas. 
   　Devas, Nagas und Asuras jubelten gleichermaßen, als sie von der Geburt Buddhas erfuhren. 
   　Aus jeder einzelnen Pore seines Körpers ergoss sich der Ozean der göttlichen Wandlungen Buddhas. 
   　Die zehn Himmelsrichtungen der Welt sind davon erfüllt, und der wunderbare Dharma wird gemäß den Gedanken aller fühlenden Wesen verkündet. 
   　In meinem Traum in jener Nacht sah ich den Buddha in verschiedenen göttlichen Verwandlungen. 
   　Ich habe auch von seinen tiefgründigen Lehren gehört, die ich selbst noch nie erlebt habe, und bin voller Freude und Begeisterung. 
   　Zu jener Zeit wohnten zehntausend Nachtgötter im Himmel über dem Königspalast. 
   　Gleichzeitig pries er die Tugenden Buddhas und erleuchtete mich mit seinen wunderbaren Worten. 
   　Ihr, mein Herr, solltet aufstehen, denn der Buddha ist bereits in eurem Land erschienen und auferstanden. 
   　Es ist äußerst selten, so etwas in Hunderttausenden von Kalpas anzutreffen; diejenigen, die es sehen, werden Nutzen und Glück erfahren, und alles wird gereinigt werden. 
   　Ob ich wach war oder schlief, mein Herz war von Freude und Ehrfurcht erfüllt, und ich sah sogleich ein reines und wundersames Licht. 
   　Beobachte, woher dieses Licht kommt, und du wirst den Buddha unter dem König der Bäume sitzen sehen. 
   　Sein Körper besaß die majestätische Präsenz von zweiunddreißig Zeichen eines edlen Antlitzes, seine wundersame Schönheit übertraf sogar die des Königs vom Schatzberg. 
   　Es durchdringt jede Pore und strahlt einen riesigen, hellen Ozean aus. 
   　Als ich merkte, dass ich bereits Freude empfunden hatte, entwickelte ich sofort ein tiefes und wunderbares Gefühl. 
   　Möge auch ich wie der Weltverehrte sein und über gewaltige übernatürliche Kräfte verfügen. 
   　Ich suchte daraufhin Erleuchtung, und der König, seine Gemahlinnen und all seine Verwandten... 
   　Alle Wesen sahen das große Licht Buddhas, und ihre Körper und Geister waren von Freude erfüllt. 
   　Zu jener Zeit befand ich mich bei diesem Weltherrscher, umgeben von Milliarden von Soldaten. 
   　Zusammen mit unzähligen empfindungsfähigen Wesen reisten sie gemeinsam zum Ort des Tathagata. 
   　Ich habe zwanzigtausend Jahre damit verbracht, diesem Tathagata mit ungeteilter Hingabe Opfergaben darzubringen. 
   　An den sieben Schätzen der Welt haben wir unermüdlich unsere respektvollen Gaben dargebracht. 
   　Dann sprach der Tathagata zu mir über die Vorzüge des Ozeans der Sutras. 
   　Mit der Kraft Buddhas, die auf die Herzen aller Wesen eingeht, inspirieren wir einen unermesslichen Ozean feierlicher Gelübde. 
   　Zu jener Zeit erweckte mich der Nachtgott und ermöglichte mir so, die Zunahme meiner Buddha-Natur zu erkennen. 
   　Ich wünsche mir einen solchen Körper zu erlangen, um für alle Formen des Genusses zu erwachen. 
   　Von diesem ersten Moment an strebte ich danach, den höchsten Pfad der Erleuchtung zu erreichen. 
   　Er durchquert den Ozean von Geburt und Tod, und sein Geist ist frei von allem Leid. 
   　Anschließend brachte er, erfüllt von tiefem Glauben, dem Buddha zehn Milliarden Nayutas als Opfergaben dar. 
   　Er genießt beständig Frieden und Glück unter Menschen und Göttern und kommt allen Lebewesen zugute. 
   　Der erste Buddha heißt Glückverheißender Ozean, der zweite Endlose Lampe des Verdienstes. 
   　Der Name des dritten Buddhas lautet Wunderbarer Schatzbanner, und der Name des vierten Buddhas lautet Weisheit der Leere. 
   　Der Name des fünften Buddhas ist Kosmo, der des sechsten ist Weisheitsmond ohne Anhaftung. 
   　Der siebte Dharma-Mondkönig, das achte Weisheitsrad erleuchtet alles. 
   　Der neunte Tathagata, der Zweibeinige, ist als die Lampe des Kostbaren Flammenbergs bekannt. 
   　Der zehnte Modus des Himmlischen Meisters trägt den Namen Großer Strahlender Klang der Drei Welten. 
   　Gäbe es zehn Milliarden Nayutas, würde ich sie alle voller Freude anbieten. 
   　Allerdings haben sie noch nicht das Auge der Weisheit erlangt, um in diesen tiefen Ozean der Befreiung einzutreten. 
   　Von diesem Zeitpunkt an wird es eine weitere Sphäre geben, die den Namen All Buddha Jewel Light trägt. 
   　Sein Name ist Tianjixiang, und fünfhundert Tathagatas werden auf der Welt erscheinen. 
   　Der erste Buddha wurde Sonnenlampe genannt, da er ein volles, rundes, mondähnliches Licht ausstrahlte. 
   　Der Name des dritten Buddhas ist Xingxiuzhuang, und der Name des vierten Buddhas ist Miaobaofeng. 
   　Fünffarbige Flammen erleuchten die sechs Meere, sieben Flammen bringen Glück und acht himmlische Tugenden. 
   　Der neunte Dharma-König hieß Guangchuang, und der zehnte war Puzhi Guangmingwang. 
   　Ich habe jedem einzelnen dieser fünfhundert Tathagatas Opfergaben dargebracht. 
   　Ich liebe Alaya immer noch, aber ich weiß nicht, ob die Abwesenheit von Abhängigkeit mit Existenz verwechselt wird. 
   　Von diesem Zeitpunkt an wird es ein weiteres Kalpa geben, das die unzähligen wundersamen Farben und das Brahma-Licht genannt wird. 
   　Die Welt ist voller kostbarer und feierlicher Schätze, berühmter Sehenswürdigkeiten und glückverheißender Laternen. 
   　Unzählige Buddhas sind dort erschienen, und ich habe jedem einzelnen von ihnen Opfergaben dargebracht. 
   　Es wird auch der Versammlung des Tathagata dargebracht, die dem Dharma respektvoll und freudig zuhört. 
   　Der erste Buddha heißt Kostbarer Sumeru, der zweite Name ist Ozean des Lichts und des Verdienstes. 
   　Die drei sind die Wunderbaren Klangbanner des Dharma-Reichs, und das vierte ist der Große Klangkönig des Dharma-Ozeans. 
   　Die fünf Banner Buddhas, die sechs Majestäten Buddhas, die sieben Kräfte und der Glanz Buddhas und die acht Weisheiten der Leerheit. 
   　Die neunte ist die Flamme des Berges Sumeru, und die zehnte ist der Buddha namens Yun Jixiang. 
   　Ich persönlich bringe jedem einzelnen dieser bedeutenden Buddhas Opfergaben dar. 
   　Unfähig, die tiefgründige Natur des Dharma zu verstehen, aber dennoch fähig, in den Ozean der Buddhas einzutreten. 
   　Danach wird es eine weitere Katastrophe geben, die den Namen Mondglückverheißung tragen wird. 
   　Zu jener Zeit gab es einen buddhistischen Tempel namens Sonnenlampen-Glücksbanner. 
   　Zu jener Zeit erschien ein Buddha auf der Welt, der achtzig Nayutas zählte. 
   　Sie stellten alle heiligen Gegenstände aus und brachten sie mit tiefer Ehrfurcht dar. 
   　Der erste Buddha wurde König von Ambrosia genannt, und der zweite Buddha wurde König des Großen Baumes genannt. 
   　Drei sind die Gipfel des Verdienstes, vier die wundersamen Augen der Gleichheit. 
   　Fünf Lichter leuchten überall, sechs Lichter schmücken, sieben Ozeane des Dharma, Buddhas acht höchste Kräfte. 
   　Der Neunte ist der mächtige und tugendhafte Herrscher der Welt, und der Zehnte ist der König des allmächtigen Dharma. 
   　Ich erweise allen diesen erhabenen Buddhas meine Ehrerbietung und nähere mich ihnen. 
   　Allerdings hat er noch keine tiefgründige Weisheit erlangt und ist noch nicht imstande, in den tiefen Ozean aller Dharmas einzutauchen. 
   　Danach folgt ein weiteres Kalpa, das die Kraft der ruhigen Weisheit genannt wird. 
   　Sein Tempel trägt den Namen Puguangyun, Vajra Firm Mani Jewel. 
   　Unzählige majestätische Wesen, jedes mit einer Vielzahl von Farben, entspringen dem Inneren, tausend Buddhas erscheinen in der Welt. 
   　Empfindungsfähige Wesen sind größtenteils rein und leiden unter wenigen Leiden; die Versammlung derer, die frei von Befleckung sind, ist mit Pracht geschmückt. 
   　Der ursprüngliche Name Buddhas war Vajra Nabel; der zweite Name besagte, dass er mühelos aufrechterhalten werden konnte. 
   　Der Buddha des dritten Dharma-Reiches, dessen Licht universell in alle zehn Richtungen leuchtet. 
   　Der fünfte ist der Buddha des großen Mitgefühls und der großen Macht, und der sechste ist der Buddha des Ozeans der Askese. 
   　Die siebte ist die Lampe der vollkommenen Geduld, die achte das Licht der vollkommenen Erleuchtung. 
   　Der neunte Buddha ist die Meeresverzierung, und der letzte ist der König des stillen Lichts. 
   　Ich habe jedem einzelnen dieser tausend Buddhas Opfergaben dargebracht, allen voran den bedeutendsten. 
   　Ohne ein tiefes Verständnis des Wesens des Dharma ist Gleichheit jedoch wie Leere, rein und klar. 
   　Und reise durch alle Buddha-Länder und übe verschiedene Praktiken in diesen Buddha-Ländern. 
   　Daraufhin treten ununterbrochen wieder Kalpas auf, und diese Kalpas werden die wundersame Geburt genannt. 
   　Der Tempel ist erfüllt von Weihrauch und Lampen, die Glück symbolisieren, doch in ihm vermischen sich Reinheit und Unreinheit ständig. 
   　Wenn unzählige Buddhas auf der Welt erscheinen, werden jenes Reich und seine Äonen auf wundersame Weise geschmückt sein. 
   　Ich kann durch die Kraft meines Geistes das gesamte wunderbare Dharma-Rad empfangen, von dem jener Buddha sprach. 
   　Der erste, der Makellose, wurde der Zweite Dharma-Ozean genannt; der dritte, der Buddha, der Glückverheißende. 
   　Vier Dharma-Meister mit Wolken der fünf Tugenden, sechs Dharma-Berge mit Sumeru-Kronen 
   　Der siebte ist der Buddha der Weisheitsflamme und der majestätischen Tugend, und der achte ist der Buddha der gewaltigen Stimme im Himmel. 
   　Die neunte ist eine zweibeinige Gottheit mit dem Namen Universell Geborene Höchste Lampe. 
   　Und schließlich der zehnte oberste Meister, dessen Titel „Strahlende Weisheit und Glück zwischen den Augenbrauen“ lautet. 
   　Ein Opfer an den unter den Menschen am meisten verehrten Gott konnte den freien Weg nicht reinigen. 
   　Unmittelbar darauf folgt ein weiteres Kalpa, und der Name wird als der des festen und wundersamen Königs in die Geschichte eingehen. 
   　Der Tempel, Baofeng Shengding Zhuang genannt, ist mit exquisiten Schätzen geschmückt. 
   　Fünfhundert Buddhas erschienen in der Mitte, ihre Körper mit prächtigen und prachtvollen Formen geschmückt. 
   　Opfergaben werden all jenen dargebracht, die die Erleuchtung erlangt haben und nach dieser tiefgreifenden und wahren Befreiung streben. 
   　Der erste ist der Buddha des vollkommenen Verdienstes; der zweite ist der Buddha des ruhigen Klangs; der dritte ist der Berg des Meeres. 
   　Die vier majestätischen Buddhas, die fünf Bergkönige, die sechs Sumeru-Formen und der große Wolkenklang 
   　Die sieben Dharmas sind Freiheit, die acht Verdienste sind Tugend, die neun Segnungen sind der Berg Sumeru und die zehn sind ruhiges Licht. 
   　Ich werde nacheinander allen fünfhundert dieser bedeutendsten Buddhas Opfergaben darbringen. 
   　Ich habe mich gründlich und vollständig auf alle wahren und reinen Pfade dieses Buddhas begeben. 
   　Allerdings gelang es ihm nicht, im Buddhismus tiefe Gelassenheit und Geduld zu erlangen. 
   　In aufeinanderfolgenden, ununterbrochenen Kalpas wird es das Licht der friedvollen Zierde genannt. 
   　Der Klang des Namens Buddha ist still und die Weisheit Buddhas ist wie eine Halskette, die allen Wesen Reinheit und weniger Leiden bringt. 
   　Die Gesamtzahl der darin erscheinenden Buddhas beträgt achtzig Nayutas. 
   　Meine ganze Hingabe gilt dieser hochverehrten Person und dem erhabenen und reinen Pfad der spirituellen Entwicklung des Buddha. 
   　Der erste Buddha, der Blumenversammlung-Buddha, wurde geboren; der zweite Buddha, der Ozeanschatz-Buddha, wurde aus den drei Tugenden geboren. 
   　Der vierte Buddha-Name lautet „Himmlischer Königsknoten“, der fünfte „Mani, der siegreiche König“. 
   　Der sechste Buddha heißt Zhenjinshan, und der siebte Buddha heißt Baojuzun. 
   　Das achte Dharma-Banner, der neunte Reichtum, wird letztendlich zum König der Weisheit ernannt. 
   　Ich werde ohne Ausnahme allen höchsten Göttern und Herren Opfergaben darbringen. 
   　Danach folgt ein weiteres Kalpa, das die Tausend Glückverheißenden heißen wird. 
   　Die wundersame Lampe mit dem Namen Buddhas verwandelt sich in ein Banner, und unzählige Buddhas erscheinen. 
   　Sein erster Buddha-Name war Tranquil Banner, und sein zweiter Buddha-Name war Shamatha. 
   　Die dritte ist die heitere Wolke aus hundert Lampen, die vierte ist der glückverheißende König des Weltverehrten. 
   　Der fünfte Buddha wird als Oberster König bezeichnet, und der sechste Buddha wird als „Wie Wolken auf Reisen“ bezeichnet. 
   　Die siebte ist die majestätische Tugend des Tathagata, die achte ist das höchste Dharma, die Lampe des Berges Sumeru. 
   　Neun himmlische Flammen bringen Glück, zehn Löwen brüllen Weisheit. 
   　Ich habe ausnahmslos allen führenden Sugatas Opfergaben dargebracht. 
   　Allerdings hatte er die reine Geduld noch nicht erlangt und war noch nicht in den tiefen Ozean aller Dharmas eingetaucht. 
   　Danach folgt ein weiteres Kalpa, das Abhidharma-kosa-samgraha genannt wird. 
   　Zu jener Zeit existierte eine Welt namens Grenzenloses Licht und Universelles Glück. 
   　Darunter befinden sich 3,6 Milliarden Nayutas, die Buddhas auf der Welt darstellen. 
   　Der erste Buddha heißt Universelle Verdienstwolke, der zweite ist der Geist des Ununterbrochenen Raums. 
   　Die drei Buddhas, auf wundersame Weise geboren, sind mit Majestät geschmückt; die vier Dharma-Ozeane tosen mit großer Kraft. 
   　Der Große Klang des fünften Dharma-Reichs, der Berg des Verdienstes der sechs wunderbaren Wandlungen 
   　Die siebte ist die Ehrwürdige Universelle Kraft und Tugend, die achte ist der Klang des Ozeans des Dharma. 
   　Der neunte ist Hai Deng Gong De Shan und der zehnte ist Sui Shun Zhi Ri Wang. 
   　Ich bringe allen Tathagatas, die dort erscheinen, Opfergaben dar, und mein Herz jubelt. 
   　Schließlich erschien ein Buddha auf der Welt, der den Namen Schatz-Glückverdienstbanner erhielt. 
   　Ich erweise meine Verehrung der am meisten verehrten unter ihnen, der Himmelskönigin, genannt Mondgesicht. 
   　Dann sprach der Buddha zu mir ein Sutra mit dem Titel „Das Tor der Zierde ohne Abhängigkeit“. 
   　Mögen alle Ozeane der Sehnsüchte in Erfüllung gehen und Wirklichkeit werden, und mögen ich sie alle durch die Kraft meines Geistes aufrechterhalten. 
   　Das Erreichen einer umfassenden und reinen Vision und der Kraft eines ruhigen und allumfassenden Samadhi. 
   　Im ständigen Strom der Gedanken kann man den Ozean der Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen sehen. 
   　Sie erlangten den großen Schatz des Mitgefühls aller Buddhas sowie die wirksamen Mittel und die große liebende Güte aller Buddhas. 
   　Wachstum gleicht der unermesslichen Weisheit der Leere, die zur unermesslichen Macht des Tathagata führt. 
   　Da sie die verblendeten Geister aller empfindungsfähigen Wesen erkennen, klammern sie sich hartnäckig an die Vorstellungen von Beständigkeit, Glückseligkeit, Selbst und Reinheit. 
   　Dunkelheit und Unwissenheit vernebeln den Weg und verursachen Verwirrung und allerlei Leiden. 
   　Sein Handeln und Verhalten irren ständig im Wald falscher Ansichten umher; sein Kommen und Gehen versinkt im Meer der Gier. 
   　Die Anhäufung verschiedener karmischer Handlungen im Kreislauf der Wiedergeburt führt dazu, dass man in verschiedene Bereiche des Leidens gerät. 
   　In allen Existenzebenen werden empfindungsfähige Wesen gemäß ihrem Karma wiedergeboren. 
   　Durch Geburt, Alter, Krankheit und Tod gezwungen, erleiden unsere Körper und Seelen unaufhörlich grenzenlose Qualen. 
   　Um allen fühlenden Wesen Glück zu bringen, habe ich das höchste Streben nach Erleuchtung in mir geweckt. 
   　Möge die Gottheit der Zehn Kräfte in allen Buddha-Ländern in alle zehn Himmelsrichtungen erscheinen. 
   　Um die Buddhaschaft zu erlangen und allen fühlenden Wesen zu helfen, habe ich ein großes Gelübde abgelegt, das den gesamten Dharma-Bereich durchdringen wird. 
   　Durch diese Anhäufung von Verdiensten gelangt man zum Tor des Buddha-Pfades der totalen Bewahrung. 
   　Mögen wir gewaltige und grenzenlose Gelübde initiieren und rasch und universell den Pfad der Nichtgeburt beschreiten. 
   　Es besitzt unermessliche Vollkommenheit und durchdringt den gesamten Dharma-Bereich. 
   　Es dringt rasch und überall in alle Länder ein und dringt auch in den Ozean der zweckmäßigen Mittel in den drei Welten ein. 
   　Mit einem einzigen Gedanken kann man alle Buddhas in sich kultivieren und in allen Bereichen uneingeschränkte Befreiung erlangen. 
   　Ich wurde dann als ältester Sohn des Buddha geboren und konnte in die tiefgründigen Praktiken und Gelübde von Samantabhadra eintreten. 
   　Er verstand die Unterschiede zwischen den zehn Daseinsbereichen und begriff die tiefgründigen Lehren aller buddhistischen Doktrinen. 

　　„Guter Mann! Was meinst du? War der universelle Monarch, der Herr der Zehn Richtungen, der damals den wahren Dharma begründete und die Linie Buddhas ununterbrochen fortführte, nicht jemand anderes? Er war niemand anderes als Manjushri Bodhisattva. Damals war der Nachtgeist, der mich erweckte, eine Emanation des Bodhisattva Samantabhadra. Guter Mann! Damals war ich eine königliche Tochter und wurde von diesem Nachtgeist erweckt, der es mir ermöglichte, Buddha zu sehen und den Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erwecken. Seitdem, in unzähligen Äonen, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, bin ich nie in den finsteren Reichen wiedergeboren worden; ich werde immer in den menschlichen und himmlischen Reichen wiedergeboren, genieße beständig die Freiheit und verliere nie den Wunsch, Buddha an irgendeinem Ort zu sehen, mein Geist ist unerschütterlich. Selbst beim Buddha des Banners des Verdienstes und der Glückverheißenden Lampe erlangte ich die Große Schnelle Kraft dieses Bodhisattva, das Banner der Universellen Freude, die Makellose Befreiung.“ Mit dieser Befreiung kann ich mir solches Verdienst erwerben, dass ich meinen Körper schmücken, verschiedene Opfergaben darbringen, allen Buddhas und tugendhaften Lehrern nahe sein, reifen, bezwingen und fühlenden Wesen zum Nutzen gereichen und sie zu tugendhaftem Verhalten anleiten kann. Welch ein guter Mensch! Ich kenne nur diese Große Schnelle Kraft, dieses Banner der Universellen Freude, dieses Tor der Makellosen Befreiung, so wie alle Bodhisattva Mahasattvas in jedem Gedanken eins erreichen. Mögen alle Tathagatas rasch in den Ozean der Allwissenheit eintreten; mögen sie in jedem Gedanken durch das Tor des Strebens in den Ozean aller großen Gelübde gelangen; mögen in jedem Gedanken durch das Tor des Ozeans der Gelübde, in allen zukünftigen Äonen, alle Praktiken entstehen; mögen in jeder Praxis unzählige Körper geboren werden, so zahlreich wie die Staubpartikel in allen Buddha-Ländern; mögen jeder Körper alle Tore des Dharma-Reiches durchdringen; mögen in jedem Dharma-Reich, in allen Buddha-Ländern, wundersame Praktiken gemäß dem Geist der fühlenden Wesen gesprochen werden; möge in jedem Staubpartikel in allen Buddha-Ländern der grenzenlose Ozean der Tathagatas gesehen werden; möge jeder Tathagata die Buddhas im gesamten Dharma-Reich sehen, ihre übernatürlichen Kräfte und ihre spielerische Freiheit; möge jeder Tathagata die verschiedenen wundersamen Praktiken der Bodhisattvas sehen, die in vergangenen Äonen kultiviert wurden; möge jeder Tathagata alle Dharma-Räder bewahren und schützen und sie niemals vergessen; mögen alle verschiedenen wundersamen Wandlungen und zweckmäßigen Die Lehren aller Tathagatas der drei Zeiten sollen gesehen werden. Wie kann ich dann ihre Verdienste und Praktiken erkennen oder darüber sprechen? Guter Mensch! In dieser Versammlung der Tathagatas befindet sich eine nächtliche Gottheit namens Universeller Beschützer aller fühlenden Wesen, deren Macht und Tugend segensreich sind. Gehe zu ihm und frage den Bodhisattva, wie man den Pfad des Bodhisattva betritt und ihn vollkommen reinigt.

　　Dann huldigte Sudhana den Füßen des Nachtgottes, indem er sie unzählige Male umrundete und sie mit inniger Bewunderung und Sehnsucht betrachtete, bevor er Abschied nahm.

　　Zu jener Zeit hörte Sudhana von der Nachtgöttin der freudigen Augen vom Banner der universellen Freude und glaubte fest daran. Er vertiefte sich in dessen Lehren, indem er sie befolgte und ihnen folgte. Unermüdlich betrachtete er die Lehren seiner tugendhaften Lehrer, sein Geist konzentriert und seine Sinne ungetrübt, mit dem festen Wunsch, ihnen zu begegnen. Unaufhörlich suchte er sie in allen zehn Himmelsrichtungen, stets in ihrer Nähe, um alle Verdienste zu erwerben, ihnen zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, ihnen stets Freude zu bereiten, die gleiche Natur wie die tugendhaften Wurzeln seiner Lehrer zu teilen, ihre unzerstörbaren, wirksamen Mittel zu empfangen, durch ihr Vertrauen rasch zu wachsen, in den Ozean des Fleißes einzutauchen und gemäß ihren Lehren bei ihnen zu weilen, ohne jemals von ihnen getrennt zu sein. Nachdem er diese Gelübde abgelegt hatte, begab er sich zum Wohnsitz des allmächtigen Gottes, der alle Wesen erlöst. Daraufhin offenbarte die Nachtgöttin Sudhana die Kraft eines Bodhisattva, der Wesen bezwingt und befreit, und schmückte seinen Körper mit verschiedenen segensreichen Zeichen. Zwischen seinen Augenbrauen erstrahlte ein helles Licht, die Flamme der Universellen Weisheit, das Makellose Sternenbanner, mit unermesslichem Licht als Gefolge. Dieses Licht erleuchtete die ganze Welt und drang, nachdem es die Welt erleuchtet hatte, in Sudhanas Krone ein und erfüllte seinen ganzen Körper. Sudhana erreichte augenblicklich den höchsten Zustand der Reinheit und Vollkommenheit (Samadhi). Im Samadhi sah er den gesamten Staub der Erde, des Wassers, des Feuers und unzählige Juwelen – darunter den Staub der Vajra-Mani-Steine ​​sowie den Schmuck aus Blumen, Weihrauch und Girlanden – zwischen den beiden Gottheiten, den Freudenaugen und der Universellen Erlösung. In jedem einzelnen Staubkorn sah er die Entstehung und den Untergang von Welten, deren Anzahl der Anzahl der Staubpartikel auf einem Buddha-Feld entsprach, und alle gewaltigen Ansammlungen von Erde, Wasser, Feuer und Wind. Er sah auch alle Welten miteinander verbunden, alle getragen vom Rad der Erde, mit ihren vielfältigen Formen, Gefolge, Bergen, Meeren, Flüssen, Teichen, Wäldern und Palästen. Dazu gehörten die Paläste der Götter, Drachen, Yakshas, ​​Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras und Mahoragas sowie die Paläste und Wohnstätten von Menschen und Nichtmenschen, alle in prächtigem Glanz. Er sah auch alle Wohnstätten der Hölle, das Tierreich und das Reich Yamas, die verschiedenen Bereiche der Wiedergeburt, den Kreislauf von Geburt und Tod und die Vergeltung gemäß dem Karma, allesamt deutlich voneinander abgegrenzt; alles entstand universell, ohne Vermischung oder Verwirrung, all dies kannte und sah er. Sudhana sah auch die Unterschiede zwischen allen Welten: Manche Welten waren unrein, manche rein; manche Welten waren unrein, manche rein; manche Welten waren unrein, manche rein. Manche Welten waren unrein und rein, manche rein und unrein; manche Welten waren flach und aufrecht, manche Welten wurden nach den eigenen Wünschen bewohnt, manche waren bedeckt und manche lagen seitlich. In all diesen Welten und in all ihren Leben sahen alle Wesen diesen allrettenden, majestätischen Nachtgott der Erlösung, der zu jeder Zeit und an jedem Ort, entsprechend der Lebensspanne, dem Glauben, dem Aussehen, der Sprache und dem Verständnis aller Wesen, mit geschickten Mitteln vor ihnen erschien und sie, wie es angemessen war, bezwang und reifen ließ. Mögen alle Wesen in der Hölle von Leid und Gift befreit werden; mögen die Tiere aufhören, einander zu verschlingen; mögen die hungrigen Geister im Reich Yamas frei von Hunger und Durst sein; mögen die Drachen von aller Furcht befreit werden; mögen die Wesen im Reich der Begierde von der Furcht vor dem Reich der Begierde befreit werden; Mögen alle Wesen im menschlichen Bereich von der Furcht vor der Dunkelheit, der Furcht vor Verleumdung, der Furcht vor einem schlechten Ruf, der Furcht vor der Anwesenheit anderer, der Furcht vor dem Nicht-Leben, der Furcht vor dem Tod, der Furcht vor bösen Pfaden, der Furcht vor dem Abtrennen guter Wurzeln, der Furcht vor dem Verlust von Bodhicitta, der Furcht vor der Begegnung mit bösen Lehrern, der Furcht vor der Trennung von guten Lehrern, der Furcht vor dem Fall in die zwei Fahrzeuge, der Furcht vor den verschiedenen Arten von Geburt und Tod, der Furcht vor dem Zusammenleben mit anderen Wesen, der Furcht vor der Geburt in bösen Zeiten, der Furcht vor der Geburt unter bösen Rassen, der Furcht vor der Erzeugung schlechten Karmas, der Furcht vor karmischen Belastungen und Hindernissen und der Furcht vor der Bindung an verschiedene Formen befreit werden. Mögen all diese Ängste aufgegeben und Bodhi gewidmet werden.

　　Sudhana sah auch alle fühlenden Wesen: geboren aus Eiern, Gebärmutter, Feuchtigkeit oder Verwandlung; mit Form oder ohne Form; mit Gedanken oder ohne Gedanken; weder mit Gedanken noch ohne Gedanken; alle erschienen vor ihm, und er beschützte sie ständig und fleißig. um die großen Gelübde eines Bodhisattva zu erfüllen, um die Kraft des Bodhisattva-Samadhi tief zu durchdringen, um die übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva zu stärken, um die Kraft der Gelübde und Praktiken Samantabhadras hervorzubringen, um den Ozean des großen Mitgefühls des Bodhisattva zu erweitern, um alle fühlenden Wesen mit ungetrübtem, großem Mitgefühl zu umhüllen, um allen fühlenden Wesen unermessliche Freude zu schenken, um alle fühlenden Wesen mit Weisheit und geschickten Mitteln zu vereinen, um die Befreiung, Freiheit und übernatürlichen Kräfte des Bodhisattva zu erlangen, um alle Buddha-Länder zu reinigen, um alle Dharmas zu erwecken und zu verstehen, um allen Buddhas zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, um alle Lehren aller Buddhas zu bewahren, um alle höheren Wurzeln der Güte anzusammeln, um alle wunderbaren Praktiken der Bodhisattvas zu pflegen, um ungehindert in die Geister der fühlenden Wesen einzudringen, um zu erkennen, dass die Wurzeln der fühlenden Wesen reifen können, um den Ozean des Glaubens und des Verständnisses aller fühlenden Wesen zu reinigen, um die Dunkelheit der Unwissenheit aller fühlenden Wesen zu durchbrechen und um das reine Licht der allwissenden Weisheit zu erlangen.

　　In diesem Augenblick sah Sudhana, wie die Nachtgöttin der universellen Erlösung und Macht das Tor der Befreiung durchschritten hatte, um alle Wesen zu unterwerfen, und unvorstellbare und tiefgreifende übernatürliche Kräfte offenbarte. Er war überglücklich und sprang vor grenzenloser Freude auf. Ehrfürchtig neigte er sein Haupt und blickte sie von ganzem Herzen an. Da legte die Nachtgöttin die verschiedenen Zeichen und den prächtigen Schmuck eines Bodhisattva ab und nahm ihre ursprüngliche Gestalt wieder an, doch ihre übernatürlichen Kräfte und ihre transformativen Fähigkeiten behielt sie.

　　Zu diesem Zeitpunkt faltete Sudhana ehrfurchtsvoll die Hände, trat zur Seite, betrachtete die Nachtgöttin und pries sie in Versen:

   „Ich sehe den Ehrwürdigen jetzt, wie er solch gewaltige übernatürliche Kräfte offenbart.“ 
   　Das hat mich glücklich gemacht, deshalb habe ich einen wunderschönen Lobvers rezitiert. 
   　Ich sah den gewaltigen Leib des Heiligen, geschmückt mit erlesenen und wundersamen Farben. 
   　Zum Beispiel befinden sich die Sterne und der Mond am Himmel, und es ist schwer vorstellbar, dass ihre Schönheit subtil und wunderbar ist. 
   　Sein Körper strahlt ein reines, strahlendes Licht aus, so zahlreich wie die Staubpartikel in unzähligen Buddha-Ländern. 
   　Alle seine Formen und Farben sind wunderbar und erhellen ausnahmslos alle Richtungen. 
   　Aus jeder Pore von Yu Rens Körper strahlt Licht, gleich der zahllosen Anzahl von Lichtstrahlen, die aus den Herzen aller fühlenden Wesen ausgehen. 
   　Der Buddha im Licht sitzt auf einem juwelenbesetzten Lotus und manifestiert sich, um das Leiden aller Wesen zu beenden. 
   　Aus dem Inneren des Lichts stiegen wundersame Duftwolken auf, die alle Lebewesen durchdrangen. 
   　Es kann auch alle Arten von wunderschönen Blumen regnen lassen und allen Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen Opfergaben darbringen. 
   　Seine Augenbrauen strahlen ein gewaltiges, helles Licht aus, seine kostbare, makellose Brillanz ist der des Berges Sumeru ebenbürtig. 
   　Sein Licht erstrahlt in alle zehn Himmelsrichtungen der Welt, und alle, die es berühren, werden von der Dunkelheit der Unwissenheit befreit. 
   　Sein Mund strahlt unaufhörlich reines, makelloses Licht aus, sein Heiligenschein so gewaltig wie tausend Sonnen. 
   　Es erstrahlt auf allen Welten in den zehn Richtungen, innerhalb des Wirkungsbereichs von Vairocana. 
   　Seine Augen strahlten mit reinem, hellem Licht, so leuchtend wie die Sterne und der Mond. 
   　Es erstrahlt in allen zehn Richtungen und vertreibt alle Unwissenheit und Täuschung in den drei Daseinsbereichen. 
   　Wohlwollen manifestiert sich in verschiedenen Formen, die jeweils ein Erscheinungsbild aufweisen, das dem von empfindungsfähigen Wesen ähnelt. 
   　Es erfüllt die zehn Himmelsrichtungen des Dharma-Bereichs und unterwirft unzählige fühlende Wesen. 
   　Seine Ausstrahlungen breiten sich in alle Richtungen aus und erscheinen vor allen empfindungsfähigen Wesen. 
   　Beseitigt die Verräter des Königs und die Furcht vor Wasser und Feuer und unterwerft ihre Herzen, um ihnen Freude zu bringen. 
   　Ich nehme die Lehren der Gottheit der freudigen Augen an und diene ihr mit Ehrfurcht vor ihren Tugenden. 
   　Das Bildnis Buddhas strahlt Licht aus wie Wolken, vollkommen klar, weitläufig und frei von jeglicher Verunreinigung. 
   　Dieses Licht strahlt universell in alle Richtungen und vertreibt alle Dunkelheit der Leiden und Sorgen der fühlenden Wesen. 
   　Es manifestiert verschiedene übernatürliche Kräfte und dringt dann in meinen Körper ein. 
   　Als ich diesem perfekten Licht begegnete, waren mein Körper und mein Geist in Frieden und erfüllt von Freude. 
   　Wer den Ozean des Samadhi des hundertfachen Dharani erreicht, kann die Ehrwürdigen der zehn Richtungen allumfassend sehen. 
   　Wo immer ich entlangging, sah ich jedes noch so kleine Staubkorn. 
   　In jedem noch so kleinen Partikel kann man unzählige Buddha-Welten erkennen. 
   　Vielleicht gibt es unzählige Tempel im Staub, immer befleckt und unrein. 
   　Alle Wesen leiden ohne Erlösung, ihre Klage- und Weinklageschreie sind unaufhörlich. 
   　Manche Tempel mögen entweiht oder unrein sein, und die fühlenden Wesen dort erfahren wenig Freude und viel Kummer und Leid. 
   　Er erscheint in der Gestalt eines Buddha, eines Pratyekabuddha oder eines Sravaka und begibt sich voller Mitgefühl dorthin, um sie zu retten. 
   　Der Geist sollte zuerst rein sein, bevor er verunreinigt werden kann; Männer wie Frauen sollten würdevoll und respektvoll sein, denn darin liegt die Quelle der Freude. 
   　Bodhisattvas sind voller Feierlichkeit und bewahren den unermesslichen Dharma aller Buddhas. 
   　In jedem noch so kleinen Teilchen der zehn Himmelsrichtungen existieren unzählige reine Länder. 
   　In der Vergangenheit pflegten die Vairocana allgemein den Schmuck des Ozeans. 
   　Der Buddha sitzt im höchsten Bodhi-Baum in allen Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen. 
   　Er erlangte die vollkommene Erleuchtung und manifestierte übernatürliche Kräfte, indem er den Dharma predigte, um alle Lebewesen zu unterwerfen. 
   　Ich sah den Allrettenden und Mächtigen Himmel, dessen Leib in unzählige Buddha-Länder reist. 
   　Im Reich von Vairocana bringt man allen Buddhas der zehn Himmelsrichtungen Opfergaben dar. 

　　Nachdem Sudhana diesen Vers rezitiert hatte, wandte er sich an die mächtige und tugendhafte Gottheit, die alle Wesen erlöst, und sprach: „Wahrlich selten, Heiliger! Du bist imstande, in dieser tiefen Befreiung zu verweilen. Wie lange befindest du dich schon in diesem Zustand? Welche Praxis hast du entwickelt, um diese Reinheit zu erlangen?“

　　Der Nachtgott sprach: „Guter Mensch! Dies ist schwer zu begreifen, jenseits des Verständnisses aller Wesen der Welt, einschließlich Götter und Menschen und jener der Zwei Fahrzeuge. Warum? Weil dies das Reich des Bodhisattva Samantabhadra ist, das Reich dessen, der dem Schatz des großen Mitgefühls folgt, das Reich dessen, der alle fühlenden Wesen erlöst, das Reich dessen, der alle drei Übel und acht Schwierigkeiten reinigen kann, das Reich dessen, der alle Buddha-Länder mit höchster Reinheit schmücken kann, das Reich dessen, der die Buddha-Linie in allen Buddha-Ländern ununterbrochen fortführen kann, das Reich dessen, der den wahren Dharma aller Buddhas bewahren kann, und das Reich dessen, der den Bodhisattva-Pfad durch alle Zeitalter hindurch beschreiten und den Ozean der großen Gelübde erfüllen kann.“ Deshalb, aufgrund des Reiches dessen, der die Dunkelheit der Unwissenheit in allen Ozeanen der Dharma-Reiche mit dem Licht reiner Weisheit auslöschen kann, und aufgrund des Reiches dessen, der alle Ozeane der zweckmäßigen Mittel in den drei Zeiten mit dem Licht eines einzigen Gedankens der Weisheit erleuchten kann, werde ich euch dies durch die Kraft des Buddha verkünden. Guter Mensch! In der Vergangenheit, vor unzähligen Äonen, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld, gab es ein Äon namens Makellose Vollkommenheit, eine Welt namens Vairocana Majestätische Tugend und Glückseligkeit, in der unzählige Tathagatas erschienen, so zahlreich wie die Staubkörner auf dem Berg Sumeru. Diese Buddha-Welt war aus Vajra-Juwelen, dem König aller Düfte, geschaffen, geschmückt mit Palästen himmlischer Drachen und anderen kostbaren Juwelen und bewohnte das Makellose Licht des Vajra-Juwels. Auf dem Meer des Königs Ni liegt ein vollkommen rundes, reines und makelloses Land; Geschmückt mit unzähligen Juwelen und Ornamenten, wie ein Wolkendach, und umgeben von tausend Ringen prächtiger Mani-Rad-Berge, die zehn Billionen Nayutas der vier Kontinente in wundersamer Pracht umfassen; manche Wesen der vier Kontinente weilen dort aufgrund böser Taten, manche aufgrund gemischten Karmas, manche aufgrund guter Wurzeln, und manche sind die Wohnstätten großer Bodhisattvas von unerschütterlicher Reinheit. Welch ein guter Mensch! Am östlichen Rand dieses Reiches, neben dem Radumfassenden Berg, liegt ein Land in den vier Kontinenten namens Juwelenlampe und Blumenbanner, ein Land der Reinheit und des Friedens. In diesem Land des Überflusses wachsen Reis und Hirse ohne Anbau, ihre Ernte reift durch das Verdienst vergangener Taten. Paläste und Pavillons sind allesamt wundersam, wunscherfüllende Bäume stehen überall in Reihen, duftende Bäume verströmen unaufhörlich Duftwolken, Girlandenbäume lassen unaufhörlich Girlandenwolken herabregnen, Blütenbäume lassen unvorstellbare Wolken wundersamer Blüten regnen, Juwelenbäume regnen große Mani-Schätze und wundersame Edelsteine ​​herab, unermessliches Licht erstrahlt ringsum, Musikbäume erzeugen verschiedene Arten von Musik, deren Melodien vom Wind widerhallen, das Licht der Sonne und des Mondes, der König der Mani-Juwelen, erleuchtet alles und schenkt Tag und Nacht endlose Freude. Diese vier Kontinente... Es gibt unzählige Billionen von Königreichen, jedes umgeben von tausend großen Flüssen, jeder bedeckt mit erlesenen Blumen, die auf der Strömung treiben und himmlische Musik erklingen lassen. Unzählige Juwelenbäume säumen ihre Ufer, geschmückt mit allerlei seltenen und kostbaren Dingen. Boote kommen und gehen, die sich in vollen Zügen vergnügen, mit allen Arten von Ressourcen und Glück. Zwischen den Flüssen liegen Billionen von Städten, und in jeder Stadt Billionen von Dörfern. Jede dieser Städte und Dörfer ist von unzähligen Hunderttausenden von Billionen von Palästen und Gärten umgeben. Dies ist Jambudvipa, die vier Kontinente. In der Mitte der Welt liegt ein Land namens Schatzblumenlampe, friedlich und wohlhabend, mit einer blühenden Bevölkerung, prächtigen Palästen und vollkommener Harmonie. Alle Wesen dort praktizieren die zehn Tugenden. Ein Chakravartin-König namens Vairocana Schatzlotus-Schatzkammer erscheint in diesem Land. Er wird plötzlich aus einer Lotusblume geboren, geschmückt mit den zweiunddreißig Zeichen eines großen Mannes, gefertigt aus den sieben Schätzen. Er herrscht über die vier Kontinente und lehrt alle Wesen unaufhörlich den Dharma. Der König hat tausend Söhne, schön, tapfer und mächtig, die Feinde bezwingen können. Ihm stehen Millionen von Palastdamen und Konkubinen als Gefolge zur Seite. Sie alle teilen mit dem König die gleichen Wurzeln der Tugend und pflegen dieselben Praktiken. Zur selben Zeit geboren, waren beide mit kostbaren Juwelen und Halsketten geschmückt, schön und anmutig wie himmlische Jungfrauen, ihre Körper wahrhaft golden, beständig Licht ausstrahlend und aus jeder Pore einen wundersamen Duft verströmend. Sie besaßen eine Milliarde tugendhafter Minister und tapferer Generäle. Der König hatte eine Königin namens Bao, mit einem vollkommen glückverheißenden Antlitz, eine Tochter von außergewöhnlicher Schönheit, deren Anblick immer wieder in Staunen versetzte. Sie war von höchster Reinheit, mit goldener Haut, dunkelblauen Augen und Haaren, und sprach in der Stimme Brahmas. Ihr Körper verströmte einen himmlischen Duft, und ihr Licht erstrahlte beständig tausend Yojanas. Seine Königin hatte eine Tochter namens Puxi Jixiang Lianhua Yan, deren Gestalt würdevoll, deren Tugenden vollkommen und deren Gesichtszüge vollkommen rund waren wie eine sich drehende Lotusblume. Der sich drehende König – alle Wesen, die ihn erblicken, sind niemals zufrieden. Zu jener Zeit ist die Lebensspanne der Wesen unermesslich, obwohl manche vorzeitig sterben mögen; sie sind von vielfältiger Gestalt und Farbe, mit verschiedenen Lauten, Namen, Rassen und Nachnamen, groß und klein, mutig und feige, töricht und weise, arm und reich, leidend und glücklich, mit unterschiedlichem Glauben und Freude – unzählige Kategorien, alle verschieden. Zu jener Zeit könnte jemand zu einem anderen sagen: „Mein Körper ist schön, deiner ist hässlich.“ Mit diesen Worten beleidigen sie einander und häufen unheilsames Karma an; aufgrund dieses Karmas werden ihre Lebensspanne, ihre körperliche Kraft und alle Freuden vermindert.

</poem>

=== 20 ===

<poem> Zu jener Zeit stand nördlich der Stadt Baohuadeng ein Bodhi-Baum namens „Universelles Licht, das Dharma-Wolke und Klangbanner erleuchtet“. Er offenbarte beständig die Pracht des Bodhimanda aller Tathagatas. Seine Wurzel war der Vajra-feste Mani-Juwelenkönig, sein Stamm bestand aus allen Mani-Juwelen, seine Blätter aus verschiedenen erlesenen Juwelen, seine Zweige, Blüten und Früchte waren in geordneter Folge und vollkommen proportioniert angeordnet. Er war in alle Richtungen, oben wie unten, vollkommen geschmückt und strahlte verschiedenfarbige Juwelenflammen aus. Er gab wundersame Klänge von sich, die die tiefe und ungehinderte Sphäre der freien und wundersamen Kräfte der Buddhas verkündeten. Vor diesem Baum lag ein duftender Teich namens „Baohua-Licht und Dharma-Donnerklang“, gefüllt mit duftendem Wasser, dessen Ufer aus erlesenen Juwelen bestanden und der von Millionen von Milliarden von Nayuta-Juwelenbäumen umgeben war. Ein Baum in Form eines Bodhi-Baumes, geschmückt mit unzähligen herabhängenden Juwelenornamenten. Unzählige Paläste und Pavillons aus Edelsteinen schmückten den gesamten heiligen Ort. Aus jenem duftenden Teich erhob sich ein gewaltiger Lotus, genannt „Die Wolke des Geschmückten Reiches aller Tathagatas der Drei Zeiten“, aus dem unzählige Tathagatas erschienen, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Der erste Buddha, genannt „König der universellen Weisheit, Kostbare Flamme, Glückverheißende Majestätische Tugend“, erlangte auf diesem Lotus Anuttara-samyak-sambodhi und verkündete unzählige Jahrtausende lang den wundersamen Dharma, wodurch er fühlende Wesen zur Reife brachte. Bevor jener Tathagata die Buddhaschaft erlangte, strahlte der Bodhi-Baumkönig zehntausend Jahre lang helles Licht aus, manifestierte übernatürliche Kräfte und brachte fühlende Wesen zur Reife. Es heißt: „Vor zehntausend Jahren …“ Das reine Licht, genannt die Lampe der Unbefleckten Reinheit für alle fühlenden Wesen, schenkt jedem fühlenden Wesen, das ihm begegnet, Erleuchtung, im Wissen, dass in zehntausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor neuntausend Jahren wurde das reine Licht ausgesandt, genannt die Schatzkammer des Unbefleckten Glücks, das jedem fühlenden Wesen, das ihm begegnet, reine Augen verleiht und es alle Farben sehen lässt, im Wissen, dass in neuntausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor achttausend Jahren wurde das große Licht ausgesandt, genannt der Klang der karmischen Folgen für alle fühlenden Wesen, das ihnen vollständiges Wissen über die Unterschiede in ihrem karmischen Ozean und die verschiedenen karmischen Konsequenzen verleiht, im Wissen, dass in achttausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor siebentausend Jahren wurde das große Licht ausgesandt, genannt der Klang der Entstehung aller guten Wurzeln, das allen fühlenden Wesen, die ihm begegnen, … Alle tugendhaften Wurzeln werden vervollkommnet, und es ist bekannt, dass in siebentausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor sechstausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, der unbegreifliche Klang des Buddha-Reiches. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird sein Geist unermesslich und es erlangt universelle Freiheit. Es ist bekannt, dass in sechstausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor fünftausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, der Klang, der alle Buddha-Welten reinigt. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es alle reinen Buddha-Welten sehen. Es ist bekannt, dass in fünftausend Jahren ein Buddha erscheinen wird. Vor viertausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe, die im Reich aller Tathagatas frei von Verwirrung ist. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es tief in das Reich der Tathagatas eindringen und alle Buddhas an allen Orten besuchen können. Es ist bekannt, dass in viertausend Jahren der Buddha erscheinen wird. Vor dreitausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe der universellen Erleuchtung der drei Welten für alle fühlenden Wesen. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es den Ozean aller vergangenen Taten aller Tathagatas sehen und wissen, dass der Buddha in dreitausend Jahren erscheinen wird. Vor zweitausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe der Weisheit der drei Welten. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es den Ozean der vergangenen, entsprechenden Praktiken aller Tathagatas sehen und wissen, dass der Buddha in zweitausend Jahren erscheinen wird. Vor tausend Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, die Lampe der ungetrübten Weisheit der Tathagatas. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es universelle Augen besitzen und die übernatürlichen Kräfte und Wandlungen aller Buddhas sehen können, die alle Buddha-Welten reinigen, und wissen, dass der Buddha in tausend Jahren erscheinen wird. Vor hundert Jahren erstrahlte ein gewaltiges Licht, das es allen fühlenden Wesen ermöglichte, den Buddha zu sehen und alle guten Wurzeln zu sammeln. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, erlangt es den Samadhi der Buddha-Erkenntnis und weiß, dass der Buddha hundert Jahre später erscheinen wird. Sieben Tage zuvor erstrahlte ein gewaltiges Licht, genannt „Großer Freudenklang für alle fühlenden Wesen“. Wenn ein fühlendes Wesen diesem Licht begegnet, wird es den Buddha sehen, Liebe und Ehrfurcht empfinden und wissen, dass der Buddha sieben Tage später erscheinen wird. Welch ein unermessliches und grenzenloses reines Licht, das zehntausend Jahre, ja sogar bis zu sieben Tage lang, alle fühlenden Wesen bezwingt und sie zur Reife führt. Nach sieben Tagen erbeben alle Welten, werden vollkommen rein, frei von jeglicher Befleckung, und manifestieren sich beständig in alle Richtungen. In diesem reinen Buddha-Land werden all seine vielfältigen Pracht und Herrlichkeit sichtbar. Wenn fühlende Wesen reiner und reifer Natur dazu bestimmt sind, den Buddha zu sehen, werden sie alle zum Bodhimanda gehen. Zu jener Zeit, in jener Welt, werden alle Chakren, der gesamte Berg Sumerus, alle Berge, alle Flüsse und Meere, die ganze Erde, alle Städte, alle Mauern, alle Paläste, alle Musik, alle Ressourcen, alle Girlanden und alle Sprachen Klänge erzeugen, die die übernatürlichen Kräfte, Reiche, Wandlungen und den Glanz aller Buddhas und Tathagatas preisen; und auch Wolken von Weihrauch, Wolken von brennendem Weihrauch, Wolken von pulverisiertem Weihrauch, Wolken von duftender Salbe, Wolken von duftenden Mani-Bildern, Wolken von Mani-Gewändern und so weiter erzeugen. Wolken aus juwelenbesetzten Flammen, Wolken aller juwelenbesetzten Schätze, Wolken aller Girlanden, Wolken aller wundersamen Blumen, Wolken aller Musik, Wolken des Lichts des Tathagata, Wolken des Heiligenscheins des Tathagata, Wolken aller Gelübde des Tathagata, Wolken des Ozeans der Rede des Tathagata und Wolken aller seiner vielfältigen glückverheißenden Zeichen und seines strahlenden Lichts offenbaren das unvorstellbare Erscheinungsbild des Tathagata in der Welt. Ehrwürdiger Mensch! Dieser Große Juwelenlotuskönig, der das prächtige Reich aller Tathagatas der drei Zeiten allumfassend manifestiert, ist von unzähligen wundersamen Juwelenlotusblüten umgeben, so zahlreich wie die Staubkörner in zehn Buddha-Ländern. Auf jeder Lotusplattform steht ein juwelenbesetzter Löwenthron der Mani; auf jedem Thron sitzt ein Bodhisattva im Schneidersitz.

　　„Guter Mensch! Als jener Tathagata, der König der universellen Weisheit, die kostbare Flamme, die segensreiche, majestätische Tugend, hier Anuttara-samyak-sambodhi erlangte, erlangte er Anuttara-samyak-sambodhi auch in allen Welten der zehn Himmelsrichtungen. Nach dem Empfinden aller fühlenden Wesen erschien er ihnen allen und drehte das Rad des Dharma. In jeder einzelnen Welt befreite er unzählige fühlende Wesen vom Leiden der bösen Pfade; er bewirkte die Wiedergeburt unzähliger fühlender Wesen in den Reichen der Menschen und Götter; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen in den Stadien von Śrāvaka und Pratyekabuddha verweilten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis der Befreiung vom Leiden vollendeten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis des makellosen und mutigen Banners der Erleuchtung vollendeten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis des reinen Lichts der Dharma-Erleuchtung vollendeten; er bewirkte, dass unzählige fühlende Wesen die Praxis der …“ die majestätische und reine Wurzel der Erleuchtung; veranlasste unzählige fühlende Wesen, die Kraft der Übereinstimmung und Gleichheit zu praktizieren; veranlasste unzählige fühlende Wesen, die Stadt des Dharma persönlich zu betreten; veranlasste unzählige fühlende Wesen, die unzerstörbare übernatürliche Kraft der Erleuchtung zu erlangen, die alle Orte durchdringt." Möge diese Praxis unzählige Wesen dazu führen, einen seltenen und wundersamen Geist zu entwickeln, der allen Tathagatas, Arhats und vollkommen Erleuchteten in den zehn Richtungen zugewandt ist, und in der Praxis des gleichmäßigen Bodhi zu verweilen; mögen unzählige Wesen durch die Tore des Samadhi in der Praxis des Bodhi verweilen; mögen unzählige Wesen die Praxis des Bodhi unter den Bedingungen aller reinen Bereiche vollenden; mögen unzählige Wesen den Bodhi-Geist entwickeln; mögen unzählige Wesen auf dem Pfad des Bodhisattva verweilen und die Bodhisattva-Praxis pflegen; mögen unzählige Wesen auf dem reinen Pfad der Paramitas verweilen; mögen unzählige Wesen auf dem ersten Bodhisattva-Grund verweilen; Mögen unzählige Wesen auf den zweiten, dritten und sogar zehnten Bodhisattva-Ebenen verweilen; mögen unzählige Wesen die höchsten Praktiken und Gelübde der Bodhisattvas annehmen; mögen unzählige Wesen in den reinen Praktiken und Gelübden Samantabhadras verweilen. Welch ein guter Mensch! Wenn der Tathagata Universelle Weisheit, die Kostbare Flamme, der Glückverheißende Majestätische König, solch unvorstellbare und freie göttliche Kraft manifestiert, wie sie diese Buddhas beim Drehen des Dharma-Rades in jeder Welt ihren Bedürfnissen entsprechend, unterwirft, lehrt und reifen unzählige Wesen in jedem Augenblick.

　　„Damals wusste der Bodhisattva Samantabhadra, dass die Wesen in der Stadt des Königs Ratna-Lampe, gestützt auf ihr Aussehen und ihre verschiedenen Reiche, in Ausschweifungen und Hochmut verfielen. Um sie zu bezwingen, manifestierte er einen wundersamen, außergewöhnlich schönen und erhabenen Körper und begab sich in diese Stadt. Er strahlte ein gewaltiges Licht aus, das alles erleuchtete und den heiligen König, alle wundersamen Schätze, Sonne, Mond, Sterne, juwelenbesetzte Bäume, juwelenbesetzte Gewänder, Mani-Juwelen, Halsketten und die Körper aller Wesen – all ihren Glanz, ihre Majestät und ihre Pracht – vollständig verdunkelte. Es war wie der Sonnenaufgang, bei dem alle anderen Lichter überstrahlt werden, oder wie Tinte, vermischt mit Gold in Jambudvipa. Damals fragten sich alle Wesen: ‚Wer ist das? Ist es eine Gottheit? Ist es Brahma? Nun erstrahlt dieses Licht und verdunkelt alles, sodass all unser Glanz, unsere Pracht und unsere Herrlichkeit verblassen.‘“ unsichtbar.“ Ihre verschiedenen Gedanken waren nicht in der Lage, dies zu begreifen.

　　„Zu jener Zeit weilte der Bodhisattva Samantabhadra im Himmel über dem Palast jenes Raddrehenden Königs und sprach zu ihm: ‚Großer König! Wisse, dass nun ein Buddha in deinem Land erscheinen wird, unter dem Bodhi-Baum der Dharma-Wolke und dem Banner des Klangs, wo das Licht überall scheint.‘“ Da erblickte die Tochter des Raddrehenden Königs, die universelle Freude und die segensreiche Lotusblume, die strahlende und freie Gestalt des Bodhisattva Samantabhadra und vernahm die wundersamen Klänge, die von den verschiedenen Juwelen und Ornamenten ausgingen, die seinen Körper schmückten. Sie empfand Liebe, Ehrfurcht, Freude und tiefen Glauben und dachte: „Mögen all meine guten Wurzeln einen solchen Körper, einen solchen Schmuck, solch vollkommene Züge, eine solch würdevolle Haltung, solch übernatürliche Kräfte und solch majestätische Tugend erlangen. Dieser große Weise kann in der langen Nacht der Dunkelheit von Geburt und Tod für alle fühlenden Wesen ein helles Licht ausstrahlen und das Erscheinen des Tathagata in der Welt offenbaren. Möge auch ich dieses Licht der Weisheit für alle fühlenden Wesen empfangen und all ihre Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben; möge ich immer untrennbar mit diesem tugendhaften Lehrer verbunden sein, wo immer ich wiedergeboren werde.“

　　„Guter Mann! Zu jener Zeit umringte ihn Vairocana, der Weltherrscher mit dem Juwelenlotusschatz und der Manjushri-Krone, zusammen mit seiner kostbaren Tochter, tausend Söhnen, seinem Gefolge, Ministern, Assistenten, sieben Schätzen, vier Arten von Soldaten und unzähligen Menschen in der Stadt. Durch die göttliche Macht des Königs erhoben sie sich alle in den Himmel, eine Yojana hoch, und strahlten ein helles Licht aus, das die vier Kontinente erleuchtete, sodass alle zu ihm aufblicken konnten. In dem Wunsch, dass alle Wesen den Buddha sehen mögen, pries er ihn in Versen:“

   „Der Buddha ist nun auf der Erde erschienen, um alle fühlenden Wesen zu erlösen.“ 
   　　Du solltest schnell den Wunsch entwickeln, zum Ort des höchsten Lehrers zu gelangen. 
   　　Nach unzähligen Äonen erschien der Tathagata schließlich auf der Welt. 
   　　Er erläuterte den tiefgründigen und subtilen Dharma zum Wohle und Glück aller fühlenden Wesen. 
   　　Der Buddha stellte fest, dass alle weltlichen Phänomene ständig von Täuschung, Unwissenheit und Verwirrung umhüllt sind. 
   　　Das Leiden von Geburt und Tod zwingt uns, den Kreislauf der Wiedergeburt zu ertragen, woraus ein mitfühlendes Herz der Erlösung entsteht. 
   　　Seit unzähligen Äonen habe ich verschiedene Praktiken zur Erlangung der Erleuchtung gepflegt. 
   　　Um das höchste Mitgefühl zu erlangen und das Leiden aller fühlenden Wesen zu beenden. 
   　　Kopf, Augen, Ohren, Nase, Körper, Hände und Füße – all dies kann aufgegeben werden. 
   　　Um die Erleuchtung des Buddha von Ambrosia zu erlangen, sind unzählige Äonen vergangen. 
   　　Seit unzähligen Zeitaltern ist ein wahrer spiritueller Lehrer äußerst selten. 
   　　Durch Sehen, Hören, Anbieten und persönliches Empfangen werden alle Vorteile genutzt, ohne dass etwas verloren geht. 
   　　Ich werde nun mit Ihnen zu dem höchsten Meister der Selbstbeherrschung gehen. 
   　　Um das höchste Dharma-Rad in Bewegung zu setzen, bezwingt der Dao-Baum Dämonen und erlangt Erleuchtung. 
   　　Du solltest die wundersame Gestalt Buddhas betrachten, die ein endloses Netz aus Licht ausstrahlt. 
   　　Alle Arten von wundervollen Farben sind rein und klar und vertreiben die Illusionen, das Leid und die Dunkelheit der fühlenden Wesen. 
   　　Aus jeder Pore der Haut strömen unzählige Lichtwolken hervor. 
   　　Es erstrahlt auf alle Lebewesen und bewirkt, dass sie Liebe, Respekt und Freude empfinden. 
   　　Ihr solltet alle darüber nachdenken und einen klugen und fleißigen Geist entwickeln. 
   　　Wir werden unverzüglich gemeinsam zu diesem Tathagata gehen, uns ihm mit größter Aufrichtigkeit nähern und ihm Opfergaben darbringen. 

　　„Zu jener Zeit, nachdem der Weltenkönig Verse zu Ehren des Buddha gesprochen und alle fühlenden Wesen in seinem Reich erleuchtet hatte, brachte er aus der Quelle seiner Güte zehntausend Arten von großartigen Opfergaben hervor und begab sich zum Bodhimanda, zum Tathagata. Diese waren: Wolken aus juwelenbesetzten Baldachinen aller Art, Wolken aus blumengeschmückten Vorhängen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Gewändern aller Art, Wolken aus duftenden Ozeanen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Thronen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Bannern aller Art, Wolken aus Palästen aller Art, Wolken aus wundersamen Blumen aller Art, Wolken aus juwelenbesetzten Glockennetzen aller Art und Wolken aus Schmuck aller Art, die den gesamten Himmel schmückten. Dort angekommen, warf er sich zu Füßen des Tathagata, des Königs der Weltenweisheit, der Kostbaren Flamme, der Glückverheißenden und Majestätischen Tugend, nieder und umrundete ihn unzählige Male zur Rechten. Dann setzte er sich vor den Buddha auf einen mit Mani-Juwelen besetzten Lotusthron, der den zehnten Himmel erleuchtete.“ Wegbeschreibung.

　　„Dann legte die Raddrehende Königin, die universelle Freude und die segensreichen Lotusaugen, alle Juwelen und Ornamente von ihrem Körper ab und opferte sie. In diesem Augenblick verwandelten sich die Ornamente am Himmel in einen gewaltigen, mit Mani-Juwelen besetzten Baldachin, um den herum verschiedenfarbige, mit Mani-Juwelen besetzte Netze herabhingen, die von allen Drachenkönigen gehalten wurden. In der Mitte waren Paläste angeordnet, umgeben von zehn Arten von juwelenbesetzten Baldachinen, die wie Pavillons geformt waren, innen wie außen rein, bedeckt mit Juwelenwolken und geschmückt mit juwelenbesetzten Bäumen, duftenden Ozeanen, Mani-Juwelen und verschiedenen exquisiten Ornamenten. Innerhalb dieses Baldachins stand ein Bodhi-Baum, dessen Äste und Blätter überall erblühten …“ Unzählige prächtige Manifestationen, die das gesamte Dharma-Reich umhüllten, erschienen in jedem Gedanken. Unter diesem Baum sitzt der Vairocana Tathagata, umgeben von unzähligen Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten, alle geboren aus den Gelübden und Praktiken des Samantabhadra Bodhisattva, die in den unvorstellbaren und undifferenzierten Wohnstätten dieser Bodhisattvas weilen; man sieht auch alle Herrscher der Welten, die ehrfürchtig ihre Hände falten und den Tathagata umkreisen; man sieht auch die Macht der freien und übernatürlichen Fähigkeiten der Tathagatas; man sieht auch die sukzessive Entstehung und Zerstörung aller Welten in allen Kalpas; man sieht auch das sukzessive Entstehen und Erscheinen aller Buddhas in all diesen Welten; man sieht auch jede einzelne dieser Welten… Der Samantabhadra Bodhisattva bringt allen Tathagatas verschiedene Opfergaben dar und unterwirft alle fühlenden Wesen auf verschiedene Weise; er sieht auch alle Bodhisattvas und sich selbst in Samantabhadras Körper; Er sieht sich auch vor allen Tathagatas, vor allen Samantabhadras, vor allen Bodhisattvas und vor allen fühlenden Wesen; er sieht auch all diese Welten, jede mit unzähligen Welten, so zahlreich wie die Staubpartikel eines Buddha-Feldes, verschiedene Grenzen, verschiedene Stützen, verschiedene Formen, verschiedene Naturen, verschiedene Anordnungen, verschiedene Verzierungen, verschiedene Reinheit, verschiedene Wolken der Verzierung, die sie bedecken, verschiedene Äonen, verschiedene Buddhas, die entstehen, verschiedene drei Zeiten, verschiedene Richtungen, verschiedene Wohnstätten im Dharma-Bereich, verschiedene Eintritte in den Dharma-Bereich, verschiedene Wohnstätten im Raum, verschiedene Bodhisattva-Verzierungen, verschiedene Bodhisattva-Wohnstätten, verschiedene Bodhi-Felder der Tathagata, verschiedene übernatürliche Kräfte der Tathagata, verschiedene Löwenthrone der Tathagata, verschiedene große Versammlungen der Tathagata, verschiedene Unterschiede zwischen den Versammlungen der Tathagata, verschiedene geschickte Mittel der Tathagata, verschiedene Tathagata, die das Dharma-Rad drehen, verschiedene wundersame Klänge der Tathagata, verschiedene Ozeane der Tathagata-Rede, verschiedene Sutras der Tathagata; Nachdem er all dies gesehen hat, wird sein Geist gereinigt und er empfindet große Freude.

　　„Damals sprach jener Tathagata für diese Frau ein Sutra, genannt „Der Klang des sich drehenden Rades des Dharma aller Tathagatas“, begleitet von Sutras so zahlreich wie die Staubkörner in zehn Buddha-Ländern. Beim Hören dieses Sutras erreichte die Frau augenblicklich zehntausend Samadhi-Tore. Ihr Körper und Geist wurden geschmeidig und frei von jeglicher Rauheit oder Härte, wie bei ihrer Empfängnis, wie bei ihrer Geburt, wie ein Salbaum, der gerade seine erste Knospe austreibt; ihr Samadhi-Geist, geschmeidig und lieblich, war ebenso. Dies sind: das Samadhi, alle Buddhas unmittelbar zu sehen; das Samadhi, alle Buddha-Länder universell zu erleuchten; das Samadhi, alle Tore der drei Zeiten tief zu durchdringen; das Samadhi, das Rad des Dharma aller Buddhas zu erklären; das Samadhi, den Ozean der Gelübde aller Buddhas zu verstehen; das Samadhi, alle fühlenden Wesen zu erleuchten und sie aus dem Leiden von Geburt und Tod zu führen.“ Samadhi des ständigen Wunsches, die Dunkelheit aller fühlenden Wesen zu vertreiben, und Samadhi des ständigen Wunsches, alle Leiden auszulöschen.“ Samadhi des Leidens, Samadhi des ständigen Wunsches nach der Freude aller fühlenden Wesen, Samadhi des unermüdlichen Lehrens und Transformierens aller fühlenden Wesen, Samadhi aller Bodhisattvas, die frei und geschmückt auf allen Ebenen weilen, Samadhi aller Bodhisattvas unter dem ungehinderten Banner und Samadhi des universellen Erreichens aller reinen Buddha-Länder. Nachdem man diese zehntausend Samadhis erreicht hat, erlangt man darüber hinaus subtile Führungsqualitäten, nämlich: einen unbewegten Geist, einen freudigen Geist, einen tröstenden Geist, einen Geist, der universell erstrahlt, einen Geist, der den Lehren tugendhafter Lehrer folgt, einen Geist, der sich mit tiefgründiger Allwissenheit verbindet, einen Geist, der den unermesslichen Lehren der liebenden Güte folgt, einen Geist, der alle Anhaftungen aufgibt, einen Geist, der in keiner weltlichen Sphäre verweilt, einen Geist, der tief in das Reich des Tathagata eindringt, einen Geist, der den Ozean aller Buddha-Formen universell erleuchtet, einen Geist, der nicht zerstreut ist, einen Geist, der nicht aufgewühlt ist, einen Geist, der ungehindert ist, einen Geist, der weder hoch noch niedrig ist, und einen Geist, der nicht müde ist. Müder Geist, unerschütterlicher Geist, gelassener Geist, frei von Trägheit, achtsam gegenüber der innewohnenden Natur aller Dharmas, Geist, der im Ozean aller Dharmas verweilt, Geist, der den Ozean aller Dharmas praktiziert, Geist, der den Ozean aller fühlenden Wesen versteht, Geist, der den Ozean aller fühlenden Wesen schützt, Geist, der den Ozean aller Welten erleuchtet, Geist, der den Ozean aller Buddha-Gelübde universell erzeugt, Geist, der alle Hindernisse vollständig niederreißt, Geist, der unermessliche Verdienste anhäuft, Geist, der die zehn Kräfte des Tathagata unmittelbar wahrnimmt, Geist, der das Reich der Bodhisattvas universell erleuchtet, Geist, der die Hilfe des Bodhisattva auf dem Pfad mehrt, Geist, der alle Richtungen durchdringt. Mit einem einzigen Geist betrachte und befolge alle großen Gelübde Samantabhadras und erzeuge so einen ebenso großen Ozean von Gelübden, so zahlreich wie die Staubpartikel in den zehn Buddha-Ländern aller Tathagatas. Diese sind: Mögen alle Buddha-Länder gereinigt werden; mögen alle fühlenden Wesen reifen; Mögen alle Dharmas allgemein bekannt sein. Möge ich den Ozean aller Dharma-Reiche betreten; möge ich den Bodhisattva-Pfad in allen Buddha-Ländern durch alle zukünftigen Zeitalter hindurch beschreiten; möge ich in allen zukünftigen Zeitaltern kein fühlendes Wesen im Stich lassen; möge ich allen Tathagatas nahe sein; möge ich allen tugendhaften Freunden dienen und ihnen Freude bringen; möge ich allen Tathagatas Opfergaben darbringen und sie alle reichlich gegenwärtig machen; möge ich den Bodhisattva-Pfad in jedem Gedanken beschreiten und die allwissende Weisheit unaufhörlich mehren; möge ich einen so gewaltigen Ozean von Gelübden ablegen, so zahlreich wie die Staubkörner in zehn Buddha-Ländern, und alle großen Gelübde Samantabhadras erfüllen. Dann erläuterte der Tathagata seiner Tochter weiter die guten Wurzeln, die seit dem Erwachen ihres Bodhicitta gelegt worden waren, die tugendhaften Praktiken, die sie gepflegt hatte, und die großen Früchte, die sie erlangt hatte, die sie zum Erwachen brachten, ihr tiefen Glauben und Verständnis verliehen, sie dazu befähigten, den gesamten weiten und vollkommenen Ozean der Gelübde des Tathagata zu erfüllen und ungeteilt nach dem Zustand allwissender Weisheit zu streben.

　　„Guter Mensch! Vor zehn Kalpas gab es eine Welt namens Sonnenstrahlender Mani-König, dessen Buddha den Namen Indra-Banner Glückverheißende Erscheinung trug. Damals wurde diese Lotusäugige Jungfrau, die dem von jenem Tathagata hinterlassenen Dharma folgte, von Samantabhadra Bodhisattva angewiesen, das beschädigte Buddha-Bildnis auf dem Lotusthron zu reparieren. Nachdem sie es repariert hatte, bemalte sie es, schmückte es mit kostbaren Juwelen und erweckte so den Bodhicitta von Anuttara-samyak-sambodhi. Guter Mensch! Ich erinnere mich, dass ich einst dank des guten Lehrers Samantabhadra Bodhisattva diese gute Wurzel pflanzte. Seitdem bin ich nicht in böse Bereiche gefallen, sondern wurde stets unter den Familien aller Himmels- und Menschenkönige wiedergeboren. In all meinen Geburten ist mein Körper außergewöhnlich schön, aufrecht und anmutig, mit vollkommenen, wohlriechenden Zügen. Ich sehe den Buddha oft und habe stets die Gelegenheit, …“ Nahe bei Samantabhadra Bodhisattva, der es mir ermöglicht, mich an den empfangenen Dharma zu erinnern, und der mich auch jetzt noch zur Erleuchtung geführt, mich reifen gelassen und mir Freude geschenkt hat.“

　　„Guter Mann! Was meinst du? War Vairocana, der universelle Monarch mit dem Juwelenlotusschatz und der Glückverheißenden Krone, damals nicht eine andere Person? Er ist Maitreya Bodhisattva. Die Königin mit dem vollkommenen, glückverheißenden Antlitz war damals die Nachtgöttin des stillen Ozeans, die vollkommene Tugenden besitzt. Ihr Wohnort ist nicht weit von hier. Das Mädchen mit den Lotusaugen der universellen Freude war damals ich selbst. Als ich noch ein Mädchen war, ermutigte mich Samantabhadra Bodhisattva, das Bild des Lotussitzes zu reparieren, um so einen unübertroffenen Bodhi zu erlangen, wodurch ich die Bodhicitta von Anuttara-samyak-sambodhi erweckte. Damals erweckte ich zuerst die Bodhicitta und wurde dann geführt, den Tathagata, den König der universellen Weisheit, die Juwelenflamme, die glückverheißende, majestätische Tugend, zu sehen. Ich legte meinen Körperschmuck ab und streute ihn als Opfergabe an den Buddha. Ich sah den Buddha …“ Ich erlebte wundersame Wandlungen und hörte die Lehren Buddhas. Daraufhin erreichte ich das Tor der Befreiung, die universelle Manifestation des Bodhisattva in allen Welten, um alle fühlenden Wesen zu bezwingen. Von da an sah ich so viele Buddhas wie die Staubkörner des Berges Sumeru, und ich ehrte und verehrte sie alle und brachte ihnen Opfergaben dar. Ich hörte den verschiedenen Lehren jener Tathagatas zu, freute mich, den Dharma zu hören, und praktizierte gemäß den Lehren. In jedem Gedanken sah ich all diese Tathagatas und die große Versammlung der Bodhisattvas in jenen Buddha-Ländern.

　　„Guter Mann! Nach dem makellosen und vollkommenen Kalpa der majestätischen und glückverheißenden Welt Vairocana folgt die nächste Welt namens Mani-Rad, geschmückt mit verschiedenen wundersamen Farben. Der Kalpa heißt Großes Licht, und fünfhundert Buddhas erscheinen darin. Ich diene ihnen allen, ehre sie und bringe ihnen Opfergaben dar, um ihnen Freude zu bereiten. Der erste Buddha heißt Großes Mitgefühl Wolkenbanner. Ich bin der Nachtgott, und als ich die Reise des Buddha sah, brachte ich ihm ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Als Nächstes erscheint ein weiterer Buddha, genannt Vajra Narayana Banner. Ich bin ein Raddrehender König und diene ihm aufmerksam und bringe ihm ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Zu jener Zeit lehrte mich der Buddha ein Sutra namens ‚Alle Buddhas erscheinen‘, mit Sutras so zahlreich wie die Staubpartikel in zehn Buddha-Ländern als sein Gefolge. Ich empfing und bewahrte sie alle. Als Nächstes erscheint ein weiterer Buddha, genannt Vajra Ungehindert…“ Tugend, zu jener Zeit war ich ein Chakravartin-König, und ich brachte diesem ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Buddha. Er lehrte mich ein Sutra mit dem Titel „Die universelle Erleuchtung der Wurzeln aller fühlenden Wesen“ und eine Reihe weiterer Sutras, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Ich nahm sie alle an und bewahrte sie. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Flammender Berg, Glückverheißender Schmuck“. Zu jener Zeit war ich die Tochter eines Ältesten und brachte ihm Opfergaben dar. Er lehrte mich ein Sutra mit dem Titel „Die universelle Erleuchtung des Schatzes der Drei Zeiten, Schmückung Jambudvipas“ und eine Reihe weiterer Sutras, so zahlreich wie die Staubpartikel des Berges Sumeru. Ich nahm sie alle an und bewahrte sie. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Höchster König des Ozeans des gesamten Dharma“. Ich war ein Himmelskönig und brachte ihm ehrfurchtsvoll Opfergaben dar. Er lehrte mich ein Sutra mit dem Titel „Die unterscheidende Weisheit aller Dharma-Bereiche“ und eine Reihe von fünfhundert Sutras. Alle meine Gefolgsleute wurden angenommen und bewahrt. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Tiefgründiges Dharma-Ozeanlicht“. Zu jener Zeit war ich die Tochter eines Drachenkönigs und ließ wunscherfüllende Mani-Juwelenwolken als Opfergaben herabregnen. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Ozean des rasch wachsenden Glücks“, begleitet von Millionen von Milliarden Nayuta-Sutras, die ich alle annahm und bewahrte. Als Nächstes erschien ein weiterer Buddha, genannt „Strahlende Lampe des Juwelengipfels“. Ich war die Meeresgöttin, ließ juwelenbesetzte Lotuswolken herabregnen, diente ihm treu und brachte ihm respektvolle Opfergaben dar. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Ozeanlicht des Dharma-Reichs“, begleitet von einer Vielzahl von Sutras, so zahlreich wie die Staubkörner auf einem Buddha-Feld, die ich alle annahm und bewahrte. Dann erschien ein weiterer Buddha, genannt „Ozeanlicht des Verdienstes, das vollkommenes Glück erleuchtet“. Zu jener Zeit … Zu jener Zeit war ich die Fünf Unsterblichen, die große göttliche Macht entfalteten, umgeben von sechstausend Unsterblichen als Gefolge. Sie ließen duftende Blumen und Wolken von hohen Berggipfeln als Opfergaben herabregnen. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Die Lampe des asketischen Dharma“ und hatte sechstausend Sutras als sein Gefolge, die ich alle empfing und bewahrte. Dann erschien ein Buddha namens „Vairocanas Glückverheißende Schatzkammer“. Zu jener Zeit war ich die oberste Erdgottheit namens „Gleicher Nutzen“, zusammen mit unzähligen anderen Erdgottheiten. Sie ließen Wolken aus allen Arten von Juwelenbäumen, Juwelenschätzen, Juwelengirlanden und Juwelenschmuck als Opfergaben herabregnen. Dieser Buddha lehrte mich ein Sutra namens „Die Schatzkammer der Weisheit aller Tathagatas“ und hatte unzählige weitere Sutras als sein Gefolge, die ich alle hörte, mir einprägte und nie vergaß.

　　„Guter Mensch! Der fünfhundertste Tathagata, der letzte Buddha, wird die Vollkommene Glückverheißende Lampe des Juwelenbergs der Leere des Dharma-Reiches genannt. Damals war ich eine Prostituierte namens Entzückendes Glückverheißendes Antlitz. Als ich dem Buddha beim Betreten der Stadt begegnete, sang und tanzte ich als Opfergabe. Durch die Kraft des Buddha erhob ich mich in die Luft und pries ihn mit tausend wundervollen Versen. Daraufhin entzündete der Buddha ein Licht zwischen meinen Augenbrauen, genannt die Universelle Erleuchtung des Hellen und Geschmückten Lichts des Dharma-Reiches. Das Licht erstrahlte auf meinen Körper und erfüllte ihn vollständig. Von dem Licht berührt, wurde ich augenblicklich befreit. Dies wird das Zweckmäßige und Unwiderrufliche Schatztor des Dharma-Reiches genannt.“

　　„Guter Mensch! In dieser Welt gibt es unzählige Buddha-Welten, so zahlreich wie die Staubkörner in einem Sandkorn, wo alle Tathagatas erscheinen. Ich diene ihnen, ehre sie und bringe ihnen Opfergaben dar, um ihnen Freude zu bereiten. Diese Tathagatas lehren mich verschiedene Arten des wahren Dharma, die ich gemäß dem Dharma erinnere und befolge, ohne ein einziges Wort oder eine einzige Phrase zu vergessen. Vor jedem einzelnen Tathagata lobe und preise ich den gesamten Buddha-Dharma und bringe so unzähligen fühlenden Wesen großen Nutzen. Vor jedem einzelnen Tathagata offenbare ich den Schatz des Dharma-Reiches der drei Zeiten, weile im gewaltigen Dharma-Reich-Körper, trete ein in das Licht der allwissenden Weisheit und übe alle Praktiken Samantabhadras. Guter Mensch! Durch das Licht der allwissenden Weisheit sehe ich in jedem Gedanken unzählige Buddhas. Nachdem ich die Buddhas gesehen habe, sind alle wundersamen Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra, die ich zuvor nie erlangt, nie gesehen und nie gehört hatte, nun vollbracht.“ Warum? Weil ich das Licht der allwissenden Weisheit erlangt habe und dadurch die Tore des unermesslichen und grenzenlosen Dharma-Reiches auf differenzierte Weise enthüllt habe.“

　　Zu jener Zeit sprach die Nachtgöttin, die alle fühlenden Wesen rettet, in dem Wunsch, die Bedeutung dieses Weges zur Befreiung durch die Kraft des Buddha zu bekräftigen, einen Vers zu Sudhana:

   „Sudhana, du solltest mir zuhören. Der Dharma ist tiefgründig, schwer zu erschließen und schwer zu erkennen.“ 
   　Sein universelles Licht erstrahlt in allen drei Welten und offenbart das Tor der Weisheit, das alle Unterschiede erhellt. 
   　Genau wie ich zum ersten Mal den Bodhicitta erweckt hatte, suchte ich eifrig nach der Weisheit und den Tugenden des Buddha. 
   　Das grenzenlose Tor der Befreiung, das ich euch verkündet habe, soll euch zuhören; hört aufmerksam zu. 
   　Ich erinnere mich daran, dass es in der Vergangenheit, über unzählige Äonen hinweg, ein Äon gab, das man das Unbefleckte Rad nannte. 
   　Die Banner und Wimpel des Tempels erstrahlen in hellem Licht, majestätisch und gewaltig, frei von jeglicher Verunreinigung. 
   　Die zehn darin enthaltenen Kräfte transzendieren die Welt; ihre Anzahl entspricht der Anzahl der Staubpartikel im Berg Sumeru. 
   　Die kostbare Flamme des ersten Buddha, das segensreiche Licht, das Banner des zweiten Dharma-Königs, das Verdienst. 
   　Das dritte ist das Dharma-Banner zum Segen des Berges Sumeru, das vierte ist der Furchtlose und Freie König. 
   　Der fünfte Buddha wird König der Ruhe genannt, und der sechste Buddha wird Stadt der Ruhe genannt. 
   　Der siebte ist der Berg, der den Namen des Tathagata trägt, der achte ist die Tugend des Führers Sumeru. 
   　Der neunte Buddha trägt den Namen Glückverheißendes Licht, der zehnte den Namen Mondgesicht-Buddha. 
   　In der Gegenwart dieser zehn Buddhas wurde mir das erste Tor zur Erleuchtung geöffnet. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Der erste Buddha wurde Akasagarbha (Bewohner der Leere) genannt, und der zweite Tathagata wurde Puguang (Universelles Licht) genannt. 
   　Das dritte wird geboren und weilt in alle Richtungen; das vierte ist der Ozean der rechten Achtsamkeit des Tathagata. 
   　Der fünfte Buddha wurde Gao Shengguang genannt, und der sechste Weltverehrte wurde Sumeru Cloud genannt. 
   　Das siebte ist das Dharma-Flammenlicht des Tathagata, das achte ist der Berg des Namens des Tathagata. 
   　Die neunte ist der Lotuskönig, die zehnte ist die Blume des Großen Mitfühlenden Dharma-Reiches. 
   　Das Licht, das vom Ozean der zehn Buddhas ausging, ermöglichte es mir, das zweite Tor zu betreten. 
   　Danach erschienen ohne Unterbrechung zehn weitere Buddhas nacheinander. 
   　Der erste ist der König der Lichtbanner des Tathagata; der zweite ist der Buddha namens Weisheitslicht. 
   　Der dritte Buddha heißt Wohltätiger Geist; der vierte heißt Tathagatas Glückseligkeit. 
   　Der fünfte Tathagata trägt den Namen Deva Weisheit, und der sechste Buddha wird als Ehrwürdiger Weisheitskönig bezeichnet. 
   　Der siebte Buddha wurde Weisheit und Glück genannt, und der achte Buddha wurde König des Lichts genannt. 
   　Der neunte ist der tapfere himmlische Buddha, und der zehnte ist die lotusartige Gottheit des Dharma-Reiches. 
   　Diese zehn Fähigkeiten offenbaren mir das gewaltige Dharma und ermöglichen es mir, das dritte Tor zu erreichen. 
   　Danach begegnete er dem Buddha erneut ohne Unterbrechung, und nacheinander erschienen zehn Buddhas. 
   　Erstens bringt der Kostbare Flammenberg Glück; zweitens bringt der Buddha segensreiche Verdienste. 
   　Der Name des dritten Buddhas ist Dharma-Licht, und der Name des vierten Buddhas ist Lotus-Schatzkammer. 
   　Der fünfte ist der Buddha des weisen Mondes und der wundersamen Augen; der sechste ist das duftende und kostbare Licht des Tathagata. 
   　Die siebte ist die Tugend Sugatas, und die achte ist das Licht Gandharvas. 
   　Der neunte ist Mani-garbha Buddha, und der zehnte ist der Buddha der vollkommenen Macht und Tugend. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Der erste Buddha hieß Große Weisheit, der zweite Buddha hieß Kostbares Licht. 
   　Das dritte ist die Wolke der Verdienste des Tathagata; das vierte ist der Name des Buddha, das vortrefflichste Merkmal. 
   　Das fünfte ist das Licht der vollkommenen Askese, das sechste ist der Buddha-Name Narayana. 
   　Der siebte Buddha, Sumeru, und der achte König des Rades des Verdienstes. 
   　Der neunte Buddha ist das Unübertroffene Banner der Tathagatas, und der zehnte Buddha ist der Große Baumkönig. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Sein ursprünglicher Name war König Desala, sein zweiter Name war Universeller Manifestationsherr. 
   　Der Name des dritten Buddhas ist Gao Xianguang, und der Name des vierten Buddhas ist Jingangguang. 
   　Die fünfte ist die majestätische Tugend des Weltverehrten, die sechste die tiefgründige Dharma-Tugend des Königs. 
   　Das siebte ist der Große Weisheitsklang des Ozeans des Dharma, das achte ist der Name Buddhas, das Sumeru-Banner. 
   　Die neunte ist das Licht der Weisheit des Tathagata, die zehnte ist der wundersame und glückverheißende König. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Das ursprüngliche Licht Buddhas leuchtet in der Leere, seine Stimme hallt in der dritten Welt wider, verheißungsvoll und klar. 
   　Das vierte ist das Rad des vollkommenen Lichts, und das fünfte ist das Banner des Weisheitslichts in alle Richtungen. 
   　Die sechste Lampe der Leere, die siebte der wundersamen Tugend, die achte erstrahlt in glückverheißendem Licht. 
   　Die neunte Tugend ist die der Ruhe und des Lichts; die zehnte die segensreiche Wolke des großen Mitgefühls. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Der erste Aspekt, die Kraft und Weisheit der wahren Wahrheit, erstrahlt; der zweite Aspekt erscheint vor allen fühlenden Wesen. 
   　Der dritte Name ist Gao Xianguang, und der vierte Buddha-Name ist Guangming Shen. 
   　Der fünfte Buddha wurde geboren, und der sechste erhielt den Namen Schneller Wind. 
   　Der siebte Buddha hat ein glückverheißendes Aussehen; der achte Tathagata trägt ein tapferes Banner. 
   　Der neunte Buddha trägt den Namen Kostbares Gliedgelenk, der zehnte Buddha manifestiert universell das Licht der drei Zeiten. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Die glückverheißende Lampe des ersten Buddha leuchtet über dem Ozean der Gelübde; der glückverheißende Vajra-Berg des zweiten Buddha. 
   　Die dritte Tugend ist die Festigung des Berges Sumeru, und die vierte ist der Buddha mit dem Titel König des Rezitationsbanners. 
   　Der fünfte Buddha ist der Buddha der Dharma-Weisheit; der sechste Buddha ist der Buddha der Prajna-Lampe. 
   　Der siebte Buddha trägt den Namen „Tugendlichtbanner“ und der achte Buddha den Namen „Große Weisheit“. 
   　Das neunte Tor ist das Tor der Weisheit und Praxis, das zehnte ist der Ozean der Weisheit und des Glücks. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Der erste Buddha hieß König Fushan Gongde, der zweite Buddha hieß Zhi Jixiang. 
   　Das dritte ist das Dharma-Rad-Fahrfahrzeug des Tathagata; das vierte ist der Juwelenkönig, der Glückverheißende Buddha. 
   　Das fünfte Verdienstrad ist glückverheißend, das sechste ist der Buddha der universellen Weisheit und des strahlenden Lichts. 
   　Der siebte Buddha trägt den Namen Sumeru Lampe, der achte Weltverehrte den Namen Schnelles Licht. 
   　Die neunte ist der Große Klang der Ruhe des Tathagata; die zehnte ist das Banner der Ruhe des Buddha. 
   　Elf Lampen bringen allen Wesen Glück; zwölf große Gelübde bringen schnelles Glück. 
   　Dreizehn Banner unbesiegbarer Macht, vierzehn Ozeane der Weisheit des Weltverehrten. 
   　Sie sind allesamt führende Persönlichkeiten in der Welt, die allen empfindungsfähigen Wesen universellen Nutzen bringen. 
   　Danach erschienen nacheinander zehn Buddhas auf der Welt. 
   　Der erste Buddha wird Dharma-frei genannt, der zweite wird Ungebundener Weisheits-Tathagata genannt. 
   　Der Ozean der Weisheit des dritten Buddha, der geheime Klang der Harmonie der vierten Versammlung. 
   　Der fünfte Buddha besitzt die vollkommene Rede, der sechste ist der Große Glückverheißende Klang. 
   　Die Weisheit des siebten Buddha wendet sich frei; die Weisheit des achten Buddha erscheint universell vor allen fühlenden Wesen. 
   　Der segensreiche Leib der neun Arten von fühlenden Wesen, der Berg der tugendhaften und weisen Natur der zehn Namen. 
   　Seit Äonen, seit dem Staub des Berges Sumeru, haben alle führenden Tathagatas... 
   　Mögen alle Wesen Lichter des Lichts in dieser Welt sein, und mögen meine Gaben niemals vergeblich sein. 
   　Selbst wenn man die unendlich geringe Anzahl der Buddha-Länder und alle Tathagatas über unzählige Äonen hinweg übertrifft. 
   　Ich bringe allen Opfer dar und trete ein in diesen tiefen Ozean der Befreiung. 
   　Durch unzählige Äonen der Übung habe ich diesen Weg zur Befreiung erreicht. 
   　Nachdem du das nun gehört hast, solltest du dich schnell weiterbilden, und schon bald wirst auch du das gleiche Niveau wie ich erreichen. 

　　"Guter Mann! Ich weiß nur, dass dieser Bodhisattva universell die Tore der Befreiung manifestiert, um fühlende Wesen auf der ganzen Welt zu unterwerfen, so wie sich alle Bodhisattva Mahasattvas im grenzenlosen Ozean der Praktiken versammeln, verschiedene Arten von Verständnis erzeugen, verschiedene Formen manifestieren, verschiedene Fähigkeiten besitzen, verschiedene Gelübde erfüllen, verschiedene Samadhis erreichen, verschiedene übernatürliche Kräfte erzeugen, verschiedene zweckmäßige Mittel vollbringen können, verschiedene Wohltaten vollbringen können, in verschiedene Schätze der Weisheit wandern, verschiedene Ozeane von Dharma-Toren erleuchten, verschiedene Lichter des Dharma erlangen, zu verschiedenen Ozeanen von Buddha-Ländern gehen, verschiedene Buddha-Ermächtigungen empfangen, verschiedenen tugendhaften Lehrern dienen, verschiedene Tore der Befreiung verwirklichen, verschiedene freie Geister erlangen, verschiedene Nicht-Handlungspraktiken erzeugen und verschiedene unvorstellbare Formen manifestieren." Er stimmt mit dem Geist aller fühlenden Wesen überein, vollzieht verschiedene Wandlungen, durchläuft verschiedene Bodhisattva-Stufen, versteht verschiedene Dharma-Ursachen und -Bedingungen, gibt verschiedene trügerische Unterscheidungen auf, stützt sich auf verschiedene Bodhisattva-Gelübde, hält an verschiedenen Buddha-Lehren fest und verweilt im wundersamen Verhalten Samantabhadras. Wie kann ich von seinem verdienstvollen Verhalten erfahren oder davon sprechen? Guter Mann! Nicht weit von hier, im Bodhi-Feld, befindet sich eine Nachtgottheit namens Ozean des vollkommenen Verdienstes und des stillen Klangs, die auf einem Löwenthron sitzt, geschmückt mit dem Mani-König des Sternenlichts und dem Juwelenlotus-Schatz, umgeben von einer Million Asamkhya-Nachtgottheiten als seinem Gefolge. Geh dorthin und frage den Bodhisattva, wie man das Bodhisattva-Verhalten erlernt und den Bodhisattva-Pfad beschreitet.“

　　Dann verneigte sich Sudhana vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn mit inbrünstiger Bewunderung an und ging mit einem Herzen voller Sehnsucht fort.

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Weblinks

• Wikisource : Avataṃsaka Sūtra -zh
• Avataṃsaka Sūtra - gtrans