Mahavastu II - Die Träume von Śuddhodana und anderen

Das Mahavastu II - Das Kinnarī Jātaka - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Die Träume von Śuddhodana und anderen

Jetzt hatte Śuddhodana einen Traum:
Mein Sohn, ich sah im Traum einen Elefanten, der aus einem Bad aus Edelsteinen stieg, ganz bedeckt mit einem Netz aus Juwelen. Mitten in der Stadt blieb er stehen und rannte dann zitternd durch die Nacht aus der Stadt hinaus.

Als ich dies im Traum sah, musste ich laut lachen und zugleich hemmungslos weinen. Mein Körper zitterte und wurde von Qualen und innerem Fieber geplagt. (134) Was, fragte ich mich, mochte wohl jener Tag bringen?

Da sprachen die Wächter der Welt[1] zum Anführer der Männer: „Fürchte dich nicht, o König, sondern sei voller Freude. Komm und höre die wahre Bedeutung deines Traums. Er bedeutet, dass einer auferstanden ist, der der großen Menge Erweckung bringen wird.

Er, der große Tugend besitzt, wird sein Königreich, seine vier Gefährtinnen[2] und sein wohlhabendes Volk verlassen und dessen schöne Macht missachten. Er wird gewiss deine schöne Stadt verlassen.“ Dies sei bekanntgegeben:

„Durch sein Ausziehen wird er viele Formen des Übels überwinden. Das ist die wahre Bedeutung deines Lachens im Traum. Dein Weinen im Traum bedeutet, dass ewige Glückseligkeit jenen zuteilwird, die dem Eroberer, dem Bezwinger seiner Feinde, gehorchen.“

Auch seine Tante hatte einen Traum:
„Mein Junge, so schön wie Gold, in meinem Traum sah ich einen edlen, weißen Stier mit einem überaus schönen Höcker[3] und einem zusätzlichen[4] Horn. Seine Bewegung zeugte von Liebe, und sein Körper war geschmeidig.“

„Der Stier brüllte anmutig und rannte aus Kapilavastu hinaus, den Weg einschlagend, den sein Herz ihm vorgab. Niemand kann sein Brüllen übertreffen – das des edlen Stiers, der einem Blumenmeer gleicht.“

(135) Die Götterherren sprachen zu dem kläglich weinenden König:[5] „Weine nicht, du, dessen Zuneigung dem Hause Śākya Freude bringt. Ich werde dir die Wahrheit ohne Arglist sagen. Erwecke in dir die Glückseligkeit, die aus Freude geboren ist.

O tapferer König, du von überaus reinem Charakter, voller Güte,[6] klug in deinen Wegen[7] und fromm, ein edler Löwenmensch, der sein Volk verlässt und seine Stadt verlässt, wünscht sich den Zustand eines Stiermenschen.

„Er, der große Seher mit klarem Blick, weist auf das unsterbliche, unerschütterliche, gewiss, unerschütterliche und unvergleichliche Nirvana hin. Wenn sie das Gebrüll des Löwenmenschen hören, werden Scharen von Ungläubigen in seine Richtung strömen.

Auch Yaśodharā hatte einen Traum:
Da sprach Rāhulas Mutter, deren Herz von einer Leidenschaft erfüllt war, die größer war als Freundschaft: „Mein Herr, höre, wie auch ich heute eine bezaubernde Vision hatte, und möge ihre Erfüllung auch mir so zuteilwerden.“

„Denn, o Herr der Menschen, im Nu hüllte eine Wolke Śuddhodanas Palast ringsum ein, und ein Blitz, begleitet von Donner und einem Regenguss, erleuchtete wiederholt die drei Welten.

(136) Die Wolke, die einen Ozean aus Wasser barg, ließ mit einem sanften Grollen kühlen, unvergleichlich reinen und klaren Regen herabregnen, obwohl es Sommer war.[8] Und auch Sahāmpatīka[9] war innerlich erfreut.

Da kam Brahmā und sprach zu Rāhulas Mutter: „Höre, sei nicht verzagt. Dieser bedeutsame Traum kündigt die Erfüllung deines Wunsches an. Finde daher schnell deine Freude wieder.

Dieser lieblichäugige Sohn Śuddhodanas wird, gleich einer Wolke, die auf die drei Welten herabregnet, denen, die von den großen Feuern der Leidenschaft versengt sind, Linderung bringen, indem er unerschütterliches Dharma und unvergleichliches Mitgefühl hervorbringt.“

Auch der Bodhisattva hatte fünf große Träume, die er den Mönchen in Śrāvastī deutete, nachdem er die höchste Erleuchtung erlangt hatte.
„Mönche“, sagte er, „bevor der Tathāgata zur vollen Erleuchtung erwacht war, hatte er fünf große Visionen im Traum. Welche fünf?“ „Mönche, bevor der Tathāgata zur vollen Erleuchtung erwacht war, träumte er, dass diese große Erde ihm ein hohes, weites Bett war. Sumeru, der König der Berge, war sein Kissen. Sein linker Arm ruhte im östlichen Ozean, sein rechter im westlichen und die Sohlen seiner beiden Füße im südlichen.“ Dies, Mönche, war die erste große Vision, die der Tathāgata hatte, bevor er zur Erleuchtung erwachte.

(137) Als der Tathāgata, Mönche, noch nicht zur Erleuchtung erwacht war, träumte er, dass das Gras namens kṣīrikā[10] aus seinem Nabel spross und sich zum Himmel erhob. Dies, Mönche, dies war die zweite große Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte.

Als der Tathāgata, Mönche, noch nicht erleuchtet war, träumte er, dass rötliche Wesen mit schwarzen Köpfen ihn von den Fußsohlen bis zu den Kniescheiben bedeckten. Dies, Mönche, war die dritte große Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte.

Als der Tathāgata, ihr Mönche, noch nicht zur Erleuchtung erwacht war, träumte er, dass vier Geier in verschiedenen Farben aus allen vier Himmelsrichtungen herbeiflogen und, nachdem sie seine Fußsohlen geküsst hatten, ganz weiß davonflogen. Dies, ihr Mönche, war die vierte große Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte.

Als der Tathāgata, ihr Mönche, noch nicht zur Erleuchtung erwacht war, träumte er, dass er über einen großen Dungberg hin und her ging, ohne sich damit zu beschmutzen. Dies, ihr Mönche, war die fünfte große Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte.

Als der Tathāgata, ihr Mönche, noch nicht zur Erleuchtung erwacht war, träumte er, dass diese große Erde sein hohes, weites Bett war. Sumeru, der König der Berge, war sein Kissen. Sein linker Arm ruhte im östlichen Ozean, sein rechter im westlichen und seine Fußsohlen im südlichen. Als der Tathāgata zur vollkommenen Erleuchtung erwachte, erfüllte sich dieser große Traum.

Was die Vision des Grases namens Kṣīrikā betrifft, das aus seinem Nabel wuchs und sich zum Himmel erhob – eine Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte –, so setzte er, die Mönche, mit seinem höheren Wissen über diese Welt (138), die jenseitige Welt, die Welt der Devas, die Welt Māras, die Welt Brahmās und das Geschlecht der Einsiedler, Brahmanen, Devas und Menschen im Wildpark von Ṛṣipatana in Benares das unvergleichliche Rad des Dharma in Bewegung, das sich dreimal dreht und zwölffach ist[11] und das zuvor weder von einem Einsiedler, Brahmanen oder Deva noch von Māra oder sonst jemandem in Bewegung gesetzt worden war.
Erneut befand er sich in der Welt mit dem Dharma, der aus den vier arischen Wahrheiten besteht: der arischen Wahrheit vom Leiden, der arischen Wahrheit vom Ursprung des Leidens, der arischen Wahrheit von der Aufhebung des Leidens und der arischen Wahrheit vom Weg, der zur Aufhebung des Leidens führt.

Und als die Mönche und die Devas der Erde die Verkündigung dieses Dharma durch den Tathagata vernahmen, erhoben sie einen Jubelschrei und sprachen zueinander: „Siehe, Freund, der Erhabene hat im Wildpark von Ṛṣipatana in Benares das unvergleichliche Rad des Dharma in Bewegung gesetzt, das sich dreimal dreht und zwölffach ist und das noch nie von einem Einsiedler, Brahmanen, Deva, von Brahma, Māra oder irgendjemand anderem in Bewegung gesetzt wurde. Er ist wieder in der Welt mit dem Dharma dessen, was Übel ist, dem Ursprung des Übels, der Beendigung des Übels und dem Weg, der zur Beendigung des Übels führt. Dies wird das Wohlergehen und Glück der Vielen, das Mitgefühl für die Welt, das Wohl der Vielen und das Wohlergehen und Glück der Devas und Menschen bedeuten.“

Als sie den Ruf der Erden-Devas, der Devas der Regionen zwischen Himmel und Erde, der Vier Königlichen Devas, der Dreiunddreißig Devas, der Yāma-Devas, der Tuṣita-Devas, der Nirmāṇarati-Devas und der Paranirmittavaśavartin-Devas[12] vernahmen, erhoben sie alle augenblicklich einen Ruf, der bis in Brahmās Welt drang, und sprachen zueinander: „Siehe, Freund, im Wildpark von Ṛṣi-patana in Benares hat der Erhabene das unvergleichliche Rad des Dharma in Bewegung gesetzt, das sich dreimal und zwölffach dreht und nie zuvor von einem Einsiedler, Brahmanen, Deva, Māra oder sonst jemandem in Bewegung gesetzt wurde. Er ist wieder in der Welt mit dem Dharma dessen, was Übel ist, dem Ursprung des Übels, der Beendigung des Übels und dem Weg, der zur Beendigung des Übels führt.“ „Krank.“ Dies war die Erfüllung jener großen Vision.

Was nun, ihr Mönche, betrifft die Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte, in der rötliche Wesen mit schwarzen Köpfen ihn von den Fußsohlen bis zu den Kniescheiben bedeckten (139). Nun, ihr Mönche, es gibt eine große Anzahl von Menschen, die dem Tathāgata Dienste erwiesen haben, und diese werden nach dem Tod im glücklichen Reich, im Himmel unter den Devas, wiedergeboren werden. Dies ist die Erfüllung jener Vision.

Was nun, ihr Mönche, betrifft die Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte, in der vier Geier in verschiedenen Farben aus den vier Himmelsrichtungen herbeiflogen und, nachdem sie die Fußsohlen des Tathāgata geküsst hatten, ganz weiß davonflogen: Diese vier Farben, ihr Mönche, entsprechen den vier Kasten. Welchen vier? Kshatriyas, Brahmanen, Vaishyas und Shudras. Jene von ihnen, die standhaft[13] unter der Führung[14] des Tathagata ein heiliges Leben führen, erlangen durch Weisheit Befreiung des Herzens und Erlösung. Dies ist die Verwirklichung jener großen Vision.

Was die Mönche betrifft, so wird der Tathagata, bevor er zur Erleuchtung erwachte, in der er über einen Dungberg schritt, ohne davon beschmutzt zu werden. Nun, da der Tathagata im Osten weilt, wird er dort geehrt, verehrt, geschätzt, angebetet und respektiert. Er erhält die notwendigen Gewänder, Almosenschale, Bett, Sitz und Arzneien für den Gebrauch bei Krankheit. Er ist frei von Anhaftung[15] und Verblendung[16], und sein Herz ist unbefleckt. Während er im Süden weilt, wird der Tathāgata dort ebenfalls geehrt, verehrt, geschätzt, angebetet und respektiert.
Er erhält die notwendigen Dinge wie Gewänder, Almosenschale, Bett, Sitz und Arzneien für den Gebrauch bei Krankheit. Er ist frei von Anhaftung und Verblendung, und sein Herz ist rein.
Während der Tathāgata im Westen weilt, wird er dort ebenfalls geehrt, verehrt, geschätzt, angebetet und respektiert. Er erhält die notwendigen Dinge wie Gewänder, Almosenschale, Bett, Sitz und Arzneien für den Gebrauch bei Krankheit. Er ist frei von Anhaftung und Verblendung, und sein Herz ist rein. Während der Tathāgata im Norden weilt, wird er dort ebenfalls geehrt, verehrt, geschätzt, angebetet und respektiert. Er erhält die notwendigen Dinge wie Gewänder, Almosenschale, Bett, Sitz und Arzneien für den Gebrauch bei Krankheit. Er ist frei von Anhaftung und Verliebtheit, und sein Herz ist unbefleckt.

Das, ihr Mönche, ist die Verwirklichung der großen Vision, die der Tathāgata vor seiner Erleuchtung hatte.

So sprach der Erhabene, und die entzückten Mönche jubelten über seine Worte.

(140) Hier enden die fünf großen Visionen des Śuddhodana.[17]