Mahavastu II - Das Śyāmaka Jātaka

Das Mahavastu II - Das Śyāmaka Jātaka - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Das Śyāmaka Jātaka

Es war einmal, Mönche, vor langer Zeit, in der Stadt Benares in der Provinz Kāśi, ein Brahmane. Achtundvierzig Jahre lang[1] lebte er ein keusches Leben in Enthaltsamkeit und hatte die Veden auswendig gelernt. Und als er so achtundvierzig Jahre lang ein keusches Leben in Enthaltsamkeit geführt und die Veden auswendig gelernt hatte, sprach er: „Es ist nicht recht, kinderlos in dieser Welt zu sein.“[2] So nahm er sich eine Frau und zeugte ein Kind. Dann sagte er zu sich selbst: „Ich habe die sinnlichen Freuden der Menschen genossen.[3] Nun ist es Zeit für mich, das Leben eines Einsiedlers anzunehmen.“ Der Brahmane teilte dies seiner Frau mit und sprach: „Gute Frau, ich sage dir, dass ich beabsichtige, ein religiöses Leben zu führen.“ Sie antwortete: „Wer wird sich um unseren Brahmanensohn kümmern? Wer wird sich um mich kümmern? Wenn du entschlossen bist, ein religiöses Leben zu führen, werde auch ich ein religiöses Leben führen. Auch ich werde ein asketisches Leben führen. Auch ich werde ein keusches Leben führen. So wie du ein asketisches Leben führen wirst, so werde auch ich es tun.“ Der Brahmane antwortete (210): „So sei es. Führe auch du ein religiöses Leben.“ Und so verließen sie Benares.

Im Himalaya gab es einen Rückzugsort namens Sāhañjanī. Dort lebte ein großer Seher namens Gautama mit einer Gruppe von fünfhundert Menschen. Er hatte die vier Meditationen gemeistert und die fünf höchsten Erkenntnisse erlangt.

Nun begab sich der Brahmane in Begleitung des Brahmanen zum Kloster Sāhañjanī und lebte dort mit dem Seher Gautama in religiöser Weise. Auch der Brahmane nahm das religiöse Leben auf. Unweit dieses Klosters errichtete er ein weiteres Kloster und baute eine Hütte aus Stroh und Blättern. Der Einsiedler Pāragā[6] baute ebenfalls eine Strohhütte abseits. So lebten sie in diesem Kloster, wie es für brahmanische Einsiedler üblich ist,[7] voller Eifer, Hingabe und Anstrengung. Sie erfuhren die Meditationen und die höheren Erkenntnisse, meisterten die vier Meditationen und erlangten die fünf höheren Erkenntnisse. Sie wurden gesegnet, widmeten sich strengen Bußübungen und führten ein heiliges Leben. Wenn der Seher Wurzeln oder Früchte wie Kodrava,[8] Śyāmaka,[9] Hirse,[10] Hanf,[11] Prāsādika,[12] grünes Gemüse oder Rettich brachte, teilte er sie mit Pāragā, die bereits schwanger war. (Nach der Geburt des Kindes) fragten sie einander: „Welchen Namen sollen wir diesem Kind geben?“ Und sie sagten: „Dieses Kind hat eine dunkle Hautfarbe, deshalb soll es Śyāmaka heißen.“ Daraufhin gaben die Eltern dem Kind den Namen Śyāmaka.

Das Kind wuchs dort in der Einsiedelei auf. Als es älter wurde und laufen konnte, spielte es mit den jungen Tieren. Gesegnete Seher sind gütig, und wilde Tiere und Vögel fürchten sie nicht. Und diese Einsiedelei wurde von Tausenden wilder Tiere und Vögel bewohnt. Wenn die Jungen der Wildtiere an den Zitzen ihrer Mütter saugten, saugte auch Śyāmaka an den Zitzen eines Wildtieres. Mit welchem ​​Tier er sich auch immer abgab, dieses Tier säugte ihn wie sein eigenes Kind.

(211) So wuchs Śyāmaka, der Sohn des Sehers, in dieser Einsiedelei zusammen mit den jungen Tieren und Vögeln auf. Wohin die jungen Tiere und Vögel auch gingen, dorthin ging Śyāmaka, der Sohn des Sehers, mit ihnen. Und die jungen Tiere und Vögel spielten gern mit dem Sohn des Sehers. Wenn der Sohn des Sehers in der Hütte lag, kamen viele junge Tiere und Vögel verschiedener Arten, um sich vor der Hüttentür niederzulegen, bis Śyāmaka, der Sohn des Sehers, herauskam. Dann liefen sie in der Einsiedelei umher. Śyāmaka spielte gern mit den Tieren und Vögeln in der Einsiedelei, und die Tiere und Vögel spielten gern mit Śyāmaka. Und wenn der Sehersohn sich irgendwo in der Einsiedelei hinlegte, setzten sich die Jungen der Tiere, die Tiere selbst und die Vögel hin, um über ihn zu wachen. Wollten die jungen Tiere und die Vögel weglaufen, weckten sie Śyāmaka, den Sehersohn, mit ihren Schnauzen und Rüsseln. So wuchs der Sehersohn in der Einsiedelei mit den jungen Tieren und Vögeln auf.

Als der Sohn des Sehers herangewachsen war, kleidete er sich mit Tierfellen. Er sammelte alle Wurzeln und Früchte, die in der Einsiedelei wuchsen – Kodrava, Śyāmaka, Cinnaka,[13] Hirse, Hanf, Prasādika, Gemüse und Rettich – und brachte sie seinen Eltern. Er brachte ihnen Wasser und Holz und baute Hütten aus Gras und Blättern. Er reinigte und fegte die Einsiedelei.[14] Er behandelte seine Eltern mit größtem Respekt. Er diente zuerst seiner Mutter und seinem Vater und aß erst dann selbst. Von dem Zeitpunkt an, als[15] der Sohn des Sehers das Alter der Urteilsfähigkeit[16] erreicht hatte, aß er nie selbst, bevor er seinen Eltern etwas davon gegeben hatte. Die Zeit verging angenehm, erstrebenswert, freudig und glücklich, während der Sohn des Sehers seinen Eltern diente.


Als die Eltern in ihrer Einsiedelei weiterlebten, wurden sie alt, gebrechlich und blind und benötigten die Hilfe anderer. Sie konnten sich weder selbst versorgen noch Wasser holen oder ihre Hütten aus Blättern und Gras betreten. Doch Śyāmaka, der Sohn des Sehers, kümmerte sich weiterhin um seine Eltern, als diese hochbetagt, alt, schwach und blind waren, und leistete ihnen jeden erdenklichen Dienst. Er lebte nach dem Vorbild der zehn Tugenden. [17] Der Sohn des Sehers war gütig, von anmutiger Erscheinung und gelassen aufgrund seines guten Karmas.[18] Er sorgte sich um seine Eltern, lebte ein keusches Leben in Zölibat, befolgte strenge Askese und war mit einem einfachen Bett und Stuhl zufrieden.[19] Er war gesegnet und den Devas, Nāgas, Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, Kumbhāṇḍas, Kinnaras und Kinnarīs, wilden Tieren und Vögeln, ja allen Geschöpfen lieb. Wo immer der Sohn des Sehers Wurzeln, Blätter, Blumen oder Früchte sammelte, wurde er stets von Tieren und Vögeln, Devas und Nāgas, Kinnaras und Kinnarīs begleitet.

Eines Tages nahm er seinen Krug und ging, begleitet von Tieren und Vögeln, Devas und Nāgas, Kinnaras und Kinnarīs, zu einem Gebirgsbach, um Wasser zu holen. Dort füllte er seinen Krug.

Nun war der König von Kāśi, Peliyakṣa,[20] mächtig, reich an Reichtümern und mit vielen Lasttieren ausgestattet, auf der Jagd und verfolgte einen Hirsch auf einem Pferd, das so schnell wie der Wind war. Er überholte sein Heer, und niemand sonst hatte diesen Ort erreicht. Wie der Erhabene im Dharmapada sagt:[21]

„Der Weg der wilden Tiere ist der Wald, die Luft der der Vögel.[22] Dharma ist der Weg der Vibhāgīyas,[23] und Nirvana der der Arhanas.“

(213) Der Hirsch hatte sich dort auf der Lichtung verirrt. Dort auf der Lichtung hörte der König das Geräusch des Sehers Śyāma, der seinen Wasserkrug vom Gebirgsbach trug. Und er dachte: „Das ist das Geräusch des Hirsches. Kein Mensch bewegt sich in diesem Wald.“ So schoss er einen Pfeil in die Richtung, aus der das Geräusch kam, das der Seher Śyāma mit seinem Wasserkrug verursachte. Der Pfeil durchbohrte das Herz des jungen Sehers und vergiftete ihn. Die Tiere und Vögel, die das Pfeifen des vergifteten Pfeils hörten und den Schützen am Geräusch witterten,[24] flohen in alle Richtungen.

Śyāma, der Seher, stellte seinen Krug am Flussufer ab und weinte bitterlich. „Hirsche und Wildschweine“, sagte er, „werden wegen ihres Fleisches getötet; Löwen, Tiger und Leoparden wegen ihrer Felle; Yaks wegen ihrer buschigen Schwänze; Elefanten wegen ihrer Stoßzähne; und Rebhühner und Fasane werden geschlachtet, um Delikatessen zu gewinnen. Aber mich kann man weder mit meinem Fleisch noch mit meiner Haut, meinen Haaren oder Zähnen gebrauchen. Welchen Sinn haben wir dann,[25] so harmlos, unschuldig und schuldlos wir sind, dass wir von einem einzigen Pfeil getötet werden? Welch himmelschreiende Ungerechtigkeit!“[26]

Während der junge Seher Śyāma so klagte, kam der König von Kāśi an den Ort und sah den gesegneten jungen Seher in seinem Gewand aus Fell und Rinde und mit verfilztem Haar, wie er jammerte und weinte. Als der König sah, dass er den jungen Seher erschossen hatte, erschrak er zutiefst, aus Furcht, der Seher könnte ihn, seine Stadt und seine Provinz mit einem Fluch in Schutt und Asche legen. Er stieg daher von seinem Pferd ab, warf sich vor dem jungen Seher nieder und sprach zu ihm: „Herr, ich schoss diesen Pfeil in Unwissenheit ab, denn ich glaubte, auf ein Reh zu schießen. Ich bitte Eure Ehrwürdigkeit um Vergebung. Diese Tränen, die zu Boden fallen, werden ganz Jambuidvīpa in Brand setzen (214), wie viel mehr törichte Männer wie ich? [27] Doch warum Eure Ehrwürdigkeit sagt, dass durch einen einzigen Pfeil drei Menschen getötet wurden, verstehe ich nicht. Eure Ehrwürdigkeit spricht doch nur von einer Person, nicht von dreien. Wie kann es sein, dass drei Menschen durch diesen einen Pfeil getötet wurden?“

Der junge Seher antwortete: „Eure Majestät, meine Eltern sind alt, hochbetagt, gebrechlich und blind, obwohl sie heilig und gesegnet sind und Opfergaben[28] in dieser Welt und in der Welt der Götter verdienen. Doch sie sind auf die Hilfe anderer angewiesen, und ich kümmerte mich um sie. Ich gab ihnen stets zuerst ihren Anteil an Speise und aß dann selbst. Ich tat alles, was zu ihrer Pflege gehörte.[29] Und nun ist niemand mehr da, der sich um sie kümmert. Deshalb sterben auch sie, wenn ich sterbe. Mit meinem Tod gibt es kein Leben mehr für sie. Aus diesem Grund sage ich, dass durch diesen einen Pfeil drei Menschen getötet wurden.“

Der König von Kāśi sprach zu dem berühmten jungen Seher Śyāma: „Ganz unabsichtlich traf ich dich mit einem scharfen, vergifteten Pfeil ins Herz, und nun weiß ich, dass du keine Chance mehr hast zu leben. Doch sei damit nichts. Ich gebe dir ein Versprechen, das ich treu halten werde. Ich werde mein blühendes und reiches Königreich verlassen und mich um deine ehrwürdigen Eltern kümmern. So wie du dich um sie gekümmert hast, so werde ich mich um sie kümmern.“

Der junge Seher erwiderte: „Eure Majestät, deshalb ist der Stachel des Kummers aus meinem Herzen gewichen. Da Ihr dieses Versprechen gegeben habt, behandelt meine ehrwürdigen Eltern gemäß Eurem Gelübde. O mächtiger Herrscher, Euch wird dadurch großes Verdienst zuteil. Eure Majestät, da Ihr Euch verpflichtet habt, diesen Gesegneten zu dienen und für sie zu sorgen, nehmt diesen Wasserkrug und geht diesen Pfad entlang zum Rückzugsort meiner Eltern. Grüßt sie von mir und sprecht zu ihnen: ‚Der erhabene Śyāma grüßt euch. Euer einziger Sohn ist tot, doch dürft ihr nicht um ihn trauern. Wer in diese Welt des Lebens geboren wird, muss unweigerlich sterben; es ist unmöglich, ewig in ihr zu verweilen. Weder Weinen noch Trauern um ihn können ihn vor den Folgen seiner Taten bewahren.[30] Der Tod ist nicht nur mir vorbehalten; er ist das Los jedes Geschöpfes. Darum trauert nicht um mich. Abschied und Trennung sind unvermeidlich.‘“ „Von allen Lieben und Angehörigen.“ Majestät, wie Meine verehrten Eltern es versprochen haben, so führe es aus.“

Nachdem der junge Seher ihn so unterwiesen hatte, erlag er dem Wunsch und starb. Als der König den Tod des jungen Sehers sah, weinte und klagte er. Dann trocknete er seine Tränen, nahm den Wasserkrug und ging dem Pfad entlang, den ihm der berühmte Śyāmaka gezeigt hatte, zur Einsiedelei.

Sobald der König von Kāśi fort war, wurde der berühmte Śyāmaka von Hunderttausenden von Tieren und Vögeln, von Devas, Nāgas, Yakṣas, Kinnaras, Kinnarīs und anderen Geschöpfen umringt. Als sie sich um den jungen Seher versammelt hatten, stimmten sie ein großes Klagelied an und erhoben einen lauten Ruf. „Nun“, sprachen sie, „möge der Übeltäter, der euch Unschuldigen, Tadellosen und Harmlosen Leid zugefügt hat, von Dunkelheit zu Dunkelheit, von Weg des Leids zu Weg des Leids gehen.“ Der ganze Wald, alle Gebirgsbäche und die Einsiedelei hallten wider vom Ruf dieser Geschöpfe und waren erfüllt vom Geschrei der Tiere und Vögel.

Als die Eltern des berühmten Śyāmaka diese Geschöpfe und die Rufe der Tiere und Vögel hörten, versanken sie in Gedanken. „Was“, fragten sie, „geschieht heute? Nie zuvor haben wir solche Rufe von diesen Geschöpfen gehört, noch solche Schreie von den Tieren und Vögeln. Ist es etwa so, dass der berühmte Śyāmaka von einem Löwen, einem Tiger oder einem anderen Raubtier verletzt wurde? Was bedeuten diese Vorzeichen? Wie beunruhigt uns das! Wie sehr füllen sich unsere Augen mit Tränen!“ Und in Sorge um den berühmten Śyāmaka dachten sie an Leib und Seele.

Der König von Kāśi erreichte die Einsiedelei, von der Hunderte von Tieren und Vögeln (216) unter Angstschreien flohen. Die Seher waren noch erschrockener. Der König band sein Pferd an einen Ast und näherte sich mit dem Wasserkrug den Eltern des berühmten Śyāmaka. „Ich grüße euch, Herr“, sagte er. Voller Freude fragten sie ihn: „Wer seid Ihr?“ Der König erwiderte: „Herr, ich bin der König von Kāśi, mein Name ist Peliyakṣa. Ich bezweifle, Herr, ob es hier in diesem Bußhain, der von Raubtieren heimgesucht und von Menschen unberührt ist, viel Trost gibt.[31] Trägt er Wurzeln und Früchte? Sind Kodrava, śyāmaka und Gemüse leicht zu beschaffen?[32] Kennt der Körper keine Krankheit? Kommt der Körper nicht mit Mücken, Stechmücken und Schlangen in Berührung?“ Sie antworteten: „Eure Majestät, wahrlich, wir leben hier im Wald in Frieden, obwohl er von Raubtieren heimgesucht und von Menschen kaum besucht wird. In diesem Refugium lassen sich Wurzeln, Blätter und Früchte mühelos gewinnen. Der Körper kennt keine Krankheit und hat keinen Kontakt mit Mücken, Stechmücken und Schlangen. Kann es sein,[33] dass Eure Bürger und Provinzbewohner in Eurem Palast, unter Euren Fürsten und Ministern, in Eurem Heer, in Eurer Schatzkammer und Euren Speichern glücklichen und ungetrübten Frieden genießen? Werden Euch keine feindlichen Könige heimgesucht? Lässt der Gott zur rechten Zeit Regen fallen? Gedeihen Eure Ernten? Ist Euer Königreich friedlich, gut mit Nahrung versorgt und sicher?“ Der König antwortete: „Wahrlich, Herr, mein Volk genießt glücklichen und ungetrübten Frieden im Palast, unter meinen Fürsten und Ministern, in meinem Heer, in meinen Schatzkammern und Speichern. Feindliche Könige belästigen mich nicht. Der Gott sendet Regen zur rechten Zeit, und die Ernte gedeiht. Mein Königreich ist friedlich, reichlich mit Nahrung versorgt und sicher.“

Da sagten sie: „Eure Majestät, nehmt bitte auf diesen Stühlen Platz, bis der erhabene Śyāmaka, der Wasser geholt hat, zurückkehrt. Er wird Euch Früchte und Wasser bringen.“

Nachdem die Seher gesprochen hatten, brach der König in Tränen aus. Sie fragten ihn: „Warum weint Eure Majestät?“ Der König antwortete: „Herr, der berühmte Śyāmaka, von dem Ihr sagt, er werde kommen und mir Früchte und Wasser darbringen (217), ist tot. Er übergab mir diesen Wasserkrug und sandte Euch seine Grüße und eine Botschaft: ‚Ihr dürft nicht um mich trauern und nicht weinen. Wer um mich trauert und weint, gewinnt nichts. Jeder, der geboren wird, muss unweigerlich sterben. Der Tod ist nicht nur mir vorbehalten; es ist das Los jedes Geschöpfes zu sterben und zu vergehen. Und niemand kann den Folgen seiner Taten entfliehen.‘“

Dann fragten sie: „Eure Majestät, wie kam der berühmte Śyāmaka zu seinem Tod?“ Der König antwortete: „Ich war auf der Jagd und verfolgte einen Hirsch auf einem Pferd, das so schnell war wie der Wind. Ich kam an einen Ort nahe dem Wasser, wo der berühmte Śyāmaka seinen Krug füllte. Dort, in einem Dickicht des Waldes, verlor ich den Hirsch aus den Augen. Ich hörte den berühmten Śyāmaka mit seinem Krug und dachte: ‚Da ist der Hirsch im Wasser.‘ Als ich das Geräusch hörte, schoss ich einen vergifteten Pfeil in die Richtung, aus der es kam. Der Pfeil traf das Herz des berühmten Śyāmaka, und der junge Seher starb.“

Als sie den König hörten, weinten sie,[34] schluchzten und klagten mit tränenüberströmten Gesichtern. „Eure Majestät“, sagten sie, „Hirsche und Wildschweine werden wegen ihres Fleisches geschlachtet; Löwen, Tiger und Leoparden wegen ihrer Felle; Elefanten wegen ihrer Stoßzähne und Rebhühner und Fasane, um Delikatessen zu gewinnen. Doch was uns betrifft, so sind weder unser Fleisch noch unsere Felle noch unsere Haare noch unsere Zähne von Nutzen. Warum also werden wir drei [35] harmlose, unschuldige und unschuldige Menschen von einem einzigen Pfeil getötet?“

Der König von Kāśi fiel den Sehern zu Füßen und flehte um Vergebung. „Herr“, sagte er, „diese Tränen, die auf den Boden fallen, werden ganz Jambudvīpa in Brand setzen, wie viel mehr törichte Männer wie ich? [36] Ich werde mein Königreich, mein Volk und meine Verwandten verlassen (218) und kommen, um euch zu dienen. So wie der berühmte Śyāmaka euch diente, so werde auch ich euch dienen.“

Da sprachen sie: „Wir sind blind und haben unser Augenlicht verloren. Ohne einen Führer können wir diesen Ort nicht erreichen. Eure Majestät möge uns zu dem Ort führen, wo der berühmte Śyāmaka ruht. Mit einem Zauberspruch werden wir den jungen Seher wieder zum Leben erwecken und mit einem weiteren Zauberspruch das Gift neutralisieren, das für den Hirsch bestimmt war.“[37]

Der König dachte: „Wie gesegnet müssen diese Seher sein, dass sie die Macht haben, ihn wieder zum Leben zu erwecken.“ Dann sprach er: „Ich werde euch, Herr, zu dem Ort führen, wo der berühmte Śyāmaka ruht.“

Sie legten ihre Hände auf die Schulter des Königs und gingen so zu dem Ort. Pāragā, die Mutter des berühmten Śyāmaka, drückte den Kopf des Sehers an ihre Brust, wischte ihm mit der Hand über den Mund und klagte laut und weinend. „Ohne den berühmten Śyāmaka“, sagte sie, „wird die Einsiedelei verlassen sein, die Göttin des Waldes wird kläglich klagend fortgehen, und ebenso werden die Tiere und Vögel, wenn sie den berühmten Śyāmaka nicht mehr sehen, kläglich klagen und die Einsiedelei verlassen.“

Der Seher sprach: „Pāragā, weine nicht und trauere nicht. Was nützt es ihm, dass um ihn geweint und getrauert wird? Wir haben strenge Askese geübt und ein keusches Leben geführt. Wir haben die Macht, ihn mit einem Zauberspruch wiederzubeleben. Lasst uns diesen Zauberspruch sprechen, das Gift vernichten und ihn ins Leben zurückholen.“ So vernichteten sie das Gift mit einem Zauberspruch und sprachen: „Sohn, da du nie ungerecht über andere gedacht, sondern allen Geschöpfen ein gütiges Herz geschenkt hast, so soll dieses Gift in dir vernichtet werden. Sohn, da du nie selbst gegessen hast, bevor du deinen Eltern etwas gegeben hast, so soll dieses Gift in dir vernichtet werden. Sohn, da du deine Eltern stets tugendhaft und aufrichtig beschützt hast, so soll dieses Gift in dir vernichtet werden.“ Da stand der junge Seher, dank der Kraft seiner Eltern, dem Einfluss des Zauberspruchs und aufgrund seines erfüllten Lebens, gähnend auf, wie ein Mann, der aus dem Bett aufsteht.

Der Erhabene sprach: „Mönche, ihr Mönche, mögt vielleicht meinen, dass der junge Seher Śyāmaka zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit jemand anderes war. Das dürft ihr nicht denken. Und warum? Ich, ihr Mönche, war zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit der junge Seher namens Śyāmaka. Ihr mögt auch meinen, dass der Seher, der Śyāmakas Vater war, jemand anderes war. König Śuddhodana war zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit Śyāmakas Vater. Ihr mögt meinen, dass Śyāmakas Mutter, die Pāragā hieß, zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit jemand anderes war. Aber sie war Königin Māyā. Ihr mögt meinen, dass der König von Kāśi, Peliyakṣa, jemand anderes war. Das dürft ihr nicht denken. Und warum? Der Älteste Ānanda war zu jener Zeit und bei jener Gelegenheit der König von …“ Kāśi nannte Peliyakṣa. Auch König Śuddhodana, als er von meinem Tod hörte, wollte es nicht glauben, sondern sprach: „O König, der berühmte Śyāmaka ist nicht tot, sondern nur durch das Gift bewusstlos geworden. [39] Führt uns nur dorthin, und wir werden mit einem Zauberspruch das Gift vernichten und den berühmten Śyāmaka wieder zum Leben erwecken.“ Und nun, als König Śuddhodana von meinem Tod hörte, wollte er es nicht glauben.“

Hier endet die Vorfassung des Jātaka von Śyāmaka.


Ich werde von einem früheren Leben des tugendhaften Erhabenen berichten,[40] transzendent,[41] von unendlichem Ruhm in der Welt, dem Erlöser der Welt.

Es ist niemandem möglich, das ganze Leben des Bodhisattva in der Welt der Menschen, der Devas und der Gandharvas zu übertreffen. (220) Denn der Daśabala ist unbesiegbar.

Soweit die Erinnerung reicht, erinnere ich mich an die Tathagatas, wie sie in ihren verschiedenen Leben der Welt mit Liebe und Mitgefühl begegneten,

werde ich das gute Leben des Erhabenen schildern, wie er über hunderttausend Kalpas hinweg Verdienste sammelte. Hört aufmerksam zu.

Damals wurde der Erhabene, mit Weisheit begabt, in einer vollkommen reinen asketischen Familie von Brahmanen-Einsiedlern geboren.

Seine Eltern waren alt und blind, und ihretwegen wurde der Transzendente geboren.

Er besaß einen vollkommen makellosen Körper, magische Kräfte, war sanftmütig und hatte große Augen. Sein Name war damals Śyāma.

Wer auch immer den wundersamen jungen Seher erblickte, konnte sich an seiner vollkommenen Schönheit und Tugend nicht sattsehen.

Das Verdienst, das ein Bodhisattva anstrebt und erlangt, war das reine, verdienstvolle Dharma, nach dem er lebte.

Er selbst lebte ein makelloses, reines und heiliges Leben, das für Faule schwer zu erreichen ist[42], und ermahnte auch andere, danach zu streben.

Er war ein Held, der sich um seine Eltern kümmerte und sie andächtig[43] pflegte. Er lebte ein heiliges Leben und hielt sein Keuschheitsgelübde ein.

(221) Und dies war ein Entschluss, den er um seiner lieben Eltern willen fasste: „Wahrlich, ich darf nicht nachlässig sein,[44] denn sie sind blind und müssen von anderen geführt werden.

„Ich werde Wurzeln und Früchte sammeln und meine ehrwürdigen Eltern, die krank, alt und hochbetagt sind, mit Liebe, Respekt und Ehre pflegen.

„Ich werde meine Eltern mit Speise und Trank, mit Medizin für ihre Krankheit, mit Kleidung und Betten zum Schlafen versorgen.“

Und zu seinen Eltern sprach der Bodhisattva: „So sei es nicht;[45] ihr braucht euch keine Sorgen zu machen, solange ich hier bin, um für euch da zu sein.“

Da sprach Krishna,[46] in Rinde gehüllt, zu ihm: „Lass diese Sünde nicht auf dich fallen. Lass die Geschöpfe nicht vor dir erschrecken,[36][48] wenn du vom Pfad abweichst.

Lass den König der Tiere und den mächtigen Elefanten auf der Suche nach blutigem Fleisch umherirren, aber lass die Geschöpfe nicht vor dir erschrecken.“

Mit den jungen Tieren weilte er in den angenehmen Zufluchtsorten. Wie ein Tier lebte der junge Seher mit den Tieren im Wald.

Und während er so in dieser Zuflucht weilte, in Ruhe, Selbstbeherrschung und Entsagung, und aus Güte und Mitleid, das Mitgefühl für die Welt empfand,

erschien der König von Kāśi, ein mächtiger und mächtiger Herrscher über die Menschen, der die Tiere und Vögel in der Zuflucht erschreckte.

Im Wald erblickte der König eine Herde Hirsche, und als er sie gesehen hatte, spannte er eilig seinen Bogen und legte einen Pfeil ein.

(222) Er jagte die Hirsche, getragen von einem Pferd, schnell wie der Wind, einem prächtigen Pferd, dessen Mähne im Galopp wehte.

Zuerst war der junge Seher, der mit seinem Krug gekommen war, um Wasser zu holen, zu dem Bach hinabgestiegen, der von den Hügeln herabfloss, während die Tiere und Vögel erschrocken waren.

Und Der König, in rasender Wut mit gespanntem Bogen dem Hirsch nachjagend, bemerkte in seinem Zorn den jungen Seher nicht.

Er legte einen scharfen Pfeil auf seinen Bogen und zielte auf den Hirsch, traf aber stattdessen Śyāma. Dieser, so freundlich er auch war, fiel vom vergifteten Pfeil zu Boden.

Als er getroffen wurde, rief er aus: „Wer hat mich, den Unschuldigen, und meine Mutter und meinen Vater, uns alle drei, von einem einzigen Pfeil getroffen? Wieder bricht das Unrecht hervor.“

„Elefanten werden wegen ihrer Stoßzähne und Hirsche wegen ihres Fleisches getötet, Yaks wegen ihrer buschigen Schwänze und Leoparden wegen ihrer Felle.

Ich aber habe weder Stoßzähne noch Fell noch Haare noch Fleisch. Warum sollten wir, die wir doch harmlos sind, erschossen werden?“

Als der König diese Worte hörte, trat er zu dem jungen Seher, suchte ihn zu beschwichtigen und bat ihn um Vergebung: „Herr, ich habe euch unabsichtlich getroffen.

Dieser Pfeil war nicht auf euch gerichtet. Ich wusste nicht, dass ich euch getroffen habe. So vergib mir, dass ich euch unabsichtlich Schaden zugefügt habe.

Und was eure Klage betrifft, dass drei Menschen von diesem einen Pfeil getroffen wurden, erkläre mir dies, o heiliger Mann, sag mir die Bedeutung davon.“

Da sprach der Bodhisattva, von Mitleid[52] mit seinen geliebten Eltern erfüllt, folgende Worte:

„Lange lebten meine alten Eltern ein heiliges Leben. Und ich war ihr Führer und Halt in ihrer Blindheit.

Nun erwartet sie ein elender Tod. Deshalb, o König, trauere ich. Ohne meine Fürsorge werden sie einen elenden Tod sterben.

Aus diesem Grund sage ich, dass drei Menschen von diesem einen Pfeil getötet wurden. Doch wenn wir irgendwie unter deine Obhut gelangen, werden wir nicht alle verloren sein.“[53]

Der König von Kāśi, der scharfsinnig war, verstand so die Bedeutung seiner Worte und verneigte sich tief vor dem jungen Seher mit den Worten:

„Ich werde in die Hölle hinabstürzen, weil ich einen unschuldigen Seher getötet habe. Denn wer solche Männer tötet, kann der Hölle nicht entgehen.“

„Und deine Tränen, die Tränen eines Wesens von höchster Reinheit, werden die ganze Welt in Brand setzen. Wie viel mehr törichte Menschen wie ich!

Was ich sage, ist die Wahrheit. Wenn durch meinen Tod dein Leben zuteilwerden könnte, würde ich meinen Lebensatem opfern. Doch das ist unmöglich.

Du, o Seher, wurdest von einem scharfen, vergifteten Pfeil im Herzen getroffen. Ich weiß, dass dein Leben zu Ende geht, und das gefällt mir nicht.

So gebe ich dir, o Erhabener, ein Versprechen, und glaubst du mir?[54] (224) Denn die Wahrheit, wenn sie sich in dieser Welt des Lebens etabliert hat, ist das höchste Gut.[55]

Ich werde mein reiches Königreich aufgeben, meinen Frauen und meinen Vergnügungen entsagen und hingehen, Wurzeln und Blätter sammeln und deine ehrwürdigen Eltern pflegen.“

Der Bodhisattva sprach zu ihm: „O erhabenster König, mit diesen Worten hast du den bitteren, brennenden Pfeil meines Kummers von mir genommen.“

„Nehmt nun diesen Wasserkrug, geht zu unserer Einsiedelei entlang dieses Pfades und sprecht mit meinen Eltern in meinem Namen.

Grüßt meine Mutter und meinen Vater noch einmal von mir und sagt ihnen: ‚Euer Sohn ist gestorben und lässt euch diesen Gruß ausrichten.

Er sagt, ihr sollt auf keinen Fall um ihn trauern, denn wer weint und trauert, gewinnt dadurch nichts. Jeder, der geboren wird, muss sterben.

Denn so ist die Ordnung der Dinge. Das Leben des Menschen währt nicht lange, und der Tod ist das Ende für Reich und Arm gleichermaßen.

“ „‚Auch den Folgen der eigenen Taten kann man nicht entgehen. Freude und Leid treffen den, der im Kreislauf der Wiedergeburt wandelt.[58]

‚Habe ich nicht Gelehrte von der Unbeständigkeit der vergänglichen und schwachen Elemente sprechen hören und kenne ich sie nicht selbst?[59]

‚Ich fürchte den Tod nicht,[60] und so etwas ist kein Übel für mich. Diese heilsame Lektion habe ich gelernt,[61] dass der Tod in dieser Welt unvermeidbar ist.‘

‚Das war der Schmerz, der mich quälte, dass meine blinden und alten Eltern mittellos sein und großes Leid ertragen mussten. Doch diese Sorge ist nun vorbei, da ich euch gehört habe.

(225) „So gewissere dich nun, dass du, der du Kāśi Wohlstand bringst, Śyāma ein Versprechen gegeben hast. Durch dieses Versprechen wirst du für die Pflege meiner ehrwürdigen Eltern sorgen.

Weise Männer preisen diese Fürsorge für Alte und Schwache als äußerst gewinnbringend. Denn, o König, dreifache Früchte werden daraus gezogen.[62]

„Verdienst, Ruhm und Ehre und die Wurzel der Tugend werden daraus erwachsen. Geh, o König, bitte sie um ihre Anweisungen und diene ihnen.“

„So sei es“, sagte er, als er dies vernommen hatte, und wischte sich trostlos die Tränen ab. Und als er sah, dass Śyāma tot war, machte sich der König von Kāśi auf den Weg.

Und sobald der König von Kāśi fort war, versammelten sich viele Herden von Tieren und Scharen von Vögeln sowie Götter um Śyāma.

Als sie ihn bewusstlos am Flussufer liegen sahen, riefen sie:

„Möge nun der, der diese böse Tat gegen euch Sünder geplant hat, von Finsternis zu Finsternis fahren, von Weg des Leids zu Weg des Leids.“

Der Schrei dieser Wesen hallte durch die Luft und über die Erde, die Winde trugen ihn weiter. Bestürzt rief der Seher[63]: „Ach, was ist nur los?“

„Ich fürchte, dem jungen Seher ist etwas zugestoßen, denn ich höre so viele klägliche Schreie und wiederholtes Wehklagen.[64]

„Die Winde bringen Unheil. Die Rufe der Vögel klingen düster. Mein Herz rast,[65] und mein ganzer Körper ist unruhig.“

(226) Während ihm diese beunruhigenden Gedanken durch den Kopf gingen, kam der Mann namens Peliyaṣa[66] zur Einsiedelei. Da erschraken die Vögel und Tiere.

Voller Angst flohen sie in alle Richtungen. Die Devas, die sie erblickten, waren von Furcht ergriffen und noch mehr erschraken beim Anblick des Unerwarteten.

Denn nie zuvor hatte sich ein Mensch oder Dämon in diese Gegenden verirrt. Und die Scharen von Tieren und Vögeln waren nie von Furcht ergriffen gewesen, wenn sie den jungen Seher sahen.

Zweifellos, dachten sie, musste es ein großes, furchterregendes und schreckliches Wesen sein, vor dessen Anblick die Herden von Tieren und Scharen von Vögeln erschreckten.

Als der König sie gefunden hatte, ging er zu den Eltern, die über die Abwesenheit ihres Sohnes beunruhigt waren, und sprach, obwohl er sein Mörder war, mit freundlichen Worten zu ihnen.

Sie antworteten: „Willkommen! Woher kommst du? Oder wessen Bote bist du?“ Wir sind blind, ohne Augenlicht, und Śyāma ist Wasser holen gegangen.“

Der König sprach: „Ich, der ich Peliyakṣa heiße, bin mit meinem Heer aus der Stadt Kāśi zur Jagd aufgebrochen und habe einen Hirsch verfolgt.“

„Hochgeehrter König“, fragten sie, „sendet der Deva [67] dir zur rechten Zeit Regen und lässt deine Ernte gedeihen?“ [68] Er antwortete: „Mein Palast ist frei von Krankheit, ebenso meine Fürsten und mein Heer.

In meinen Städten und Provinzen herrscht Frieden, und meine Untertanen sind treu. Meine Feinde haben keinen Erfolg, und mein Schatz mehrt sich.

In meinen Provinzen wird den Einsiedlern und Brahmanen gerechter Schutz gewährt, der niemals versagt, und mit Ehrfurcht gewähre ich ihnen meine Gaben.“

„Auch in eurem Wald, der von Räubern, Tigern und vielen Raubtieren heimgesucht wird, tut euch keines der Geschöpfe, die vom rechten Weg abgekommen sind, etwas an.

„Blumen und Früchte im Überfluss, Śyāmaka und Kräuter in Hülle und Fülle lassen sich leicht sammeln[69]. Und der Körper kennt kaum Krankheit.“

„Unser Knabe“, erwiderten sie, „ist nicht weit gegangen. Setzt euch bitte auf dieses Lager aus Blättern, das dem gehört, der gütig, rechtschaffen und überaus gütig ist.“

Da sprach der König weinend die Worte, die für jene Asketenfamilie wie Gift waren, verhängnisvoll und lebenszerstörend.

„Der heilige, rechtschaffene und gerechte junge Seher, von dem ihr sprecht, ist soeben gestorben.“ Er ließ euch grüßen und sprach:

„Ihr braucht nicht zu trauern, denn es bringt nichts, zu weinen[70] und zu trauern; jeder, der geboren wird, muss unweigerlich sterben.“

Als sie diese schreckliche, bedrückende und unerfreuliche Nachricht hörten, sagten sie: „Mit diesen Worten hast du wahrlich unser Leben beendet.“

Er erwiderte: „Dieses Unglück geschah aus Unbesonnenheit.[71] Da ich diese Missetat unwissentlich begangen habe, so verzeiht mir, ihr guten Leute.

Außerdem bin ich hierher gekommen, um die Last zu tragen, die der junge Seher (228) trug, und ich werde euch dienen, ihr guten Leute.“

Die Mutter des Mannes mit der strahlenden Hautfarbe einer blauen Lotusblume weinte und ignorierte die Worte, die ihr geliebter Sohn zuvor lächelnd gesprochen hatte.

„Ach, mein lieber und lieblicher Śyāma“, rief sie, „die Verbindung mit einem anderen, weil ich dich verloren habe,[72] wird mein Herz schneller verzehren,[73] als das Feuer trockenes Gras und Holz verbrennt.

„Nun weiß ich, dass diese Einsiedelei leer, furchtbar, angsteinflößend und freudlos ist, da sie des Guten und Gerechten, des edlen Sehers, beraubt ist.

„Da er wahrlich all unsere Stärke, unsere Freude war und wir in ihm Frieden fanden, könnte es für mich ein erträglicheres Unglück geben als dieses.“[74]

„Ich nehme an, die vielen Bußübungen, die wir unternommen haben, waren wirkungslos, und nun sind wir um unseren geliebten Sohn beraubt.“

Sie quälten sich weiter mit Weinen und Trauer und erinnerten sich an die hundert guten Eigenschaften ihres guten und rechtschaffenen Sohnes.

Sie wandten sich an den König von Kāśi und baten ihn: „Führe uns dorthin. Wir sind blind und können nicht allein gehen.“

Er antwortete: „Ich werde euch zu dem Ort führen, wo der junge Seher liegt. Denn wahrlich, er war noch jung, als ihn das Gift dahinraffte.“[75]

Der König von Kāśi, der den Weg zurückging, den er gekommen war,(229) gelangte bald darauf zu dem Ort, wo der junge Seher lag.

Als seine Mutter ihn bewusstlos am Flussufer liegen fand, weinte sie und streichelte seinen perlweißen Mund mit ihrer Hand und sprach:

„O lieber und geliebter Sohn armer und mittelloser Eltern, Verwandter derer, die keine andere Verwandtschaft haben. Wie, mein Liebling, bist du verletzt worden?

Die Devas des Waldes waren wahrlich keine Hilfe, denn als sie Śyāma unter den Dämonen sahen, so klein er auch war, beschützten sie den Liebling nicht.“[76]

„Wo immer wir Nahrung finden (selbst wenn sie aus Hunderten von Kräutern besteht), wird sie uns unerträglich sein, jetzt, da wir unseren guten und rechtschaffenen Sohn verloren haben.

Nun klagen die Tiere und Vögel der Einsiedelei, da sie den erhabenen Śyāma, ihre Freude, nicht mehr sehen können, aufs Äußerste.“

„Trauere nicht, Pāragā“, sagte ihr Gemahl. „Du gewinnst nichts durch Weinen und Trauern.“

„Doch wir haben ein keusches Leben geführt und uns lange des Geschlechtsverkehrs enthalten. Wir werden einen Zauber sprechen, und durch ihn werden wir das Gift vernichten.“

„Wie dein Herz, o schöner Śyāma, nie der Sünde anhing, so wird auch dieses Gift in dir vernichtet. Erhebe dich durch diesen Zauber.“

„Wie du deine Eltern tugendhaft, beständig und aufrichtig beschützt hast, so ist dieses Gift in dir vernichtet. Durch diesen Zauber erhebe dich.“

„Wie in dir nichts war, was zu weiterem Dasein führen konnte, weder Stolz noch Trunkenheit noch Heuchelei,[77] so ist dieses Gift in dir vernichtet. Durch diesen Zauber erhebe dich.“

(230) Da erhob er sich gähnend, das Gift in ihm verschwunden, durch die Kraft seiner Eltern und seines eigenen, tugendhaften Lebens.

Als der König ihn durch diesen Zauber erweckt sah, erschauderte er bis in die Haarspitzen. Er fiel ihm zu Füßen und flehte um Vergebung.

Der Bodhisattva sprach zu ihm: „Mögest du gesegnet sein mit deinen Streitwagen, deinem Heer, deiner Königin, deinen Städten, Dörfern und Provinzen.“

„Sieh, du Stütze Kāśis, was die Folge der Ehrfurcht vor Mutter und Vater ist und wie das Gift durch die Kraft meines eigenen guten Handelns vertrieben wurde.“

„Diejenigen, die Eltern haben, sollen ihnen Gehorsam, Respekt und Ehrfurcht erweisen, wenn sie in den Himmel gelangen wollen.[78]

„Ehre deine Mutter und deinen Vater, indem du ihnen alle Juwelen hierher nach Jambudvīpa bringst. Man sollte sich seinen Eltern nicht widersetzen. So werden sich deine Eltern, o König, dir nicht widersetzen.

„Habe Mitleid mit ihnen als den alten Lehrern der Welt.[79] Diese göttlichen Wesen sollen als Devas geehrt werden; wer seine Eltern ehrt, kennt keinen Kummer.“

Diejenige, die damals die Mutter war, ist nun Māyā. Der Vater des Erhabenen zu jener Zeit ist nun König Śuddhodana.

Derjenige, der aufgrund seiner großen Macht durch jenen Zauber erweckt wurde, war der Bodhisattva (231), denn der Erhabene war damals Śyāma.

Derjenige, der damals der König war, war Ānanda, ein Verwandter und Diener des Erhabenen über viele tausend Leben hinweg.

Der Letztere war noch nicht der vollkommene Buddha, und der Erstere hatte seine Fesseln noch nicht gesprengt.[80] Doch selbst dann war die Wirkung des Dharma des Erhabenen in einem seiner früheren Leben real.

Hier endet das Śyāma-Jātaka.