Mahavastu II - Das Jātaka von Śiriprabha

Das Mahavastu II - Das Jātaka von Śiriprabha - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Das Jātaka von Śiriprabha

Der Bodhisattva lebte ein entbehrungsreiches Leben im Wald der Buße nahe Uruvilvā.
Achtzehn Monate lang ernährte er sich ausschließlich von Jujube, täglich von einer Frucht.
Achtzehn Monate lang ernährte er sich ausschließlich von Sesam, täglich von einem Sesamsamen.
Achtzehn Monate lang ernährte er sich ausschließlich von Reis, täglich von einem Reiskorn.
Achtzehn Monate lang fastete er vollständig.

Eine Jujube, ein Sesamsamen und ein Reiskorn waren seine Mahlzeiten. Denn wo immer das vollkommene Wissen eines Buddhas sein mag,[1] es ist nicht in einem kräftigen Körper.[2]
Ganz wie eine verdorrte Kletterpflanze[3] wurde sein Körper, und sein Kiefer hatte den Durchmesser eines Büffelhufs.
Seine Rippen glichen alten, verdorrten Dachbalken in einem Gebäude[4] – so sehr war der Körper des großen Weisen durch seine Askese abgemagert.
Wie ein langer Zopf sich in alle Richtungen windet, so krümmten sich auch seine Wirbelsäule und sein Hals.
(232) Seine Augen glänzten wie Sterne, die sich in einem Teich spiegelten; sein Atem war tief wie der Blasebalg eines Schmieds.
Wie ein Herbstkürbis[5], der nach dem Pflücken im unreifen Zustand vertrocknet, so begann auch der Kopf des großen Weisen zu schrumpfen.

Der große Held beherrschte seinen Körper und kümmerte sich nicht um sich selbst, während er seine strenge Askese zum Wohle aller Geschöpfe fortsetzte.
Selbst wenn man alle Worte der Sprache[6] benutzte, wäre es unmöglich zu beschreiben, welche Qualen der Held erlitt, nachdem er die Menschen in ihrem Elend gesehen hatte.
Wie ein Vogel nicht bis zum Himmel reichen kann und wie das Wasser im Meer eine unermessliche, gewaltige Masse ist,
so ist es unmöglich, selbst mit allen Worten die Grenzen der Tugenden der Lichter der Welt,[7] der Buddhas, der Verwandten der Sonne, zu beschreiben.

Seine ungesalbte Haut klebte an seinem Rücken. Alle seine Glieder brachen zusammen; er war völlig kraftlos.[8]

Als er versuchte, die Vorderseite seines Körpers zu greifen, hielt er nur seinen Rücken fest; als der Seher sich aufrichten wollte, stürzte er nach vorn.

Als die vier Devas[9] den schwachen Körper des Helden sahen, riefen sie aus: „Der Seher ist tot; er hat keine Kraft mehr.“[10]

Während der Erhabenste unter den Menschen solch strenge Askese übte, war die Welt der Devas, Asuras und Menschen von Staunen ergriffen.

(233) Als König Śuddhodana von den Männern, die er befragt hatte, von den strengen Entbehrungen hörte, die der Prinz erdulden musste, sehnten er, Mahāprajāpatī, der Gotamid, Yaśodharā und das ganze Königreich Śākya sich sehnlichst, dass der Prinz sie nun endlich in Ruhe lassen würde.
Auch Yaśodharā dachte: „Es ist weder recht noch angemessen, dass ich, während ein edler Sohn leidet, ein hartes Leben führt, auf einem Grasbett liegt und sich von einfacher Kost ernährt, im königlichen Palast königliche Speisen zu mir nehme, königliche Getränke trinke, königliche Kleidung trage und mir königliche Betten bereiten lasse.
Lasst mich nun karg leben, einfache Kleidung tragen und in einem Strohbett schlafen.“ So aß sie karg, trug einfache Kleidung und schlief in einem Strohbett.

Als der Erhabene, nachdem er das edle Rad des Dharma in Bewegung gesetzt hatte, mit einer Schar von dreizehneinhalb Hundert Mönchen in Rājagṛha weilte, sandte König Śuddhodana Chandaka und Kālodāyin[11] mit einer Botschaft zu ihm: „Der Erhabene hat den Devas und den Menschen Mitgefühl erwiesen; möge er es auch seinen Verwandten erweisen. Was immer der Erhabene euch sagt, das tut.“

Sie verließen Kapilavastu und kamen nach Rājagṛha. Dort angekommen, überbrachten sie dem Erhabenen die Ermahnung König Śuddhodanas und seiner ganzen Familie. Und der Erhabene, mit seinem Gespür für den richtigen Zeitpunkt, die richtige Jahreszeit und den richtigen Anlass, wusste, dass die Zeit gekommen war, seinen Geburtsort zu besuchen.
Der Erhabene sprach zu Chandaka und Kālodāyin und fragte sie: „Wollt ihr das religiöse Leben aufnehmen?“ Sie antworteten: „König Śuddhodana hat uns befohlen, alles zu tun, was der Erhabene uns sagt.“ Und obwohl sie weder dort noch anderswo[12] gelbe Gewänder (234) sahen, die sie beim Antritt des Ordenslebens hätten anlegen können, willigten sie ein und sagten zum Erhabenen: „Herr, wir werden das Ordensleben annehmen.“

Der Erhabene sprach daraufhin über sie die Ordinationsformel „Kommt, Mönche“[13] und sagte zu ihnen: „Kommt, Mönche, Chandaka und Kālodāyin, und lebt das religiöse Leben unter dem Tathagata.“ Und als die Formel „Kommt, Mönche“ über sie gesprochen worden war, verschwanden alle Zeichen, Symbole, Schutzmaßnahmen[14] und Gebräuche eines Laien von ihren Körpern, und drei Mäntel erschienen; eine Schale wurde gebracht, ihr Haar fiel von selbst in Form[15], und ihre Haltung wurde festgelegt – kurzum, die Aufnahme und Ordination der ehrwürdigen Chandaka und Kālodāyin zu Mönchen entsprach genau derjenigen von Mönchen, die vor hundert Jahren ordiniert worden waren.

Der ehrwürdige Udāyin[16] sagte zum Erhabenen: „Herr, Yaśodharā war dem Erhabenen leidenschaftlich ergeben.“ Eins. Während der Erhabene ein hartes Leben im Wald der Buße führte, lebte auch Yaśodharā von karger Kost, trug einfache Kleidung, gab ihre königlichen Betten auf und machte sich Lager aus Stroh.“
Die Mönche fragten den Erhabenen: „Wie, Herr, kam es, dass Yaśodharā dem Erhabenen so ergeben war?“ Der Erhabene antwortete: „Mönche, es war nicht das erste Mal, dass Yaśodharā mir ergeben war. Sie war mir auch bei einer anderen Gelegenheit ergeben.“ Die Mönche fragten: „Gab es noch eine andere Gelegenheit, Herr?“ Der Erhabene antwortete: „Ja, Mönche.“

Es war einmal [17], Mönche, vor langer Zeit, da lebte in einem Wald ein Hirsch namens Śiriprabha. Er war schön, stattlich, wohlgeformt, mit roten Hufen und Beinen und leuchtenden Augen. Er hütete eine Herde von fünfhundert Hirschen. Und dieser Hirschkönig hatte eine Königin, die ihm innig ergeben war; keinen Augenblick wich sie von ihm.

Es gab einen Jäger namens Nīlaka, der [18] in jenem Teil des Waldes Fallen für die Hirsche aufstellte. (235) Als Śiriprabha mit seiner großen Hirschherde durch den Wald streifte, wurde er gefangen. Und alle Hirsche und Rehe flohen, als sie ihren König gefangen sahen. Doch diese eine Rehgeiß, die dem König ergeben war, blieb zurück und floh nicht.

Die Rehgeiß wandte sich in Versen an Śiriprabha:
Bemühe dich tapfer, Entkomme,[19] O Śiriprabha, streng dich tapfer an, o König der Hirsche, ehe der Jäger kommt, der die Schlinge gelegt hat. Zerreiß diese Lederschlingen.[20] Ohne dich finde ich keine Freude.

Da antwortete Śiriprabha, der König der Hirsche, der Hirschkuh in Versen:
Ich versuche tapfer zu entkommen, aber es gelingt mir nicht, und ich stürze heftig zu Boden. Diese dicken Lederriemen schneiden mir in die Füße.

Gute Frau, du wirst bei einem anderen Herrn Freude finden in lieblichen Lichtungen, Hügeln und Wäldern.

Und ihr Mönche, die Hirschkuh antwortete dem König der Hirsche in Versen:

Mit euch werde ich gewiss liebliche Lichtungen, Hügel und Wälder genießen, aber in einem anderen Leben.

Als er ihr Wehklagen und Klagen hörte, kam der böse, hartherzige Jäger herbei.

Als der König der Hirsche den Jäger von ferne kommen sah, schwarzhäutig, mit weißen Zähnen, roten Augen, wie ein Kannibale, in dunkelblauem Gewand, sprach er die Hirschkuh erneut in Versen an:

Siehe, da kommt der Jäger, ein Schwarzer in Blau, der mir Haut und Fleisch zerreißen und mich töten wird.

Als der Jäger aber nahe war, ging die Hirschkuh auf ihn zu und sprach ihn in Versen an:

Breite die Blätter aus, Jäger, und zieh dein Messer. Töte mich zuerst, dann tu dem König der Hirsche Gewalt an.

Doch, ihr Mönche, dem Jäger kam folgender Gedanke: „Die Rehe flohen, als sie mich von Weitem sahen, und verschwanden. Diese Hirschkuh aber, ganz furchtlos, opferte sich auf und kam mir entgegen. Sie fürchtete sich nicht und floh nicht.“ Der Jäger war erstaunt und voller Bewunderung über das Verhalten der Hirschkuh. „Was für eine Hirschkuh!“, sagte er. „Wir Menschen besitzen nicht die Tugenden solcher Geschöpfe. Nicht sie, die solche Großmut, solche Tapferkeit, solche Dankbarkeit und solche Hingabe besitzen, sind Tiere, obwohl sie mit ihren Mäulern Nahrung sammeln. Wir sind die Tiere, die eine so großmütige Hirschkuh angreifen und ihr Schaden zufügen. Nicht so. Ich werde diese Hirschkuh aus der Schlinge befreien.“

Und der Jäger sprach in Versen zu der Hirschkuh:

„Ich habe weder gehört noch gesehen, wie eine Hirschkuh wie ein Mensch spricht. Sei unbesorgt, Herrin, ich befreie die edle Hirschkuh für dich.“

So wurde Śiriprabha, der König der Hirsche, der in einer Schlinge gefangen war, vom Jäger befreit. Als die Hirschkuh (237) den König der Hirsche befreit sah, wandte sie sich entzückt, freudig und glücklich in Versen an den Jäger:

„O Jäger, mögen du und dein ganzes Volk euch freuen, wie ich mich heute freue, den großen Hirsch befreit zu sehen.“

Der Erhabene, der Meister, erinnerte sich an einen früheren Aufenthaltsort, ein früheres Dasein und erzählte seinen Mönchen diese Jātaka.

Der Erhabene erklärte diese Geschichte unter Bezugnahme auf die Skandhas, die Dhātus, die Āyatanas und das Ātman. [22]
Als ich einst in einem meiner Leben lebte, das weder Anfang noch Ende hatte (saṃsāra),[23] war ich Śiriprabha und Yaśodharā die Hirschkuh. Ānanda war der Jäger. So verstehe man dieses Jātaka.

So legte er Alter, Furcht und Kummer ab und erzählte seinen Mönchen von seiner Geburt, seinem unermesslichen Leid und seinem wechselvollen Leben.

Hier endet die Jātaka von Śiriprabha, dem Hirsch.[24]