Shri Guhya Sarvacchinnata Tantraraja
Shri Guhya Sarvacchinnata Tantraraja (Der glorreiche König des Tantras, der alle Geheimnisse abschneidet.) ist ein tibetischer Text des Dêgê Kanjur 79 (dpal gsang ba thams cad gcod pa'i rgyud kyi rgyal po).
Inhalt [1]
1. Abschluss des vorherigen Kapitels
„Dies ist das vierte Kapitel,
das die wahre Natur des Gefäßes erklärt.
Der ‚König des Vajra‑Geheimtantras‘ ist hiermit vollendet.
Übersetzt und festgelegt vom Paṇḍita Ratnavajra
und dem Übersetzer, dem Mönch Śākya Yeshé.“
2. Titel des neuen Tantras
„In der Sprache Indiens:
Śrī Guhya‑Sarva‑Cchinda Tantra‑Rāja.
In tibetischer Sprache:
Der glorreiche König des Tantras, der alle Geheimnisse abschneidet.
Verehrung dem erhabenen Vajrasattva
3. Die Szene
„Zu der Zeit, als ich diese Worte hörte,
weilte der Erhabene, der Tathāgata aller Buddhas,
mit seinem Körper, seiner Rede und seinem Geist
in vollkommener Vereinigung
mit der Vajra‑Herrin Bhagā.“
4. Die Bitte um Belehrung
„Dann umkreisten Vajrasattva und die Bodhisattvas,
zusammen mit ihrer Gefolgschaft,
den Erhabenen dreimal von links,
brachten äußere, innere und geheime Opfergaben dar
und baten so:
O Erhabener, Vajra‑Halter!
Was ist das, was „Geheimnis“ genannt wird?
Wie wird es abgeschnitten?
Was ist die Bedeutung des Tantras?
Und wie ist der König dieses Tantras zu verstehen?‹“
5. Die Antwort des Buddha: Die vier Geheimnisse
„Der Erhabene sprach:
›Das, was „Geheimnis“ genannt wird,
besteht aus vier Arten.
Das erste ist das Geheimnis, as mit der Gefäß‑Ermächtigung verbunden ist:
die tantrische Erzeugungs‑Meditation.
Die Meditation über Stütze und Gestütztes wird gelehrt, um die Vorstellungen von Gefäß, Inhalt, Greifen und Festhalten aufzugeben.‹“
6. Die Besonderheit des ersten Geheimnisses
„Die besondere Bedeutung davon ist: Zuerst die Leerheit usw. zu erkennen.
In anderen Tantras habe ich gelehrt, dass die Unterscheidung von Stütze und Gestütztem zunächst im Geist verstanden werden soll.
Aus der Silbe HŪṂ im Herzen entstehen die beiden Flammen, die aus schwarzem Licht hervortreten.
Man soll über die drei Gefäße meditieren, weit und tief wie der Ozean.
Die drei Gefäße sind Körper, Rede und Geist.
Die Bedeutung ist das Überwinden der drei Gifte.“
7. Die drei Befreiungen
„Die Umkehrung davon sind die drei Befreiungen: die Befreiung des Körpers, der Rede und des Geistes von den zehn unheilsamen Handlungen.
Der Dharmakāya ist makellos.
Dies ist das vierte Kapitel, das die wahre Natur des eigenen Wesens erklärt.“
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1. Die vier abschließenden Punkte
„Ebenso soll man die vier abschließenden Punkte
als eine mündliche Überlieferung verstehen.“
2. Die Vision im inneren Kristallpalast
„Dann, im inneren Kristallpalast,
entsteht aus der Silbe BHRŪṂ ein Rad mit acht Speichen.
Die acht Speichen sind die acht Bewusstseine.
Wenn sie vollständig erscheinen, entsteht der Erscheinungskörper.
Von außen betrachtet erscheint das Innere klar;
vom Inneren aus erscheint das Äußere.
Die Bedeutung ist, dass alles als Einheit erscheint.“
3. Die fünf Farben, fünf Körper, fünf Familien
„Die fünf großen Farben bedeuten die fünf Körper.
Die fünf Farbtöne bedeuten die fünf Buddha‑Familien.
Die vier Seiten sind die vier reinen Bereiche.
Die vier umgekehrten Aspekte sind die vier Tore, die als vier Arten der Achtsamkeit dienen.
Die acht Balken bedeuten die acht Befreiungen.
Die vier Säulen bedeuten die vier Weisheiten.
Alle Tathāgatas wie Tathāgata Tārāṇa
stehen für Kraft usw.“
4. Die Meditationssitze (gdan)
„Dann entstehen im Inneren die Meditationssitze:
Sie entstehen aus dem Klang des Lotus‑Samens.
Wenn sie durch Gier und andere Verblendungen
verunreinigt sind, erscheinen sie als Lotus‑Sitze.
Darüber sind Sonne und Mond,
die Symbole von Methode und Weisheit.
Der erste Sitz ist der ‚Ich‑bin‑Sitz‘,
der gelehrt wird, um Gedanken zu überwinden.
Der Hauptsitz hat vier Zweige.
Um das Mandala zu vervollständigen,
werden die Sitze ringsum verteilt,
weil sie die Hauptzweige darstellen.
Durch die Bedeutung der Absicht
wird das Mandala der Stütze vollendet.“
5. Die vier Arten der Geburt der Gottheiten
„Dann wird die Erzeugung der Gottheiten erklärt:
Sie entspricht den vier Arten der Geburt.
Spontane Geburt in einem Augenblick
– wie ein Fisch, der aus der Tiefe auftaucht.
Geburt aus Bedingungen – wie Hitze, die aus Reibung entsteht.
Geburt aus Strahlen – wie ein Lotus, der durch die Sonne erblüht.
Geburt aus Transformation – wie Kupfer, das aus Stein entsteht.
Die Geburt aus Vereinigung ist die Geburt im Mutterschoß.
Sie wird durch Erhitzen und Pflegen vollendet.
Wie aus Tierhaut eine Form entsteht, so wird der Palast vollständig sichtbar.“
6. Die Vollendung
„Die nachfolgende Erzeugung ist Heruka.
Die Ermächtigung ist der unerschütterliche Erhabene.
Das Lob ist das kostbare, reich hervorgebrachte.
Das Opfer ist das sinnvolle, vollständig vollendete.
Der Nektar, der gekostet wird, ist unermessliches Licht.
Er entsteht aus den sechs Gliedern.“
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1. Die besondere Verwirklichung
„Diese Verwirklichung ist besonders erhaben.
Dann wurde gelehrt, dass Rezitation oder Meditation
den höheren, mittleren und unteren Fähigkeiten entsprechen.
Für die Höchsten soll Meditation oder Rezitation
vollständig ausgeführt werden.
Für die Mittleren ist das Hauptthema die Vereinigung von Vater und Mutter.
Für die Niedrigsten ist der Zugang über den Blick der Madhyamaka.“
2. Die Meditation der 37 Elemente
„Wenn man im Blick der Madhyamaka fest geworden ist,
soll man die siebenunddreißig Elemente vollständig meditieren.
Auch für die Mittleren gilt dies:
Ort (Körper), Kanäle, bewegte Winde,
die Anordnung des Geistes, die groben Formen,
die tiefen Mantras, die Tropfen,
und schließlich die sieben Glieder der Erleuchtung.
Dies alles ist sehr tiefgründig.
Alles, was zuvor gelehrt wurde,
soll in vier Arten verstanden werden.
Jedes einzelne hat wiederum vier Aspekte.
Die vielen Formen sind äußerst tief.“
3. Äußeres und Inneres Mandala
„Äußeres und Inneres sind die Bedeutung des Mantras.
Das äußere Mandala der Formen ist die äußere Bedeutung.
Vom Äußeren aus erkennt man das Innere.
Dies ist die Bedeutung des geheimen Geheimnisses.
Die Bedeutung, die zur Handlung passt,
ist die endgültige Bedeutung.
Das äußere Mandala der Formen
und das innere Mandala
werden auf die Aggregate, Sinnesfelder und Elemente bezogen.
Man weiht sie jeweils als Gottheiten.“
4. Anzahl der Gottheiten und Tore
„Es können fünf, sechs oder siebenunddreißig sein.
Rechts, links, oben, unten, die Tore usw.
soll man aus dem Mund des Lama verstehen.“
5. Vajrasattvas Bitte
„Dann bat Vajrasattva erneut:
›Wie ist die vollständige Bedeutung
der sogenannten siebenunddreißig Elemente?
Wie ist die Erzeugung?
Wie ist ihre Reihenfolge?
Wie ist das äußere Mandala der Stütze?
Wie sind die Abschnitte und Zwischenabschnitte?
Wie verbindet man Sicht und Handlung?
O Held, erkläre mir dies.“
6. Antwort des Buddha
„Der Erhabene sprach:
›Die siebenunddreißig Elemente sind die wahre Ursache.
Die Frucht ist die nicht‑duale Weisheit.
Darum ist die Ursache das Wichtigste
für die Vorbereitung der Frucht.
Auch wenn es nur einen Heruka gibt,
sind die Ursachen vollständig.
Die Orte sind vierundzwanzig usw.
Dies soll man aus dem Mund des Lama verstehen.
Die Ursache ist nicht materiell.
Sie ist kein Keim aus Handlungen.“
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1. Ursachen und Bedingungen
„Es ist nicht so, dass etwas Unvollständiges entsteht.
Aus verdorbenem Korn entsteht kein Keim.
Ohne Ursache entsteht nichts.
Aus einer Blume im Raum entsteht kein Duft.
Eine Ursache ohne Bedingungen ist keine Ursache.
Wie ein Feuer im Wald ohne Wind nicht brennt,
so ist es auch hier.“
2. Die erste Handlung: Gedanken aufgeben
„Durch die erste Handlung der vier Glieder
soll man die Gedanken aufgeben.
Wenn man im göttlichen Yoga verweilt,
wird dies ‚Erzeugung‘ genannt.“
3. Äußere und innere Aspekte
„Die äußeren und inneren vielfältigen Aspekte
werden in ihrer Reihenfolge erklärt.
Auch die Einzelheiten des äußeren Mandalas der Stütze
werden in drei Arten gelehrt:
ohne Dach und ohne Wände, mit Dach und Wänden,
und in drei Formen.
Dies wird gemäß der Kraft des Vertrauens gelehrt.“
4. Die vier Einteilungen des Rades
„Durch die vier Einteilungen des Rades
und die vier Einteilungen des Tages
wird Tag und Nacht in vier Abschnitte geteilt.
Auch die Übergänge sollen als vier erkannt werden.
Durch das Einführen des Stabes in das Wasser
und durch die Meditation der acht Sitzungen
werden Übergang und Sitzung als gleich gelehrt.“
5. Praxis für mittlere und niedere Fähigkeiten
„Während der Übergangszeit
sollen Praktizierende mittlerer und niedriger Fähigkeiten
die Gottheiten vollständig hervorbringen.
Aus einer einzigen Flamme entstehen zwei,
und so soll man auch die Opfer usw. ausführen.“
6. Sicht und Handlung
„Die Sicht ist das Gleichgewicht.
Die Handlung ist das, was später erlangt wird.
Aus der Meditation der Erzeugungsstufe
entsteht die Praxis des Tragens der sechs Ornamente.
In Verbindung mit der geheimen Ermächtigung
entsteht die Praxis der Ornamente und des Nektars.“
7. Die fünf Familien
„Die Vajra‑Familie, die Juwelen‑Familie,
die Lotus‑Familie und die Karma‑Familie —
diese Praktiken habe ich gelehrt.
In Verbindung mit Weisheit und Erkenntnis
sind dies die allgemeinen Lehren.
Besonders aber ist die Praxis des Mudrā.“
8. Fehlerhafte Sicht und fehlerhafte Handlung
„Fehlerhafte Sicht und fehlerhafte Handlung,
und fehlerhafte Handlung und fehlerhafte Sicht —
dies ist das Verderben des geheimen Mantras.
Wer dies tut, wird ohne Zweifel
als leidendes Wesen in der Hölle geboren.
Darum soll man falsche Sicht und falsche Handlung aufgeben.
Die Handlung eines zornigen Dämons
ist falsche Handlung.
Auch falsche Sicht ohne Handlung soll man aufgeben.
Der Asket, der falsch übt,
zerstört seinen Körper und die Aggregate …“
(Der Satz bricht hier ab, weil die Seite endet.)
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1. Fehlerhafte Meditation
„Wer auf Erscheinungen wie Rnam Snang (Vairochana) usw.
mit Anstrengung und trockenen Gedanken meditiert,
dessen Praxis wird dürr und unfruchtbar.
Darum soll man Sicht und Handlung vereinen.
Ob man wie ein großer Elefant steht oder sitzt —
man soll in Gleichmut stehen oder sitzen.“
2. Vajrasattvas Frage
„Vajrasattva fragte erneut:
›Was ist der Nektar (amṛta)?
Wie wird er praktiziert?
Wie entstehen seine Qualitäten?
Bitte erkläre mir die Bedeutung
von Schmuck usw. als Hauptpunkt.‹“
3. Antwort des Buddha: Die drei Arten von Nektar
„Der Erhabene sprach:
›Der Nektar wird in drei Arten gelehrt.
Der äußere Nektar
– man stützt sich auf fünf Nektare und fünf Fleischarten.
– die fünf Eisenhaken dienen zur Zubereitung.
– acht, vierzehn und weitere Mengen werden gemischt.
– man nimmt das unerschütterliche Fleisch von Śiva,
das trockene Fleisch usw.
– zwölf und sechzehn Arten werden zuerst gemischt.
– Heruka, Rnam Snang und
das trockene Herzfleisch sollen genommen werden.
Der obere und der untere Nektar
– acht, vierzehn und fünf Mischungen werden zur günstigen Zeit bereitet.
Der Löwenkörper ist weiß und rein.
Körper und Rede sind geläutert und fehlerlos.
Dies ist die Grundlage der Fleisch‑Praxis.“
4. Die Fleischarten
„›Das Fleisch des Elefanten ist das große Elefantenfleisch.
Aus der Natur des Ketaka‑Baumes
entsteht das Fleisch, das Galle usw. heilt.
Das Fleisch des Ochsen ist das Fleisch des mächtigen Ochsen.
Das Pferd ist der König der Pferde.
Seine Farbe ist weder weiß noch rot;
Form und Farbe verändern sich nicht.
Das Menschenfleisch ist das Fleisch der sieben Geburten.
Ein Kundiger von Körper, Rede und Geist
soll dies beurteilen.
Das Gefäß für das Essen ist ein einziges kleines Gefäß.
Damit soll man die Krankheiten behandeln.‹“
5. Die Zeichen der mittleren und unteren Praktizierenden
„›Die Zeichen der mittleren und unteren Praktizierenden
sind Hitze, Rauch und Funken.
Diese werden als äußere Zeichen erklärt.
Für andere Wesen beseitigt dies große Altersschwäche.
Wenn die Silbe nicht korrekt ausgesprochen wird,
gibt es keine Verwirklichung.
Wenn sie korrekt ausgesprochen wird, wird man rein.
Der innere Nektar entsteht von selbst.
Wenn der Tropfen aus den neun Öffnungen
nicht mehr fließt, füllt er sich wie Sesamöl.
Wenn man den Atem von A‑BA‑DHŪ‑TĪRA einsaugt,
entsteht die Ursache der sechs oberen Erscheinungen.
Śiva verweilt in der Mitte des Ga‑Bura.“
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1. Der untere Nektar
„Der untere Nektar ist die Ursache.
Dies ist der geheime Nektar.
Man soll graue Haare, Krankheit und Tod ablegen.
Die Praxis besteht aus zwei Arten des Yogas:
für Praktizierende höchster Fähigkeit
und für jene der ersten Stufe.
Wenn man in der Erzeugungsstufe gut verweilt
und das Festhalten an Kategorien aufgibt,
soll man den äußeren sechsteiligen Nektar darbringen.“
2. Äußere und innere Nektare
„Für die erste Handlung gibt es äußeren und inneren Nektar.
Doch ihre Kraft ist unterschiedlich.
Wenn man keine grauen Haare hat
und die Gedanken überwunden sind,
und wenn man fest im vierfachen Mandala verweilt
und die fünf Arten geübt hat,
dann soll man den sechsten erfassen.“
3. Die sechs oberen Punkte
„Vom Scheitelpunkt der konventionellen Spitze
bis zu den vier Fingern darunter
und bis zur Mitte,
und wenn der Atem im Nabel verweilt,
dann ist dies der sechste obere Punkt.
Doch auch hier ist die Kraft unterschiedlich:
Es gibt kein Brennen und kein Leiden.“
4. Der König der Vögel
„Wie der König der Vögel,
der in den Himmel aufsteigt und nicht fällt,
so ist der mittlere Punkt,
der höchste und der abgeschnittene Punkt
der untere sechste Punkt.
ies wurde für Praktizierende höchster Fähigkeit gelehrt.“
5. Die Kraft des Nektars
„Doch auch hier ist die Kraft unterschiedlich.
Er stoppt den Tropfen aus den neun Öffnungen.
Der erste Schmuck ist das Überwinden von Zorn.
Im großen Leichenfeld Śīla‑Ling
ist die Stufe der Zähmung der Rudra‑Kräfte.
Der Nektar überwindet Gedanken usw.“
6. Die vier Aktivitäten
„Die vier Aktivitäten sind allgemein:
Erweitern, Reinigen, Zähmen und Zornvolle Handlung.
Vajrasattva fragte erneut:
›Was ist der sechste Punkt?
Wie ist er für Praktizierende höchster Fähigkeit?
Wie wird Begierde vollständig gereinigt?
O Held, erkläre mir dies.‹“
7. Antwort des Buddha
„Der Erhabene sprach:
›Aus den vier Richtungen — rechts, links, oben, unten —
entsteht der fünfte, der aus dem Raum hervorgeht.
Der fünfte ist ohne eigene Natur.
Dies wird der sechste genannt.‹“
8. Die höchste Freude
„›Die höchste Freude, die gemeinsame Freude,
und die Freude der Trennung —
aus diesen entsteht die große Glückseligkeit des fünften.
Die große Glückseligkeit ist ohne eigene Natur.
Dies ist der sechste Punkt des unteren Tores.
Darum, wer den sechsten Punkt wünscht,
soll den vierten …‹“
(Der Satz bricht hier ab, weil die Seite endet.)
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1. Vollendung des fünften Punktes
„Wer den vorherigen Weg gegangen ist, soll den fünften Punkt vollständig meditieren.
Wie Kupfer durch die Kraft des Elixiers zu Gold wird,
so wird das Kupferhafte zum Goldenen.
Ohne Kupfer gibt es kein Gold.
Doch etwas anderes als der fünfte Punkt
als ‚sechster Punkt‘ zu bezeichnen, wurde vom Buddha nicht gelehrt.“
2. Zeitliche Einteilung der Praxis
„Jahr, Monat, halber Monat,
Tag, sechs Zeitabschnitte, zwei Zeitabschnitte —
in jedem Augenblick entstehen sechs.
Dies ist nicht das Objekt der ersten Handlung.
Wie ein Tropfen Nektar in einem Gefäß Wasser
wird der Nektar erfahren.
Doch ein einzelner Tropfen wird nicht vollständig erfahren.
Durch das Wasser selbst wird der Nektar erfahren.“
3. Vom fünften zum sechsten Punkt
„Ebenso entsteht aus dem fünften Punkt, der noch mit Ausdehnung verbunden ist,
der sechste Punkt, der frei von Ausdehnung ist.
In anderen Tantras habe ich gelehrt:
Wenn die fünf Zeichen oder acht Geschmäcker
die acht Erden überwinden, entsteht übernatürliches Wissen.“
4. Übergang zu Mahāmudrā
„Wenn man das Hand‑Mudrā der Handlung vollständig aufgibt
und im Weisheits‑Mudrā verweilt
und in das große Mudrā eintritt,
dann ist dies der Praktizierende höchster Fähigkeit.
Dies ist die vollständige Erklärung des sechsten Punktes.
‚Begierde‘ bedeutet Samsara,
und ihre Reinigung bedeutet Nirvana.“
5. Das zweite Geheimnis
„Dann folgt das zweite Geheimnis,
verbunden mit der geheimen Ermächtigung:
die tiefe Bedeutung von Ursache und Bedingung.
Zuerst soll man den Stolz der Gottheit erzeugen.
Man soll die Ḍākinī an der Wurzel erkennen
und den Helden als Bodhisattva erkennen.“
6. Das Rad und seine Orte
„Man soll den Ort des Rades und das Rad selbst erkennen.
Dann soll man wissen, was zu verwirklichen ist.
Vom Rad der großen Glückseligkeit
bis zum reinen Mittelkanal gibt es vierzehn Maßeinheiten.
Jedes der drei Fingerbreiten ist ein Rad.
Dies ist die Natur von Körper, Rede und Geist.“
7. Die Orte der Ermächtigung
„Die Orte der Ermächtigung
und die Orte des Rades
soll man aus dem Mund des Lama erfahren.
Im reinen Mittelkanal — Feuer, Wind und Klang —
soll ein Kundiger die drei Fingerbreiten und vier Fingerbreiten prüfen.
Diese drei Orte sind die geheimen Orte.
Ebenso sind die drei Orte das Gewahrsein.
Die vier Fingerbreiten sind der Pferdekopf (Hayagrīva) …“
(Der Satz bricht hier ab, weil die Seite endet.)
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1. Die acht Orte des Geheimen Glücks
„Die acht Orte sind die Orte des geheimen Glücks.
Aus den Einzelheiten des Körpers
von männlichen und weiblichen Yogis
entstehen die achtzehn Fingerbreiten.
Von diesen achtzehn sind acht die Orte des geheimen Rades.
Die vierzig sind andere Räder.
Dies soll man aus dem Mund des Lama erfahren.“
2. Äußere und innere Analyse
„Alles ist wie die Gelenke eines Bambusrohrs.
Ein Kundiger soll es innerlich und äußerlich prüfen.
Auch das Rad hat zwei Arten:
Zuerst das Rad, dann die Kanäle.
Ursache, Geheimnis, Natur und Ermächtigung
werden in vier Arten gelehrt.“
3. Die vier Geheimnisse und die sechzehn Naturen
„Die Ursachen sind zwei, die Geheimnisse vier,
die Naturen sechzehn, die Ermächtigungen zwei.
Die Canda‑li (tummo) hat vierundzwanzig Maßeinheiten
und ist in vier Räder verborgen.
Wenn man die Versammlung des Lama innerlich sieht,
wendet man sich nach hinten, verbreitet andere Anweisungen
und freut sich über die Öffnung.“
4. Die verborgenen Stufen
„Um die Begierde zu praktizieren,
nimmt man die verborgenen Stufen an.
Für die Bedeutung des Innersten wendet man sich nach hinten.
Wer das geheime Mantra durchschneidet
und anderen Yoga lehrt, wird ohne Zweifel
in der großen Hölle der ununterbrochenen Qual geboren.“
5. Warum der Buddha nichts verborgen hat
„Wenn hunderttausend Buddhas erscheinen,
ist die Zeit ihrer Vollendung dieselbe.
Von all dem, was hier verborgen scheint,
habe ich nichts verborgen.
Darum wird es in anderen Tantras verborgen,
doch in diesem Tantra erkläre ich es ausführlich.“
6. Die verborgenen Maßeinheiten
„Die zweiunddreißig Fingerbreiten rechts und links
sind in vierundsechzig verborgen.
Von den zweiunddreißig sind sechzehn verborgen.
Die zweiunddreißig in Richtungen und Übergängen
sind in acht verborgen.
Das allgemeine Scheitelrad ist im Allgemeinen verborgen.
Das geheime Glücksrad ist im Nabel verborgen.
Von den sechzehn entsteht die Vereinigung.
Sie sind in acht verborgen.“
7. Weitere verborgene Maße
„Von den sechzehn sind rechts und links
zweiunddreißig verborgen.
Von den sechzehn werden vier.
Die vierundsechzig sind verborgen.
Das Kehlrad ist das Rad der Freude.
Die sechs Geschmäcker sind durch Freude verborgen.
Das männliche und weibliche Geschmacksrad
ist im Geschmacksrad verborgen.
Das Hayagrīva‑Rad ist im Hals verborgen.“
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1. Verborgene Maßeinheiten der acht Punkte
„Von den acht Punkten sind rechts und links zwei Teile,
die in sechzehn Maßeinheiten verborgen sind.
Von den acht Punkten sind rechts, links, oben und unten vier Teile,
die in zweiunddreißig Maßeinheiten verborgen sind.
Von den acht Punkten sind rechts, links, oben und unten
und die vier Übergänge acht Teile,
die in vierundsechzig Maßeinheiten verborgen sind.“
2. Die verborgenen Feuer und Räder
„Das Feuer des reinen Mittelkanals ist im Feuer verborgen.
Das Herz ist das Dharma‑Rad.
Durch das allwissende Gewahrsein wird das Gewahrsein verborgen.
Von den vierundsechzig Maßeinheiten
sind zweiunddreißig verborgen.
Von den vierundsechzig sind vier verborgen.
Von den sechzehn sind acht verborgen.“
3. Die verborgenen Winde und Tummo
„Der Wind des Ga‑Kha‑Kanals ist im Wind verborgen.
Das geheime Tummo ist im Tummo verborgen.
Jedes Rad hat vier Räder.
Äußerlich zieht es die Lebensenergie an.“
4. Die Wasser‑Elemente und die große Glückseligkeit
„Wasser, Wassertröpfchen und Wasserströme fallen in vielfältiger Weise,
doch im großen Ozean werden sie zu einem Geschmack.
Im Nabel ist das Spiel der großen Glückseligkeit,
der Befreiung, der Leerheit und der Gleichheit mit Symbolen und Beispielen.“
5. Das Herz als Dharma‑Körper
„Das Herz ist der Dharma‑Körper.
Befreiung usw. sind ebenso.
Der Hals ist das Rad der Freude.
Die große Glückseligkeit ist ebenso.
Die Zeichen oben sind leer, unten sind sie voll.
Die erste große Glückseligkeit ist die Vereinigung des Mundes.“
6. Die zweite Glückseligkeit
„Oben ist Befreiung, unten das Symbol.
Die zweite große Glückseligkeit ist die Vereinigung des Mundes.
Dies soll man aus dem Mund des Lama erfahren.
Die zehn Kräfte sind rein, die zehn Vereinigungskräfte ebenso.
Der Wind ist die Natur von Tārā.
Die sechs Kanäle sind die Natur des Atems.“
7. Die Natur der Elemente im Körper
„Das Feuer ist von weißer Natur.
Die drei Seitenkanäle sind durch Hitze gefüllt.
Durch ihre eigene Natur
verweilen sie an ihrem Ort.
Die acht und fünf Zeichen
haben ihre eigenen Bedeutungen.
Die acht sind die ersten acht Töne.
Die fünf sind die ersten fünf von Kāli.“
8. Die fünf Paläste des Gewahrseins
„Die fünf Paläste des Gewahrseins
haben Grenzen.
Hayagrīva links und rechts,
die beiden A‑Silben oben —
das sind die neun Flügel.
Das geheime Glücksrad
hat vier Ma‑Silben und zwei A‑Silben in der Mitte.
Dies sind die siebenunddreißig Elemente der Erleuchtung.“
9. Übergang zur nächsten Seite
„Dann werden auch die Zeichen der Kanäle erklärt …“
(Der Satz bricht hier ab, weil die Seite endet.)
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1. Äußere und innere Maßeinheiten
„Die äußeren zweiundsiebzig Fingerbreiten erzeugen aus dem Fleisch die Sehnen.
Die inneren hundert und zwanzig Fingerbreiten erzeugen aus den Sehnen die Knochen.
Die zweiunddreißig geheimen Fingerbreiten erzeugen aus den Knochen das Mark.
Die drei grundlegenden Kanäle erzeugen im Geheimen die Glückseligkeit.“
2. Die 72 Körperhöhlen
„Die zweiundsiebzig Körperhöhlen
haben jeweils tausend Nebenhöhlen.
In diesen Höhlen wohnen die Arten der Würmer.
Die zweiundsiebzig Fingerbreiten ergeben insgesamt zehntausend.
Auch in den inneren und geheimen Kanälen gibt es Würmer, wie gelehrt wurde.“
3. Die neun Arten der Begierde-Würmer
„Aus den drei grundlegenden Kanälen entstehen die neun Würmer der Begierde.
Tag, Nacht und Übergang — drei Zeiten — diese neun soll ein Kundiger erkennen.“
4. Der Ga-Bur-Kanal und der Nektar
„Auch der Ga‑Bur‑Kanal, der dort verweilt,
entsteht aus der Verbindung des Nektars.
Der Nektar und anderes wurde oben erklärt.
Aus YAṂ entsteht das Wind‑Mandala,
aus RAṂ das Feuer‑Mandala,
darüber aus A das Ka‑Pāla‑Mandala,
aus PAṂ das Lotus‑Mandala mit acht Blättern.“
5. Das Mond-Mandala und die Opferung
„Innerlich soll man das Mond‑Mandala meditieren.
Dort soll man Fleisch usw. opfern.
Auf der Hauptfläche soll man vier Fingerbreiten
oder eine kleine Erhebung meditieren.
Man soll die Silben umkehren.“
6. Die Silben und das Vajra
„Blau, rot und weiß — man soll das Vajra aus HŪṂ meditieren.
Darüber soll man die Silbe MAṂ meditieren und darüber das Sonnen‑Mandala.
Dies ist die Vereinigung des Nektars.“
7. Die fünf Fleischarten und die fünf Nektare
„Aus den fünf Fleischarten entsteht der Sitz.
Aus den fünf Eisenhaken entstehen die fünf Nektare.
Durch den Wind der Handlung wird das Feuer entzündet.
Man soll die Haupt‑Mond‑Phase usw. erbitten.
Dies ist der gewöhnliche Nektar.“
8. Der göttliche Nektar
„Die drei Silben und die Sonne erbitten den göttlichen Nektar.
Durch die Strahlen des Lichts wird der Weisheits‑Nektar gezogen.
Dies wurde von mir selbst gelehrt.“
9. Die dreifache Umkreisung
„Die dreifache Umkreisung von Körper, Rede und Geist
ist die geweihte Yoga‑Praxis.
Dann folgt das Kosten des Nektars und das Opfer.
Dies wird der Yoga des Opferns genannt.
Dann folgt der Yoga des Spiels …“
(Der Satz bricht hier ab, weil die Seite endet.)
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Referenzen
- ↑ bdrc.io [Tibetischer Text als Vorlage
Literatur
- The glorious Tantra King who cut off all secrets - Shri Guhya Sarvacchinnata Tantraraja - Translation with commentary, Hahn, Annegret
