Mahavastu II - Die endgültige Niederlage von Māra

Das Mahavastu II - Die endgültige Niederlage von Māra - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Die endgültige Niederlage von Māra

Als der heldenhafte Bodhisattva zum Fluss Nairañjanā kam, begann Kāla, der große Nāga, allein in Gedanken zu versinken.
„Wie“, dachte er, „erklingt diese gewaltige Erde wie eine geschlagene Metallpfanne! Zweifellos wird bald ein großer Held in der Welt erscheinen.“
Als er die Erde, erfüllt von freudigem Klang, widerhallen hörte, verließ er seine Höhle und blickte sich um.

Und als der große Nāga hinausschaute, sah er den unvergleichlichen Höchsten Menschen, wie eine lodernde Flamme oder wie einen Blitz zwischen den Wolken.
Der Löwenmensch schritt gemächlich und ungestört am Ufer des Nairañjanā entlang, hell wie ein Opferfeuer.

Da pries Kāla, der Nāga, den Herrn.
Erhaben und voller Freude und Glückseligkeit verehrte er den Bodhisattva und sprach diese Verse:
„Du bist wie die großen und glorreichen Erlöser der Welt, die ich einst sah. Daran habe ich keinen Zweifel.
(398) „So wie du deinen rechten Fuß erhebst, während du die umliegenden Regionen absuchst, o Höchster der Menschen, wirst du heute Buddha werden.
So wie diese Erde widerhallt wie eine geschlagene Metallpfanne, besteht kein Zweifel, großer Held, dass du heute Buddha werden wirst.
So wie meine dunkle und düstere Behausung von Glanz erfüllt ist, wirst du heute Buddha werden.
“ „Angesichts des allgegenwärtigen Glanzes des Himmels, großer Held, besteht kein Zweifel, dass du heute Buddha wirst.
Angesichts meines klaren und ungetrübten Blicks, o Führer, besteht kein Zweifel, großer Held, dass du heute Buddha wirst.
Angesichts dessen, wie du dein Gewand ablegst und zum kühlen Nairañjanā hinabsteigst, wirst du heute Buddha werden.
Angesichts der fröhlichen Blütenpracht des Nairañjanā, großer Held, besteht kein Zweifel, dass du heute Buddha wirst.
Angesichts des herabregnenden Blumenregens und der Devas, die ihre Gewänder niederwerfen, und der Verneigung der Bäume vor dir, wirst du heute Buddha werden.“

Der Sohn des höchsten Königs der Erde eilte ihn zum klaren, vollen Bach und tauchte ein. Als er wieder auftauchte, salbte er sich und näherte sich dem Sitz der früheren Buddhas.

[4] Er entsagte dieser großen Erde, den vier Kontinenten mit ihren Bergen, als wären sie nur ein Grasbüschel (399), und bat Swastika um etwas Gras,[5] damit er, darauf sitzend, die edle Erleuchtung erlangen könne.

Svastika gab ihm, der wie eine goldene Scheibe war, voller Eifer eine Handvoll Gras, das wie weiche Baumwolle war, und er nahm es in Händen, die wie weiche Baumwolle waren.

Dann schritt der Bodhisattva mit der Tapferkeit eines Löwen[6] voran, um unübertroffene Unsterblichkeit zu erlangen. Er schritt tapfer voran wie ein Nāga, ein Stier, ein Schwan, ein Brachvogel; unwiderstehlich tapfer; tapfer in seiner edelsten Geburt; tapfer in seiner besten Geburt; Tapfer in seinem Wissen um seine früheren Geburten;[7] tapfer in seiner angemessenen Geburt;[8] tapfer aufgrund der früheren Geburt, in der er sein Gelübde abgelegt hatte;[9] tapfer wie einer, der seine Feinde in die Flucht schlägt; unbesiegbar tapfer; (400) tapfer wie ein Großer; tapfer wie einer ohne Anhaftungen; tapfer in seiner Erhabenheit; tapfer in seinem Adel; tapfer in seiner Furchtlosigkeit; tapfer wie ein Wohltäter, der Licht bringt; er schritt tapfer voran, um im großen Kampf zu triumphieren und die höchste Unsterblichkeit zu erlangen.

Während der Bodhisattva so[10] voranschritt, bewegten sich von rechts fünfhundert Vāṇa-Vögel[11], fünfhundert Flamingos, fünfhundert Brachvögel, fünfhundert Pfauen, fünfhundert Fasane und fünfhundert Jungfrauen um ihn herum. Kāla, der Nāga-König, sah dies und sprach, nachdem er es gesehen hatte, erneut zum Bodhisattva: „Geh, großer Einsiedler, geh, großer Einsiedler. Der Weg, den du gehst, o großer Einsiedler, ist der Weg, den der erhabene große Einsiedler Krakucchanda ging, und er erwachte zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung. Heute, o großer Einsiedler, gehst auch du diesen Weg, und heute wirst auch du zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwachen.
Auf dem Weg, den du gehst, o großer Einsiedler, ging der erhabene Konākamuni, und er erwachte zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung. Auch du, o großer Einsiedler, gehst diesen Weg, und heute wirst auch du zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung erwachen. Auf dem Weg, den du gehst, o großer Einsiedler, ging der erhabene große Einsiedler Kāśyapa, und er erwachte zur unvergleichlichen vollkommenen Erleuchtung.“ Erleuchtung. Auch du beschreitest diesen Weg, o großer Einsiedler, und heute wirst du zur unvergleichlichen, vollkommenen Erleuchtung erwachen.“

Dann pries Kāla, der Nāga-König, den Bodhisattva, als dieser zum Bodhi-Thron ging, mit diesen Versen.
(401) Als Kāla denjenigen erblickte, der Tausende von Kalpas, Tausende von Koṭis Kalpas lang in Meisterschaft gelebt hatte, wandte er sich im Gehen an den bedeutendsten der Śākyans.
„Auf deinem Weg, o Bester der Zweibeiner, ruhig und furchtlos, wirst du heute zu dem Leben erwachen, das dem Wohl des Menschen und aller Wesen dient.“[13]
„Du beschreitest den sanften Pfad, den jene Buddhas der Vorzeit beschritten. Heute, o Großer Held, wirst du Buddha werden.“
„Den Weg, den der erhabene Buddha Krakucchanda, der Weise Konāka und der erhabene Buddha Kāśyapa beschritten haben, den gehst auch du, o Herr.“
„Geh den Weg, den Krakucchanda, Konākamuni und Kāśyapa gingen.“ O Held, heute wirst du Buddha werden.
„So wie du das Gras kühn bezwingst, so wie du die Swastika darum bittest, so wie du dich dem Bodhi-Thron näherst, wirst du heute Buddha werden.“
„Dir wird dieselbe Ehre zuteil, o Spross der Śākyans, wie sie die heiligen und ehrwürdigen Śuddhāvāsa-Devas jenen Buddhas erwiesen.“

„Die himmlischen Wohnstätten sind überall erfüllt von Glanz wie zu Zeiten der früheren Buddhas;[14] es besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha werden wirst.“
„Da meine düstere und finstere Behausung nun von Strahlkraft erfüllt ist, wirst du heute Buddha werden.“
„Da mein Blick klar und ungetrübt ist, o Führer, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.
Da diese Erde wie eine geschlagene Metallpfanne widerhallt, (402) besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.
Da die Winde wehen und doch die Bäume unbewegt stehen, und da die Vögel zwitschern, wirst du heute Buddha werden.
Da die Erde überall mit Blumen bedeckt ist – denn beim Erscheinen der Buddhas wird sie so geschmückt.
“ „Da fünfhundert Vāṇa-Vögel dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
„Da fünfhundert Falken[15] dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
„Da fünfhundert Flamingos dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
„Da fünfhundert Brachvögel dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
„Da fünfhundert Pfauen dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
„Da fünfhundert Fasane dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
„Da fünfhundert volle Wasserkrüge dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
„Da fünfhundert Jungfrauen dich von rechts grüßen, besteht kein Zweifel, o großer Held, dass du heute Buddha wirst.“
Mit dem Blick eines Siegers, der Vollkommenheit innewohnt (403), näherte er sich dem Sitz der früheren Buddhas. Zur rechten Zeit[16] näherte sich das Licht der Welt dem edelsten Baum.

Und Kāla, der Nāga-König, pries den Bodhisattva, als dieser seinen Thron erreicht hatte:
„So wie du dein Lager mit deinen sanften Schwimmhäuten ausgebreitet hast[17] und so wie du im Schneidersitz gesessen hast, wirst du heute Buddha werden.“

„Da dich fünfhundert Vāṇa-Vögel von rechts, nahe dem König der Bäume, grüßen, wirst du heute Buddha werden.
Heute, o Held unter den Menschen, folgst du dem Lebensweg der Buddhas vergangener Zeiten. Du wirst das Heer der Verräter, die Kavallerie, die Elefanten, die Streitwagen und die Infanterie vernichten.
Da die zweiunddreißig Zeichen eines Großen deinen Körper zieren, wirst du zweifellos erstrahlen, nachdem du Māras Heer vernichtet hast.
Heute, o Zerstörer der Begierden und des Rausches, nachdem du durch Wissen die āśravas aus deinem Herzen verbannt hast, wirst du Erleuchtung erlangen und aufhören zu existieren.
Heute wird es keinen Herausforderer mehr für dich und den Dharma geben.“ So sprach Kāla, die große Nāga, die edelste und beste aller Schlangen, freudig und ehrfürchtig: „Heute wirst du Buddha werden.“
Der Bodhisattva stimmte zu[22] und sprach: „So sei es, o großer Nāga, so sei es, o großer Nāga, heute werde ich zur vollkommenen Erleuchtung erwachen.“

Der Herr der Zweibeiner, sein Körper vor Freude und Glückseligkeit gespannt[23], sprach zu Kāla und sagte (404): „Heute, o Kāla, bewahrheitet sich dein Wort. Heute werde ich die höchste Erleuchtung erlangen.

„Selbst diese große Erde wird berglos sein, der Mond wird vom Himmel fallen, eher als ich es nicht schaffe, dorthin zu gelangen. Freue dich, o König der Schlangen.

„Der Wind wird aufhören zu wehen[24] auf dem Gipfel des Meru, Erde und Himmel werden sich berühren, eher als einer wie ich, der seinen Thron erreicht hat, es nicht schafft, Unsterblichkeit zu erlangen.“

Dort, quer zum Fuße des Baumes[25] sitzend, sprach er diese feierliche Aussage:

„Heute, wenn die Nacht vorüber ist, werde ich[26] die Wurzel allen Seins vernichten und keine Spur zurücklassen.“

Nachdem Kāla den vollkommenen Buddha mit den zweiunddreißig Zeichen gepriesen hatte, grüßte er ihn von rechts und ging sogleich fort.[27]

Während der Bodhisattva dort saß, erlangte er die fünf Erkenntnisse[28]: das Bewusstsein der Vergangenheit, der Ruhe, der Leichtigkeit, des Unmöglichen und schließlich das höchste Bewusstsein, dass er an diesem Tag zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung erwachen würde. Er meisterte auch die vier Regeln der Staatskunst[29]: jene der Versöhnung, der Bestrafung, des Streits und der Gaben. Da flog der böse Māra durch die Luft zum Bodhi-Baum und betete, in der Luft stehend, den Bodhisattva mit erhobenen gefalteten Händen an. Doch der Bodhisattva wandte sich in diesen Versen an den ruchlosen Māra.
(405) „Du stehst im luftigen Himmel, eifrig und wachsam wie der König der Tiere, die Hände zum Gebet gefaltet. Du verehrst hier den, der der Verehrung würdig ist.“

[Māra antwortete:]
„Siehe, ich bin ein Herr, der weise Herrscher aller Geschöpfe, der Wohl und Leid kennt und ihre Ursache in der Welt versteht.
„Damit du, o ruhmreicher Held, in den Tagen deiner Jugend gesund seist, die Freuden der Menschen genießen und im Haus deines Vaters wohnen kannst.“
„Wohnt im großen, freudvollen und reichen Land, das vom Meer umgeben ist. O Gotama, herrsche über dein Reich und bringe die großen Opfer dar:
„Das Pferdeopfer, das Menschenopfer, das Opfer des weißen Lotus[30] und das Opfer des unverschlossenen Hauses.[31] Nachdem du diese Opfer dargebracht hast, wirst du ein unsterblicher Gott werden.“

„Weil die Trāyastriṃśa-Devas und jene Indras diese Opfer dargebracht haben, sind sie glücklich [im Genuss sinnlicher Freuden].[32]
„Höre also, mein Freund,[33] und tue, was ich dir sage, damit du nicht in Zukunft verloren gehst, weil du die Freuden dieser Welt aufgibst.“

Dies waren die Verse, die Māra vor dem Bodhisattva sprach, und der Bodhisattva antwortete ihm:
„O du Gedankenverwirrter, du Böser, mit welcher Absicht bist du hierher gekommen? Du bist weder Herr noch König, noch Brahmā noch Prajāpati.“

(406) „Wärst du Herr, würdest du mich nicht mit gefalteten Händen anflehen.
Ich habe kein Gefallen an Wohlstand, sei er niedrig, hoch oder gering. Du bist mir gleichgültig.“[34]

„Ich habe kein Gefallen an den Freuden des Wohlstands, seien sie niedrig, hoch oder gering. Du bist mir gleichgültig.“
„Was jene fünf Arten sinnlicher Genüsse betrifft, die die Welt für gut hält, so habe ich kein Gefallen an ihnen. Du bist mir gleichgültig.“
„Wie ein Elefant, der eine Schlinge zerrissen oder seine Fesseln gesprengt hat, geht, wohin er will …“[35]

„So habe ich die Fesseln gesprengt, die mich an meine Heimat banden, und bin auf dem Weg zu einer schönen Stadt.“
[36] „Seht das Dharma!“,[37] riefen jene im Himmel freudig und voller Freude.
Und wieder flog Māra durch die Luft zu dem Bodhi-Baum und verharrte in der Luft. Der Bodhisattva fragte ihn: „Wer bist du?“

Und Māra antwortete:
„Ich bin der Herr, der Devas und Menschen berauscht.[38] Die schönen Suras und Asuras, die in meinem Reich weilen, sind zwar im Käfig der Wiedergeburt gefangen, werden aber von Rausch überwältigt und entgehen, trunken vor Lust, der Schlinge des Todes.“
Doch der große Seher auf seinem Thron, der die Vision des höchsten Guts hatte, antwortete Māra mit melodischer Rede. Seine Worte entsprachen vollkommen einem,[40] der mit einem Ozean der Tugend beschenkt war und(407) die Stimme des „Stiermannes“ besaß.

„Tapferes Herz hast du“, sprach er, „wenn du Herr über dich selbst bist. Wenn du Herr über sinnliche Begierden bist, dann bist du wahrlich ohne Herrn.
Die Söhne der Könige der Menschen sind krank vor Liebe zu Frauen.“ Männer mit Diademen aus Edelsteinen und Juwelen fallen in den Schlamm.

„Dann fallen auf den Rücken dieser Männer, der großen Herren, die so gefallen sind, lüsterne Frauen, die, von ihrer Begierde, Leidenschaft und Trunkenheit getrieben, lachen; und in diesem Augenblick werden diese Frauen zu Sklavinnen Yamas.“

„Du, der du in die Knechtschaft der Frauen gefallen bist, rühmst dich deiner Herrschaft. Sieh, wie sehr du dich täuschst! Wer von sinnlichen Begierden geplagt ist, besitzt keine Herrschaft. Weder gab es sie jemals, noch wird sie jemals geben. Dessen bin ich gewiss.

Ich bin es, der dich und deine Macht heute im Kampf besiegt hat. Wenn die aufgehende Sonne zu scheinen beginnt, werde ich Buddha werden. Denn, o Dunkler, keiner, der in seiner letzten Inkarnation auf diesem Thron saß, ersteht nicht als Buddha wieder auf.“

Māra sprach: „Warum brüllst du, während du es dir unter dem schönen Baum bequem machst?“ Denn siehst du denn noch nicht hier, mit ihren tausend kriegerischen Wappen, die bewaffneten Horden der Piśācas, mit vielen Rākṣasa und vielen Yakṣa, (408) ein fröhliches Heer von vier Armen, gerüstet mit vielen magischen Geräten?“[41]

Der Bodhisattva erwiderte:

Selbst wenn sich die Nayutas der Koṭis der Māras versammelten, eine Schar tapferer Helden in einem aufgestauten Strom, würde ich ihretwegen nicht ein Haar rühren, geschweige denn wegen dir, du Sohn der Finsternis. Geh deines Weges. Warum redest du umsonst?

Māra, so vom Bodhisattva zurückgewiesen, ging zu seiner Behausung und berichtete seinem Gefolge davon. „Dieser Bodhisattva, meine Freunde“, sagte er, „der unter dem Bodhi-Baum sitzt, sehnt sich danach, zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung zu erwachen.“ Er muss von seinem Thron gestürzt werden, sonst verlässt die Menge der Menschen mein Reich.“

Da sprach sein Sohn Janīsuta[42]: „Vater, hindere ihn nicht daran. Lass ihn zur unübertroffenen Erleuchtung erwachen. Ich weiß, wie er empfangen wurde, wie er geboren wurde und wie er sein Elternhaus verließ und wie er zum Bodhi-Thron gelangte und dort Platz nahm. Heute wird er zur unübertroffenen Erleuchtung erwachen. Kein Wesen und keine Gruppe von Wesen kann den Bodhisattva daran hindern, die unübertroffene Erleuchtung zu erlangen.“

Wie ein unbesiegbarer Löwe thront er am Fuße des Baumes und erstrahlt in seinem Glanz. Es wird uns niemals nützen, wenn du einen Seher wie ihn angreifst.
Er ist erfüllt von Tugend, Geduld und Askese und hat den vollkommensten aller Zustände erreicht. (409) So ist er, wenn er sein Banner erhebt, dass er wie ein Elefant alle seine Fesseln sprengt.

Betrachte diesen Erhabenen unter allen Zweibeinern. Er leuchtet wie der Vollmond. Wie kann ein solches Vorhaben gelingen? Verblendet ist, wer es wagt, solchen Schaden anzurichten.
Niemand würde in einen Graben voller glühender Kohlen hinabsteigen; niemand würde eine Schlange[43] mit bloßer Hand berühren. Der Blinde, von Hunden hinter sich aufgeschreckt, stürzt blind in einen verborgenen Brunnen.
So mangelt es diesen Leuten an Verstand. Sie geben keinen weisen Rat, denn sie sind so gesinnt, ungläubig und blind, und geraten auf solch reine Weide. [44]

Wenn du diese Worte jetzt nicht beachtest, wirst du dich an sie erinnern, wenn du vom rechten Weg abgeirrt bist und wie ein umherirrender Schakal durch die vier Regionen der Erde wanderst.

Kāla, sein Minister, sprach diese Verse:
Jeder, der seinen eigenen hochmütigen Plänen folgt, ohne Verstand und Klugheit, verfällt der Torheit (410), wie Janīsuta hier, mein Herr, der, schlecht beraten, unangebrachten Rat gibt.

Da legte Māra seine große Rüstung an und näherte sich dem Bodhisattva. Doch schon der Husten des Bodhisattva ließ ihn zurückweichen. Erneut legte Māra seine gewaltige Rüstung an und näherte sich dem Bodhisattva am Fuße des Bodhi-Baumes mit seinem großen Heer aus vier Armen, darunter Kumbhāṇḍas, Yakṣas und Rākṣasas. Er ließ das gesamte Gelände im Umkreis von dreißig Yojanas erbeben, bestieg seinen Streitwagen, an den tausend Pferde gespannt waren, und trug einen blendenden Bogen. Er war gepanzert und mit Kettenhemden behängt, Banner und Fahnen wehten im Wind, begleitet vom Klang vieler Trommeln, Tabours, Kesselpauken, Zimbeln und Trompeten, und ein Heer furchterregender und monströser Tiere ertönte ohrenbetäubend.
Manche dieser Bestien hatten Gesichter von Pferden, andere von Büffeln, Eseln, Ziegen, Widdern, Hirschen, Löwen, Tigern, Panthern, Bären, Hunden, Schweinen, Katzen, Raben, Hähnen, Geiern und Adlern. Manche waren kopflose Rüssel, andere einköpfig, vielköpfig oder zweiköpfig. Manche waren augenlos, andere einäugig. Manche hatten keine Hände, andere keine Füße. Manche hatten keine Arme, andere zehn. Manche trugen Messer, andere Schwerter, Beile, Speere,[45] Piken, Dreizacke, Pflugscharen, Disken,[46] Keulen, Hämmer, Äxte, Krummsäbel und Schädel.[47] Manche spuckten Feuer, andere Schlangen. Manche schwangen Räder mit Klingen an den Felgen in der Luft. Andere stürmten zu Fuß auf den Bodhisattva zu, der einen Elefanten trug, (411) andere einen Büffel, wieder andere ein Pferd, wieder andere einen Esel, wieder andere einen kopflosen Rüssel, wieder andere Schädel, wieder andere eine Schlange, wieder andere Löwen, wieder andere Tiger, wieder andere Leoparden, wieder andere Bären, wieder andere Ochsen, wieder andere Büffel, wieder andere Totenköpfe,[48] wieder andere Berggipfel und wieder andere ganze Bäume samt Wurzeln. Manche ließen glühende Kohlen vom Himmel regnen, andere Schlangen und wieder andere Steine. Manche stürmten auf Elefanten, Pferde, Stiere, Büffel, Esel, Ochsen, Hirsche und Schweine auf den Bodhisattva zu. Doch der Bodhisattva rührte sich nicht und blieb ungerührt.

Dann beschwor Māra in seinem von Ochsen und Pferden gezogenen Wagen sein Heer, darunter Pferde und Elefanten, und zog zum erhabenen Sitz des Bodhisattva.

Er bestieg seinen von Tausenden von Pferden gezogenen Wagen, trug einen blendenden Bogen und stieß einen furchtbaren Schrei aus: „Tötet ihn, tötet ihn, nehmt ihn schnell gefangen!“

Schreckliche Horden von Rākṣasas, mit den Zügen von Elefanten, Eseln, Pferden und Stieren, bewaffnet mit Keulen, stürmten bedrohlich auf den feindlichen Bodhisattva zu.
Einige dickbäuchige Schlangen erhoben sich aus dem Boden und riefen: „Tötet ihn, nehmt ihn gefangen!“ – ein schrecklicher Schrei der Verzweiflung.

Andere spuckten Schlangen, andere Feuer und wieder andere Gift. Horden von Piśācas, die Elefanten trugen, stürmten zu Fuß auf den Angriff zu.
(412) Einige trugen[49] Berggipfel, als sie den Weisen angriffen. Andere Horden von Piśācas ließen glühende Funken vom Himmel regnen.

Andere schwebten in der Luft und schwangen Räder mit Klingen an den Felgen. Am Himmel klirrten Waffen und erzeugten ein furchtbares, donnerndes Getöse.

Doch der Bodhisattva, erfüllt von der Tugend, die er in mehreren Koṭis von Kalpas erworben hatte, strich sich dreimal über den Kopf und dreimal über sein gebeugtes Knie. Dann schlug er mit seiner rechten Hand, einer Hand wie aus einem Juwel, gezeichnet von einem hellen Strich, verschönert durch Lack, weich wie Baumwolle, und mit kupferfarbenen Nägeln, auf die Erde. Und die Erde, so getroffen, hallte wider. Tief und deutlich hallte es wider und echo. Wie ein in Magadha gefertigtes Metallgefäß, das beim Anschlagen auf einem Berggipfel tief widerhallt, so erbebte die Erde, als die Hand des Bodhisattva sie traf.[50] Und Māras Heer wurde, als der Klang widerhallte, gespalten, zerrissen,[51] und floh. Ihre Elefanten, Pferde und Streitwagen brachen zusammen; ihre Füße, Hände und Waffen versagten. Sie verloren die Orientierung und stürzten, den falschen Weg einschlagend, in den Fluss Nairañjanā. Manche fielen auf die linke Seite, andere auf die rechte, wieder andere auf den Rücken, wieder andere auf die Füße, wieder andere auf die Knie, wieder andere auf den Kopf und wieder andere auf das Gesicht. Voller Furcht und Schrecken schrien sie einander zu.

Er, der Herr der Zweibeiner, schlug mit seiner weichen Hand, so weich wie Baumwolle, auf die Erde. (413) Erde, Meer und Felsen erbebten. Durch ihn wurde das Heer von Namuci vernichtet.

Dann verließ Māra, aufgrund der Macht des Bodhisattva, die Gegend des Bodhi-Baumes. Und auf seiner Flucht stürzten viele Pferde, Elefanten und Krieger die Ufer des Flusses Nairañjanā hinab.

Mit seinen Reitern, Streitwagen und Rüstungen, gefallen und zerschmettert, stürzte Māra zusammen mit den Horden der Rākṣasas, die die Orientierung verloren hatten, die Ufer des Nairañjanā hinab, und all ihre Waffen gingen verloren.

Das Heer des Dämons, erschrocken von der Macht der Magie, floh viele tausend Yojanas lang. Obwohl sie noch immer von Furcht ergriffen waren und zitterten, riefen sie einander zu: „Wir haben Glück, am Leben und außer Gefahr zu sein.“

Andere der Dämonen schluchzten und weinten. Währenddessen ließen die Devas Blüten des Korallenbaums und des Karkārava herabregnen[52] und jubelten:

„Der Sieg des Prinzen!“[53] Am Himmel dröhnten Trommeln, und Rufe wie „Hurra!“ (414) hallten durch die drei Welten. Der klare Firmament erbebte, als der Meister seinen Sieg errang.

Ein Deva begab sich in die Deva-Welt und sprach:
„Nicht in hundert Jahren wäre es möglich, das Wesen des Wahren, Höchsten Menschen zu beschreiben, der ans Ufer des Nairañjanā gegangen ist. Was ich nun erzähle, dient lediglich als Beispiel.
Ich sah einen, der wie das Gold von Jāmbūnada erstrahlte, mit einem Glanz von einer Fadenlänge [54], und dessen Körper von den Zeichen der Vollkommenheit leuchtete. Ganz allein reiste er zum Nairañjanā und zum Bodhi-Thron.
Jedes Mal, wenn er seine Füße, die Lotusblättern glichen, auf den Boden setzte, erbebte die Erde freudig von vielen fröhlichen Grollen.

Ich sah die Heerscharen Māras von allen Seiten herbeiströmen, tausend Koṭis von Yakṣas. Sie flößten mir Furcht ein, und mein Herz erbebte. Doch sie brachten nicht den Hauch eines Zitterns in dem hervor, der das Wesen des Seins ist.

„Schon auf Erden war sein wahres Wesen unbekannt, doch ringsum verkündeten tausend Kotis der Devas: ‚Er wird ein Eroberer werden!‘ (415) und jubelten, indem sie ihre Gewänder schwenkten.
Ich sah fünfhundert Rebhühner, Pfauen, Flamingos, Kuckucke und Spatzen; vielfältig waren ihre Gesänge, als er sich auf den Weg zur Nairañjanā und zum Bodhi-Thron machte.
Ich sah einen von den Unsterblichen geschaffenen Pfad, der zur Nairañjanā und zum Bodhi-Thron führte, einen Pfad aus Weihrauch, Blumen und Girlanden, leuchtend von Blüten und duftend.“

„Nachdem Māra besiegt und seine Macht gänzlich gebrochen war, reinigte der Bodhisattva in der ersten Nachtwache seinen Blick.
In der mittleren Nachtwache erinnerte sich der Bezwinger Māras an sein früheres Leben.

Als die Sonne aufging, erlangte der Erlöser der Welt, der die Begierde nach dem Dasein vernichtet hatte und die Bedingungen der Buddhaschaft vollkommen beherrschte, die edle Erleuchtung, zu der frühere Buddhas erwacht waren.“

In der letzten Nachtwache[55], im Morgengrauen, gegen Tagesanbruch, erwachte er zu all dem, was der Mensch, der wahre Mensch, der große Mensch, der Stiermensch, der eigentliche Mensch, der heldenhafte Mensch, der Elefantenmensch, der Löwenmensch, der Anführer der Menschen, der Mensch mit dem roten Lotus, der Mensch mit dem weißen Lotus, der Mensch mit dem blauen Lotus, der edle Mensch, der furchtbare Mensch, der unvergleichliche Führer der Zähmbaren, der tapfere Mensch, der mutige Mensch, der einsame Mensch, (416) der fleißige Mensch, der glühende Mensch, der zurückgezogene Mensch, der entschlossene Mensch, der Mensch, der auf dem rechten Weg wandelt, achtsam, standhaft, intelligent, weise, gut und eifrig, zu jeder Zeit und überall zu wissen, zu verstehen und vollkommen zu begreifen hat.
Zu all dem, zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung, erwachte er durch eine Erkenntnis, die ihm in einem flüchtigen Geistesblitz zuteilwurde.

Devas, die mit Girlanden in den Händen in der Nähe standen, fragten: „Wie „Und nun? Ist das Herz des Erhabenen befreit?“ Und der Erhabene, der die Gedanken dieser Devas in seinem Herzen kannte, sprach bei dieser Gelegenheit diese zweifelsvertreibende, feierliche Worte zu ihnen: „Nachdem ich das Begehren abgeschnitten habe“, sprach er, „habe ich mich von der Verunreinigung befreit. Die ausgetrockneten Āśravas fließen nicht mehr.[56] Der Weg des Begehrens ist abgeschnitten und existiert nicht mehr.[57] Dies ist also das Ende des Übels.“

Dann regneten Wellen von Blüten in vielfältigen Farben, hell und duftend, herab, aus den Händen der Devas entfesselt, um den König der Devas zu grüßen.
Dem, dessen Kraft unvergleichlich ist, wie Eisen,[58] dessen großer Geburtsglanz einer Flamme gleicht, huldigt;
ihm, dem Geehrten der Devas und Menschen, dem Unbesiegbaren.

Wenn diese Dinge einem eifrigen und besinnlichen Brahmanen offenbar werden, verschwinden all seine Zweifel,[59] denn er versteht die Dinge und ihre Ursachen.
Dies ist (die Formel des) Entstehens der Dinge aus einer Ursache, gegeben in direkter Reihenfolge.[60]
(417) Wenn diese Dinge einem eifrigen und besinnlichen Brahmanen offenbar werden, verschwinden all seine Zweifel, denn er versteht den Verfall der Ursachen.

Dies ist (die Formel des) Entstehens der Dinge aus einer Ursache, gegeben in umgekehrter Reihenfolge.[61]
Māra erschuf boshafte Geschöpfe. um den Thron des Erhabenen zu zerstören.
Doch als die Sonne aufging, lösten sie sich alle auf.

Und bei dieser Gelegenheit sprach der Erhabene diese feierliche Erklärung:
Wenn diese Dinge einem eifrigen und besinnlichen Brahmanen offenbar werden, zerbricht das Heer Māras, wie der Himmel von der Sonne erleuchtet wird.[62]

Und als der Erhabene zum ersten Mal die Erleuchtung erlangte, sprach er diese feierliche Aussage:
Gesegnet sei die Frucht der Verdienste; der Wunsch (des Verdienstvollen) wird erfüllt.
Schnell erlangt er vollkommene Ruhe und vollständige Befreiung.
Māras Devas, die bereit zum Angriff stehen, können den Rechtschaffenen nicht aufhalten.
Die Körper derer mit geringen Verdiensten sind kraftlos. Stark ist nur der, der Konzentration erlangt hat[63] und Verdienste besitzt.

Wenn auch nur jemand aus der Deva-Welt, ein Vaśavartin-Deva[64] oder ein Mensch (418) etwas anstrebt, was nicht getan werden sollte,[65] dann gelingt ihm nichts.
Strebt er hingegen nach Nirvana, dem unerschütterlichen, schmerzlosen Zustand, so gelangt er mit Leichtigkeit auf einen Weg, der ein schlechtes Ende nimmt.

Dann sprach der Erhabene: „Wahrlich, nur wer die Welt bezwungen hat, kann in die Konzentration eintreten.[66] Diese Welt ist Qual, und wer Gefallen an ihrem Umgang findet,[67] erfährt Leidenschaft in sich. Denn die Menschen werden dem gleich, wovon sie berauscht sind.[68] Diese Welt klammert sich an das Werden,[69] ist vom Werden befleckt und findet ihre Freude im Werden. Wo Werden ist, ist auch das Böse. So gelangt der Tathāgata, ihr Mönche, um das Werden zu zügeln, zum guten Leben. Denn all jene, die behaupten, es gäbe einen Ausweg aus dem Werden in der Welt,[70] werden keinen Ausweg finden.
So verkünde ich. Und weiter, ihr Mönche, all jene, die behaupten, es gäbe Befreiung vom Werden in der Welt, sind nicht frei davon. So verkünde ich. Das Entstehen des Bösen ist eine Folge des Seins.[71] Mit der vollständigen Zerstörung dieses Substrats, ihr Mönche, entsteht kein Böses mehr. Seht diese weite Welt, der Unwissenheit verfallen, werdend,[72] nicht frei vom Entstehen des Werdens. Alles Werden, das in seiner ganzen Fülle entsteht, ist vergänglich, anfällig für Übel und Wandel. Dies ist die Wahrheit, wie sie von vollkommener Weisheit erkannt wird. Wenn das Verlangen nach Werden zerstört ist, gibt es keine Freude mehr daran, und das völlige Aufhören des Verlangens ist Nirvana. Für denjenigen, der ins Nirvana eingegangen ist, gibt es kein weiteres Werden mehr. Māra ist überwunden; die Schlacht ist gewonnen; der Feind besiegt, und alles Werden ist transzendiert.[73]

Der Erhabene, vollkommen erleuchtet, hatte das Ziel, nach dem er gestrebt hatte, vollständig erreicht.[74] Der ruchlose Māra war mit all seiner Macht und seinem Heer allein durch sein Husten am Fuße des Bodhi-Baumes besiegt worden.
Nachdem er so (419) zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung erwacht war, das edle Rad des Dharma in Bewegung gesetzt und eine große Anhängerschaft um sich geschart hatte, verweilte er in Rājagṛha und lehrte dort Devas und Menschen, geachtet, geschätzt, verehrt und geehrt.
Er hatte den höchsten Gewinn und die größte Ehre erlangt. Er besaß die notwendigen Utensilien eines Mönchs: Robe, Schale, Bett, Sitz und Arzneien.

Dort, makellos wie eine Lotusblume im Wasser, ermahnte er jene, die bereits Verdienste besaßen, weitere Verdienste zu erwerben, festigte jene, die bereits Verdienste erlangten, und bekräftigte jene, die bereits daran teilhatten, die Erinnerungen an vergangene Leben. Er gab den Göttern und Menschen reichlich Ambrosia und verhalf Hunderttausenden von Wesen zur Unsterblichkeit.
Er erhob sie aus dem tiefen Abgrund, aus ihrem Elend, aus der Wildnis des Kreislaufs der Wiedergeburt ohne Anfang und Ende, aus Höllen und anderen Gefilden, und ließ sie im Nirvana in Ruhe, Glückseligkeit, Frieden, Standhaftigkeit und Furchtlosigkeit ruhen.[75]
Er bekehrte Menschen aus allen Ländern, die Bewohner von Aṅga und Magadha, von Vajjī und Malla, von Kāśi und Kośala, von Kuru und Pañcāla, von Ceti, Vatsā und Matsyā, von Śūrasena, von Aśvaka und von Avanti. Er war einer, der sich durch herausragendes Wissen auszeichnete.[76]
Als Selbstwerdender weilte er in Götterzuständen[77], in Brahmanenzuständen, in unbeweglichen Zuständen, in arischen Zuständen und in dauerhaften Zuständen.
Als Buddha weilte er in Buddha-Zuständen; als Eroberer in Erobererzuständen; als Experte in Expertenzuständen und als Allwissender in den Zuständen eines Allwissenden. Er hatte die Kontrolle über seine Gedanken erlangt, und kurz gesagt, der Buddha weilte in jedem Zustand, der einem Erhabenen angemessen war und den er wünschte.