Splendor Solis

Das Splendor Solis(Sonnenglanz) ist ein mit allegorischen Bildern illustriertes alchemistisches Manuskript von Salomon Trismosin aus dem 16. Jahrhundert.

Splendor Solis

Übersetzungen

Die früheste mitteldeutsche Fassung stammt aus den Jahren 1532–1535 und ist Teil der Sammlung des Kupferstichkabinetts (Handschrift 78 D 3) der Staatlichen Museen Berlin. Weitere Exemplare befinden sich unter anderem in der londoner British Library und in der Pariser Nationalbibliothek. Das Werk wurde 1612 ins Französische übersetzt und von William Backhouse ins Englische übersetzt(Harley Ms. 3469).

Das Buch besteht aus sieben Traktaten.. Das zentrale Thema des Textes ist die Herstellung und Wirkungsweise des Steines der Weisen("Philosophi").

Beispiel : Traktat 1 , 35 und 131

=== Vorwort ===

Vorwort
ALPHIDIUS, einer der alten Philosophen, sagte: „Wer sich nicht die Mühe macht, den Stein der Weisen zu erlangen, ist besser dran, gar keine Nachforschungen anzustellen, als nur nutzlose.“
Dasselbe sagt auch Rhases in seinem Buch „Licht der Lichter“: „So sei es nun allen gesagt, ich ermahne sie hiermit eindringlich, dass niemand so tollkühn sei, sich anzumaßen, die unbekannte Mischung der Elemente zu verstehen, denn wie Rosinus sagt: „Alle, die sich mit dieser Kunst beschäftigen und denen das Wissen und die Einsicht in die Dinge fehlen, die die Philosophen in ihren Büchern beschrieben haben, irren gewaltig; denn die Philosophen haben diese Kunst auf einen natürlichen Ursprung, aber auf einen sehr verborgenen Vorgang gegründet.“
Obwohl es offenkundig ist, dass alle körperlichen Dinge ihren Ursprung in der Erde haben, von ihr erhalten werden und aus ihr bestehen, gemäß der Zeit und dem Einfluss der Sterne und Planeten, wie Sonne, Mond und den anderen, zusammen mit den vier Eigenschaften der Elemente, die sich ununterbrochen in ihr bewegen und wirken und dadurch alles Wachsende und sich fortpflanzende in seiner individuellen Form, seinem Geschlecht und seiner Substanz erschaffen, wie es Gott, der Schöpfer, am Anfang erschaffen hat, so haben folglich auch alle Metalle ihren Ursprung in der Erde aus einer besonderen und einzigartigen Materie, die durch die vier Eigenschaften der vier Elemente erzeugt wird, welche in ihrer Mischung unter dem Einfluss ihrer jeweiligen Planeten die metallische Kraft erzeugen.
All dies wird vom Naturforscher Aristoteles im vierten Buch Meteorologicorum treffend beschrieben, wenn er sagt, dass Quecksilber eine allen Metallen gemeinsame Materie ist. Es muss jedoch bekannt sein, dass in der Natur zuerst die aus den vier Elementen zusammengesetzte Materie existiert. In Anerkennung dieser Eigenschaft der Natur nannten die Philosophen ihre Materie Mercurius oder Quecksilber.
Wie dieser Merkur durch die Wirkung der Natur die vollkommene Form von Gold, Silber oder anderen Metallen annimmt, muss hier nicht erwähnt werden. Die Lehrer der Naturphilosophie beschreiben dies in ihren Büchern ausführlich. Darauf basiert die Kunst des Steins der Weisen; denn sie entspringt der Natur und nimmt von dort aus ein natürliches Ziel in gerechter Form durch gerechte und natürliche Mittel.

=== 1. Abhandlung ===

DIE ERSTE ABHANDLUNG
In der folgenden Abhandlung werden wir über den Ursprung des Steins der Weisen und die Kunst seiner Herstellung sprechen.
Der Stein der Weisen entsteht durch das Ergrünen und Wachsen der Natur.
Hali, der Philosoph, sagt dazu: „Dieser Stein entsteht im Wachsen und Ergrünen der Dinge.“ Wenn also das Grün auf seine ursprüngliche Natur reduziert wird, durch die Dinge sprießen und zu gegebener Zeit hervorkommen, muss es gemäß unserer geheimen Kunst abgekocht und verrottet werden.
Damit durch Kunst unterstützt wird, was die Natur abkocht und verrotten lässt, bis sie ihm zur gegebenen Zeit die richtige Form gibt, und unsere Kunst die Materie nur so anpasst und vorbereitet, wie es der Natur entspricht, für diese Arbeit und stellt mit vorausschauender Weisheit auch ein geeignetes Gefäß für diese Arbeit bereit.
Denn die Kunst unternimmt es nicht, Gold und Silber neu zu erschaffen, da sie der Materie ihren Ursprung nicht geben kann, noch ist es nötig, unsere Kunst an den Orten und in den Höhlen der Erde zu suchen, wo Mineralien ihren Ursprung haben.
Die Kunst geht einen ganz anderen Weg und arbeitet mit einer anderen Absicht als die Natur; deshalb verwendet sie auch andere Werkzeuge und Instrumente.
Aus diesem Grund kann die Kunst aus den genannten natürlichen Anfängen Außergewöhnliches hervorbringen, wie es die Natur von sich aus niemals schaffen könnte.
Denn die Natur allein schafft keine Dinge, durch die unvollkommene Metalle im Nu vollkommen werden können, sondern nur durch die Geheimnisse unserer Kunst. Hier dient die Natur der Kunst mit der Materie, und die Kunst dient der Natur mit geeigneten Instrumenten und Methoden, die es der Natur ermöglichen, solche neuen Formen hervorzubringen; und obwohl der zuvor erwähnte Stein nur durch die Kunst in seine eigentliche Form gebracht werden kann, so stammt die Form doch von der Natur.
Denn die Form aller Dinge, sei sie lebendig, wachsend oder metallisch, entsteht durch die innere Kraft in der Materie – mit Ausnahme der menschlichen Seele.
Man muss sich jedoch vor Augen halten, dass die essentielle Form nicht in der Materie entstehen kann, es sei denn durch die Wirkung einer akzessorischen Form, nicht aufgrund dieser Form selbst, sondern aufgrund einer anderen realen Substanz, nämlich des Feuers oder einer anderen akzessorischen aktiven Wärme.
Als Allegorie betrachten wir ein Hühnerei; in diesem kann die Form des Kükens nicht ohne die Anwesenheit und Hilfe einer akzessorischen Form Gestalt annehmen, die die Vermischung des Roten mit dem Weißen durch die Wärme der schlüpfenden Henne ist. Und obwohl das Ei die Materie der Henne ist, kann es seine reale oder akzessorische Form nur durch Fäulnis entwickeln, die durch den Einfluss von Wärme verursacht wird. So kann auch die reale oder akzessorische Form des Steins der Weisen nicht in seiner natürlichen Materie entstehen, ohne dass Fäulnis oder Dekoktion, von denen wir später sprechen werden, wirken.
Verwesung tritt ein, wenn die natürliche Wärme eines feuchten Körpers durch äußere Hitze verdrängt wird oder wenn die natürliche Wärme des Subjekts durch Kälte zerstört wird. Denn dann verlässt die natürliche Wärme alles und macht Platz für Verwesung.
Die Philosophen meinen nicht diese Art von Verwesung. Ihre Verwesung ist eine Befeuchtung trockener Körper, damit diese in ihren
früheren Zustand des Ergrünens und Wachsens zurückgeführt werden können.
Bei diesem Verwesungsprozess verbinden sich Feuchtigkeit und Trockenheit und werden nicht zerstört, sondern die Feuchtigkeit wird vollständig von der Trockenheit getrennt.
Anschließend müssen die trockenen, zu Asche gewordenen Teile abgetrennt werden.
Diese Verbrennung werden die Philosophen ebenfalls nicht praktizieren, sondern ihre eigene Verwesung, die eine Trocknung, Verreibung und Kalzinierung ist, die so durchgeführt wird, dass die natürliche Feuchtigkeit und Trockenheit zwar miteinander verbunden, aber von der überschüssigen, zerstörerischen Feuchtigkeit getrennt und getrocknet werden.
Schon während die Nahrung im Magen eines Tieres aufgenommen wird, damit sie verdaut und umgewandelt werden kann und anschließend die für das Überleben und die Vermehrung der Natur notwendige Nahrungskraft und Feuchtigkeit liefert, und von ihren überflüssigen Bestandteilen getrennt wird. Wie also alles seiner Natur entsprechend ernährt werden muss, wird im bereits erwähnten Stein der Weisen gezeigt.
Man muss sich jedoch vor Augen halten, dass die essentielle Form nicht in der Materie entstehen kann, es sei denn durch die Wirkung einer akzessorischen Form, nicht aufgrund dieser Form selbst, sondern aufgrund einer anderen realen Substanz, nämlich des Feuers oder einer anderen akzessorischen aktiven Wärme.
Als Allegorie betrachten wir ein Hühnerei; in diesem kann die Form des Kükens nicht ohne die Anwesenheit und Hilfe einer akzessorischen Form Gestalt annehmen, die die Vermischung des Roten mit dem Weißen durch die Wärme der schlüpfenden Henne ist. Und obwohl das Ei die Materie der Henne ist, kann es seine reale oder akzessorische Form nur durch Fäulnis entwickeln, die durch den Einfluss von Wärme verursacht wird. So kann auch die reale oder akzessorische Form des Steins der Weisen nicht in seiner natürlichen Materie entstehen, ohne dass Fäulnis oder Dekoktion, von denen wir später sprechen werden, wirken.
Verwesung tritt ein, wenn die natürliche Wärme eines feuchten Körpers durch äußere Hitze verdrängt wird oder wenn die natürliche Wärme des Subjekts durch Kälte zerstört wird. Denn dann verlässt die natürliche Wärme alles und macht Platz für Verwesung.
Die Philosophen meinen nicht diese Art von Verwesung. Ihre Verwesung ist eine Befeuchtung trockener Körper, damit diese in ihren
früheren Zustand des Ergrünens und Wachsens zurückgeführt werden können.
Bei diesem Verwesungsprozess verbinden sich Feuchtigkeit und Trockenheit und werden nicht zerstört, sondern die Feuchtigkeit wird vollständig von der Trockenheit getrennt.
Anschließend müssen die trockenen, zu Asche gewordenen Teile abgetrennt werden.
Diese Verbrennung werden die Philosophen ebenfalls nicht praktizieren, sondern ihre eigene Verwesung, die eine Trocknung, Verreibung und Kalzinierung ist, die so durchgeführt wird, dass die natürliche Feuchtigkeit und Trockenheit zwar miteinander verbunden, aber von der überschüssigen, zerstörerischen Feuchtigkeit getrennt und getrocknet werden.
Schon während die Nahrung im Magen eines Tieres aufgenommen wird, damit sie verdaut und umgewandelt werden kann und anschließend die für das Überleben und die Vermehrung der Natur notwendige Nahrungskraft und Feuchtigkeit liefert, und von ihren überflüssigen Bestandteilen getrennt wird. Wie also alles seiner Natur entsprechend ernährt werden muss, wird im bereits erwähnten Stein der Weisen gezeigt.

=== 2. Abhandlung ===

DIE ZWEITE ABHANDLUNG
MATERIAL UND WESEN DES STEINS DER WEISEN
MORIENUS sagt: „Ihr sollt wissen, dass die gesamte Kunst dieser Lehre in zwei eng miteinander verbundenen Operationen mündet,
sodass, wenn die eine abgeschlossen ist, die andere beginnen und vollenden kann, wodurch die gesamte Meisterschaft vervollkommnet wird.“
Da sie aber nur auf ihr eigenes Material einwirken, ist es notwendig, weitere Einzelheiten darüber anzugeben.
Geber sagt in seiner „Summa Perfections Magisteri in SUA Natura“, dass die Natur die Metalle aus Quecksilber und Schwefel erzeugt.
Gleiches gilt für Ferrarius in seiner „Abhandlung über die Alchemie“ im 25. Kapitel: Von Beginn der Entstehung der Metalle an verwendet die Natur ein schleimiges, schweres Wasser, vermischt mit einer besonderen weißen, schwefelhaltigen, subtilen Erde.
Diese löst das Wasser in Dampf auf, lässt es in den Adern oder Spalten der Erde aufsteigen und kocht, verdampft und sammelt es so lange, bis sich schließlich Trockenheit und Feuchtigkeit vollständig vereinen und so die Substanz bilden, die wir Quecksilber nennen.
Diese Substanz bildet die besondere und allererste Materie aller Metalle. Im 26. Kapitel beschreibt Ferrarius sie wie folgt:
„Wer die Natur nachahmen will, soll nicht nur Quecksilber verwenden, sondern Quecksilber vermischt mit Schwefel, aber nicht das gewöhnliche Quecksilber und Schwefel, sondern nur jenes, was die Natur selbst vermischt, gut zubereitet und zu einer süßen Flüssigkeit abgekocht hat. In einem solchen Quecksilber hat die Natur mit einer ursprünglichen Wirkung begonnen und in einer metallischen Natur geendet, indem sie so ihren Teil getan und den Rest der Kunst überlassen hat, ihr Werk zu vollenden, zu einem vollkommenen Stein der Weisen.
Aus dem Vorstehenden wird ersichtlich, dass derjenige, der in dieser Kunst richtig vorgehen will, nach Ansicht aller Philosophen dort beginnen soll, wo die Natur aufgehört hat, und jenen Schwefel und jenes Quecksilber nehmen soll, das die Natur in seiner reinsten Form gesammelt hat, in dem die unmittelbare Vereinigung stattfand, die sonst von niemandem ohne Kunst erreicht werden kann.
Um die Kraft zu erhalten, die solch subtile Materie durchdringt, kalzinieren einige Alchemisten Gold, damit sie es auflösen und die Elemente trennen können, bis sie es zu einem flüchtigen Geist oder zur subtilen Natur der öligen Dämpfe von Quecksilber und Schwefel reduzieren, und dies ist dann die Materie, die sich am engsten mit Gold verbindet und die Form des okkulten Steins der Weisen annimmt. Diese Materie wird genannt der Merkur der Philosophen, über den Aristoteles im Gespräch mit König Alexander sagte: „Wählt für unseren Stein den, mit dem Könige geschmückt und gekrönt werden.“
Obwohl dieses Quecksilber allein die Materie und das Einzige ist und zugleich eine Verbindung anderer Dinge darstellt, ist es doch so vielfältig in seinen Wirkungen und in seinen Namen, dass niemand die wahre Bedeutung aus den Schriften der Philosophen erschließen kann. Dies geschieht, wie Rosinus sagt, „damit es nicht jeder erfassen kann.“
Es ist zugleich ein Mittel zur Erzeugung von Wirkungen und ein Gefäß, in dem sich alle Dinge vervielfältigen, aufgrund der Anpassung aller in der Natur enthaltenen Dinge.
Die Philosophen sagen nun: „Löse die Sache auf, sublimiere sie, destilliere sie, lasse sie gerinnen, lasse sie aufsteigen, lasse sie absinken, weiche sie ein, trockne sie, und immer weiter bis zu einer unbestimmten Anzahl von Operationen, die alle zur selben Zeit und im selben Gefäß stattfinden.“
Alphidius bestätigt dies und sagt:
„Du musst wissen, dass wir beim Auflösen auch sublimieren und ununterbrochen kalzinieren.“ Und wenn unser Körper zum Zweck der Auflösung ins Wasser geworfen wird, verfärbt er sich zunächst schwarz, trennt sich dann, löst sich auf und sublimiert, und vereint sich mit dem Geist, der sein Ursprung und seine Geburt ist.
Er wurde als analog zu allen Dingen der Welt verglichen, sichtbar oder unsichtbar, beseelt oder unbeseelt, körperlich oder tierisch, tot oder lebendig, mineralisch oder pflanzlich.
Analog zu den Elementen und ihren Zusammensetzungen, zu Heißem und Kaltem, zu allen Farben, allen Früchten, allen Vögeln und kurzum zu allem, was zwischen Himmel und Erde ist, und zu all dem gehören auch die genannten Vorgänge zu dieser Kunst, die die Philosophen mit den Worten „Mann und Frau“ oder „Milch und Sahne“ erklären.
Wer dies nicht versteht, versteht die Zubereitung dieser Kunst nicht.

=== 3. Abhandlung ===

DIE DRITTE ABHANDLUNG
NUN FOLGT DIE METHODE, MIT DER DAS GESAMTE WERK DIESER MEISTERSCHAFT VOLLKOMMEN WIRD; ERKLÄRT DURCH EINIGE GEEIGNETE ILLUSTRATIONEN, GLEICHNISSE UND VERSCHIEDENE APHORISMEN DER PHILOSOPHEN
HERMES, ein Vater der Philosophie, sagt: „Es ist in der Tat notwendig, dass am Ende dieser Welt Himmel und Erde sich begegnen und heimkehren.“ Er meint mit Himmel und Erde die vorgenannten beiden Vorgänge; doch viele Zweifel entstehen, bevor das Werk vollendet ist. Damit die folgenden Bilder besser verstanden werden können, geben wir einige Gleichnisse zur Veranschaulichung:
UND DIES IST DAS ERSTE GLEICHNIS: Gott schuf die Erde flach und grob und sehr fruchtbar mit Kies, Sand, Steinen, Bergen und Tälern, aber durch den Einfluss der Planeten und das Wirken der Natur wurde die Erde in viele Formen verwandelt. Draußen gibt es harte Steine, hohe Berge und tiefe Täler.
Im Inneren der Erde befinden sich seltsame Dinge und Farben, wie zum Beispiel Erze und ihre Entstehungsprozesse. Mit solchen Dingen ist die Erde aus ihrer ursprünglichen Form entstanden, und zwar folgendermaßen:
Dort, wo die Erde zu wachsen begann, sich auszudehnen und zu vermehren, bildete die ständige Einwirkung der Sonnenwärme im Inneren der Erde eine schwefelhaltige, dampfartige und feuchte Hitze, die sie durchdrang. Diese durchdringende Wirkung der Sonnenwärme bewirkte in der Kälte und Feuchtigkeit der Erde die Bildung großer Mengen an Dämpfen, Nebel und Gasen, die mit der Zeit anwachsen, bis sie stark genug sind, um ihrer Tendenz zum Aufsteigen zu folgen. Dadurch verursachen sie an der Erdoberfläche Ausbrüche, die Hügel und Täler usw. formen. Dort, wo solche Hügel und Täler zu finden sind, ist die Erde am weitesten entwickelt und am vollkommensten mit Hitze und Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit vermischt, und dort finden sich die besten Erze.
Wo die Erde flach ist, haben sich keine solchen Dämpfe und Gase angesammelt, und dort finden sich keine Erze. Der angehobene Teil des Bodens hingegen, insbesondere jener, der schlammig, lehmig und fettreich war und von oben mit Feuchtigkeit gesättigt wurde, wurde wieder weich und bildete teigartige Schichten übereinander, die im Laufe der Zeit unter dem Einfluss der Sonneneinstrahlung immer fester, hart und ausgetrocknet wurden.
Anderer Boden wie Kies und Sand, spröde und doch weich, der wie Trauben aneinanderklebt, ist zu karg und trocken und hat nicht genügend Feuchtigkeit aufgenommen. Folglich konnte er sich nicht zu Schichten formen, sondern blieb löchrig wie schlecht zubereiteter Brei oder wie ein mehliger Teig, der nicht ausreichend bewässert wurde.
Denn keine Erde kann zu Stein werden, wenn sie nicht reichhaltig, schlammig und gut mit Feuchtigkeit vermischt ist.
Nachdem das Wasser durch die Sonnenhitze verdunstet ist, hält die fetthaltige Substanz den Boden zusammen, da er sonst spröde bliebe und wieder zerbröckeln würde.
Was noch nicht vollkommen hart geworden ist, kann es werden und zu Stein werden, unter dem ständigen Einfluss der Sonnenhitze und der Natur, sowie der bereits erwähnten Dämpfe und Gase, die ihren Ursprung in den Eigenschaften der Elemente haben und auf diese Weise im Erdinneren wirken. Wenn sie sich mit einer reinen, feinen Erdsubstanz an Wasserdämpfe binden, bilden sie das Quecksilber der Philosophen; sind sie jedoch fest und von feuriger, erdiger und feiner Härte, entsteht daraus der Schwefel der Philosophen.
Über diesen Schwefel sagt Hermes: „Er empfängt die Kräfte der höchsten und niedrigsten Planeten und durchdringt mit seiner Kraft feste Dinge, er überwindet alle Materie und alle Edelsteine.“

=== Die andere Parabel ===

Hermes, der erste Meister dieser Kunst, sagt Folgendes: „Das Wasser der Luft, das zwischen Himmel und Erde ist, ist das Leben allen Seins; denn durch seine Feuchtigkeit und Wärme ist es das Bindeglied zwischen den beiden Gegensätzen – wie Feuer und Wasser. Und deshalb regnet es Wasser auf die Erde.
Der Himmel hat sich geöffnet und seinen Tau auf die Erde gesandt, der sie süß wie Honig und feucht macht.
Darum blüht die Erde und trägt vielfältige Blüten und Früchte in allen Farben, und in ihrem Inneren ist ein großer Baum mit einem silbernen Stamm gewachsen, der sich bis zur Erdoberfläche erstreckt. Auf seinen Zweigen saßen viele Arten von Vögeln, die alle bei Tagesanbruch fortflogen, wenn der Rabenkopf weiß wurde.
Derselbe Baum trägt drei Arten von Früchten. Die ersten sind die feinsten Perlen.
Die zweiten werden von den Philosophen Terra Foliata genannt. Die dritten sind das reinste Gold. Dieser Baum schenkt uns auch die Frucht der Gesundheit, er wärmt, was kalt ist, und was kalt ist, macht es warm, was trocken ist, macht es feucht, und macht feucht, was trocken ist, und macht das Harte weich, und härtet das Weiche, und dies ist das Ziel der ganzen Kunst.
Davon sagt der Autor von „Die drei Worte“: „Die drei Feuchtigkeiten sind die kostbarsten Worte der ganzen Meisterschaft.“ Und
dasselbe sagt Galenus, wenn er von dem Kraut Lunatica oder Berissa spricht.
Seine Wurzel ist eine metamorphe Erde; sie hat einen roten, schwarz gefleckten Stängel, wächst schnell und verrottet schnell und bildet nach drei Tagen zitronengelbe Blüten. Legt man sie in Quecksilber, verwandelt sie sich in reines Silber, und dieses wiederum verwandelt sich durch weiteres Abkochen in Gold, welches dann hundert Teile Quecksilber in feinstes Gold verwandelt. Von diesem Baum spricht Vergil im sechsten Buch der Aeneis, als er eine Fabel erzählt, wie Aeneas und Silvius zu einem Baum gingen, der goldene Zweige hatte, und immer wenn einer abbrach, wuchs ein neuer nach.

=== Die dritte Parabel ===

DAS DRITTE GLEICHNIS
Avincena sagt im Kapitel über die Feuchtigkeit: „Wenn Wärme auf einen feuchten Körper einwirkt, ist Schwärze die erste Folge.“
Aus diesem Grund haben die alten Philosophen erklärt, sie hätten einen Nebel aufsteigen und über die ganze Erde ziehen sehen; sie sahen auch die Ungestümtheit des Meeres und die Ströme über die Erde und wie diese in der Dunkelheit faulig und stinkend wurden.
Sie sahen ferner den König der Erde versinken und hörten ihn mit eifriger Stimme rufen: „Wer mich rettet, soll mit mir leben und herrschen in Ewigkeit in meinem Glanz auf meinem königlichen Thron“, und die Nacht umhüllte alles.
Am nächsten Tag sahen sie über dem König einen scheinbaren Morgenstern, und das Licht des Tages vertrieb die Dunkelheit, das helle Sonnenlicht durchbrach die Wolken mit vielfältig farbigen Strahlen von strahlender Helligkeit, und ein süßer Duft stieg von der Erde auf, und die Sonne schien klar.
Hiermit war die Zeit vollendet, da der König der Erde befreit und erneuert wurde, wohlgekleidet, und von überaus schöner Schönheit, die Sonne und Mond mit ihrer Pracht überraschte.
Er wurde mit drei kostbaren Kronen gekrönt, eine aus Eisen, eine aus Silber und die dritte aus reinem Gold. In seiner rechten Hand sahen sie ein Zepter mit sieben Sternen, die alle goldenen Glanz verliehen, und in seiner linken Hand einen goldenen Apfel, auf dem eine weiße Taube saß, deren Flügel teils silbern, teils golden schimmerten, die Aristoteles so treffend beschrieb, als er sagte: „Die Zerstörung des einen ist die Geburt des anderen.“ Dies bedeutet in dieser meisterhaften Kunst: „Entziehe dem Ding seine zerstörerische Feuchtigkeit und erneuere es mit seinem eigenen Wesen, das zu seiner Vollkommenheit und seinem Leben wird.“

=== Die vierte Parabel ===

DAS VIERTE GLEICHNIS
Menaldus der Philosoph sagt: „Ich gebiete all meinen Nachkommen, ihre Körper durch Auflösung zu vergeistigen und die geistigen Dinge durch einen sanften Sud wieder zu materialisieren.“
Darüber spricht der Ältere: „Der Geist löst den Körper auf und extrahiert in der Auflösung die Seele des Körpers und verwandelt diesen Körper in Seele, und die Seele verwandelt sich in Geist, und der Geist wird dem Körper wieder hinzugefügt, denn so erhält er Stabilität.“
Hier wird der Körper also durch die Kraft des Geistes vergeistigt. Dies veranschaulichen die Philosophen in folgendem Gleichnis:
Sie sahen einen Mann, schwarz wie ein Neger, der in einem schwarzen, schmutzigen und übelriechenden Schlamm oder Lehm feststeckte; ihm kam eine junge Frau zu Hilfe, schön im Antlitz und noch schöner im Körper, überaus prächtig mit bunten Kleidern geschmückt, und sie hatte Flügel auf dem Rücken, deren Federn denen eines wunderschönen weißen Pfaus ähnelten, dessen Federn mit feinen Perlen geschmückt waren, während sie wie goldene Spiegel glänzten.
Auf ihrem Haupt trug sie eine Krone aus reinem Gold, darauf ein silberner Stern; um ihren Hals trug sie eine Halskette aus feinem Gold mit dem kostbarsten Rubin, den kein König aufwiegen könnte; ihre Füße waren mit goldenen Schuhen bekleidet, und von ihr ging ein herrlicher Duft aus, der alle anderen Düfte übertraf.
Sie hüllte den Mann in ein purpurnes Gewand, erhob ihn zu seiner hellsten Klarheit und nahm ihn mit sich in den Himmel. Daher sagt der Ältere: „Es ist ein lebendiges Wesen, das nicht mehr stirbt, sondern, wenn es gebraucht wird, ewiges Wachstum schenkt.“

=== Die fünfte Parabel ===

DAS FÜNFTE GLEICHNIS
Die Philosophen geben dieser Kunst zwei Körper, nämlich Sonne und Mond, die Erde und Wasser sind; sie nennen sie auch Mann und Frau. Und sie zeugen vier Kinder: zwei Knaben, die Hitze und Kälte verkörpern, und zwei Mädchen, die Feuchtigkeit und Trockenheit darstellen.
Dies sind die vier Elemente, die die Quintessenz bilden, das heißt das wahre weiße Magnesia, in dem nichts Falsches ist.
Abschließend bemerkt Senior: „Wenn diese fünf Elemente zusammenkommen, bilden sie eine einzige Substanz, aus der der natürliche Stein entsteht.“
Avicena hingegen behauptet: „Wenn wir das fünfte Element erreichen, haben wir das Ziel erreicht.“
Lasst uns diese Bedeutung also besser verstehen. Die Philosophen nehmen beispielsweise ein Ei, denn in diesem sind die vier Elemente vereint. Die Schale ist die Erde, das Eiweiß das Wasser, aber die Haut zwischen Schale und Eiweiß ist die Luft und trennt die Erde vom Wasser.
Das Eigelb ist das Feuer und ist ebenfalls von einer feinen Haut umhüllt, die unsere subtile Luft repräsentiert, welche wärmer und feiner ist, da sie näher am Feuer liegt und das Feuer vom Wasser trennt. Im Inneren des Eigelbs befindet sich das fünfte Element, aus dem das Küken schlüpft und wächst.
So sehen wir in einem Ei alle Elemente mit Materie verbunden, um eine Quelle vollkommener Natur zu bilden, genau wie es für diese edle Kunst notwendig ist.

=== Die sechste Parabel ===

DAS SECHSTE GLEICHNIS
Rosinos berichtet von einer Vision, die er hatte: Ein Mann, dessen Körper tot und doch schön und weiß wie Salz war.
Der Kopf hatte ein schönes goldenes Aussehen, war aber vom Rumpf abgetrennt, ebenso alle Glieder. Neben ihm stand ein hässlicher Mann mit schwarzem, grausamem Antlitz, mit einem blutbefleckten, zweischneidigen Schwert in der rechten Hand. Er war der Mörder des guten Mannes. In seiner linken Hand hielt er ein Blatt Papier, auf dem Folgendes geschrieben stand:
„Ich habe dich getötet, damit du ein Leben in Fülle empfängst. Deinen Kopf aber werde ich sorgsam verbergen, damit dich die lüsternen Weltmenschen nicht finden.
Ich werde die Erde verderben und den Leib begraben, damit er verwest und wächst und unzählige Früchte trägt.“

=== Die siebte Parabel ===

DAS SIEBTE GLEICHNIS
Ovid, der alte Römer, schrieb mit demselben Ziel, als er von einem Weisen der Antike berichtete, der sich verjüngen wollte.
Ihm wurde gesagt: Er solle sich in Stücke schneiden und zu einem perfekten Sud auskochen lassen, dann würden sich seine Glieder wieder vereinen und er würde von neuem, voller Kraft sein.

=== Die 4. Abhandlung ===

DAS VIERTE GLEICHNIS
VON DEN MITTELN, MIT DENEN DIE NATUR IHRE ZIELE ERREICHT
ARISTOTELES schreibt im Buch „Die Ursprünge der Schöpfung“: „Sonne und Mensch erschaffen den Menschen, denn die Kraft und der Geist der Sonne schenken Leben, und dieser Prozess muss siebenmal durch die Hitze der Sonne durchlaufen werden.“ Doch wie die Philosophen in ihrem Werk der Natur mit Kunst beistehen müssen, so müssen sie auch die Hitze nach dem Vorbild der Sonne beherrschen, um den zuvor erwähnten Stein zu erschaffen, der ebenfalls sieben Prozesse durchlaufen muss.
Denn ein solches Werk erfordert erstens eine Hitze, die stark genug ist, um jene Teile der Erde zu erweichen und zu schmelzen, die dick, hart und ausgedörrt sind, wie Sokrates es beschreibt, wenn er sagt: dass die Löcher und Risse der Erde sich öffnen, um den Einfluss von Feuer und Wasser aufzunehmen.
Zweitens: Die Hitze ist notwendig, denn durch ihre Kraft wird die Erde von der Dunkelheit befreit und stattdessen mit Licht gesegnet.
Senior sagt dazu: Hitze färbt alles Schwarze weiß und alles Weiße rot. So wie Wasser bleicht, gibt Feuer Licht und Farbe an die feinstoffliche Erde ab, die wie ein Rubin erscheint, durch den färbenden Geist, den sie von der Kraft des Feuers empfängt. Dies veranlasst Sokrates zu der Aussage: „In der Dunkelheit wird ein besonderes Licht zu sehen sein.“
Drittens: Die Hitze bewirkt, dass irdische Dinge von einer geistigen Kraft durchdrungen werden, von der es in der Turba heißt: „Vergeistige die Körper und mache das Feste flüchtig.“ Woran Rhazes in seinem Werk „Licht der Lichter“ erinnert:
„Ein schwerer Körper kann nicht ohne die Hilfe eines leichten Körpers leicht gemacht werden, noch kann ein leichter Körper ohne die Hilfe eines schweren Körpers auf dem Boden gehalten werden.“
Viertens: Die Hitze reinigt das Unreine. Sie entfernt mineralische Verunreinigungen und üble Gerüche und nährt das Elixier.
Hermes rät dazu: Trenne das Grobe vom Feinen, die Erde vom Feuer. Alphidius sagt dazu: „Die Erde kann geschmolzen werden und zu Feuer werden.“ Rhazes sagt dazu: „Es gibt mehrere Reinigungen, die der vollkommenen Vorbereitung vorausgehen, nämlich die Verschmelzung und die Trennung.“
Fünftens: Die Hitze wirkt erhebend, denn durch ihre Kraft werden die in der Erde verborgenen Geister in die Luft erhoben. Daher sagen die Philosophen: „Wer etwas Verborgenes ans Licht bringen kann, ist ein Meister der Kunst.“
Dasselbe meint Morienus, wenn er lehrt: „Wer den Süden wiedererwecken kann, vermag Farben zu sehen“, und auch Alphidius sagt: „Daher erhebt dieser Kampf nach oben, sonst wirst du nichts davon haben.“
Sechstens: Die Hitze erwärmt die kalte Erde, die im Zustand der Kälte halb tot war. Sokrates sagt dazu: „Wenn die Hitze eindringt, macht sie alles Irdische, das der Materie dient, subtil, solange es auf die Materie einwirkt, aber keine endgültige Form annimmt.“
Die Philosophen fassen die erwähnten Hitzearten kurz zusammen: „Siebenmal destilliert man, so trennt man die vergängliche Feuchtigkeit ab, und es geschieht wie bei einer einzigen Destillation.“
Siebtens: Die Kraft der Hitze vermischt sich mit der Hitze der Erde, sodass sie die gesammelten Teile erhellt und aufgelöst hat, dass sie die anderen Elemente übertrifft. Daher wird diese Hitze durch die Kälte des Mondes gemildert.
„Lösche das Feuer des einen mit der Kälte des anderen“, sagt Calid.
Achtens: Der Autor von „Die drei Worte“ (Auctor de Trium Verborum) beschreibt in seinen Schriften eine besondere Methode, die Hitze oder das Feuer zu beherrschen: „Wenn die Sonne im Widder steht, deutet dies auf die erste Stufe der Hitze oder des Feuers hin, die schwach ist, da die Hitze unter der Herrschaft des Wassers steht.
Wenn die Sonne im Löwen steht, deutet dies auf die zweite Stufe hin, die heißer ist, da die große Kälte des Wassers unter der Herrschaft der Luft steht. Im Zeichen des Schützen befindet sich die dritte Stufe, die keine brennende Hitze ist und der Ordnung der Ruhe und des Innehaltens unterliegt.“

=== Die 5. Abhandlung ===

DAS FÜNFTE GLEICHNIS
ÜBER DIE VIELFÄLTIGEN BETRIEBSABLÄUFE DES GESAMTEN WERKES IN VIER KAPITELN

DAS ERSTE KAPITEL
Die Auflösung ist der erste Vorgang, der in der Alchemie stattfinden muss, denn die Ordnung der Natur verlangt, dass der Körper, die Materie, in Wasser umgewandelt wird, welches das vielbesprochene Quecksilber ist. Das lebendige Silber löst den angrenzenden reinen Schwefel auf.
Diese Auflösung ist nichts anderes als die Vermischung von Feuchtigkeit und Trockenheit, in Wirklichkeit eine Fäulnis, und färbt die Materie dadurch schwarz.

DAS ZWEITE KAPITEL
Als Nächstes folgt die Koagulation, die das Wasser wieder in den Körper oder die Materie verwandelt. Das bedeutet, dass der Schwefel, der zuvor vom lebendigen Silber aufgelöst wurde, diesen aufnimmt und in sich aufnimmt.
Das Wasser, das zu Erde geworden ist und vom Körper aufgenommen wurde, zeigt notwendigerweise andere und vielfältige Farben. Denn wenn sich die Eigenschaften eines wirkenden Gegenstandes ändern, muss sich auch der Gegenstand der Wirkung ändern.
Denn in der Auflösung ist das lebendige Silber aktiv, in der Gerinnung aber passiv, es wird beeinflusst.
Daher wird diese Kunst mit dem Spiel von Kindern verglichen, die beim Spielen das unter sich bringen, was zuvor oben war.

DAS DRITTE KAPITEL. Das Dritte ist die Sublimation, die Destillation der zuvor erwähnten Feuchtigkeit der Erde.
Denn wenn das Wasser in die Erde eindringt, verdampft es in die Leichtigkeit der Luft und steigt als längliche Wolke, ähnlich einem Ei, über die Erde auf. Dies ist der Geist der fünften Essenz, die Tinktur, Anima, Fermentum oder Öl genannt wird und die dem Stein der Weisen unmittelbar nachsteht.
Denn von der Sublimation bleibt Asche zurück, die sich kraft ihrer eigenen, von Gott gegebenen Luft bei mäßiger Hitze auflöst.
Danach bleibt am Boden des Glases kalzinierte Erde von feuriger Natur und Beschaffenheit zurück.
Dies ist die eigentliche philosophische Sublimation, durch die die vollkommene Methode vollzogen wird.
Und deshalb wird diese Kunst mit der Arbeit einer Frau verglichen, die im Kochen und Braten besteht, bis das Gericht gar ist.

DAS VIERTE KAPITEL
Das vierte Kapitel zeigt, wie das letzte oder vierte, das zu diesem Wasser gehört, das von der Erde getrennt wurde, wieder mit der Erde vereint wird. Das eine muss mit dem anderen geschehen, damit der Stein vollkommen wird.
Der Grund, warum alle natürlichen Dinge zu einem Körper zusammengefügt sind, ist, dass eine einheitliche Zusammensetzung entstehen kann.

In diesen letzten vier Kapiteln ist alles enthalten, womit die Philosophen die ganze Welt mit unzähligen Büchern gefüllt haben.

=== Beschreibung der Bilder : Bild 1 ===

Zwei Männer nähern sich einem Bogenportal auf der linken Seite des Bildes. Sie lassen die Landschaft hinter sich, um in die Wohnung des Gebäudes einzutreten. In der Wohnung sind zwei prächtig ausgeführte Goldene Sonnen zu sehen.
Einer der Männer geht etwas vor und spricht den anderen an. Er trägt schlicht ein rotes Gewand und blaue Strümpfe. Der andere ist prächtiger gekleidet, jedoch in Schwarz und mit einem Schwert oder Stab an seiner rechten Seite.
Der Boden unter dem Bogen ist gefliest oder mit Mosaiken versehen, der Rasen ist grün. Vom Bogen aus führt der Weg im Bild nach vorn in den Vordergrund, wo sich drei flache Steinstufen befinden, auf denen ein himmelblauer Schild (heraldisch) ruht.
Auf diesem Schild ist die untere Goldene Sonne gemalt, über der sich ein schwarzer Helm oder eine Helmmütze befindet, die von einem fließenden, blauen, mit goldenen Sternen besetzten Gewand gekrönt wird.
Diese untere Sonne und der Schild liegen schräg, etwa im 45-Grad-Winkel. Der Mund ist rund und so bemalt, dass er einem menschlichen Gesicht ähnelt; jedes Auge weist dieselbe Besonderheit auf.
So zeigen sich drei Gesichter in einem einzigen. Die Augen selbst wirken wie von Tränen geflutet, der Mund, als ob die Zunge leicht herausragte und ausgetrocknet wäre.
Das Gesicht ist fleckig oder gesprenkelt wie von Pocken oder einem unreinen Lebensstil. Die Strahlen am Rand sind in Gruppen angeordnet und verlaufen gebogen.
So steht die obere Sonne höher am Himmel und strahlt, aber nachdenklich und ernst.
Der goldene Heiligenschein um sie herum ist abwechselnd gerade und gewellt, wobei die unterste länger ist als die anderen und auf die Mitte dreier dunkler, mondähnlicher Halbmonde zeigt, von denen jeder größer ist als der vorherige.
Das Bild wird von dem Motto „Arma Artis“ in Rot und einem goldenen Rand bekrönt. Darauf sind zwei Affen abgebildet: einer gibt einem Reiher einen Fisch, der andere spielt Gitarre.
Eine Eule, ein Wiedehopf und weitere Vögel sowie Früchte und Blumen vervollständigen das Bild.

=== Beschreibung von Bild 2 ===

Ein Mann in rotem Gewand, mit roter Kappe und purpurnem Übermantel. In seiner linken Hand hält er eine langhalsige Flasche, die zu einem Drittel mit einer gelblich-transparenten, teils leuchtenden Flüssigkeit gefüllt ist.
Nachdenklich deutet er mit dem rechten Finger darauf, während er vor einer wunderschönen Landschaft schreitet. Der Rand zeigt einen goldenen Grund, auf dem Hirsch, Pfau, Biene, Schmetterling, Vögel, rote Johannisbeeren und Blumen gemalt sind.
Vom Hals der Flasche hängt ein schwarzes Band herab, auf dem in goldenen Buchstaben steht: „Eamus Quesitum Quatuor Elementorum Naturas“

=== Beschreibung von Bild 3 ===

=== Beschreibung von Bild 4 ===

=== Beschreibung von Bild 5 ===

=== Beschreibung von Bild 6 ===

=== Beschreibung von Bild 7 ===

=== Beschreibung von Bild 8 ===

=== Beschreibung von Bild 9 ===

=== Beschreibung von Bild 10 ===

=== Beschreibung von Bild 11 ===

=== Beschreibung von Bild 12 ===

=== Beschreibung von Bild 13 ===

=== Die Beschreibung der Bilder : Bild 20 ===

Bilder

Die Bilder sind eine gemischte Abfolge der Stufen des Pfades zum Stein (Bilder der französischen Ausgabe).

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  61 : Emblem 1

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  57 : Emblem 2

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  99: Emblem 3

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  103 : Emblem 4

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  69 : Emblem 5

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  53 : Emblem 6

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  009 : Emblem 7

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  17 : Emblem 8

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  43 : Emblem 9

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  003 : Emblem 10

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  37 : Emblem 11

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  89 : Emblem 12

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  73 : Emblem 13

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  85 : Emblem 14

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  33 : Emblem 15

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  25 : Emblem 16

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  47 : Emblem 17

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  65 : Emblem 18

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  77 : Emblem 19

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  81 : Emblem 20

...

Literatur

• museum-digital : Splendor Solis
• Alchemywebsite : Splendor solis mit Bildern
• Splendor Solis - Das Purpurbad der Seele: Zweiundzwanzig Pforten der initiatischen Alchemie (Fabrica libri), Gabriele Quinque , Pomaska-Brand, 2012, ISBN-10: 393593789X ISBN-13: 978-3935937894

Weblinks

• Wiki Commons : Splendor Solis Bnf
• Hermetics.org : Splendor Solis
• Wiki zum Splendor Solis