Mahavastu II - Das erste Avalokita-Sūtra

Das Mahavastu II - Das erste Avalokita-Sūtra - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Das erste Avalokita-Sūtra

So habe ich es gehört. Einst weilte der Erhabene in Rājagṛha auf dem Berg Gṛdhrakūṭa[1] mit einer großen Schar von fünfhundert Mönchen. Als die Nacht bereits weit fortgeschritten war[2], kamen die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, Īśvara, Maheśvara[3] und viele andere der Śuddhāvāsa-Devas von überragender Schönheit, die den ganzen Berg Gṛdhrakūṭa mit ihrem Glanz erfüllten, zum Erhabenen. Sie verneigten sich vor seinen Füßen und traten dann ehrerbietig und ehrfurchtsvoll zur Seite[4], die Gewänder über eine Schulter gelegt und die Hände gefaltet, um dem Erhabenen so ihre Ehrerbietung zu erweisen.

Dem Deva Nanda, der so zur Seite stand, kam folgender Gedanke: „Es wäre wohl, wenn der Erhabene seinen Mönchen nun die Unterweisung[5] namens Avalokita gäbe, die einst von früheren Tathagatas, Arhanas und vollkommenen Buddhas gehalten wurde. Nachdem sie sie vom Erhabenen gehört und verinnerlicht hatten, würden sie sie für wahr halten. Dies wäre zum Wohle und zum Wohlergehen der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, um der großen Menge willen, zum Wohle und zum Wohlergehen der Devas und Menschen.“

Der Erhabene willigte schweigend ein.[6] Da verneigten sich die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, (258) Īśvara und Maheśvara, als sie die stille Zustimmung des Erhabenen sahen, vor ihm, umrundeten ihn dreimal zur Rechten und verschwanden.

Als die Nacht vorüber war, kehrte der Erhabene zu seiner Mönchsgemeinschaft zurück und setzte sich auf seinen besonderen Platz. Und als er Platz genommen hatte, sprach er zu seinen Mönchen: „Letzte Nacht, ihr Mönche, kamen die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, Īśvara und Maheśvara von überragender Schönheit zum Tathāgata, als die Nacht schon weit fortgeschritten war, und erfüllten den ganzen Berg Gṛdhrakūṭa mit ihrem Glanz.
Sie verneigten sich vor seinen Füßen, traten ehrerbietig und ehrfurchtsvoll zur Seite, die Gewänder über eine Schulter gelegt, und erwiesen so dem Tathāgata ihre Ehrerbietung.“ Und, ihr Mönche, während der Deva Nanda so beiseitestand, kam ihm folgender Gedanke: „Diese [7] Rede, genannt Avalokita, wurde einst von früheren Tathāgatas, Arhans und vollkommenen Buddhas gehalten.“

„Dann, ihr Mönche“, sagte der Deva Nanda zum Tathāgata, „‚Herr, diese Rede, genannt Avalokita, wurde einst von früheren Tathāgatas, Arhans und vollkommenen Buddhas gehalten. Wohl wäre es, wenn der Erhabene sie nun auch den Mönchen gäbe. Denn die Mönche, die sie aus den Lippen des Erhabenen hörten, würden sie für wahr halten. Dies wäre zum Wohle und zum Wohlergehen der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Wohle der großen Menge und zum Wohle und Wohlergehen der Devas und Menschen.‘“

„Aus Mitleid, ihr Mönche, deutete der Tathāgata dem Deva Nanda stillschweigend seine Zustimmung an.“ Als die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, Īśvara und Maheśvara sahen, wie der Tathāgata stillschweigend zustimmte, waren sie ergriffen, freudig, entzückt und glücklich. (259) Sie verneigten sich vor ihm, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und verschwanden dann.

Daraufhin sprachen die Mönche zum Erhabenen: „Es wäre gut, wenn der Erhabene dies den Mönchen mitteilte, denn sie würden es, wenn sie es von ihm hörten, für wahr halten.“
Nachdem dies gesagt war, sprach der Erhabene zu seinen Mönchen: „Hört, ihr Mönche, die Rede, die Avalokita genannt wird. Hört gut zu, seid aufmerksam, und ich werde sie euch erzählen.“ „Sehr wohl“, sagten die Mönche gehorsam[8] dem Erhabenen. Daraufhin sprach der Erhabene zu seinen Mönchen:

Mönche, wenn der Bodhisattva, der an diesem Ufer steht, das Ufer jenseits überblickt[9], wobei die Voraussetzungen für diese Betrachtung tatsächlich gegeben sind[10], verehren Devas mit großer Macht[11] den Tathagata mit höchster Verehrung und ehren ihn mit höchster Ehre. Und die Śuddhāvāsa-Devas erlangen achtzehn Gründe zur Freude.[12] Welche achtzehn?
Die Śuddhāvāsa-Devas erlangen Grund zur Freude darin, dass der Große Einsiedler Kenntnis von seinen Gefährten in seinen früheren Leben hat.[13]
Sie erlangen Grund zur Freude darin, dass er Kenntnis von seinen früheren Geburten hat;[14] dass er Vollkommenheit und Vorrang in der Welt erlangt; dass er die passende Geburt[15], die liebliche Geburt, die erste Geburt, die Die beste Geburt, die höchste Geburt, die Geburt, die Folge seines früheren Gelübdes;[16] da er Zuflucht, Halt und Geborgenheit hat,[17] und die notwendigen Bedingungen erfüllt sind;[18] da der Einsiedler das unveränderliche Dharma lehrt, das Dharma des Auswegs,[19] das transzendentale Dharma, das Einzigartige, das segensreich Herrliche,[20] das tiefgründige[21] und klare Dharma, das Dharma, das in jeder Hinsicht vollkommen und rein ist. Dies sind die Gründe zur Freude der Śuddhāvāsa-Devas.

Wenn, ihr Mönche, der Bodhisattva von diesem Ufer (260) das dahinterliegende Ufer überblickt, wobei die Voraussetzungen für diese Betrachtung erfüllt sind, verehren die mächtigen Devas den Tathāgata mit höchster Anbetung und Ehre, während die Śuddhāvāsa-Devas achtzehn Gründe zur Freude erhalten. Und die Devas von Indra, Brahmā und Prajāpati[22] erhalten einen großen Grund zur Freude.

Nun, ihr Mönche, solange die Bodhisattvas noch nicht mit vollkommener Standhaftigkeit in Tat, Rede und Gedanken ausgestattet sind, solange sie nicht mit allen Attributen ausgestattet sind, solange, ihr Mönche, die Bodhisattvas es versäumen, zu jenem Ort der Erde zu gehen[23] oder dort zu stehen oder zu sitzen, wo sie, sobald sie sich dort niedergelassen haben, den großen Yaksha stürzen[24], sein gewaltiges Heer bezwingen[25], die große Flut überqueren und unvergleichliche Herrschaft über zähmbare Menschen erlangen;[26] unvergleichliche Vorherrschaft in der Welt; unvergleichlichen Segen; unvergleichliche Würdigkeit, Gaben zu empfangen;[27] unübertroffene Übereinstimmung von Worten und Taten;[28] unübertroffene Ausdauer;[29] unübertroffenes Glück; die Idee[30] der großen Kasten; die Idee der Kasten aller Geschöpfe; Die Idee[31] vom Ursprung der großen Geburten;[32] die Idee vom Ursprung der Geburten aller Geschöpfe; die Befreiung von der Last des Daseins;[33] die Erfüllung der Pflicht; ein Zustand des Herzens wie Erde,[34] (261) Wasser, Feuer und Luft; ein Zustand des Herzens wie Katzenfell,[35] wie das weiche Kācilinda;[36] ein Zustand des Herzens wie Indras Säule; die Entfaltung von Fähigkeiten, Kraft, Ausdauer, Reichtum, Ruhe,[37] Mut;[38] Vertrauen in Tat, Rede und Gedanken sowie in Angelegenheiten im Allgemeinen; die Erlangung von Weisheit und schließlich die vollkommene Beherrschung aller guten Eigenschaften.


Und, ihr Mönche, von dem Moment an, in dem Bodhisattvas vollkommene Standhaftigkeit in Tat, Rede und Gedanken erlangen, begeben sie sich zu jenem Ort der Erde, wo sie sich niederlassen und den großen Yakṣa vernichten, sein gewaltiges Heer besiegen, die große Flut überqueren, unvergleichliche Herrschaft über zähmbare Menschen erlangen; unvergleichliche Vorrangstellung in der Welt; unvergleichlichen Segen in der Welt; unvergleichliche Würdigkeit, Gaben zu empfangen; unvergleichliche vollkommene Erleuchtung; Übereinstimmung von Worten und Taten und von Taten und Worten; unvergleichliche Ausdauer; unvergleichliches Glück; die Idee der großen Kasten; die Idee der Kasten aller Geschöpfe; die Idee des Ursprungs der großen Geburten; einen Zustand des Herzens wie Erde (262), Wasser, Feuer und Luft; die Idee des Ursprungs der Geburten aller Geschöpfe;[39]
Befreiung von der Last der Existenz; Erfüllung ihrer Pflicht; einen Zustand des Herzens wie Katzenfell, wie das weiche Kācilinda; Ein Zustand des Herzens wie Indras Säule; die Vollendung der Fähigkeiten, der Kraft, der Ausdauer, des Reichtums, der Ruhe und des Mutes; Vertrauen in Tat, Rede und Gedanken und in allen Angelegenheiten; die Vollendung der Weisheit und schließlich die vollkommene Beherrschung aller guten Eigenschaften[40]. Jener Fleck Erde, ihr Mönche, wo Bodhisattvas sitzen und den großen Yaksha vernichten usw.[41], hat sechzehn Eigenschaften. Welche sechzehn? Am Ende der Welt[42] wird dieser Fleck Erde als erster verbrannt. Am Anfang einer neuen Welt[43] wird dieser Fleck Erde als erster errichtet und steht dort deutlich sichtbar im Zentrum. Dieser Fleck Erde, ihr Mönche, liegt nicht in den äußeren barbarischen Provinzen, sondern in den zentralen Provinzen, die von Arianern bewohnt werden. (263) Dieser Fleck Erde, ihr Mönche, ist eben, von guter, nicht schlechter Beschaffenheit und flach wie die Handfläche.
In seinen Teichen wachsen leuchtende Lotusblumen in verschiedenen Farben.[44] Dieser Ort der Erde, ihr Mönche, ist berühmt, bemerkenswert und wird von mächtigen Persönlichkeiten aufgesucht. Er ist uneinnehmbar und unbesiegbar. Weiterhin, ihr Mönche, gibt es an diesem Ort niemanden wie den ruchlosen Māra oder einen seiner Diener, der umherstreift, um die Menschen zu verführen.
Er ist den Devas wohlgesonnen.[45] Dieser Ort der Erde, ihr Mönche, wird als Thron im Kreis der Erde bezeichnet. Er gleicht einem Diamanten. An diesem Ort wachsen Gräser, die vier Zoll breit, dunkelblau und weich sind, wie ein Pfauenhals, hängend[46] und sich kräuselnd. Und, ihr Mönche, alle Weltherrscher wählen diesen Ort und keinen anderen als Ort für ein Denkmal.[47]

So hat also, ihr Mönche, dieser Ort der Erde, an dem sich Bodhisattvas niederlassen und den großen Yakṣa usw. besiegen, sechzehn Eigenschaften.

Als der Bodhisattva seine Askeseübungen in Uruvilvā beendet und von Sujātā, der Tochter des Dorfvorstehers, Met getrunken hatte, kam er zum Fluss Nairañjanā. An dessen Ufern kühlte er seine Glieder und trank den Met, den ihm Sujātā, die Tochter des Dorfvorstehers, gegeben hatte. (264) Er ließ das Kupfergefäß[48] vom Fluss forttragen, richtete sich dort einen Ruheplatz für den Tag ein und begann über sein weiteres Vorgehen nachzudenken.[49]

Dann, ihr Mönche, ging der Bodhisattva in der Nacht, gegen Morgengrauen,[50] zum Fluss Nairañjanā. Nachdem er seine Glieder im Fluss Nairañjanā gekühlt hatte, machte er sich auf den Weg zum Bodhi-Baum. Auf seinem Weg zwischen dem Fluss Nairañjanā und dem Bodhi-Baum sah der Bodhisattva, das große Wesen, Svastika Yāvasika[51], die ein Bündel Stroh als Geschenk trug.[52] Der Bodhisattva, ihr Mönche, ging zu Svastika Yāvasika und bat um das Stroh. Und Svastika gab es dem Bodhisattva.

Dann, ihr Mönche, ging der Bodhisattva mit dem Bündel Stroh weiter zum Bodhi-Baum, und der böse Māra sah ihn nicht gehen. Doch sogleich darauf, ihr Mönche, kam dem ruchlosen Māra die Erinnerung.[53] Und als sie ihn ergriff, sah er den Bodhisattva vor sich herschreiten,[54] furchtlos, edel und unwiderstehlich tapfer; mit der Tapferkeit eines Nāga, eines Löwen, eines Stiers, eines Schwans; tapfer in seiner erhabensten, vortrefflichsten, besten und angemessensten Geburt; tapfer aufgrund seiner früheren Geburt, in der er sein Gelübde abgelegt hatte; mit der Tapferkeit eines Unbesiegbaren, eines tugendhaften Mannes,[55] eines Großen; unaufhörlich wirkend, um das Wohl anderer zu fördern, im großen Kampf zu triumphieren und unübertroffene Unsterblichkeit zu erlangen.
... Dann, ihr Mönche, als der Bodhisattva groß und tapfer voranschritt, umkreisten ihn zu seiner Rechten fünfhundert Pfauen, fünfhundert Spechte, fünfhundert Reiher, (265) fünfhundert Fasane, fünfhundert Kraniche, fünfhundert volle Wasserkrüge und fünfhundert Jungfrauen. Und, ihr Mönche, da kam dem Bodhisattva dieser Gedanke: „Durch diese Vorzeichen[56] und Omen[57] bin ich dazu bestimmt, die ungehinderte, unvergleichliche Erleuchtung zu erlangen.“
Der Nāga-König Kāla[58] sah den Bodhisattva furchtlos und tapfer voranschreiten und sprach zu ihm: „Geh weiter, großer Einsiedler. Auf deinem Weg ging der Erhabene, der große Einsiedler Krakucchanda, und er erwachte zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung. O großer Einsiedler, geh auch du diesen Weg und du wirst heute zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung erwachen. Auch der Erhabene, der große Einsiedler Konākamuni, ging diesen Weg und erwachte zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung. O großer Einsiedler, geh auch du diesen Weg und auch du wirst heute zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung erwachen. Auch der Erhabene, der große Einsiedler Kāśyapa, ging diesen Weg und erwachte zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung.
O großer Einsiedler, geh auch du diesen Weg, Und du wirst heute zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung erwachen.“

Nachdem dies gesagt war, Mönche, sprach der Bodhisattva zu Kāla, dem Nāga-König: „So, o Kāla, so, o Nāga, werde ich heute zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung erwachen.“ (266) Dann, Mönche, sprach Kāla, der Nāga-König, auf seinem Weg zu dem Bodhisattva in passenden und gebührenden[59] Versen.

Wie Krakucchanda, Konākamuni und Kāśyapa gingen, so gehst auch du, mächtiger Held; heute wirst du Buddha werden.

O Höchster Mensch, an der Art, wie du deinen rechten Fuß erhebst, wirst du zweifellos, mächtiger Held, heute Buddha werden.

An der Art, wie die Erde wie ein gehämmertes Erzgefäß widerhallt, wirst du zweifellos, mächtiger Held, heute Buddha werden.

So wie meine tiefschwarze Nacht von Glanz erfüllt ist, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

So wie mein Ruheort von Pracht erfüllt ist, o Weiser, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

So wie die Winde wehen, die Bäume sich wiegen und die Vögel zwitschern, wirst du an diesem Tag Buddha werden.

So ist das Erscheinen der Buddhas, so sind die strahlenden Umstände der Erleuchtung;[60] wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

So wie die Erdoberfläche[61] mit Blumen bedeckt ist, o Weiser, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden. Als[62] dich fünfhundert Pfauen von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

Als dich fünfhundert Spechte von rechts begrüßten, (267) wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Fasane von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Reiher von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Schwäne von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Kraniche von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert volle Wasserkrüge von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Jungfrauen von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Da sich die zweiunddreißig Zeichen eines großen Mannes an deinem Körper finden, wirst du, mächtiger Held, heute zweifellos zum Buddha werden.

So, ihr Mönche, schritt der Bodhisattva furchtlos und tapfer voran, edel und aufrichtig[63] tapfer, unwiderstehlich tapfer; mit der Tapferkeit eines Löwen, eines Elefanten, eines Stiers, eines Schwans; tapfer in seiner erhabensten, vortrefflichsten und besten Geburt;[64] tapfer aufgrund seiner früheren Geburt, in der er sein Gelübde abgelegt hatte;[65] tapfer in seiner angemessenen Geburt; voranschreitend, um seine Feinde zu bezwingen[66] und Unbesiegbarkeit zu erlangen; mit der Tapferkeit eines herausragenden Mannes, eines großen Mannes, unaufhörlich für das Wohl anderer zu wirken,(268) im großen Kampf zu siegen[67] und unübertroffene Unsterblichkeit zu erlangen. So tapfer voranschreitend, kam er zum Bodhi-Baum. Er bereitete sich sein Strohlager ordentlich vor dem Bodhi-Baum vor. Dann umrundete er den Bodhi-Baum dreimal im rechten Winkel, zum Gedenken an die früheren Buddhas.[68] Anschließend setzte er sich mit gekreuzten Beinen hin, den Oberkörper aufrecht und dem Blick direkt nach Osten gerichtet, und richtete seine Achtsamkeit vor sich.[69]

Und weiter, ihr Mönche, sobald der Bodhisattva saß, empfing er fünf Gedanken. Welche fünf? Den Gedanken an Frieden, Wohlbefinden, Reinheit und Wohltätigkeit sowie den Gedanken, dass er an diesem Tag zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung erwachen würde. Sobald also, ihr Mönche, der Bodhisattva saß, empfing er diese fünf Gedanken.

Dann, ihr Mönche, ging der böse Māra, unglücklich, bedrückt und von innerem Stachel verzehrt, zum Bodhi-Baum hinauf und sang, vor dem Bodhisattva stehend, einmal laut sein Lied und wedelte ein anderes Mal[70] mit seinem Gewand.[71] Der Bodhisattva beachtete ihn nicht.

Dann, ihr Mönche, sprang der böse Māra, elend, bestürzt und von dem Stachel in ihm verzehrt,[72] auf den Bodhisattva zu und lachte sein zehnfaches Spottlachen.[73] Und wie, ihr Mönche, lachte der böse Māra, elend, bestürzt und von dem Stachel in ihm verzehrt, sein zehnfaches Spottlachen? Indem er spricht: „O großer Einsiedler, ich besitze große Magie und große Macht, du wirst mir nicht entkommen, Einsiedler.[74] (269) Ich besitze große Majestät, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich besitze großen Glanz, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen.
Ich bin ein mächtiger Stier, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich bin ein großer Eroberer, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich besitze ein großes Heer, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich besitze große Stärke, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Du bist ein Mensch, Einsiedler, während ich ein Deva bin; du wirst mir nicht entkommen. Der Körper eines Einsiedlers wird von Mutter und Vater geboren, ist ein Haufen gekochten Reises und saurer Milch, unterliegt Reiben, Massieren, Schlaf, Auflösung, Zerfall und Zerstörung;[75] während mein Körper, „Du Einsiedler bist nur aus Verstand gemacht. Du wirst mir nicht entkommen, Einsiedler.“
So lachte der böse Māra, elend, bedrückt und von dem Stachel in seinem Inneren verzehrt, sein zehnfaches Spottlachen.

Dann brüllte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken und ohne zu zittern, vierzehnmal den bösen Māra an. (270) Und so brüllte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken und ohne zu zittern, den bösen Māra an. „Nun denn, du böser Māra, ich werde dich vernichten. Wie ein starker Ringer einen Schwachen, so werde ich dich vernichten, du Böser. Wie ein starker Stier einen Schwachen, so werde ich dich zermalmen, du Böser.
Wie ein Elefant eine schwache Antilope, so werde ich dich vernichten, du Böser. Wie ein starker Wind einen zerbrechlichen Baum, so werde ich dich vernichten, du Böser. Wie die aufgehende Sonne alle Glühwürmchen besiegt, so werde ich dich besiegen, du Böser. Wie der aufgehende Mond alle Sterne besiegt, so werde ich dich besiegen, du Böser. Wie der Himalaya, der König der Berge, ewig über alle Berge ragt, so werde ich über dir ragen, du Böser. Wie der Weltenkönig Pṛthu[76] die regionalen Könige besiegte, so werde ich dich besiegen, du Böser. Wie ein edles Vollblutpferd eine ganze Pferdeherde in Schrecken versetzt, so werde ich dich in Schrecken versetzen.“ Du Böser! Wie ein Löwe, der König der Tiere, alle niederen Geschöpfe zerreißt, so werde ich deine Schlinge der Torheit zerreißen. Wie ein Starker eine schwache Schlinge zerbricht, so werde ich deine Schlinge der Torheit verbrennen, du Böser!
Wie Brennstoff, so werde ich dich zu Asche verbrennen, du Böser! Wie ich an dieses Ziel gebunden bin,[77] so werde ich dich besiegen, du Böser! Wie ich an dieses Ziel gebunden bin, so werde ich über dich triumphieren, du Böser, dich fesseln, erschrecken, bezwingen und überwinden. Und dann wird es für dich keinen Lebensbereich mehr geben, du Böser!

So, ihr Mönche, brüllte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken und ohne zu zittern, vierzehnmal den bösen Māra an.

Hier endet das Sūtra namens Avalokita I.