Mahavastu II - Das erste Avalokita-Sūtra

Das Mahavastu II - Das erste Avalokita-Sūtra - (Nichtkommerzielle Übersetzung der Jones-Ausgabe mit freundlicher Zustimmung der Pali Text Society)

Das erste Avalokita-Sūtra

So habe ich es gehört. Einst weilte der Erhabene in Rājagṛha auf dem Berg Gṛdhrakūṭa[1] mit einer großen Schar von fünfhundert Mönchen. Als die Nacht bereits weit fortgeschritten war[2], kamen die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, Īśvara, Maheśvara[3] und viele andere der Śuddhāvāsa-Devas von überragender Schönheit, die den ganzen Berg Gṛdhrakūṭa mit ihrem Glanz erfüllten, zum Erhabenen. Sie verneigten sich vor seinen Füßen und traten dann ehrerbietig und ehrfurchtsvoll zur Seite[4], die Gewänder über eine Schulter gelegt und die Hände gefaltet, um dem Erhabenen so ihre Ehrerbietung zu erweisen.

Dem Deva Nanda, der so zur Seite stand, kam folgender Gedanke: „Es wäre wohl, wenn der Erhabene seinen Mönchen nun die Unterweisung[5] namens Avalokita gäbe, die einst von früheren Tathagatas, Arhanas und vollkommenen Buddhas gehalten wurde. Nachdem sie sie vom Erhabenen gehört und verinnerlicht hatten, würden sie sie für wahr halten. Dies wäre zum Wohle und zum Wohlergehen der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, um der großen Menge willen, zum Wohle und zum Wohlergehen der Devas und Menschen.“

Der Erhabene willigte schweigend ein.[6] Da verneigten sich die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, (258) Īśvara und Maheśvara, als sie die stille Zustimmung des Erhabenen sahen, vor ihm, umrundeten ihn dreimal zur Rechten und verschwanden.

Als die Nacht vorüber war, kehrte der Erhabene zu seiner Mönchsgemeinschaft zurück und setzte sich auf seinen besonderen Platz. Und als er Platz genommen hatte, sprach er zu seinen Mönchen: „Letzte Nacht, ihr Mönche, kamen die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, Īśvara und Maheśvara von überragender Schönheit zum Tathāgata, als die Nacht schon weit fortgeschritten war, und erfüllten den ganzen Berg Gṛdhrakūṭa mit ihrem Glanz.
Sie verneigten sich vor seinen Füßen, traten ehrerbietig und ehrfurchtsvoll zur Seite, die Gewänder über eine Schulter gelegt, und erwiesen so dem Tathāgata ihre Ehrerbietung.“ Und, ihr Mönche, während der Deva Nanda so beiseitestand, kam ihm folgender Gedanke: „Diese [7] Rede, genannt Avalokita, wurde einst von früheren Tathāgatas, Arhans und vollkommenen Buddhas gehalten.“

„Dann, ihr Mönche“, sagte der Deva Nanda zum Tathāgata, „‚Herr, diese Rede, genannt Avalokita, wurde einst von früheren Tathāgatas, Arhans und vollkommenen Buddhas gehalten. Wohl wäre es, wenn der Erhabene sie nun auch den Mönchen gäbe. Denn die Mönche, die sie aus den Lippen des Erhabenen hörten, würden sie für wahr halten. Dies wäre zum Wohle und zum Wohlergehen der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Wohle der großen Menge und zum Wohle und Wohlergehen der Devas und Menschen.‘“

„Aus Mitleid, ihr Mönche, deutete der Tathāgata dem Deva Nanda stillschweigend seine Zustimmung an.“ Als die Devas Nanda, Sunanda, Sumanas, Īśvara und Maheśvara sahen, wie der Tathāgata stillschweigend zustimmte, waren sie ergriffen, freudig, entzückt und glücklich. (259) Sie verneigten sich vor ihm, umrundeten ihn dreimal im rechten Winkel und verschwanden dann.

Daraufhin sprachen die Mönche zum Erhabenen: „Es wäre gut, wenn der Erhabene dies den Mönchen mitteilte, denn sie würden es, wenn sie es von ihm hörten, für wahr halten.“
Nachdem dies gesagt war, sprach der Erhabene zu seinen Mönchen: „Hört, ihr Mönche, die Rede, die Avalokita genannt wird. Hört gut zu, seid aufmerksam, und ich werde sie euch erzählen.“ „Sehr wohl“, sagten die Mönche gehorsam[8] dem Erhabenen. Daraufhin sprach der Erhabene zu seinen Mönchen:

Mönche, wenn der Bodhisattva, der an diesem Ufer steht, das Ufer jenseits überblickt[9], wobei die Voraussetzungen für diese Betrachtung tatsächlich gegeben sind[10], verehren Devas mit großer Macht[11] den Tathagata mit höchster Verehrung und ehren ihn mit höchster Ehre. Und die Śuddhāvāsa-Devas erlangen achtzehn Gründe zur Freude.[12] Welche achtzehn?
Die Śuddhāvāsa-Devas erlangen Grund zur Freude darin, dass der Große Einsiedler Kenntnis von seinen Gefährten in seinen früheren Leben hat.[13]
Sie erlangen Grund zur Freude darin, dass er Kenntnis von seinen früheren Geburten hat;[14] dass er Vollkommenheit und Vorrang in der Welt erlangt; dass er die passende Geburt[15], die liebliche Geburt, die erste Geburt, die Die beste Geburt, die höchste Geburt, die Geburt, die Folge seines früheren Gelübdes;[16] da er Zuflucht, Halt und Geborgenheit hat,[17] und die notwendigen Bedingungen erfüllt sind;[18] da der Einsiedler das unveränderliche Dharma lehrt, das Dharma des Auswegs,[19] das transzendentale Dharma, das Einzigartige, das segensreich Herrliche,[20] das tiefgründige[21] und klare Dharma, das Dharma, das in jeder Hinsicht vollkommen und rein ist. Dies sind die Gründe zur Freude der Śuddhāvāsa-Devas.

Wenn, ihr Mönche, der Bodhisattva von diesem Ufer (260) das dahinterliegende Ufer überblickt, wobei die Voraussetzungen für diese Betrachtung erfüllt sind, verehren die mächtigen Devas den Tathāgata mit höchster Anbetung und Ehre, während die Śuddhāvāsa-Devas achtzehn Gründe zur Freude erhalten. Und die Devas von Indra, Brahmā und Prajāpati[22] erhalten einen großen Grund zur Freude.

Nun, ihr Mönche, solange die Bodhisattvas noch nicht mit vollkommener Standhaftigkeit in Tat, Rede und Gedanken ausgestattet sind, solange sie nicht mit allen Attributen ausgestattet sind, solange, ihr Mönche, die Bodhisattvas es versäumen, zu jenem Ort der Erde zu gehen[23] oder dort zu stehen oder zu sitzen, wo sie, sobald sie sich dort niedergelassen haben, den großen Yaksha stürzen[24], sein gewaltiges Heer bezwingen[25], die große Flut überqueren und unvergleichliche Herrschaft über zähmbare Menschen erlangen;[26] unvergleichliche Vorherrschaft in der Welt; unvergleichlichen Segen; unvergleichliche Würdigkeit, Gaben zu empfangen;[27] unübertroffene Übereinstimmung von Worten und Taten;[28] unübertroffene Ausdauer;[29] unübertroffenes Glück; die Idee[30] der großen Kasten; die Idee der Kasten aller Geschöpfe; Die Idee[31] vom Ursprung der großen Geburten;[32] die Idee vom Ursprung der Geburten aller Geschöpfe; die Befreiung von der Last des Daseins;[33] die Erfüllung der Pflicht; ein Zustand des Herzens wie Erde,[34] (261) Wasser, Feuer und Luft; ein Zustand des Herzens wie Katzenfell,[35] wie das weiche Kācilinda;[36] ein Zustand des Herzens wie Indras Säule; die Entfaltung von Fähigkeiten, Kraft, Ausdauer, Reichtum, Ruhe,[37] Mut;[38] Vertrauen in Tat, Rede und Gedanken sowie in Angelegenheiten im Allgemeinen; die Erlangung von Weisheit und schließlich die vollkommene Beherrschung aller guten Eigenschaften.


Und, ihr Mönche, von dem Moment an, in dem Bodhisattvas vollkommene Standhaftigkeit in Tat, Rede und Gedanken erlangen, begeben sie sich zu jenem Ort der Erde, wo sie sich niederlassen und den großen Yakṣa vernichten, sein gewaltiges Heer besiegen, die große Flut überqueren, unvergleichliche Herrschaft über zähmbare Menschen erlangen; unvergleichliche Vorrangstellung in der Welt; unvergleichlichen Segen in der Welt; unvergleichliche Würdigkeit, Gaben zu empfangen; unvergleichliche vollkommene Erleuchtung; Übereinstimmung von Worten und Taten und von Taten und Worten; unvergleichliche Ausdauer; unvergleichliches Glück; die Idee der großen Kasten; die Idee der Kasten aller Geschöpfe; die Idee des Ursprungs der großen Geburten; einen Zustand des Herzens wie Erde (262), Wasser, Feuer und Luft; die Idee des Ursprungs der Geburten aller Geschöpfe;[39]
Befreiung von der Last der Existenz; Erfüllung ihrer Pflicht; einen Zustand des Herzens wie Katzenfell, wie das weiche Kācilinda; Ein Zustand des Herzens wie Indras Säule; die Vollendung der Fähigkeiten, der Kraft, der Ausdauer, des Reichtums, der Ruhe und des Mutes; Vertrauen in Tat, Rede und Gedanken und in allen Angelegenheiten; die Vollendung der Weisheit und schließlich die vollkommene Beherrschung aller guten Eigenschaften[40]. Jener Fleck Erde, ihr Mönche, wo Bodhisattvas sitzen und den großen Yaksha vernichten usw.[41], hat sechzehn Eigenschaften. Welche sechzehn? Am Ende der Welt[42] wird dieser Fleck Erde als erster verbrannt. Am Anfang einer neuen Welt[43] wird dieser Fleck Erde als erster errichtet und steht dort deutlich sichtbar im Zentrum. Dieser Fleck Erde, ihr Mönche, liegt nicht in den äußeren barbarischen Provinzen, sondern in den zentralen Provinzen, die von Arianern bewohnt werden. (263) Dieser Fleck Erde, ihr Mönche, ist eben, von guter, nicht schlechter Beschaffenheit und flach wie die Handfläche.
In seinen Teichen wachsen leuchtende Lotusblumen in verschiedenen Farben.[44] Dieser Ort der Erde, ihr Mönche, ist berühmt, bemerkenswert und wird von mächtigen Persönlichkeiten aufgesucht. Er ist uneinnehmbar und unbesiegbar. Weiterhin, ihr Mönche, gibt es an diesem Ort niemanden wie den ruchlosen Māra oder einen seiner Diener, der umherstreift, um die Menschen zu verführen.
Er ist den Devas wohlgesonnen.[45] Dieser Ort der Erde, ihr Mönche, wird als Thron im Kreis der Erde bezeichnet. Er gleicht einem Diamanten. An diesem Ort wachsen Gräser, die vier Zoll breit, dunkelblau und weich sind, wie ein Pfauenhals, hängend[46] und sich kräuselnd. Und, ihr Mönche, alle Weltherrscher wählen diesen Ort und keinen anderen als Ort für ein Denkmal.[47]

So hat also, ihr Mönche, dieser Ort der Erde, an dem sich Bodhisattvas niederlassen und den großen Yakṣa usw. besiegen, sechzehn Eigenschaften.

Als der Bodhisattva seine Askeseübungen in Uruvilvā beendet und von Sujātā, der Tochter des Dorfvorstehers, Met getrunken hatte, kam er zum Fluss Nairañjanā. An dessen Ufern kühlte er seine Glieder und trank den Met, den ihm Sujātā, die Tochter des Dorfvorstehers, gegeben hatte. (264) Er ließ das Kupfergefäß[48] vom Fluss forttragen, richtete sich dort einen Ruheplatz für den Tag ein und begann über sein weiteres Vorgehen nachzudenken.[49]

Dann, ihr Mönche, ging der Bodhisattva in der Nacht, gegen Morgengrauen,[50] zum Fluss Nairañjanā. Nachdem er seine Glieder im Fluss Nairañjanā gekühlt hatte, machte er sich auf den Weg zum Bodhi-Baum. Auf seinem Weg zwischen dem Fluss Nairañjanā und dem Bodhi-Baum sah der Bodhisattva, das große Wesen, Svastika Yāvasika[51], die ein Bündel Stroh als Geschenk trug.[52] Der Bodhisattva, ihr Mönche, ging zu Svastika Yāvasika und bat um das Stroh. Und Svastika gab es dem Bodhisattva.

Dann, ihr Mönche, ging der Bodhisattva mit dem Bündel Stroh weiter zum Bodhi-Baum, und der böse Māra sah ihn nicht gehen. Doch sogleich darauf, ihr Mönche, kam dem ruchlosen Māra die Erinnerung.[53] Und als sie ihn ergriff, sah er den Bodhisattva vor sich herschreiten,[54] furchtlos, edel und unwiderstehlich tapfer; mit der Tapferkeit eines Nāga, eines Löwen, eines Stiers, eines Schwans; tapfer in seiner erhabensten, vortrefflichsten, besten und angemessensten Geburt; tapfer aufgrund seiner früheren Geburt, in der er sein Gelübde abgelegt hatte; mit der Tapferkeit eines Unbesiegbaren, eines tugendhaften Mannes,[55] eines Großen; unaufhörlich wirkend, um das Wohl anderer zu fördern, im großen Kampf zu triumphieren und unübertroffene Unsterblichkeit zu erlangen.
... Dann, ihr Mönche, als der Bodhisattva groß und tapfer voranschritt, umkreisten ihn zu seiner Rechten fünfhundert Pfauen, fünfhundert Spechte, fünfhundert Reiher, (265) fünfhundert Fasane, fünfhundert Kraniche, fünfhundert volle Wasserkrüge und fünfhundert Jungfrauen. Und, ihr Mönche, da kam dem Bodhisattva dieser Gedanke: „Durch diese Vorzeichen[56] und Omen[57] bin ich dazu bestimmt, die ungehinderte, unvergleichliche Erleuchtung zu erlangen.“
Der Nāga-König Kāla[58] sah den Bodhisattva furchtlos und tapfer voranschreiten und sprach zu ihm: „Geh weiter, großer Einsiedler. Auf deinem Weg ging der Erhabene, der große Einsiedler Krakucchanda, und er erwachte zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung. O großer Einsiedler, geh auch du diesen Weg und du wirst heute zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung erwachen. Auch der Erhabene, der große Einsiedler Konākamuni, ging diesen Weg und erwachte zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung. O großer Einsiedler, geh auch du diesen Weg und auch du wirst heute zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung erwachen. Auch der Erhabene, der große Einsiedler Kāśyapa, ging diesen Weg und erwachte zur unübertroffenen vollkommenen Erleuchtung.
O großer Einsiedler, geh auch du diesen Weg, Und du wirst heute zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung erwachen.“

Nachdem dies gesagt war, Mönche, sprach der Bodhisattva zu Kāla, dem Nāga-König: „So, o Kāla, so, o Nāga, werde ich heute zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung erwachen.“ (266) Dann, Mönche, sprach Kāla, der Nāga-König, auf seinem Weg zu dem Bodhisattva in passenden und gebührenden[59] Versen.

Wie Krakucchanda, Konākamuni und Kāśyapa gingen, so gehst auch du, mächtiger Held; heute wirst du Buddha werden.

O Höchster Mensch, an der Art, wie du deinen rechten Fuß erhebst, wirst du zweifellos, mächtiger Held, heute Buddha werden.

An der Art, wie die Erde wie ein gehämmertes Erzgefäß widerhallt, wirst du zweifellos, mächtiger Held, heute Buddha werden.

So wie meine tiefschwarze Nacht von Glanz erfüllt ist, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

So wie mein Ruheort von Pracht erfüllt ist, o Weiser, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

So wie die Winde wehen, die Bäume sich wiegen und die Vögel zwitschern, wirst du an diesem Tag Buddha werden.

So ist das Erscheinen der Buddhas, so sind die strahlenden Umstände der Erleuchtung;[60] wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

So wie die Erdoberfläche[61] mit Blumen bedeckt ist, o Weiser, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden. Als[62] dich fünfhundert Pfauen von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, an diesem Tag zweifellos Buddha werden.

Als dich fünfhundert Spechte von rechts begrüßten, (267) wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Fasane von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Reiher von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Schwäne von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Kraniche von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert volle Wasserkrüge von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Als dich fünfhundert Jungfrauen von rechts begrüßten, wirst du, mächtiger Held, zweifellos heute heute Buddha werden.

Da sich die zweiunddreißig Zeichen eines großen Mannes an deinem Körper finden, wirst du, mächtiger Held, heute zweifellos zum Buddha werden.

So, ihr Mönche, schritt der Bodhisattva furchtlos und tapfer voran, edel und aufrichtig[63] tapfer, unwiderstehlich tapfer; mit der Tapferkeit eines Löwen, eines Elefanten, eines Stiers, eines Schwans; tapfer in seiner erhabensten, vortrefflichsten und besten Geburt;[64] tapfer aufgrund seiner früheren Geburt, in der er sein Gelübde abgelegt hatte;[65] tapfer in seiner angemessenen Geburt; voranschreitend, um seine Feinde zu bezwingen[66] und Unbesiegbarkeit zu erlangen; mit der Tapferkeit eines herausragenden Mannes, eines großen Mannes, unaufhörlich für das Wohl anderer zu wirken,(268) im großen Kampf zu siegen[67] und unübertroffene Unsterblichkeit zu erlangen. So tapfer voranschreitend, kam er zum Bodhi-Baum. Er bereitete sich sein Strohlager ordentlich vor dem Bodhi-Baum vor. Dann umrundete er den Bodhi-Baum dreimal im rechten Winkel, zum Gedenken an die früheren Buddhas.[68] Anschließend setzte er sich mit gekreuzten Beinen hin, den Oberkörper aufrecht und dem Blick direkt nach Osten gerichtet, und richtete seine Achtsamkeit vor sich.[69]

Und weiter, ihr Mönche, sobald der Bodhisattva saß, empfing er fünf Gedanken. Welche fünf? Den Gedanken an Frieden, Wohlbefinden, Reinheit und Wohltätigkeit sowie den Gedanken, dass er an diesem Tag zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung erwachen würde. Sobald also, ihr Mönche, der Bodhisattva saß, empfing er diese fünf Gedanken.

Dann, ihr Mönche, ging der böse Māra, unglücklich, bedrückt und von innerem Stachel verzehrt, zum Bodhi-Baum hinauf und sang, vor dem Bodhisattva stehend, einmal laut sein Lied und wedelte ein anderes Mal[70] mit seinem Gewand.[71] Der Bodhisattva beachtete ihn nicht.

Dann, ihr Mönche, sprang der böse Māra, elend, bestürzt und von dem Stachel in ihm verzehrt,[72] auf den Bodhisattva zu und lachte sein zehnfaches Spottlachen.[73] Und wie, ihr Mönche, lachte der böse Māra, elend, bestürzt und von dem Stachel in ihm verzehrt, sein zehnfaches Spottlachen? Indem er spricht: „O großer Einsiedler, ich besitze große Magie und große Macht, du wirst mir nicht entkommen, Einsiedler.[74] (269) Ich besitze große Majestät, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich besitze großen Glanz, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen.
Ich bin ein mächtiger Stier, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich bin ein großer Eroberer, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich besitze ein großes Heer, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Ich besitze große Stärke, Einsiedler, du wirst mir nicht entkommen. Du bist ein Mensch, Einsiedler, während ich ein Deva bin; du wirst mir nicht entkommen. Der Körper eines Einsiedlers wird von Mutter und Vater geboren, ist ein Haufen gekochten Reises und saurer Milch, unterliegt Reiben, Massieren, Schlaf, Auflösung, Zerfall und Zerstörung;[75] während mein Körper, „Du Einsiedler bist nur aus Verstand gemacht. Du wirst mir nicht entkommen, Einsiedler.“
So lachte der böse Māra, elend, bedrückt und von dem Stachel in seinem Inneren verzehrt, sein zehnfaches Spottlachen.

Dann brüllte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken und ohne zu zittern, vierzehnmal den bösen Māra an. (270) Und so brüllte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken und ohne zu zittern, den bösen Māra an. „Nun denn, du böser Māra, ich werde dich vernichten. Wie ein starker Ringer einen Schwachen, so werde ich dich vernichten, du Böser. Wie ein starker Stier einen Schwachen, so werde ich dich zermalmen, du Böser.
Wie ein Elefant eine schwache Antilope, so werde ich dich vernichten, du Böser. Wie ein starker Wind einen zerbrechlichen Baum, so werde ich dich vernichten, du Böser. Wie die aufgehende Sonne alle Glühwürmchen besiegt, so werde ich dich besiegen, du Böser. Wie der aufgehende Mond alle Sterne besiegt, so werde ich dich besiegen, du Böser. Wie der Himalaya, der König der Berge, ewig über alle Berge ragt, so werde ich über dir ragen, du Böser. Wie der Weltenkönig Pṛthu[76] die regionalen Könige besiegte, so werde ich dich besiegen, du Böser. Wie ein edles Vollblutpferd eine ganze Pferdeherde in Schrecken versetzt, so werde ich dich in Schrecken versetzen.“ Du Böser! Wie ein Löwe, der König der Tiere, alle niederen Geschöpfe zerreißt, so werde ich deine Schlinge der Torheit zerreißen. Wie ein Starker eine schwache Schlinge zerbricht, so werde ich deine Schlinge der Torheit verbrennen, du Böser!
Wie Brennstoff, so werde ich dich zu Asche verbrennen, du Böser! Wie ich an dieses Ziel gebunden bin,[77] so werde ich dich besiegen, du Böser! Wie ich an dieses Ziel gebunden bin, so werde ich über dich triumphieren, du Böser, dich fesseln, erschrecken, bezwingen und überwinden. Und dann wird es für dich keinen Lebensbereich mehr geben, du Böser!

So, ihr Mönche, brüllte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken und ohne zu zittern, vierzehnmal den bösen Māra an.

Dann klagte der böse Māra, elend, verzweifelt und von dem Stachel in ihm verzehrt, seine sechzehn großen Klagelieder.[78] Und wie, ihr Mönche, klagte der böse Māra, elend, verzweifelt und von dem Stachel in ihm verzehrt, seine sechzehn großen Klagelieder? Indem er sagte: „Wehe, dass der Einsiedler mich[79][80] besiegen sollte, der ich so große magische Kraft besitze. (277) Wehe, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte, der ich so großen Einfluss habe. Wehe, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte, der ich so große Majestät besitze. Wehe, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte, der ich so große Pracht besitze. Wehe, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte, der ich so großen Mut habe. Wehe, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte, der ich so große Tapferkeit besitze. Wehe, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte, der ich so große Standhaftigkeit besitze. Wehe, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte, der ich so große Stärke besitze. Wehe, dass Gotama der Einsiedler, der nur ein Mensch ist, mich besiegen sollte, der ich ein Deva bin. Der Körper von Gotama dem Einsiedler wurde von einer Mutter und einem Vater geboren, er hängt von seinem Bauch ab, ist ein Haufen gekochten Reises und Saure Milch (278) und ist Reibung, Massage, Schlaf, Auflösung, Zerfall und Zerstörung unterworfen, während mein Körper aus Geist besteht; ach, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte. All diese tapferen und heldenhaften vollkommenen Männer wissen nicht, wie sie ihre sterbliche Hülle abwerfen können;[81] ach, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte. Wahrlich, gerade als ich dachte, dass ich heute Gotama den Einsiedler besiegen würde, machte er schnell jeglichen Respekt vor mir zunichte; ach, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte. Mein Heer bricht zusammen; ach, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte. Meine Glieder versagen mir; ach, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte. Vergeblich ist meine Anstrengung, aufgeregt ist mein Bemühen; ach, dass Gotama der Einsiedler mich besiegen sollte. Alle Devas, die in meinem Reich waren, sind nun die engsten Gefährten[82] von Gotama dem Einsiedler; ach, dass „Gotama, der Einsiedler, sollte mich besiegen.“

So also, ihr Mönche, klagte der ruchlose Māra, unglücklich, verzweifelt und von innerem Stachel verzehrt, seine sechzehn großen Klagelieder.

Dann, ihr Mönche, empfing der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken (279), aus zweiunddreißig Gründen einen Āryanischen Stolz.[83] Und wie, ihr Mönche, empfing der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, aus zweiunddreißig Gründen einen Āryanischen Stolz? (Indem er sagen konnte)[84] „Der Bodhisattva strebt nach dem großen Gut, dem vollkommenen Gut, dem erhabenen Gut, dem reinen Gut, dem unveränderlichen Gut, dem beispiellosen Gut, dem Gut, das ein Weg der Erlösung ist,[85] dem transzendentalen[86] Gut, dem einzigartigen Gut, dem wohltätigen[87] Gut, dem zukünftigen Gut.“ (Indem er sagen konnte:) „Es gibt keine Bequemlichkeit, die ich nicht geopfert hätte, um dieses Gut zu erlangen; es gibt keine Bequemlichkeit in der transzendentalen Welt[88], die ich nicht geopfert hätte, um dieses Gut zu erlangen; es gibt kein Leid in der Welt, nach dem ich nicht gegriffen hätte[89], um dieses Gut zu erlangen; es gibt keine Freude in der Welt, die ich nicht geopfert hätte, um dieses Gut zu erlangen; es gibt nichts Schönes[90] in der Welt, das ich nicht geopfert hätte, um dieses Gut zu erlangen; es gibt keine Herrschaft in der Welt, die ich nicht geopfert hätte, um dieses Gut zu erlangen.“ Der Bodhisattva empfand einen Āryanischen Stolz nicht aufgrund einer Freude an sinnlichen Genüssen, sondern er tat dies, indem er sagte: „Befreit von allen Samskaras[91] werde ich einen Zustand jenseits aller Samskaras erreichen.“ Der Bodhisattva entwickelte einen Āryanischen Stolz, weil er mit dem Wissen um frühere Geburten[92], mit der ausgezeichneten Geburt[280], mit der Geburt, in der er sein Gelübde abgelegt hatte,[93] ausgestattet war; weil er mit Vertrauen[94], Verhalten[95], Unterstützung und den notwendigen Bedingungen[96] ausgestattet war. Der Bodhisattva empfand einen Āryanischen Stolz, denn er konnte sagen: „Mein Entschluss ist fest, und nun, da ich alle guten Eigenschaften besitze, werde ich diesen Entschluss nicht brechen wie einst. Ich bin stark und standhaft im Herzen und werde jenen Zustand erreichen[97], der nur einem starken und standhaften Herzen zugänglich ist. Ich bin der Große Baum[98] von unendlicher Intelligenz und werde jenen Zustand erreichen, der nur demjenigen zugänglich ist, der der Große Baum von unendlicher Intelligenz ist. Weiterhin werde ich mit höchster Energie den höchsten Zustand erreichen; denn ich besitze höchste Energie. Ich werde jenen Zustand erreichen, in dem ich der großen Menge Gutes tun werde.“

So also, ihr Mönche, empfing der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, aus zweiunddreißig Gründen einen Āryanischen Stolz.

Dann, ihr Mönche, zeigte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, sein fünffaches Āryanisches Lächeln. Und wie, ihr Mönche, zeigte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, sein fünffaches Āryanisches Lächeln? Es geschah folgendermaßen: Es basierte auf Willen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit. So also, ihr Mönche, zeigte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, sein fünffaches Āryanisches Lächeln.

Dann, ihr Mönche, führte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, die vierfache (281) Betrachtung eines großen Āryanischen Löwen durch. Und wie, ihr Mönche, nahm der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, die vierfache Betrachtung eines großen Āryanischen Löwen vor? Er betrachtete ihn, ohne Aufregung, ohne Schrecken, ohne Furcht, ohne Angst. So nahm der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, die vierfache Betrachtung eines großen Āryanischen Löwen vor.

Dann, ihr Mönche, gähnte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, das vierfache Gähnen eines großen Āryanischen Löwen. Und wie, ihr Mönche, gähnte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, das vierfache Gähnen eines großen Āryanischen Löwen? So gähnte er, ohne Furcht, ohne Aufregung, ohne Schrecken, doch flößte er Māra und seinem Heer Schrecken ein. So gähnte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, das vierfache Gähnen eines arischen Löwen.

Dann, Mönche, hustete der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, den Husten eines großen Löwen. Und wie, Mönche, hustete der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, den Husten eines großen Löwen? So, nämlich, er hustete ohne Furcht, ohne Aufregung, ohne Schrecken und ohne Bestürzung. Dies also, Mönche, war der Husten des Bodhisattva, der einem großen Löwen glich. Alle Wesen im großen System der dreitausend Welten hörten das Geräusch. So hustete der Bodhisattva, ihr Mönche, furchtlos, unerschrocken, ohne Furcht und Schrecken, seinen vierfachen Husten eines großen Āryanischen Löwen.

Dann, ihr Mönche, rüstete der böse Māra, elend, verzweifelt und von dem Stachel in seinem Inneren verzehrt (282), sein großes vierfaches Heer und rückte zum Bodhi-Baum vor. Vor dem Bodhisattva stehend, stieß er einen lauten Schrei aus, einen ohrenbetäubenden Ruf.[99] „Ergreift ihn!“, rief er, „nehmt ihn mit, tötet ihn, ihr Heerscharen Māras! Möge es euch gut gehen!“
Dann, ihr Mönche, zog der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, ohne Furcht und Schrecken, seinen goldenen Arm unter seinem Gewand hervor und strich mit seiner schwimmhautartigen und juwelenartigen rechten Hand, deren Nägel kupferfarben waren und einen hellen Streifen aufwiesen, die die Farbe von Lack hatte, sich weich wie Baumwolle anfühlte und die mit der Wurzel der Tugend ausgestattet war, die er in mehreren Kotis von Kalpas erworben hatte, dreimal über seinen Kopf, dreimal über sein Lager und dreimal über die Erde. Und während er dies tat, erbebte und hallte diese gewaltige Erde tief und furchtbar wider.
So wie, ihr Mönche, ein tiefes und furchtbares Geräusch erklingt, wenn eine große, in Magadha gefertigte Messingschale in einer Berghöhle gegen eine Felsplatte geschlagen wird, so hallte und erschreckte auch diese gewaltige Erde wider, als der Bodhisattva mit seiner rechten Hand über seinen Kopf, sein Lager und den Boden strich. Und Māras Heer, so prächtig und gut bewaffnet es auch war, erschrak, verängstigt, erschüttert und bestürzt; vor Schrecken flohen sie. Ihre Elefanten, ihre Pferde, ihre Streitwagen, ihre Infanterie[102] und ihre Streitwagen brachen zusammen.
Einige fielen auf die Hände,[283] andere auf den Kopf,[103] andere auf das Gesicht,[104] andere auf den Rücken, andere auf die linke und andere auf die rechte Seite. Und der böse Māra, unglücklich, bedrückt, von dem Stachel in seinem Inneren verzehrt, stand auf der einen Seite, tief in Gedanken versunken, und schrieb mit einem Stock auf den Boden: Gotama der Einsiedler wird jenseits meiner Macht liegen.

Dann, ihr Mönche, trat der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, in die erste Meditation ein und verweilte darin.[105] Diese Meditation ist frei von Sinnesbegierden und sündhaften und bösen Gedanken, begleitet von konzentriertem und anhaltendem Denken, entspringt der Stille und ist erfüllt von Lebensfreude und Leichtigkeit. Indem er konzentriertes und anhaltendes Denken unterdrückte, trat er in die zweite Meditation ein und verweilte darin. Diese Meditation entspringt der Konzentration, ist erfüllt von Lebensfreude und Leichtigkeit und frei von konzentriertem und anhaltendem Denken, da der Geist innerlich ruhig und fokussiert wird.
Unbeeindruckt von der Begeisterung verweilte er achtsam und in sich ruhend.[106] und trat in die dritte Meditation ein und verweilte darin.[107] (und erfuhr)[108] jene Leichtigkeit, von der die Arianer sagen: „Wer gleichgültig und achtsam ist, weilt in Frieden.“ Indem er die Bequemlichkeit ablegte[109] und alles Glück und Leid, das er zuvor empfunden hatte, hinter sich ließ, trat er in die vierte Meditation ein und verweilte darin. Diese ist vollkommene Reinheit der Gleichmut[110] und Achtsamkeit und frei von Leid und Bequemlichkeit.

Dann, ihr Mönche, wandte sich der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, in der ersten Nachtwache der Betrachtung[111] der Einsicht und Erkenntnis zu, die ihm das göttliche Auge[112] vermittelte. Mithilfe dieses göttlichen Auges, das das menschliche an Klarheit übertrifft, sah er Wesen, die vergingen und wiedergeboren wurden, schöne und hässliche, Wesen, die in die Gefilde des Guten und in die Gefilde des Bösen gelangten, niedrige und edle Wesen, die alle einen Zustand erreichten, der ihrem Karma entsprach. „Diese Wesen, Freunde“, sprach er, „die sich in Tat, Rede und Gedanken des Fehlverhaltens schuldig machen, die die Aryaner verleumden und falsche Ansichten vertreten, weil sie aus diesem Grund das Karma der Ketzerei auf sich gezogen haben, werden nach dem Tod in trostlosen Lebensweisen, in Elendsvierteln, im Verderben und in Höllen wiedergeboren.
Andererseits, Freunde (284), jene, die in Tat, Rede und Gedanken rechtschaffen sind, die die Aryaner nicht verleumden und die die richtigen Ansichten vertreten, weil sie aus diesem Grund das Karma der richtigen Ansichten auf sich gezogen haben, werden nach dem Tod im Himmel unter den Devas wiedergeboren.“

So sah er mit seinem göttlichen Auge, das das menschliche Auge an Klarheit übertraf, Wesen vergehen und wiedergeboren werden, schöne und hässliche, gemeine und edle, die alle einen Zustand gemäß ihrem Karma erreichten.

Dann, ihr Mönche, wandte sich der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, mitten in der Nachtwache[113] und richtete seinen Geist auf die Erinnerung und das Wissen seiner früheren Leben. Er erinnerte sich an viele verschiedene frühere Leben, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, hunderttausend.
Er erinnerte sich an ein Kalpa der Auflösung der Welt,[114] ein Kalpa der Entstehung der Welt, ein Kalpa der Auflösung und Entstehung, ja, mehrere Kalpas der Auflösung, mehrere Kalpas der Entstehung, mehrere Kalpas der Auflösung und Entstehung.
(Er erinnerte sich folgendermaßen:) „Zu jener Zeit hieß ich so und so. Ich stammte von jener und jener Abstammung ab und gehörte jener und jener Familie an. Ich aß jene und jene Speise. Mein Leben endete so und so, und ich erlebte jenes Wohlbefinden und jenes Leid.“ So erzählte er seine verschiedenen früheren Leben in allen Einzelheiten und Einzelheiten.

Dann, ihr Mönche, erwachte der Bodhisattva, furchtlos, unerschrocken, frei von Furcht und Schrecken, in der letzten Nachtwache, gegen Tagesanbruch, im Glanz der Morgendämmerung[115] zu all dem, was der „wahre Mensch“,[116] der „große Mensch“, der „wirkliche Mensch“,[117] der „heldenhafte Mensch“, der „tapfere Mensch“, der „Elefantenmensch“, der „Löwenmensch“, der „rot-weiße Lotusmensch“, der „weiße Lotusmensch“,[118] das „edle Ross eines Menschen“, der „schreckliche Mensch“, der „unvergleichliche Lenker zähmbarer Menschen“, der „unerschrockene Mensch“, der „mutige Mensch“, der „tapfere Mensch“, der „wohltätige Mensch“ (285), der „glühende Mensch“, der „entschlossene Mensch“,[119] der „einsame Mensch“, der Sugata,[120] der „achtsame Mensch“, der „standhafte Mensch“, der Der „intelligente Mensch“, der „weise Mensch“, hat immer und überall zu erkennen, zu erlangen, sich dessen bewusst zu werden, sich dessen vollkommen bewusst zu werden; er erwachte zur unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung durch die Erkenntnis, die ihm in einem Augenblick des Geistes zuteilwurde. Das heißt, [er verstand], dass dies das Übel ist; dies ist der Ursprung des Übels; dies ist das Ende des Übels; dies ist der Weg[121], der zum Ende des Übels führt. [Er verstand], dass dies die Āśravas sind;[122] dies ist der Aufstieg der Āśravas; dies ist das Ende der Āśravas; dies ist der Weg, der zum Ende der Āśravas führt; hier werden die Āśravas restlos vernichtet; sie werden gestillt, sie verblassen und verschwinden gänzlich.
[Er verstand], dass, wenn dies existiert, jenes entsteht; wenn dies nicht existiert, entsteht jenes nicht; Aus dem Entstehen dieses entsteht jenes; aus dem Aufhören dieses hört jenes auf.
[123] [Er verstand], dass als Folge[124] der Unwissenheit die Samskaras entstehen; als Folge der Samskaras das Bewusstsein; als Folge des Bewusstseins die Individualität;[125] als Folge der Individualität die sechs Sinnesfunktionen[126]; als Folge der sechs Sinnesfunktionen der Kontakt; als Folge des Kontakts das Gefühl; als Folge des Gefühls das Verlangen; als Folge des Verlangens das Greifen;[127] als Folge des Greifens das Werden; als Folge des Werdens die Geburt; als Folge der Geburt das Alter, der Tod, der Kummer, die Klage, das Leiden, die Verzweiflung und die Trübsal.
Auf diese Weise entsteht die ganze große Masse des Leidens.
[Aber er verstand auch,] dass mit dem Ende der Unwissenheit das Ende der Samskaras einhergeht; mit dem Ende der Samskaras das Ende des Bewusstseins; mit dem Ende des Bewusstseins das Ende der Individualität; mit dem Ende der Individualität das Ende der sechs Sinnesfunktionen; mit dem Ende der sechs Sinnesfunktionen das Ende des Kontakts; mit dem Ende des Kontakts das Ende des Gefühls; mit dem Ende des Gefühls das Ende des Verlangens; mit dem Ende des Verlangens das Ende des Greifens; mit dem Ende des Greifens das Ende des Werdens; mit dem Ende des Werdens die Geburt; mit dem Ende der Geburt das Ende von Alter, Tod, Kummer, Klage, Krankheit, Verzweiflung und Trübsal.
Auf diese Weise kommt es zum Ende dieser ganzen großen Masse des Leidens. Alle Samskaras sind vergänglich, schlecht; alle Dinge[128] sind ohne Selbst. Dies ist der ruhige, erhabene, wahre und unveränderliche Zustand,[129] nämlich die Ablehnung jeder Grundlage der Existenz,[130] die Unterdrückung aller Samskaras, die Auflösung der Phänomene, das Ende des Begehrens und die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nirvana.

(286) Dann, ihr Mönche, sprach der Tathāgata bei dieser Gelegenheit diese feierliche Botschaft:

Der Lohn des Gerechten ist groß; sein Wunsch wird erfüllt. Schnell gelangt er zum vollkommenen Frieden, ins Nirvana.

Welche Angriffe die Deva-Horden Māras auch immer gegen ihn führen[131], sie können dem Tugendhaften kein Hindernis[132] in den Weg legen.

Die Hindernisse[133], die einem Menschen mit mangelnder Tugend begegnen, begegnen dem Tugendhaften nicht. Dessen Konzentration wächst durch die Anhäufung[134] von Verdiensten. Was immer der Tugendhafte anstrebt, sei es in der Welt der Devas oder unter Heiligen, er erreicht sein Ziel. Und wenn er nach dem Nirvana strebt, dem unerschütterlichen, schmerzlosen Weg, wo alles Leid gestillt ist, so erlangt er es.

„Mit geringer Mühe“[135] (sprach der Bodhisattva), „habe ich die höchste Erleuchtung erlangt.[136] Durch mein Wissen und meine Kraft bin ich dem Übel entronnen; ich habe meine schwere Last abgelegt und Allwissenheit erlangt. Māra ist gestürzt, mit seinem ganzen Heer; er ist zu Asche verbrannt, sein Ende gefunden;[137] während ich unter diesem unvergleichlichen Bodhi-Baum stehe.“

Sieben Tage lang, während er auf seinem einsamen Thron saß, erwiesen ihm Tausende von Devas (Kotis) ihre Ehre. Über diesem Thron streuten sie Sandelholzpulver und Korallenblüten. Darüber erklangen himmlische Musikinstrumente. Dann streuten Devas von oben Sandelholzpulver, Aloeholz, Keśara und Tamāla herab.
[139] Sie ließen Blüten vom himmlischen Korallenbaum, vom himmlischen großen Korallenbaum, vom Karkārava,[140] vom großen Karkārava, vom Rocamāna,[141] vom großen Rocamāna, vom Bhīṣma,[142] vom Samantagandha,[143] vom großen Samantagandha, vom Mañjūṣaka,[144] vom großen Mañjūṣaka, himmlische Blüten des Pārijātaka,[145] Blüten aus Gold,[146] (287), aus Silber, aus allen kostbaren Juwelen herabregnen. Am Himmel erschienen dreißigtausend himmlische, juwelenbesetzte Sonnenschirme[147], die den Körper des Eroberers beschatteten.
Dieser glich einem mit Edelsteinen überzogenen Felsen, einer goldenen Spitze, gesegnet mit der Wurzel der Tugend, die in vielen Kotis von Kalpas erworben worden war.

Dann, ihr Mönche, näherte sich eine große Anzahl von Śuddhāvāsa-Devas[148] dem Bodhisattva, verneigte sich vor seinen Füßen und trat zur Seite. Ehrfürchtig und ehrerbietig[149] legten sie ihre Gewänder über eine Schulter und erhoben ihre gefalteten Hände, um so dem Tathagata ihre Ehrerbietung zu erweisen. Und, ihr Mönche, während sie so zur Seite standen, brüllten die zahlreichen Śuddhāvāsa-Devas den bösen Māra achtzigmal an.[150] Welche achtzig?
(Sie brüllten ihn an und riefen:) „O Böser, hast du das alles nicht bedacht und dir gesagt: ‚Wahrlich, ich werde nie wieder jemanden unter den Devas oder Menschen sehen, der Gotama den Einsiedler verleugnet. Lasst mich dann angewidert mit Gotama dem Einsiedler fortgehen.‘ Hier sind alle Devas meines Reiches zu den engsten Gefährten Gotamas des Einsiedlers geworden.“

Wesen wie er besitzen Wissen über frühere Leben.[154]
Wesen wie er sind dem Nirvana nahe.[155]
Wesen wie er sind von Strahlkraft erfüllt.
Wesen wie er verhalten sich tadellos.
Wesen wie er haben die Erfahrung des Abstiegs in den Mutterleib gemacht.[156] (288)
Wesen wie er haben die Erfahrung des Stehens im Mutterleib gemacht.[157]
Wesen wie er haben die Erfahrung der Geburt gemacht.
Wesen wie er werden in eine (edle) Familie hineingeboren.
Wesen wie er besitzen die (zweiunddreißig) Merkmale (eines großen Mannes).
Wesen wie er besitzen die (achtzig) kleineren Eigenschaften.
Wesen wie er haben ihre Pflichten erfüllt[158] und sind mit Dharma erfüllt.
Wesen wie er sind mit dem Lieblichen erfüllt.
Wesen wie er sind mit Schönheit erfüllt.
Wesen wie er werden verehrt und gepriesen.[159]
Wesen wie er sind mit guten Eigenschaften ausgestattet.
Wesen wie er sind mit wahrem Sein ausgestattet.[160]
Wesen wie er sind mit vollkommener Pracht ausgestattet.
Wesen wie er sind mit rechtem Handeln in Taten ausgestattet.
Wesen wie er sind mit rechtem Reden ausgestattet.(289)
Wesen wie er sind mit rechtem Denken ausgestattet.
Wesen wie er sind mit dem Wesen des Seins ausgestattet.
Wesen wie er sind mit dem erlesensten Wesen ausgestattet.[161]
Wesen wie er sind mit unfehlbarem Dharma ausgestattet.
Wesen wie er haben die Fähigkeit, zum Ufer jenseits aufzubrechen.[162]
Wesen wie er sind mit Vitalität ausgestattet.[163]
Wesen wie er sind mit gutem Benehmen ausgestattet.[164]
Wesen wie er sind mit großem Mitgefühl ausgestattet.
Wesen wie er sind mit Zuversicht ausgestattet.[165]
Wesen wie er besitzen große Autorität.
Wesen wie er besitzen die Herrschaft über das Dharma.[166]
Wesen wie er besitzen das große Dharma.
Wesen wie er sind Meister der Welt.[167] (290)
Wesen wie er sind Meister der Erforschung der Welt.[168]
Wesen wie er sind Meister der gründlichen Erforschung[169] der Welt.
Wesen wie er besitzen magische Kräfte.
Wesen wie er besitzen die Voraussetzungen für die Erleuchtung.[170]
Wesen wie er besitzen Anstrengungsbereitschaft.[171]
Wesen wie er besitzen Energie.
Wesen wie er besitzen Achtsamkeit.[172]
Wesen wie er besitzen Konzentrationsfähigkeit.
Wesen wie er besitzen Weisheit.
Wesen wie er besitzen Befreiung.
Wesen wie er besitzen das Wissen und die Einsicht der Befreiung.[173]
Wesen wie er besitzen Redegewandtheit.[174]
Wesen wie er besitzen die Gabe der Darlegung.[291]
Wesen wie er besitzen die Fähigkeit, den Dharma zu lehren.
Wesen wie er besitzen die Fähigkeit, den fehlerlosen Dharma zu lehren.
Wesen wie er besitzen Wissen und Einsicht.

Wesen wie er sind mit Unerschütterlichkeit ausgestattet.
Wesen wie er sind mit Schutz ausgestattet.
Wesen wie er haben Kenntnis von einer früheren Geburt.[175]
Wesen wie er haben eine angemessene[176] Geburt.
Wesen wie er haben eine schöne Geburt.
Wesen wie er haben eine ausgezeichnete Geburt.
Wesen wie er haben eine beste Geburt.
Wesen wie er haben eine herausragende Geburt.(292)
Wesen wie er haben eine frühere Geburt, in der sie ein Gelübde ablegen.[177]
Wesen wie er sind mit Vertrauen ausgestattet.[178]
Wesen wie er sind mit einer Anhäufung[179] (von Verdiensten) ausgestattet.
Wesen wie er sind mit Unterstützung ausgestattet.[180]
Wesen wie er sind mit den Bedingungen der Erleuchtung ausgestattet.[181]
Wesen wie er sind mit der fünffachen Konzentration des Aryan ausgestattet.[182] Wesen wie er sind mit der fünffachen Konzentration des Aryan ausgestattet.
Wesen wie er sind mit den fünf Erkenntnissen des Aryan ausgestattet.[182]
Wesen wie er sind mit den fünf Erkenntnissen des Aryan ausgestattet.
Wesen wie er sind mit Geistesfestigkeit ausgestattet.[184]
Wesen wie er sind mit innerer Ruhe ausgestattet.[185]
Wesen wie er erringen den Sieg über die Heere ihrer Feinde.[293]
Wesen wie er sind mit Selbstständigkeit ausgestattet.[186]
Wesen wie er sind mit dem Gesetz[187] der Selbstständigkeit ausgestattet.
Wesen wie er sind mit dem vollkommenen Gesetz ausgestattet.
Wesen wie er haben sich Verdienste erworben.[188]
Wesen wie er sind mit vollkommener Schönheit begabt.[189]
Wesen wie er sind mit Schönheit begabt.

„O Frevler, diese Wesen sind nicht leicht zu bezwingen. Sieh, o Frevler, wie groß deine Sünde ist!“

So brüllten die Śuddhāvāsa-Devas, auf einer Seite stehend, achtzig Mal den frevelhaften Māra an.

Der Erhabene berichtete dies, als er sich in der Nähe von Rājagṛha auf dem Berg Gṛddhakūṭa aufhielt.[190] Und während die Auslegung gegeben wurde, wurden die Herzen der fünfhundert Mönche gänzlich von den āśravas befreit, und sie freuten sich über die Worte des Erhabenen.

Hier endet das Sūtra namens Avalokita (I).