Die Eigenschaften des Lichts der sekundären Zeichen des Tathāgata
Die Eigenschaften des Lichts der sekundären Zeichen des Tathāgata ist das Kapitel 35 des Avatamsaka Sutra.
Übersetzung [1]
Zu jener Zeit sprach der Bhagavat zum Juwelenhand - Bodhisattva:
O Sohn des Buddha, der Tathagata, der Arhat, der Rechte und Vollkommene Erleuchtung, besitzt ein Nebenzeichen, bekannt als „König der Vollkommenheit“. Aus diesem Nebenzeichen geht ein großes Licht hervor, bekannt als „blühender Überfluss“, mit einem Gefolge von siebenhundert Myriaden von Asaṃ Khyeyas Lichtstrahlen.
Sohn des Buddha, als ich als Bodhisattva im Tusita-Palast weilte, strahlte ich ein großes Licht aus, bekannt als „König der Lichtbanner“, das Welten so zahlreich wie die Atome in den zehn Buddha-Kshetras erleuchtete. Als die Wesen in den Höllen, die mit diesen Welten verbunden sind, diesem Licht begegneten, hörten ihre vielfältigen Leiden auf und sie erlangten zehn Arten reiner Augen. So geschah es auch mit ihren Ohren, Nasen, Zungen, Körpern und Geistern. Sie waren alle voller Freude und tanzten in ausgelassener Feierlaune.
Nachdem ihr Leben dort zu Ende gegangen war, wurden sie im Tuṣita-Himmel wiedergeboren. In diesem Himmel gab es eine Trommel namens „die Wonne“. Nachdem sie dort wiedergeboren worden waren, ertönte von dieser Trommel eine Stimme, die ihnen verkündete: „Söhne der Devas, weil euer Geist nicht nachlässig war, weil ihr mit dem Tathagata Wurzeln der Güte gepflanzt habt, weil ihr euch in der Vergangenheit guten spirituellen Führern genähert habt und weil ihr die gewaltigen spirituellen Kräfte Vairocanas besaßt, als euer Leben dort zu Ende ging, wurdet ihr in diesem Himmel wiedergeboren.“
Söhne des Buddha, das tausendspeichige Radsymbol an der Fußsohle des Bodhisattva ist bekannt als „der König des allumfassend erleuchtenden Lichts“. Dies hat ein Nebenzeichen, bekannt als „der König der vollkommenen Erfüllung“, der stets vierzig Arten von Licht ausstrahlt, darunter die „reinen verdienstvollen Eigenschaften“. Es vermag Welten zu erleuchten, so zahlreich wie die Atome in einem Koti von Nayutas Buddha-Kshetras sind, und indem es sich an die vielfältigen karmischen Handlungen und Bestrebungen aller Wesen anpasst, ermöglicht es ihnen, ihre volle Reife zu erlangen. Wenn Wesen, die in den Avici-Höllen die extremsten Leiden ertragen, diesem Licht begegnen und dort das Ende ihres Lebens erreichen, werden sie im Tusita-Himmel wiedergeboren. Nach ihrer Wiedergeburt in diesem Himmel vernehmen sie den Klang der himmlischen Trommel, die ihnen verkündet: „Wahrlich gut. Wahrlich gut. Söhne der Devas, der Bodhisattva Vairocana ist in den makellosen Samadhi eingegangen. Geht hin und verneigt euch ehrfurchtsvoll vor ihm.“
Wahrlich gut. Ihr Söhne der Devas, der Bodhisattva Vairocana ist in den makellosen Samādhi eingetreten. Geht hin und verneigt euch ehrfurchtsvoll
vor ihm.“
Als die Söhne der Devas diesen Klang der himmlischen Trommel vernahmen, der sie auf diese Weise ermutigte und unterwies, dachten sie alle : „Wie seltsam und selten! Warum ertönt dieser erhabene Klang?“ In diesem Augenblick verkündet die himmlische Trommel den Söhnen der Devas: Dieser Klang, den ich ausgesandt habe, entspringt der Kraft aller Arten von Wurzeln der Güte.
Söhne der Devas, so wie ich, wenn ich von „Ich“ spreche, dies tue, ohne an ein Selbst oder an irgendetwas, das zu einem Selbst gehört, so ist es auch mit allen Buddhas. Denn wenn sie sich selbst als Buddhas bezeichnen, tun sie dies ohne jegliche Anhaftung an die Existenz eines Selbst oder an irgendetwas, das zu einem Selbst gehört.
Söhne der Devas, so wie der Klang, den ich ausstrahle, nicht aus dem Osten, nicht aus dem Süden, Westen oder Norden, nicht von den vier Mittelpunkten, dem Zenit oder dem Nadir kommt, so ist es auch mit der karmischen Belohnung der Buddhaschaft, denn auch sie kommt nicht aus einer der zehn Richtungen.
Söhne der Devas, dies ist nur Wie schon in euren früheren Aufenthalten in den Höllen, so stammten weder diese Höllen noch eure Körper aus einer der zehn Himmelsrichtungen, sondern aus euren eigenen bösen karmischen Taten, die aus verkehrten Ansichten und verstrickenden Banden der Täuschung entstanden und zur Wiedergeburt in Höllenkörpern führten. Diese Höllenkörper hatten keinen anderen Ursprung und keinen Ort, von dem sie kamen.
Ihr Söhne der Devas, es ist der Kraft der ehrfurchtgebietenden Tugend des Bodhisattva Vairocana zu verdanken, dass er so großes Licht ausstrahlt, obwohl dieses Licht nicht aus einer der zehn Himmelsrichtungen kommt.
Ihr Söhne der Devas, so ist es auch mit dem Klang meiner himmlischen Trommel. Sie kommt nicht aus einer der zehn Himmelsrichtungen.
Es ist allein der Kraft der Wurzeln der Güte zu verdanken, die mit Samā Dhi verbunden sind, und der Kraft der ehrfurchtgebietenden Tugend, die mit Prajñā Pā Ramitā verbunden ist, dass sie Erzeugt einen reinen Klang wie diesen und manifestiert verschiedene Arten souveräner Kräfte wie diese.
Söhne der Devas, dies ist genau wie im Falle der vielen verschiedenen Arten angenehmer Dinge im überaus wunderbaren Palast des Trāyastriṃśa Himmels auf Sumeru, dem König der Berge. Diese angenehmen Dinge, die dort vorhanden sind, kamen nicht aus einer der zehn Richtungen. So ist es auch mit dem Klang meiner himmlischen Trommel, der ebenfalls nicht aus einer der zehn Richtungen hierher gekommen ist.
Söhne der Devas, dies ist genau so, wie ich, während ich den Dharma für Wesen erläutere, die so zahlreich sind wie die Atome, die entstehen würden, wenn man eine Koti von Nayutas von Buddha-Kshetras zu Atomen zermahlt, und zu ihnen spreche, was ihnen gefällt, und ihnen dadurch große Freude erfahre, ohne dabei müde zu werden, ohne davor zurückzuschrecken, ohne arrogant zu werden und ohne nachlässig zu werden.
So war es auch, Söhne der Devas, mit Vairocana Bodhisattva, als er im Samadhi makelloser Reinheit weilte und von einem einzigen kleinen Zeichen in seiner rechten Handfläche einen einzigen Lichtstrahl ausstrahlte, der unzählige souveräne spirituelle Kräfte offenbarte, von denen nicht einmal ein Śrāvaka-Schüler oder Pratyekabuddha je etwas ahnen konnte, geschweige denn irgendein anderes Wesen.
Söhne der Devas, geht zu diesem Bodhisattva und naht euch ihm und bringt ihm Opfergaben dar. Lasst euch nicht länger von Begierden leiten und bindet euch an die fünf Lustgegenstände. Die Anhaftung an die Freuden der fünf Lust ist ein Hindernis für die Entwicklung aller Wurzeln der Güte.
Söhne der Devas, wie die Feuer am Ende des Kalpas selbst den Berg Sumeru verbrennen und ihn vollständig verschwinden lassen, ohne eine Spur zu hinterlassen, so ist es auch mit dem Geist, der in Begierden verstrickt ist, denn er hindert ihn daran, jemals die Absicht zu entwickeln,
in der Achtsamkeit auf den Buddha zu verweilen.
Söhne der Devas, ihr solltet alle Güte erkennen und Güte erwidern.
Söhne der Devas, wo immer Wesen sind, die Güte nicht erwidern, werden sie eher einen vorzeitigen Tod erleiden und in den Höllen wiedergeboren werden.
Söhne der Devas, ihr alle weiltet einst in den Höllenreichen, doch dann begegnetet ihr jenem Licht, das eure Körper erleuchtete und euch erlaubte, diesen Zustand zu verlassen und hier wiedergeboren zu werden. Es wäre nur angemessen, wenn ihr nun rasch Weiherituale vollziehen würdet, um eure Wurzeln der Güte zu stärken.
Söhne der Devas, so wie ich als himmlische Trommel weder männlich noch weiblich bin und doch unzählige und unvorstellbare Phänomene hervorbringen kann, so ist es auch mit euch, Söhnen und Töchtern der Devas. Denn ihr seid weder männlich noch weiblich und könnt dennoch die Nutzung aller Arten von wundervollen Palästen, Parks und Hainen genießen.
So wie meine himmlische Trommel weder erzeugt noch zerstört wird, , so verhält es sich auch mit Formen, Gefühlen, Wahrnehmungen, karmischen Prägungen und dem Bewusstsein – auch sie entstehen nicht und vergehen nicht. Wenn ihr alle dies erkennt und versteht, werdet ihr verstehen, dass ihr dann mit dem Siegel der Unabhängigkeit in den Samadhi eintreten könnt.
Nachdem sie diese Klänge gehörthatten, erlangten die Söhne der Devas etwas für sie Unerhörtes. Daraufhin erschufen sie in wundersamer Weise unzählige Blumenwolken, unzählige Weihrauchwolken, unzählige Musikwolken, unzählige Bannerwolken, unzählige Baldachinwolken und unzählige Wolken des Lobgesangs. Nachdem sie diese erschaffen hatten, gingen sie gemeinsam zu dem Palast, in dem der Bodhisattva Vairocana wohnte. Dort falteten sie respektvoll die Hände und traten beiseite, um so eine Audienz bei ihm zu erhalten. Doch es gelang ihnen nicht, ihn zu sehen.
Zu jener Zeit sprach ein Devasohn: „Der Bodhisattva Vairocana ist bereits von diesem Ort verschwunden und herabgestiegen, um unter den Menschen im Haushalt des Reinen Reiskönigs wiedergeboren zu werden. Dort weilt er nun in einem Sandelholzturm im Schoß der Dame Maya.“
Damals erblickten die Devasöhne mit ihren himmlischen Augen den Körper des Bodhisattva im menschlichen Reich im Haushalt des Reinen Reiskönigs, wo er von den Brahma-Himmelsdevas und den Devas des Begierden-Bereichs bedient und mit Opfergaben bedacht wurde. Die Versammlung der Devasöhne dachte: „Solange wir den Bodhisattva nicht besucht und ihm unsere Ehrerbietung erwiesen haben, wäre es unannehmbar, hier zu verweilen und auch nur einen Augenblick lang Zuneigung zu diesem himmlischen Palast zu hegen.“
Zu jener Zeit wünschten sich alle Söhne der Devas, mit ihrem Gefolge, bestehend aus zehn Nayutas von Begleitern, nach Jambudvīpa hinabzusteigen. Die himmlische Trommel ließ daraufhin eine Stimme ertönen, die ihnen verkündete:
Söhne der Devas, es ist nicht so, dass dieser Bodhisattva Mahā Sattva hier sein Leben beendete und dann an jenem Ort wiedergeboren wurde.
Vielmehr hat er allein aufgrund seines überragenden spirituellen Wissens, sich dem Wesen anzupassen und es ihnen zu offenbaren.
Söhne der Devas, so wie ich, obwohl ich nun unsichtbar bin, diese Stimme noch immer erklingen lassen kann, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahā Sattva, der in den Samā Dhi makelloser Reinheit eingegangen ist. Auch wenn er unsichtbar ist, kann er sich dennoch manifestieren und an immer neuen Orten wiedergeboren werden, nachdem er alle Unterscheidungen abgelegt, die Arroganz überwunden und sich von jeglicher Verunreinigungen befreit hat.
Ihr Söhne der Devas, fasst den Entschluss, den Bodhi des Anuttara-Samyak-Saṃ zu erlangen, euren Geist zu reinigen, in der edlen, ehrfurchtgebietenden Haltung zu verweilen, alle karmischen Hindernisse, alle Leiden, alle Vergeltungshindernisse und alle Hindernisse, die aus Ansichten entstehen, zu bereuen und euch davon zu befreien.
Mit Körpern so zahlreich wie alle Wesen im Dharma-Reich, mit Köpfen so zahlreich wie alle Wesen im Dharma-Reich, mit Zungen so zahlreich wie alle Wesen im Dharma-Reich und mit guten körperlichen, verbalen und geistigen Handlungen so zahlreich wie alle Wesen im Dharma-Reich, solltet ihr alle Hindernisse und Fehler bereuen und euch davon befreien.
Als die Söhne der Devas diese Worte hörten, erlebten sie etwas für sie Unerwartetes. Mit Herzen voller Freude fragten sie die himmlische Trommel: „Wie kann der Bodhisattva Mahā Sattva alle Fehler bereuen und sich davon befreien?“
Zu jener Zeit, gestützt auf die Kraft des Samadhi des Bodhisattva und die Wurzeln der Güte, erklang aus der himmlischen Trommel eine Stimme, mit der er ihnen sagte: Söhne der Devas, der Bodhisattva erkennt, dass Karma nicht aus dem Osten, nicht aus dem Süden, dem Westen, dem Norden, den vier Mittelpunkten, dem Zenit oder dem Nadir kommt, und doch sammelt es sich alles im Geist an und verbleibt dort. Es entsteht allein aus den verkehrten Ansichten und hat keinen festen Ort, an dem es weilt. Auf diese Weise erlangt der Bodhisattva eine klare und unzweifelhafte Erkenntnis davon.
Söhne der Devas, so wie ich als himmlische Trommel von karmischen Taten, von karmischen Vergeltungsmaßnahmen, von Handlungen, von den moralischen Geboten, von Freude, von Frieden und von den Samādhis spreche, so sprechen auch die Buddhas und Bodhisattvas von einem Selbst, von Besitztümern eines Selbst, von Wesen und von Gier, Hass, Verblendung und den vielen verschiedenen Arten karmischer Taten, obwohl es in Wahrheit weder ein Selbst noch Besitztümer eines Selbst gibt und alle karmischen Taten sowie die karmischen Belohnungen und Vergeltungsmaßnahmen in den sechs Wiedergeburten so beschaffen sind, dass selbst bei einer Suche in allen zehn Himmelsrichtungen keine von ihnen erfasst werden könnte.
Söhne der Devas, so wie meine Stimme weder entsteht noch vergeht, und doch werden jene Devas, die Böses getan haben, keine anderen Laute hören, sondern nur diesen, der sie an die Höllen erinnert, so ist es auch mit allen karmischen Taten, denn obwohl sie weder entstehen noch vergehen, entsprechen sie doch dem, was man angehäuft und kultiviert hat, und ziehen daher die entsprechenden Folgen nach sich.
Söhne der Devas, Klänge wie jene, die von meiner himmlischen Trommel ausgehen, können selbst in unzähligen Kalpas niemals enden und bleiben ununterbrochen, selbst wenn ihr Kommen oder Gehen völlig unerfassbar ist.
Söhne der Devas, wenn sie kommen oder gehen würden, dann würde dies entweder Nihilismus oder Eternalismus beinhalten. Alle Buddhas sprechen niemals von der Existenz eines Dharmas des Nihilismus oder Eternalismus, außer als Mittel zur Reifung der Wesen.
Söhne der Devas, so wie sich dieser meine Klang an die Geister der Wesen in unzähligen Welten anpasst und es ihnen allen ermöglicht, ihn zu hören, so ist es auch mit allen Buddhas, die sich an die Geister der Wesen anpassen und es ihnen dadurch ermöglichen, sie zu sehen.
Söhne der Devas, es ist, als gäbe es einen Kristallspiegel, bekannt als „erleuchtend“, der makellos rein ist und dessen Spiegelbilder von durchdringender Klarheit sind. Er ist genau so groß wie zehn Welten und spiegelt die unzähligen Landschaften mit all ihren Bergen, Flüssen und Wesen wider, ja sogar ihre Höllen, Tiere und hungrigen Geister.
Söhne der Devas, was meint ihr? Kann man von diesen Spiegelbildern sagen, dass sie kommen und in den Spiegel eintreten und ihn dann wieder verlassen?
Sie antworteten: „Nein, das kann man nicht.“
Söhne der Devas, so ist es auch mit allen karmischen Taten. Obwohl sie alle Arten von karmischen Belohnungen und Vergeltungen hervorrufen können,
haben sie keinen Ursprung und keinen Ort, zu dem sie gehen.
Söhne der Devas, es ist, als gäbe es einen Meisterzauberer, der Illusionen nutzte, um die Menschen zu täuschen. Man sollte erkennen, dass alle karmischen Taten genau so funktionieren. Wenn man sie so erkennt, dann ist dies der Weg zu wahrer Reue, durch die alle Übel der eigenen karmischen Vergehen gesühnt werden können.
Als er diesen Dharma lehrte, erlangten unzählige Söhne der Tuṣita-Himmel-Devas entsprechend der Anzahl der Atome in hunderttausend Koṭīs Nayutas von Buddha
Kṣetras die unerreichte Geduld der Dharmas, unermesslich und unvorstellbar viele Söhne der Asaṃ-Khyeyas der sechs Begierden-Himmel-Devas entschlossen, den Anuttara-Samyak-Saṃ-Bodhi zu erlangen, und alle weiblichen Devas in den sechs Begierden-Himmeln gaben den weiblichen Körper auf und beschlossen, unübertroffenen Bodhi zu erlangen.
Zu jener Zeit, nachdem sie durch das Hören der Lehre Samantabhadras unermesslicher Hingabe die zehn Stufen erreicht hatten, nachdem sie mit Kräften geschmückte Samādhis erlangt und durch Reue und Befreiung von all ihren schweren karmischen Hindernissen durch die Ausübung der drei Arten reiner karmischer Handlungen, so zahlreich wie alle Wesen, so erblickten all diese Devas augenblicklich sieben Juwelen-Lotusblumen, so zahlreich wie die Atome in hunderttausend Koṭīs von Nayutas von Buddha Kṣetras.
Auf jeder dieser Blüten saß ein Bodhisattva in der Lotusposition und strahlte ein helles Licht aus. Jedes der Nebenzeichen dieser Bodhisattvas sandte Lichtstrahlen aus, so zahlreich wie alle Wesen. In diesen Lichtstrahlen befanden sich Buddhas, so zahlreich wie alle Wesen, die in der Lotusposition saßen und den Dharma für alle Wesen auf eine Weise verkündeten, die deren Geisteshaltung entsprach. Dennoch hatten sie noch nicht einmal einen Bruchteil der Kräfte des Samādhi makelloser Reinheit manifestiert.
Zu jener Zeit erschufen diese Göttersöhne, aus jeder ihrer Haarporen hervorgehend, Wolken aus unzähligen, wunderschönen Blüten, so zahlreich wie alle Wesen. Diese brachten sie Vairocana Tathagata als Opfergaben dar, indem sie sie aufnahmen und über den Buddha streuten, wo sie über seinem Körper schwebten. Alle ihre Duftwolken ergossen sich dann überall herab ihre Düfte über unzählige Welten, so zahlreich wie die Atome in unzähligen Buddha-Kṣetras.
Wo immer der Körper eines Wesens diesen Duft empfing, empfand sein Körper Frieden und Glück, vergleichbar mit dem eines Bhikkhus, der beim Eintritt in die vierte Dhyāna die vollständige Auflösung all seiner karmischen Hindernisse erfährt.
Was all jene betrifft, die diese Lehre hörten, so besaß jedes dieser Wesen fünfhundert innere Leiden und fünfhundert äußere Leiden, die mit ihrer Form, ihren Klängen, Gerüchen, Geschmacksrichtungen und ihrer Berührung zusammenhingen.
Im Falle derer, die stärker von Begierde erfüllt waren, waren es einundzwanzigtausend.
Im Falle derer, die stärker von Hass erfüllt waren, waren es einundzwanzigtausend.
Im Falle derer, die stärker von Verblendung erfüllt waren, waren es einundzwanzigtausend.
Im Falle derer, die in allen gleichermaßen strömten, waren auch sie einundzwanzigtausend. Wann immer eines dieser Wesen diesen Duft roch, erkannte es die ihm innewohnende Unwirklichkeit aller Dinge.
Sobald es dies auf diese Weise erkannte, erschuf es Duftwolken und spontan strahlende reine Wurzeln der Güte. Wann immer Wesen ihre Wolken erblickten,
pflanzten sie dadurch Wurzeln der Güte, die denen reinen Goldnetzes ebenbürtig waren, Rad drehende Könige, so zahlreich wie der Sand im Ganges.
Söhne des Buddha, wenn ein Bodhisattva in der Position dieses Rad drehenden Königs weilt, lehrt er das Sein in Welten, so zahlreich wie die Atome in hunderttausend Koti von Nayutas von Buddha Kshetras.
Söhne des Buddha, dieser Umstand ist analog zu dem des Mondweisheit-Tathāgata in der Welt des strahlenden Spiegels. Er hat stets Bhikkhus, Bhikshunis, Upāsakas, Upāsikās und andere aus unzähligen anderen Welten, die in seiner Gegenwart transformative Körper manifestieren und so seinen Ausführungen zum Dharma lauschen. Daraufhin spricht er ausführlich zu ihrem Nutzen über die Ereignisse seiner früheren Leben, ohne dass seine Lehre auch nur einen Augenblick lang unterbrochen wird.
In jedem Fall, in dem ein Wesen den Namen dieses Buddhas auch nur hört, wird es mit Sicherheit in dessen Land wiedergeboren werden. So verhält es sich auch mit einem Bodhisattva, der die Stellung eines Königs einnimmt, der ein reines goldenes Netzrad dreht. Wer nur kurz einen Strahl seines Lichts erblickt, wird dadurch unweigerlich zur Stufe eines Bodhisattva auf der zehnten Bodhisattva-Stufe verpflichtet, aufgrund der Kraft, die ihm zuvor durch die Wurzeln der Güte zuteil wurde.
Söhne Buddhas, dies ist so, wie wenn man die erste Dhyāna erreicht, obwohl man noch nicht am Ende dieses Lebens angelangt ist, sieht man dennoch alle Paläste, in denen die Devas des Brahma-Himmel wohnen, und kann das Glück derer genießen, die in der Brahma-Welt wohnen. Wenn man die anderen Dhyānas erreicht, sind die Erfahrungen alle von derselben Art.
Der Bodhisattva-Mahā Sattva, der in der Stellung eines Königs aus reinem Goldnetz, der ein Rad dreht, verweilt, strahlt reines Licht aus seinem
Maṇi-Juwelen-Haarknoten aus. Wenn Wesen diesem Licht begegnen, sind sie alle dazu verpflichtet, die Stufe des zehnten Bodhisattva zu erreichen, das Licht unermesslicher Weisheit vollständig zu entwickeln, die zehn Arten reiner Sehkraft zu erlangen usw., einschließlich der Verpflichtung, die zehn Arten reiner Geisteskraft zu erlangen, unzählige, äußerst tiefe Samādhis vollständig zu erfüllen und ein reines fleischliches Auge derselben Art zu vervollkommnen.
Söhne Buddhas, angenommen, es gäbe einen Menschen, der eine Koti aus Nayutas von Buddha-Kṣetras zu Atomen zermahlt und dann für jedes dieser Atome ein weiteres Buddha-Kṣetra zu Atomen zermahlt. Er nahm all diese Atome, legte sie in seine linke Hand und begab sich in östlicher Richtung. Erst nachdem er so viele Welten durchquert hatte, wie Atome vorhanden waren, legte er eines dieser Atome ab und reiste weiter nach Osten, bis er schließlich alle Atome verbraucht hatte. Dann tat er dasselbe, während er nach Süden, Westen, Norden, zu den vier Mittelpunkten, zum Zenit und zum Nadir reiste.
Angenommen, man würde all jene Welten der zehn Himmelsrichtungen, die man durchquert hat, zu einem einzigen Buddha-Land vereinen, unabhängig davon, ob es sich um Welten handelte, in denen man eines dieser Atome platziert hatte. Juwelenhand, was meinst du? Wäre die unermessliche Weite eines solchen Buddha-Landes vorstellbar oder nicht?
Er antwortete: „Nein, das wäre es nicht. Ein solches Buddha-Land wäre so unermesslich groß, selten und außergewöhnlich, dass es völlig unvorstellbar wäre. Sollte es überhaupt ein Wesen geben, das diese Analogie hören und fest daran glauben könnte, würde es erkennen, dass es selbst noch seltener und außergewöhnlicher wäre.“
Der Buddha sagte dann zu Juwelenhand: „So ist es. So ist es. Es ist genau so, wie du sagst.“ Wenn es einen Sohn oder eine Tochter aus guter Familie gäbe, die diese Analogie hörten und daran glauben könnten, würde ich ihnen meine Vorhersage übermitteln und prophezeien, dass sie mit Sicherheit anuttara-samyak-saṃbodhi verwirklichen und die unübertreffliche Weisheit der Tathagata erkennen würden.
Jewelen-Hand, angenommen, es gäbe jemanden, der eine Vielzahl so gewaltiger Buddha-Welten wie diese, die so zahlreich sind wie die Atome in tausend Koṭīs Buddha-Kṣetras, zu Atomen zermahlt und, gemäß der zuvor beschriebenen Analogie, diese Atome einzeln ablegt, bis alle verschwunden sind, und so weiter, bis wir wieder zu dem Punkt gelangen, an dem er so viele Welten zu einer einzigen Buddha-Welt zusammenfügt, die er dann erneut zu Atomen zermahlt und so fortfährt, bis er achtzig solcher sich wiederholender Zyklen durchlaufen hat.
Der Bodhisattva mit dem reinen fleischlichen Auge, das er als karmische Belohnung erlangt hat, ist in einem einzigen Augenblick der Geisteskraft fähig, alle Atome klar zu sehen, die durch das Zermahlen all dieser gewaltigen Buddha-Welten entstanden sind.
Dieser Bodhisattva kann, gemäß der zuvor beschriebenen Analogie, alle Atome, die durch das Zermahlen dieser gewaltigen Buddha-Welten entstanden sind, klar erkennen. Er ist auch imstande, eine Anzahl von Buddhas zu sehen, die der Anzahl der Atome entspricht, die in hundert Koṭīs solch gewaltiger Buddha-Kṣetras enthalten sind, und zwar genauso klar, wie wenn jener Kristallspiegel mit seinem makellosen Glanz eine Anzahl von Welten erleuchtet, die der Anzahl der Atome entspricht, die in zehn Buddha-Kṣetras enthalten sind.
Jewelen-Hand, all diese Umstände werden durch das extrem tiefe Samādhi, das Verdienst und die Wurzeln der Güte eines Königs, der das Rad des reinen Goldnetzes dreht, zur vollkommenen Entwicklung gebracht.
Ende von Kapitel 35
Literatur
- [1] kalavinka.org The Ocean of Major Marks of the Tathāgata’s Ten Bodies
